Брошюра «Помощь в исповеди» подготовлена Миссионерским отделом Московской епархии на основе Полной исповеди святителя Димитрия Ростовского.
Теперешние верующие значительно отличаются от верующих в царской, православной России, для которых была написана эта исповедь. Так как речь человека отражает культуру в которой он живет, то естественно что теперешняя речь богата техническими и научными терминами, но очень бедна духовными словами и понятиями. Слова, описывающие духовное расположение души, теперь часто просто не понятны или в лучшем случае, только смутно понятны. Кроме того мало понятно, почему именно то или иное дело, слово или помышление является греховным?
Цель этих записок, слегка приоткрыть занавес, за которым скрываются грехи и пороки, названные в этой исповеди. Если кто из читателей захочет более глубоко исследовать человеческую душу, то он может обратиться к следующим духовным трудам: «Исповедь» митрополита Антония (Храповицкого), основателя и первого Первоиерарха Русской Православной Церкви Заграницей, «Жизнь во Христе» святого праведного отца Иоанна Кронштадтского, «Плоть и Дух» святителя Тихона Задонского, Творения преподобного Нила Сорского, «Невидимая Брань», «Добротолюбие» 6 томов (в особенности 2-й том), «Лествица» святого Иоанна Лествичника, «Душеполезныя поучения» преподобного аввы Дорофея, «Творения» святого Ефрема Сирина и т. п.
Описание каждого греха, перечисленого в выше названной исповеди, дается по следующей схеме. Сперва дается объяснение слова по словарю Даля, Ожегова или Академии Наук. Потом следует выписка из Священного Писания, потом выписка из известной духовной книги, потом короткое рассуждение, а в конце следует совет как поступать если мы находимся под влиянием этого греха. Больше всего выписок из творений святого Праведного отца Иоанна Кронштадтского, так как он жил почти что в наше время, и его речь и рассуждения нам очень близки и понятны.
В основе данных записок лежат материалы, приготовленные для богословского курса «Православно-христианское нравоучение» при храме всех святых в Земле Российской просиявших, в Бурлингейме, Калифорния; который там преподавался в течение 1989 года.
Миссионерским отделом Московской епархии в 2015 году записки были несколько переработаны, дополнены полезными материалами, а также были проведены незначительные редакторские правки. Ответственный редактор священник Дмитрий Березин.
Основная цель христианства - изменить человека к лучшему: научить его жить по воле Господа Бога; то есть жить по добру, не грешить и воспитать в нем добрые, христианские качества. Нужно не только жить по заповедям Закона Божия, но нужно тоже и постепенно изменять себя к лучшему.
Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский пишет об этом так:
Самый живой вопрос должны мы решить все: что нам делать, чтобы жить? Ответ на него произнес Сам Жизнодавец и Бог: «ЕСЛИ ХОЧЕШЬ ЖИТЬ, СОБЛЮДИ ЗАПОВЕДИ» (Матфея 19:17). Итак, в соблюдении заповедей жизнь вечная. А заповеди заключаются в любви к Богу и ближнему1.
Испытывай каждый человек, каково твое содержимое, - т.е., что находится в душе твоей, какие помышления, чувства, намерения, добрые или лукавые стремления - порывы, к добрым или лукавым делам - и исправляй свое содержимое2.
1Св. Праведный о. Иоанн Кронштадтский. Христианская философия. 1902 г., С.Пб., стр. 206.
2 Св. Праведный о. Иоанн Кронштадтский. Путь к Богу. 1905 г., С.Пб., стр. 280.
Митрополит Антоний (Храповицкий), в своем сочинении «Исповедь» пишет так:
Вести борьбу только с грехами, обнаружившимися в поступках, было бы так же безуспешно, как срезывать появляющуюся на огороде сорную траву вместо того, чтобы вырывать ее с корнем и выбрасывать. Грехи являются неизбежным произрастанием своих корней, т.е. страстей души. Духовные пастыри должны ..... пояснять верующим, что борьба их должна вестись против самой страсти, против греховнаго расположения, а ограничиваться покаянием в отдельных греховных поступках далеко не достаточно. Точно так же невозможно успокаивать себя тем, что я сравнительно мало допускаю греховных поступков: необходимо воспитывать в себе постоянные благие склонности и расположения, в чем и заключается христианское совершенство или спасение3.
3 Жизнеописание и сочинения блаженейшаго Антония, Митрополита Киевскаго и Галицкаго, под редакцией Архиепископа Никона (Рклицкого), Нью-Иорк, Н. И., Том 13, стр. 339-340.
Какого человека стремится воспитать и создать христианство? И вот опять слова нашего святого отца Иоанна Кронштадтского:
У истиннаго христианина должно быть все иное в духе, в теле и в жизни: иные помыслы - духовные, святые; иныя вожделения - небесные, духовные; иная воля - правая, святая, кроткая, благая; иное воображение - чистое, святое; иная память, иной взор - чистый, простой, святой, нелукавый; иное слово - целемудренное, чистое, степенное, кроткое; словом - христианин должен быть иной человек, небесный, новый, святой, божественно живущий, мыслящий, чувствующий, говорящий и действующий Духом Божиим. Таковы были святые угодники. Читайте их жития, слушайте, поучайтесь, подражайте4.
4 Христианская Философия, С.Пб., 1902 г., стр. 79.
Обыкновенный человек развивается духовно без всякого плана. На него действуют разные силы - внутренние и внешние - и тянут то в одну сторону, то в другую. В результате этого, в течение жизни, человек может стать хуже или лучше. Очень часто окружающий мир, жизнь и борьба за существование отрицательно действуют на духовный и внутренний мир человека. Он становится разочарованным, циником, холодным, бесчувственным и его душа постепенно черствеет.
С другой стороны, христианин который соблюдает заповеди, согласовывает свою жизнь с Законом Божиим и работает над собой и над своими духовными качествами, живет и духовно развивается и растет совершенно по другому. Его духовный рост идет по заранее отмеченному плану и целеустемленно. Он шагает по той дороге по которой прошло много христиан до него. Кроме молитвы, поста, церковной исповеди, жизни по заповедям, духовного чтения и всего другого, он читает каждый день, после вечерней молитвы, исповедь, и продумывает все свои поступки в течение дня. Он вспоминает свои грехи, кается, и просит прощения у Господа Бога. Таким образом, на следующий день он будет менее склонен повторять свои грехи. В результате такой внутренней духовной самовоспитательной работы, христианин с временем становится добрее, мягче и мудрее.
Исповедь - церковная и домашняя - является орудием, данным нам Господом Богом и Матерью Церковью для исправления себя к лучшему, для нашего духовного роста, для воспитания в себе добрых качеств, и вообще для нашего духовного и нравственного совершенствования.
Изучение грехов и пороков названных в исповеди, раскрывает перед нами величайшую глубину и богатство христианства. На каждый грех, перечисленный в этой исповеди, еще многое что можно сказать и написать. Святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский восклицает:
Душа человека широка и глубока. Глубоко сердце человека паче всех и кто исследует его? Оно подобно глубокой реке чистой или нечистой, или глубокому озеру, или гнилому болоту, в котором водятся всякие гады5.
5 Путь к Богу, С.Пб., 1905 г., стр. 11. Дорога домой. Выпуск 47.
С раннего возраста русского человека учили вдумываться и взвешивать все свои поступки. Вот именно это и есть одна из тех причин, которая способствовала развитию в нем и в его творчестве тех духовных качеств и глубин, которыми он так отличается.
Исповедаю Господу Богу моему и пред тобою, отче честный, все мои безчисленныя прегрешения, которыя я сотворил до настоящаго дня и часа: делом, словом, помышлением. Ежедневно и ежечасно согрешаю неблагодарностью к Богу за Его великия и безчисленныя мне благодеяния и всеблагое промышление о мне грешном.
СОГРЕШИЛ: празднословием, осуждением, непокорством, гордостию, немилосердием, завистию, гневом, оклеветанием, невниманием, нерадением о своем спасении, небрежением, безпечностию, дерзостию, раздражительностию, унынием, воздаянием зла за зло, ожесточением, преслушанием, роптанием, самооправданием, прекословием, своеволием, укорением, злоречием, ложью, смехом, соблазном, самолюбием, честолюбием, чревоугодием, излишеством в пище и питии, тщеславием, леностию, принятием нечистых помыслов, многостяжанием, нечистым воззрением, опущением службы Божией по лености и небрежению, разсеянностию на молитве церковной и домашней, делом, словом, помышлением, зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием и прочими моими чувствами душевными и телесными, во всех моих согрешениях каюсь и прошу прощения.
(Здесь нужно сказать и иные грехи, которые имеешь на душе).
Еще каюсь и прошу прощения во всем том, что по множеству грехов и забвению не исповедал.
Прости и разреши мя, отче честный, и благослови приобщиться Святых и Животворящих Христовых Таин во оставление грехов и жизнь вечную (если исповедующийся готовился к Причащению).
Эта исповедь представляет собою краткое извлечение из Полной исповеди святителя Димитрия, митрополита Ростовскаго, который считает ее весьма полезной не только для Исповеди церковной (в Таинстве Покаяния), но и для домашнего употребления. Великий наш отечественный подвижник, аскет и молитвенник святитель Димитрий со всей силой своей архипастырской ревности убеждает всех нас неотложно читать эту исповедь ежедневно, после Вечерних молитв, пред отходом ко сну, и на основании ея производить ежедневно тщательную проверку и строгое испытание своей совести и всех своих дел, слов и помышлений.
В этой главе подробно описываются грехи, которые перечислены в сокращенной исповеди святителя Димитрия, митрополита Ростовского. Эта исповедь является коротким извлечением из его полной исповеди. В ней перечислено 47 грехов; хотя их, конечно, гораздо больше.
Святые отцы насчитывают восемь страстей, от которых рождаются все другие грехи и страсти, именно:
1. чревообъядение,
2. блуд,
3. сребролюбие,
4. гнев,
5. печаль,
6. уныние,
7. тщеславие и
8. гордость.
В нашей исповеди не затрагиваются тяжелые очевидные грехи, которые нужно исповедывать у священника. Эта сокращенная исповедь, больше всего подходит для домашней проверки совести.
Есть общие правила, как противостоять греху. Их можно разделить на три части: до искушения, во время искушения и после искушения или после греховного падения.
До искушения нужно подготовиться к моменту, когда нападет греховное искушение. Эта подготовка состоит из молитвы, исповеди, покаяния, поста, духовного чтения и плана как поступать во время искушения и т. п. Также во время подготовки нужно хорошо продумать и убедиться почему именно этот грех не стоит делать. Нужно продумать, почему искушение приходит, при каких обстоятельствах, и постараться заранее продумать, как его отражать.
Что делать, когда на нас находит искушение? Начало борьбы с искушениями - отсечение помыслов - навык отбрасывать греховные мысли сразу как только они появляются. Нужно молиться, удаляться от греха и стараться делать добродетели, противоположные греху.
После удаления соблазна нужно молиться и благодарить Господа Бога за помощь в преодолении соблазна. На случай греховного падения, нужно сразу же перестать грешить и постараться исправить сделанное, потом нужно молиться, каяться и ни в коем случае не впадать в уныние. Если упал - лучше всего встать и идти дальше.
Празднословие - пустые, праздные слова (Ожегов). Пустые, праздные, ненужные разговоры.
В Священном Писании, в Евангелии от апостола Матфея сказано:
Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: (Матфея 12:36).
Эти слова нам напоминают что наша земная жизнь не вечная, и что ей придет конец. За все сделанное и сказанное нами, придется отвечать.
Поэтому христианин благодарит Господа Бога за каждый день своей жизни и делает все продуманно и целеустремленно. Он дорожит своим временем и не тратит его на праздные, пустые и ненужные дела и разговоры.
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Пустые речи или, как говорят, переливание из пустого в порожнее, уносят из сердца живую веру, страх Божий и любовь к Богу.
Преподобный Иоанн Лествичник про празднословие говорил так:
Язык может расточить множество трудов.
Жизнь христианина имеет глубокое значение. Цель ее: очистить человека от греха, приблизить его - в своих качествах - к Господу Богу и наследовать жизнь вечную. Чтобы этого достичь, нужно жить по заповедям Закона Божия. Праздное времяпровождение, пустые разговоры и празднословие являются не только потерей драгоценного времени, но и порождают другие грехи как осуждение (2), оклеветание (8), злоречие (24), сквернословие (40), сплетни (40) и т. п. Празднословие может быть плохой привычкой и даже страстью.
Чтобы не грешить празднословием, сперва нужно создать в себе расположение, в котором отсутствует возможность заниматься празднословием. Нужно заняться чем-то полезным. Ничего так не порождает празднословие как безделие (33). Нужно помнить, что гораздо лучше молчание чем многословие и пустые разговоры.
Потом, чтобы не грешить празднословием, нужно следить за тем, что мы говорим, и обуздывать свой язык.
Осуждать - хулить, хаять, порочить или неодобрять, порицать, охуждать (Даль). Осудить кого-то.
В Священном Писании, в Евангелии от апостола Матфея сказано:
Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы (Матфея 7:1-2).
Здесь Священное Писание учит нас не судить других и напоминает, что нас тоже будет судить Господь Бог на Страшном Суде. Христианин не осуждает поступки других людей. Только Господь Бог имеет право это делать, только Он мудр и все видит и знает. Мы по своей ограниченности просто не можем знать и понимать все поступки другого человека, и поэтому не способны разумно осуждать.
Значит ли это что нельзя говорить о поступках других людей? Значит ли это, что нужно закрывать глаза на зло, не говорить о нем, и таким образом способствовать распространению зла? Как же разрешить это кажующееся противоречие?
Архиепископ Аверкий различает два слова: СУЖДЕНИЕ и ОСУЖДЕНИЕ. Слово СУДИТЬ, это значит рассуждать, разбирать и анализировать какой-то поступок. Слово ОСУЖДЕНИЕ, это значит вынести человеку приговор, может быть только устный, но все-таки приговор. Ссылаясь на Святителя Иоанна Златоуста, он считает что СУДИТЬ мы можем и должны, но ОСУЖДАТЬ (ОСУДИТЬ) нам запрещено, и это может делать только Сам Господь Бог. Если бы мы не могли рассуждать, то есть судить о поступках людей, то мы бы постепенно перестали различать добро от зла и добродетель от греха и потеряли бы способность жить по-христиански.
Вот что точно написано архиепископом Аверкием в его книге «Руководство к изучению Священного Писания Новаго Завета»:
«Не судите, и не будете судимы» - эти слова св. Лука передает так: «Не осуждайте, и не будете осуждены» (Луки 6:37).
Здесь запрещается следовательно не СУЖДЕНИЕ о ближнем, а ОСУЖДЕНИЕ его, в смысле пересудов, происходящих, по большей части, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордости, запрещается злословие, злоязычие, злобное порицание чужих недостатков, проистекающее из чувства нелюбви, недоброжелательства к ближнему. Если бы здесь запрещалось вообще всякое СУЖДЕНИЕ о ближнем и его поступках, тогда не мог бы Господь сказать дальше:
«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями», и не могли бы христиане исполнять своей обязанности - обличать и вразумлять согрешающих, что предписывается Самим же Господом дальше в Матфея 18:15-17. Запрещается злое чувство, злорадство, но не сама по себе оценка поступков ближнего, ибо не замечая зла, мы легко могли бы начать относиться безразлично ко злу и добру, потеряли бы чувство различения добра и зла. Вот как говорит об этом святой Златоуст:
«Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовию исправлять (Св. Иоанн Златоуст, Беседа 23)».
Здесь Христос запрещает с недобрым чувством порицать людей за их недостатки, но не замечая своих собственных, может быть, еще больших недостатков, но тут нет речи о гражданском суде, как это хотят видеть некоторые лжеучители, как нет речи и об оценке поступков человека вообще. Эти слова Господа имели ввиду гордых самомнительных фарисеев, которые с немилосердным осуждением относились к другим людям, себя одних считая праведниками.
На эту же самую тему святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» написал так:
Надо презирать самые грехи, погрешности, а не ближнего, делающаго их по наущению диавола, по немощи, привычке; ближнего же жалеть, с кротостью, с любовью вразумлять его, как забывающегося или как больного, как пленника, невольника своего греха. А злоба, презорство наше к ближнему согрешающему, только увеличивает его болезнь, забвение, духовный плен его, а не уменьшает, да и нас делает как бы умопомешанными, больными, пленниками собственных страстей и диавола - их виновника.
Не смешивай человека - этот образ Божий - со злом, которое в нем, потому что зло есть только случайное несчастие, болезнь, мечта бесовская, но существо его - образ Божий - все-таки в нем остается.
Привычка к осуждению может приводить к ложному взгляду на события, на людей. Осуждающие часто приписывают людям ложные мотивы и злые намерения их поступков, не задумываясь о том, что они не знают ни всех обстоятельств, ни причин. Преподобный Иоанн Лествичник так пишет об этом:
Хотя бы ты и своими глазами увидел согрешающего, не осуждай, ибо часто и они обманываются.
Итак, осуждение есть грех. Осуждение - признак гордости (3), гнева (7), злобы (7), зависти (6), злой привычки, отсутствия хорошего расположения и любви к человеку. Осуждение может быть плохой привычкой и даже страстью.
Чтобы не грешить осуждением, сперва нужно создать в себе расположение, в котором отсутствует возможность осуждения. Для этого нужно изучать и знать свои пороки, и на них обращать внимание, а не на чужие. Потом нужно развить в себе доброе расположение к своему ближнему. Если у него действительно есть пороки, то нужно за него молиться Господу Богу и стараться помочь любовью, как было сказано выше. Нужно удаляться и избегать разговоров и лиц, которые осуждают. Нужно помнить о смерти и о Страшном Суде, на котором Господь Бог будет нас всех судить. Нужно заняться чем-то полезным, так как очень часто безделье (33) порождает празднословие (1) и осуждение.
Потом, чтобы не грешить осуждением, нужно следить за тем, что мы говорим (40), и вообще сдерживать свой язык. Нужно помнить, что гораздо лучше молчание, чем многословие и пустые разговоры.
Не покоряться - не слушаться.
Господь Бог создал этот мир, нашу вселенную, по определенным законам. Все движется, все мудро устроено и взаимосвязано, все красиво. Всюду царит естественный порядок. Нарушение этого порядка приводит к печальным последствиям, например, экологическим катастрофам. Духовное существование человека тоже устроено по определенному закону: одно полезно для человека, другое вредно. Человек может этого порядка не придерживаться, но тогда в его духовной жизни начинаются неполадки. В некоторых случаях мы можем достаточно ясно видеть связь между тем или иным грехом и его последствиями, в других случаях из-за нашей человеческой ограниченности это бывает неочевидно. Если мы грешим, то грех в конечном итоге разрушает нас самих; грех - это разрушающее поведение и состояние.
Итак, Господь Бог дал нам Свой завет: молиться и жить по Его закону, то есть по Закону Божию. Нужно верить, молиться дома и в церкви, жить по заповедям, исповедоваться, причащаться, вести борьбу с греховными привычками, и таким образом постепенно перевоспитывать себя. Но Господь Бог при этом нам дал и свободную волю, свободу выбора между добром и злом.
Весь Закон Божий построен на идее добра и поэтому, чтобы жить по Закону Божию, нужно уметь различать добро от зла, добродетель от греха, доброе дело от дурного, Это есть основа успешной и плодотворной жизни на земле и залог вечной жизни.
Что такое добро, а что зло? Добро созидает, строит и создает: мир, спокойствие, любовь, радость, духовную и нравственную красоту, прощение, миролюбие, святость и хорошие отношения между людьми, в семье, с друзьями, в школе, на работе и в обществе. Таким образом, когда человек перестает грешить, делает добро и добродетель, то он по своим качествам начинает приближаться к Господу Богу, который есть первоисточник всего добра.
Зло противоположно добру, оно подрывает все хорошее. Оно разрушает, разоряет, рушит, создает тревогу, страх, злобу, гнев, раздражение, духовное и нравственное уродство, плохие отношения. Зло удаляет людей от первоисточника добра, от Бога.
Что христианство имеет ключ к познанию добра и зла, без которого невозможно успешно жить, этот факт всячески скрывается от людей. Враги христианства говорят, что оно безжизненно, злобно, пасмурно и строго. Как раз наоборот: истинное христианство не безжизненно, а учит чистой и плодотворной жизни; христианство не злобно, а учит любви; христианство не пасмурно, а учит радости; христианство не строго, а учит прощению.
Последствие добра и зла очевидны. Итак:
Добро созидает, зло разрушает.
Добро любит, зло ненавидит.
Добро помогает, зло топит.
Добро побеждает добром, зло - силой.
Добро радостно, зло хмурится.
Добро красиво, зло уродливо.
Добро мирно, зло враждебно.
Добро спокойно, зло раздражается
Добро миролюбиво, зло задирается
Добро прощает, зло злопамятно.
Добро свято, зло гнусно.
Грех непокорства здесь значит: не желать жить по добру, не соблюдать заповеди Закона Божия, не слушать Отца нашего, Господа Бога как нам жить и противиться Его Святой Воле. Каждый грех - это уже непокорство Его Воле.
Непокорство также значит непокоряться нашему начальству; если оно не требует от нас того, что не согласно с Законом Божиим.
Гордый - надменный, высокомерный, кичливый; надутый, зазнающийся; кто ставит себя самого выше других (Даль).
В Священном Писании, в Ветхом Завете, в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова сказано:
Начало греха - гордость, (Сир. 10:15).
Здесь Священное Писание нас учит, что начало всех грехов есть гордыня. Из этого следует, что добродетель, противоположная гордыне, смирение, есть начало всех добродетелей.
В Творении святого Ефрема Сирина есть глава 3-я под названием «В низложении гордыни». Там прекрасно описана природа гордыни и противоположной добродетели смирения:
Без смиренномудрия напрасны всякий подвиг, всякое воздержание, всякое подчинение, всякая нестяжательность, всякая многоученность. Ибо как начало и конец доброго - смиренномудрие, так начало и конец худого - высокоумие. А этот нечистый дух изворотлив и многообразен; почему употребляет всякия усилия возобладать всеми, и каждому, каким кто ни идет путем, ставит на оном сеть. Мудрого уловляет мудростию, крепкого крепостию, богатого богатством, благообразного красотою, красноречивого краснословием, имеющего хороший голос приятностию голоса, художника искусством, оборотливого оборотливостию. А подобным сему образом не перестает искушать и ведущих духовную жизнь, и ставит сеть отрекшемуся от мира в отречении, воздержному в воздержании, безмолвнику в безмолвии, нестяжательному в нестяжательности, многоученому в учености, благоговейному в благоговении, сведущему в знании (впрочем истинное ведение сопряжено с смиренномудрием). Так высокоумие во всех старается посеять свои плевелы. Посему, зная жестокость этой страсти (ибо как скоро она укоренится где, ни к чему негодными делает и человека, и весь труд его), Господь к победе над нею дал нам средство смиренномудрие, сказав:
«Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие» (Луки 17:10).
У святителя Тихона Задонского в его творениях есть такое рассуждение о гордости:
Премерзкий грех есть гордость, но мало от кого познается, яко глубоко в сердце сокровен есть. Начало гордости есть незнание себя самого. Сие незнание ослепляет человека, и так человек гордится. О, когда бы человек познал себя самого, познал бы свою бедность, нищету и окаянство, никогда бы не гордился! Но тем паче окаяннейший человек есть, что не видит и не познает бедности и окаянства своего. Гордость от дел, как дерево от плодов, познается.
Знаки гордости:
1. Искать славы, чести и похвалы всяким образом.
2. Начинать дела выше своих сил.
3. Самовольно мешаться во всякие дела.
4. Возвышать себя без стыда.
5. Других презирать.
6. Чести лишившися, негодовать, роптать и жаловаться.
7. Высшим быть непокорным.
8. Доброе себе, а не Богу приписывать.
9. Стараться во всем показываться.
10. Пересуживать чужие дела.
11. Погрешности других возвышать, хвалу уменьшать.
12. Показывать надменность в словах и поступках.
13. Не любить исправления и увещания, совета не принимать.
14. Не терпеть уничижения, и прочая.
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Кто заражен гордостию, тот ко всему наклонен оказывать презрение, даже к предметам святым и божественным: гордость мысленно уничтожает или оскверняет всякую добрую мысль, слово, дело, всякое творение Божие. Это мертвящее дыхание сатаны.
Крепко наблюдай за проявлениями гордости: она проявляется незаметно, особенно в огорчении и раздражительности на других из-за самых неважных причин.
Гордость в вере проявляет себя тем, что гордый дерзает поставлять себя судьей веры и Церкви и говорит: я этому не верую и этого не признаю; это нахожу лишним, это ненужным, а вот это странным или смешным.
Итак начало греха есть гордость. Гордость, как грех, никогда не бывает одна. Она порождает целую вереницу с нею связанных других грехов. Таким образом, гордость есть не только грех, но и начало и источник всякого другого греха и зла. Очень часто неглупый, интеллигентный и образованный человек из-за гордыни превращается в глупца.
Святые отцы насчитывают восемь страстей, от которых рождаются все другие грехи и страсти, именно: чревообъядение (30), блуд, сребролюбие (35), гнев (7), печаль, уныние (15), тщеславие (32) и гордость (4).
Чтобы не грешить гордостью, нужно знать и помнить свои грехи и слабости, это смирит нас. Гордиться может действительно тот, который себя мало знает. Потом нужно помнить, что все, что у нас есть, все это от Господа Бога и без Него у нас не было бы ничего. Кроме того нужно помнить, что мы на земле временно, и все наши достижения здесь - знания, слава, богатство - у Господа Бога не имеет никакой цены.
Чтобы не грешить гордостью, нужно избегать почестей и стараться никогда не быть на первом месте. Нужно меньше говорить, избегать споров, вести себя скромно и ничего не делать напоказ, стараться не быть центром внимания и не настаивать на своем. Нужно учиться любить Бога и ближних больше самого себя.
Милосердие - сердоболие, сочуствие, любовь в деле, готовность делать добро всякому (Даль).
В Нагорной проповеди, в Заповедях блаженства сказано:
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Матфея 5:7).
А в Евангелии от апостола Луки говорится:
Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Луки 6:36).
Здесь Священное Писание нас учит быть милосердными и ставит нам в пример Отца нашего Господа Бога. Вообще мы должны стараться приближаться - в своих качествах - к Господу Богу.
В книге «Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух», о немилосердии написано так:
Милость есть плод любви, как сказано. Что есть милость, и как ее должно делать? Человек состоит из двух частей: тела и души; потому и милость, ему показуемая, двоякая: душевная и телесная.
1. Милость телесная есть, когда телу дается милость, например, алчущего напитать, жаждущего напоить, и прочее. Милость душевная, когда душе делается милость, например увещевать грешника от греха и приводить к лучшему житию, скорбящего утешать и прочее.
2. Милость есть, когда делаем добро недостойным, то есть тем, которые ничем у нас того не заслужили, разве бы было выше заслуги награждение. Например, кто бы день трудился, и труд его стоил не более двадцати или тридцати копеек, а дано бы более, пятьдесят копеек, или рубль, то бы милость была; иначе не милость, но воздаяние будет. Такожде, когда делаем милость без всякой нашей корысти.
3. Чем в нужнейшем случае делается, тем большая милость есть. Например, большая милость есть одеть нагого, нежели, ходящего в худом платье. Большая милость есть с бедствующим бедствовать, нежели просто ему помогать без своего действия.
4. Милостыня или милость судится по усердию дающего: «ибо доброхотно дающего любит Бог», пишет апостол Павел (2 Коринфянам 9:7).
5. Милость должно делать не ради тщеславия, иначе награды не будет от Отца Небесного (Матфея 6:1).
6. Милость должно оказывать от своих трудов, а не от похищения; иначе не будет милость, поскольку не свое дается.
7. Милость сделанную, сколько можно, должно забывать, чтобы тщеславием не повредить себе.
8. Милость должно являть всем: добрым и злым, друзьям и врагам, - только бы нужда требовала.
9. Милость можно делать, смотря на нужду требующего: у кого большая нужда, более давать, чтобы нужде его помочь.
Итак одна из самых главных обязанностей христианина - это на деле проявлять свое доброжелательство, благотворительность, милосердие и любовь к другим; не думая о личной выгоде и корысти. Христианин должен всегда оказывать телесную и духовную помощь своим близким.
Нужно помочь, одеть, накормить и напоить нуждающихся, больных и немощных. Кроме помощи телесной нужно оказывать и духовную помощь. Если у нашего близкого затруднение, печаль, горе, то нужно помочь делом, советом, направить или наставить. Но все это нужно делать не со злобной критикой, но как доктор советовать, и с любовью и лаской помогать, улучив для этого подходящий момент, когда мы можем быть услышаны. В этом смысле православно-христианское учение совершенно не согласно с поговоркой «не суй нос не в свои дела», принятым в нашем обществе индивидуалистическим подходом. Но не нужно и насильно навязывать свою помощь, ведь не всегда человек нас хочет слышать, да и мы сами далеко не всегда являем образец добродетели.
Чтобы не грешить немилосердием нужно быть внимательными к окружающим нас людям, оказывать им милосердие.
Завидовать - досадовать на чужую удачу, счастье; жалеть, что у самого нет того, что есть у другого (Даль). Чувство досады, вызванное благополучием, успехом другого (Ожегов).
Зависть - это самый утонченный и изощренный грех, который был запрещен еще в Ветхом Завете, в 10-й заповеди. Эта заповедь находится среди остальных 10-ти Заповедей в книге Исход (Исход 20:2-17):
Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.
В Новом Завете, в послании апостола Павла к Галатам, есть такие слова насчет зависти:
Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать (Галатам 5:26).
В книге «Творения иже во Святых отца нашего Тихона Задонского, Плоть и Дух», о зависти написано так:
Зависть есть печаль о добре и благополучии ближнего. Мучительная страсть! В прочих грехах какая-нибудь, хотя мнимая, сласть есть, а завистливый грешит, купно и мучится.
Здесь святитель Тихон Задонский учит нас, что когда человек грешит, то он часто какую-то временную сладость получает от греха (за который позже все равно нужно будет заплатить в том или ином виде), а завистник своей завистью приносит зло и боль только самому себе.
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Зависть в христианине есть безумие. Во Христе все мы получили бесконечно великие блага, все обожены, все соделались наследниками неизреченных и вечных благ Царствия Небеснаго; да и в земных благах обещано нам довольство под условием искания правды Божией и Царствия Божия...
Не безумно ли после этого завидовать в чем-либо ближнему, например: его почестям, его богатству, роскошному столу, великолепной одежде, прекрасному жилищу и прочему?...
Итак, да стяжем любовь взаимную, доброжелательство и довольство своим состоянием, дружество, гостеприимство, нищелюбие, страннолюбие и верх добродетелей: смиренномудрие, незлобие, кротость, святыню. Да уважаем друг в друге образ Божий...
Грех зависти нападает на всех. Можно даже завидовать и раздражаться добрыми качествами человека, просто видя его доброту. В Молитвослове в разделе «Молитвы на сон грядущим» есть молитва-исповедь Макария Великого «Молитва 3-я, Святому Духу» где молящийся перед сном исповедуется Господу Богу, вспоминает свои грехи, кается и говорит:
...или доброту чуждую видев, и тою уязвен бых сердцем:..
Грех зависти, может привести к другим грехам, таким как осуждение (2), немилосердие (6), гнев (7), оклеветание (8), дерзость (13), раздражение (14), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), прекословие (21), укорение (23), злоречие (24), ложь (25), честолюбие (29), злословие (30) и т. п. В основе чувства зависти лежит наше тщеславие (32) и эгоистическое соперничество. Обычно люди в своем соперничестве боятся, что их не признают, или им не дадут должное и других поставят выше их. В хорошей любящей семье мы радуемся успеху друг друга. Так же надо радоваться и успеху наших друзей, знакомых и сослуживцев.
Интересно, что когда человек грешит, то он обыкновенно приносит зло своим ближним, а завистник своей завистью приносит зло и боль только самому себе.
Чтобы не грешить завистью, нужно помнить, что все мы на земле временно, и все наши достижения земные - красота, богатство, слава, знания - у Господа Бога не имеют особой цены.
Гнев - чувство сильного возмущения, негодования (Ожегов).
В Священном Писании, в Евангелии от Матфея сказано:
А Я говорю вам, всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду (Матфея 5:22).
Здесь Священное Писание учит нас не сердиться и напоминает нам, что за наш гнев мы ответим на Страшном Суде.
В другом месте в Священном Писании, в послании апостола Павла к Ефесянам есть такие слова:
Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем (Ефесянам 4:26).
Здесь святой апостол Павел тоже призывает нас не гневаться, быть осторожными, чтобы не согрешить во время гнева, и мириться со всеми до заката солнца; то есть до нашего сна.
В сочинении преподобного Иоанна игумена Синайской горы, Лествица, есть такие слова:
Если Дух Святой называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца; то ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святого, как гневливость (Лествица 8:14).
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Никакого основания не имеет христианин в сердце иметь какую-либо злобу на кого-либо; злоба, как злоба, есть дело диавола; христианин должен иметь в сердце только любовь; а так как любовь не мыслит зла, то не должно мыслить касательно других никакого зла. Например, я не должен думать о другом без явной причины, что он зол, горд и прочее, или - если я, например, сделаю ему уважение, то он возгордится, - если прощу обиду, то снова изобидит меня, посмеется надо мною. Надобно, чтобы зло не гнездилось в нас ни под каким видом; а злоба обыкновенно слишком многовидна.
Гнев является одним из восьми основных грехов, от которых рождаются все другие грехи и страсти. Таким образом, гнев порождает целую вереницу других грехов: осуждение (2), непокорство (3), гордость (4), немилосердие (5), зависть (6), оклеветание (8), невнимание (9), нерадение о своем спасении (10), небрежение (11), беспечность (12), дерзость (13), раздражительность (14), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), преслушание (18), роптание (19), самооправдание (20), прекословие (21), своеволие (22), укорение (23), злоречие (24), ложь (25), смех (26), соблазн (27), самолюбие (28), честолюбие (29), тщеславие (32), опущение службы Божией по лености и небрежению (37), рассеянность на молитве церковной и домашней (38), дело (39), слово (40), помышление (41), зрение (42) и прочии чувства душевные и телесные (47).
Все эти грехи и многие другие порождаются гневом. В приливе гнева человек может быть способен на большие грехи, даже на преступление. Поэтому если мы в себе остановим гневливость, то одновременно мы остановим и массу других грехов.
Негневливость и незлобие (отсутствие злобы) являются самыми основными добрыми качествами христианина, которые нужно в себе воспитать. Поэтому, мы должны прощать нашим обидчикам и врагам, а также не возвращать злом за зло.
Гнев может не быть грехом, если это, например, гнев на самого себя за свои поступки и прегрешения. Бывает гнев справедливый, как реакция на явное беззаконие, например, если в нашем присутствии обижают слабого.
Но стоит воздерживаться от гнева, основанного на слухах и домыслах.
Гнев и гневливость, как и все другие грехи, легко могут стать страстью, то есть греховной привычкой. От страсти очень трудно избавиться, но можно молитвой и постом.
У святителя Василия Великого сказано что:
Раздражение есть какое-то кратковременное бешенство.
Гнев - это временное сумашествие. С духовной точки зрения, гнев хуже просто сумашествия, так как когда в гневающегося человека вселяется зло, то сам человек становится источником зла. Стоит только посмотреть на сильно разгневавшегося, чтобы увериться в том, что это правда. Он начинает думать, говорить, рассуждать по злу, и это в конечном итоге принесет тоже зло. Когда человек спокоен, то он рассуждает логично, последовательно и стройно. В гневе человек не логичен, выдумывает, обвиняет и лжет. Он выдумывает всякие обвинения и может совершать многие грехи, которые были перечислены в этой брошюре. Гневающийся заражает злом всех вокруг себя. Но стоит только этот гнев встретить спокойствием, тишиной, и любовью, то все это зло исчезает и как будто растворяется в воздухе.
Гневающийся человек опускается по шкале добродетели вниз, дальше от Бога и ближе ко злу. Он теряет добрые качества и приобретает злые и нехорошие. Он начинает вспоминать всякие обиды, которые в нормальном состоянии он почти что забыл. Качества его личности меняются. У него как бы появляется другая, его вторая личность, его телесный двойник, но духовно гораздо хуже; злобный, пакостный, оскорбляющий и лжущий, Бога не любящий и не прощающий. Зло, которое он делает, он совершенно не замечает, а небольшое невнимание, оказанное к нему, сразу же раздувается, и придумываются всякие обвинения. В него вселилось зло, и он становится олицетворением самого зла. Но после того как этот злой прилив оставляет человека, он возвращается снова в его нормальное состояние и возвращается к его первой личности. Истинно, гневающийся человек становится рабом и служителем самого зла.
Поэтому нужно твердо решить никогда не предаваться гневу. Для этого нужно подробно продумать обстоятельства, которые приводят нас в гнев и подготовиться к ним. Надо решить, как действовать, когда эти обстоятельства снова появятся. Конечно нужно вести себя по Закону Божию, быть спокойным и не раздражаться и никогда не забывать, что когда мы гневаемся, то мы временно теряем рассудок и «выходим из себя». Когда соблазн гневаться появится, то нужно себя вести так как было уже раньше решено.
Если мы не в состоянии сдержать себя от гнева, то лучше удаляться от людей и обстановки, которые способствуют гневу.
При встрече с гневающимся человеком нужно его встретить спокойно, и с любовью успокоить и остановить его, и ни в коем случае не подражать ему. Вести разговоры, споры или дела с гневающимся человеком нет никакого смысла, так как он «вышел из себя» и не в своем нормальном состоянии. Более целесообразно подождать, когда он успокоится, и тогда иметь с ним дело.
Преподобный Иоанн Лествичник писал:
Начало безгневия есть молчание уст при смущении сердца;
средина - молчание помыслов при тонком смущении души;
а конец - непоколебимая тишина при дыхании нечистых ветров.
Клевета - порочащая кого-то, или что-то, ложь (Ожегов). Клеветать - распространять клевету о ком-то, или о чем-то (Ожегов).
Клевета - это большой грех, который был запрещен еще в Ветхом Завете, в 9-й заповеди. Эта заповедь находится в Священном Писании, среди остальных 10-ти Заповедей, в книге Исход (Исход 20:2-17):
Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
Клевета - это когда кто-нибудь сознательно придумывает ложь для того, чтобы кому нибудь навредить. Она - ужасный грех, который может принести много зла. С клеветой трудно бороться, и клеветник может причинить много горя и зла. За клевету можно судить, но обыкновенно очень трудно осудить клеветника.
Клевета бывает от гордости (4), злобы (7), зависти (6) или просто от греховной привычки.
Чтобы избавиться от греха клеветы, во-первых, нужно помнить что это ужасный и страшный грех. Во-вторых, нужно сдерживать свой язык. В-третьих, нужно побольше думать о своих слабостях и недостатках, а не о чужих. Нужно стараться находить хорошие качества в людях, и самое главное, нужно молиться за них. Нужно представлять, что было бы, если бы оклеветали нас самих.
Невнимание - 1. Рассеянность, отсутствие внимания. 2. Отсутствие уважения к кому-нибудь. (Ожегов).
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Жизнь христианина должна быть постоянным вниманием к себе самому, то есть к своему сердцу, потому что каждую минуту невидимые враги готовы поглотить нас; каждую минуту зло кипит в них на нас.
Внимай себе непрестанно, чтобы не иссякла в тебе духовная жизнь, духовное мудрование. Размышляй чаще о всем том, что читаешь и поешь или слушаешь в церкви или иногда на дому. Живи жизнию святых, молитвою, мудрованием их, добродетелями их: кротостию, смиренномудрием, незлобием, непощадением и отвержением себя, своего покоя, довольства и наслаждения ради любви к Богу и ближнему, терпением, мужеством, борением, - их верою, упованием, любовию.
«Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придёт и постучит, тотчас отворить ему» (Луки 12:35-36).
Грех невнимания может сказываться по отношению к себе, к людям или к Господу Богу.
Грех невнимания по отношению к себе, это когда мы не думаем о своем спасении, и не живем по заповедям Закона Божия. Здесь невнимание бывает от недостаточной веры и от несерьезного отношения к делу спасения.
Грех невнимания по отношению к людям бывает от отсутствия любви к ближнему.
Грех невнимания по отношению к Господу Богу бывает от недостаточной веры.
Во всех этих случаях невнимание подрывает духовную и нравственную основу человека; то есть духовный и нравственный уклад жизни.
Чтобы избежать греха невнимания, нужно уделять больше времени духовной жизни, больше читать книг духовного содержания.
Надо достигнуть уверенности, что христианская жизнь, действительно, есть самая правильная по отношению к Господу Богу, людям и самому себе.
Нерадеть - не трудиться, не стараться.
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Помышляй всегда, что без Бога ты окаянен, беден, нищ, слеп и наг душевно, что Бог для тебя все: Он твоя правда, освящение, богатство, одеяние, твоя жизнь, твое дыхание, - всё.
Грех нерадения о своем спасении, это когда человек не молится и не старается соблюдать заповеди Закона Божия. Такой человек подрывает всю основу своего христианского бытия и постепенно перестает быть христианином на деле.
Нерадеющий о своем спасении человек в общем может жить более или менеее праведно, если его к этому будут располагать внешние обстоятельства. Но еще более он будет подвержен влиянию обстоятельств, склоняющих его к жизни неправедной.
Поездки по святым местам, монастырям, помогают нам чаще задумываться о своем спасении.
Все что сказанно насчет борьбы с грехом невнимания можно применить и борьбе с грехом нерадения о своем спасении.
Грех небрежности это то же самое, что и грех невнимания (9), и грех нерадения о своем спасении (10).
Небрежность - небережное отношение к святыням, к вопросам веры, бывающее следствием отсутствия благоговения.
Беспечный, о человеке - ни о ком не пекущийся; беззаботный, легкомысленный, нерадивый, неусердный, равнодушный (Даль).
Беспечный, о деле - не требующий больших забот, легко исполняемый; безответственный, беззаботный (Даль).
Грех беспечности - это то же самое, что и грех невнимания (9) и грех нерадения о своем спасении (10).
Дерзкий - наглый, непокорный, грубый (Даль).
Дерзкий - непочтительный, оскорбительно грубый (Ожегов).
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге «Путь к Богу», составленной по запискам из его дневника «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Дерзкий против ближнего бывает дерзок и против Бога.
Дерзость кажется маленьким грехом, но она создает нехорошее расположение и является источником многих других грехов. От дерзости возникают другие грехи: грубость, осуждение (2), непокорство (3), немилосердие (5), гнев (7), оклеветание (8), невнимание (9), нерадение о своем спасении (10), небрежение (11), раздражительность (14), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), преслушание (18), своеволие (22), укорение (23), злоречие (24).
Дерзость может быть следствием неправильного воспитания или плохой привычкой. Дерзость может показывать наше недоброе расположение к ближнему, быть проявлением невнимания (9), отсутствия любви и уважения к людям или просто зависти (6). В напряженной атмосфере, более или менее спокойный человек может становиться дерзким.
Страдающий этим недугом приносит много вреда и огорчений не только своим ближним, но и самому себе. Кроме того - в большинстве случаев - дерзящий не понимает, насколько его поведение неприятно другим. Очень редко найдутся отважные люди, которые попытаются объяснить грешащему о его пороке. Поэтому всегда надо внимательно следить за людьми и прислушиваться к ним, для того чтобы проследить их реакцию на наши слова.
Чтобы не грешить дерзостью нужно сдерживать свой язык, следить за тем, что мы говорим, и с любовью относиться к своим ближним. Нужно в каждом человеке найти его хорошую сторону и полюбить его за нее, и таким образом препятствовать появлению дерзости. Самое же главное, нужно в себе развить доброе расположение к людям.
Дерзость не нужно путать с дерзновением - проявлением глубокой веры, когда человек смело, дерзновенно обращается к Богу, зная, что Бог услышит его.
Раздражиться - прийти в состояние нервного возбуждения, озлобления, досады (Ожегов).
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Самолюбие и гордость наша обнаруживаются особенно в нетерпении и раздражительности, когда кто-нибудь из нас не терпит малейшей неприятности, причиненной нам другими намеренно или даже ненамеренно, или препятствия, законно или незаконно, намеренно или ненамеренно противопоставляемого нам людьми или окружающими нас предметами. Самолюбие и гордость наша хотели бы все поставить на своем, окружить себя всеми почестями, удобствами жизни временной, хотели бы, чтобы нашему мановению повиновались безмолвно и быстро все люди и даже - до чего не простирается гордость! - вся природа... Кто нетерпелив и раздражителен, тот не познал себя и человечества, и недостоин называться христианином!
Раздражительность очень близка к дерзости. Она кажется маленьким грехом, но она создает нехорошее расположение. От раздражительности возникают другие грехи: дерзость (13), грубость, осуждение (2), непокорство (3), немилосердие (5), гнев (7), злоба, оклеветание (8), невнимание (9), нерадение о своем спасении (10), небрежение (11), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), преслушание (18), своеволие (22), укорение (23), злоречие (24).
Очень часто бывает, что раздражительность - просто нехорошая привычка, от которой можно избавиться противоположной привычкой; постепенно приучить себя не раздражаться.
Бывает раздражительность от усталости, когда нервная система перенапряжена, бывает раздражительность от себялюбия.
Бороться с раздражительностью по отношению к окружающим можно, если вместо привычки осуждения возрастить в себе привычку оправдания других. Нужно в себе развить доброе расположение к людям. Перестать раздражаться из-за каких-либо обстоятельств можно, если вспомнить, что всё происходит по воле Божией. Если мы раздражаемся когда спешим, то лучше делать дело медленнее и сохранять спокойствие, чем быстро и раздражаться. Когда раздражительность нападает, нужно сдерживать свой язык и следить за тем, что мы говорим.
Унывать - грустить безнадежно, падать духом, робеть, отчаиваться, терять всякую бодрость и надежду, не находить ни в чём утешения (Даль).
Безнадёжная печаль, гнетущая скука (Ожегов).
Господь Бог нас любит и заботится о нас, и это называется Промыслом Божиим. Падающий в уныние перестает верить в Промысл Божий; то есть в постоянную заботу Бога о нас. Поэтому уныние есть грех.
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Не унывай при сильных искушениях, скорбях или болезнях или преткновениях от смущения вражьего: все это есть обличение и наказание праведное, испытывающего сердца и утробы Господа, к очищению, пробуждению и исправлению твоему, к выжиганию терния плотских страстей, и потому не посетуй, если иногда бывает тебе очень больно. Взирай не на боль, а на благие последствия этого наказания и на здравие души. Чего не делаешь для здравия тела? Тем более для здравия и спасения души, имеющей бессмертную жизнь, надо все терпеть...
Скорби - великий учитель; скорби показывают нам наши слабости, страсти, нужду в покаянии; скорби очищают душу, вытрезвляют ее как от пьянства, низводят благодать в душу, смягчают сердце, внушают отвращение к греху, утверждают в вере, уповании и добродетели...
Бывают в жизни христианина часы безрадостной скорби и болезни, в которой так и кажется, что Господь совершенно бросил и покинул тебя, ибо нет в душе ни малейшаго чувства присуствия Божия. Это часы искушения веры, надежды, любви, терпения христианина. Скоро придут для него опять «времена прохладна от лица Господня», скоро Господь опять его возрадует, да не падает он под искушением.
В своей книге «Христианская философия», святой праведный отец Иоанн Кронштадтский пишет так:
Господь Бог ежедневно служит тебе, человек, выводя для тебя всеозаряющее и всесогревающее солнце днем, а луну и звезды ночью, - произращая для тебя многоразличные, вкусные и здоровые плоды для твоего питания и наслаждения; учредил для тебя спасающую Церковь с божественным учением и таинствами. Он воспитывает тебя непрестанно для Царствия Своего. Ты должен и сам усердно служить своему Творцу для своего благобытия и ближних твоих, и совершенно повиноваться Его всеблагим, премудрым и праведным законам.
Человек имеет свободу выбора между добром и злом. Господь Бог не хочет от нас автоматического повиновения, а свободного и добровольного послушания. Как любящий ребенок слушает своего отца, так должны и мы слушать нашего Отца Господа Бога и поступать по Его Святой Воле, то есть по добру и по христианской любви.
Мы часто видим, что человек тяжелым жизненным путем доходит до Божией Правды. Господу Богу легко было бы ускорить этот путь, но Он этого не делает. Если бы Он это сделал, то тогда человек не дошел бы сам своей волей, своим свободным выбором, а был бы просто оружием Господа Бога. Господь Бог нам помогает, но выбор должен быть наш.
Человек, падающий в уныние, не верит в Промысл Божий и в Бога. У Господа Бога все имеет цель: и наша жизнь, и наше горе, и наш крест. Все имеет цель и на духовную нам пользу. Мы по своей недальнозоркости думаем только о земном счастье, а Господь Бог и о земном, и о небесном. Если мы обдумаем будущую жизнь то увидим большое духовное значение в наших страданиях и переживаниях, которые всегда идут нам на пользу.
Как бороться с грехом уныния? Учиться полагаться на волю Божию, доверять свою жизнь Богу. Если мы будем чувствовать присутствие Божие в нашей жизни, для уныния не останется места.
Воздавать - отдавать, возвращать (Даль).
Воздаяние - вознаграждение за что либо; отплата, возмездие (Академия Наук).
Господня молитва (Отче наш) является образцом христианской молитвы и дана нам Самим Господом Богом Иисусом Христом (Матфея 6:9-13). В ней есть слова, которые нас обязывают не воздавать злом за зло, а прощать нашим должникам. Если же это мы не исполняем, то не можем с чистой совестью читать эти слова:
И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим: (Матфея 6:12).
Итак, христианин призывается не отдавать злом за зло, а бороться со злом при помощи добра. Его поведение основывается на заповедях Закона Божия, а не на поведении других людей. Другими словами, поведение христианина не должно быть зеркальным отражением поведения других людей. Поведение христанина основывается на Божьей Воле. В особенности нужно помнить что христианин борется со злом добродетелью.
Борьба с грехом воздаяния зла за зло, является одной из самых трудных задач, так как по нашей слабости и греховности нам всегда хочется ответить тем же самым, то есть злом. Но продумав хорошо последствия такого поведения, становится ясным, что целесообразнее отвечать добром на зло. Перед нашими глазами зло обезоруживается, и если не сразу, то потом мы пожинаем положительные результаты.
Как же провести в жизнь такой мудрый совет, но и такой трудный? Самое основное, конечно, подготовка. Нужно хорошо продумать происходящее, и когда мы обыкновенно реагируем злом на зло. Надо наметить план, как поступать в следующий раз. Для всего этого нужно колосальное терпение. Если соблазн ответить злом на зло очень большой, то можно про себя читать Иисусову молитву, и в крайнем случае можно уйти от соблазна.
Ожесточение - состояние раздражения и крайнего, доходящего до жестокости озлобления. Крайнее напряжение, упорство (Ожегов).
Ожесточение происходит от накопившейся злобы, которая переходит в крайнее раздражение и озлобление. Когда степень озлобления становится уже крайней, тогда ожесточение переходит в жестокость.
Поэтому ожесточение - это признак серьёзной духовной болезни и отсутствия её лечения. Это уже закоренелый грех. Ожесточение является источником многих других грехов, как например: грубость, осуждение (2), непокорство (3), немилосердие (5), гнев (7), злоба, оклеветание (8), невнимание (9), нерадение о своем спасении (10), небрежение (11), дерзость (13), раздражительность (14), воздаяние зла за зло (16), ожесточение (17), преслушание (18), своеволие (22), укорение (23), злоречие (24), жестокость. Ожесточение закрывает сердце человека от Бога и от людей.
Для того чтобы изгнать из себя грех ожесточения, нужно провести большую подготовительную работу. Полезно порыться в своём духовном багаже, вспомнить свои грехи и осознать свою греховность. Бывает полезно потерпеть какие-либо искушения по отношению к себе: обиды, клевету, несправедливость. Ожесточение сердца возникает также и от объядения, излишнего сна.
Преподобный Иоанн Лествичник так писал об ожесточении
Небольшой огонь смягчает много воска: часто и малое бесчестие, нанесенное нам, вдруг смягчает, услаждает и истребляет всю свирепость, бесчувствие и ожесточение сердца.
Незлобие - это отсуствие злобы у человека. Незлобие должно быть одним из самых основных качеств христианина. Нужно прощать нашим обидчикам и врагам, а также не воздавать злом за зло.
Надо простить наших обидчиков и врагов, а если они избавили нас от ожесточения сердца, то еще и благодарить их за это. Как венец этой работы, у нас должно произойти искреннее покаяние.
Преслушаться - ослушаться (Даль).
Ослушаться - не подчиняться чьему-нибудь требованию, распоряжению (Ожегов).
Грех преслушания сродни греху непокорства (3), отличие в том, что непокорство - это постоянное состояние души, а преслушание - конкретное нарушение воли того, кого мы должны слушаться по авторитету или по положению.
Роптать - изъявлять неудовольствие чем-либо (Даль).
Святой Ефрем Сирин пишет о непокорности и ропоте так:
Ропотник, когда дают ему приказание, противоречит, к делу негоден; в таком человеке нет даже и доброго расположения: потому что он ленив, и лень неразлучна с ропотом... У ропотника всегда готов предлог. Если приказано ему заняться делом, он ропщет; а вскоре развращает и других. «И это на что, говорит он, и другое к чему? И пользы нет в этом деле...» Он никогда не делает дела один, если не привлечет в то же дело и другого. Всякое дело ропотника не стоит одобрения, и негодно и чуждо всякой добродетели. Ропотник рад покою, а беспокойство ему не нравится. Ропотник любит трапезовать и гнушается постом. Ропотник и ленив: он умеет наушничать, знает, как сплести речь; он изворотлив и многоизобретателен, и никто не превзойдет его в многословии; он всегда клевещет одному на другого.
Господь Бог нас любит и заботится о нас, и это называется Промыслом Божьим. Промысл Божий - это постоянная забота Господа Бога о нас; Он всегда направляет нас к добру.
Человек, который недоволен своей судьбой, недоволен Промыслом Божиим. По своей ограниченности, человек не может видеть полную картину своей жизни, как её видит всезнающий Господь Бог. Поэтому человек часто не понимает свое положение и жалуется. Однако нужно помнить, что все что не происходит с нами, все это по Божьей Воле или по Его попущению, и поэтому нам на пользу.
Вместо роптания и жалоб нужно благодарить Господа Бога за все. Продумая самые тяжелые моменты нашей жизни, много лет спустя, мы всегда должны признать, что действительно, они были нам на пользу. Этот духовный закон прекрасно понимал и сознавал Святитель Иоанн Златоуст. Поэтому, перед своей кончиной, несмотря на то, что он находился в несправедливом изгнании, его последние слова были: Слава Богу за все!
Итак, роптать и быть недовольным своей судьбой - это грех. Христианин должен быть довольным своей судьбой и довольствуется малым. Нужно за все благодарить Господа Бога. Затруднения, которые нам посылает Господь Бог, для нашего вразумления и для нашего духовного роста. Дело в том, что у человека кругозор ограниченный и поэтому он далеко не видит. Кроме того человек заинтересован земной жизнью, а Господь Бог и земной и вечной. Для человека важно земное благополучие, а для Господа Бога - духовный рост человека.
Как бороться с грехом роптания? Во-первых, нужно вспомнить тех людей которые находятся в гораздо более трудных обстоятельствах чем мы, и которые не падают духом. Потом, нужно вспомнить все те затруднения в которых мы были, и как Господь Бог нам помогал. Тоже нужно вспомнить, что роптание нападет на тех ,которые ничем не заняты. Поэтому лучше всего с молитвой взяться за какое-нибудь богоугодное дело.
Самооправдание - оправдание собственных поступков (Академия Наук).
В Евангелии от Матфея сказано:
Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Матфея 5:4).
В этой заповеди плачущие - то есть скорбящие - это те, которые понимают свою греховность и по-настоящему опечалены своими грехами. Такое сожаление является необходимым условием для дальнейшего духовного роста.
В Ветхом Завете, в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова сказано:
Начало греха - гордость (Сирах 10:15).
Здесь Священное Писание нас учит, что начало всех грехов есть гордыня (4). Из этого следует, что добродетель, противоположная этому греху, смирение, есть начало всех добродетелей. Один из многих грехов, который является следствием гордыни, есть самооправдание.
Грех самооправдания - это когда человек не признает свою вину и оправдывает себя всякими ловко придуманными полуправдивыми теориями, или обвиняет кого-то другого. Самооправдание кажется небольшим грехом, но оно может скрывать за собой большую духовную болезнь. Человек, который во всем и все время себя оправдывает, фактически не видит своих грехов, и таким образом он не способен духовно развиваться и исправляться.
Грех самооправдания связан с прекословием (21), своеволием (22), упрямством и с большим самомнением.
Чтобы не грешить самооправданием, нужно стараться видеть свои ошибки и смело признавать их. Обращать внимание на то, что о нас думают близкие, ведь возможно, они лучше видят то, что мы стараемся не замечать.
Прекословить - противоречить, перечить словами, возражать, опровергать, спорить, говорить напротив, наперекор (Даль).
Человек, который все время противоречит, трудный, с ним нелегко иметь дело. Он не может соглашаться ни с кем. Если говорят так, то он противоречит, а если наоборот, то он тоже будет говорить наоборот. Он все время настаивает на своем, не может уступить, упрямится, всегда всё должно быть как он хочет. Прекословие - мерзкий грех, оно создает вокруг себя недовольство, путаницу, подрывает добрую волю, тормозит всякое дело. Обыкновенно прекословие связано со своеволием (22), большим самомнением и упрямством. Упрямство же делает даже образованного человека глупцом.
Чтобы не грешить прекословием, нужно стараться видеть свои ошибки. Для этого надо следить за слушателями, как они реагируют на нашу речь и если нужно, то исправлять её. Нужно сдерживать свой язык и стараться обдумывать, что мы говорим.
Своевольный - поступающий или совершаемый по своей прихоти, произволу (Ожегов).
Своеволие здесь значит - поступать по своей прихоти, не считаться с другими людьми, не покоряться воле Божией, не соблюдать Его заповеди. Таким образом, любой сознательный грех является и грехом своеволия.
Своевольный человек трудный, с ним нелегко иметь дело. Он все время настаивает на своем, не может уступить, упрямится, всегда все должно быть как он хочет. Часто бывает - когда своеволие переходит в страсть - что такому человеку даже трудно слушать своего ближнего. Настоящее слушание требует какого-то доброго расположения и проявления любви к ближнему. Своеволие создает вокруг себя недовольство, подрывает добрую волю. Обыкновенно своеволие связано с эгоизмом и упрямством.
Чтобы не грешить своеволием нужно развить в себе доброе расположение к людям, быть дружелюбивым и искренне относиться к другим людям.
Укор - упрек, порицание (Ожегов).
Грех укорения - это то же, что и грех осуждения (2), но высказанный вслух. Если осуждение обычно по времени близко к событию, в котором человека осуждают, то укорение может продолжаться сколь угодно долго после. Укорение очень опасно в отношениях внутри семьи.
Злоречие - злословие; злые, поносные речи (Даль).
Злоречивый - зло, язвительно говорящий, отзывающийся о ком или о чем-нибудь (Ожегов).
В Новом Завете, в Первом послании апостола Павла к Коринфянам есть такие слова:
ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют. (1 Коринфянам 6:10).
В книге «Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина» о злоречии пишется так:
В злоречивом все есть: и клеветничество, и ненависть, и наушничество; поэтому признается он братоубийцей, безжалостным, немилосердым. А кто всегда имеет в себе страх Божий, и у кого сердце чистое, тот не любит злословить других, не услаждается чужими тайнами, не ищет себе отрады в падении других.
В книге «Христианская философия», святой Праведный отец Иоанн Кронштадтский пишет так:
Любовь все покрывает, все грехи кающагося и разные недостатки физические и нравственные; а вражда и ненависть придумывает всякие и мнимые недостатки физические или духовные, ко всему придирается, за все взыскивает жестоко; а в отношении к Богу и святым навязывает мысли скверные, лукавые и хульные. О, грех, живущий в человеке и действующий. Сколь ты лют, окаянен, зол, придирчив, беспокоен, смертоносен!
Святой праведный Иоанн Кронштадтский объясняет нам, что вражда и ненависть «придумывает всякие и мнимые недостатки физические или духовные, ко всему придирается, за все взыскивает жестоко». Другими словами, является началом злоречия.
Злоречие - это колкости, злые намеки, злые нехорошие слова, осуждение (2), ссоры. Все это входит в привычку и может стать страстью. Нужно всеми силами стараться избегать этого греха, который отравляет хорошие отношения между друзьями и людьми. Очень часто люди, страдающие страстью злоречия, и сами этого не знают, и никто им это не скажет.
Сквернословие - это употребление скверных, то есть нехороших слов. Вместе со злоречием, в некоторых кругах принято употреблять нехорошие бранные слова, и это даже становится привычкой и страстью. Скверные слова не должны быть частью христианской речи.
Чтобы не грешить злоречием, нужно сперва продумать, сколько зла приносит наша злая речь: развивает в других людях обиду, злобу, нехорошее расположение и т. п., и твердо решить избавиться от этого порока. Для этого нужно замечать, когда и как на нас нападает искушение, и мы начинаем грешить злоречием. После этого необходимо твердо решить, как в таких случаях мы будем себя вести.
Вместе со злоречием важно обращать внимание и на тон речи. Тон может быть дружественный, ноющий, неприятный, подозрительный или злобный.
Нехороший тон может войти в привычку, стать страстью и приносить вред. Вообще нужно учиться умению говорить. Нередко люди не обижаются на что им сказали, а обижаются на то, как им сказали.
В наше время следует обратить внимание, что грех злоречия очень часто проявляется при общении в интернете, особенно в соцсетях, где злоречие одного человека подогревается злоречием остальных.
Лгать - врать, говорить или писать ложь, неправду, противное истине (Даль).
В Евангелии от Иоанна сказано о лжи следующее:
Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (Иоанна 8:44).
Жизнь по Закону Божию, есть жизнь по Божьей Правде. В корне каждой добродетели и каждого добра есть Божья Правда, а в корне каждого греха и зла есть ложь.
В книге «Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина» о лжи пишется так:
Но злополучен и жалок, кто коснеет во всякой лжи; потому что диавол «искони ложь есть» (Иоанна 8:44). Кто коснеет во лжи, тот не имеет дерзновения; потому что ненавистен и Богу, и людям. И кто не станет плакать о человеке, который проводит жизнь во лжи? Такой человек ни в каком деле не заслуживает одобрения, и во всяком ответе подозрителен... Лжец многоизобретателен и изворотлив. Нет язвы глубже этой, нет позора выше этого. Лжец для всех гнусен и всем смешон. Поэтому будьте внимательны к себе, братия; не коснейте во лжи.
Ложь и легкий обман настолько сейчас распространены, что люди даже не считают и не замечают, что они лгут. Лгут всевозможные рекламы, преувеличивают продавцы, лгут и преувеличивают свои ресурсы фирмы, чтобы получить контракт. Люди обещают, что сделают или помогут, а потом говорят, что «были заняты» или что «была какая-то непредвиденная задержка» и т. п. Христианин знает, что ложь - от диавола, про которого Господь Бог Иисус Христос сказал, что он - лжец и отец лжи.
Чтобы избавиться от этого порока, нужно продумать наше поведение в течение целого дня: дома, в школе, на работе и т. п. Надо проверить, когда и где, и при каких обстоятельствах мы говорим неправду. Нужно увериться в том, что наша ложь - это грех, и как каждый грех, это не только неисполнение заповедей нашего Отца Господа Бога, но это в конечном итоге и вред нам; не только в будущей жизни, но и теперь.
Ложь, как и все другие грехи, может стать страстью. Скажем, человек все время преувеличивает и выставляет себя и свои способности в более ярких красках, чем на самом деле. Это уже не просто маленький грех, это уже порча человеческой души, это уже ее болезнь. Человек перестает видеть правду в отношении себя и теряет способность духовно расти. В этом случае, от этой греховной привычки, как от каждой страсти, гораздо труднее избавиться. Нужна молитва, пост, исповедь и покаяние. Во время поста нужно особенно следить за своей страстью.
Смех сам по себе не грех, но создает расположение, в котором грех легко возникает.
В Ветхом Завете, в Книге Екклесиаста пишется о смехе следующее:
О смехе сказал я: «глупость!», а о веселье : «что оно делает?» (Екклесиаст 2:2).
Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше (Екклесиаст 7:3).
Сердце мудрых - в доме плача, а сердце глупых - в доме веселья (Екклесиаст 7:4).
Святой Иоанн Златоуст пишет (Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго) о смехе следующее:
...смех и шуточные слова не кажутся явным грехом, а ведут к явному греху; часто от смеха рождаются скверные слова, от скверных слов еще более скверные дела; часто от слов и смеха ругательство и оскорбление... Должно всячески воздерживаться от непристойного смеха...
Итак, хотя смех может на первый взгляд показаться безобидным, со смехом нужно быть осторожными. Он легко может привести к греху: празднословию (1), колкостям, сквернословию, ругательству, оскорблению, богохульству и т. п.
Смех нельзя смешивать с «чувством юмора». Доля юмора нужна каждому человеку. Она смягчает неловкое или даже тяжелое положение, и всячески облегчает нам жизнь.
Смех и радость - не одно и то же. Христианство призывает нас к «радости во Христе». Примером такой радости и любви был святой преподобный Серафим Саровский, который всех встречал с радостью, улыбкой и со словами «Христос Воскресе!»
Итак, следует отличать смех добрый и доброе чувство юмора от смеха злого, с насмешкой, а подчас и унижением или осуждением, а также от смехотворства, то есть от чрезмерного желания рассмешить окружающих
Не так давно появилось еще очень мерзкое понятие «стёб», которое подразумевает возможность насмешки над всем, что окружает человека, в том числе и над тем, что может быть свято и дорого для других. Люди могут «стебаться» над болезнью, над смертью, над родителями, детьми, над верой.
Надо проверить, когда и где, и при каких обстоятельствах мы грешим недобрым смехом, или соучаствием в нём. Если действительно наш смех приводит нас к греху, то это нужно остановить.
Соблазнять - склонять к чему-либо худому, смущать, вовлекать, заманивать, совращать, вводить кого-либо в соблазн (Даль).
В Евангелии от Матфея сказано о соблазне следующее:
Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Матфея 18:7).
А в Евангелии от Марка сказано о соблазне следующее:
А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море (Марка 9:42).
У Святителя Тихона Задонского, в его творениях, есть такое рассуждение о соблазнах:
Рассуждение о соблазнах. Горе миру от соблазнов, по слову Христову. Но большее горе тому, через кого соблазн приходит. Подающии соблазн дважды грешат: сами грешат и других в грех приводят, сами погибают и других в погибель приводят.
Соблазняются особо:
1. О пастырях и начальниках.
2. Дети о родителях своих; что дети в родителях своих видят, тому и сами научаются.
3. Юные о старых, ради той же причины.
Но и прочии простые люди друг друга соблазняют, и друг от друга принимают соблазн.
Соблазны бывают различные:
1. Словом, когда кто говорит гнилое, вредное, к развращению веры или нравов.
2. Делом, когда поступками худыми к худому житию и других приводят.
Итак, грех соблазна - большой грех, так как не только человек грешит, но и наводит своего ближнего на грех. Этот грех можно совершить, когда человек сознательно кого-то учит греху.
Грех соблазна можно совершить, когда человек грешит, и этим подает плохой пример. Таким образом, если человек грешит, и другие это видят или знают, то кроме своего греха, он еще грешит тем, что подает плохой пример, и этим соблазняет других. Это в особенности относится к родителям, к старшим лицам и вообще к лицам которые занимают какое-нибудь ответственное положение в обществе.
В наше время грех соблазна страшно распространен. Реклама, интернет, кино, телевидение, радио, музыка, газеты, журналы и т. п., все они тянут человека от Бога. Все они проталкивают языческие ценности: материализм, красоту, силу, славу, блуд и другое. Мода часто бывает полна соблазна.
Молодые, не понимая что делают, совращают друг друга. Часто молодые люди совращают и портят девиц, а другие так называемые девицы совращают молодых людей. Никто и не говорит, что все это грех, а грех разрушает человеческую жизнь.
Самолюбие - самострастие, пристрастие к себе, суетность и тщеславие во всем, что касается своей личности; щекотливость и обидчивость, желание первенства, почета, отличия, преимуществ перед другими (Даль).
Самолюбивый - честолюбивый, который любит почет и лесть, везде хочет быть первым, и требует признания достоинств своих, ставит себя выше других (Даль).
В Новом Завете, во Втором послании апостола Павла к Тимофею есть такие слова:
Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся (2 Тимофею 3:2-5).
Итак, в перечислении грехов апостол Павел на первом месте не случайно ставит грех самолюбия. Этот грех является смрадным источником множества других грехов.
У святителя Тихона Задонского, в его творениях, есть такое рассуждение о самолюбии:
Самолюбие здесь разумеется - безмерное себя самого любление. Чрез самолюбие человек противится всему закону Божию; весь бо закон и Пророки в сих двух заповедях состоят, по слову Христову: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем», и прочая, «и ближнего твоего, как себя самого».
Плоды самолюбия. Первый - всякий грех и беззаконие; и чем больше самолюбие, тем большим и множайшим грехам виновно бывает. Вторый - в будущем веке вечная печаль и мучение.
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так:
Чем чище сердце, тем оно просторнее, тем более вмещает в себе любимых; чем грешнее, тем оно теснее, тем менее оно способно вмещать в себе любимых - до того, что оно ограничивается любовию только к себе и то ложною: любим себя в предметах, недостойных бессмертной души: в серебре и злате, в блуде, в пьянстве и прочем подобном.
Итак, самолюбивый человек желает всюду быть на первом месте, желает чести (28), почета, отличия, первенства и всяких других преимуществ над другими людьми, пристрастен к себе, тщеславный (32), обидчивый, любит лесть, требует признания своих достоинств.
Чтобы не грешить самолюбием, нужно стараться быть скромным, не выставлять себя, избегать почестей и стараться никогда не быть на первом месте. Все это в наше время очень трудно, так как гордыня и самолюбие всячески поощраются в людях. Нужно чаще забывать про себя и заботиться об окружающих, проявлять к ним любовь.
Честолюбие - жажда известности, почестей, стремление к почетному положению (Ожегов). Любить честь.
Честолюбие - это когда человек любит, чтобы ему отдавали должное, чтобы его хвалили, выставляли на первое место. Одним из основных качеств христианина должна быть скромность, что является противоположным честолюбию.
Честолюбие - это последствие греха гордости (4) и самолюбия (28). Честолюбие очень близко славолюбию. Чтобы лучше понять природу честолюбия, нужно прочесть о самолюбии (28).
Чтобы не грешить честолюбием, нужно стараться быть скромным, не выставлять себя, избегать почестей и похвалы и стараться никогда не быть на первом месте. Если не приписывать себе каких-либо заслуг, помнить об окружающих, тех, кто нам помогает, а также помнить о собственных грехах, для честолюбия не останется места.
Чревоугодник - живущий для еды (Даль).
В Новом Завете, в Послании апостола Павла к Римлянам есть такие слова:
Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. (Римлянам 8:8).
Это значит, что те, которые живут для своего тела, то есть самое главное в их жизни есть удовлетворение своих телесных потребностей, не угождают этим Господу Богу.
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет:
Пресыщение уносит из сердца веру и страх Божий: пресытившийся не чувствует сердцем присуствия Божия; далеко от него сердечная теплая молитва.
Чревоугодие - это идолопоклонство и угождение нашему чреву; то есть нашему желудку или животу. Это любовь хорошо поесть, объедение, изыскивание хорошей пищи. Все это, когда переходит границу нормальных потребностей, становится страстью.
В другой книге «Путь к Богу», которая тоже составлена из выписок из его дневника, святой Иоанн пишет:
Сердце наше находится в соседстве с желудком и бывает в большом подчинении у него, а потому надобно держать желудок в умеренности, и подчинить его уму и сердцу, чтобы они не были от него обременяемы и затуманиваемы. Надо тревожить желудок и сердце поклонами и крестным знамением, чтобы выгнать из них гордого змия, легко вползающаго в пресыщенное чрево. Молитва и пост - всегда необходимы для христианина.
Пресыщенное и пресыщаемое непрестанно чрево не делает ли сердце наше плотяным, земным, гордым, дерзким и презорливым (презирающим) относительно Бога и людей и всего святого, досточестного, небесного и земного, вечного? Душа в сытости сущи сотам ругается, говорит премудрый. Желудок надо очень ограничивать, он играет весьма важную роль в деле нашего спасения. Заметь, что Сам Господь начал Свое великое служение роду человеческому - постом сорокодневным.
Помни Его слова: «И сказал им: сей род (бесовский) не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Марка 9:29).
Здесь святой праведный Иоанн Кронштадтский объясняет нам существующую связь между пресыщенностью и гордыней. Эта связь, на первый взгляд, кажется несуществующей, но при более глубоком разборе, становится ясно, что пресыщенный человек действительно легко заражается гордыней (4), дерзостью (13), леностью, блудными мыслями. Поэтому пресыщенный часто бывает самодовольным, с большим самомнением, и с презрением относится и к людям, и к Богу, и вообще ко всему святому.
Сам же грех чревоугодия очень близок к греху излишества в пищи и питии (31).
Орудие против греха чревоугодия есть пост. В течение года у нас немного больше чем половина постных дней. Это если посчитать все постные дни; включая среды и пятницы. Нужно начинать с небольшого, и постепенно, когда получаем опыт, подниматься к большему. Потом, постепенно нужно обратить внимание на меру еды и сколько раз в день. Конечно, телесный пост является только укреплением духовного поста.
Пост является не только способом против греха излишества в пище и питии, но и средством борьбы с другими грехами и страстями, школой самодисциплины и школой познания самого себя.
Пост сохранился только у православных христиан с древних времен. Соблюдающий пост может чувствовать большое удовлетворение, что он постится так же, как постились христиане в течение двух тысячи лет.
В Евангелии от апостола Луки такие слова о чревоугодии:
Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно (Луки 21:34).
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет об излишестве в пище и питии следующие слова:
С пресыщением и пьянством враг бесплотный входит в сердце человека, - это каждый внимательный может ощущать... - у этих несчастных враг в сердце. Чем же изгнать беса пьянства? Молитвою и постом.
В другой книге «Путь к Богу», святой праведный отец Иоанн Кронштадтский пишет:
Отчего крайне развратились и одичали, забыли Бога допотопные люди и жители городов Содома и Гоморры? От излишества в пище и питии. Отчего нынешние люди развращаются, нравственно дичают и отпадают от Бога и Церкви? От излишества в пище и питии, от чревного и чресленного бешенства. «Не упивайтесь вином, в нем есть блуд (Ефесянам 5:18).
Всякое излишество в пище и питии сопровождается расслаблением души и нравственным упадком ее сил, охлаждением к Богу, к молитве, ко всякому доброму делу, упадком любви к ближнему, лишением кротости, смирения, сочувствия к людям, жестоко сердием, грубым отношением к бедным, склонностию ко сну, к блуду и т. д. Много надо труда молитвенного, воздыханий, слез, чтобы восстановить доброе отношение к Богу и ближним и сделать опять душу нежной, чувствительной к Богу и ближнему. Так падает душа от невоздержания. О, сколь необходимо воздержание на всякое время христианину! Сколь вредно невоздержание!..
Неумеренно и не во время употребляемое вино делает душу бессильною в борьбе с внутренними искушениями; душа бывает легко подвержена возмущению, страху бесовскому - там, где нет страха; стыдится, где нет стыда.
Грех излишества в пищи и питии очень близок к греху чревоугодия (30). Чревоугодие - это всегда страсть и более утонченная ревность о еде и пищи. Грех излишества в пищи и питии может быть страстью, но не обязательно. Однако может легко перейти в страсть.
Излишество в пищи и питии подрывает здоровье человека и всю его духовную и нравственную основу. Излишество в питии доводит до страсти к алкоголю, которая подрывает не только самого человека, но и всю его семью, и весь семейный уклад.
Орудие против греха излишества в пище и питии есть пост.
Тщеславный - кто жадно ищет славы мирской или суетной, стремится к почету, к похвалам, требует признания мнимых достоинств своих, делает добро не ради добра, а ради похвалы, почету и внешних знаков почестей (Даль).
В Послании апостола Павла к Галатам есть такие слова о тщеславии:
Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать (Галатам 5:26).
Так же в Послании апостола Павла к Филиппийцам есть такие слова:
Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. (Филиппийцам 2:3 рс).
Любопрение - склонность к беседам спорным, к словопрению (Даль).
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет о льстецах следующие слова:
Льстецы - большие враги наши: они ослепляют нам глаза, не дают нам видеть своих великих недостатков, и потому загораживают нам путь к совершенству, особенно если мы самолюбивы и недальновидны. Потому надо всегда останавливать льстецов, говорящих нам льстивые речи, или уклоняться от них. Горе тому, кто окружен льстецами; благо, - кто окружен простецами, не скрывающими правду, хотя и неприятную, например, обличающими наши слабости, погрешности, страсти, промахи.
Итак тщеславный хочет славы, почета, лести, похвалы, комплиментов, внимания, быть центром всего.
Грех тщеславия тесно связан с грехом гордыни (4), самолюбия (28) и честолюбия (29).
Чтобы получить представление о борьбе против греха тщеславия, смотри описание борьбы против греха гордыни (4), самолюбия (28) и честолюбия (29).
Трудиться и не лениться - это долг каждого христианина. Еще в Ветхом Завете, в Своем примере сотворения мира, потом в 4-й и 8-й Заповеди Закона Божия, а также во многих другим местах Священного Писания, Господь Бог дал нам заповедь трудиться и не лениться.
Сам Господь Бог сотворил землю за шесть дней, и этим Он дал нам пример, что нужно трудиться. Это описано в Священном Писании, в Ветхом Завете, в книге Бытия (Бытие 1:1-2:4).
4-я заповедь находится среди остальных 10-ти заповедей Закона Божия, в Ветхом Завете, в книге Исход. Она звучит так:
Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему (Исход 20:8-10).
Таким образом, 4-я заповедь учит нас работать шесть дней, а седьмой день посвящать Господу Богу.
Дальше, в 10-ти заповедях, есть краткая 8-я заповедь о краже, которая гласит так:
Не укради (Исход 20:4).
Эта заповедь не только запрещает кражу, но и всякое присвоение каким бы то ни было образом, того, что принадлежит другим. Поэтому, не только кража, но лень и неисполнение своей должности на работе или в школе, тоже грех. Так как плату человек получает, а работу свою исполняет не усердно.
В Новом Завете, во втором Послании апостола Павла к Фессалоникийцам есть такие слова насчет труда:
Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. (2 Фессалоникийцам 3:10).
Здесь святой апостол Павел учит христиан труду и даже подчеркивает, что те, которые не хотят работать, пусть не едят. Эти слова апостола, коммунисты выдавали за свое творчество.
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет о труде так:
Исполняющему безропотно послушание есть большой плод для души: что видим, как из примера Господа Иисуса Христа, Который за послушание вознесен по человечеству превыше всякого начальства и власти и господства... Кроме того, исполняющему послушание есть плод богатый и для тела: ибо что ленивые теряют, то трудолюбивые и усердные, несущие послушание приобретают. Поэтому послушание благоплодно для души, и для тела, и если не благоплодно для тела, то непременно для души. Итак всякий будь послушен во благое, но не на злое.
Труд укрепляет волю человека и облагораживает его. К труду нужно относиться честно и совестно. Христианство не разделяет работу на «черную» и «белую». Оно только требует чтобы труд был честен и приносил пользу.
Но с другой стороны, нам тоже сказано развивать Богом данные таланты и способности, совершенствоваться, не лениться, изучать мир - творчество Господа Бога и приобретать рассудительность.
Грех лени является источником многих других грехов: празднословия (1), осуждения (2), непокорства (3), зависти (6), оклеветания (8), невнимания (9), нерадения о своем спасении (10), небрежения (11), безпечности (12), уныния (15), преслушания (18), роптания (19), самооправдания (20), прекословия (21), своеволия (22), укорения (23), злоречия (24), лжи (25), смеха (26), соблазна (27), чревоугодия (30), излишества в пище и питии (31), тщеславия (32), принятия нечистых помыслов (34), нечистого воззрения (36), опущения службы Божией по лености и небрежению (37), рассеянности на молитве церковной и домашней (38).
Чтобы бороться с грехом лени, нужно вспомнить всех тех людей, которые живут в тяжелых обстоятельствах, которые перегружены разными ответственностями, больных, или которые как-нибудь по-другому несчастны. После этого нужно помолиться Отцу Богу нашему и приняться за какое-нибудь богоугодное дело; приносить людям и Господу Богу пользу.
Помышление - мысль, размышление (Ожегов).
Нечистое - блудное.
Грех принятия нечистых помыслов - это то же самое, что и грешить помышлением (41), только что это не просто грех, а грех принятия нечистых мыслей; то есть грех принятия блудных мыслей.
Нужно знать что сама по себе мысль (прилог), не является грехом, так как мысли приходят к нам без участия воли. Но «сочетание», «сложение» и т. д. - грехи, так как мы уже размышляем с участием нашей воли. (Смотри внизу помышление (41), о рассуждении насчет степеней греховности).
Грех принятия нечистых помыслов связан с грехом нечистого воззрения (36), зрения (42), слуха (43), обоняния (44), вкуса (45) и осязания (46).
Греху принятия нечистых помыслов во многом способствует, окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Со всех сторон - если не средства массовой информации, то люди и даже наши сослуживцы, знакомые или близкие - нам постоянно говорят и намекают, соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Все это может влиять на человека, и он начнет грешить помышлением.
Чтобы избежать греха принятия нечистых помыслов, нужно сторониться смотреть и слушать все то, что может искушать: картины, разговоры, людей. Нужно отгонять от себя грешные мысли и искать занятий, которые заставят нас думать о чем-то другом.
Стяжание - это накопление материальных благ.
Многостяжание - это уже стяжание, которое перешло в страсть. Христианство призывает к накапливанию не материальных, а небесных сокровищ; к добродетели и очищению души от греха.
В Евангелии от Матфея сказано следующее:
Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Матфея 6:19-20).
Здесь говорится, что все земные, материальные сокровища, не имеют особой ценности. Во-первых, они легко могут быть потеряны, а во-вторых, они не имеют ценности у Господа Бога, что и есть самое главное. Собирать надо духовные сокровища.
Греху многостяжания во многом способствует современный мир. Со всех сторон мы окружены рекламой: нам постоянно говорят, что нам просто необходимо купить и этот товар, и другой.
Чтобы бороться с грехом многостяжания, нужно вспомнить тех людей, которые живут в тяжелых обстоятельствах, в бедности и в нужде. Надо вспомнить, что в конце концов смерть тоже наступит и для нас, и тогда Господь Бог не спросит нас о наших земных богатствах. Он спросит каждого, каким человеком он был и как он жил. Поэтому нужно твердо решить приобретать только то, что действительно нужно, довольствоваться малым и вести скромный образ жизни. Нужно всячески стараться помогать нуждающимся
Воззрение, взирать - смотреть, глядеть, устремлять взор (Даль).
Нечистое - блудное.
Грех нечистого воззрения - это то же самое, что и грешить зрением (42), только что это не просто грех зрением, а грех блудным воззрением.
Грех нечистого воззрения тесно связан с грехом принятия нечистых помыслов (34). От блудных картин человек легко переходит к блудным мыслям.
Нечистый взгляд - это когда человек смотрит на своего ближнего нечисто; в особенности на ближнего противоположного пола. Подмечает его тело, гадает, что под одеждой, думает, мечтает, наслаждается.
Христианин должен быть чистым: его мысли, сердце, взгляд. Это мысль, как никто другой, прекрасно передает святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге «Путь к Богу» (данная цитата уже приводилась выше):
У истинного христианина должно быть все иное в духе, в теле и в жизни: иные помыслы - духовные, святые; иные вожделения - небесные, духовные; иная воля - правая, святая, кроткая, благая; иное воображение - чистое, святое; иная память, иной взор - чистый, простой, святой, нелукавый; иное слово - целомудренное, чистое, степенное, кроткое; словом - христианин должен быть иной человек, небесный, новый, святой, божественно живущий, мыслящий, чувствующий, говорящий и действующий Духом Божиим. Таковы были святые угодники. Читайте их жития, слушайте, поучайтесь, подражайте.
Греху нечистого воззрения во многом способствует окружающий нас мир и наши прошлые грехи. Нас все время соблазняют двухсмысленными словами, намеками и анекдотами или вызывающей и дразнящей модой. Наша жизнь и наши прошлые грехи постепенно создают в нас навык и воспоминания, которые нас тоже потом могут искушать и не давать нам покоя. Все это может влиять на человека и он начнет смотреть не чисто и грешить нечистым воззрением.
Чтобы избежать греха нечистого воззрения, нужно сторониться смотреть и слушать все то, что может искушать. Нужно отгонять от себя грешные мысли и искать занятий, которые заставят думать о чем-то другом. Нужно помнить о бесплодности и лукавстве этого греха: с одной стороны, само по себе такое воззрение не приводит ни к чему кроме нечистых фантазий и подчас пустого самодовольства; с другой стороны, через это воззрение мы допускаем в себя гораздо худшие, блудные устремления, которые могут порабощать душу.
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет о богослужении следующее:
С какою любовию материнскою, или лучше сказать, божественною, Церковь ежедневно как бы носит на руках своих, вознося о всех нас непрестанные молитвы ко Господу; вечером, в полночь, утром и около середины дня: поучает нас, очищает, освящает, врачует и укрепляет таинствами и всеми способами, руководствует нас нежнейшим и кротчайшим образом ко спасению и вечной жизни.
Церковь храмом и богослужением действует на всего человека, воспитывает его всецело: действует на его зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, на воображение, на чувства, на ум и волю благолепием икон и всего храма, звоном, пением, кадильным фимиамом, лобзанием Евангелия, креста и святых икон, просфорами, пением и сладкозвучным чтением писаний...
Что будет с тем человеком, который, упавши с корабля в воду и видя брошенную ему веревку или лодочку для спасения его, не только не хватается за веревку или лодку, но еще отталкивает их? Он погибнет в бездне. Таковы христиане, которым для спасения от вечной погибели подано с неба как бы вервие - Священное Писание, все таинства с величайшею тайною Тела и Крови Иисуса Христа. Ладья спасительная - Церковь Христова. Кто отвергает Ее, тот несомненно погибнет, да и по делом, за свою гордость, за свое безумие, немудрие, мерзкое пристрастие и за свой каприз...
Говорят: - нет охоты, так и не молись; - лукавое мудрствование, плотское; не стань только молиться, так и совсем отстанешь от молитвы; плоть того и хочет. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матфея 11:12); без самопринуждения к добру не спасешься.
Искренняя молитва - нелегкое дело. Она требует внимания и собранности. Грех опущения службы Божией по лености и небрежению тесно связан с грехом рассеянности на молитве церковной и домашней (38).
Чтобы не грешить опущением службы Божией по лености и небрежению, нужно вспомнить, что молитва - это разговор с нашим любящим Отцом, Господом Богом.
Нужно хорошо подготовиться к молитве. Прежде всего, все наши молитвы и богослужения надо хорошо изучить и знать. Когда мы будем их понимать, тогда мы будем более глубоко проникать и углубляться в молитву, и у нас будет меньше повода к небрежности.
Для того, чтобы лучше участвовать в церковном богослужении, хорошо перед каждым богослужением заранее прочесть из Апостола и из Евангелия те места которые будут читаться в церкви.
Конечно, нужно приходить к началу службы.
Кроме всего прочего, было бы очень хорошо и для души, и для более сознательного участия в богослужении, и для поддержки церковной жизни, если бы мы как-то включились в церковно-приходскую жизнь и начали помогать в церкви и в приходе.
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет насчет рассеянности следующее:
Есть грех рассеянности, которому мы все сильно подвержены; не надо его забывать, а каяться в нем; мы предаемся рассеянности не только дома но и в церкви. Виновник рассеянности - диавол и многоразличные пристрастия наши к житейскому, земному; причины ее - маловерие; средство против нее - усердная молитва...
Враг, зная Благость Божию и силу молитв, всячески старается отвратить нас от молитвы, или во время молитвы рассеивать ум наш, запинать нас разными страстями и пристрастиями житейскими или поспешностью, смущением и прочее...
Велики наше нерадение и леность в молитве: мы всегда склонны молиться, и молимся часто кое-как, лишь бы скорее закончить свое дело, торопимся, по верхам скачем, а в глубину сердца не заглянем. Оттого и молитва то наша как ветер: пошумит, пронесется, да и все тут.
Кто поспешно, без сердечного понимания и сочуствия, читает молитвы, побеждаемый своею ленивою и сонною плотию, тот служит не Богу, а плоти своей, самолюбию своему, и ругается Господу своим невниманием, безучастием своего сердца в молитве: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоанна 4:24) - нелицемерно. Как бы ни ленива и ни расслабленна была твоя плоть, как бы ни клонила она тебя ко сну, преодолей себя, не пощади себя для Бога, отвергнись себя, да будет дар твой для Господа совершен, дай Богу твое сердце.
Когда мы говорим с людьми знатными и большим положением, то мы всегда внимательны к ним и к разговору. Тем более, когда мы говорим с нашим Отцом и Творцом мира, то нужно быть искренним, внимательным, и вдумываться в каждое слово молитвы. Небрежный в молитве, как сказано выше, действительно «ругается Господу своим невниманием, безучастием своего сердца в молитве».
С другой стороны, все молитвенники нас предупреждают, что искренная и глубокая молитва не легкая, и что враг всячески будет стараться нам мешать. Она требует от нас собранности и полного внимания.
Грех рассеянности на молитве церковной и домашней тесно связан с грехом опущения службы Божией по лености и небрежению (37). Человек, который небрежно молится дома и в церкви, всегда тоже находит причину, почему он не может быть в церкви.
Чтобы не грешить рассеянностью на молитве церковной и домашней, нужно вспомнить, что молитва - это разговор с нашим любящим Отцом, Господом Богом. Поэтому она должна быть искренной. Молитву нужно исполнять свободно и с радостью, но с другой стороны, иногда себя нужно немного и заставлять. Нужно иметь определенные молитвенные правила, утренее и вечернее.
Желательно молиться в одном и том же месте. Дома в одном и том же углу с иконами (в красном углу, то есть в красивом углу), а в церкви на своем излюбленном месте.
Нельзя молиться наспех. Нужно помнить, что спешная молитва никому не нужна; ни нам, ни людям, ни Господу Богу. Если же кто слышит спешную молитву, то действует она на него удручающе. Спешная, небрежная и наспех молитва, вводит других в искушение и соблазн (27) и подает плохой пример. Но нельзя становиться и рабом правила. Если нет времени, то лучше молиться с чувством и меньше, чем без чувства и много.
Нужно стараться никогда не молиться усталым. Например, вечернее молитвенное правило не исполнять перед самим сном, а немного до сна. Таким образом, человек еще не сонный, и может сосредоточиться на молитве. Если молитвенное правило исполяется сразу перед сном, то оно может легко стать небрежным. Перед самим сном можно перекреститься и сказать только одну короткую молитву:
В руце Твои, Господи Иисусе Христе, Боже мой, предаю дух мой. Ты же мя благослови, Ты мя помилуй и живот вечный даруй ми. Аминь.
Человек может грешить делом, словом или помышлением. В этой исповеди, предназначенной для домашнего и церковного употребления, не перечислены большие и явные грехи которые находятся в 10-ти заповедях Закона Божия. Поэтому в этом параграфе, можно поместить грехи, руководствуясь 10 заповедями (Исход 20:2-17):
1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
5. Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего.
и заповедями блаженства (Матфея 5:3-12):
1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня.
9. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
Слово - великий дар Бога человеку. Оно может быть источником добра, но также может быть и источником зла. Слово бывает отражением души человека, но оно может быть и просто привычкой. В Священном Писании много написано о слове.
Например, в Евангелии от апостола Матфея сказано насчет доброго и злого слова следующее:
Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое (Матфея 12:34-35).
Наше слово, наш язык может стать источником многих и различных грехов. Все они приносят обиду, оскорбление, раздор, ссору и другое зло нашим ближним. К этой категории грехов относятся: празднословие (1), осуждение (2), оклеветание (8), дерзость (13), роптание (19), самооправдание (20), прекословие (21), укорение (23), злоречие (24), ложь (25), а также сквернословие, сплетня, и лицемерие.
Сплетня - это когда к услышанному кто-нибудь, случайно или нарочно добавляет выдуманное. Выходит неправда или полуправда; выходит сплетня. Сплетня появляется как результат пустых разговоров (1), лжи (25), недоброжелательства или злобы по отношению к своим близким.
Лицемеры - это те люди, которые стараются показаться добрее, лучше, умнее, красивее, чем они на самом деле. Эти люди играют, притворяются, значит в основу всего своего бытия они ставят ложь. Лицемеры - это также те, которые говорят и делают вид, что они верующие, а на самом деле они неверующие. Лицемер разный перед разными людьми.
Чтобы не грешить словом, нужно следить за тем, что мы говорим, и нужно обуздывать свой язык. Нужно помнить, что язык является источником многих грехов, например: празднословия (1), осуждения (2), оклеветания (8), дерзости (13), самооправдания (20), прекословия (21), укорения (23), злоречия (24), лжи (25), смеха (26) и соблазна (27). Нужно помнить, что гораздо лучше молчание, чем многословие и пустые раговоры.
Человек, который все время говорит, занят тем, что он хочет сказать, и поэтому меньше следит и слушает других. Молчащий и слушающий может сосредоточиться на других. Он имеет больше возможноси наблюдать, слушать, сосредоточиться, углубиться, понять и взвесить. Таким образом, молчаливый и слушающий, в большинстве случаев, более глубокий, чем много говорящий, который обыкновенно более поверхностен.
Помышление - мысль, размышление (Ожегов).
Можно грешить делом, словом или помышлением. Любому делу, а также и греховному делу, всегда предшествует мысль. Поэтому, чтобы остановить греховное дело или слово, нужно остановить его в самом зачатке, то есть когда оно еще только мысль. Греховная мысль, греховное размышление и греховное мечтание - тоже уже грех.
Нужно сказать что «прилог», то есть когда без желания и против воли человека у него появляются греховные мысли или представления (картины), не является грехом. Если он этот «прилог» отгонит, то он еще не совершил грех. Только когда человек будет добровольно размышлять о грехе, только тогда он совершает грех.
Здесь уместно привести основы учения о ступенях греховности:
Впадение человека в грех происходит постепенно. Очень важно знать, что человек не сразу впадает в великий грех, а постепенно. От первого маленького и, кажется, безобидного греха, он может падать все дальше и дальше, пока грех не станет привычкой. Эта постепенность относится ко всем грехам: маленьким и большим, скажем, лень, ложь, обман, кража или алкоголизм и наркомания. Святые отцы подвижники христианского аскетизма и благочестия, различают пять стадий (степеней) греха: прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть.
Христианство нас призывает не только жить по заповедям Закона Божия, но и заниматься духовным самовоспитанием. Бороться с нашими греховными привычками и воспитывать в себе положительные качества. Этот духовный рост достигается постепенно.
Прилог - это когда без желания и против воли человека, у него появляются греховные мысли или даже представления. Если мы эту греховную мысль сразу отгоним, то мы еще не совершили грех. В этой степени грех легче всего преодолеть. При появлении прилога, его нужно решительно отвергнуть.
Сочетание - это добровольное размышление о грехе. Человек не совершает грех, но только с симпатией думает о грехе, это уже грех.
Сложение - это уже желание греха. Человек иногда грешит, но все еще сознает свою греховность.
Пленение - это уже частое исполнение греха, но человек все еще сознает свою греховность.
Страсть - это когда грех уже стал привычкой, это уже рабство греху. Грех совершается легко, и человек не чувствует, что он грешит, и даже может этим гордиться. В этой степени труднее всего преодолеть грех. Нужна церковная молитва и напряженная борьба.
Грех помышлением связан со всеми грехами, поскольку любой из них можно совершить мысленно, способствуют греху помышлением грех принятия нечистых помыслов (34), нечистого воззрения (36), зрения (42), слуха (43), обоняния (44), вкуса (45) и осязания (46).
Чтобы избежать греха помышлением, нужно сторониться смотреть и слушать всего того, что может искушать, не допускать это в сердце. Нужно отгонять от себя грешные мысли и заняться чем-нибудь, что заставит нас от них отвлечься.
Зрение - одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание.
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге «Христианская философия» пишет насчет греха зрения следующее:
Хранить чувства от греха зрения - это значит: не смотреть с пристрастием на чужую красоту, на чужие наряды, богатые доходы, богатые убранства домов, на чужие сокровища и богатство, ибо все сие прах и прахом пойдет и чистоту души погубит; не давать воли злопамятству, нечистому воображению, представляющему и рисующему грех в прелестных вожделенных видах: не смотреть на соблазнительные изображения или картины и статуи, не читать книг соблазнительных; избегать сообществ соблазнительных, собраний веселых и легкомысленных, где грех ни во что вменяется, вообще беречься всякого повода ко греху, ибо в мире много соблазнов.
Зрение (как человек посмотрел), как и слово, тоже передает настроение. Таким образом можно согрешить, оскорбить, обидеть простым взглядом.
Человек грешит зрением, когда смотрит на блудные картины и т. п. Грешить зрением, на первый взгляд, может показаться безобидным занятием. На самом деле, оно может привести к большим грехам. Человек постепенно привыкает к греху. Грех зрением связан с грехом помышления (41) и принятием нечистых помыслов (34).
Слух - одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание.
Человек грешит слухом, когда слушает о зле, слушает сплетни, разговоры, неприличные или богохульные анекдоты (богохульные - значит говорить о святом с насмешкой). Нужно уклоняться от всего того, что может привести нас к греху через наш слух.
Слушать о грехе, на первый взгляд, может показаться безобидным занятием. На самом деле, это может привести к реальному греху. Сперва слушающий постепенно привыкает и начинает сам повторять то, что слышал, а потом уже начинает и сам более активно участвовать в разговоре. Просто, все время только слушать о зле, тоже может привести к греху. Человек теряет веру в добро и привыкает ко злу. Он постепенно впадает в уныние или становится циником, а там дальше начинает и сам грешить.
Грех слуха связан с грехом помышления (41) и легко переходит в грех словом (40).
Как вера от слышания, по слову апостола, так и грех может прийти от слышания. .
Обоняние - способность к восприятию и различению запахов (Ожегов). Одно из пяти основных внешних чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание.
Можно грешить, получая удовольствие от запаха, который связан с грехом или напоминает грех.
Грех обоняния связан с грехом помышления (41). От обоняния человек легко переходит к грешным мыслям, а потом и к самому грешному делу. Этот факт хорошо известен, и им пользуются грешные люди, которые хотят соблазнить (27) других людей на грех.
Чтобы избежать греха обонянием, нужно удаляться от запахов, которые могут привести к греховным мыслям.
Вкус - ощущение на языке, во рту или свойство пищи, являющееся источником этого ощущения. Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание.
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своей книге «Путь к Богу» составленную из выписок из его знаменитого дневника написал следующее:
Презирай сладострастие, эту приманку лукаваго, подслащенный диавольский яд душепагубный, от Бога разлучающий и расслабляющий сердце и тьмою его покрывающий.
Итак, через сладострастие, через вкус человек может впасть в грех. Грех вкуса связан с чревоугодием (30), излишеством в пище и питии (31). От вкуса человек легко может перейти к грешным мыслям.
Чтобы избежать греха вкуса, нужно избегать вкусов, которые могут привести к греховным мыслям.
Осязание - ощущение давления, тепла, холода, возникающее при прикосновении кожи к чему-нибудь. Одно из пяти основных внешних чувств (Ожегов). Зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Осязать - чувствовать, трогать, щупать.
Можно грешить, получая удовольствие от чувства осязания, которое связано с грехом или напоминает грех. Таким образом, можно грешить по отношению к другому человеку, а также можно и по отношению к самому себе.
Грех осязания связан с принятием греховных помышлений (41). От осязания человек может легко перейти к грешным мыслям, а потом и к грешным делам.
Чтобы избежать грех осязания, нужно избегать осязания, которое может нас привести к греховным мыслям.
У человека есть пять основных внешних чувств, через которые человек может грешить, это: зрение (42), слух (43), обоняние (44), вкус (45), осязание (46). Здесь подразумеваются прочие, то есть другие душевные и телесные чувства.
Кроме основных внешних чувств, у человека есть и другие внешние и внутренние чувства. У животных только внешние. Есть чувство боли, голода и т. д. Есть чувство радости, совести, стыда, жалости, гнева, любопытства, зависти, тщеславия и гордости. Многие из этих чувств не греховные, но грех может войти в человека через них.
Чтобы избежать остальных душевных и телесных грехов, нужно избегать всего того, что может привести к ним.
1-я заповедь
1. Помнишь ли ты постоянно о Господе Боге и Его учении?
2. Не колеблется ли вера твоя в Бога маловерием, сомнениями?
3. Не сомневался ли в святых догматах веры Православной?
4. Молишь ли Господа Бога укрепить твою веру?
5. Не терял ли надежду на Божие милосердие и помощь?
6. Молишься ли ты каждый день, утром, вечером Богу? Усердна ли твоя молитва?
7. Всегда ли, когда можно, посещаешь церковныя богослужения? Не опускаешь ли их без важных причин?
8. Любишь ли читать религиозно-нравственные книги и читаешь ли их? Не читал ли из грешнаго любопытства книг безбожных и еретических?
9. Жертвуешь ли охотно, по призыву Церкви, на благотворительные цели и на святой храм?
10. Не прибегал ли к гаданиям? Не участвовал ли в сеансах общения с нечистой силой?
11. Не забываешь ли о главном: о жизни по Закону Божию, о приготовлении к вечности и ответу пред Богом, предаваясь суете, лени, удовольствиям, беспечности?
2-я заповедь
1. На первом ли месте у тебя Господь Бог и жизнь по Его учению? Может быть, не это у тебя на первом месте, а что-либо иное, например: собирание денег, приобретение имущества, удовольствия, развлечения, пища, напитки, одежда, украшения, стремление обращать на себя внимание, играть первую роль, получать похвалы, проводить время в рассеянии, в чтении пустых книг и т. д.?
2. Не отвлекает ли тебя от Господа Бога увлечение телевидением, кино, театром, картами?
3. Может быть, из-за забот о себе, о своей семье забываешь Бога, не живешь по Его заповедям и не исполняешь правила нашей Матери - Церкви?
4. Если так, то, значит, служишь ты своему «кумиру», своему идолу, он у тебя на первом месте, а не Господь Бог и Его учение.
5. Может быть, искусство, спорт, наука занимают у тебя первое место? Может быть, какая-либо страсть (сребролюбие, чревоугодие, плотская любовь и др.) завладела твоим сердцем.
6. Не делаешь ли из себя самого «кумира» по гордости, по эгоизму? Проверь себя.
3-я заповедь
1. Не божился ли в обыкновенных, житейских разговорах, не употреблял ли легкомысленно, без благоговения имя Божие или, что еще хуже, святыню не обращал ли в шутку? Или, не дай Бог, в припадке ожесточения, злобы, отчаяния не позволил ли себе дерзко роптать на Бога или даже хулить Бога?
2. Или дав какую-либо клятву или присягу, потом нарушил ее?
3. Не предавался ли унынию?
4. Не бывает ли рассеянною, невнимательной твоя молитва Богу?
4-я заповедь
1. Не нарушал ли святости воскресных дней и великих праздников, установленных Церковью?
2. Не работаешь ли в эти дни ради выгоды, прибыли?
3. Вместо праздничных богослужений не проводил ли время на каком-либо увеселении, на балу, в театре, кино или на каком бы то ни было собрании, где нет речи о Боге, где нет молитвы, коей надлежит встречать праздничный день? Не устраивал ли сам такие увеселения и собрания, отвлекая таким образом людей от посещения церкви?
4. Посещаешь ли аккуратно церковные богослужения? Не приходишь ли в церковь с большим опозданием, к середине или концу богослужения?
5. Посещаешь ли в воскресенье и праздничные дни больных? Помогаешь ли бедным, нуждающимся?
6. Не нарушал ли постов?
7. Не упивался ли спиртными напитками?
5-я заповедь
1. Не было ли случаев непочтительного отношения к родителям, невнимательного отношения к их заботе и их советам? Заботился ли о них в болезнях их, в старости?
2. Если умерли родители твои, часто ли молишься об упокоении их душ в церкви и в домашней молитве?
3. Не было ли случаев непочтительного отношения к пастырям Церкви?
4. Не осуждал ли их? Не озлоблялся ли на них, когда они напоминали о вечности, о приготовлении к ней, о спасении души, о грехах? Когда они призывают к следованию Церкви и ее учению?
5. Не оскорбил ли кого старше себя, и особенно благодетелей?
6-я заповедь
1. Ты никого не убил физически в прямом и буквальном смысле, но, может быть, был причиною смерти кого-либо косвенным образом: мог помочь бедному или больному и не сделал этого, голодного не накормил, жаждущего не напоил, странника не принял, нагого не одел, больного и находящегося в темнице не посетил (Матфея 25:34-36)?
2. Не совершил ли ты духовнаго убийства, то есть, не совратил ли кого с доброго пути жизни, не увлек ли в ересь или в раскол церковный, не соблазнил ли на грех?
3. Не убил ли кого греховно проявлением злобы и ненависти к нему?
4. Прощаешь ли обижающих тебя? Не таишь ли долго злобу в сердце и обиду?
5. Винишь ли во всем себя или только других?
6. Не прибегал ли к недозволенным операциям (абортам), что тоже есть убийство, грех и жены, и мужа?
7-я заповедь
1. Не сожительствовал ли с лицом другого пола, находясь с ним в плотских отношениях, без церковного брака или довольствуясь только гражданским браком? Не упорствуешь ли в этом, уклоняясь от церковнаго брака?
2. Не позволяешь ли себе легкомысленно обращаться с лицами другого пола?
3. Не оскверняешься ли, допуская себе предаваться нечистым и развратным мыслям и вожделениям? Чтению нечистых книг, рассматриванию нечистых картин?
4. Вспомни, были ли грешные песни, страстные танцы, шутки, сквернословия, нескромные зрелища, наряды, пьянство и подобные грехи.
5. Помни, христианин, что до тех пор, пока ты не исповедуешься в грехе незаконного сожительства, пока ты не прекратишь этого греха разлучением или вступлением в брак, ты вообще не смеешь приступать к причащению Святых Христовых Таин, как и не имеешь никакого голоса в церковных делах.
6. Много гибнет людей из-за нарушения 7-ой заповеди, так как люди стыдятся исповедывать свои грехи против этой заповеди, как это видно из слов Ангела преподобной Феодоре, при прохождении ею мытарств. После прохождения преподобною Феодорою 16, 17, 18 мытарств, ангел сказал Феодоре: Ты видела страшные, отвратительные блудные мытарства, знай, что редкая душа минует их свободно, весь мир погружен во зле соблазнов и скверн, все человеки сластолюбивы. Большая часть, дошедши сюда, гибнет: лютые истязатели блудных грехов похищают души блудников и низводят их в ад.
7. Будь же мужествен, христианин, и покайся, пока жив, пока еще не поздно.
8-я заповедь
1. Не присваивал ли себе чужой собственности прямым или косвенным образом? Обманом, разными хитростями, комбинациями? Может, не исполнял, как должно, того, что обязан был исполнять за полученное тобою вознаграждение?
2. Не пристращался ли чрезмерно к земным благам, не желая делиться ими с другими, нуждающимися в них?
3. Не овладевает ли твоею душою скупость?
4. Не принимал ли краденного? По совести ли распоряжался чужим добром, если оно тебе было доверено?
9-я заповедь
1. Не клеветал ли на ближнего твоего? Не осуждал ли часто других, злословил, поносил их, за действительные ли их грехи и пороки или только за кажущиеся?
2. Не любишь ли слушать о ком-либо дурную молву, а потом охотно разносишь ее, увлекаясь всякими сплетнями, пересудами, празднословием?
3. Не прибегаешь ли иногда ко лжи, неправде? Стараешься ли быть всегда правдивым?
10-я заповедь
1. Не завидуешь ли другим? Если ты завидуешь тому, что есть хорошего или ценного у других людей, то это чувство может довести тебя до какого-либо тяжкаго преступления самым делом. Помни, что злобная зависть книжников и фарисеев возвела на Крест Самого Сына Божия, пришедшего на землю спасти людей.
2. Зависть всегда приводит к злобе и ненависти и способна бывает довести до самых безумных поступков, вплоть до убийства.
Над всеми этими грехами стоит гордость - начальница и родительница всех греховных страстей. Гордость в том или ином виде присуща всем людям, в большей или меньшей степени.
Гордость, тщеславие более всего и мешают нам видеть свои грехи, сознать их и исповедывать. Современные люди не хотят каяться в грехах своих именно потому, что они гордо и надменно считают себя всегда и во всем правыми или, по крайней мере, желают, чтобы другие их считали таковыми.
Прочти, христианин, несколько раз напоминание это, далеко еще неполное, грехов; проверь себя, помолись Господу Богу, чтобы открыл грехи твоей души и чистосердечно их исповедуй.
Не говори: я ничем особенным не грешен, как все грешен, больших грехов не имею; а начинай по десяти заповедям припоминать свои грехи и многое припомнишь, а в следующий раз и еще больше.
И так, очищая часто свою совесть на исповеди, совершивши обязательно и предсмертную исповедь, спасешься, с помощью Божией.
Во время тяжелой болезни, в твоей предсмертной исповеди должно исповедывать все грехи от юности и до последних дней. Надлежит исповедывать в предсмертной исповеди все грехи, также и те, которые уже были исповеданы раньше.