православная библиотека Миссионерский отдел Московской Епархии РПЦ
Православный портал «Азбука веры»
«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего.
Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих»
(Псалтирь 118:18-19)
Меню
Читать EPUB FB2 MOBI
Автор: Скурат Константин Ефимович

История Поместных Православных Церквей

«Каждая глава учебного пособия строится так: раскрывается история данной Церкви, перечисляются существующие епархии и приводится список Предстоятелей Церкви со времени ее возникновения. В конце главы помещен список литературы, которая была издана на русском языке и на языке данной Церкви. В отношении библиографии следует отметить, что автор старался не указывать одни и те же сочинения по нескольку раз, хотя нередко в них имеется материал по многим Церквам. Обычно они приводятся в списке литературы о той Церкви, которая рассматривается в учебном пособии в предыдущих главах.

Современное состояние отдельных Поместных Православных Церквей (по преимуществу, положение Церкви в государстве) показано на конец восьмидесятых или начало девяностых годов текущего <двадцатого> столетия.

Материал, изложенный в работе, в основном новый, как и рассматриваемые Церкви, которые относятся, по преимуществу, к явлениям новейшей истории. Цель данного труда — хотя бы в небольшой мере восполнить существующий в нашей русской церковной литературе пробел по истории Поместных Православных Церквей, особенно последнего времени. Грандиозность объема данной работы нередко приводила автора к сокращению изложения и обобщению материала.»

История Поместных Православных церквей

Введение

Святая Соборная и Апостольская Церковь есть Церковь Единая, есть цельный мистический организм — Тело Христово. Господь наш Иисус Христос, воплотившись на земле «от Духа Святаго и Марии Девы» и восприняв в Свою Божественную Ипостась не только человеческую природу Иисуса из Назарета, но и человеческое естество во всей его полноте, искупил Своею смертью грехи всего человеческого рода, воскресил, вознес и посадил с Собою одесную Бога и Отца, обновил, обожил всю человеческую природу. Обновленная безгрешная и обоженная человеческая природа, пребывающая во Христе и получающая от Него новую жизнь, и есть Единая Церковь. Единство Церкви, по замечанию протоиерея Сергия Булгакова, «есть аксиома учения о Церкви, которая самоочевидна всякому христианину» [1]. И это понятно. Если Церковь есть Тело Христово, «исполнение исполняющего всяческая во всех» (Еф. 1, 23), «составляемо и счиневаемо приличие всяцем осязанием подаяния» (Еф. 4,16), то по своему существу она неделима. «Еда разделися Христос?» — спрашивает святой апостол Павел (1 Кор. 1,13). Христос не делим, не делима и Церковь — Его Тело. Церковь, по слову апостольскому, есть также «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3,15), т. е. опора, защита истины. Как таковая, она может и должна быть только единой. Истина может быть только одна. Все прочее, хотя бы и в малой мере не согласное с ней, будет или ошибкой, или ложью. Если, согласно аксиоме, кратчайшее расстояние между двумя точками есть прямая линия, то всякая иная линия будет ломаной или кривой. Так и Церковь Христова, хранящая и ограждающая единую истину, есть в подлинном смысле единая, указующая кратчайший — прямой — путь в Царствие Божие.
Сам Основатель Церкви Господь наш Иисус Христос, предлагая учение о Церкви, говорил о ее единстве. «Созижду Церковь Мою» (а не церкви), — предсказывал Он Своим Ученикам (Мф. 16, 18). Он Сам говорил об одном овчем дворе и об одном стаде (Ин. 10, 16); дал единый Хлеб жизни (Ин. 6,33); молился о том, чтобы все были едины (Ин. 17,21). Точно так же и Апостолы неоднократно указывали на единство Церкви (Рим. 12,5; Гал. 3,28; Еф. 1,10 и др.) и на основание этого единства. Так, святой апостол Павел, сравнивая Церковь со строением Божиим, отмечает, что единым основанием этого здания является только Христос: «Основания бо инаго никтоже может положити, паче лежащаго, еже есть Иисус Христос» (1 Кор. 3,11).
Святые отцы Церкви много и обстоятельно говорят о единстве святой Церкви, раскрывая это понятие со всех сторон. Так, святой Игнатий Богоносец единство Церкви видит в единстве святой Евхаристии, «ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единении крови Его, один жертвенник, как и один епископ с пресвитерством и диаконами» [2]. Святой Ириней Лионский усматривает это единство в верном хранении и исповедании Апостольского Предания. «Апостолы, — говорит он, — как богач в сокровищницу, вполне положили в нее (Церковь. — К.С.) все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни» [3]. «Все (еретики), — продолжает Святитель, — гораздо позднее епископов, коим Апостолы вверили Церкви… Поэтому вышеупомянутые еретики… сбившись с пути, необходимо блуждают по разным дорогам; и оттого следы их учения рассеяны там и сям без всякого согласия и связи. Путь же тех, кто принадлежит к Церкви, идет по всему миру, потому что имеет твердое предание от Апостолов и дает нам видеть, что у всех одна и та же вера; ибо все принимают Одного и Того же Бога Отца, и веруют в то же домостроительство воплощения Сына Божия, и знают одно и то же дарование Духа, соблюдают те же заповеди, и содержат тот же образ устройства Церкви, и ожидают того же пришествия Господа, и допускают то же спасение человека… Церковь проповедует истину повсюду, и она есть седьмисвечный светильник, носящий свет Христов» [4].
Святители Александрии в вопросе о единстве Церкви акцентируют свое внимание на единомыслии, на братском участии верующих. «Единство тела Кафолической Церкви и заповедь Божественного Писания, — обращается с наставлением к «жителям городов» святитель Александр Александрийский, — повелевает хранить союз единомыслия и мира… Страждет ли, или здравствует один член — сострадать ему, либо сорадоваться» [5]. «Дом ваш — Церковь, — учит преемник по кафедре святителя Александра святитель Афанасий Великий, — и у нас прилично быть одному и тому же образу мыслей, ибо веруем, что в таком случае будет с нами обитать и Господь» [6].
Подобные мысли о единстве Церкви Христовой высказываются и многими другими святыми отцами и церковными писателями.
Ярким выражением церковного единства были Вселенские Соборы, являвшие собой совокупное деяние служителей Церкви по важнейшим вопросам веры и христианской жизни.
Однако, будучи единой по существу, Церковь подразделяется на ряд Поместных Православных Церквей [7]. Следует сразу же отметить, что это не иные или противоположные Церкви, но друг другу тождественные, отделенные не идейно, а территориально, административно.
Совместимость единства Церкви по своей основе со множественностью ее по местному делению и даже необходимость такого устроения Церкви весьма четко показаны «самым авторитетным учителем по вопросу о единстве Церкви» [8] — святым Киприаном Карфагенским. «Церковь, — говорит он, — одна, хотя с приращением плодородия расширяясь, дробится на множество. Ведь и у солнца много лучей, но свет один; много ветвей на дереве, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника, но хотя разлив, происходящий от обилия вод, и представляет многочисленность, однако при самом истоке все же сохраняется единство. Отдели солнечный луч от его начала — единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева — отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником — разобщенный иссякнет. Равным образом, Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет свои лучи, но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделенным. По всей земле она распростирает свои ветви, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое пространство: при всем том Глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая преспеянием плодотворения» [9]. «Церковь по всему миру одна», учит тот же Святитель, но эта Церковь разделена «Христом на многие члены» [10].
Если кратко выразить то, что будет в дальнейшем раскрыто подробнее, а именно: в чем состоит единство Церкви при наличии Поместных Церквей, следует прибегнуть к словам канониста Сербской Православной Церкви епископа Никодима. «Единство Вселенской Церкви, — говорит он, — состоит… в единстве веры между Поместными Церквами, в единстве духа между ними, во взаимном общении их по образу, установленному законами и церковной практикой, в согласном действовании их в канонически определенном направлении» [11].
Право на существование различных Поместных Церквей, входящих в единую Вселенскую Церковь, имеет твердое основание как в Священном Писании, так ив канонах самой Церкви.
Божественный Учитель повелел святым Апостолам призвать в Церковь и научить все народы (Мф. 28,19—20). Апостолы, во исполнение заповеди своего Наставника, разошлись с проповедью во все концы земли. Апостольская проповедь велась на многих языках (Деян. 2, 4—11). Свое миссионерское служение Апостолы разделили по народам, поэтому святой Петр считается апостолом евреев, святой Павел — греков, святой Фома — персов и индийцев и т. д. Благовествуя слово Божие в разных странах, святые Апостолы основывали Поместные Церкви, входившие в единый организм Церкви Вселенской. В тех местах, где находился народ одной национальности, Апостолы основывали Церковь из одного народа, или, как позднее стали говорить, Церковь национальную, а в тех местах, где проживало разноплеменное население, основывали ее из христиан разных национальностей. Одна из первых Церквей, основанных Апостолами, состояла из людей одной нации — это Церковь в Иудее (Гал. 1,22—23). Вскоре, при Апостолах или в ближайшее к ним время, возникли подобные Церкви — из христиан одного племени — ив других местах: в Индии, Эфиопии, Галлии и т. д. Но в те же годы основываются христианские Церкви и иного состава — из смешанного населения, из христиан разных племен, например, в Антиохии, Риме, Коринфе.
Основывая Поместные Церкви в разных странах, святые Апостолы ставили пастырей, которым предоставляли право управлять этими Церквами, самостоятельно устраивать их внутреннюю жизнь с учетом местных особенностей и условий. Таким образом, самими Апостолами утверждались Церкви с самостоятельным управлением.
В апостольских посланиях уже упоминаются как отдельные Церкви Асийские (1 Кор. 16,19), Македонские (1 Кор. 8,1), Галатийские (Гал. 1,2), Фессалоникийская (Фес. 1,1), Лаодикийская (Кол. 4,16), Филиппинская (Филип. 1,1), Церковь в Вавилоне (1 Петр. 5,13) и др. В 1 — 3 главах книги Апокалипсиса называются поименно семь Асийских Церквей. Уже это общее перечисление Апостольских Церквей дает возможность заключить, что основанием для такого деления Церквей служило административное деление Римской империи. Обширные церковные области названы именем целых округов (Церкви Асийские), меньшие — именем провинций (Церкви Македонские), дальше — именем городов (например Фессалоникийская) и проч.
Управление отдельными Церквами было сосредоточено в главных городах округов или провинций, где имелись епископские кафедры. Это также можно видеть в Апостольских посланиях. Так, святой апостол Павел, для того чтобы проститься с Асийскими Церквами и преподать им последние наставления, вызывает в Милит только пастырей Ефеса — главнейшего города Асии — и на них возлагает попечение о всем церковном округе (Деян. 20,17—38). Подобное наблюдается и в отношениях святого апостола Павла к Церквам Ахаии: к ним он обращается через христиан Коринфа — столицы Ахаии (2 Кор. 1,1). Также и святой апостол Иоанн Богослов, возвещая суд Божий над Малоазийскими Церквами, обращается со словом к предстоятелям (ангелам), имевшим кафедры в знатнейших городах этой области (Апок. 2 — 3). Да и сами Апостольские послания направлялись на имена христиан главнейших городов провинций.
Справедливость заключения, выводимого из текста священных новозаветных книг, о том, что с первых дней бытия Церкви существовали Поместные Церкви со своим местным управлением, подтверждают и позднейшие памятники церковной литературы. Так, например, Тертуллиан советовал читателю: «Обойди Апостольские Церкви, в которых читаются подлинные сочинения их, показывающие их мнения и представляющие личности каждого из них. Если тебе ближе всего Ахаия, то ты имеешь Коринф. Если ты недалеко от Македонии, то ты имеешь Филиппы. Если можешь отправиться в Азию, то имеешь Ефес. Если по соседству у тебя Италия, то имеешь Рим» [12].
Сами Апостолы в вопросах, касавшихся жизни всей Церкви, действовали сообща — соборно. Но в отдельных — местных — Церквах они исполняли свое служение самостоятельно, лишь сохраняя между собой единство духа. Так, святой апостол Петр руководил Церквами, состоящими из бывших иудеев, святой апостол Павел — из язычников (Гал. 2,7—8), а святой апостол Иоанн Богослов, в основном, управлял Церквами Малой Азии (Апок. 1,4,11).
На примере своих действий святые Апостолы показали, что Вселенская Церковь должна управляться собором иерархов всех Поместных Церквей, а Поместная Церковь — своими иерархами [13].
Самостоятельность Поместных Церквей находит себе основание также и в канонах, явившихся правильным раскрытием Божественного Откровения и отражением исторически складывавшегося внутреннего их устроения. Так, 34 Апостольское правило достаточно ясно говорит об административной самостоятельности Поместных Церквей: «Епископам всякаго народа подобает знати перваго в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающего их власть не творити без его рассуждения; творити же каждому только то, что касается до его епархии и до мест, к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо такс будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Снятый Дух». То же говорится и в 9 правиле Антиохийского Собора: «В каждой области епископам должно ведати епископа, в митрополии начальствующего и имеющаго попечение о всей области… Посему рассуждено, чтобы он и честью преимуществовал и чтобы прочие епископы ничего особенно важного не делали без него… а также и сей без согласия прочих епископов». В этих правилах, как видно, прямо выражен тот принцип, что дела Поместной Церкви должны решаться ее епископатом во главе с первым епископом. В них определенно указаны центр и радиусы местного церковного управления, служащего к поддержанию и утверждению правильного течения христианской жизни.
В других правилах не менее определенно и решительно подчеркивается та мысль, что внутренние дела Поместной Церкви окончательно решаются ее — своими — иерархами. «Аще кто, презрев… постановленное решение, — говорится в 6 правиле Второго Вселенского Собора, — дерзнет… Вселенский Собор беспокоити, к оскорблению чести всех епископов области, таковыи отнюдь да не будет приемлем с своею жалобою, яко нанесший оскорбление правилам и нарушивший церковное благочиние» (ср. 15 правило Антиохийского Собора). А 2 правило Второго Вселенского Собора прямо запрещает всем Поместным Церквам — «областным епископам» — простирать свою власть «на Церкви за пределами своея области… яко дела каждый области благоучреждати будет Собор тоя же области». Это определение весьма важно, так как именно этот Собор выразил православное учение о единстве Церкви. Изъясняя приведенное правило, Феодор Вальсамон пишет: «Итак, заметь из настоящего правила, что в древности все митрополиты епархий были независимы (автокефальны) и рукополагаемы были своими собственными Соборами» [14]. А такими независимыми Церквами во времена Второго Вселенского Собора «были Церкви, — по замечанию профессора С. Троицкого, — если не во всех Римских провинциях (а их было около 100), то во всяком случае во всех 14 диоцезах Римской империи» [15].
Размышляя о Поместных Церквах, отцы Церкви всегда верили и «судили, что ни для единыя области не оскудевает благодать Святаго Духа, чрез которую правда иереами Христовыми и зрится
разумно, и содержится твердо» [16]. Таким образом, правила Вселенской Церкви не только не допускают подчинения одних Поместных Церквей другим, но даже защищают их неприкосновенность. Древние Поместные Церкви, имея свою иерархию, не зависели друг от друга в своем внутреннем устройстве и управлении. Со временем такие независимые Церкви стали именоваться автокефальными (от греческое—сам и греческое—глава), т. е. имеющими свою главу, свое управление, независимое от другой власти [17].
Когда же некоторые великие Поместные Церкви предпринимали попытки подчинить себе меньшие Поместные Церкви, сознание Вселенского епископата отвергало такие попытки и осуждало их как нововведение, противоречащее правилам святых Апостолов, церковным постановлениям, как «посягающее на свободу всех» (из 8 правила Второго Вселенского Собора). Из таких попыток особую известность получили стремления Антиохийского престола подчинить себе Кипрскую Церковь. Не вдаваясь здесь в изъяснение обстоятельств, обусловивших эти попытки (об этом будет сказано в главе о Кипрской Православной Церкви), следует отметить, что отцы Третьего Вселенского Собора не только с большой силой защитили независимость Кипрской Церкви, но и со всей решительностью провозгласили принцип неприкосновенности автокефалии всех Поместных Церквей, дали глубокое обоснование своему определению. «Начальствующие во всех святых Кипрских Церквах, — говорится в 8 правиле этого Собора, — да имеют свободу, без притязания к ним, и без стеснения их… То же да соблюдается и в иных областях, и повсюду в епархиях… Да не вкрадывается, под видом священнодействия, надменность власти мирския; и да не утратим помалу, неприметно, тоя свободы, которую даровал нам кровию Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков».
С такой же решительностью и вместе с сознанием своего достоинства Карфагенская Церковь дала отпор Церкви Римской, пытавшейся вмешаться в ее внутренние дела и навязать ей свое решение — принять в общение пресвитера Апиария, осужденного Африканским Собором «за великая беззакония» и восстановленного в своих правах Римом.
В специально составленном по этому случаю послании папе Целестину (послание это вошло в Книгу Правил как имеющее общеобязательное значение) Карфагенский Собор отверг эту попытку Рима, назвав ее вносящей «дымное надмение мира в Церковь Христову», и недвусмысленно заявил, что подобных посягательств на автокефалию «Африка отнюдь не потерпит». Кроме того, карфагенские отцы выразили в том же послании важную мысль о превосходстве Собора над единоличной властью. «Разве есть кто–либо, — спрашивали они папу, — который бы поверил, что Бог наш может единому токмо некоему вдохнути правоту суда, а бесчисленным иереям, сошедшимся на Собор, откажет в оном?»
Изложенное выше дает возможность заключить, что Вселенская Церковь как в Апостольское, так и в последующее время не имела единоличной земной главы, а утверждала самостоятельность Поместных Церквей на принципах соборности.
Но автокефалия Поместных Православных Церквей как частей Единой Вселенской Церкви не абсолютная, а зависит от характера сфер их деятельности. Прежде всего это касается догматического учения. Господь наш Иисус Христос принес на землю истину сполна. Этой истине Он учил весь народ, но преимущественно наставлял Своих ближайших Учеников — святых Апостолов. Им Господь вверил тайны Царствия Божия, их направил со словом благовестия ко всем народам, им дал всю полноту власти в Церкви. Преемником апостольской власти стал весь епископат Церкви, вся Церковь. Отсюда именно ей — всей Церкви — принадлежит право свято хранить, выражать и изъяснять Богооткровенную истину. Каноны Церкви предают строгому суду тех, кто попытался бы составить новое учение или самовольно изменить то, что выражено и принято голосом всей Церкви. «Да не будет позволено никому произносити, — заявили отцы Третьего Вселенского Собора в 7 правиле, — или писати, или слагати иную веру, кроме определенныя от святых отец, в Никеи граде со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнут слагати иную веру… таковые, аще суть епископы или принадлежат к клиру — да будут чужды, епископы епископства и клирики клира; аще же миряне, да будут преданы анафеме». А отцы Шестого Вселенского Собора предписали: «Аще же кто–либо из всех не содержит и не приемлет вышереченных догматов благочестия (сформулированных на Соборах. — К.С.), и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных, то да будет анафема… и от сословия христианского, яко чуждый, да будет исключен и извержен» (1 правило).
Обязательным для Поместных Православных Церквей является и каноническое учение как вытекающее из основ вероучительных. Это усвоеннные всей Церковью правила Апостольские, Вселенских Соборов, некоторых (десяти) Поместных, а также правила святых отцов. Важность канонов объясняется еще тем, что они являются выражением воли или согласия всей Церкви, преследуют цель единства Церкви, ее благостояния и возрастания. Поэтому каждая Поместная Церковь обязана блюсти их. Отцы Шестого Вселенского Собора, перечислив правила, «принятые и утвержденный бывшими прежде… святыми и блаженными отцами», со всей строгостью заявили: «Никому да не будет позволено вышеозначенный правила изменяти, или отменяти, или, кроме предложенных правил, принимати другия» (правило 2). Для упрочения неприкосновенности правил отцы Собора указали и наказание их нарушителям: «Аще же кто обличен будет, яко некое правило из .вышереченных покусился изменити или превратити, таковый будет повинен против того правила понести епитимию, каковую оно определяет, и чрез оное врачуем будет от того, в чем преткнулся» (из того же правила; ср. и правило 1 Седьмого Вселенского Собора). Однако, говоря об обязательности канонов, необходимо иметь в виду следующее важное обстоятельство. Каноны являются не догматами, а своего рода применением догматических начал к изменяющимся местным условиям жизни. Сообразуясь с этим обстоятельством, каждая Поместная Церковь, не нарушая единого догматического учения, может издавать свои законы в определении своего устройства и управления. Примером этого служат существующие Уставы (Положения) Поместных Православных Церквей.
Епископы отдельной Поместной Церкви не могут вводить в жизнь такое новшество, которое нарушало бы то, что на протяжении веков сохранялось в Церкви. «Аще, — говорят отцы Седьмого Вселенского Собора, — обрящется некий епископ, освящающий храм без святых мощей, да будет извержен яко преступивший церковные предания» (правило 7; ср. Шестого Вселенского Собора 29, 32 и др. правила).
Каноны достаточно точно определяют, в чем состоит самостоятельность Поместных Церквей. Требуя полного единства в вопросах веры, они предоставляют, как можно было видеть выше, полную свободу в области административной (см. 6 правило Первого Вселенского Собора, 19 правило Антиохийского Собора и др.).
Свободней Поместные Церкви в сфере богослужения: в освящении для себя святого Мира, в канонизации своих святых, составлении и введении в употребление новых песнопений и пр. [18] Церковный историк Сократ свидетельствует, что даже в Церквах древнего времени было немало различных обрядов и обычаев, касающихся времени совершения Пасхи, совершения крещения, постов, браков и пр. «Трудно, — заключает он, — даже невозможно описать все церковные обычаи, соблюдаемые в разных городах и областях» [19].
Полной самостоятельностью обладают автокефальные Церкви и в области суда. Суд Поместной Церкви имеет законную силу и не может быть произвольно нарушен другой Церковью (см. 2 правило Второго Вселенского Собора, 32 и 37 правила святых Апостолов).
Автокефальные Православные Церкви имеют право не только созывать свои Соборы, но и приглашать на них епископов из других Поместных Церквей. На этих Соборах они могут рассматривать вопросы и местного характера, и всеправославного или, как сказано в 37 Апостольском правиле, рассуждать «о догматах благочестия» [20]. Мало того, каждая Автокефальная Православная Церковь может явиться инициатором созвания Вселенского Собора. Из истории Церкви известно, что Вселенские Соборы созывались отнюдь не по инициативе первого по чести Римского епископа, да и местом созыва Соборов Рим не был, как не был их председателем Римский папа.
Таким образом, Поместные Православные Церкви, оставаясь неразрывными частями Единой Вселенской Церкви, в одних сферах своей деятельности ограничены, а в других — самостоятельны, независимы. «Как в человеческом теле, — говорит канонист Румынской Православной Церкви митрополит Андрей Шагуна, — так и в церковном теле члены действуют то порознь, то вместе, т. е. каждый член действует, во–первых, один, для самого себя, потом все вместе друг с другом и друг для друга» [21].
Что собой представляет Поместная Церковь в сравнении со всей Церковью, характерно объясняет архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий. «Поместная Церковь, — говорит он, — не является только частью Кафолической Вселенской Церкви, но ее полным выявлением — всецелым, неуменьшенным выявлением в определенном месте. Она является Кафолической Церковью в известном месте, тождественной со Вселенской Кафолической Церковью, которая существует в ее поместных выявлениях, но в то же время (и здесь мы встречаемся с богословской антиномией) она не тождественна со Вселенской Церковью, отлична от нее. Тройческая аналогия может помочь нам несколько проникнуть в этот экклезиологический парадокс. И мы можем пользоваться такими аналогиями, поскольку жизнь Церкви является отражением Тройческой Божественной Жизни. Но мы должны это делать с осторожностью, помня то важное различие, что Божественная Жизнь Троична, в то время как Поместных Церквей не трое, но много… Много света на проблему отношений между Поместной Церковью и Церковью Вселенской и на их структуру может пролить рассмотрение хорошо известного суждения святого Игнатия Антиохийского, в котором термин «Кафолическая» в первый раз употребляется в церковной истории: «Где бы ни появился епископ, там да будет множество (народа), (подобно тому) как там, где бы ни был Иисус Христос, там Кафолическая Церковь»… Истолкование отрывка Игнатия, представляется нам наиболее правильным в таком виде: как появление епископа на местном церковном собрании делает его Поместной Церковью, так и люди должны следовать за епископом, который их возглавляет, подобным образом присутствие Христа делает всю Церковь Кафолической. Глава ее — Христос, подобно тому как глава Поместной Церкви — ее епископ. Другими словами, у Поместной Церкви есть видимая глава—епископ, в то время как у Кафолической Церкви как всецелой нет видимой главы, но ее Глава — Сам Христос» [22].
Чтобы та или иная Церковь стала автокефальной, требуется ряд факторов. Правда, следует отметить, что в этой области нет единого всеправославного мнения, поэтому в число тем будущего Вселенского Собора и включен вопрос об автокефалии [23]. Но, изучая практику Святой Православной Церкви, можно прийти к вполне определенным выводам.
Здесь необходимо коснуться двух вопросов: 1) кто может предоставить автокефалию и 2) кому ее можно даровать.
1. «Како бо даст иному, его же сам не имеет», — говорит в вопросительно утвердительной форме Номоканон при Большом Требнике [24]. Эта же мысль, но в форме только утвердительной, выражена и святым апостолом Павлом в Послании к Евреям: «Без всякаго же прекословия меншее от болшаго благословляется» (Евр 7,7). Применяя это наставление Апостола и Номоканона к раскрытию поставленного вопроса, можно с уверенностью сказать, что основать новую Автокефальную Церковь имеет право лишь такая церковная организация, которая обладает высшей властью. В ныне действующей Церкви такая власть присуща епископату всей Церкви или епископату отдельной Автокефальной Церкви.
Что Вселенский Собор компетентен даровать автокефалию новой Церкви, в этом нет и не может быть сомнений, поэтому нет необходимости продолжать речь в этом направлении. Но Вселенский Собор — явление чрезвычайное и редкое в истории Церкви, а поэтому обычным фактором провозглашения автокефалии стала воля епископата — Собора архиереев — уже существующей Автокефальной Церкви. Чем большее число епископов участвует на таком Соборе, тем авторитетнее его решения и тем больше уверенности в справедливости его определения. «Епископа поставляти, — говорит 4 правило Первого Вселенского Собора, — наиболее прилично всем тоя области епископам». Апостольское правило несколько сужает этот канон: «Епископа да поставляют два или три епископа» (1 правило), — но мысль в обоих правилах одна: меньший поставляется от большего (см. и 2 правило Апостольское).
В отличие от Вселенского Собора, простирающего свою власть на всю Церковь, компетенция Поместного Собора ограничена пределами своей Церкви (см. о Соборах в церковных областях — автокефалиях—2 правило Второго Вселенского Собора). Поместный Собор не только властен провозгласить новую автокефалию части своей Церкви, но и упразднить ее — вынести постановление о присоединении своей Церкви к другой Автокефальной Церкви. Случаи последнего нередки в истории Церкви. О них будет сказано в разных главах труда. Сейчас, в качестве примера, можно сослаться на подобные объединения, происшедшие в текущем веке. Так, в 1919 году объединились в одну Сербскую Церковь три Автокефальные Церкви: Сербского королевства, Карловацкий Патриархат и Черногорская Митрополия, а также Далмация (часть Автокефальной Буковинско–Далматской Церкви) и Автономная Босне–Герцеговинская Церковь. В том же году произошло подобное объединение в одну Румынскую Церковь Автокефальных Церквей: Румынского королевства, Сибиуской (Германштадской) Митрополии и Буковины (части Буковинско–Далматской Митрополии).
Не имеют права провозгласить автокефалию части своей Церкви отдельные епископы этой части. Правила 34 Апостольское, 9 Ан–тиохийского Собора и 15 Двукратного Собора совершенно точно устанавливают, что «епископам всякаго народа» (34 правило) «в каждой области» (9 правило) должно знать епископа «перваго в них и признавати его яко главу» (34 правило), «в митрополии начальствующего», без него ничего особенно важного не делать, «кроме того токмо, что относится до епархии» (9 правило). Нарушители этого определения подвергаются строгому суду — «быти совершенно чужду всякаго священства» (15 правило).
Только в двух случаях каноны разрешают отдельным епископам временно образовывать фактически автокефальную часть какой–либо Автокефальной Церкви без решения последней. Первый случай возможен, если центральная власть кириархальной Церкви, т. е. Церкви, от которой отделилась часть епископов, уклонилась в ересь (см. 15 правило Двукратного Собора). Второй случай допускается, если эта часть окажется совершенно оторванной от Матери–Церкви по каким–либо причинам, главным образом внешним, или же когда центральная власть кириархальной Церкви бездействует (см. 37 правило Шестого Вселенского Собора). Однако для того, чтобы временная автокефалия стала постоянной, необходимо согласие на это со стороны кириархальной Церкви, жизнь и деятельность которой получили восстановление до нормы.
Заключение о том, что постоянную автокефалию может предоставить Церковь кириархальная, вытекает из рассуждения о власти, имеющей право провозглашать независимость новой Церкви. То же рассуждение дает основание заключить, что никакая Церковь не полномочна предоставить автокефалию какой–либо части Церкви, находящейся в юрисдикции другой Автокефальной Церкви. Дарование автокефалии какой–либо Церковью части Церкви, пребывающей в ведении иной Автокефальной Церкви, есть антиканоническое вмешательство во внутренюю жизнь последней, есть прямое — очевидное — каноническое нарушение неприкосновенности ее прав.
Наконец, рассуждение о власти, могущей предоставить автокефалию новой Церкви, исключает допустимость провозглашения автокефалии государством (см. 12 правило Шестого Вселенского Собора).
Те Церкви, которые, объявляя свою автокефалию, нарушили один из факторов, обусловливающих ее законность, не признавались ни Матерью–Церковью, ни другими Церквами до тех пор, пока не были прощены и признаны Автокефальными Церковью кириархальной (примеры см. в разных главах труда).
2. Автокефалия дается лишь той Церкви, которая доросла до самостоятельного бытия, которая имеет внутренние возможности существовать независимо от другой церковной власти. Канонические памятники Церкви видят сущность ее автокефалии в том, что как первый ее епископ, так и прочие должны «сами собою совершати поставление» (8 правило Третьего Вселенского Собора), т. е. избираться и хиротонисаться собором своих епископов, а не епископами других Церквей. Этот принцип автокефалии защищали, в частности, отцы Третьего Вселенского Собора, когда Антиохийская Церковь, пытаясь подчинить себе Церковь Кипрскую, совершала «поставления на Кипре» (то же правило). Для того же, чтобы хиротонисать епископа, требуется, как было упомянуто выше, не менее двух епископов (1 правило Апостольское). А поскольку новый епископ назначается на вдовствующую кафедру — в определенный город (см. изъяснение Зонарой 6 правила Четвертого Вселенского Собора), то отсюда следует вывод, что для автокефалии Церкви необходимо наличие не менее трех епископов.
Для получения автокефалии стремящаяся к ней Православная Церковь должна иметь достаточное количество пастырей и паствы; иметь единое мнение всей своей Полноты (клира и мирян), что провозглашение автокефалии требуется для пользы самой Церкви и явится условием для более успешного ее развития. Этими мотивами должна руководствоваться и кириархальная Церковь в даровании автокефалии (см. подробнее о внутренних факторах автокефалии в главе «Православная Церковь в Америке»).
В истории взаимоотношений Константинополя с другими Поместными Церквами встречаются случаи предоставления Константинополем некоторым Церквам (например, в 1924 году Польской Православной Церкви) так называемой «неполной» — ограниченной — автокефалии. Ограничения состояли в том, что Церковь–Дочь должна была брать у Церкви–Матери святое Миро, подчиняться ее суду, обращаться к ней за разрешением важнейших вопросов церковной жизни, сноситься с другими Церквами лишь через посредство Матери–Церкви и проч. Поскольку понятие «неполная» автокефалия не только не находит для себя основания в канонах, но даже прямо противоречит каноническому учению, утверждающему, как говорилось выше, равноправность Автокефальных Православных Церквей, то нет какой–либо необходимости останавливать на нем свое внимание.
То, что было сказано о «неполной» автокефалии, в существующей практике взаимоотношений Поместных Православных Церквей относится к Церквам Автономным.
Термин «автономия» (греческое — сам + греческое— закон) вошел в церковное употребление из гражданского права. В светском законе этим термином обычно отмечалась местная организация, имеющая право на самоуправление в границах основного положения (конституции) государства. Подобный смысл вкладывается и в церковную автономию.
В дополнение к изложенному о «неполной» автокефалии следует сказать, что Автономные Церкви получают от кириархальной Церкви Устав, определяющий границы их компетенций. В частности, в Уставе указывается на обязанность первого епископа Автономной Церкви или всех ее епископов поминать во время богослужений имя предстоятеля Матери–Церкви, что согласно 14 и 15 правилам Двукратного Собора служит свидетельством их зависимости. В определяемых Уставом границах Автономная Церковь сама управляет своей внутренней жизнью.
В отличие от Автокефальной Церкви Автономная Церковь не имеет своей самостоятельной цепи Апостольского преемства, т. к. ее первый епископ или все епископы получают посвящение от Церкви кириархальной. В связи с этим Автономной Церкви не обязательно иметь определенное минимальное число епископов. Автономной Церковью может быть и митрополичий округ, и отдельная епархия, приходская община, и даже монастырь. Последнее особенно практиковалось на Афоне. Например, Хилендарский монастырь, согласно типику его ктитора, святителя Саввы Сербского, пользовался почти полной независимостью от центрального Афонского управления.
Каноническую автономию Церковь получает лишь от Матери–Церкви, частью которой она и продолжает оставаться. Обычными мотивами к провозглашению автономии служат отдаленность известной части Церкви от места пребывания центральной власти кириархальной Церкви, нахождение этой части в другой стране, этническое различие — все то, что затрудняет сношения с центральной церковной властью, а также применение к местным условиям общих законоположений.
Наименование Церкви «Православной» в патристической литературе— явление исключительно редкое [25]. Автору известны лишь два подобных случая: в Рескрипте Акакию и Павлу святого Епифания Кипрского [26] и в «Житии преподобного Саввы Освященного», написанном около 555 года Кириллом Скифопольским [27]. Может быть, эта редкость объясняется тем, что, по справедливому замечанию протоиерея С. Булгакова, «Православие есть, прежде всего, реальность, не определимая в понятиях» [28].
«Православие, — утверждает Н. Бердяев, — нельзя узнать по оставшимся теологическим трактатам; оно узнается в жизни Церкви и церковного народа, оно менее всего выражается в понятии» [29].
Православная Церковь в своем вероучении и духовной жизни тождественна эпохе первохристианской, что «является наиболее ярко выраженным признаком правой веры» [30].
«Православие, — пишет С. Верховской, — есть христианство в его чистейшей форме» [31].
«Тот образ исповедания веры, который мы содержим, — свидетельствует святитель Феофан, Вышенский Затворник, — тот образ жизни, которым водимся, тот образ освящения, который приемлем, — вообще путь спасения, коим течем, — есть тот самый, который водворен на земле Апостолами и от них друг–друго–принимательно дошел до нас и среди нас пребывает без всякого изменения — без прибавления и убавления… Прибавлениями, изменениями, развитием могут хвалиться другие общества христианские, отпадшие от единения с истинной Церковью Божией» [32].
Основное в миросозерцании Православной Церкви — это радость о воскресшем Христе Спасителе. «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» — эти хорошо известные всем православным людям слова выражают те ликования и надежды, которые неразрывно связаны с верой в воскресение Господа, той верой, из которой рождалась первая проповедь, возникали древнейшие общины, на которой утверждалось все христианство. «И Живот явися, и видехом и свидетельствуем, и возвещаем вам Живот Вечный, иже бе у Отца и явися нам», — с ликованием и торжеством свидетельствуют святые Апостолы (I Ин. 1,2). «Аще же Христос не воста, тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша» (1 Кор. 15,14). Но Христос воскрес и «начаток умершим бысть» (1 Кор. 15,20). Таким образом, этот религиозный подъем вылился в определенное миросозерцание, нашедшее свое дальнейшее закрепление в последующей жизни Церкви — в святоотеческом учении. «Не дни скорби и печали учреждаем мы, как скоро возвещается о времени пасхального праздника, — писал святой Афанасий Великий в одном из своих пасхальных посланий, — но преисполненные радости и веселия праз днуем мы Пасху…
И поистине достойно радости то, что мы зрим победу над смертью, то есть наше нетление чрез воскресшее Тело Господа» [33].
Эту радость о воскресении Христа Православная Церковь сохранила с особой яркостью и силой [34]. Здесь живет и дышит та радость, которой исполнена была раннехристианская проповедь. Это ликование о воскресении и грядущей славе питала и питает ее внутреннюю жизнь, определяла и определяет ее духовный облик. И не случайно, что вся совокупность Поместных Православных Церквей встречает славное Воскресение Христово в один день. «Праздник Пасхи составляет сердце Православия, а вместе и живое свидетельство его полноты и истинности. Он есть ощутительное действие Духа Святого, явление Пятидесятницы, а вместе с тем — явление воскресшего Христа на земле, хотя и незримо, ибо уже после Вознесения» [35].
Характерна в Православной Церкви и ее литургическая жизнь [36].
В летописном сказании о крещении Руси говорится, что послы святого равноапостольного князя Владимира, имевшие задание «испытати гораздо» различные верования, дабы избрать лучшее, в Константинополе были свидетелями патриаршего богослужения. Вернувшись, они сказали князю: «И приидохом же в греки, и ведоша ны, идеже служат Богу своему, и не свемы, на небе ли есм. были, ли на земли: несть бо на земли такаго вида, ли красоты такоя, и недоумеем бо сказати; токмо то вемы, яко онде Бог с человеки пребывает, и есть служба их паче всех стран. Мы убо не можем забыть красоты тоя» [37]. Хотя достоверность этого сказания историческая критика подвергает сомнению, тем не менее в нем привлекает наше внимание весьма ценное свидетельство о том, что русского человека X столетия поразили прежде всего красота и благодатная сила православного богослужения, в котором он увидел живой опыт богообщения. И, действительно, сущность православного богослужения — это: «Вемы, яко онде Бог с человеки пребывает». Во всем православном богослужении происходит таинственная встреча Бога и человека, мира горнего и земного. Церковное богослужение — это и наше восхождение в молитве к Богу, и нисхождение к нам Богочеловека, приемлющего нашу «словесную службу» и подающего нам обильные дары Своей благодати.
Так как человек есть существо духовно–телесное, то и богослужение совершается одновременно духовно и в образах чувственных, видимых. Через эти образы перед нами раскрывается небесное, ибо «Божественный луч не иначе может нам воссиять, как под многоразличными священными и таинственными покровами» [38]. Полное, насколько это возможно для человека, Откровение невидимого Бога, явившегося во плоти, осуществляется в Святой Евхаристии. Причастники этого Святого Таинства реально приобщаются душой и телом к Божественной полноте (Кол. 2,9), становятся, по слову святого Кирилла Иерусалимского, «стелесниками и единокровными Христу», «Христоносцами» [39]. В Святой Евхаристии преодолевается «времени текущее естество» и открывается вечность. Божественная литургия разрушает границы времени и пространства, соединяя нас со всеми — живыми и умершими, — за которых возносятся молитвы пред Божиим Престолом. Поистине Святая Евхаристия, совершаемая во время Божественной литургии, «есть, — как это хорошо подмечает профессор Н. С. Арсеньев, — центральный нерв жизни Церкви. Здесь переживается присутствие Господа, прославленного, окруженного сонмами ангелов… здесь верные переносятся в иную — высшую — плоскость бытия и предстоят со страхом и трепетом; здесь обожается человек, становится общником божественного естества, общником прославленных плоти и крови Сына Божия; здесь весь мир как единая семья призывается к восхвалению
Господа, и за весь мир за всю тварь приносятся молитвы пред Престолом славы» [40].
Вслед за Божественной литургией и другие православные богослужения ведут нас в Царство Вечности и соединяют с его гражданами. Весь литургический опыт Церкви убеждает нас в том, что вместе с нами в богослужении предстоят Небесные Силы, святые и Божия Матерь.
Своими таинствами и священнодействиями Святая Православная Церковь освящает всю жизнь человека от дня рождения до кончины и после ухода его из сего земного удела не оставляет его, а помогает ему своими молитвами.
Существенной необходимостью православного благочестия является икона. Согласно определению Седьмого Вселенского Собора Православная Церковь смотрит на икону как на особую форму Откровения горнего мира, явления Вечности во времени. Почитание иконы и поклонение ей есть восхождение молящегося от образа к Первообразу, встреча со Христом Спасителем, со святыми. В своих иконах святые как бы продолжают свою земную жизнь и через них силой благодатного присутствия подают небесную помощь. Чтобы сосредоточить внимание молящегося на раскрытии образа вечности, явленной во времени, на первом месте в православной иконе стоит отгенение духовной сущности изображаемого. «Каждый святой на византийской иконе, — говорится в одном современном исследовании византийской живописи, — представлен в состоянии бесстрастного аскетического покоя, когда дремлют все его чувства и когда внутренний взор сосредоточен на созерцании Божества» [41].
Душой православного благочестия и его согревающим сердцем служит почитание Богоматери. Призывая сладчайшее имя Иисуса, Православная Церковь, можно сказать, одним дыханием призывает и святейшее имя Богородицы — честнейшей Херувимов и славнейшей Серафимов. Эта нераздельность любви к Спасителю и Богоматери нашла свое яркое выражение в православной традиции изображать на иконе Пресвятую Деву с Ее Предвечным Младенцем. Трудно найти православную семью, в доме которой не было бы этой святой иконы.
Участие в жизни Православной Церкви неразрывно связано с сораспятием Христу. Радость о Христе воскресшем зовет и к нравственному деланию: «Очистим чувствия и узрим неприступным светом воскресения Христа блистающася…» [42] «Ненавидящим нас простим вся воскресением…» [43] Что касается богослужения, то и здесь необходимо сказать, что церковные священнодействия в Православной Церкви не уподобляются каким–либо магическим действиям, влияние которых на человека носило бы механический характер. Напротив, от приемлющих их требуется особое благоговение, ревностное и внимательное приготовление себя к ним. «Людям, не приготовленным к сему, — учит архиепископ Фессалоникский Николай Кавасила, — Бог и не подал бы освящения… Под этим условием допускает Он и к Своей Вечери и преподает страшную пищу, как это Он выразил в притче о семени, когда говорил: изыде сеятель — не обрабатывать землю, но — сеяти, так, что обработка и все вообще приготовление должно уже сему предшествовать» [44]. Отсюда строгое отношение православного христианина к себе, непрестанный подвиг, смиренное сознание необходимости в этом подвиге помощи Божией. Началом пути к совершенству служит глубокое покаяние: «Откуду начну плаката окаяннаго моего жития деяний…» [45] Вершиной же нравственного очищения является смирение. «Что такое усовершение себя?» — спрашивает преподобный Исаак Сирин и отвечает: «Глубина смирения… Смиренномудрый несть от мира сего» [46].
«Исповедую, — говорит в своем «Начертании православной истины» Вышенский Затворник святитель Феофан, — что всякому ищущему спасения нужно первее всего покаяться с решимостью не грешить более, хотя бы это стоило жизни; затем приступить к таинствам для получения благодати, в укрепление слабых на добро своих естественных сил, далее идти посильно путем заповедей Христовых, среди всех освятительных учреждений и молитво–ваний Церкви, существенно необходимых для возгревания в нас духа благодати, под влиянием подвигов самоотвержения к умерщвлению страстей, — пока, наконец, достигнем в светлую область бесстрастия и чистоты, в сию меру возраста исполнения Христова» [47].
Короче говоря, Православие есть жизнь — «ортодоксия жизни» [48], а как жизнь оно познается опытно, через причастность к нему, к его «духовному опыту» [49]. Поэтому желающим принять его должным образом можно сказать: «Прииди и виждь».
Эта благодатная жизнь находит свое высшее выражение в идее свободной соборности Православной Церкви, соборности любви, ибо «Православию чужд индивидуализм, ему свойственен своеобразный коллективизм» [50]. За каждым евхаристическим собранием та или иная община Поместной Православной Церкви возносит «словесную сию и бескровную службу» не просто о себе, но о Святой Соборной и Апостольской Церкви, «всей во Христе братии». Это литургийное сознание единства проявлялось и проявляется в истории Православной Церкви ощутимо и убедительно.
Таким образом, Вселенская Православная Церковь состоит из ряда Поместных Православных Церквей. Но, как подчеркнул в своем докладе на тему «Кафоличность Церкви и национализм» профессор Богословского факультета Афинского университета Иоанн Кармирис на Втором Конгрессе православных богословских школ (Афины, 1976), «несмотря на существование Поместных Церквей… Церковь Христова как Тело Его всегда остается неразделенной». И далее И. Кармирис сказал, что современные Автокефальные Православные Церкви «несмотря на свою административную автокефалию, подлежащую, тем не менее, Всепра–вославному Собору, живут в неразрывном единстве и любви посредством общей православной веры, богослужения и вообще предания, в таинственном единстве Единой Православной Соборной Церкви… в полноте благодати и жизни Божией».
Изложение истории и современного состояния ряда Поместных Православных Церквей в «таинственном единстве Единой Православной Соборной Церкви» и представляет собой предлагаемое учебное пособие.

Глава I. Грузинская Православная Церковь

Юрисдикция Грузинской Православной Церкви распространяется на Грузию. Однако «в Грузинской Церкви принято считать, — свидетельствует митрополит Сухумо–Абхазский (ныне Католикос–Патриарх) Илия в своем ответе от 18 августа 1973 года на письмо–запрос автора данного труда, — что юрисдикция Грузинской Церкви распространяется не только на пределы Грузии, но на всех грузин, где бы они ни проживали. Указанием на это нужно считать присутствие в титуле Первосвятителя слова «Католикос».
Грузия — государство, расположенное между Черным и Каспийским морями. С запада омывается водами Черного моря, имеет общие границы с Россией, Азербайджаном, Арменией и Турцией.
Площадь — 69.700 кв.км.
Население — 5.201.000 (на 1985 г.).
Столица Грузии — Тбилиси (1.158.000 жителей на 1985 г.).

История Грузинской Православной Церкви

1. Древнейший период истории Грузинской Православной Церкви:

крещение грузин; заботы правителей Грузии об устройстве Церкви; вопрос об автокефалии; разорение Церкви магометанами и персами; заступники православного народа — духовенство и монашество; католическая пропаганда; учреждение Абхазского Католикосата; обращение за помощью к единоверной России
Первыми проповедниками христианской веры на территории Грузии (Иверии), по преданию, были святые апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. «Думаем, что эти предания, — пишет исследователь Древней истории своей Церкви ивериец Гоброн (Михаил) Сабинин, — имеют такое же право быть выслушанными и принятыми в соображение, как и предания других Церквей (например, Греческой, Русской, Болгарской и др.), и что факт непосредственного апостольского основания Грузинской Церкви может быть доказан на основании этих преданий с такою же степенью вероятности, с какою он доказывается и относительно других Церквей, на основании подобных же фактов» [51]. Одна из грузинских летописей повествует следующее о посольстве в Иверию святого апостола Андрея: «По вознесении Господа на Небо, Апостолы с Марией, Матерью Иисусовой, собрались в Сионскую горницу, где и ожидали пришествия обещанного Утешителя. Здесь Апостолы бросили жребий, куда кому идти с проповедью Слова Божия. Во время метания жребия Пресвятая Дева Мария сказала Апостолам: «Желаю и Я принять вместе с вами жребий, чтобы и Мне иметь страну, которую изволит дать Мне Сам Бог». Брошены были жребии, по которым Пресвятой Деве досталась в удел Иверия. Владычица с великой радостью приняла Свой удел и уже готова была туда идти со словом благовестил, как перед самым выступлением Ее в путь явился Ей Господь Иисус и сказал: «Матерь Моя, не отвергну жребия Твоего и не оставлю народа Твоего без участия в небесном благе; но отправь вместо Себя Первозванного Андрея в удел Твой. И пошли с ним образ Твой, который изобразится приложением приготовленной на то доски к Твоему лицу. Образ тот будет заменять Тебя и послужит хранителем людей Твоих во веки». После этого божественного явления Пресвятая Дева Мария призвала к Себе святого апостола Андрея и передала ему слова Господни, на которые Апостол только ответил: «Святая воля Сына Твоего и Твоя будет во веки». Тогда Пресвятая умыла лицо Свое, потребовала доску, приложила ее к Своему лицу, и на доске отразился образ Владычицы с Предвечным Сыном Ее на руках» [52].
На грани I—II веков, по свидетельству историка Барония, отправленный императором Траяном в ссылку в Херсонес Таврический святитель Климент, епископ Римский, «привел к евангельской истине и спасению» местных жителей [53]. «Немного позже этого времени, — добавляет к сему историк Грузинской Церкви Платон Иосселиан, — возникли в Колхидской Церкви уроженцы колхидские Палм, епископ Понтийский, и сын его — еретик Маркион, против заблуждений коего вооружился Тертуллиан» [54].
В последующие годы христианство поддерживалось «во–первых… христианскими миссионерами, выходившими из пограничных христианских провинций… во–вторых… частое столкновение грузин с греками–христианами благоприятствовало и знакомило язычников грузин с учением христианским» [55].
Массовое крещение грузин состоялось в начале IV века благодаря равноапостольным трудам святой Нины (родилась в Каппадокии), которой в сонном видении явилась Божия Матерь, вручила крест из виноградных лоз и сказала: «Иди в Иверскую страну и благовествуй Евангелие; Я буду тебе Покровительницей» [56]. Проснувшись, святая Нина поцеловала чудесно полученный крест и перевязала его своими волосами.
Прибыв в Грузию, святая Нина вскоре обратила на себя внимание народа своей святой жизнью, а также многими чудесами, в частности исцелением царицы от болезни. Когда же царь Мириан (f342), подвергшись опасности на охоте, призвал на помощь христианского Бога и получил эту помощь, то, благополучно вернувшись домой, принял христианство со всем своим домом и сам сделался проповедником учения Христова среди своего народа. В 326 году христианство было провозглашено государственной религией. Царь Мириан построил храм во имя Спаса в столице государства — Мцхете, и по совету святой Нины отправил послов к святому Константину Великому, прося прислать епископа и клир. Присланный святым Константином епископ Иоанн и греческие священники продолжили обращение грузин. Много на этом поприще потрудился и преемник прославленного во святых царя Мириана — царь Бакар (342—364). При нем некоторые богослужебные книги были переведены с греческого языка на грузинский. С его именем связывается основание Цилканской епархии.
Грузия достигла своего могущества в V веке при царе Вахтанге I Горгаслане, управлявшем страной на протяжении пятидесяти трех лет (446—499). Успешно отстаивая независимость родины, он немало сделал и для своей Церкви. При нем был перестроен обрушившийся в начале V века Мцхетский храм, посвященный Двенадцати Апостолам.
С перенесением столицы Грузии из Мцхета в Тифлис Вахтанг I заложил в новой столице основание знаменитого, существующего до сегодняшнего дня, Сионского собора [57].
При царе Вахтанге I, по утверждению грузинских историков, было открыто 12 епископских кафедр.
Заботами его матери Сандухты — вдовы царя Арчила I (413 — 434) — около 440 года впервые были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового Завета [58].
В середине VI века в Грузии был построен ряд церквей и в Пицунде учреждена архиепископская кафедра [59].
Несколько сложным из–за отсутствия необходимых документов является вопрос о времени получения Грузинской Православной Церковью автокефалии.
Известный греческий канонист XII столетия Антиохийский Патриарх Феодор Вальсамон, комментируя 2 правило Второго Вселенского Собора, говорит: «Архиепископа Иверского почтило независимостью определение Антиохийского Собора. Говорят, что во дни господина Петра, Святейшего Патриарха Феополя, т. е. Великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы Церковь Иверская, подчиненная тогда Патриарху Антиохийскому, была свободной и независимой (автокефальной)» [60].
Эта неопределенная фраза Вальсамона понимается по–разному. Одни склонны думать, что определение было при Патриархе Антиохийском Петре II (V в.), другие — при Патриархе Петре III (1052—1056). Отсюда и объявление автокефалии относят к различным периодам. Например, Местоблюститель Московского Патриаршего престола митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в своем послании от 10 августа 1970 года на имя Патриарха Афинагора (переписка по случаю дарования автокефалии Православной Церкви в Америке) писал, что самостоятельность Церкви Иверии «была установлена ее Матерью — Церковью Антиохийской — в 467 году (см. об этом толкование Вальсамона на 2 правило Второго Вселенского Собора)» [61]. Бывший Предстоятель Элладской Православной Церкви Архиепископ Иероним по вопросу о времени провозглашения автокефалии Грузинской Православной Церкви склонен думать, что в 556 году решение этого вопроса Антиохийским Синодом было еще неокончательным, а в 604 году это решение было признано прочими Патриархами. «Тот факт, — писал он, — что автокефальный статус Церкви Иверии не был признан всеми остальными Святыми Церквами вплоть до 604 года, является очевидным свидетельством, что решение Антиохийского Синода было не чем иным, как предложением по данному вопросу и временным одобрением, без которого, однако, отделение какой–либо части юрисдикции Патриаршего престола никогда бы и не было объектом попыток. Во всяком случае, мы согласны с мнением, что решение Синода в Антиохии и признание остальными Церквами автокефального статуса Церкви Иверии, неоправданно запоздалое по неизвестным причинам, представляются исторически совершенно неясными» [62].
По данным календаря Элладской Православной Церкви на 1971 год [63], автокефалию Грузинской Православной Церкви провозгласил Шестой Вселенский Собор, а «с 1010 года глава Грузинской Церкви носит следующий титул: Святейший и Блаженнейший Католикос–Патриарх всея Грузии. Первым Католикосом–Патриархом был Мелхиседек I (1010. — 1045)». А архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеий) заявляет: «Грузинская Православная Церковь, находившаяся в зависимости от Антиохийской Патриархии начиная с V века, автокефальная с VIII века, ставшая Патриаршей в 1012 году, причем с тех пор ее глава имеет традиционный титул «Католикоса–Патриарха», была лишена автокефалии в 1811 году односторонним актом Российской императорской власти, после того как Грузия была включена в состав России» [64].
Грузинские церковные деятели (епископ Кирион — впоследствии Католикос–Патриарх, иеродиакон Илия—ныне Католикос–Патриарх) считают, что до 542 года Мцхетско–Иверские Предстоятели утверждались в своем звании и сане Антиохийским Патриархом, но с этого времени Иверская Церковь грамотой греческого императора Юстиниана была признана Автокефальной. Это было сделано с согласия Константинопольского Патриарха Мины, а также всех остальных восточных первоиерархов, и утверждено особым определением Шестого Вселенского Собора, который постановил: «Признать Мцхетскую Церковь в Грузии равной по достоинству и чести со святыми Апостольскими Кафолическими и Патриаршими престолами, предоставив Иверскому Католикосу быть равным Патриархам и иметь начальство над архиепископами, митрополитами и епископами во всей грузинской области» [65].
Католикос–Патриарх всея Грузии Давид V (1977) в вопросе о времени объявления автокефалии Грузинской Церкви выражает то же мнение, что и Предстоятель Русской Православной Церкви. «В V веке, — говорит он, — при знаменитом царе Вахтанге Гор–гаслане, основателе Тбилиси, нашей Церкви была дарована автокефалия» [66].
Священник К. Цинцадзе, специально изучая вопрос об автокефалии своей Церкви, как бы обобщая все изложенное, утверждает, что Грузинская Церковь была почти самостоятельной еще со времен царя Мириана, но полную автокефалию получила лишь в XI веке от Собора митрополитов, епископов и знатнейших антиохийцев, созванного Патриархом Антиохийским Петром III. Вот его слова: «Собор под председательством Патриарха Петра, приняв во внимание… то, что а) Грузия «просвещена» проповедью двух Апостолов, б) она со времени царя Мириана управлялась почти самостоятельными архиепископами, в) со времени царя Вахтанга Горгаслана (499) она получала из Византии Католикосов на правах тех же архиепископов, г) со времени царя ПарсманаVI (557) Католикосы выбирались уже в Грузии из природных грузин и только рукополагались в Антиохии, д.) от дней священномученика Анастасия (610) Католикосы рукополагались уже в Грузии, что, однако, не повлекло за собой особых беспорядков, е) со времени Патриарха (Антиохийского. — К. С.) Феофилакта (750) грузины получили формальное право ставить себе Католикосов на Соборах своих епископов в Грузии — и что грузинских Католикосов беспокоило главным образом вмешательство Патриарших экзархов и игуменов в дела их Церкви», наконец, учитывая также и то, что «современная Грузия представляет из себя единственное православное государство на Востоке (притом достаточно могущественное и благоустроенное), поэтому она и не желает терпеть над собой посторонней опеки… предоставил Грузинской Церкви полную автокефалию». «Ни один из последующих Патриархов Феополя, — заключает священник К. Цинцадзе, — не оспаривал этой самостоятельности у Грузинской Церкви, и она, начиная с одиннадцатого века (точнее, с 1053 года), пользовалась этой самостоятельностью беспрерывно вплоть до 1811 года» [67]. Обобщающим суждением по вопросу о времени получения автокефалии Грузинской Церкви является также и мнение митрополита Сухумо–Абхазского (ныне Католикоса–Патриарха) Илии. В упоминавшемся выше письме от 18 августа 1973 г. он говорит: «Автокефалия — это сложный вопрос и требует большой кропотливой работы с рукописями, большая часть которых еще не издана… История Грузинской Церкви говорит о том, что официальный акт дарования Грузинской Церкви автокефалии относится к середине V века, ко времени первосвятительства Антиохийского Патриарха Петра II (Кнафея) и грузинского Католикоса–Архиепископа Петра I. Конечно, Антиохийская Церковь не могла сразу же даровать все права Грузинской Автокефальной Церкви. Были поставлены условия: поминовение на богослужениях имени Антиохийского Патриарха, ежегодная материальная подать от Грузинской Церкви, взятие из Антиохии святого Мира и др. Все эти вопросы были разрешены в последующие времена. Поэтому историки и расходятся в своих мнениях относительно времени дарования автокефалии.
Итак, Грузинская Церковь получила автокефалию в V веке от Антиохийской Церкви, в юридическом подчинении которой она и находилась. В юридическом подчинении Константинопольской Церкви Грузинская Церковь никогда не находилась. На Черноморском побережье Грузии после проповеди святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита многие приняли христианство; здесь даже были основаны епархии. В актах Первого Вселенского Собора среди прочих епископов упоминаются Стратофил епископ Пицундский, и Домнос, епископ Трапезундский. Имеются сведения последующих веков, что епархии Западной Грузии некоторое время подчинялись Константинопольскому престолу.
Каково же было положение в Восточной Грузии?
Царь Мириан после проповеди и чудес святой Нины, уверовав во Христа, посылает делегацию в Константинополь с просьбой о присылке духовенства. Миновать Константинополь и императора святой Мириан не мог, так как это был не только религиозный вопрос, но и акт большого политического значения. Кто же прибыл из Константинополя? Имеются два мнения. 1. Как говорит летопись «Картлис цховребо» и история Вахушти, из Константинополя прибыли епископ Иоанн, два священника и три диакона. 2. По свидетельству Ефрема Малого Философа (XI в.) и по указанию Руисс–Урбнисского Собора (1103), в Грузию прибыл по повелению императора Константина Антиохийский Патриарх Евстафий, который поставил в Грузии первого епископа и совершил первое крещение грузин.
Вероятнее всего, эти два сведения взаимно дополняют друг друга. Можно предположить, что Антиохийский Патриарх Евстафий прибыл в Константинополь, где получил от императора соответствующие указания и рукоположил епископа Иоанна, священников и диаконов. Затем он прибыл в Грузию и основал Церковь. С этого же времени Грузинская Церковь и вошла в юрисдикцию Антиохийского престола».
* * *
Естественно полагать, что со времени автокефального существования Иверская Церковь, возглавляемая и руководимая грузинами, должна была вступить в фазу постепенного благоустройства. Однако этого не произошло, т. к. Грузия была вынуждена уже на заре своей самостоятельной церковной жизни начать многовековую кровопролитную борьбу с исламом, носителем которого выступили прежде всего арабы.
В VIII веке вся страна подверглась страшному опустошению со стороны арабов во главе с Мурваном. Владетели Восточной Имеретии Аргветские князья Давид и Константин мужественно встретили передовые отряды Мурвана и одержали было над ним победу. Но Мурван двинул на них все свои силы. После битвы отважные князья были взяты в плен, подвергнуты жестоким пыткам и сброшены со скалы в реку Рион (память 2 октября).
К X столетию в ряде мест Грузии, но не среди самих грузин, был насажден ислам. По утверждению священника Никандра Покровского, ссылающегося на сообщение арабского писателя Масуди, в 931 году осетины разрушили свои христианские храмы и приняли магометанство [68].
В XI веке в Грузию вторглись несметные полчища турок–сельджуков, уничтожавших на своем пути храмы, монастыри, поселения и самих православных грузин.
Положение Иверской Церкви изменилось лишь со вступлением на царский трон Давида IV Строителя (1089—1125), умного, просвещенного и богобоязненного правителя. Давид IV приводил в порядок церковную жизнь, строил храмы, обители. В 1103 году он созвал Собор, на котором было утверждено православное исповедание веры и приняты каноны, касавшиеся поведения христиан. При нем «долго безмолвствовавшие горы и долины Грузии огласились вновь торжественным звоном церковных колоколов и вместо рыданий раздались песни веселых поселян» [69].
В личной жизни, по свидетельству грузинских летописей, царь Давид отличался высоким христианским благочестием. Его любимым занятием было чтение книг духовного содержания. Со Святым Евангелием он никогда не расставался. Грузины с благоговением похоронили своего благочестивого царя в созданной им Гелатской обители [70].
Зенитом славы Грузии был век знаменитой правнучки Давида святой царицы Тамары (1184—1213). Она смогла не только сохранить то, что было при ее предшественниках, но и расширить свою державу от Черного до Каспийского моря. Легендарные сказания Грузии приписывают Тамаре почти все замечательные памятники прошлого своего народа, в том числе многие башни и церкви на вершинах гор. При ней в стране появилось большое число людей просвещенных, ораторов, богословов, философов, историков, художников и поэтов. Были переведены на грузинский язык сочинения духовного, философского и литературного содержания [71]. Однако с кончиной Тамары все изменилось — она как бы унесла с собой в могилу счастливые годы своей родины.
Грозой для Грузии стали монголо–татары, особенно после того как они приняли мусульманство. В 1387 году в Карталинию вступил Тамерлан, принеся с собой разрушение и опустошение. «Ужасное зрелище представляла тогда Грузия, — пишет священник Н. Покровский. — Города и села — в развалинах; трупы грудами валялись на улицах: смрад и вонь от их гниения заражали воздух и отгоняли людей от прежних их жилищ, и только хищные звери и кровожадные птицы пировали за такой трапезой. Поля истоптаны и выжжены, народ разбежался по лесам и горам, на сотню верст не было слышно человеческого голоса. Те, которые спаслись от меча, умирали от голода и холода, ибо беспощадный фатум постиг не только самих жителей, но и все их имущество. Казалось, что огненная река промчалась по печальной Грузии. Небо ее и после этого не раз освещается заревом монгольских костров, а дымящаяся кровь ее злополучного населения длинной полосой обозначает путь грозного и жестокого повелителя Самарканда» [72].
Вслед за монголами страдания грузинам, разорение святынь их Церкви и насильственное обращение народов Кавказа в мусульманство принесли турки–османы. Доминиканец Иоанн Луккский, посетивший около 1637 года Кавказ, так отзывался о жизни его народов: «Черкесы говорят по–черкесски и по–турецки; некоторые из них магометане, другие греческого вероисповедания. Но магометан более… С каждым днем число мусульман возрастает» [73].
Длинный ряд бедствий, перенесенных Грузией за ее полуторатысячелетнюю историю, закончился разорительным нашествием в
1795 году персидского шаха Ага–Мохаммеда. Среди других жестокостей шах приказал в день Воздвижения Креста Господня схватить всех духовных лиц Тифлиса и бросить с высокого берега в реку Куру. По жестокости эта казнь равна кровавой расправе, учиненной в 1617 году, в пасхальную ночь, над Гареджийскими иноками: по приказанию персидского шаха Аббаса в течение нескольких мгновений было зарублено шесть тысяч иноков [74]. «Царство Грузинское, — пишет Платон Иосселиан, — в продолжение пятнадцати веков не представляет почти ни одного правления, которое не было бы ознаменовано или нападением, или разорением, или жестоким притеснением со стороны врагов Христовых» [75].
* * *
В бедственные для Иверии времена заступниками простых людей выступили иноки и белое духовенство, сильные верой и надеждой на Бога, сами вышедшие из недр грузинского народа. Жертвуя жизнью, они мужественно отстаивали интересы своего народа. Когда, например, вторгшиеся в пределы Грузии турки схватили в Квельте священника Феодора и под угрозой смерти потребовали от него, чтобы он указал им место, где находится грузинский царь, этот грузинский Сусанин решил: «Не пожертвую вечной жизнью ради временной, не буду предателем царя» и завел врагов в непроходимые горные дебри [76].
Другой пример смелого заступничества за свой народ перед мусульманскими поработителями явил своим поступком Католикос Доментий (XVIII в.). Побуждаемый глубокой любовью к святой православной вере и к своему отечеству, он явился к турецкому султану в Константинополь со смелым ходатайством за свою Церковь и за свой народ. Мужественный защитник был оклеветан при султанском дворе, отправлен в ссылку на один из греческих островов, где и скончался.
«Вряд ли можно найти в истории человечества какое–либо политическое или церковное общество, — пишет епископ Кирион,—которое бы больше принесло жертв и больше, пролило крови в защиту православной веры и народности, чем это сделало грузинское духовенство и особенно монашество. По огромному влиянию грузинского монашества на судьбу отечественной Церкви, история его сделалась неотъемлемой и самой главной частью грузинской церковно–исторической жизни, ее многоценным украшением, без которого история последующих веков была бы бесцветна, непонятна, безжизненна» [77].
Но арабы, турки и персы наносили православной Грузии, главным образом, физические удары. В это же время ей угрожала опасность и с другой стороны — со стороны католических миссионеров, поставивших целью обращение грузин в католичество и подчинение их папе Римскому.
Начиная с XIII века — со дня присылки в Грузию папой Григорием IX доминиканских монахов в ответ на просьбу царицы Русудан (дочери царицы Тамары) оказать военную помощь в борьбе с монголами [78] — вплоть до первых десятилетий XX века, в Грузии проводилась настойчивая католическая пропаганда. «Папы — Николай IV, Александр VI, Урбан VIII и другие, — пишет Мелитон Фомин–Цагарели, — присылали к грузинским царям, митрополитам и вельможам разные увещевательные послания, домогаясь как–нибудь склонить грузин к своему вероисповеданию, а папа Евгений IV уже окончательно мнил осуществить на Флорентийском Соборе желание Римских первосвященников, употребляя самые сильные убеждения над грузинским митрополитом; но все покушения католиков убедить грузин признать их вероисповедание были тщетны» [79].
Даже в 1920 году в Тифлис прибыл представитель Католической Церкви, который предложил Католикосу Леониду принять главенство папы. Несмотря на то что его предложение было отвергнуто, JB 1921 году Ватикан в качестве своего представителя для Кавказа и Крыма назначил епископа Мориондо. В конце того же года Рим на эту должность назначил епископа Сметса. Вместе с ним в Грузию прибыло большое число иезуитов, которые бродили по древней стране, рекомендуя себя в качестве археологов и палеографов, но на самом деле стараясь найти благоприятную почву для распространения идей папизма. Попытки Ватикана и на этот раз закончились безуспешно. В 1924 году епископ Смете покинул Тифлис и уехал в Рим.
* * *
Нарушением порядка церковной жизни явилось и учреждение в XIV столетии в Грузии двух католикосатов [80] в связи с разделением страны на два царства — Восточное и Западное. Один из Католикосов имел свою резиденцию в Мцхете при соборе Свети–Цховели и назывался Карталинским, Кахетинским и Тифлисским, а другой — сначала в Бичвинте (в Абхазии) при Богородицком соборе, воздвигнутом в VI веке императором Юстинианом, а затем, с 1657 года, в Кутаиси и назывался сначала (с 1455 г.) Абхазским и Имеретинским, а после 1657 года — Имеретинским и Абхазским. Когда в 1783 году царь Карталинский и Кахетинский Ираклий II формально признал покровительство России над Грузией, Имеретино–Абхазский Католикос Максим (Максиме II) удалился в Киев, где в 1795 году скончался. Высшее управление Церковью Западной Грузии (Имеретией, Гурией, Мингрелией и Абхазией) перешло к Гаенатскому митрополиту.
Тяжелое положение православных грузин вынуждало их обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. Начавшись в XV столетии, эти обращения не прекращались вплоть до присоединения Грузии к России. В ответ на просьбу последних царей — Георгия XII (1798–1800) в Восточной Грузии и Соломона II (1793–1811) в Западной — 12 сентября 1801 года императором Александром I был издан манифест, которым Грузия — сначала Восточная, а затем и Западная — была окончательно присоединена к России. «Восторг грузин, — пишет епископ Кирион, — при получении этого манифеста о присоединении не поддается описанию.
Все вдруг переродилось и ожило в Грузии… Присоединению Грузии к России радовались все» [81].
Память о мужественной тысячелетней борьбе грузинского народа со своими многочисленными врагами воспета в народных грузинских сказаниях, в творчестве грузинского поэта Шота Руставели (XII в.), в поэмах царя Имеретин и Кахетии Арчила II (1647—1713).

2. Грузинский Экзархат в составе Русской Православной Церкви

После воссоединения Грузии с Россией Грузинская Церковь вошла в состав Русской Православной Церкви на началах Экзархата. Последний Католикос Иверии Антоний II, приглашенный в 1810 году Святейшим Синодом Русской Православной Церкви на совещание по церковным вопросам Грузии, обратно не вернулся (в 1827 г. в Нижнем Новгороде). В 1811 году, согласно императорскому распоряжению, вместо него был назначен Экзарх Иверии, получивший право быть членом Святейшего Синода. Так Грузинская Церковь вошла в прямую зависимость от Церкви Русской. «Грузинская Церковь, — пишет православный грузин, — около пятнадцати веков почти постоянно проходившая сквозь горнило различных бедствий, мужественно отстаивая свое древнее Православие от врагов веры, наконец отдохнула от ужасов в лоне благодетельной Сестры своей — Всероссийской Греко–Восточной Церкви… Господу угодно было, чтобы грузины и русские, составляя по вере один христианский народ под невидимым управлением одного Небесного Главы Церкви, составляли и одну видимую Церковь… Он премудро соединил их между собою видимыми и выгодными узами, чтобы сильнее утвердить между ними христианскую любовь и согласие» [82].
За время существования Грузинского Экзархата в его жизни произошли важные положительные явления. Так, в 1817 году была открыта Духовная Семинария в Тифлисе. Эта Семинария, выпуская из своих стен образованных пастырей для Экзархата и народных учителей для Грузии, принесла за годы своего существования немалую пользу. Из нее вышел известный историк–археолог Платон Иосселиан, обогативший церковно–историческую науку ценными трудами [83]. В 1894 году была открыта Кутаисская Духовная Семинария. Открывались также епархиальные женские училища и церковно–приходские школы, имевшие целью утверждение в народе православной веры и христианской нравственности.
В 60–х годах прошлого столетия в течение нескольких лет при Экзархате издавался на грузинском языке журнал «Грузинский духовный вестник». «Прибавление» к нему печаталось на русском языке. С 80–х годов начал выходить на грузинском и русском языках двухнедельный церковно–религиозный журнал «Мцкемси» («Пастырь», издавался в 1886–1902 гг.), а с 1891 года стал еженедельно на тех же языках выпускаться официальный журнал «Духовный Вестник Грузинского Экзархата» с обязательной подпиской для духовенства. Издание журнала было прекращено в 1906 году в связи с тем, что в это время на его страницах стали появляться статьи с настойчивым требованием восстановления автокефалии Грузинской Православной Церкви. Только через три года, в 1909 году, увидел свет двухнедельный журнал «Вестник Грузинского Экзархата», издававшийся до провозглашения автокефалии Грузинской Православной Церкви — до 1917 года.
Большую культурно–просветительную деятельность проводило учрежденное при Экзархе архиепископе Павле (1882—1887) «Братство Пресвятой Богородицы». Оно издавало на грузинском и русском языках религиозно–нравственную литературу, организовывало религиозно–нравственные чтения, духовные концерты и т. п. В 1897 году состоялась реорганизация «Братства Пресвятой Богородицы» в «Миссионерское духовно–просветительное братство», обязанностями которого было обучение детей, организация библиотек и читален.
Важным событием на грани XIX и XX веков явилось исправление грузинской Библии.
В 1888 году в Тифлисе существовал церковно–археологический музей, в котором насчитывалось более 1000 рукописей и свыше 3000 других различных предметов, относящихся к V — IX векам. Данный музей явился местом научных исследований в области церковного искусства и древностей Грузии, а также очагом возрождения и распространения народной культуры.
После присоединения Грузии к России должное внимание было обращено на христианскую миссию. По этому вопросу необходимо отметить, что грузинское духовенство занималось проповедью христианства среди горцев и в глубокой древности, однако условия для миссии в окружении иноверцев были тяжелыми. Лишь по мере продвижения России на Кавказ обстановка для миссионеров постепенно улучшалась. В 1724 году на поприще утверждения Православия в Дагестане начал трудиться святой Иоанн Манглисский. Через несколько лет он основал Крестовоздвиженский монастырь в Кизляре, вскоре ставший центром обращения в христианство Осетии. Благодаря ходатайству святого Иоанна русское правительство отпустило необходимые средства для организации специальной миссии из грузинского духовенства во главе с архимандритом Пахомием. Трудами этой миссии немало осетин, ингушей и других горцев было обращено в Святое Православие. В Моздоке миссионеры открыли школу для детей, в которой, наряду с Законом Божиим и другими предметами, изучались грузинский и русский языки. В 1771 году состоялась реорганизация миссии в постоянно действующую Осетинскую Духовную Комиссию с центром в Моздоке. В ее состав вошло грузинское и русское духовенство. Но в начале 90–х годов того же века деятельность Комиссии прекратилась. Возобновление ее состоялось в 1815 году, лишь после учреждения Грузинского Экзархата. С того времени сфера деятельности Комиссии была значительно расширена. Согласно правилам работы Комиссии, разработанным Экзархом Феофилактом, проповедь должна была вестись в строго апостольском духе по всем епархиям Грузии. Из миссионеров того времени необходимо упомянуть архиепископа Моздокского Гайоза (Бараташвили), выпускника Московской Духовной Академии. Все свои духовные силы он отдал делу просвещения Осетии.
На базе Осетинской Духовной Комиссии в 1860 году возникло «Общество восстановления христианства на Кавказе» (Комиссия в него влилась). В задачу Общества входила не только миссионерская работа, но и вообще просвещение местного населения. В организации этого Общества деятельное участие принимал митрополит Московский Филарет (Дроздов).
Улучшен был и материальный быт грузинского духовенства [84].
Любопытны приводимые протопресвитером профессором доктором Ст. Цанковым статистические данные о состоянии Грузинского Экзархата в первое десятилетие текущего столетия. В начале XX века в Экзархате имелось: 4 епархии (Грузинская, Имеретинская, Гурийско–Мингрельская и Сухумская), 1.278.397 человек православного вероисповедания, 2.354 храма, 26 мужских и 5 женских монастырей, 1.716 священников, 231 диакон, 526 монахов, 100 монахинь, 179 церковных библиотек, 590 церковно–приходских школ (с 23.070 учащимися) и 13 монастырских училищ (с 546 учениками). Кроме того, насчитывалось большое количество послушников, послушниц, приходских опекунов и монастырских больниц [85].
До присоединения Грузии к России Грузинская Православная Церковь насчитывала: 13 епархий, 7 архиереев, 799 храмов, 746 священников, 146 диаконов, 75 монахов (см.: Церковные Ведомости. 1906. № 3. С. 121. Ср.: БСЭ. 1952. Т. 13. С. 100).
Однако внутреннее духовное развитие Экзархата ограничивалось условиями Синодального управления Русской Православной Церкви. Бюрократическая опека со стороны светских властей, прямое вмешательство их в церковные дела, стремление превратить Церковь в одно из звеньев царской государственной цепи управления — все это было и печальной действительностью, и реальной преградой для нормальной жизнедеятельности Церкви. Бюрократизм царских чиновников, коснувшийся и управления Грузинской Православной Церкви, осложнялся также болезненным в империи национальным вопросом.

3. Восстановление автокефалии

Вхождение Грузинской Православной Церкви в состав Русской Церкви предусматривалось на началах церковной автономии. Однако вскоре от автономных прав либо ничего не осталось, либо осталась одна форма. С–1817 года Экзархами в Грузию назначались архиереи русской национальности; церковное имущество Грузии было передано в распоряжение также русских властей и проч [86]. Против такого положения грузины протестовали. Особенно усилились автокефалистские устремления православных грузин в конце XIX столетия и более всего в ходе работы так называемого Предсоборного Присутствия (1906 — 1907), созванного с целью подготовки и изучения проекта предстоящих реформ в Русской Православной Церкви. С тех пор вопрос об автокефалии уже не снимался с повестки дня. 12 марта 1917 года, после свержения в России императорской власти, православные грузины сами приняли решение о восстановлении автокефалии своей Церкви. В официальном документе по этому случаю говорилось: «1917 года, марта 12, в воскресенье, мы, архипастыри Грузинской Церкви, клир церковный и представители мирян, собравшись во Мцхете в католикосском всея Грузии храме Двенадцати Апостолов, по совершении Литургии… приняв во внимание, что 1) в Грузинской Церкви, имевшей, согласно с канонами Вселенских Соборов, автокефальное существование, уничтожение или упразднение которого не подлежало компетенции никакой силы, за исключением Вселенского Собора, совершенно антиканонически приостановлено было автокефальное управление и что 2) в России установилась новая форма государственного управления, с которой не гармонирует бесправное существование Грузинской Церкви, признали необходимым и единогласно и единодушно постановили: с этого момента считать восстановленным автокефальное церковное управление в Грузии и, пока произведены будут канонические выборы Католикоса Грузинской Церкви, местоблюстителем его назначить преосвященного Леонида, епископа Гурийско–Мингрельского, и при нем для управления Церковью, под его председательством, учредить Временное Управление Грузинской Церкви в составе духовных и светских лиц» [87].
Экзархом Грузии в то время был архиепископ Платон. Представители Управления во главе с епископом Леонидом заявили ему, что он перестает быть отныне Экзархом и лишается всех связанных с этим званием прав. На это архиепископ Платон ответил: «Я не могу подчиниться постановлению Мцхетского Собора. Только высшая духовно–правительственная власть, которая поставила меня Экзархом Грузии, архиепископом Карталинским и Кахетинским, может лишить меня законно данной мне должности и звания, а не Собор из канонически подчиненных мне клира и мирян, отложившихся при том от подчинения не только мне, но и Святейшему
Синоду, или, что то же, Правительствующему Российской Церкви Собору. Я доложу об этом Святейшему Синоду и буду ожидать от него распоряжений, а пока остаюсь, конечно, вашим Экзархом и буду пользоваться правами Экзарха и властью». Епископ Леонид не замедлил на это заметить, что, какой бы ответ архиепископ Платон ни получил, это грузин «совершенно не будет касаться» [88].
Свое решение церковное Управление Грузии передало в Петербург Временному правительству, которое признало автокефалию Грузинской Церкви, но только как Церкви национальной — без географических границ — оставив, таким образом, русские приходы в Грузии в ведении Церкви Русской. Грузины были недовольны этим определением и заявили Временному правительству следующий протест: «Выражая удовольствие по поводу признания Временным правительством Мцхетского акта от 12 марта 1917 года, Временное Управление Грузинской Церковью считает необходимым заявить следующее: признание за Грузинской Церковью характера национальной, а не территориальной автокефалии, не имея прецедента в истории, решительно противоречит канонам церковным, обязательным для всех православных, оно не гарантирует грузинам блага церковного и мирного сожительства с русским элементом края, ибо воинствующим представителям Русской Церкви открывается возможность создания среди грузин церковного русского прозелитизма, а равно фактического стеснения и умаления Грузинской Церкви. В целях окончательного устранения одной из главных причин русско–грузинских недоразумений Временное Управление Грузинской Церкви долгом почитает довести до сведения Временного правительства, что автокефалия Грузинской Церкви должна быть признана на территориальной основе в пределах древнегрузинского Католикосата. Русским приходам Католикосата поданной 23 марта в местный комиссариат декларацией предоставлена полнейшая свобода церковного самоопределения в лице автономного русского епископа, канонически лишь зависимого от главы Грузинской Церкви. В случае непризнания настоящего канонического ходатайства, Грузинская Церковь оставляет за собой право пред лицом всей Вселенской Церкви заявить, что она сложит с себя всякую ответственность за Могущие последовать в церковной жизни края ненормальные явления» [89].
В сентябре 1917 года духовенство и паства избрали Католикосом всея Грузии епископа Кириона (1917—1918), по национальности грузина, и приступили к учреждению новых митрополичьих и епископских кафедр, а также к возведению на них новых епископов. Сразу после избрания Католикоса «грузины, — как сообщает свидетель данных событий священник Владимир Егоров, — приступили к национализации духовно–учебных заведений, состоящих еще в ведении Святейшего Синода. Русские преподаватели, состоящие на службе в Ведомстве Православного Исповедания, предназначены грузинским церковным управлением к увольнению. Для проведения в жизнь национализации в каждом учебном заведении образованы из грузинского преподавательского персонала, состоящего еще на службе у Святейшего Синода, ячейки: в Тифлисской Духовной Семинарии во главе с ректором протоиереем Кекелидзе, в Горийском Духовном училище — священником Пхаладзе, в Телавском — Миминашвили, в епархиальном женском училище — Горгадзе и начальницей Тавгеридзе. Известно, что из епархиального училища уволены 107 девочек негрузинок» [90].
Деяния грузинских церковных деятелей не признал канонически обоснованными Святейший Синод Русской Православной Церкви. По докладу Экзарха Грузии архиепископа Платона своим определением за № 4259 он заявил, что не правомочен признать провозглашенную 12 марта автокефалию Грузинской Церкви и что решение этого вопроса следует отложить до Всероссийского Поместного Собора.
Против акта грузинских иерархов выступил и Святейший Патриарх Московский и всея России Тихон.
В специальном послании Святейшего Патриарха Тихона от 29 декабря 1917 года по данному вопросу говорилось, что Грузия более ста лет назад соединилась с Россией, и с тех пор высшая церковная власть в Грузии принадлежала Святейшему Синоду. После попытки в 1905 году восстановить автокефалию Грузинской Церкви Святейший Синод (в 1906 году) постановил передать этот вопрос на обсуждение Всероссийского Собора, решения которого грузинские иерархи и должны были ожидать. Святейший Патриарх, ссылаясь на церковные правила, напомнил, что для провозглашения Церкви Автокефальной требуется разрешение той Церкви, в юрисдикцию которой входит просящая себе независимость Церковь.
Наконец, Святейший Патриарх Тихон побуждал Грузинскую Церковь, чтобы она, сообразуясь с канонами, обратилась в Священный Синод, признала свои ошибки и выразила свое стремление к автокефалии суду Всероссийского Собора, дабы не подвергнуться отчуждению от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.
«Тихон, Божию милостью Патриарх Московский и всея России.
Преосвященные епископы: бывший Полоцкий и Витебский Кирион, Гурийско–Мингрельский Леонид, Имеретинский Георгий, Горийский Антоний и Алавердский Пирр! Бог мира да будет со всеми вами (Рим. XV, 33).
Священным для себя долгом почитаем обратиться к вам со словом правды и любви.
Более ста лет прошло с тех пор, как единоверная Грузия как в государственном, так и в церковном отношении соединилась с Россией под одною общею и гражданскою, и церковною властью. И такое присоединение Грузии к России в течение целого столетия не вызывало никаких возражений, особенно в отношении высшей церковной власти, бесспорно принадлежавшей Российскому Святейшему Синоду. Напротив, в распоряжении Святейшего Синода имеется много данных, исходящих и от грузинского народа, для доказательства благоплодности его управления в епархиях Закавказья. Самим Грузинским духовенством, в лице Преосвященного Кириона, ныне «грузинского Католикоса», в его «Краткой Истории Грузинской Церкви в XIX столетии», засвидетельствовано, что присоединение Грузии к России послужило источником возрождения находящейся в упадке церковной жизни в Грузии. Лишь в 1905 году обнаружились попытки к восстановлению автокефалии Грузинской Церкви, и вам, Преосвященные епископы, хорошо известно, что в 1906 году Святейший Синод постановил перенести на обсуждение предстоящего Поместного Собора Русской Церкви, наряду со многими предметами из области высшего церковного управления, и вопрос о грузинской автокефалии, который, по каноническому порядку, и должен быть решен только Собором Православной Русской Церкви. Но в путях Божественного Промысла время созвания Поместного Собора Русской Церкви было предначертано лишь в 1917 году. И слава и благодарение Господу! — Священный Собор Русской Церкви в составе целого сонма иерархов, представителей клира и мирян от всех епархий собрался и совершил, с помощью Божией, многие важные деяния и, в частности, восстановил патриаршество в Русской Церкви и совершил наше избрание на Патриарший престол Московский и всея России. На сей Священный Всероссийский Собор, по силе обнародованного положения о его созыве, приглашались и епископы Гурийско–Мингрельский и Имеретинский вместе с другими представителями Кавказских епархий, но, к великому нашему сожалению, они уклонились от участия в деяниях Собора, как и вообще все вы, Преосвященные епископы, вместо того, чтобы принести свои пожелания и стремления к самостоятельности в церковном отношении на суд Всероссийского Священного Собора и, оставаясь в единении веры и любви с Православною Русскою Церковью, ожидать ее соборного решения, порвали с нею всякие сношения вопреки каноническим правилам и совершили целый ряд самочинных деяний.
Еще 12 марта 1917 года вы, «епископы, клир церковный и представители мирян, собравшись в Мцхете, в католикосском всея Грузии храме Двенадцати Апостолов, — как говорится в одном составленном вами документе, — единогласно и единодушно постановили — с этого момента считать восстановленным автокефальное церковное управление Грузии и, пока произведены будут канонические выборы Католикоса Грузинской Церкви, местоблюстителем его назначить Преосвященного Леонида, Епископа Гурийско–Мингрельского, и при нем для управления Церковию, под его председательствованием, учредить Временное Управление Грузинской Церкви в составе духовных и светских лиц». Тогда же вы заявили Экзарху Грузии, архиепископу Карталинскому и Кахетинскому Платону, что он «юридически и фактически перестает быть Экзархом Грузии, архиепископом Карталинским и Кахетинским, и лишается права распоряжаться грузинскими епархиями». Порвав канонические отношения с Православною Русскою Церковью, вы поспешили исхлопотать у Временного правительства особое постановление от 27 марта относительно автокефалии Грузинской Церкви. И хотя в этом постановлении было сказано, что Временное правительство не касается канонической стороны восстановления автокефалии Грузинской Церкви и выражает твердую уверенность, что «закрепление церковно–канонических основ акта самоопределения Грузинской Церкви» совершится «в духе церковного мира и любви, по сношении Церкви Грузинской с Православною Русскою Церковью», вы, однако, продолжали пребывать вне всякого общения с Русскою Церковью, не признавали канонической над собою власти Святейшего Синода и действовали с полным пренебрежением к русскому церковному представительству в Закавказье. Одновременно вами допускались разные нарушения церковного порядка в епархиях с русским православным населением и по отношению к тамошним русским деятелям на поприще управления и просвещения и совершались захваты принадлежащего русским учреждениям имущества. Ваши неканонические действия завершились 8 сентября избранием епископа Русской Церкви, Преосвященного Кириона, Католикосом всея Грузии, открытием новых митрополичьих и епископских кафедр и возведением на них подчиненных Святейшему Синоду епископов и архимандритов.
Вот те печальные события, которые послужили основанием разделения в Русской Церкви, создали отчуждение закавказских епархий от высшей церковной власти в нашем Отечестве, породили церковную смуту и великий церковный соблазн и наполнили души всех преданных сынов Православной Церкви великою скорбью. Ибо все эти деяния надлежит признать противоканоническими и весьма опасными для церковного благочиния и порядка. И вы, Преосвященные епископы, не можете в глубине своего сознания найти оправдание вашим неканоническим деяниям. Прежде всего все вы получили хиротонию по избранию Святейшего Синода и от русских иерархов, все вы были архипастырями Русской Церкви и дали при хиротонии клятвенное обещание подчиняться и повиноваться ее Власти. Как же вы исполнили данное вами торжественное обещание? — Вы изменили своей присяге, нарушили обязанность церковного послушания и создали разделение в Церкви. Будучи викариями или полусамостоятельными епископами, вы отвергли власть своего кириарха, архиепископа Карталинского и Кахетинского Платона, уклонились от повиновения ему, самочинно прекратили возглашать его имя за богослужением, без разрешения Святейшего Синода и своего кириарха вы созвали Церковный Собор, самовольно вторглись в церковную область, подчиненную вашему кириарху, совершали вне пределов своих епархий рукоположения и вершили другие церковные дела. Все такие действия осуждаются канонами Вселенской Церкви. Именно 2 правило Второго Вселенского Собора ясно говорит: «Не быв приглашены, епископы да не приходят за пределы своея области для рукоположения, или какого–либо другого церковного распоряжения». О том же повелевает и 9 правило Антиохийского Собора: «В каждой области епископам должно ведати епископа, в митрополии начальствующего, и имеющего попечение о всей области, так как в митрополию отовсюду стекаются все, имеющие дела. Посему рассуждено, чтобы он и честию преимуществовал и чтобы прочие епископы ничего особенно важного не делали без него, по древле принятому от отец наших правилу, кроме того токмо, что относится до епархий, принадлежащих каждому из них, и до селений, состоящих в ее пределах. Ибо каждый епископ имеет власть в своей епархии, и да управляет ею с приличествующею каждому осмотрительностию, и да имеет попечение о всей стране, состоящей в зависимости от его града, и да поставляет пресвитеров и диаконов, и да разбирает все дела с рассуждением. Далее же да не покушается что–либо творити без епископа митрополии, а также и сей без согласия прочих епископов». 13 правило Антиохииского Собора устанавливает взаимные отношения епископов и их кириарха: «Ни который епископ да не дерзает из единыя епархии переходити в другую, ни поставляти кого–либо в церкви ее для совершения священнослужения, ниже приводите с собою других: разве прибудет, быв призван грамотами митрополита и сущих с ним епископов, в область которых приходит. Аще же никем не быв призван, вне порядка пойдет для рукоположения некоторых и для устроения церковных дел, до него не принадлежащих, то все, содеянное им, да будет недействительным, и он за бесчиние свое и за безрассудное начинание да понесет приличное наказание чрез немедленное извержение из своего чина Святым Собором». И Собор не может быть созван без разрешения кириарха. 16 правило Антиохииского Собора говорит: «Совершенный Собор есть тот, на котором присутствует с прочими (епископами) и митрополит» (ср. 8 правило Шестого Вселенского Собора). Кроме того, 35 правило Святых Апостолов повелевает: «Епископ да не дерзает вне пределов своей епархии творити рукоположения во градах и селах, ему не подчиненных! Иначе да будет извержен и он, и поставленный от него». Кроме того, 14 правило Двукратного Собора предписывает: «Аще который епископ, поставляя предлогом вину своего митрополита, прежде соборного рассмотрения отступит от общения с ним и не будет возносить имя его, по обычаю, в Божественном тайнодействии, о таковом Святой Собор определил: да будет низложен, аще токмо обличен будет, яко отступил от своего митрополита и сотворил раскол. Ибо каждый должен ведать свою веру и ниже пресвитер да не пренебрегает своего епископа, ниже епископ — своего митрополита».
Таким образом, вы, созвав Собор без ведома и согласия Святейшего Синода и вашего кириарха и вторгнувшись в пределы не подчиненной вам церковной области, подвергли себя осуждению церковных канонов.
Ваше заблуждение состоит в том, что вы провозгласили церковную автокефалию по способу, который совершенно уклоняется от канонического порядка, установившегося во Вселенской Церкви в делах подобного рода.
По каноническому порядку требуется согласие и разрешение кириархальной Церкви на автокефалию другой Поместной Церкви, которая подчинялась прежде ее юрисдикции. Обыкновенно та Церковь, которая ищет независимости, обращается с просьбой к кириархальной Церкви и, на основании данных политического и церковного характера, испрашивает ее согласия на получение автокефалии. Просьба обращается от имени как церковной и гражданской власти страны, так и от народа, с ясно выраженным заявлением о всеобщем и единодушном желании получить церковную независимость. Так было в Греции, Сербии и Румынии, но не так было в Болгарии, где возникла хорошо нам известная схизма, и, к сожалению, не так было и в Закавказье в 1917 году.
Канонический порядок еще требует, чтобы кириархальная Церковь на своем Соборе добровольно и на основании положительных и бесспорных данных признала правильным и законным ходатайство того или иного народа или области о церковной независимости, обсудила его во всех подробностях и путем соборного решения провозгласила данную церковную автокефалию. Об этом издается особое соборное определение, которое кириархальною Церковью и сообщается Церкви, ищущей автокефалии. О том же кириархальная Церковь особым посланием извещает и все Православные Поместные Автокефальные Церкви, дабы вес они вошли в каноническое общение с новою Поместною Автокефальною Церковью. Вообще, только Собор кириархальной Церкви может даровать независимость той или иной Поместной Церкви; без Собора же кириархальной Церкви всякие акты провозглашения церковной независимости признаются недействительными и не имеющими канонической силы. В этом состоит коренное требование церковно–канонического порядка и традиции Вселенской Православной Церкви. Если это требование не соблюдается, Церкви угрожает схизма. Церковная автокефалия не может быть приобретена ни в силу соборного определения только той Церкви, которая ищет автокефалии, ни в силу постановления гражданской власти. Так, Церкви Элладская и Румынская, первоначально объявившие свою независимость лишь по определению местных Соборов, должны были потом искать своей автокефалии лишь от Константинопольской Церкви. С другой стороны, султанский фирман 1870 года не дал Болгарской Церкви общепризнанной во Вселенской Церкви автокефалии. И было бы ошибочно полагать, что Грузинская Церковь как имевшая до присоединения Грузии к России независимость находится на особом и исключительном положении в деле восстановления своей автокефалии. И Церкви Сербская и Болгарская прежде были независимыми, однако в XIX веке они как потерявшие свою древнюю автокефалию и находившиеся под юрисдикцией Константинопольской Церкви искали своей независимости от этой последней, — одна каноническим порядком, а другая противоканоническим. И епархии Закавказья, как более столетия входившие в состав Русской Церкви, должны в деле приобретения независимости подчиниться общему каноническому порядку. Об этом говорит и постановление Временного правительства, на котором вы, Преосвященные епископы, основываете Грузинскую автокефалию. Но вы не только уклонились от духа мира и любви, но и нашли излишним вступить в сношения с Русскою Церковью по важнейшему церковному вопросу.
Указав ваши заблуждения и ошибки, предлагаем вам, Преосвященные епископы, подчиниться требованию церковных правил, и, следуя каноническому порядку, явиться на Всероссийский Священный Собор, и, сознав свои заблуждения, предать свои вожделения об автокефальном устроении Грузинской Церкви на суд всего Всероссийского Собора, дабы вам не подвергнуться суду канонов и. не подпасть великому и тяжкому греху отчуждения от Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.
Умоляем вас, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа: да не будет между нами разделений и да будем все мы соединены в одном духе и в одних мыслях (1 Кор. 1, 10). Станем на путь мира и взаимной любви и совместно обсудим создавшееся положение. Пастыреначальник Христос, Кормчий Церкви Святой Дух да вразумят нас найти на основании канонов выход, приемлемый для нас, и для вас, и устроить церковную жизнь обоих единоверных народов о их общей пользе и славе Божией. Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу единосущную и нераздельную.
29 декабря 1917 года. Москва.
Смиренный Тихон, Патриарх Московский и всея России.»
На это послание святого Патриарха Тихона отвечал второй новоизбранный Католикос Леонид (1918—1921). В своем ответе (от 5 августа 1919 г.) он доказывал, что Грузия, соединившись более ста лет тому назад с Россией под единой политической властью, никогда не проявляла желания соединиться с ней в церковном отношении. Мало того, иерархи Грузии имели определенное решение сохранить и при новом политическом строе свою церковную самостоятельность. Эту независимость в первые годы признавал и Святейший Синод Русской Православной Церкви, не желавший вмешиваться во внутренние дела Грузинской Церкви. Упразднение автокефалии Грузинской Церкви было насильственным делом светских властей вопреки церковным законам. Русская же Церковь вместо того, чтобы протестовать против этих злоупотреблений светских правителей, приняла антиканонически переданное ей светской властью господство над Автокефальной Грузинской Церковью. Всякий после этого, протест или иерархов, или мирян против произвольного упразднения независимости Грузинской Церкви и русификации грузин подавлялся светской властью. Так как и в позднейшее время Святейший Синод не поддержал иерархов Грузии, подавших в 1905 году прошение о восстановлении автокефалии их Церкви, они решили по собственной инициативе провозгласить независимость своей Церкви. Но и после этого акта они исполнены желания быть в единстве веры и любви, поэтому бывшего Экзарха Грузии архиепископа Платона считают местоблюстителем–иерархом Русской Церкви на Кавказе — в епархиях, находящихся вне пределов Грузинской Церкви. Католикос не преминул отметить, что когда летом 1917 года Грузинская Церковь направила в Святейший Синод особую депутацию для того, чтобы она известила Святейший Синод о восстановлении автокефалии Грузинской Церкви и приветствовала бы его, Святейший Синод устами архиепископа Финляндского Сергия заверил, «что русскому церковному сознанию никогда не была чужда мысль о необходимости возвратить Грузинской Церкви ее прежнее устроение… Если эта мысль до сих пор не находила осуществления, то этому были особые», не зависящие от церковных деятелей, причины, но «теперь, в дни общей освободительной весны, русское церковное сознание готово приветствовать исполнение… давнишней мечты» православных грузин, и русские иерархи надеются, «что Бог все устроит во благо, что некоторые шероховатости в этом деле сгладятся» и что на предстоявшем Поместном Соборе Русской Православной Церкви должна была состояться братская встреча представителей двух Церквей для нахождения пути к взаимному пониманию. Изложив текст речи архиепископа Сергия, Католикос–Патриарх далее писал: «Мы и теперь надеемся, Святейший Владыка, «что Бог все устроит во благо, что некоторые шероховатости в этом деле сгладятся», а что мы братски не встретились на Поместном Соборе Русской Церкви, в том, Владыка Святый, вина не наша, — нас на Собор «братски», вопреки обещанию обер–прокурора А. В. Карташева, никто и не звал, как были позваны представители Церквей Константинопольской, Элладской, Сербской и др. … Приглашение нас Твоей Святыней явиться на Всероссийский Священный Собор и сознать якобы наши заблуждения и неуместно, и бесцельно: в деяниях наших нет заблуждений. А если бы, паче чаяния, они оказались, то для искоренения их у каждой Церкви есть средство, известное и Твоей Святыне: неоскудевающая «благодать Святого Духа, чрез которую правда иереями Христовыми и зрится разумно, и содержится твердо»… Что касается тех «шероховатостей», о которых говорит Первоприсутствующий Святейшего Синода, Преосвященный Сергий и которые действительно имели место у Вас и у нас, то они вызваны вмешательством в дела церковные мирских начальников более ста лет назад… Но, Блаженнейший, Ты знаешь, что все это «произошло не по правилу церковному, а по другим побуждениям человеков» и потому, восстановив канонический порядок в Церквах Грузинской и Русской, будем крепко его блюсти, «дабы впредь ничего такового не было» (Первый Вселенский Собор, правило 21). И это тем более возможно и необходимо, что милостью Божией «древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5, 17). При обновленном церковно–государственном строе жизни необходимо обновиться и нам в своих чувствах друг к другу, «чтобы наши два единоверных народа, верные своим церковным заветам, могли жить в мире, исполняя каждый свое призвание, к нашему общему спасению, во славу Божию» (последние слова послания, взятые Католикосом Леонидом в кавычки, принадлежат архиепископу Сергию — из упоминавшейся речи).
Тем временем основанный в Тифлисе союз русских клириков и мирян, считая восстановление автокефалии Грузинской Церкви фактом свершившимся и не желая выходить из юрисдикции Русской Церкви, обратился 27 марта 1917 года в Святейший Синод с просьбой основать в Закавказье Русский Экзархат, в который бы вошли все русские приходы и те, которые пожелают быть в подчинении Русской Православной Церкви. В ответ на эту просьбу 14 июля 1917 года были изданы временные правила об управлении приходами на Кавказе, сохранившими верность Церкви Русской. Епископом в Тифлисе был назначен Феофилакт. Однако грузинские иерархи были против изъятия из ведения Католикосата негрузинских приходов, и епископ Феофилакт вскоре был удален из Грузии. Назначенный в качестве Экзарха Кавказского митрополит Кирилл не был даже допущен в столицу Грузии. «Грузинам была нужна территориальная автокефалия, им необходимо было тотчас же быть хозяевами положения в крае» [91].
Произошел разрыв молитвенного общения между двумя Церквами, который продолжался 25 лет, вплоть до избрания Патриарха
Всероссийского Сергия. Это избрание послужило для Святейшего Католикоса Грузии добрым предлогом к возобновлению сношений с Русской Церковью по вопросу об автокефалии. Поздравляя телеграммой Сергия со вступлением на Патриарший престол, Святейший Каллистрат выразил желание и вместе с тем надежду, что отныне Православные Церкви–Сестры будут жить в мире и общении между собой, согласно работая на ниве Христовой во славу Божию. В ответ на эту телеграмму Патриарх Сергий направил в Тифлис в качестве своего представителя архиепископа Ставропольского Антония — для всестороннего выяснения на месте дела — и дал ему поручение при благоприятном случае вступить от лица Патриарха и всей Русской Православной Церкви в евхаристическое общение со Святейшим Католикосом и подведомственным ему духовенством. Давно желанное примирение двух Церквей состоялось в воскресенье 31 октября 1943 года. В этот день в древнем кафедральном соборе Тбилиси торжественно совершал Божественную литургию Святейший Католикос Каллистрат в сослужении представителей грузинской иерархии и грузинского духовенства, а вместе с ними служил и приобщался Святых Христовых Тайн русский архиепископ Антоний.
Прибыв в Москву, архиепископ Антоний доложил Святейшему Патриарху и Священному Синоду о своих переговорах в Тбилиси, благополучно завершившихся совместным евхаристическим служением. Заслушав доклад, Священный Синод под председательством Святейшего Патриарха Сергия вынес определение:
«Ввиду того, что Святейший Патриарх, Католикос Грузии, от лица грузинской иерархии, клира и паствы засвидетельствовал неизменную решимость Грузинской Церкви как в прошлом, так и в настоящем и будущем пребывать в православной вере, переданной святыми Апостолами и святыми отцами, хранить и соблюдать каноны церковные, «принимать, яже они прияша, и отвращаться всего, ихже тии отвратишася», признать:
… молитвенное и евхаристическое общение между обеими автокефальными Церквами–Сестрами, Русской и Грузинской, к нашей общей радости, восстановленным;
… просить Святейшего Патриарха, Католикоса Грузии, приняв православные русские приходы в Грузинской ССР в свое архипастырское окормление, предоставить им сохранять в своей богослужебной и приходской практике те порядки и обычаи, которые они наследовали от Русской Церкви;
…просить Святейшего Патриарха–Католикоса принимать к своему разрешению церковные дела и православных русских приходов, находящихся в Армении, которые хотя и проживают вне пределов Грузинской ССР, но по дальности расстояния и другим подобным внешним причинам затрудняются обратиться к подлежащей русской церковной власти» [92].
О состоявшемся признании автокефалии Грузинской Православной Церкви и о восстановлении с ней молитвенного и евхаристического общения известительной грамотой Патриарха Сергия были уведомлены и прочие Автокефальные Православные Церкви.

4. Католикосы–Патриархи после восстановления автокефалии

В Грузии с древних пор Католикос пользовался наравне с царем почетом и уважением и обладал не только духовной, но и светской властью. Он владел обширными землями и поселениями, с которых через своих управляющих собирал дань деньгами и натурой. Католикос имел в своем распоряжении вооруженные отряды, которые во время войн нередко сам вел в бой или поручал назначенному им военачальнику. В своих владениях он производил суд и был полным хозяином, но и остальная часть населения Грузии находилась под его влиянием.
После восстановления автокефалии Грузинской Православной Церкви Католикосами–Патриархами были:
1. Кирион III (Садзаглишвили). Родился в 1854 году в семье священника. После окончания Тифлисской Духовной Семинарии и Киевской Духовной Академии (1880) некоторое время работал помощником инспектора Одесской Духовной Семинарии, а затем преподавателем Кутаисского и Тифлисского Духовных училищ. В 1896 году принял монашество (постриг совершил Экзарх Грузии архиепископ Владимир), а через два года (1898) был хиротонисан во епископа Алавердского. Служение проходил в различных местах Грузии и России. В 1915 году стал епископом Полоцким и Витебским. В августе 1917 года по собственному прошению был уволен от дел управления епархией и вернулся в Грузию, где в сентябре был избран Католикосом Грузии. 1 октября 1917 года состоялась интронизация. Скончался в июне 1918 года. Оставил о себе добрую память многими церковно–историческими трудами, посвященными исследованию истории Грузинской Церкви.
2. Преемником Католикоса–Патриарха Кириона в октябре1918 года был избран епископ Гурийско–Мингрельский Леонид(Окропиридзе) (f!921). Он родился в 1861 году недалеко от Тифлиса в благочестивой христианской семье. Во время учебы в Киевской Духовной Академии (окончил в 1888 г.) принял монашество и был рукоположен во иеромонаха. После окончания Академии был назначен инспектором училищ «Общества восстановления православного христианства на Кавказе», а затем занимал различные церковные посты в Грузии до 1898 года, когда был хиротонисан во епископа Горийского. В 1908 году стал епископом Гурийско–Мингрельским. В марте 1917 года в качестве местоблюстителя Католикоса возглавил Временное Управление Грузинской Церкви до избрания Католикоса Кириона. Патриарх–Католикос Леонид известен православным грузинам как публицист и миссионер.
3. Третьим Католикосом–Патриархом Грузии с добавлением к титулу «архиепископ Мцхетский и Тифлисский» был Амвросий(Хелая). Родился в 1861 году. После окончания Тифлисской Духовной Семинарии (1885) служил священником в Грузии, а в1901 году окончил Казанскую Духовную Академию. Будучи студентом третьего курса Академии, принял монашество. Служение Церкви проходил как в Грузии, так и в России. Во епископа Чкондидского хиротонисан в октябре 1917 года. Став в 1921 году Католикосом, Амвросий занял недоброжелательную позицию как поотношению к русским приходам в Грузии, так и вообще к русским. Это вызвало недовольство иначе настроенного духовенства, и в1926 году на совещании духовенства и мирян в Кутаиси Католикос Амвросий был устранен от дел управления, хотя имя его и продолжали поминать в храмах. Скончался в 1927 году.
4. После отстранения от церковных дел Католикоса Амвросия вновь было создано Временное Управление Грузинской Церкви во главе с митрополитом Сухумо–Абхазским Христофором, которому и суждено было стать преемником Католикоса Амвросия. Родился Католикос–Патриарх Христофор II (Цицкишвили) в 1873 году. Окончив Тифлисскую Духовную Семинарию (1893), он принял сан священника и трудился на приходе, а затем — в качестве законоучителя Тифлисской мужской гимназии. В 1918 году посещал Историко–филологический факультет Тифлисского университета. В 1921 году хиротонисан во епископа Урбнисского без пострижения в монашество. С 1927 года до дня кончины ( в начале 1932 года) являлся Предстоятелем Грузинской Православной Церкви.
Важным делом Католикоса Христофора явилось то, что им были признаны заслуги русского духовенства в деле установления братских отношений между православными обеих наций. Будучи сторонником единства Православных Церквей, Католикос Христофор установил путем обмена посланиями связи с древними восточными Патриархатами и другими Церквами. Все это вместе взятое подготавливало добрую почву для восстановления молитвенного общения Грузинской и Русской Православных Церквей, что и произошло при преемнике Католикоса Христофора Католикосе Каллистрате.
5. Католикос–Патриарх Каллистрат (Цинцадзе) родился в 1866 году в семье священника. Образование получил сначала в Кутаисском Духовном училище, затем в Тифлисской Духовной Семинарии и Киевской Духовной Академии, которую окончилв 1892 году со званием кандидата богословия. В 1893 году был рукоположен в сан священника и в течение 32 лет проходил служение в различных храмах Тифлиса. Пастырскую деятельность отец Каллистрат сочетал с общественной работой разновременнов качестве члена Городской думы, секретаря и члена ученых обществ, члена правления Тифлисской Духовной Семинарии, законоучителя в мужских гимназиях. Овдовев, он принял монашество и в1925 году был возведен в сан епископа. В том же году удостоен сана митрополита. С 1932 до 1952 года (f 1952) занимал высокий пост Католикоса–Патриарха. В 1949 году был избран почетным членом Московской Духовной Академии.
6. Преемник Католикоса Каллистрата — Католикос Патриарх Мелхиседек III (Пхаладзе), родился в 1876 году в Тифлисской губернии. Отец его был псаломщиком бедного прихода, но старался дать детям образование. Девятилетнего Михаила определили в Духовное Училище. Свое образование он продолжил в Тифлисской Духовной Семинарии и Казанской Духовной Академии, которую окончил в 1900 году со званием кандидата богословия. Изучая в Духовной Академии богословские науки, он одновременно увлекался математикой. Эту склонность к точным наукам он сохранил и в последующие годы. После завершения образования некоторое время работал преподавателем в Духовных школах. В 1915 году принял священство и служил в Подольской епархии, а когда Грузинская Церковь восстановила свою автокефалию, священник Михаил вернулся на родину. Овдовев, в 1925 году принял монашество с именем Мелхиседек и в том же году был хиротонисан во епископа. В 1943 году возводится в сан митрополита Урбнисского и становится настоятелем Дидубийской церкви в Тбилиси. С 1952 до 1960 года (1960) Мелхиседек — Католикос–Патриарх всея Грузии.
Католикос–Патриарх Мелхиседек известен как ревностный защитник мира во всем мире. Принимая активное участие в борьбе за мир, он призывал к тому же и своих верных чад. С 1949 года, когда он возглавлял делегацию Грузинской Православной Церкви на Первой Всесоюзной конференции сторонников мира, и до дня своей кончины Католикос–Патриарх Мелхиседек много раз выступал на различных мирных конференциях, радуясь успехам утверждения мира, братства и любви между народами.
7. Седьмой Католикос–Патриарх после восстановления автокефалии Грузинской Православной Церкви Ефрем II (Сидамонидзе) родился в 1896 году в семье сельского псаломщика в Карталинии. Восьмилетним мальчиком он был определен в Горийское Духовное Училище, которое успешно закончил в 1912 году. Тогда же был принят на казенный счет в Тифлисскую Духовную Семинарию. Обучаясь в Семинарии, вплоть до ее окончания в 1918 году, молодой Григорий (имя в миру) все свое свободное время уделял посещениям монастырей (Кватахебского, Шио–Мгвимского и других), в которых читал, пел и иподиаконствовал. В 1923 году он закончил историко–филологический факультет местного университета. Будучи на последнем, четвертом курсе университета, он принял монашество с именем Ефрема. В 1927 году Католикос–Патриарх Христофор хиротонисал его во епископа, а в 1945 году Католикос–Патриарх Каллистрат возвел в сан митрополита. Как епархиальный архиерей он немало положил трудов на ремонт и украшение святых храмов, в частности на восстановление храма на территории Бодбийского монастыря святой Нины (в Кахетии), где находится место ее упокоения. Его заботами был перестроен в древнем грузинском стиле иконостас Мцхетского собора, а также перенесены святые мощи мучеников — князей Аргветских Давида и Константина — в Моцаметский монастырь, где они покоились раньше. В 1960 году он был возведен на Патриарший престол и возглавлял Грузинскую Православную Церковь до 1972 года (1972).
Католикос Ефрем состоял членом Республиканского и Всесоюзного Комитетов защиты мира, членом Общества солидарности стран Азии и Африки, членом президиума Грузинского комитета Общества культурных связей с соотечественниками, живущими за рубежом, членом Общества по охране памятников древности.
В период патриаршества Ефрема были открыты в 1963 году Пастырские курсы, которые в 1969 году были реорганизованы в Духовную Семинарию, издан Новый Завет на грузинском языке, полный Молитвослов, иллюстрированный изображениями грузинских святых. Кроме того, Католикосу Ефрему принадлежат: переработка акафиста грузинским святым мученикам Давиду и Константину, монография о преподобном Максиме Исповеднике и словарь грузинских архаизмов. Вместе с Католикосом–Патриархом Каллйстратом он участвовал в составлении церковного календаря, выявляя грузинских святых в древних письменных источниках. Таким образом, был продолжен труд Католикоса Леонида «Грузинские святые».
Блаженнейший Ефрем награжден церковными орденами Александрийской, Антиохийской, Русской, Грузинской, Болгарской и Чехословацкой Церквей. За свою деятельность во время Великой Отечественной войны награжден медалью «За оборону Кавказа».
8. Восьмой Католикос–Патриарх Давид V (Девдариани) родился в семье служащего в 1903 году. Степени священства принял в 1927 году. Служение проходил в различных приходах, с 1930 года в Тифлисе. В 1956 году был пострижен в монашество и в том же году хиротонисан во епископа. Будучи Урбнисским митрополитом, преподавал древнегрузинский и церковнославянский языки в Мцхетской Духовной Семинарии. С 1972 по 1977 год — Католикос–Патриарх всея Грузии.
За усердное служение Церкви Христовой Католикос–Патриарх был награжден высшими орденами Грузинской Православной Церкви: святой равноапостольной Нины и святого великомученика Георгия.
9. С 25 декабря 1977 года по сей день Автокефальную Грузинскую Православную Церковь возглавляет Святейший и Блаженнейший Католикос–Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский Илия II.
Католикос–Патриарх Илия II (в миру Ираклий Шиолошвили) родился в 1933 году в г.Орджоникидзе в грузинской семье. В 1956 году окончил Московскую Духовную Семинарию, а в следующем году, будучи студентом Московской Духовной Академии, принял монашество и был рукоположен Патриархом Алексием I во иеромонаха. В 1960 году окончил Академию и за сочинение на тему «История Иверского монастыря на Афоне» получил степень кандидата богословия. В 1963 году хиротонисан во епископа Шемокмедского, викария Католикоса–Патриарха Ефрема II. С 1967 года — правящий архиерей Сухумо–Абхазской епархии. В 1963—1972 годах исполнял и обязанности ректора Пастырских курсов, а затем, с 1969 года, Мцхетской Духовной Семинарии.
Католикос–Патриарх Илия известен своей межправославной, экуменической и миротворческой деятельностью.

5. Духовная жизнь:

древнейшие храмы и их святыни; монашество; подвижники, мученики
Как одна из древнейших христианских Церквей Грузинская Православная Церковь богата многими памятниками старины. Таковы:
1. Мцхетский собор, известный под именем «Свети–Цховели» (в переводе «Живоносный Столп»), — мать грузинских церквей, усыпальница грузинских Католикосов. По свидетельству грузинских хроник, воспроизводящих древние предания, под сводами этого храма хранится священная реликвия — хитон Господень [93]. Согласно сказаниям грузинских хроник, после разрушения Иерусалима Навуходоносором некая часть иудеев поселилась в Грузии, главным образом в ее столице Мцхете. Тридцать лет спустя, после получения грузинскими евреями известия о рождении Спасителя, первосвященник Анна направил к ним специального уполномоченного, приглашая своих единоверцев прибыть во Святой Град и высказать свое мнение в отношении Иисуса. Грузинские иудеи послали двух праведных мужей: верховного раввина Елиоса и Лонгина Карснийского. Грузинские путешественники прибыли в Иерусалим в час распятия Христа Спасителя, когда распинавшие делили Его ризы и бросали жребий о Его хитоне. Божественным Промыслом хитон Иисуса достался посланцам из Грузии. Елиос, по прибытии в Грузию, передал хитон своей сестре — благочестивой девице Сидонии, которая, заключив его в свои объятия, тут же скончалась, пораженная известием о распятии Спасителя и присутствии на этом злодеянии своего брата вопреки завещанию матери. Елиос усердно помолился Богу, и земля поглотила умершую вместе с хитоном. Над этим местом, глубоко почитаемым первыми христианами, выросло кипарисовое дерево.
После провозглашения христианства в Грузии религией государственной (326) святой Мириан — еще в годы жизни просветительницы Грузии святой Нины — приказал срезать это дерево и построить здесь храм «Свети–Цховели». Часть кипариса применили для строительства храма, а из оставшейся части сделали кресты. Один из таких крестов и поныне бережно хранится в Мцхетском соборе.
Мцхетский собор испытал на себе всю печальную историю многострадальной Грузии. После нашествия на Грузию Тамерлана собор был обращен в груду развалин, но в XV веке восстановлен по старому плану грузинским царем Александром. В настоящий вид собор приведен в XVIII столетии при царе–историке Вахтанге V. В последнее время проводились, в основном, реставрационные работы.
Согласно положению Грузинской Православной Церкви, интронизация Католикоса–Патриарха совершается только в соборе «Свети–Цховели».
2. Сионский собор в Тбилиси во имя Успения Божией Матери. Свое название он получил от Иерусалимского Сиона — горы, на которой ветхозаветный патриарх Авраам видел день искупления всего человечества Христом Спасителем [94]. Его основание было заложено еще в V веке, при царе Вахтанге I, но строительство было окончено лишь в первой половине VII века [95].
Этот собор, как и Мцхетский, являет собой несокрушимую скрижаль Православия грузинского народа. С древних пор и поныне Сионский собор является кафедральным собором Грузинского Предстоятеля.
Среди святынь собора наибольшей известностью пользуется крест святой Нины, сделанный из ветвей виноградной лозы и связанный волосами просветительницы Грузии.
* * *
Распространителями монашества в Грузии явились 13 сирийских Подвижников во главе с преподобным Иоанном Зедазнийским, присланных сюда в VI веке из Антиохии преподобным Симеоном Столпником (f596). Святые отцы (память 7 мая), обходя с евангельским словом Грузию, поселялись в глухих местах, которые и становились очагами монашества. Основанные ими обители на протяжении многих веков истории Грузинской Церкви были училищами веры и благочестия, рассадниками духовного просвещения. «В них приготовлялось прежде все духовенство для занятия высших духовных мест; в них цари и их вельможи находили покой и мир для себя во время разных неурядиц и государственных переворотов, и даже не раз под мирным покровом святых отцов слагали с себя короны, порфиры цари и царицы и облекались в смиренные одежды иноков, исполняя все монастырские послушания наравне с прочими иноками. В них грузинские Католикосы находили для себя мирный покой и проводили не раз остатки своей жизни. В этих обителях собиралось все то, чем Грузинская Церковь могла гордиться своей церковностью». Из этих «обителей выходили впоследствии строгие проповедники слова Божия, грозные разрушители огнищ Зороастра и непобедимые противники ислама, мечтающего подавить своей силой Грузию, в частности, и христианство вообще. Говоря одним словом, сирийские отцы были для новопросвещенных христиан Грузии тем же, чем была святая Нина для языческой Грузии» [96].
Из древнейших монастырей Грузии необходимо упомянуть: Бодбийский монастырь святой Нины (около 90 км от Тбилиси) — существует с IV столетия; Давид–Гареджийский. (около 60 км от Тбилиси) и Шио–Мгвимский — с VI века. Два последних монастыря основаны учениками преподобного Иоанна Зедазнийского и названы их именами. В этих обителях иноки жили как отшельники — каждый в вырубленной самим пещере в горах [97]. Кватахебский монастырь — существует с X столетия.
С 980 года, когда преподобный Иоанн Ивер испросил у византийского императора небольшую обитель Климента на морском берегу, и по сей день на Святой Горе Афон действует Иверский монастырь, устроенный грузинами и составляющий неотъемлемое достояние грузин. Со времени основания и до конца XVII столетия в нем подвизались в основном иноки–грузины. Но после указанного времени приток грузин в Иверскую обитель уменьшился и ее заполнили греки. Однако и в следующем, XVIII веке, когда монастырь фактически уже стал греческим, в нем продолжали сохраняться грузинские традиции, а во главе его ставились игумены–грузины. Только в начале XIX столетия греки, стремящиеся утвердить на Афоне свою гегемонию, полностью завладели Иверской обителью.
Среди игуменов данной обители особой известностью пользуются Георгий II (1051–1066) и Георгий III (1066–1072). Георгий II перевел с греческого языка на грузинский Священное Писание Ветхого и Нового Заветов, ряд церковно–богослужебных книг и святоотеческих творений. Георгий III перевел Устав святого Саввы и отдельные святоотеческие творения.
До 1500 года в Иверской обители действовал киновийный образ жизни, затем было введено в ней идиоритмное житие.
Подвизавшиеся на Святой Горе иноки–грузины были удостоены явления иконы Божией Матери, названной по имени обители Иверской, а по месту нахождения ее над монастырскими воротами Вратарницей (Портаитиссой). С этой чудотворной иконы была снята копия и в 1648 году принесена в Москву [98].
* * *
Как одна из древнейших Поместных Церквей, своим началом восходящая к апостольским временам, Грузинская Православная Церковь выставила из своей среды немало святых, особо почитаемых грузинским православным народом.
Кроме упоминавшихся святой равноапостольной Нины, сирийских подвижников и др., Грузинская Православная Церковь внесла в свои диптихи ряд иных святых.
Так, 13 мая вместе с Русской Церковью, она возносит хвалу преподобному Евфимию Иверскому (1028) — сыну преподобного Иоанна Ивера и его преемнику в управлении грузинской обителью на Афоне. 19 ноября вспоминается преподобный Иларион Чудотворец (882) — подвижник монастыря преподобного Давида Гареджийского; 5 октября — преподобный Григорий, настоятель Хандэойской обители ( 961) и др.
Но более иных святых Грузинская Православная Церковь имеет мучеников. В VIII веке мученический венец принял Иверский царь Арчил. Это был мудрый правитель, заботившийся о том, чтобы его подданные жили в мире и благополучии. Когда арабы напали на Грузию, он смело направился к их предводителю с надеждой отвратить грозившую народу опасность. Мусульмане встретили его приветливо, но потребовали отречения от Христа Спасителя, на что получили решительный отказ. Видя его твердость в вере, они отрубили ему голову (память 21 июня).
Грузины не только сами были непреклонны в Православии, но и инославных озаряли светом своей веры. Так, в VIII веке христианство принял юноша–мусульманин Або, переселившийся из Багдада в Карталинию. Он проводил жизнь в строгом посте и непрестанной молитве. Сначала арабы пытались уговорить его вернуться в прежнюю веру, но, увидев бесполезность своих усилий, заключили его в темницу и казнили через усекновение главы. Тело святого было сожжено, а пепел брошен в реку Куру (память 8 января).
Тысячами принимали мученический венец, не поддаваясь ни уговорам, ни угрозам, православные грузины во время набегов на Грузию персидских вождей, ставших особенно частыми и страшными в XVII и XVIII веках.
Из мучеников того времени следует упомянуть весьма почитаемую православными грузинами царицу Кетевань [99]. Когда над Грузией нависла опасность со стороны полчищ персидского шаха Аббаса, царица Кетевань, жертвуя своей жизнью ради спасения многих тысяч своих подданных, отправилась к шаху, чтобы защитить перед ним свой народ. Шах, преследуя свои коварные цели, сначала принял ее с почестями, но тут же потребовал в заложники ее внуков — Леона и Александра — сыновей царя Теймураза. Когда требование было исполнено, шах казнил внуков, а царицу заключил в темницу. После неудачной попытки со стороны шаха обольстить ее, она также была замучена — на ее голову надели раскаленный котел (f 13 сентября 1624 г.).
Святые мощи царицы были тайно увезены на Запад латинскими монахами Августинского ордена. Часть святых мощей еще при жизни царя Теймураза была возвращена в Грузию и положена под престолом в кафедральном Алавердском Георгиевском соборе [100].
Из мучеников (хотя и не причисленных к лику святых) последнего времени православные грузины с любовью вспоминают видного грузинского богослова архимандрита Григория Перадзе. Он родился в 1899 году в семье священника в Тифлисе, где закончил Духовную Семинарию и некоторое время обучался в местном университете на философском факультете. В 1921 году решением Собора Грузинской Православной Церкви он был направлен для продолжения образования на Богословский факультет Берлинского университета. В 1925 году он перешел на философский факультет Боннского университета. Тогда же за труд «Начало монашества в Грузии» был удостоен ученой степени доктора философии. В последующие годы он занимался изучением древнейших рукописей святых отцов и церковных писателей в библиотеках Британского музея и Оксфордского университета. Затем был доцентом в Боннском университете, где читал лекции по древней грузинской и армянской литературе. В 1931 году принял монашество и сан священника. В течение недолгого времени читал лекции в Оксфорде по истории Грузинской Церкви и по грузинской патристике, а в 1932 году перешел на преподавательскую работу на Православный Богословский факультет Варшавского университета.
Отец Григорий проводил свою жизнь в ученых занятиях и молитве. Невзирая на то, что находился вдали от Родины, помнил ее и любил. Посетив в 1936 году Святую Землю, он искал там монастыри, принадлежавшие когда–то Грузинской Церкви, разбирал древние грузинские рукописи, высказал предположение, что именно в Иерусалиме находится гробница грузинской царицы святой Тамары. В беседе с Иерусалимским Патриархом Тимофеем отец Григорий говорил о давних исторических связях Иерусалимской и Грузинской Православных Церквей.
Во время Второй мировой войны отец Григорий был заключен в лагерь Освенцим, где погиб в газовой камере. На мученическую кончину он пошел добровольно, вместо одного многодетного заключенного. Последний остался жив, после войны явился к бывшему Митрополиту всея Польши Дионисию, передал ему наперсный крест погибшего и сообщил о его последних днях.

6. Современное положение Грузинской Православной Церкви:

высшая церковная власть; приходское управление; обязанности священника; духовное просвещение и богослужение; пастырское служение среди заключенных; борьба за мир; экуменическая деятельность; Грузинская Православная Церковь и Всеправославные Совещания
Согласно Положению, принятому в 1945 году за подписями Католикоса–Патриарха всея Грузии Каллистрата и всего епископата Грузинской Православной Церкви, законодательная и высшая судебная власть принадлежит Церковному Собору, который состоит из духовенства и мирян и созывается Католикосом–Патриархом по мере необходимости. Католикос избирается Церковным Собором путем тайного голосования (принятие монашества не обязательно) и дает Собору отчет в управлении. При Католикосе–Патриархе действует Священный Синод, состоящий из правящих епископов и викария Католикоса.
Церковной жизнью епархии, подразделяемой на благочиннические округа, руководит епископ. Приходом управляет Приходской Совет, в состав которого входят все члены причта и не менее трех представителей мирян, избранных Приходским Собранием на трехлетний срок. Председателем Приходского Совета является настоятель храма.
Священнику Грузинской Православной Церкви предписывается: «Постоянно проживать в своем приходе и не покидать его, особенно во дни распространения повальной болезни и когда приходу угрожает какая–либо опасность; быть внимательным к себе и собственному поведению как в обществе, так и у себя дома; отправлять общественное богослужение в установленное время, в селах же — в часы, свободные от сельскохозяйственных работ; по просьбе прихожан совершать требуемые священнодействия; следить в приходе за выполнением требований церковной дисциплины и нравственности; …его первейшей обязанностью является проповедь и вообще наставление в делах веры и нравственности…» [101]
Специальными инструкциями, принятыми на Поместных Соборах Грузинской Православной Церкви в 1920 и 1927 годах, определяется порядок венчания браков, снятия церковного благословения с венчанных лиц, распределения братских доходов между членами причта, вручения наград, служебных отношений членов причта в тех приходах, где имеется несколько священников [102].
Из 36 исторически сложившихся епархий [103] восстанавливаются 15. «Действующей епархией считается та, в которой служат не менее двух священников» [104]. Кроме Католикоса имеется 13 архиереев (на 1982 г.).
Всего Грузинская Православная Церковь насчитывает 296 приходов (на 1990 г.). Имеется и 11 монастырей [105].
В Мцхете с 1969 года функционирует Духовная Семинария, а с 1988 года в Тбилиси — Духовная Академия. Издается ежегодно на грузинском языке иллюстрированный церковный календарь и дважды в год журнал «Джвари Базиса» («Крест виноградной лозы»). Издается также и другая церковная литература.
Богослужение совершается на грузинском и славянском языках. В Сухумо–Абхазской епархии богослужение совершается и на греческом языке (частично).
С конца восьмидесятых годов Грузинская Православная Церковь начала вести пастырскую работу среди заключенных. В 1990 году был освящен в исправительно–трудовой колонии в Рустави первый православный храм. Новый храм, построенный самими заключенными, посетил Святейший Патриарх–Католикос Илия II, который встретился с заключенными и администрацией колонии, а таинство Крещения совершил инспектор Тбилисской Духовной Академии и Семинарии.
* * *
Грузинская Православная Церковь принимает деятельное участие в борьбе за мир во всем мире. Ее делегаты были на всех пяти Всехристианских Мирных Конгрессах в Праге, на Всемирном Конгрессе миролюбивых сил в Москве (1973), были деятельными участниками и в деяниях Всемирной Конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами», состоявшейся также в Москве (1977). Святейший и Блаженнейший Давид V, Католикос–Патриарх всея Грузии, входил в состав Президиума данной Конференции [106] и др.
В 1962 году на Парижской сессии Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей Грузинская Православная Церковь была принята в качестве члена этой организации. С тех пор представители древней Иверии неоднократно свидетельствовали свою православную веру и свой взгляд на различных экуменических собраниях, устраиваемых Всемирным Советом Церквей.
К сожалению, на Всеправославных Совещаниях Грузинская Церковь не занимала должного ей места, так как греки, начиная с Константинопольской Церкви, двусмысленно относились к ее автокефалии и входили в прения относительно занимаемого ею места в иерархическом порядке Поместных Православных Церквей, хотя и заявляли: «Мы надеемся и желаем, чтобы Грузинская Церковь заняла в скором времени подобающее ей в древности и истории место в ряду Православных Церквей» [107].
Необходимо отметить, что в 30–е годы текущего столетия Константинопольская Патриархия признавала автокефалию Грузинской Церкви, что следует из переписки того времени между Предстоятелями Константинопольскими и Грузинскими, но потом заняла по отношению к ней сдержанную позицию. Тот факт, что Константинопольская Патриархия пригласила Грузинскую Церковь направить в 1961 году на Первое Все православное Совещание только двух представителей, а не трех (было решение, что Автокефальные Церкви посылают трех представителей–епископов, а Автономные — двух), приводит к мысли, что она относилась к ней скорее как к Автономной. Это же следовало и из календаря Элладской Православной Церкви, где Грузинская Церковь помещалась в числе Автономных Церквей, причем подлежащих духовному ведению Константинополя [108].
Во время Третьего Всеправославного Совещания представитель Константинополя, отвечая на вопрос журналиста: как нужно считать Грузинскую Церковь — автокефальной или автономной и какое иерархическое место она занимает в ряду Поместных Православных Церквей, — ограничился ответом, что положение ее «неопределенное». Тогда же представители Константинополя настаивали, чтобы Грузинская Церковь заняла лишь двенадцатое место среди других Церквей, присутствовавших на острове Родос (после Польской Православной Церкви).
Представитель Грузинской Православной Церкви епископ Шемокмедский Илия (Шиолошвили; ныне Католикос–Патриарх) энергично, настойчиво и вместе с тем с достоинством протестовал как в частных переговорах с представителями Константинополя, так и на официальных заседаниях против их несправедливого отношения к древней Церкви Иверии, но делегаты Вселенской Патриархии не уступали. Свое поведение они объясняли тем, что они придерживаются порядка, существующего в их Церкви, что на данном Совещании вопрос об иерархическом порядке Церквей не может обсуждаться, так как не входит в повестку Совещания, что, в лучшем случае, можно лишь выносить предложение о созыве нового Всеправославного Совещания, которое бы занялось решением вопроса об иерархических местах всех Православных Церквей.
Невзирая на такое отношение константинопольских делегатов, епископ Илия, стремясь сохранить единство Православия и понимая важность подлежащих обсуждению вопросов, все–таки принял участие в деяниях Совещания. Однако вопрос оставался открытым, и на Четвертое Всеправославное Совещание, проходившее в 1968 году в Женеве, Грузинская Православная Церковь не послала своих представителей. Не было их и на Межправославной Богословской конференции, проходившей в Белграде с 1 по 15 сентября 1966 года. Лишь после переговоров, которые велись между представителями Грузинской и Константинопольской Церквей в 1988 году, последняя стала признавать первую Автокефальной Церковью, но в диптихе Поместных Православных Церквей ставит ее после Церкви Болгарской.
Что касается Русской Православной Церкви, а также и большей части иных Автокефальных Православных Церквей, то 'они считали и считают, что Грузинская Православная Церковь в иерархическом порядке Поместных Православных Церквей занимает шестое место (после Русской). Это место принадлежит ей по праву как Церкви древнейшей и патриаршей. Примечательно, что место это не оспаривалось ни одним из представителей различных Поместных Православных Церквей во время литургических сослужений в Москве.

7. Отношения между Грузинской и Русской Православными Церквами в прошлом и настоящем

Постепенно, на протяжении веков, созидалась и возрастала та любовь между Грузинской и Русской Православными Церквами, которая ныне соединяет две Церкви–Сестры. Православные русские люди и православные грузины сблизились и подружились еще в те годы, когда носили ясак в Золотую Орду, где и встречались. А дружба, начатая в общей беде, глубока и несокрушима.
В. годину испытаний русские люди шли на помощь единоверной Иверии. Грузинский царь Александр I, обращаясь за помощью и покровительством к великому русскому князю Ивану III (1462—1505), называет его «надеждой христиан, подпорой бедных и ревностным обетником святого Николая» [109]. А его сын и преемник Георгий, направляя свое слово к российскому посланнику Татищеву, в ярких красках рисует плачевное состояние христианской Грузии и возлагает свое упование на православную Россию. «Стоим мы, — говорит он, — под ножами султана и шаха; оба хотят нашей крови и всего, что имеем. Мы отдали себя России; пусть же Россия возьмет нас не словом, а делом!.. Турки, персы, кумыки силой к нам вторгаются, и вас зовем умиленно: приидите и спасите! Мы плакали от неверных и для того отдалися головами царю православному, да защитит нас; но плачем и ныне; наши дома, церкви и монастыри в развалинах, семейства в плену; рамена наши под игом» [110]. И эти обращения, эти просьбы были услышаны. Русь посылала свои войска против врагов Грузии [111].
Развитию собственно церковных братских отношений между Грузинской и Русской Православными Церквами с древних пор и вплоть до XIX столетия во многом содействовали афонские иноки грузинского и русского монастырей. С этими монастырями обе Церкви имели постоянные связи, а через них и между собой.
Знаменательным явлением в укреплении духовных связей двух Церквей послужили грузинские святыни, разновременно привезенные в Россию. Это прежде всего копия Иверской чудотворной иконы Божией Матери. Привезенная в середине XVII столетия из Иверского монастыря, она стала общероссийской православной святыней, предметом глубокого почитания всех верных чад Русской Церкви. С благоговением были приняты и до сегодняшнего дня почитаются также вывезенные из Грузии и другие — чудотворные — иконы Царицы Небесной: «Оконская» (XVIII в.) и «Грузинская» [112].
В XIX столетии сношения Русской Православной Церкви с православными грузинами были постоянными, т. к. грузины окормлялись Экзархами, назначаемыми Святейшим Синодом.
Но самые братские отношения между Грузинской и Русской Церквами установились в текущем столетии после восстановления ими молитвенного и евхаристического общения. Духоносными знамениями вновь обретенного жизненного единства двух Церквей–Сестер во всей полноте их бытия были приезд на Поместный Собор Русской Православной Церкви 1945 года Блаженнейшего Католикоса–Патриарха Каллистрата и ответный визит в Тбилиси осенью того же года Святейшего Патриарха Алексия I. И в последующие годы Патриарх Алексий I неоднократно принимал в Москве Католикоса–Патриарха Каллистрата и его преемника Святейшего Мелхиседека. В свою очередь предстоятели Грузинской Церкви оказывали радушное гостеприимство Главе Московской Церкви во время его посещений Тбилиси.
В торжествах по поводу 500–летия автокефалии Русской Церкви и в Совещании Глав и Представителей Поместных Православных Церквей в 1948 году принимал участие Католикос–Патриарх Каллистрат.
Через два года — в 1950 году — Патриарх Алексий I был гостем Грузинской Православной Церкви.
В 1952 году делегация Русской Православной Церкви участвовала в погребении Католикоса–Патриарха Каллистрата. В том же году ее делегаты во главе с митрополитом Киевским и Галицким Иоанном присутствовали на Девятом Всегрузинском Церковном Соборе, избравшем нового Католикоса–Патриарха Мелхиседека. Они присутствовали и на его интронизации.
В 1958 году в юбилейных торжествах в Москве по поводу 40–летия восстановления патриаршества в России принимала участие делегация Грузинской Православной Церкви во главе с Католикосом–Патриархом Мелхиседеком.
В январе 1960 года делегация Московской Церкви присутствовала на погребении почившего Католикоса–Патриарха Мелхиседека и на Всегрузинском Соборе, избравшем Католикоса–Патриарха Ефрема.
Осенью 1960 года Грузинскую Православную Церковь посетил Патриарх Алексий I.
В июле 1962 года Католикос Ефрем, прибыв в Москву для участия в работе Всемирного Конгресса за всеобщее разоружение и мир, был и гостем Русской Православной Церкви. В ноябре того же года он участвовал в торжествах в Троице–Сергиевой Аавре по случаю 85–летия Патриарха Алексия I, а в 1963 году — по поводу 50–летия епископского служения Святейшего Патриарха Алексия I.
В сентябре 1963 года по приглашению Католикоса–Патриарха Ефрема Патриарх Алексий I еще раз посетил Церковь древней Иверии.
В торжественном праздновании пятидесятилетия восстановления патриаршества в Русской Православной Церкви, происходившем с 26 мая по 2 июня 1968 года в Москве и Троице–Сергиевой Лавре, принимала участие делегация Грузинской Православной Церкви во главе с Католикосом–Патриархом Ефремом.
В апреле 1970 года Католикос–Патриарх Ефрем принимал участие в погребении Патриарха Алексия I. В начале июня того же года он снова посетил Москву. Его Святейшество присутствовал и на Поместном Соборе Русской Православной Церкви в мае–июне 1971 года и принимал участие в торжествах интронизации новоизбранного Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена.
В апреле 1972 года делегация Русской Православной Церкви участвовала в погребении Католикоса–Патриарха Ефрема II.
3 июня того же года, в день годовщины интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена, почтить Его Святейшество в Москву прибыли Местоблюститель Патриаршего престола Грузинской Православной Церкви митрополит Урбнисский Давид и митрополит Сухумо–Абхазский Илия (ныне Католикос–Патриарх).
В начале июля 1972 года делегация Русской Православной Церкви во главе с Управляющим делами Московской Патриархии, митрополитом Таллиннским и Эстонским Алексием (ныне Святейший Патриарх Московский и всея Руси) присутствовала на Поместном Соборе Грузинской Православной Церкви и принимала участие в торжествах интронизации избранного этим Собором Святейшего и Блаженнейшего Католикоса–Патриарха всея Грузии, Архиепископа Мцхетского и Тбилисского Давида V. Как писал непосредственно после торжеств новый Предстоятель Грузинской Православной Церкви Святейшему Патриарху Пимену в своем известительном сообщении, делегация Русской Православной Церкви «засвидетельствовала наше братское общение во Христе, что является залогом нашего духовного единения в настоящем и будущем» [113].
В связи со вступлением на Патриарший престол Святейший Патриарх Пимен в сопровождении делегатов Русской Православной Церкви в ноябре 1972 года нанес официальный визит Предстоятелю Грузинской Православной Церкви и ознакомился с жизнью Церкви–Сестры. Священный Синод Русской Православной Церкви на своем заседании 15 декабря 1972 года назвал этот визит «значительным вкладом в развитие и углубление традиционных взаимоотношений любви и братства между единоверными Грузинской и Русской Православными Церквами и их тесного сотрудничества в межправославной сфере, в экуменическом делании и в патриотическом и миротворческом служениях» [114].
В конце 1973 года Католикос–Патриарх всея Грузии Давид V и митрополит Сухумо–Абхазский Илия, прибывшие в Москву на Всемирный Конгресс миролюбивых сил, были гостями Русской Православной Церкви.
Делегаты Грузинской Православной Церкви во главе с Католикосом–Патриархом Давидом V были гостями Русской Церкви и в 1977 году, во время деяний в Москве Всемирной Конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами».
Русскую Православную Церковь неоднократно посещал и ныне здравствующий Святейший и Блаженнейший Католикос–Патриарх Илия II.
О братском отношении Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к Грузинской Церкви свидетельствует выступление Его Святейшества по поводу особого указа Грузинского Католикоса, опубликованного в газете «Комсомольская правда» (январь 1991 г.). Из текста «Комсомольской правды» следует, что Грузинский Католикос–Патриарх Илия издал чрезвычайный приказ: «Убийцу каждого грузина… объявить врагом грузинского народа». Святейший Патриарх Алексий II в своем обращении в редакцию той же газеты заявляет, что, по разъяснению представителей Грузинской Церкви, текст гласит иначе: «Каждый грузин, совершивший убийство, объявляется врагом нации» [115]. К грузинской теме Святейший Патриарх Алексий II обращается еще раз—с особым словом к верующим Грузии.

Монастыри Грузинской Православной Церкви

1. Джихетский (в Гурии), женский, инокини грузинские
2. Олгинский (возле г. Мцхета), женский, инокини русские
3. Самтавройсский (г. Мцхет), женский, инокини грузинские
4. Теклатский (около г. Цхакая), женский, инокини грузинские
5. Чиатурский (около г. Чиатура), женский, инокини грузинские
6. Шушанский (около г. Цхакая), женский, инокини грузинские и другие.

Епархии Грузинской Православной Церкви

1. Агарак–Цалкская. Кафедра — Цалка
2. Алавердская, Кафедра — Телави
3. Аргветская. Кафедра — Аргвети
4. Ацкурская. Кафедра — Ацкури
5. Батумо–Шемокмедская. Кафедра — Батуми
6. Бодбийская. Кафедра — Бодбэ
7. Кутаисско–Гаенатская. Кафедра — Кутаиси
8. Манглисская. Кафедра — Манглиси
9. Мцхетско–Тбилисская. Кафедра — Тбилиси
10. Никорцминдская. Кафедра — Никорцминда
11. Сухумо–Абхазская. Кафедра — Сухуми
12. Урбнисская. Кафедра — Урбниси
13. Цагерская. Кафедра — Цагери
14. Цилканская. Кафедра — Цилкан
15. Чкондидская. Кафедра — Поти

Предстоятели Грузинской Православной Церкви

Архиепископы
Иоанн 335-363
Иаков 363–375
Иов 375–390
Элья 390–400
Свимон I 400–410
Мосэ 410–425
Иоанэ 425–429
Иеремия 429–433
Григоль I 433–434
Басиль I 434–436
Мобидани 436–448
Иовель I 448–452
Микель I 452–467
Католикосы–Архиепископы
Петр I 467–474
Самоэль I 474–502
Габриэль I 502–510
Тавпечаг I 510–516
Чирмаги–Чигирманэ 516–523
Саба I 523–552
Евлавий 533–544
Самоэль II 544–553
Макарий 553–569
Свимон II 569–575
Самоаль III 575–582
Самоэль IV 582–591
Бартломе 591–595
Кирион I 595–610
Иоанэ II 610–619
Бабила 619–629
Табори 629–634
Самоэль V 634–640
Эвнони 640–649
Тавпечаг II 649–664
Эвлале 664–668
Иовель II 668–670
Самоэль VI 670–677
Георгий I 677–678
Кирион II 678–683
Изид–Бозиди 683—685
Теодора I (Теодоси) 685—689
Петре II (Свимон) 689–720
Талале 720–731
Мамай 731–744
Иоанэ III 744–760
Григоль II 760–767
Сармеане 767—774
Микель II 774–780
Самоэль VII 780–790
Кирилл 791–802
Григоль III 802–814
Самоэль VIII 814–826
Георгий II 826–838
Габриель IV 838–860
Арсений I 860—887
Евсукий 887–908
Климентос 908–914
Василий II 914–930
Микель III 930–944
Давид I 944–955
Арсений II 955–980
Окропири I (Иоанэ) 980–1001
Свимон III 1001–1012
Католикосы–Патриархи
Мелхиседек I 1012–1030; 1039–1045
Окропири II (Иоанэ) 1031–1039–1049
Эквтымэ I 1049–1055
Георгий III Таоэли 1055–1065
Габриэль III Покровитель 1065–1080
Димитрий …1080–1090
Василий III 1090–1110
Иоанэ IV Покровитель ..1110–1142
Свимеон IV 1142–1146
Саба II 1146–1150
Николоз I 1150–1178
Микель IV 1178–1187
Теодора II 1187–1206
Василий IV …1206–1208
Иоанэ V 1208–1210
Епифанэ 1210–1220
Эквтыме II …….1220–1222
Арсений III 1222–1225
Георгий IV 1225–1230
Арсений IV 1230–1240
Николоз II 1240–1280
Абрам I 1280–1310
Эквтыме III 1310–1325
Микель V 1325–1330
Басиль V 1330–1350
Доротэоз I 1350–1356
Шио I 1356–1364
Николоз III 1364–1380
Георгий V 1380–1397
Элиоз 1399–1411
Микель VI 1411–1426
Давид II 1426–1430
Теодорэ III 1430–1435
Давид III 1435–1439; 1443–1459
Шио II 1440–1443
Маркоз 1460–1466
Давид IV 1466–1479
Эвагрэ 1480–1492; 1500–1503
Абрам II 1492–1497
Ефрем I 1497–1500
Доротэос II 1503–1510; 1511–1516
Дионисэ 1510–1511
Василий VI 1517–1528
Малахия 1528–1538
Мелхиседек II 1538–1541
Германа 1541–1547
Свимон V 1547–1550
Зебеде I 1550–1557
Николоз IV 1562–1584
Николоз V 1584–1591
Доротэоз III 1592–1599
Доментий I 1599–1603
Зебеде II 1603–1610
Иоанэ VI 1610–1613
Захария 1613–1630
Эвдемоз I 1630–1643
Христэфоре 1643–1660
Доментий II 1660–1675
Николоз VI 1675–1676
Николоз VII 1676–1687; 1691–1696
Иоанэ VII 1687–1691; 1696–1700
Эвдемоз II 1700–1703
Доментий III 1704–1729; 1735–1742
Бесарион 1724–1737
Николоз VIII 1742–1744
Антоний IV–1744–1756; 1763–1788
Иосеб 1756–1763
Антоний II 1788–1810 (l827)
Известные Католикосы Абхазские и Имеретинские (Западные Грузинские Католикосы)
Арсений 1390
Иоанэ–Иоакимэ 1455–1474
Стефана 1470–1516
Малахия I 1529–1532
Эвдембз I 1543–1575
Эквтыме I 1578–1605
Малахия II 1605–1639
Григоль I 1612–1659
Максима I 1628–1647
Бесарион I 1647–1656
Захария 1657–1659
Свимон I 1659–1666
Давид 1667–1682; 1682–1697
Свимон II 1665–1681
Звдемоз II1667–1669
Эквтыме II 1669–1674
Георгий 1701
Николоз 1703–1710
Григоль II 1706–1742
Германа 1742–1754
Бесарион II 1755–1766
Иосеб 1767–1776
Максиме II 1776–1795
Экзархи Грузии
1. Митрополит Варлаам Эристави 1811—1817
2. Митрополит Феофилакт Русанов 1817—1821
3. Митрополит Иона Василевский 1821—1832
4. Архиепископ Моисей Богданов–Платонов 1832–1834
5. Архиепископ Евгений Баженов 1834—1844
6. Митрополит Исидор Никольский 1844—1858
7. Архиепископ Евсевий Ильинский 1858–1877
8. Архиепископ Иоанникий Руднев 1877—1882
9. Архиепископ Павел Лебедев 1882–1887
10. Архиепископ Палладий Раев 1887—1892
11. Архиепископ Владимир Богоявленский 1892—1898
12. Архиепископ Флавиан Городецкий 1898—1901
13. Архиепископ Алексий I Опоцкий 1901—1905
14. Архиепископ Николай Налимов 1905—1906
15. Архиепископ Никон Софийский 1906–1908
16. Архиепископ Иннокентий Беляев 1909—1913
17. Архиепископ Алексий II Молчанов 1913–1914
18. Архиепископ Питирим Окнов 1914—1915
19. Архиепископ Платон Рождественский 1915—1917
Католикосы–Патриархи
1. Кирион III (Садзаглишвили) 1917—1918
2. Леонид (Окропиридзе) 1918—1921
3. Амвросий Хелая 1921–1927
4. Христофор II (Цицкишвили) 1927–1932
5. Каллистрат (Цинцадзе) 1932—1952
6. Мелхиседек III (Пхаладзе) 1952–1960
7. Ефрем II (Сидамонидзе) 1960–1972
8. Давид V (Девдариани) 1972–1977
9. Илия II (Шиолошвили) с 25 декабря 1977 (интронизация)

Библиография к главе I «Грузинская Православная Церковь»

На русском языке
Агабабян Р. Я. Композиция купольных сооружений Грузии и Армении. Ереван, 1950.
Алексий, митроп. Речь Святейшему Католикосу–Патриарху всея Грузии Давиду V после его интронизации в Мцхетском соборе//ЖМП. 1972. № 8.
Амираношвили Ш.Я. История грузинского искусства. М., 1963.
Аристин. К вопросу реорганизации Грузинской Церкви//«Духовный Вестник Грузинского Экзархата». 1906. № 6.
Арсений, архим. Летопись церковных событий и гражданских, поясняющих церковные, от Рождества Христова до 1879 г. СПб., 1880.
Бакарадзе Д. Кавказ в древних памятниках христианства. Тифлис, 1875.
Баратов Сулхан, кн. История Грузии.
Тетрадь I. Древняя история. СПб., 1865.
Тетрадь II. История средних веков (от принятия христианства до нашествия аравитян). СПб., 1871.
Тетрадь III. История средних веков (от нашествия аравитян до освобождения от владычества сельджуков). СПб., 1871.
Тетрадь IV—V. История средних веков (от владычества сельджуков до нашествия монголов). СПб., 1871.
Берзенов Н. Католикос Антоний I и его похвальное слово в честь знаменитых мужей Грузии. Тифлис,, 1855.
Вахуштий. История Грузии. Тифлис, 1885.
Волнянский Никита. Святая равноапостольная Нина — просветительница Грузии//ЖМП. 1947. № Ъ.
B.C. Материалы к вопросу о церковном управлении Грузии//«Прибавления к Церковным Ведомостям». 1906. № 2.
Г.А. Сказание о св. ап. Симоне Кананите, об основании Ново–Афонской обители в Абхазии, на Кавказе и о некоторых знамениях над сею обителью. Одесса, 1900.
Гамбашидзе Д.В., прот. Гаенатский монастырь и жизнеописание благоверного царя Давида Возобновителя. Кутаис, 1888.
Герман (Веретенников), иерод. Грузинская Православная Церковь (1800 — 1970 гг.). Троице–Сергиева Лавра, г. Загорск. 1973–1974 гг.
Гермоген, архиеп. Методы католической пропаганды в Грузии//ЖМП. 1948. №9.
Джавахов И. А. История церковного разрыва между Грузией и Арменией в начале VII века//Известия ИАН. 1908.
Джавахов. Проповедническая деятельность апостола Андрея и св. Нины в Грузии//«Журнал министерства народного просвещения». Петербург, 1901, январь.
Джанашвили М. Г. Грузинские обители вне Грузии. Тифлис, 1889.
Джанашвили М. Г. История Грузинской Церкви. Тифлис, 1898.
Джанашвили М. Г. Каталог предметов церковного музея грузинского духовенства. Тифлис: Комитет церковного музея грузинского духовенства, 1914.
Джанашвили М. Г. К материалам по истории и древностям Грузии и России. Заметки, переводы и комментарии. Тифлис, 1912.
Днепров Р. Церковь Иверской земли//ЖМП. 1950. № 10.
Дубровин Н. Георгий XII, последний царь Грузии и присоединение ее к России.
Дурново Н. Н. Исторический очерк автокефальных Церквей: Иверской и Имеретинской, со списками 120 епархий и Католикосов Мцхетских и Имеретинско–Абхазских. М., 1910.
Егоров Владимир, свящ. К истории провозглашения грузинами автокефалии своей Церкви в 1917 году. М., 1917.
Жмакин В., прот. Грузинский католикос Антоний II в России//«Хр. Чт.». 1905. Ч. 1.
Захарьин И. Кавказ и его герои. Кн. I: Святыни, богатства и народы. СПб., 1902.
Знаменский Ф. Преосвященный митрополит Иона, Экзарх Грузии//«Церковные ведомости». 1906. Прибавление № 12.
И. К. Обозрение карталйнских церквей высокопреосвященным Владимиром, Экзархом Грузии//«Духовн. Вести. Груз. Экзархата». 1897. № 12.
Илия (Шиолошвили), иерод. Грузинская Церковь и попытки подчинить ее Римскому престолу//«Православная мысль». Прага, 1959. № 1.
Илия (Шиолошвили), исром. История Иверского монастыря на Афоне. (Курсовое сочинение). МДА, 1960. Машинопись.
Илия, еп. св. Георгий Мтацминдэли (Святогорец)//ЖМП. 1966: № 6.
Иосселиан П. Жизнеописание святых, прославляемых Православной Грузинской Церковью. Тифлис, 1850.
Иосселиан П. Исторический взгляд на состояние Грузии под властью царей магометан. Тифлис, 1849.
Иосселиан Платон, канд. Краткая история Грузинской Церкви. СПб., 1843.
Иосселиан Платон. Описание древностей города Тифлиса. Тифлис, 1866.
Историческое изображение Грузии в политическом, церковном и учебном ее состоянии. Сочинено в Александре–Невской Академии. СПб., 1802.
Каллистов Н. Приезд на Кавказ высокопреосвященного Экзарха Грузии Павла и первые шаги служения его в Грузии. Тифлис, 1882.
Капанадзе X. К 70–летию Святейшего и Блаженнейшего Католикоса–Патриарха всея Грузии Ефрема И//ЖМП. 1967. № 1.
Карбелов П., свящ. Иерархия Грузинской Церкви. Тифлис, 1904.
Карбелов П., свящ. Католикосы и архиепископы Церкви Грузинской. Тифлис, 1900.
Квирила М. Преподобный отец наш Шио–Мгвимский и его монастырь. 1902.
Кекелидзе К., прот. К вопросу о иерусалимском происхождении Грузинской Церкви//Сообщ. Имп. Правосл. Палест. Общ. Пг., 1914. Т. XXV, вып. 3–4.
Кекелидзе К. Литургическая справка об автокефалии Грузинской Церк–ви//«Духовн. Вести. Груз. Экзархата». 1906. № 9.
Кекелизде К. Литургические грузинские памятники в отечественных книгохранилищах. Тифлис, 1908.
Кекелидзе К. С. Памятники древне–грузинской агиографической литературы. (Груз, текст перевел, снабдил исследованиями и примечаниями академик АН Груз. ССР проф. К. С. Кекелидзе). Тбилиси: Изд–во АН Груз. ССР, 1956.
К. Е. Давид Гареджели и его лавра. Тифлис, 1901.
К. Е. Двенадуативековая религиозная борьба православной Грузии с исламом. Тифлис, 1889.
К. Е. Жизнь и подвиги преп. Антония Столпника, чудотворца Мартмкопского. Тифлис, 1899.
К. Е. Краткий очерк истории Грузинской Церкви и Экзархата за XIX столетие. Тифлис, 1901.
К. Е. Повествование о чудодейственном благодатном камне Давиде–Гареджийской пустыни. Тифлис, 1899.
Кирион, епископ. Жития различных грузинских святых. Тифлис, 1899.
Кирион, еп. Заслуги грузинского монашества и монастырей для отечественной Церкви и общества. Тифлис, 1899.
Кирион, еп. Культурная роль Иверии в истории Руси. Тифлис, 1910.
Кирион, еп. св. Або, мученик тифлисский. Тифлис, 1889.
Кондаков. Древняя архитектура Грузии. М., 1876.
Кондаков. Опись памятников древности в некоторых храмах и монастырях Грузии. СПб., 1890.
Красных А. Обзор памятников древнехристианской литературы на грузинском языке. Загорск, 1966.
Латышев В. В. К истории христианства на Кавказе. Греческие надписи из Ново–Афонского монастыря. СПб., 1911.
Леонид (Кавелин), архим. Абхазия и в ней Ново–Афонский Симоно–Кананитский монастырь. Т. 1—2. М; 1885—1888.
Макаренко И. Грузинская Церковь в период с 1917 по 1937 гг. в связи с вопросом ее автокефалии. (Курсовое сочинение). МДА, 1959. Машинопись.
Макарий, Патриарх Антиохийский. Путешествие//«Правосл. Собесед.»., 1905. Ч. I, ч. II.
Малиновский. Церковные школы Грузинской епархии в 1914—1915//«Духовн. Вести. Груз, Экзархата». 1916. № 7. Прибавление.
Марр Н. Боги языческой Грузии по древнегрузинским источникам. СПб., 1901.
Марр Н. Я. Какой Иверии дарована автокефалия в XI веке//«Церковные Ведомости». 1907. № 3. Приложение.
Марр Н. Крещение армян, грузин и аланов. СПб., 1905.
МенабдеЛ. Очаги древней грузинской письменности. Т. I, ч. I. 1962.
Миротворческий вклад религиозных организаций в СССР. М., 1977.
Мурзакевич Н. Древнейший Пицундский православный храм на восточном берегу Черного моря. Одесса, 1877.
Натроев. В чем выход из трагического положения грузинского духовенст–ва//«Духовн. Вести. Груз. Экзархата». 1906. № 1.
Натроев А. Иверский монастырь на Афоне в Турции, на одном из выступов Халкидонского полуострова (Историко–археологическая справка по вопросу о споре грузин с греками на право владения имениями означенного монастыря). Тифлис, 1909.
Натроев А. Мцхет и его собор Свэти–Цховели. Историко–археологическое описание. Тифлис, 1900.
Натроев А. Памятная записка об Иверском монастыре на Афоне–Халкидон–ском полуострове. Историко–археологическая справка. Тифлис, 1913.
Никандр, архим. Об автокефалии Грузинской Церкви и церковной жизвд в Грузии при Католикосах//«Прибавление к Духовн. Вестн. Груз. Экз.». 1905 № 13 и 14.
Никитин В. Календарь Грузинской Церкви на 1977 год//ЖМП. 1977 № 9.
Н. И. Ново–Афонский Симоно–Кананитский монастырь. Одесса, 1900.
Ответ на статью архим. Никандра «Об автокефалии Грузинской Церк ви»//«Прибавление к Духовн. Вестн. Грузин. Экз.». 1906. № 21–22.
Питирим, архиеп. У гроба Патриарха Грузинского//ЖМП. 1972. № 6.
Покровский Никандр, свящ. Краткий очерк церковно–исторической жизн православной Грузии со времени появления в ней христианства и до вступления е в подданство России. Тифлис, 1905.
Покровский Н. Обособление и единение//«Духовн. Вестн. Груз. Экз.>: 1906. № 4.
Потто В. Кавказская война в отдельных очерках, эпизодах и биография: СПб., 1885.
Протопопов И. А., свящ. Краткое жизнеописание главнейших деятелей гр) зинской церковной истории. М., 1902.
Пуриеладзе. Д. П. Грузинские церковные Гуджары (грамоты). (Материал для 5–го археологического съезда). Тифлис, 1881.
Пуриеладзе Д. Историко–археологическое описание Бодбийского собо( св. Нины, просветительницы Грузии. Тифлис, 1888.
Сабинин Гоброн (Михаил). История Грузинской Церкви до конца VI век СПб., 1877.
Сабинин М. Полное жизнеописание святых Грузинской Церкви. СПб., 187
Свешников Н., прот. История взаимоотношений Русской и Грузинской Церквей. Баку, 1968.
Святейший и Блаженнейший Католикос–Патриарх всея Грузии Давид У//ЖМП. 1972. № 8.
Северов А.П. Памятники грузинского зодчества. М; 1974.
Софийский Л. Н. Высокопреосвященный Никон, архиепископ Карталинский и Кахетинский, Экзарх Грузии (1861–1908). СПб., 1909.
Судьбы Грузинской Церкви (По вопросу о Грузинской церковной автокефалии). М., 1907.
Такайшвили Е. Источники грузинских летописей. Тифлис, 1900.
Такайшвили. Крещение Грузии. Тифлис, 1900.
Ткемаладзе М. Тифлисский Сионский кафедральный собор. Тифлис, 1904.
Тонкмелис. Правда об автокефалии Грузинской Церкви. Кутаис, 1905.
Уржумцев П. На епископской хиротонии в тбилисском Сионе//ЖМП. 1976. № 9.
Фомин–Цагарели Мелшпон. Грузинская Церковь — свидетельница Православия Русской Церкви. СПб., 1848.
Харьюзов Н. А. Многострадательная Грузия//ЖМП. 1947. № 10.
Хаханов А. В защиту автокефалии Грузинской Церкви. «Церковные ведомости». СПб. 1904. № 4.
Хаханов А. С. Источники по введению христианства в Грузии. М., 1893. (Из I тома III вып. «Древностей восточных» Имп. моек, археологич. об–ва).
Хаханов А. С. Очерки по грузинской культуре. Тифлис, 1908.
Хелидзе Г. Моцаметский монастырь и житие св. мучеников и князей Давида и Константина. Кутаис, 1902.
ЦагарелиА. Памятники грузинской старины в св. земле и на Синае. СПб., 1888.
Цагарели А. А., проф. Статьи и заметки по грузинскому церковному вопросу. К столетию (1811—1911 гг.) вдовства Грузинской Церкви.СПб., 1912.
Цагарели Мелшпон. Грузинская Церковь — свидетельница Православия Русской Церкви. СПб., 1848.
Цанков Ст., д–р, проф., протопресв. Положение и устройство новейших Православных Церквей. (Ежегодник Софийского Богословского Университета). Т. V. Перевод с болгарского. Машинопись.
Цину/адзе К., свящ. Автокефалия Церкви Грузинской (Исторический очерк IV–XI в.). Тифлис, 1905.
Циниадзе К., свящ. Историческая справка по вопросу об автокефальности Грузинской Церкви. Тифлис, 1906.
Цициншвили И. История грузинской архитектуры. Тбилиси, 1955.
Чавчавадзе А. Г. Краткий исторический очерк положения Грузии 1800— 1831 гг.//«Кавказский сборник». Т. 23.
Чубинашвили Г. Н. Пещерные монастыри. Давид–Гареджи. Очерк по истории искусства Грузии. Тбилиси, 1948.
Шанидзе А. Грузинский монастырь в Болгарии и его типик. Грузинская редакция типика. Тбилиси, 1971.
Шенгелиа Амиран, прот. Пребывание в Грузии делегации Константинопольского Патриархата//ЖМП. 1976. № 8.
Шугу ров Н. М. Грузинский Хахульский монастырь (краткий очерк). Батум, 1918.
Эсадзе С. Очерк сношений России с единоверной Грузией и прибытие русских в Иверию. Тифлис, 1899.
Примечание: Материалы к изучению истории Грузинской Православной Церкви имеются в Институте рукописей имени К. С. Кекелидзе Академии наук Грузии и в Центральном Государственном Историческом Архиве Грузии.
На грузинском языке [116]
Агмашенебели Давид. Андердзи Давид Агмашенебелиса. Тифлис, 1912. (Завещание Давида Строителя Шио–Мгвимскому монастырю). Анаки (Церетели). Тамар Мэпэ. 1903. (Царица Тамара). Антон II Католикосы. Андердзи Антонис И. Тифлис, 1890. (Завещание Антония II).
Антонис Ивериис монастырис 1074 ц. хэлтнацери агапебит. Тифлис, 1901. (Рукоталси А»!фонското Иверското монастыря \ОТА т. об •усоташет.У
Бакродзе Димитри. Мириан мэта да ивида Нино. Тифлис, \S80. (Uapb Мириан и св. Нина).
Бакродзе Димитри. Сакартвело Андриа моцикулис дрос. Тифлис, 1884. (Грузия во времена апостола Андрея).
Гамбашидзе Давид. Гелатис монастери да цховребис агцерилоба мефис Давид Агмашенебелиса. Кутаис, 1893. (Гелатский монастырь и описание жития царя Давида Возобновителя).
Джавахишвили Иване. Синае мтис картул хелнацерта агцерил оба. Тбилиси, 1947. (Опись Синайских грузинских рукописей).
Джанашвили Мосе. Историа Мартлмадидебел Эклесииса. Тифлис, 1889. (История Православной Церкви).
Джанашвили Мосе. Сакартвелос саэклесио историа. Тифлис, 1886. (Церковная история Грузии).
Жорданиа Тедо. Картил–Кахетис монастребис да эклесиэтис историули сабу–теби. Поти, 1903. (Исторические документы Карталино–Кахетинских монастырей и храмов).
Иоселиани Георги. Картвели Цминданеби. Тифлис, 1901. (Грузинские святые).
Иховреба гирсиса мамиса гвениса да Гмертшемосилиса Гиорги Мтацминдели–са. Кутаис, 1895. (Житие св. препод. и богоносного отца нашего Георгия Святогорца).
Какабадзе Саргис. Мецамэтэ Саукунис пирвел нахэврис сакартвелос Катали–козэби. Тифлис, 1913. (Католикосы Грузии первой половины XIII в.).
Карабелашвили П. Иерархиа Сакартвелос эклесииса. Тифлис, 1900. (Иерархия Грузинской Церкви).
Картлис цховреба досабамидган мецхрамете саукунемдис. T.I. ЦИГНИ I. Тифлис, 1897. Т. I. ЦИГНИ II. Тифлис, 1897. (Жизнь Грузии (Картлиа) с древнего времени до XIX в.).
Каугчишвили Симон. Хронографи Гиорги монозонисаи. Тифлис, 1920. (Хронограф иеромонаха Георгия).
Кекелидзе К. Картвелта мокцевис мтавари историул — хронологиури сакит–хэби. Тифлис, 1926. (Главные историко–хронологические вопросы обращения грузин).
Николадзе Эв. Сакартвелос Эклесиис историа. Кутаис, 1918. (Историд Грузинской Церкви).
Пото В. Сакартвело да миси историули царсули дро. Тифлис, 1894. (Грузия и ее историческое прошлое).
Сабинини Гоброн (Михаил). Павлес–дзе. Сакартвелос самотхэ. Петербург, 1882. (Грузинский рай (святые)).
Такайшвили Мих. […]. Тифлис, 1902. (История католицизма среди грузин с XIII до XX века).
Цагарели Ал. Мохсенеба профессор А. Цагарелиса. Кутаис, 1911. (Доклад профессора А. Цагарели. Свидетельства официальной переписки XVII—XVIII веков об автокефалии Грузинской Церкви).
Церетели Георгии. Удзвелеси картули царцереби палестинидан. Тбилиси, 1960. (Древние грузинские надписи из Палестины).
Цховреба Гирсиса Мамиса чвениса Иларион Картвелиса Саквирвелт момкме–диса. Тифлис, 1905. (Житие св. препод. отца нашего Илариона грузина чудотворца).

Глава II. Сербская Православная Церковь

Юрисдикция Сербской Православной Церкви распространяется на территорию бывшей Югославии (СФРЮ) — ныне Союзная Республика Югославия (СРЮ), — а также на православных сербов Америки (США и Канады), Англии, Австрии, Венгрии, Германии, Швейцарии, Франции, Румынии, Греции, Турции, Ливии, Австралии и Новой Зеландии.
Югославия расположена на берегу Адриатического моря. Граничит с Албанией, Италией, Австрией, Венгрией, Румынией, Болгарией и Грецией ( границы бывшей СФРЮ).
Площадь — 255.800 кв. км (быв. СФРЮ).
Население — свыше 23.600.000 (на 1989 г.).
Столица — Белград — 1.500.000 (с пригородами).
В СФРЮ входили 6 республик: Сербия, Хорватия, Македония, Словения, Босния и Герцеговина, Черногория. В СРЮ входят Сербия и Черногория.

Исторический очерк Сербской Православной Церкви

В 1969 году исполнилось 750 лет со дня провозглашения автокефалии Сербской Православной Церкви, или, как ее обычно называют сербы по имени первого организатора автокефалии Церкви и великого поборника национальных интересов своего народа святителя Саввы, Святосаввской Православной Церкви.
Нынешняя Святосаввская–Сербская Православная Церковь сложилась из ее трех исторических ветвей: Церкви в королевстве Сербском, Патриархата в Австро–Венгрии и Черногорской митрополии.

1. Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии

Сербы приняли христианство в VII веке. Однако первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены еще святыми Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь трудился святой апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии. Святой апостол Павел во время второго и третьего миссионерских путешествий прошел со словом благовестия по восточной и южной части Балканского полуострова, а «в Далмацию, — как свидетельствует сербский историк д–р Душан Л. Кашич, — послал своего ученика Тита и ему, как и многим общинам в Македонии и Греции, писал послания, чтобы он продвинул распространение христианства в той области» [117]. В IV веке на территории, входящей ныне в состав Югославии, были митрополия Сирмийская и архиепископия Салонийская. Сирмийская митрополия была основана сразу после издания Миланского эдикта. Она состояла из приходов, находившихся на территории между притоками реки Дунай — Дравой и Савой — и дальше вниз по течению Дуная. В юрисдикции ее были такие известные города, как Сингидун (ныне Белград), Сисак, Целе, Эмона (ныне Аюбляна) и др. Салонийская архиепископия (кафедра в Салонах, позднее — Сплит) охватывала приходы римской провинции Далмации. На юго–восток ее юрисдикция простиралась до реки Дрин. Вторгшиеся в VI веке на Дунай авары во время своих опустошительных набегов уничтожали на своем пути то, что было сделано христианскими проповедниками на Балканах. В первой половине VII века, по просьбе византийского императора Ираклия (610 — 641), папа Римский прислал священников, которые многих сербов обратили в христианство. До 732 года сербы находились в юрисдикции Западной Церкви. В 732 году император Лев Исав–рянин отнял восточную Иллирию, где жили сербы, у папы Григория III и подчинил сербов юрисдикции Константинопольского Патриарха. Христианство восточного обряда особенно распространялось среди сербов в IX веке, когда по просьбе сербского князя Мутимира византийский император Василий Македонянин в 869 году послал к сербам греческих священников, которые с усердием потрудились в деле благовестия Слова Христова. Но ни западные, ни восточные проповедники не могли полностью христианизировать сербов, так как они совершали богослужения на непонятном для народа латинском или греческом языке. Христианство у сербов утвердилось только после того, как святые братья Кирилл (826 — 869) и Мефодий (ок. 820 — 885) начали свою проповедь на народном — славянском — языке. Вероятно, святые братья, направляясь из Константинополя в Великую Моравию, прошли через сербские земли. Влияние святых братьев еще более сказалось после того, как их ученики святые Климент, Наум и др., будучи изгнаны из Моравии, поселились в Охридском крае в Македонии. Здесь быстро начали расцветать славянская письменность и монашество, возникла и первая славянская — Величская — епархия. Первым епископом этой епархии в 893 году стал святой Климент.
В тот период Сербия еще не имела своей церковной организации. Сербы состояли в римской, греческой и охридской юрисдикциях [118].
Относительно иерархической зависимости сербского (Рашского) епископа «наши сведения, — пишет исследователь исторического прошлого Сербии, Болгарии и Румынии профессор Е. Голубинский, — не вполне достаточны. В правление болгарского царя Самуила (1014), нет сомнения в том, что по причине тогдашней государственной зависимости Сербии от Болгарии, он состоял под властью болгарского Архиепископа. После покорения Сербии греками… епископ перешел из–под власти болгарского Архиепископа под власть Патриарха Константинопольского… После завоевания в 1019 году Болгарии император Василий Болгаробойца предоставил было болгарскому Архиепископу право отыскивать в свое владение, вместе с другими отошедшими от него в продолжение войны епархиями, и епархию Рашскую, но удалось ли это Архиепископу, остается неизвестным… В правление Стефана Немани и Стефана Первовенчанного, действительно, как будто он, а не Патриарх Константинопольский, был признаваем сербами за своего высшего церковного начальника» (проф. Е. Голубинский. Краткий очерк истории Православных Церквей Болгарской, Сербской и Румынской или Молдо–Валашской. М., 1871. С. 449).
В XIII веке папа Римский старается усилить свою власть в Сербии. Но сербский монах святой Савва, брат князя Стефана Первовенчанного, отправился в Никею и осведомил «Никейского» — Константинопольского — Патриарха о тяжелом положении сербского христианства, находившегося под угрозой римского влияния (нужно сказать, что в 1204 году под ударом крестоносцев пала Византийская империя, а в Никее было основано греческое Никейское царство, просуществовавшее до 1261 года, когда снова была восстановлена Византийская империя). «Никейский» Патриарх Мануил I (1215—1222) учел тяжелое положение христианства в Сербии и в 1219 году рукоположил святого Савву (1219—1233, 1236) в сан Архиепископа, признав одновременно Сербскую Православную Церковь автокефальной [119]. Примечательно, что святой Савва по своему глубокому смирению стремился уклониться от первосвятительства. Направляясь в Никею, он взял с собой несколько своих учеников в надежде, что кто–нибудь из них будет поставлен на Сербскую кафедру. Но Патриарх Мануил увидел, что достойнейшим кандидатом на этот высокий пост является сам святой Савва, и охотно исполнил просьбу князя Стефана Первовенчанного.
На пути из Никеи в Сербию святитель Савва посетил Афон и Солунь. На Афоне из Хилендарского монастыря он взял несколько образованных монахов с намерением хиротонисать их во епископы новой самостоятельной Церкви. А во время пребывания в Солуни списал несколько экземпляров Кормчей Книги для нужд Сербской Церкви.
Вернувшись на родину, Первосвятитель на некоторое время избрал местом своего пребывания г. Рас, затем перешел в монастырь Студеница, после же завершения постройки Жичского монастыря перенес туда свою резиденцию. Все свои богатые дарования и силы святитель Савва посвятил устроению Сербской Церкви. Главной целью, которую он ставил перед собой, было утверждение Православия среди своего народа и распространение славянского просвещения. Утверждая святую православную веру и приводя в порядок церковные дела, святитель Савва открыл восемь новых епархий: Жичскую, Топличскую, Моравичскую, Даборскую, Будимлянскую, Хвостанскую (Студеницкую), Зетскую и Захлумскую (Захолм–скую). Ранее — в византийский период — известны лишь две епархии в Сербии — Рашская и Призренская (ныне они объединены в одну) [120]. В новооснованные епархии святитель Савва поставил во епископы своих учеников — подвижников Хилендара и Студеницы, обязав их строго соблюдать церковные каноны, ревностно проповедовать Слово Божие и благоговейно совершать богослужение на славянском языке. В помощь епископам Первосвятитель опытнейших клириков возвел в протопопы (архиерейские наместники), которых направил в разные места Сербии с поручением учить народ православной вере и совершать таинства. В жизнь сербского монашества он ввел афонские уставы, с которыми ознакомился во время своего пребывания на Святой Горе, а сами монастыри сделал рассадниками духовного просвещения. Биограф святителя Саввы монах Феодосии пишет: «Сам (святитель Савва. — К. С.) прошел по земле своего народа, всех утверждая в учении веры и вводя в своих монастырях уставы и обычаи иноческой жизни — да их держатся, как это видел на Святой Горе, в Палестине и в Азии» [121].
Устрояя церковные дела, Первосвятитель созывал в Жиче Поместные Соборы, в деяниях которых участвовали все епископы Сербии, протопопы, игумены и много священников. На первом из них он выступил с речью, которая в сущности представляла собой исповедание им православной веры. Кроме того, он осудил ереси и призвал всех участников Собора строго блюсти православные начала, доказывая и словом и делом, что в нас, среди нас живет Христос.
Хорошо организованная святителем Саввой Церковь стала колыбелью сербской духовной культуры, выразителем и охранителем славянского народа.
Святитель Савва принимал деятельное участие и в делах государственных. Еще в бытность простым иноком он состоял ближайшим советником своего брата князя Стефана и исполнял важные дипломатические поручения (например, при его содействии Сербией был заключен мир с мадьярским королем Андреем). Будучи возведен на первосвятительский престол родной Церкви, он стремится создать неразрывный союз между Сербской Православной Церковью и Сербской державой во имя спасения Православия и сохранения сербов как нации. На Вознесение Господне в 1221 году Архиепископ Савва в Жиче торжественно возложил на правителя Сербии Стефана королевский венец. По этому случаю состоялся церковно–народный Собор, к участникам которого (сановникам, областным правителям, военачальникам, епископам, игуменам, священникам) Первосвятитель обратился с речью, отметив, в частности, следующее: «Как я принял первосвятительскую власть и был поставлен во главе Сербской Церкви, так ион (Стефан Первовенчанный — К. С), который по милости Божией управляет вами, должен быть коронован королевским венцом в честь, славу и похвалу вашу» [122]. Коронация Стефана имела большое государственное и церковное значение: она укрепила династию Неманичей, показала великую общественную роль Сербского Архиепископа, подняла национальный и религиозный дух народа.
После десятилетнего первосвятительства святой Савва в 1229 году совершил паломническое путешествие в Палестину, где с благоговением поклонился общехристианским святыням. В Сербию он вернулся в 1230 году, посетив на обратном пути Афон — славную колыбель иноческих обителей.
В 1233 году святитель Савва, стремясь к уединенному молитвенному подвигу, отказался от святительского престола, поставил себе преемником своего любимого ученика Арсения I [123] и удалился в Палестину. Затем он посетил монастыри Египта и обитель Синайскую. На обратном пути святитель Савва заехал в Царьград, откуда отбыл в Тырнов. Там после непродолжительной болезни святитель мирно почил в ночь с 13 на 14 января 1236 года (о дате и годе кончины святителя Саввы историки разногласят), завещав перед кончиной все свои вещи Сербской Церкви. Патриарх Тырновский Иоаким похоронил его в Тырновском храме в честь Сорока Мучеников. 6 мая 1237 года сербский король Владислав (1234 — 1243) перенес останки Святителя в новопостроенный им и Архиепископом Саввой Милешевский монастырь. Хотя официальная канонизация святителя Саввы состоялась лишь в 1775 году, благочестивый сербский народ почитал его как святого с самого дня кончины [124].
С тех пор и поныне православные сербы дважды в год — 14 января и 6 мая (по старому стилю) — торжественно празднуют память своего великого Первосвятителя и основателя Автокефальной Церкви [125]. 14 января считается днем сербского просвещения.
Сербская Православная Архиепископия просуществовала до 1346 года, когда могущественный король Сербии Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Отдельные епархии (Скопийская, Призренская, Рашская, Зетская) были тогда же переименованы в митрополии. Первым Сербским Патриархом был Иоанникий II (1338—1346—1354) [126]. Патриаршая резиденция помещалась в Печи («Печская Патриархия») [127].
Печскую Патриархию признал Тырновский Патриарх Симеон и Охридский Архиепископ (последний в то время был подданным сербского короля). Константинопольский же Патриарх Каллист не только не признал Сербскую Патриархию, но в 1352 году наложил на нее анафему. Причиной были выставлены те обстоятельства, что Стефан Душан будто бы являлся единомышленником Западной Церкви [128] и что, укрепляя национальную Церковь, изгнал в 1349 году греческих епископов. Вот как говорилось в тексте анафемы: «Божиею милостью, мы, Каллист, Архиепископ Вселенский Патриарх, извествуем со всем Синодом нашея великия Кафолический, Апостольския Церкви со дозволением царя нашего кир Андроника юного и со вес синклитом его, яко во наше Православие явися от западный Миссии неправедный и хищный царь сербского народа Душан, силный единомысленник Западный Церкви… Подстрека его злоба и гордость да пакости нам деет, наши бо епископы из Шессалии и всей Македонии до Иллирии изгна бесчетно, и явися супостат нашему царству… Повелеваем да будет «Маран ата и фри фри» со всем его народом сербский земли» [129]. Только в 1374 году, по настоянию афонского сербского монаха Исайи, Константинопольский Патриарх анафему снял «под одним условием, чтобы, в случае если сербы окрепнут и овладеют опять греческими областями, они не переменили митрополитов, как и повелевают соборные правила» [130].
* * *
В 1459 году Сербия пала под ударами турок. Турецкое иго для сербского народа было очень тягостным. Замолкли в церквах колокола, сократились школы, сербы как нация были подавляемы. Большинство церквей было обращено в мечети [131]. Верующих насильно заставляли принимать ислам. В подобном положении православные сербы оставались вплоть до второй половины XIX века. «В сербских областях, находящихся под властью падишаха, — писал в 70–е годы XIX столетия славянофил Викентий Васильевич Макушев (1837 — 1883) в своих заметках о западных славянах, — народ покружен в невежество и скован тяжкими узами рабства: только в более значительных городах да при монастырях существуют кое–какие школы, далеко не соответствующие нуждам народа» [132].
В связи с потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Печская Патриархия: она была подчинена архиепископу в Охриде [133]. Ее восстановление состоялось лишь в XVI веке. Патриархом был избран Макарий Соколович (1557—1571, 1574) [134].
Патриарх Макарий, как и первые Предстоятели Сербской Православной Церкви, прежде был игуменом Хилендарской обители. О связях с Афоном прочих иерархов Сербской Православной Церкви сведений нет. Сербский «Родослов» содержит данные только о трех первых Патриархах. О последующих Патриархах сохранились краткие сведения, а подчас одни имена. О них можно узнать, познакомившись с трудом игумена Арсения «Архиепископы и Патриархи Сербские с начала XIII до второй половины XVIII столетия», опубликованным в «Православном обозрении» в 1868 году в т.26 (ср.: Е. Голубинский. Указ. соч. С. 456, 476).
Печская Патриархия обнимала всю территорию сербского расселения. Обновлению Патриархии много содействовал великий визирь Мехмед Соколович, брат Патриарха, по национальности серб. Об этой личности необходимо сказать еще несколько слов. Мехмед Соколович был женат на дочери султана и в продолжение 15 лет пользовался властью в Турецкой империи. Отвезенный в турецкое рабство ребенком, он попал ко двору Солимана, где благодаря своим дарованиям был замечен и назначен губернатором Румелии. В этом звании он участвовал в различных боях и морских сражениях. В 1572 году при помощи искусных дипломатических переговоров он отклонил грозившую Турции большую опасность от союза папы Римского с Испанией и Венгрией. Эти заслуги и выдвинули его на пост великого визиря. Примечательно, что хотя Мехмед оставался правоверным мусульманином, но никогда не забывал о своем сербском — православном — происхождении.
Подобные возвышения сербов на государственной службе были не слишком часты, к тому же от сербов требовалось принятие ислама. Турки не забывали напоминать сербам, что они, мол, и по языку, и по религии безмерно ниже завоевателей или просто рабы, не имеющие и не могущие иметь права стоять рядом с почитателем Магомета. На территории Сербии, как и вообще покоренных народов, турки имели войска, которые должны были содержать люди немусульманской веры (райя). Православные сербы платили большие налоги, сто дней в году работали на пашу. Лишь в конце XVII столетия бесплатный и изнурительный труд на пашу был заменен ежегодным сбором с жителей денег. Особенно тяжелой была для православных сербов дань мальчиков. Еще Магомет II — завоеватель Византии — установил производить сбор христианских мальчиков в возрасте от шести до семи лет через каждые пять лет.
Преемники Магомета II не следовали этому установлению, а производили сбор мальчиков тогда и так, как считали это необходимым. Отнятые таким образом у христиан дети получали турецкие имена, воспитывались в мусульманском фанатизме, получали образование и зачислялись в полки янычар, которым предоставлялись в Турецкой империи всевозможные привилегии. Рассеявшись по всей империи, янычары были грозой для православного населения: безнаказанно грабили его, отягощали работами, отнимали у христиан жен и дочерей.
Тяжесть положения приводила к тому, что более слабые православные сербы принимали магометанство, чтобы облегчить свою жизнь. Но более сильные души избегали этого соблазна. В их сознании понятие «Православие» слилось воедино с понятием «народность»; отказаться от Православия означало для них отказаться и от своей народности: православный — значит серб, и серб — значит православный [135]. Эти сильные души не могли мириться с бесправным положением своих соотечественников; они искали иного выхода — свободы для всей нации. И постепенно в сербском народе начало пробуждаться стремление к освобождению от турецкого ига. Особенно много в этом направлении потрудился Патриарх Иоанн (1592—1614). Одним из центров освободительного движения было Милешево, где находились мощи святителя Саввы. Турки, видя большое стечение народа в Милешево и чувствуя в этом для себя опасность, 27 апреля 1594 года возле Белграда сожгли святые мощи великого национального деятеля и организатора первой независимой Архиепископии.
В конце XVII века турки были разбиты под Веной польским королем Яном Собеским. Побежденные турки стали вымещать свою ярость на сербах. В течение короткого времени они разрушили множество православных церквей и монастырей. Австрийский король Леопольд призвал все порабощенные народы к восстанию против общего врага. Сербы под водительством Патриарха Арсения III (1674 — 1690, f 1706) откликнулись на этот зов. [136]. Наступило время борьбы. Австрийские войска дошли до Призрена, но здесь были разбиты турками. Патриарх Арсений был вынужден с 40000 семей (более 500000 человек), с епископами и монахами оставить Печ и перейти в Славонию (северная часть Хорватии) [137]. Здесь он начал организовывать новый административный центр церковной жизни [138]. Печская же Патриархия переживала удар за ударом; на ее Патриарший престол были посылаемы греки и, наконец, в 1766 году султан Мустафа III, по настоянию Константинопольского Патриарха Самуила, отдал распоряжение о полном подчинении Печской Патриархии Константинополю с низведением ее в ранг митрополии. Побуждением к устранению Сербского Патриархата были, «во–первых, со стороны греческих национально–политических интересов, поднятая тогда мысль о деятельной эллинизации славян Балканского полуострова, во–вторых, со стороны интересов Константинопольской патриаршей кафедры, желание облегчить, чрез умножение числа плательщиков (каковы все подведомые архиереи), бремя лежавших на ней долгов» [139]. Последний Сербский Патриарх Каллиник II (1765—1766), хотя и был греком, не был оставлен на кафедре. Вслед за ним были удалены со своих кафедр все епископы сербской национальности. Место их заняли греки. Лишенные кафедр епископы обратились в 1776 году к Московскому митрополиту Платону (Левшину) с просьбой о помощи против насилий Константинопольской Патриархии. В своем послании они изъявляли готовность иметь во главе Сербской Церкви архиепископа, который зависел бы от Святейшего Синода Русской Православной Церкви и в случае необходимости избирался бы из русских. Неизвестно, было ли митрополитом Платоном дано движение этой просьбе.
Период в истории Сербской Церкви со времени подчинения ее Константинополю характеризуется особо активным стремлением греческой иерархии эллинизировать сербов: на церковные посты назначались греки, не знавшие сербского языка, вводился греческий язык в проповедь, в учебные заведения, в письменность. «Неуважение к славянским книгам, — говорит один из свидетелей угнетенной жизни балканских славян, — дало повод к их истреблению. Книга славянская или заключает в себе то, что и греческая, или же написана болгарином… или сербом, следовательно, — так умозаключали сторонники эллинизма, — ничего не стоит» [140]. Естественным результатом было дальнейшее падение духовного просвещения сербов (как и других православных народов, порабощенных Турцией).
* * *
В 1830 году Сербия получила политическую автономию, а в 1831 году — также и церковную автономию с титулом митрополии. Эти события, естественно, явились важным моментом в жизни православных сербов. «В полунезависимой Сербии, — свидетельствовал В. В. Макушев, — народное просвещение сделало в последнее время значительные успехи, а вместе с тем стало развиваться народное благосостояние» [141]. Еще в январе 1830 года в своей речи перед народной Скупщиной (парламентом) прославленный борец за свободу своего народа Милош Обренович говорил: «Теперь сербы уже могут не опасаться разрушения своих монастырей и церквей; впредь турки не помешают нам строить монастыри и церкви, сколько бы мы ни пожелали совершать как следует наши празднества и священные обряды, предписываемые нашей верой, и притом нашей нации предоставлена свобода строить при церквах колокольни и звонить во время богослужения» [142]. Действительно, с завоеванием политической автономии и получением церковной состояние Сербской Православной Церкви намного улучшилось. Прежде всего внимание было обращено на необходимость подъема духовного образования. Заботами главы Церкви Митрополита Петра была открыта в 1836 году в Белграде богословская школа, так называемая «Богословия», для подготовки образованного духовенства (школа существует и сейчас). В курс обучения в «Богословии» (сначала два года, потом три, четыре) входили следующие предметы: толкование Священного Писания, библейская и общая география, церковная и гражданская истории, догматическое, нравственное, пастырское, полемическое богословие, литургика, гомилетика, каноническое право, древне–славянский и русский языки, психология, логика, риторика, педагогика, физика, полевое хозяйство [143]. Для получения высшего богословского образования окончившие «Богословию» направлялись в Духовные Академии Русской Православной Церкви.
Начатое Митрополитом Петром дело по подъему духовного просвещения успешно продолжалось и при его преемнике Митрополите Михаиле, выпускнике Киевской Духовной Академии. «Недаром, прибыв в Россию в 1846 году, — пишет о Митрополите Михаиле профессор И. Н. Корсунский, — он задался мыслью во что бы то ни стало осуществить свое заветное желание, напоив свой ум от источника премудрости и знания единоверной и единоплеменной России, потом обильно изливать струи этого источника на почву своего родного племени, быть полезным своему дорогому и любимому народу» [144].
Получившие образование священнослужители привлекались к широкому участию в народном воспитании — их нередко посылали учителями в открывавшиеся народные школы.
В 1847 году было издано «Устроение духовных властей княжества Сербского», согласно которому церковное управление во всех его проявлениях строилось исключительно на канонических основах. По «Устроению» административная и судебная власть принадлежала исключительно епископам как наследникам апостольской благодати и власти. Высшей церковной инстанцией был объявлен периодически созываемый Архиерейский Собор. В состав его входили только епископы под председательством Митрополита. В помощь епархиальному архиерею учреждалась епархиальная консистория, состоявшая из двух членов — представителей монашеского чина и белого духовенства. Члены консистории избирались архиереем, а утверждались Архиерейским Собором. Председательствовал в консистории правящий епископ.
В последующие годы издавался ряд правил и определений. Эти постановления касались разных сторон церковной жизни, но, главным образом, указывали требования, какие необходимо было соблюдать пастырям при совершении богослужений и треб. Перечислять их нет нужды, так как они иногда дополняли друг друга, изъясняли, а нередко и отменяли [145].
В 1878 году по Берлинскому договору Сербия получила политическую самостоятельность, а в 1879 году Константинопольский Патриарх Иоаким III издал грамоту, которой признал и автокефалию Сербской Православной Церкви. В грамоте, в частности, говорилось: «Хотя едино стадо и едино тело Христа есть и называется Церковь Божия на земле на основании и по причине духовного ее единства, тем не менее ничто не мешало, чтобы с течением времени установилось деление Церкви на местные, независимые одна от другой, с внутренним самоуправлением и под властью своих пастырей, учителей и служителей Евангелия Христова, т. е. епископов или архиепископов и Патриархов. И это деление установлено не ввиду только исторической в христианстве важности городов и пределов, но и политического состояния народа… Ввиду того, что благочестивая и Богом хранимая Сербия получила политическую независимость и что благочестивый, Богом утвержденный, премилостивый князь ее господарь Милан М. Обренович IV и преосвященный Архиепископ Белградский и Митрополит Сербии господин Михаил, от имени честного клира и благочестивого народа обратились к нам с письмами и сообразно с политической независимостью пожелали и церковную независимость, смиренность наша вместе со святым нашим Синодом преосвященных митрополитов, нашим по Святому Духу любезным братом и сослужителем, собрались… и, по изволению Святого Духа, нашли, что просьба их уместна и со святыми правилами и церковной практикой согласна. Поэтому и поставили мы: да Православная Церковь сербского княжества, которая доселе в лице Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского стояла в канонической зависимости от нашего святого, апостольского и Патриаршего престола Цареградского вместе с присоединенными к ней епархиями и срезами, или, точнее, вся Православная Церковь, которая находится в политических и географических пределах освобожденного княжества сербского, отселе будет канонически самостоятельна, независима и самоуправна, коей глава, как всех Православных Церквей, Богочеловек Господь и Спаситель наш Иисус Христос и которая в церковных делах имеет и признает за представника своего Архиепископа Белградского и Митрополита Сербского; а этот вместе с Собором, составленным согласно правилам из архиереев из областей сербских, управляет церковными делами княжества свободно, независимо ни от кого, как то божественные и священные правила заповедуют. Поэтому далее этим же синодским актом Церковь Сербскую признаем и объявляем за духовную нашу сестру, а всем Православным Церквам препоручаем признавать ее за таковую же и поминать ее именем «Святая, самостоятельная Церковь княжества Сербского». Так же даем ей и всю власть, и все права, какие принадлежат независимому церковному начальству, так что отселе Архиепископ Белградский, Митрополит Сербский, при богослужении поминает «всяко епископство православное», а тамошние епископы поминают его имя. А что касается внутреннего церковного управления, то сидит, решает и определяет он со своим Синодом, следуя учению Евангельскому, святому преданию и определениям святой Церкви» [146].
Грамота эта легла в основу последующей жизни Сербской Православной Церкви. Высшей церковной властью был Архиерейский Собор, состоявший из одних архиереев. Но в 1882 году правительство издало закон «О властях», по которому в состав Архиерейского Собора вводились два архимандрита и по одному протоиерею из епархий. Для избрания Митрополита определялось особое собрание, состоящее из 4 епископов, 2 архимандритов, 5 протоиереев и 9 светских лиц. В 1890 году был опубликован опять–таки правительством другой закон, согласно которому избрание Митрополита поручалось особому Избирательному Собору, в состав которого входили духовные лица: все архиереи, все архимандриты, все протопресвитеры, ректор «Богословия» — и светские: Председатель Совета Министров, министр церковных дел, председатель Народной Скупщины и его заместитель, председатели Государственного Совета, Кассационного Суда, Главного Контроля и ректор Великой школы. В избрании Митрополита они участвовали лишь в том случае, если были православными. Право созывать Избирательный Собор вручалось министру церковных дел.

2. Митрополия–Патриархат в Австро–Венгрии

Тяжелое турецкое иго вынуждало многих сербов во главе с архипастырями уходить в пределы Австро–Венгрии. Австро–Венгерское правительство, нуждаясь в сербах как в живом пограничном заслоне, поощряло это переселение. Так, в 1690 году император Леопольд I предоставил православным сербам право иметь свою самостоятельную церковную власть, гарантировал свободное совершение богослужений по обряду Восточной Церкви, а со временем и возвращение на родину: как только Австрии удастся освободить ее от турок [147]. Ровно через пять лет (1695) его же решением для православных сербов Австро–Венгрии, объединенных в Карловацкую Митрополию, были установлены одна архиепископия (Карловацкая) и семь епископий (Бачская, Будимская — основана раньше, — Вершецкая, Горнокарловацкая, Пакрацкая, Печуйская и Тимишоарская).
В 1710 году Сербская Церковь признала автокефалию Австро–Венгерской — Карловацкой — Церкви. Глава ее имел титул Митрополита и проживал в Сремских Карловцах. После венгерского (мадьярского) восстания (1848) против Австрии «карловцы» — сербы, поддерживавшие Австрию, в мае 1848 года созвали свою Скупщину под председательством митрополита Иосифа (Райячич), на которой постановили добиваться политической свободы и требовать от австрийских императоров образования Сербского воеводства на территории с подавляющим большинством сербов. Митрополит Иосиф был провозглашен Патриархом (1848 — 1861). Новый австрийский император Франц Иосиф I, находясь в трудном политическом положении, утвердил и воеводство, и патриаршество. Однако, как только венгерское восстание было подавлено, австрийская власть упразднила воеводство, а права Патриарха урезала до митрополита. Что касается венгерской части империи, то там продолжалось проведение настойчивой католической пропаганды.
Карловацкая Митрополия имела 27 монастырей. Больше всего их было в Карловацкой архиепископии. Замечательнейшие из них:
Крдшедол, расположенный близ Карловцев и бывший резиденцией Сербских Митрополитов. Он был основан еще в середине XV столетия. В этом монастыре хранились все древности, принесенные сюда Патриархами Сербскими из прежней своей столицы — г. Печ. Здесь были погребены Сербские Святители Арсений III ( 1706) и Арсений IV (l748).
Раваница — воздвигнут сербами в воспоминание одноименного монастыря в Сербии. Он был основан сербским царем Лазарем, павшим в 1389 году на Косовом поле в сражении с турками. В Раванице царь Лазарь и был похоронен.
Гергетег. Основание этому монастырю было положено в XV веке. На грани прошлого и текущего столетия настоятелем этого монастыря был архимандрит Иларион Руварац (1905), известный в науке своими учеными трудами по истории Сербской Церкви и сербского народа [148].
В Сремских Карловцах действовала Православная Сербская Богословия, основанная в 1794 году Митрополитом Стефаном с задачей обучения и воспитания достойных кандидатов священства.
В Митрополии также имелись мужские и женские гимназии и школы. К сожалению, сербские православные школы находились в большой зависимости от католиков. «На школьных свидетельствах, — сообщает профессор Г. А. Воскресенский, ведший с 1893 по 1909 год на страницах «Богословского Вестника» хронику церковной жизни православных славян на Балканском полуострове и в Австро–Венгрии, — пишут: ученик «греческо–несоединенной» веры (вместо: православной)… Ставят всевозможные препятствия при открытии сербских православных школ или сербские вероисповедные школы обращают в коммунальные, отнимая силой у церковных общин их достояние — землю и постройки… В Пакрацкой епархии, — продолжает Г. А. Воскресенский, — в одной народной школе местный попечитель не позволяет детям–сербам читать перед началом учения молитву Господню на церковно–славянском языке, а требует, чтобы вместо молитвы Господней читалась иная, составленная католиком» [149].
Управление Карловацкой Митрополии–Патриархии вначале осуществлялось строго по церковным канонам. Высшая власть в Церкви принадлежала Собору епископов во главе с Митрополитом–Патриархом. Митрополиты–Патриархи избирались Народно–церковным конгрессом, состоящим из епископов, низшего духовенства и мирских лиц. Но с течением времени правительство стало вмешиваться в церковные дела. В 1760 году оно объявило, что отныне «никакой Синод Иллирийского клира» не может быть созван без предварительного разрешения правительства, а через двадцать лет присвоило себе право утверждать Предстоятеля Церкви и епископов, причем за это утверждение еще взималась значительная плата. Правительство усвоило себе также право высшего суда по апелляциям. Без его согласия невозможно было напечатать любой закон или резолюцию, касающиеся православных христиан. Лишь после венгерского восстания православные сербы получили больше прав в деле церковного управления. Были выработаны статуты, согласно которым высшая власть в Карловацкой Патриархии сосредоточивалась в Народно–церковном конгрессе и Архиерейском Синоде. Но право верховного надзора над деятельностью конгресса было закреплено за императором, от воли которого зависело и открытие конгресса, и закрытие, и продление его работы. Народно–церковный конгресс избирал главу Карловацкой Церкви, определял количество и размеры епархий, благочинии, приходов, назначал жалованье духовенству, устраивал духовные школы и проч. Архиерейский Синод ведал чисто духовными делами (верой, богослужением, церковной дисциплиной). Созывал Синод его председатель — Патриарх — с согласия императора.

3. Положение церковных дел в Далмации, Боснии и Герцеговине

Ветвями Карловацкой Митрополии–Патриархии были Далмация и Босния с Герцеговиной, куда также переселились сербы, теснимые турками.
Далмация побывала в ведении Италии, Франции, а в 1814 году была присоединена к Австро–Венгрии. Несмотря на усиленные просьбы, далматские православные сербы на протяжении веков не могли добиться открытия у себя собственной епископской кафедры. Лишенные своего архиерея, они во второй половине XVI века были подчинены венецианскому епископу, носившему титул Филадельфийского архиепископа и находившемуся в юрисдикции Константинополя. Лишь в 1808—1810 годах, во время захвата Далмации французами, была учреждена здесь православная епископская кафедра. В 1873 году, как об этом будет сказано в главе III «Румынская Православная Церковь», Далматская епархия была соединена с Буковинской.
Судьбы славянского населения Боснии и Герцеговины (до XV в. последнюю славяне называли Захолмией или Холмской землей) совпадают. Как первая, так и вторая на протяжении веков находились в зависимости от более сильных соседних государств: Сербии (до конца X или начала XI в.), Хорватии (в XI в.) и Венгрии (с начала XII в. до турецкого порабощения). В связи с таким переходом в государственном отношении из рук в руки в Боснии и Герцеговине наряду с православием с древних пор было утверждено и католичество. Если бы боснийцы и герцеговинцы, приняв вместе со всеми сербами христианскую веру, остались в государственной зависимости от Сербии, то Православие у них окрепло бы и смогло легко устоять перед средневековой католической пропагандой. Но захват их католиками–хорватами, а затем венграми открыл свободный доступ для латинян — папы объявили Боснию и Герцеговину своей церковной собственностью. Многие были совращены в католичество. Оставшиеся верными Православию до XIV века — времени святителя Саввы — не имели собственных епископов. Священников им ставил епископ Рашский. Святитель Савва в Герцеговине открыл Захолмскую епархию; ближайшими к Боснии стали новоучрежденные первым Сербским Архиепископом епархии Моравичская и Даборская. В XII веке в Боснии, а в XIII веке и в Захолмии появились еретики–патарены, представлявшие собой ветвь болгарских богомилов. С завоеванием этих земель турками (с 1463 г.) патарены приняли магометанство. С того же времени боснийцы и герцеговинцы начали нести двойное иго: турецкое и греческое — фанариотское. После русско–турецкой войны 1877 — 1878 гг., принесшей освобождение Балканским странам, Босния и Герцеговина попали под гнет католической Австро–Венгрии. С этого времени «летопись народно–церковной жизни в Боснии и Герцеговине… почти вся исчерпывается двумя сторонами одной и той же политики австрийского правительства: притеснением православного сербского населения и Православной Церкви и расширением или пропагандой Церкви Католической» [150]. Православные сербы подвергались всевозможной религиозной дискриминации вплоть до Первой мировой войны, в результате которой была перекроена политическая карта мира.
Невзирая на трудности, православные сербы Боснии и Герцеговины сохранили свою веру и временами добивались улучшения своего положения. Так, в 1883 году в Рельеве, близ Сараева, их заботами была открыта «Восточно–православная священническая семинария», вскоре реорганизованная в «Восточно–православное богословское училище для Боснии и Герцеговины» с задачей подготовки будущих пастырей Церкви.
Оплотом Православия в Боснии и Герцеговине, как и во всей Австро–Венгрии, служили монастыри. Среди них: Моштаница во имя архистратига Михаила (на месте мученичества святого Феодора Тирона, по местному народному преданию); Ловница во имя святого Георгия Победоносца (основан Неманичами); Милешево в честь Вознесения Господня. Последний монастырь был построен в середине XIII века сыном Стефана Первовенчанного Владиславом. Здесь был похоронен святитель Савва Сербский. Этот монастырь, как отмечалось выше, в годы турецкого господства был центром освободительного движения.
Следует отметить, что главной целью Карловацких Митрополитов было стремление объединить всех православных в одну Сербскую Церковь. Но австрийское правительство, видя в этом опасность, всегда мешало осуществлению плана. Так, в 1873 году Буковинская епархия, под влиянием австрийцев, была возвышена до самостоятельной митрополии с подчинением ей Далматской епархии. Сделано было невероятное: самые западные епархии (Далматско–Истрийская и Боко–Которская) соединены не со смежными и единоплеменными Карловацким Патриархатом и митрополиями Боснии и Герцеговины, а с епархией Буковинской, отделенной от Далмации большим пространством, лежащей на северо–востоке Австрии и при том населенной не сербами, а румынами и русскими [151].
В 1880 году Австро–Венгрия заключила с Константинопольской Патриархией «конкордат», которым были учреждены как самостоятельные (автономные) митрополии в Боснии и Герцеговине. «Епископы Православной Церкви, находящиеся в настоящее время на епископских кафедрах в Боснии и Герцеговине, — говорилось в конкордате, — утверждаются и сохраняют свое положение… В случае вакантности одной из трех митрополичьих кафедр в Боснии и Герцеговине, его императорское и королевское апостолическое величество имеет назначить нового митрополита на вакантную кафедру… Если будет доказано, что кто–либо из трех упомянутых митрополитов нарушил свои обязанности, по отношению ли к гражданским, или по отношению к церковным властям, или по отношению к своим пасомым, то устранение его должно идти тем же путем, каким шло его назначение» [152]. Все это свидетельствует о том, что католическая австрийская власть, желая ослабить Сербскую Церковь, не допускала ее объединения.
Вся история православного населения в Австро–Венгрии есть история борьбы с пропагандой католицизма. Поборники Православия подвергались репрессиям со стороны правительства [153]. «Опыт показывает, — свидетельствовал в начале XX столетия профессор Г. А. Воскресенский, — что повсюду… славянское православное население… весьма часто подвергается насилиям в делах веры и Церкви… Австрийское правительство старается всеми мерами и всеми возможными способами подавить национальный дух славянских племен, ему подвластных, причем даже выдумывает различные якобы «русофильские и москалефильские тенденции», которые опять–таки дают ему новый предлог угнетать славян» [154]. Не без оснований говорили в эти годы проживавшие в Австро–Венгрии сербы: «Турецкое иго убивало тело, а австрийцы убивают душу» [155].

4. Черногорская митрополия

Иначе сложилась церковная жизнь небольшого (ок. 40 тыс. человек), но храброго племени Черногории (части прежнего сербского государства — Диоклеи, или Зеты). Стесненное со всех сторон в 1483 году турками племя во главе с героем сопротивления Иваном Черноевичем укрылось в скалах Черной горы, (отсюда название Черногория) и там образовало братство беззаветно храбрых защитников своей веры и родной земли. Центром этого братства стал построенный И. Черноевичем монастырь в Цетинье (в будущем столица страны). Сын Ивана Георгий Черноевич, наследовавший власть отца, не выдержал суровых условий жизни черногорцев и в 1516 году ушел в Италию, а верховное правление передал Митрополиту [156]. 335 лет (до 1851 г.) в этой маленькой стране государственная власть была теократической: Митрополиты были также и государями. Но и после отделения гражданской власти от церковной Митрополиты пользовались огромным авторитетом в стране — без их ведома не решали ни одного важного государственного дела.
Из черногорских Митрополитов особенно известны святители XVIII — XIX веков Даниил, Петр I и Петр II.
Митрополит Даниил (1697 — 1735) оставил о себе память в народе как самоотверженный защитник свободы своей страны. В 1712 году во главе небольшого отряда (около 12000 человек) Даниил разбил турецкую армию. В сражении он потерял всего 318 человек, а врагов было уничтожено до 20000. «Сколько вообще известно изо всех войн новейшего времени, — читаем в «Истории Христианской Церкви» издания А. П. Лопухина, — только в черногорских войнах постоянно встречается такая несоразмерная пропорция убитых турок в сравнении с нападающими героями» [157].
Святитель Петр I (1781 — 1830) известен своими заботами по водворению внутреннего порядка в стране. Его труду принадлежит обнародование Судебника для Черногории. До этого времени страна управлялась устными распоряжениями, основывавшимися на предании.
В Судебнике были заключены постановления, направленные против измены отечеству, против преступлений уголовного характера (убийств, междоусобий, краж и пр.), а также постановления, касающиеся обязанностей священников и народных старшин. В частности, об измене отечеству говорилось, что любой изменник Церковью предается проклятию, а гражданским судом приговаривается к смертной казни с истреблением его дома и даже поколения — как враг всего народа. Священникам и народным старейшинам Судебником вменялось в обязанность учить народ страху Божьему, жизни со всеми в мире и любви, уклонению от зла и даже мысли о зле.
Под руководством святителя Петра черногорцы одержали славные победы над турками в 1796 году под Мартиничами и у селения Крусе. Несмотря на значительно превосходящие силы противника, потери черногорцев были невелики: в первом сражении 23 убитых и около 30 раненых, у турок — одних только бегов и аг было убито более 60, простых же солдат много; во втором сражении 130 убитых и около 240 раненых, у турок погиб предводитель войска — албанский визирь Махмуд–паша, рядовых же солдат погибло до 3500 человек.
Российский Император Павел I наградил Святителя орденом святого Александра Невского, который был доставлен в Черногорию со следующим именным рескриптом: «Преосвященный Митрополит! Ведая усердие Ваше к империи Всероссийской, по единоверию от праотцев Ваших наследованное и ни в каком случае не колеблемое, восхотели Мы явить Вам знак особливого Нашего к Вам благоволения, вследствие чего жалуем Вас кавалером ордена Нашего святого великого князя Александра Невского, богоугодными делами и храброй защитой отечества прославленного предка Нашего. Препровождаемые при сем знаки сего ордена повелеваем Вам возложить на себя и носить по установлению. Пребываем к Вам и ко всему народу Вашему навсегда неизменно благосклонный» [158].
В 1805 году черногорцы (12 000 человек) в союзе с русской эскадрой (2 500 человек) под предводительством святителя Петра обратили в бегство французские войска, посягавшие на славянские территории (французы потеряли убитыми до 250 человек, черногорцы только 13).
Трогательны и поучительны сами обстоятельства кончины святителя Петра, ярко рисующие его светлый образ.
В день кончины утром он продиктовал своему секретарю для черногорского народа завещание, которое было вечером прочитано перед народом в присутствии самого Святителя. Завещание заканчивалось следующими грозными, но и знаменательными словами: «Да будет проклят тот, кто бы покусился отвратить вас от верности благочестивой и христолюбивой России, и всякому, кто бы из вас, черногорцев и бердян, пошел против единоплеменной и единоверной нам России, дай Бог, чтобы у него у живого отпало мясо от костей, и не было бы ему добра ни в этой жизни, ни в будущей» [159]. После прочтения завещания Святитель, собрав последние силы, обратился к народу с глубоко назидательным прощальным словом. «Не могу больше скрывать от вас, — говорил он, — приближения последнего часа моей жизни: я оставляю этот свет. Завещаю вам взаимную любовь, дорогие витязи и славные герои. Приветствуйте от меня всех братьев черногорцев и скажите им, что хотя их государь и переселился в вечность, но своему народу он оставляет последнее теплое пожелание, чтобы его свободные братья черногорцы в мире и братской любви защищали Богом дарованную им свободу и не забыли, что они свободные герои. В этой многострадальной и бедной, но свободной земле я пережил и беспомощное детство, и седую старость. С Богом оставайтесь, мои свободные горы, и да не увянет ваша слава, пока будет стоять мир! Благодать Божия да будет посреди вас и всего рода сербского!» [160]. Ослабевшего владыку отвели в его спальню, где он прилег на кровать и мирно почил, словно уснул крепким сном после трудового дня.
Черногорская Церковь причислила Святителя лику святых. Еще в конце XIX столетия черногорцы рассказывали о святителе Петре I: «Пятьдесят лет он правил нами; бился за нас в бою, вел переговоры и ходил перед нами в чистоте и простоте душевной каждый Божий день. Он дал нам хорошие законы и положил конец беспорядочному состоянию страны. Он расширил пределы наши и оттеснил от них врага. Даже на смертном одре он держал речь к старшинам нашим, и эта речь и после смерти его держит нас в мире между собой. Пока был он жив, мы клялись его именем» [161]. Владыка Петр II (1830—1851), получивший епископскую хиротонию в 1833 году в Петербурге, продолжал дело своего предшественника по утверждению порядка в стране, в частности он принимал меры к упразднению укоренившегося страшного обычая кровной мести. При нем 800 черногорцев во главе со священником Радовити (пал в бою) разбили турецкий отряд из нескольких тысяч человек. А в 1835 году 10 черногорцев завладели старинной крепостью Жабляк и удерживали ее в течение трех дней против 3000 турок. Они сдали крепость лишь по приказу Митрополита, желавшего избежать войны с Турцией. Помимо ратных дел Владыка занимался и поэзией. «Владыка — герой, правитель и поэт», — так прозвали его черногорцы. Это был последний Митрополит, совмещавший в одном лице духовную и светскую власть.
В Югославии (СРЮ) до сих пор весьма почитают владыку Петра II. В 1974 году в его честь на вершине горы Ловчев был открыт мраморный мавзолей, строившийся много лет. В мавзолее установлен саркофаг с останками Митрополита. Данный памятник выполнен по проекту известного югославского скульптора Ивана Мештровича. К памятнику ведут 500 каменных ступеней и 132–метровый тоннель, пробитый в граните горы.
В преемники митрополиту Петру II был избран его племянник Даниил. Не желая принимать монашество, он смог добиться согласия народного вече на то, чтобы в будущем государственная власть была отделена от церковной власти, и в 1851 году был провозглашен наследственным князем Черногории.
До самого освобождения Балкан от турецкого порабощения черногорцы вели героическую борьбу с турками и сохранили независимость. Даже во второй половине прошлого века (1857), когда великие западноевропейские державы предложили Черногории небольшое территориальное приращение и выход к морю в случае признания власти Турции над собой и князь Даниил (1851 — 1860) уже готов был согласиться, народ решительно отверг какое бы то ни было подчинение Турции. Мало того, слабовооруженные черногорцы в 1858 году истребили в Грабове турецкую артиллерию, оживив таким образом старые предания своей военной славы.
История Черногории есть история мужественной примерной борьбы за святую веру, за независимость своего народа. Согласно Наблюдениям русского ученого П. А. Ровинскогр, жившего в Черногории с небольшими перерывами с 1879 по 1907 год, «каждый месяц черногорцы имели 6 — 7 сражений с турками, 2/5 ее населения погибало на поле боя, 1/5 — от ран и только 2/5 жителей умирало естественной смертью» [162].
Менее интенсивной по сравнению с государственной деятельностью была церковная деятельность черногорских Владык. Хорошее объяснение этому дали черногорцы в своем ответе Святейшему Синоду Русской Православной Церкви, обвинявшему святителя Петра I в недостаточном внимании к делам церковным. «Русский Святейший Синод, — писали черногорцы, — не зная наших обстоятельств, думает, что Владыка наш живет… как русские архиереи… не занимаясь ничем больше, как только церковными делами. У нас дело обстоит совсем иначе: наш епископ в кровавом поту должен пешком восходить на самые крутые горы, как только явится потребность, а это продолжается без перерыва, — умирить или научить народ, так что для отправления церковных обязанностей у него остаются только часы, свободные от правительственных забот. И эти часы очень редки» [163].
Тяжелое положение черногорцев не позволяло им заниматься духовным просвещением. Тем не менее черногорские святители принимали посильные меры и в этом направлении. Так, известно, что святитель Петр I собирал вокруг себя молодых людей и лично утверждал их в главных началах православной веры, учил их читать по Часослову, Псалтири, Евангелию и другим церковным и священным книгам [164]. Митрополит Иларион (f!882) открыл было даже Богословию для кандидатов священства, которая, к сожалению, вскоре была закрыта во время войны с турками в 1876–1878 гг.
Особых епископов стали хиротонисать в Зету (впоследствии Черногория) со времени святителя Саввы I. При возведении Сербской Архиепископии в ранг Патриархии Зетская епархия была переименована в Митрополию. До 1845 года кафедра Зетских архиереев менялась. Некоторое время она находилась в монастыре во имя святого Михаила (на западе приморской части области), а в указанном году резиденция Митрополитов была перенесена в Цетинье в новопостроенный Иваном Черноевичем монастырь в честь Лореттской иконы Божией Матери.
С упразднением в 1766 году Печского Патриархата Черногорская Церковь была подчинена Константинополю, но только формально. Фактически же она управлялась независимо, как самостоятельно существовало и Черногорское государство. Во время управления Черногорской Церковью Митрополитом святым Петром I Святейший Синод Русской Православной Церкви признал эту Церковь автокефальной [165].
В 1904 году впервые в истории Черногорской Церкви были утверждены «Устав Святейшего Синода» и «Устав православных консисторий». В состав Синода, по Уставу, вошли, кроме Митрополита и Захолмско–Рашского епископа (епископия учреждена в 1876 г.), два архимандрита, три протопресвитера и синодальный секретарь [166].

5. Церковная письменность и виднейшие сербские церковные писатели прошлого

Сведения о письменности Сербской Церкви с древнейших пор и до XIX столетия весьма скудны, поэтому не представляется возможным проследить ход ее исторического движения и развития. Древнейшая сербская церковная письменность имеет, главным образом, житийный характер. Так, первый сербский Архиепископ святой Савва написал Житие своего отца Стефана Немани. То же сделал и брат святителя Саввы — первый сербский король Стефан Первовенчанный. Ученик святителя Саввы и его спутник в паломнических путешествиях к святыням Палестины, хилендарский иеромонах Дометиан, также составил Житие Стефана Немани. Кроме того, он написал и житие своего учителя — святителя Саввы.
Архиепископ Сербский святой Даниил II (XIV в.) изложил жития королей и сербских Архиепископов. Этот труд вошел в составленный впоследствии сербский «Цароставник», или «Родослов», напоминающий собой русскую Степенную книгу. Из числа сербских писателей XIV столетия следует упомянуть и Афонского иеромонаха Исайю, который в 1371 году перевел на сербский язык творения, известные под именем святого Дионисия Ареопагита, с толкованиями на них святого Максима Исповедника.
В XVII столетии Патриарх Сербский Паисий I написал Жития царей Стефана Душана, его сына Уроша и святого князя Стефана Штиляновича. Появились труды и на общеисторические темы. Так, архимандрит Иоанн Раич (XVIII в.) оставил после себя в четырех частях «Историю разных славенских народов, наипаче болгар, хорватов и сербов». Интересовали православных сербов и святые отцы Церкви, о чем свидетельствуют переводы на сербский язык творений святителей Иоанна Златоуста, Григория Богослова, преподобного Иоанна Дамаскина, приписываемых святому Дионисию Ареопагиту и др.
В XIX веке Сербскую Православную Церковь прославил своими учеными трудами епископ Далматско–Истринский Никодим (Милаш). Сочинение епископа Никодима «Православное церковное право» было переведено на русский язык и издано в Петербурге в 1897 году. До сих пор этот труд служит главнейшим пособием при изучении церковного права. Епископу Никодиму принадлежат также и такие труды по церковному праву: Правила Православной Церкви с толкованиями, Историко–канонический взгляд на установление сербско–румынской митрополии, Устав Святейшего Синода в княжестве Черногорском, Устав православных консисторий в княжестве Черногорском и др. В 1975 году епархиальное управление Далматской епархии решило открыть в своем центре — г. Шибенике — музей, посвященный памяти славного епископа–канониста.
Видным церковным писателем XIX века был и Митрополит Сербский Михаил, оставивший после себя около 50 отдельных изданий, много статей, грамот, посланий. Его перу принадлежат: Пастырские поучения православным христианам на все воскресные и праздничные дни года, Церковный учитель (содержит беседы на догматические и церковно–общественные темы), Поучение матери о воспитании малых детей, Православное нравственное богословие, Герменевтика, Взгляд на историю Сербской Церкви, Ответ Православно–Кафолической Восточной Церкви о православной вере англиканам (по вопросу о церковном единении), О папстве и лютеранстве и др. Направление всех этих трудов строго православное [167].

6. Сербская Православная Церковь в XX веке:

Патриархи Сербские, краткая характеристика их деятельности; борьба Церкви с фашизмом; взаимоотношения православных с католиками
После Первой мировой войны, когда произошло объединение Сербии, Хорватии, Словении, Далмации, Боснии и Герцеговины, Черногории, 1 декабря 1918 года [168] в Белграде было провозглашено «Королевство сербов, хорватов, словенцев». В мае 1919 года в Белграде встретились епископы и провозгласили объединение различных сербских епархий в единую Сербскую Православную Церковь.
12 сентября 1920 года в Сремских Карловцах состоялся архиерейский Собор, который восстановил в Сербской Церкви патриаршество. В тот же день — день памяти святого короля Милутина — Патриархом был избран Белградский митрополит Димитрий.
Патриарх Димитрий (1920—1930) родился в 1846 году в г. Пожаревац в благочестивой христианской семье ремесленника. Начальное образование получил в родном городе. В 1868 году успешно окончил Белградскую Духовную Семинарию и вскоре принял сан священника (1870). Овдовев, молодой пресвитер в 1873 году поступил на филологическое отделение высшей школы в Белграде, после окончания которого некоторое время работал преподавателем Белградской Духовной Семинарии. В 1882 году был избран епископом на Нишскую кафедру, затем переведен на Шабацкую кафедру. После кончины Митрополита Иннокентия Димитрий стал Митрополитом Сербии. На этом посту оставался вплоть до избрания его Патриархом.
Как современники, так и последующие церковные писатели отзываются о святителе Димитрии как исключительно добром архипастыре, всецело преданном делу Церкви и своему народу. Несмотря на занимаемый высокий пост в Церкви, Патриарх Димитрий всегда оставался скромным и всем доступным. Естественно, что избрание его на Патриарший престол было встречено всеобщей радостью, а вскоре после его интронизации стали говорить и писать: «Такой нам и нужен Патриарх» [169].
Вслед за восстановлением патриаршества в жизни сербского народа произошло другое знаменательное событие: в июне 1921 года в новом королевстве была принята конституция, которой провозглашалось равноправие православия, католичества и магометанства. Государство обещало им оказывать одинаковую материальную помощь.
Преемниками Патриарха Димитрия были: Варнава (1930 — 1937), успешно боровшийся против конкордата, который правительство хотело заключить с Римской Церковью; Гавриил (1937 — 1950), испивший с величайшим мужеством и достоинством горькую чашу страданий во время Второй мировой войны; Викентий (1950 — 1958), ожививший взаимоотношения Сербской Церкви с Поместными Церквами–Сестрами; Герман (1958—1990), укреплявший братские связи с Русской Православной Церковью; Святейший Павел, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо–Карловский и Патриарх Сербский (интронизация 2 декабря 1990 г.) [170].
Патриарх Герман в июне 1989 года пострадал (перелом бедра) при возвращении с торжеств, посвященных памяти Косовских событий: 600–летие Косовской битвы (1389) и 300–летие великого перехода сербов (около 500 тысяч) в Австро–Венгрию. В связи с болезнью Патриарха 1 декабря 1990 года был избран, а 2 декабря интронизован преемник Павел.
Святейший Патриарх Павел (Стойчевич) родился 11 сентября 1914 года в селе Кучанцы (Славония). Окончил гимназию в Тузле, Духовную Семинарию в Сараеве, Богословский факультет в Белграде. Преподавал Закон Божий. В 1948 г. принял монашество и нес послушание преподавателя Духовной Семинарии в Призрене, а затем в сане архимандрита изучал Священное Писание Нового Завета и литургику на Богословском факультете в Афинах. В 1957 году возведен во епископа Рашско–Призненского, откуда и был призван к патриаршеству (жребий вынут архимандритом Антонием).
«Духовность, молитвенность, смирение и любовь — это смысл церковного служения», — сказал Святейший Патриарх Павел в день своей интронизации (см. ЖМП, 1991, № 3. С. 9 — 10).
В 1988 году Богословский факультет в Белграде присвоил ему степень доктора богословия «гонорис кауза».
В годы войны против гитлеровских захватчиков Сербская Православная Церковь облегчала участь своего народа, мужественно поддерживая его в доблестной борьбе с фашизмом; вместе с ним она понесла великие потери. Тогдашний Патриарх Гавриил без колебаний встал на стороне освободительного движения. Это принесло Святителю долгий период заключения и пыток, а многим священникам ужасную мученическую смерть. Никогда за всю свою историю Сербская Церковь не имела более тяжелых дней, чем эти.
С первых дней оккупации Югославии многие селения были сожжены, и кровь достойных граждан и их священников лилась потоком. В некоторых местах Церкви превращались в тюрьмы и места казни. Гитлеровцами был расстрелян входивший в юрисдикцию Сербской Церкви Чешско–Моравский епископ Горазд. Были казнены митрополит Добробосанский Петр, епископ Банялукский Платон, епископ Горно–Карловацкий Савва и сотни священников Сербской Православной Церкви. В те трудные дни Церковь много страдала, но она пережила их, чтобы приветствовать освобождение.
Немало страданий православному населению принесли в те годы и ранее действия католиков. Согласно заявлению профессора Богословского факультета С. Гошевича на IV Всеправославном Совещании, отношения между римо–католиками и православными были кровавыми. «Особенно напряженными были они в областях со смешанным населением, как, например, в Далмации. Перед последней войной наш лучший Патриарх, Варнава, умер при загадочных обстоятельствах. Все данные свидетельствуют о том, что его отравили католики. Во время последней войны католики–хорваты убили 1 миллион 700 тысяч православных сербов, 300 церквей было разрушено. Конечно, играла немалую роль и национальная сторона, но преобладал религиозный фактор. Производилось массовое насильственное, под угрозой смерти, крещение православных в католиков» [171].
В последнее время в Хорватии снова обострились взаимоотношения православных и католиков. В связи с этим в сентябре 1990 года в Пакраце состоялось заседание епископата и духовенства Хорватии, на котором были изложены факты ущемления прав православных в этой республике и были предложены пути к пониманию: «жить в мире и согласии». Составленное на заседании «Сообщение для общественности» в том же месяце было рассмотрено Священным Синодом Сербской Православной Церкви. Старейший член Священного Синода митрополит Загребско–Люблянский Иоанн обратился от имени Патриарха и Синода к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II с просьбой ознакомить с данным «Сообщением» Русскую Православную Церковь и общественность [172].
Начавшиеся после распада Югославии на отдельные республики трагические события в Сербии, Хорватии, Боснии и Герцеговине осложнили и жизнь Сербской Православной Церкви, «Сегодня, — читаем в призыве Всемирного Совета Церквей, — хорватские «преемники европейской культуры» посягают на жизнь и уничтожают православные традиции и культуру в восточной Герцеговине, потому что, по их мнению, это культура «азиатская», «турецкая», «коммунистическая» и «византийская», но никак не европейская» [173].
Продолжающиеся кровопролития, вандализм в Сербской Крайне понудили Святейшего Патриарха Сербского Павла обратиться с телеграфным сообщением к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II. В ответной телеграмме (от 2 февраля 1993 г.) Его Святейшества говорилось: «Русская Православная Церковь выступает за немедленное прекращение бесчеловечного конфликта и сострадает жертвам братоубийственной войны. В настоящее время тяжких испытаний для Вашей Церкви и Вашего мученического народа мы, Ваши единоверные братья и сестры, обращаемся к международному и европейскому сообществу с призывом приложить все возможные усилия, дабы мир и спокойствие воцарились на Вашей многострадальной земле» [174]. Незамедлительно — 5 февраля 1993 г. — Святейший Патриарх Алексий II встретился в Кремле с Президентом Российской Федерации Б. Н. Ельциным и сообщил ему об обеспокоенности продолжающимся братоубийством на территории бывшей Югославии, нашедшей свое отражение в обмене телеграммами между двумя Предстоятелями. Кроме того, в тот же день Святейший Патриарх Алексий II вновь направил телеграмму Сербскому Патриарху Павлу, в которой сообщил о имевшей место встрече с Президентом России и о том, что им выражена озабоченность в посланиях к генеральным секретарям Всемирного Совета Церквей и Конференции Европейских Церквей с призывом «без промедления предпринять шаги» к уврачеванию трагического конфликта. Святейший Патриарх Алексий II выразил Сербскому Патриарху «самое искреннее сострадание» и заверил, «что и в дальнейшем будут предприниматься все возможные шаги, чтобы помочь прекращению братоубийственного конфликта» [175].

7. Современное положение Сербской Православной Церкви:

статистические данные; отношения между Церковью и государством; органы церковного управления; объединения священников; монастыри; святыни; духовное просвещение: духовные школы, журналы, другие издания; зарубежная паства
Сербская Православная Церковь является самой большой религиозной общиной по числу верующих в Югославии. Она насчитывает (на 1986 г.) 28 епархий, из которых 21 находится в пределах Югославии и 7 — за ее рубежом: 3 епархии в США и Канаде, 3 епархии в Центральной и Западной Европе и 1 епархия в Австралии, окормляющая и православную сербскую паству Новой Зеландии. Церковь имеет более 4200 храмов (много построено в конце 60–х и начале 70–х годов текущего столетия), 6 духовных учебных заведений (более 600 учащихся) имеет 10.500.000 паствы, около 140 монастырей.
Основные принципы отношений между Церковью и государством определены Конституцией СФРЮ 1974 года. Статья 174 данной Конституции гласит:
«Исповедание веры является свободным и личным делом человека.
Религиозные объединения являются отделенными от государства и свободными в отправлении своих дел и обрядов.
Религиозные объединения могут открывать школы только для .подготовки духовенства.
Злоупотребление религии и религиозной деятельности в политических целях считается противозаконным.
Государство может материально помогать религиозным объединениям.
Религиозные объединения могут в рамках, определенных законом, иметь право на недвижимое имущество» .
В законе об аграрной реформе от 1945 года для отдельных религиозных общин определено право владения землей в количестве 10 гектаров обрабатываемой площади, а для религиозных объектов культурно–исторического значения это количество составляет 30 гектаров обрабатываемой земли и 30 гектаров леса. Доходы принадлежат религиозным объединениям при значительных налоговых льготах.
Льготами в отношении налогообложения пользуются не только религиозные общины, но и сами служители Церкви. Несмотря на то, что Церковь отделена от государства, последнее прямо или косвенно — освобождением от налогов и путем различных льгот — субсидирует функционирование церковных властей, оказывает помощь в реставрации культурно–исторических памятников, в строительстве религиозных объектов, помогает бедным священникам, церковным школам и так далее.
По данным журнала «Югославия» за 1966 год (июль — август) [176], с 1955 по 1965 год государство лишь в виде помощи дало всем религиозным объединениям около 3 миллиардов динариев.
Социальным обеспечением, которое проводится с 1951 года и которое не обязательно, но зависит от договора каждой Церкви с управлением социального обеспечения, до сего времени было охвачено 16 религиозных объединений, состоящих из 4500 активных священников, 2000 пенсионеров и около 8000 членов их семей.
На основании договоров о социальном страховании и обеспечении служители Церкви, принадлежащие к тем религиозным общинам, которые заключили вышеупомянутые договоры, пользуются всеми правами социального страхования и обеспечения рабочих и служащих, согласно общим постановлениям о социальном обеспечении, как–то: полное здравоохранение, право на персональную пенсию по возрасту, право на инвалидную пенсию в случае инвалидности (не имеет значения, наступила ли инвалидность как следствие несчастного случая на работе, профессионального заболевания, несчастного случая не на работе или болезни). Члены семей скончавшихся священников, социально обеспеченных так же, как и члены семей рабочих и служащих, имеют право на семейную пенсию при тех же равных условиях.
Закон о правовом положении религиозных общин (утвержден Союзной Народной Скупщиной 22 мая 1953 г.) признает за священниками всех религиозных общин право на создание своих чисто сословных объединений, задача которых заключается, в основном, в заботе о положении и материальном состоянии своих членов, в материальном обеспечении вдов и сирот служителей Церкви.
Для осуществления связи между государством и разными религиозными общинами была создана Союзная комиссия по делам религиозных культов.
Сербская Православная Церковь, как и другие религиозные общины, свободно исповедует свое вероучение, самостоятельно управляет и свободно распоряжается церковным имуществом и так называемыми «задужбинами» (имуществом, завещанным Церкви верующими), делая это в границах своего устава и постановлений государственного закона. Она самостоятельно ведет контроль за своими доходами и расходами, а ее имущество служит только для церковных целей.
Главой Сербской Православной Церкви является Патриарх. Высшим законодательным органом по вопросам веры, богослужения, церковного устройства и внутренней организации Церкви является Святой Архиерейский Собор (Священный Синод Иерархии). В состав Собора входят все епархиальные архиереи под председательством Патриарха. Постоянно действующим высшим исполнительным органом Церкви является Святой Архиерейский Синод (Постоянный Священный Синод), в который входят Патриарх и четыре епархиальных архиерея в качестве членов, избираемых Святым Архиерейским Собором «на двухлетнюю работу, по два ежегодно» [177].
Высшим судебным органом является Великий Церковный Суд Сербской Православной Церкви. ВЦС состоит из председателя, заместителя, двух членов — архиереев (все архиереи ВЦС — члены Синода), двух протоиереев, двух их заместителей и одного референта в священном сане. ВЦС рассматривает вопросы лишения священного сана, отлучения от Церкви, споры церковно–брачные, пересматривает по жалобам решения Епархиальных церковных судов и проч.
Непосредственной главой каждой епархии является архиерей. «Он, согласно постановлениям канонов Церкви, является главным представителем и руководителем всей церковно–духовной жизни и церковного порядка в епархии, которой управляет с помощью духовенства и мирян» [178]. С точки зрения церковно–административной, епархию «составляют архиерейские благочиния, церковные общины, храмы и монастыри» [179].
От 300 до 500 православных домов составляют приход. «Могут быть исключения в тех местах и районах, где территориальные и другие условия не позволяют подобного образования прихода» [180].
Возглавляет приход священник, «который обязательно находится при приходе и не может удалиться с места своей службы без разрешения церковной компетентной власти» [181]. Все настоятели храмов являются членами Церковно–Общинного Собрания и его исполнительного органа — Церковно–Общинного Административного Совета. Устав подробно определяет обязанности священника [182].
* * *
У священников Сербской Церкви стало традицией объединяться в союзы. Начало этому положено в 1889 году.
Главной целью объединения является: защита интересов своих членов; работа над религиозно–моральным просвещением верующих своей Церкви и культурным развитием своих членов; забота о положении и материальном состоянии своих членов, а также о материальном обеспечении вдов и сирот священнослужителей [183].
Священниками Сербской Православной Церкви создано свыше 20 епархиальных объединений (это значит, что в каждой епархии в стране есть объединение священников).
Священники Македонской Православной Церкви имеют свои епархиальные объединения и краевой комитет.
Главный союз объединения православных священников в СРЮ, с местопребыванием в Белграде, направляет работу всех епархиальных объединений священников Сербской Православной Церкви. Объединения охватывают 85 /о всего числа православных священников.
По примеру объединений православных священников создали подобные объединения и священники других вероисповеданий.
* * *
С монашеской жизнью сербы начали знакомиться еще во время распространения христианства на Балканах. Иночество среди них утверждали святые Климент и Наум — ученики славянских апостолов святых братьев Кирилла и Мефодия. Первоначально монашество в Сербии было киновийного (общежительного) направления, в насаждении которого содействие церковной власти оказывали государственные правители. Вскоре развилось и другое направление — анахоретское (пустынножительное). До сих пор в области Охридского и Преспанского озер, в местах малодоступных, сохранились остатки многих церквей и скитов, в которых, начиная с X века и позднее, подвизались монахи–отшельники. Организатором монашества среди сербов является святой Савва — великий афонский подвижник–аскет и первый Сербский Архиепископ. «Сербское монашество, — пишет священник И. Смирнов, — как живой фактор религиозно–нравственного развития общества и как очаг умственного, точнее, книжного просвещения народа, своим происхождением и дальнейшим существованием всецело обязано Афону. Правда, сведения о сербском монашестве крайне ограниченны: они касаются, главным образом, внешней его стороны — построения или благоустроения монастырей, но все же мы можем говорить о тождестве сербских аскетических идеалов с афонскими. Делать такие выводы позволяет сама история сербских монастырей. Именно здесь мы должны отметить то явление, что все старания создать новые монастыри на сербской территории или восстановить старые исходили от людей или лично поддерживавших тесные сношения с Афоном (будучи постриженниками или игуменами Хилендара), или же находившихся под нравственным обаянием его» [184].
Направление, данное сербскому православному монашеству святителем Саввой, соблюдается и в наши дни. Монашеская жизнь в Сербии определяется «Типиком» святителя Саввы (в основу «Типика» положен Устав святого Саввы Освященного) и Правилами, изданными в 1963 году Священным Синодом: «Уредба за унутрашньи и споляшньи монастырски живот» («Правила для внутренней и внешней монастырской жизни»). В последних читаем: «Монашеская жизнь имеет одну цель: спасение души. Поэтому все, что ведет к этой цели, необходимо исполнять как заповеди Божий, которые не имеют в виду ничего иного, кроме спасения исполняющих их (свт. Василий Великий). Монашеские пути спасения суть: обет послушания, целомудрия и нищеты. Они достигаются исполнением евангельских добродетелей: молитвы, поста, труда, смирения, кротости, терпения, любви и прочих» (статья 16).
«Послушничество по правилу продолжается 3 года… Этот срок может быть сокращен только в следующих случаях: 1) если послушник уже раньше был известен настоятелю… или окончил какую–либо богословскую школу; 2) если он до вступления в монастырь был известен по строгости жизни, которая не отличалась от монашеской, и 3) в случае смертной опасности…» (статья 10).
Согласно данным Правилам, постриг в рясу совершается над кандидатом не раньше чем ему исполнится 21 год (статья 11); постриг в малую схиму—после 40 лет (статья 14), а в великую схиму — после 50 лет (статья 15).
Сербская — Святосаввская — Православная Церковь богата древнейшими монастырями, которые как в прошлом, так и в настоящем составляли и составляют ее славу и неисчерпаемое духовное сокровище [185]. «Ни один христианский народ в Европе, — свидетельствует сербский историк XIX столетия, — не имел столько монастырей и церквей пропорционально к своей численности, сколько имели сербы» [186]. Из этих монастырей следует упомянуть:
Хилендарская обитель на Афоне в честь иконы Пресвятой Богородицы «Путеводительницы». Обитель была основана в 1199 году святым Саввой и его отцом святым Симеоном (в миру — сербский король Стефан Неманя, основатель знаменитой династии Неманичей) [187]. С первых же лет она стала не только местом подвигов иноков, но и культурным центром. Здесь изучали и богословские науки, и философию, церковное и гражданское право, литературу, географию, медицину и проч. Начиная с XIII века, большая часть сербов именно в Хилендаре получала духовное воспитание и образование, которое по своей глубине равнялось образованию тогдашних высших школ Европы и Византии. Поныне в Хилендарской библиотеке хранятся произведения древнейшей сербской литературы, свидетельствующие как о культурной роли монастыря в истории Сербской Церкви, так и вообще о высоком культурном уровне сербов в средние века. Поэтому вполне понятно, что сербы называют обитель Пресвятой Богородицы первым сербским университетом.
Монастырь имел большое значение и в развитии сербской государственности. В тяжелые времена, когда страны Балканского полуострова были порабощены турками, именно здесь твердо сохранялся национальный дух; здесь воспитывались и возрастали поборники освобождения и других славян от иноземной неволи. Отсюда вышел основоположник болгарского возрождения, верный сын болгарского народа преподобный иеромонах Паисий Хилендарский. В 1762 году он написал «Историю славяне–болгарскую о народах, и о царях, и о святых болгарских и о всех деяниях болгарских», в которой напомнил о событиях славного прошлого болгарского народа как о достойных для подражания. Хилендарская обитель воспитала и первых борцов за церковно–национальную независимость болгар: архимандрита Неофита Возвели, выдвинутого Тырновской паствой на пост епископа (XIX в.), и епископа Макариопольского Илариона Стояновича, с деятельностью которого связано восстановление в 1872 году автокефалии Болгарской Православной Церкви.
В настоящее время в монастыре живет около 25 сербов–священномонахов, в основном старцев. Молодых всего 5 человек.
В прошлом монастырь располагал многими метохами (подворьями), дававшими ему необходимый доход. В 1974 году заботами Святейшего Патриарха Германа возле Белграда, в местечке Сланци, восстановлен один из монастырей во имя святого Стефана Первомученика, определенный в качестве метоха Хилендара. Здесь готовятся молодые иноки–сербы для пополнения обители Божией Матери.
Древнейшим монастырем, воздвигнутый около 1183 года отцом святителя Саввы святым Симеоном, является Свято–Успенская Лавра Студеница (стоит возле реки Студеницы). «Мать сербских церквей», как называют эту обитель сербы, имеет несколько храмов, обнесенных высокой стеной. На протяжении долгой истории своего существования монастырь несколько раз разрушался, но всегда восстанавливался в первоначальном виде. Игумен его считался первым среди прочих.
В настоящее время это один из крупнейших мужских монастырей Святосаввской Церкви. В нем хранятся святые мощи его основателя, память которого Лавра торжественно празднует 13 февраля (по старому стилю).
Брат святого Саввы — сербский король Стефан Первовенчанный — в начале XIII века построил недалеко от города Кралево монастырь Жича, который с первых дней своего бытия стал резиденцией первого Сербского Архиепископа. Здесь, в монастырском храме, была провозглашена самостоятельность Сербской Православной Церкви, и здесь же святитель Савва возложил на его ктитора королевский венец. Главный храм монастыря освящен в честь Вознесения Господня. Как и «Студеничска лавра» Жичский монастырь много раз подвергался разрушению и особенно пострадал во Вторую мировую войну. Теперь он реставрирован и является женским монастырем, а также местом пребывания Жичского епископа.
Недалеко от г. Печ красуется окруженный высокими горами величественный ставропигиальный женский монастырь Печска Патриархия (с главным храмом в честь Вознесения Господня). Основание монастыря относится к середине XIII столетия, когда преемник святителя Саввы—святитель Арсений I в 1253 году перенес резиденцию Архиепископии в предместье г. Печ, где тогда была только одна небольшая церковь. Название «Печска Патриархия» монастырь получил от того, что в 1346 году Сербская Архиепископия была возведена в ранг Патриархии, предстоятель которой продолжал оставаться в данной обители. В память о многолетнем пребывании предстоятеля Сербской Церкви в Печском монастыре (до 1766 г.) в титул Патриарха Сербского после восстановления патриаршества (1920) введено название «Архиепископ Печский». Кроме того, каждый новый Патриарх после интронизации в Белградском кафедральном соборе во имя Архангела Михаила торжественно возводится в Печском монастыре на трон Архиепископов Печских (по сербски — «свечано устоличенье»).
В соборе Печской Патриархии хранятся святые мощи сербских Архиепископов Арсения I (церковная память 28 октября по старому стилю), Саввы II (8 февраля 1271 г. по старому стилю), Даниила II (20 декабря 1337 г. по старому стилю), Патриарха Ефрема ( 15 июня 1399 г. по старому стилю) и других [188]. В библиотеке монастырской имеется много древних рукописей.
В 17 километрах южнее г. Печ высится мужской монастырь Дечаны в честь Вознесения Господня. Он построен в 1323 — 1330 годах большим почитателем афонских подвижников сербским королем Стефаном Дечанским, святые мощи которого здесь же и находятся (церковная память 11 ноября по старому стилю). Монастырь привлекает внимание своими богатыми фресками, а также архитектурными особенностями зданий, так как в них нашли отражение восточный (византийский) и западный (готический) стили. Поскольку архитектурные сооружения монастыря являются самыми высокими среди памятников средневековой Сербии, то его называют «Высокие Дечаны».
Замечательнейшим монастырем средневековой Сербии является и Сопочанская обитель в честь Святой Троицы, основанная в 1265 году у истоков реки Раска царем Урошем I (1243 — 1276). Этот монастырь отличается своими фресками XIII столетия, которые специалисты считают настоящим шедевром. Во время последней войны фашисты превратили этот монастырь в конюшню, а солдаты занимались в нем стрельбой, выбирая для мишеней, главным образом, глаза святых на иконах. Таким образом монастырю был нанесен непоправимый ущерб. После освобождения страны местное учреждение по защите исторических памятников приложило громадные усилия по восстановлению и сохранению этой обители и ее знаменитых фресок, среди которых необходимо особо отметить «Сошествие во ад» и «Успение Богородицы». В настоящее время это женский монастырь.
Недалеко от Белграда расположен женский (с 1959 г.) монастырь Pаковица, основание которого датируется 1377—1385 годами. Вначале это был мужской монастырь, занимавший в средние века важное место в истории освободительного движения и возрождения сербского народа. В XVIII веке один из его иноков — архимандрит Григорий, состоявший на русской придворной и дипломатической службе, установил тесные связи монастыря с русскими людьми. Первый Патриарх восстановленного патриаршества в Сербии Димитрий избрал этот монастырь для своей резиденции. Здесь же он и похоронен. В годы фашистской оккупации монастырь стал местом заключения Патриарха Сербского Гавриила перед его высылкой в Германию в один из концлагерей.
В селении Завала (близ так называемого Попова поля) находится мужской монастырь в честь Введения Божией Матери во храм. Он основан в XIV—XV веках. На протяжении веков монастырь был не только местом молитвенного подвига иноков, но и труда по переписыванию богослужебных книг. В монастыре хорошо сохранились фрески XVII века. В 1941 году он был ограблен усташами и пустовал до 1953 года, когда был восстановлен.
На берегу р. Рогозги (возле Косовской Митровицы) находится монастырь Банъска. Он построен в 1312 году королем Милутином. В нем похоронена мать известного царя Душана — царица Феодора. В 1938 году монастырь был реставрирован и приведен в должное состояние. В 1973 году в нем начались археологические раскопки, благодаря которым найдено много средневековой керамики и фрагментов стеклянной посуды. Открыты также и древнейшие фрески.
У Влашской горы, возле г. Гребена, с XIV столетия стоит обитель во имя святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Монастырь построен еще до битвы на Косовом Поле. Привлекает внимание роспись средней части и алтаря монастырского храма, представляющая собой образец средневекового сербского искусства. Роспись датируется 1499 годом. Особенно хорошо исполнены изображения святого Симеона Мироточивого и его сына святителя Саввы I. Сейчас это женский монастырь.
В 1478 году был основан монастырь Бочан (назван по имени ктитора) далматинцем Богданом в благодарность за исцеление от болезни глаз, которое он получил после омовения их водой из ключа, на месте которого ныне стоит соборный храм. В1974 году в монастыре открыт музей известного сербского иконописца XVIII века монаха Христофора (Жефаровича), сделавшего росписи соборного храма обители.
Известен также мужской монастырь Ораховища с соборным храмом во имя Святителя Николая. Он основан около 1570 года. В истории сербского монашества обитель стала центром переписывания многих книг и>печатания гравированных икон. Благодаря усердию иноков в монастыре собрана богатейшая библиотека и большое число икон. К сожалению, во время Второй мировой войны почти все это утеряно. В 1943 году монастырь был сожжен. Восстанавливаться он начал лишь с 1952 года.
С 1600 года в Гомирье (Славонийская епархия) действует Иоанно–Предтеченский монастырь, основанный иноками монастыря Крка в Далмации. В этой обители принял постриг Патриарх Сербский Иосиф (Райячич; XIX в.).
Знамениты также и действующие с XIV столетия женские обители Грача лица (1321), Раваница (1381), с XV века — Любостиня (1402–1405), Манасия (1407–1418) и многие другие.
В 1920 году во Фрушкогории в Кононове организовался женский монастырь из числа русских монахинь бывшего Леснинского монастыря Холмской епархии (Польша). В монастыре хранятся: чудотворная икона Леснинской Божией Матери, частицы святых мощей преподобного Афанасия Брестского (XVII в.) и рака со святыми мощами великомученика Феодора Тирона (III в.).
В монастырях Святосаввской Православной Церкви имеется немало великих святынь: мощей, икон, священных реликвий, благоговейно почитаемых сербским православным народом. Мощи некоторых угодников, например святителя Василия Острожского (жил в XVII в.) в монастыре Острог (в Черногории), почитаются не только православными христианами, но и инославными. «Перед мощами святителя Василия верующие сербы произносят присяги, обеты, клятвы» [189].
Имеются весьма почитаемые святыни и в отдельных храмах. Так, в кафедральном Белградском соборе хранятся мощи святых сербских князей великомученика Лазаря и Стефана Щиляновича. Оба они известны как великие поборники святой веры и мужественные защитники своего народа от турок. Святой Лазарь пал в битве с турками на Косовом поле в 1389 году. Тело его было взято почитателями и положено сначала в «Раванице», а в 1942 году перенесено в Белградский собор, «где и ныне нетленно почивает, источая утешение и исцеление всем притекающим к нему с молитвой» [190]. Святой Стефан Щилянович (1515) прославляется и ублажается сербами как «дивный князь» и по своим деяниям сравнивается со святым князем Александром Невским [191].
Следует отметить, что жизнь и духовный подвиг южнославянских святых внимательно изучались русскими церковными писателями. Достаточно вспомнить архимандрита Захарию Копыстенского (XVII в.), автора «Книги о правдивой единости православных христиан Церкви Восточной», и архиепископа Черниговского Филарета, написавшего обстоятельный труд «Святые южных славян» [192].
Сербская Церковь имеет Православный Богословский факультет в Белграде (открыт в 1920 году, до 1946 года входил в состав Белградского университета; учатся в нем свыше 100 студентов) и 4 Духовные Семинарии: во имя святителя Саввы в Белграде (120 учащихся), имени святителя Арсения (Сремца) в Сремских Карловцах (100 учащихся), имени святых Кирилла и Мефодия в Призрене (80 учащихся) и в монастыре Крки (90 учащихся). Последние две Семинарии начали функционировать с 1964 года. В монастырях по нужде иноков и инокинь могут открываться для их насельников специальные монашеские школы. В настоящее время такая школа действует в Острожском монастыре (Черногорско–Приморская епархия). Как руководитель школы, так и ее наставники — иноки в священном сане. Всего учащихся в ней около 20 человек [193]. В мае 1977 года Святой Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви принял решение открыть в ближайшее время Духовную Академию в городе Сараеве. В настоящее время идет подготовка к открытию Семинарии в Америке — для сербских приходов.
Регулярно издаются журналы: «Гласник» (с 1919 г.) — официальный орган Сербской Православной Церкви; «Православии мисионар» (с 1958 г.) — дополнение к «Гласнику»; «Теолошки погледи» («Богословское обозрение» — с 1968 г.). С 1967 года Сербская Патриархия выпускает двухнедельную газету (шесть листов) «Православлье», в которой сообщаются новости церковной жизни.
Православный Богословский факультет в Белграде издает журнал «Богословлье» (с 1957 г.). Главный союз православных священников СРЮ издает журнал «Православна мисао» («Православная мысль» — с 1958 г.) и газету «Весник» («Вестник»).
С января 1969 года ежемесячно выходит иллюстрированный журнал «Светосавско звонце» («Святосаввский колокольчик»). Журнал предназначается в качестве вспомогательного материала, главным образом приходским священникам, занимающимся в послеслужебное время преподаванием в храмах Закона Божия детям.
Издаются также особые журналы в Жичской и Нишской епархиях.
Ежегодно выпускается церковный календарь, в котором, помимо месяцеслова, помещаются статьи, разные сообщения, объявления, отражающие текущую жизнь Святосаввской Православной Церкви. Кроме того, печатается немало книг духовного содержания: догматического, церковно–исторического, литургического, катехизического; печатаются и богослужебные книги, а также и учебники для Духовных школ.
Для исследования истории и современного состояния Сербской Православной Церкви особую ценность имеют вышедшие сборники, посвященные 750–летию автокефалии Сербской Церкви и 50–летию восстановления патриаршества в Сербии (например, «Српска Православна Црква (1219—1969)». Београд, 1969; «Српска Православна Црква (1920 — 1970)». Београд, 1971; «Српска Православна Црква. Ньена прошлост и салашньост». Београд, 1972 и др.).
К 1100–летию крещения Сербии — в 1979 году — издана книга «Энциклопедия Сербской Православной Церкви» [194].
По всему миру, в общей сложности, рассеяно до 200000 сербов. Большая часть их проживает в США, где на конец восьмидесятых годов т. в. имелось три епархии (епископия Восточной Америки и Канады, епископия Средней и Западной Америки, и епископия Западной Америки), насчитывающие около 80 приходов.
Сербы начали иммигрировать в Америку в XIX веке. Во второй половине XIX века они ввели там и миссию. Первым сербско–американским миссионером был архимандрит Севастиан (Дабович), родившийся в 1863 году в Сан–Франциско. В 1892 году в Дженсоне (штат Калифорния) его трудами был создан первый сербский приход. Другие приходы формировались при совместных усилиях сербов и русских. Все они входили в состав русской Североамериканской епархии. В начале XX века встал вопрос о их выделении в особую епархию, о чем архиепископ Тихон (Белавин) и докладывал в 1905 году Предсоборной комиссии. Кандидатом во епископа он рекомендовал архимандрита Севастиана. Задержки с решением этого вопроса привели к тому, что в конце 1913 года в Чикаго была созвана Церковная Ассамблея под председательством священника Саввы Войводича, преемника архимандрита Севастиана, на которой было определено выйти из юрисдикции Русской Церкви и войти в юрисдикцию Сербской Церкви. Однако ответа из Белграда не последовало. Ровно через три года — в октябре 1916 г. в Чикаго состоялась Вторая Ассамблея представителей сербских приходов под председательством архиепископа Евдокима, на которой сербами был принят Устав епархии Русской Церкви. А еще через три года — в 1919 г. в Кливленде состоялся Собор русской Североамериканской епархии, где присутствовали и сербские священники. На Соборе был поднят вопрос об организации сербской православной епархии в Америке. Кандидатом во епископа рекомендовался архимандрит Мардарий Ускокович (родился в Черногории, окончил Петербургскую Духовную Академию). Так как для его хиротонии нужно было разрешение Патриарха Тихона, а связь с ним была затруднена, архимандрита Мардария направили в Белград. Однако в Сербии его назначили на другой пост — игуменом Раковицкого монастыря и руководителем расположенной в нем монашеской школы. В 1920 году в истории Сербской Церкви произошло важное событие: было восстановлено Патриаршество. К новоизбранному Патриарху Димитрию сразу же обратились сербы Америки с просьбой прислать им епископа. Просьба была удовлетворена: от имени Патриарха в Америку был направлен для изучения ситуации и управления сербскими приходами епископ Охридский Николай (Велимирович). После двухлетнего пребывания в Америке епископ Николай вернулся в Сербию. Дело управления православными сербами в Америке было поручено архимандриту Мардарию: его вызвали в Белград, где в 1926 году и хиротонисали во епископа Сербской епархии в Америке. 8 мая 1927 года епископ Мардарий прибыл в США.
В 1963 году решением Патриарха Германа и Священного Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви Сербская епархия Америки была разделена на три: Восточной Америки и Канады, Средней и Западной Америки и Западной Америки.
Епископ Американо–Канадский Дионисий потребовал от Патриарха и Собора отменить это решение. Когда же его требование не было принято во внимание, он на заседании Собора епархии в ноябре 1963 года провозгласил свою епархию автономной и прекратил общение с Патриархом Германом, а священники перестали поминать Патриарха за богослужением. Епископу Дионисию было предоставлено время для раскаяния в своем поступке, но так как он продолжал упорствовать, 27 марта 1964 года в Белграде собрался Священный Архиерейский Собор, который лишил епископа Дионисия сана. Дионисий этого решения не признал. В настоящее время раскол прекратился, и каноническое общение восстановлено.
Имеются организации: «Братство Сербских Православных Священников в США и Канаде», «Ассоциация Сербских Православных Учителей и Молодежи», «Кружок Сербских Сестер».
Издается журнал «The Path Orthodoxy».
Как сообщает журнал «Эпискепсис» (от 15 июня 1976 г., № 149) среди православных сербов США и Канады в последнее время наблюдается тяготение к монашеству, в связи с чем в Ротсфилде (штат Огайо) был основан монастырь Сербской Православной Церкви.
* * *
С 1552 года в Венгрии действует Будимская епархия юрисдикции Сербской Православной Церкви. Епархия насчитывает 17 приходов. Епископская резиденция находится в Будапеште.
В марте 1969 года Собор архиереев Сербской Православной Церкви на внеочередном заседании своим решением основал новую, Западноевропейскую сербскую православную епархию, с кафедрой в Лондоне. Эта епархия охватывает большую часть православной диаспоры Сербской Церкви в Западной Европе. (Например, в Швеции, по данным «Вестника Сербской Православной Церкви» (от 15 июня 1974 г., № 600), насчитывается 22.000 православных сербов. В ФРГ имеются И приходов Сербской Церкви, из них один находится в Западном Берлине).
В Румынии имеется Тимишоарская епархия (называется по месту кафедры), насчитывающая 54 прихода Сербской Православной Церкви.
В июне 1973 года Архиерейский собор образовал епархию Австралийскую, окормляющую также и сербскую православную паству Новой Зеландии, с кафедрой в основанном в том же году монастыре святого Саввы Сербского (штат Виктория). В 1974 году в этом монастыре, по благословению Австралийского епископа Николая, создано Объединение сербской молодежи имени сербского поэта XIX века Бранко Радичевича. Задачей Объединения служит сохранение национального языка и обычаев среди сербской диаспоры, в связи с чем открыто фольклорное отделение [195].
Сербскими православными общинами в других странах управляет или непосредственно сам Патриарх или через посредство епископов, проживающих в Югославии.

8. Сношения Сербской и Русской Православных Церквей

Взаимоотношения Сербской и Русской Православных Церквей основываются на давних, твердо установившихся добрых традициях братской дружбы. За весь период истории эти отношения можно охарактеризовать как отношения любви.
Корни взаимоотношений двух Церквей–Сестер уходят в глубь веков. Они крепко связаны знаменательным событием конца XII столетия: принятием монашества в русском Пантелеимоновском монастыре на Афоне сербским царевичем Растко (в монашестве святой Савва), впоследствии возведенным на пост первого предстоятеля Автокефальной Сербской Православной Церкви.
В 1347 году могущественный сербский царь Стефан Душан прислал в афонскую Пантелеимоновскую обитель честную главу святого великомученика и целителя Пантелеймона. А в следующем, 1348 году, посетив монастыри Афона, Стефан Душан особое внимание уделил обители святого Пантелеймона, приняв на себя звание ее ктитора [196].
Не оставляли Пантелеимоновскую обитель своими милостями и последующие сербские правители: Стефан Урош, Лазарь, Драгош, Костадин… [197]
По свидетельству московского летописца, в 1404 году в Москве трудился сербский инок Лазарь, который по просьбе великого князя Василия Дмитриевича поставил часы на княжеском дворе за Благовещенским собором. «Сии же часник наречется часомерье; на всякий же час ударяет молотком в колокол, размеряя и рассчитал часы нощныя и дневныя; не бо человек ударяше, но человековидно, самозвонно и… преухищренно. Мастер же и художник сему беяше некоторый чернец, иже от Святыя Горы пришедший, родом сербин, именем Лазарь; цена же сему беяше вящьше полувтораста рублей» [198].
С покорением Балканского полуострова турками православные славянские народы обращают свой взор к единоверной и единоплеменной с ними Московской Руси. В 1509 году к великому князю Василию Ивановичу прибыли от Белградского Митрополита Феофана три старца с просьбой об оказании помощи, ибо, писал Митрополит, «попустил благий Господь Сербское господство в руки иноплеменных, и монастырь сей долу низвергся, и оскудела милостыня, и нет милователей». Из дальнейшего содержания письма выясняется, что Белградская митрополия уже получала помощь и раньше от Ивана III, что и ныне у нее есть един покровитель — русский государь [199].
Подобно тому как в годы татарского ига на Руси сербский царь Стефан Душан стал покровителем русской обители на Афоне, так теперь в сторону Москвы смотрели старцы Хилендарского монастыря. Они величали русского царя Ивана IV «солнцем христианским», сияющим и озаряющим всю подсолнечную. В 1555 году ими было направлено специальное посольство в Москву с просьбой, чтобы царь взял Хилендарский монастырь под свое покровительство, «чтобы его богомолья была другая во святой Горе» [200] после первой Пантелеимоновской. Ходатайство было удовлетворено — сербский монастырь получил щедрые дары.
В том же году прибыл в «великую Русиу ка благочестивому цару Иоану и светому Макарию, митрополиту Московскому», митрополит Рашский Селивестр «и тамо принесох много добро и урьковну красоту у Хиландарь» [201].
Начиная с XVI века, православные сербы пользовались сначала рукописными, а затем и печатными церковными книгами, издаваемыми в Московской Руси [202]. В свою очередь, южные славяне содействовали передаче на Русь духовного наследия Византии, содействуя таким образом духовному росту Русской Православной Церкви. «Должно признать, — утверждает В.М.Истрин, — что большое количество византийских произведений пришло на Русь уже в готовом, южнославянском переводе, и притом в древнейшее время — в переводах болгарских. Они продолжали переходить и позже, когда на Руси развилась уже своя письменность, а к переводам болгарским стали присоединяться переводы и сербские» [203].
В 1641 году митрополит Скопийский Симеон получил разрешение в Москве на сбор пожертвований в пользу страдающего сербского народа. С этого времени иерархи Сербской Церкви неоднократно приезжали в Россию и увозили отсюда доброхотные дары русских людей. А Патриарх Гавриил I (Раич) в течение двух лет жил в Москве. (После возвращения в Сербию он был обвинен в государственной измене и в 1659 году повешен турками.) Нашел приют в России и бежавший от гнева турок Патриарх Василий Бркич. В 1772 году он скончался в Петербурге, где в Лавре и был похоронен.
В XVIII столетии в пределах нынешней Украины нашли приют тысячи православных сербов. Когда–то они покинули родину из–за турецкого гнета и переехали в Австро–Венгрию, но и там встретили унижение и несправедливость.
Братское отношение юго–западных славян к единоверным и единокровным русским людям выразилось в ответе Митрополита Черногорского Петра I французам, предложившим по указанию Ватикана отказаться от сношений с Россией взамен на предоставление ему титула Патриарха всех сербов и 200 тысяч франков. «Русские нам не враги, — говорил Митрополит, а братья по вере и племени, любят нас, как и мы любим их… Славяне лишь от союза с могущественной и родной Россией ждут себе спасения и славы… Без русских — пропасть и всем другим славянам!» [204].
О том, что черногорцы получали поддержку от братского православного русского народа, В.В.Макушев (XIX в.) свидетельствует так: «При посещении мною Черногории в 1865 году в ней было 12 школ — главная четырехклассная в Цетине (Цетинье) и 11 меньших с 2 классами в более населенных местностях. Тогда предполагалось открыть еще три школы; ныне же насчитывается до 30 школ с 2000 учеников. Школы содержатся из монастырских доходов и на суммы, получаемые из России» [205].
Когда в 1836 году в Белграде было открыто духовное учебное заведение «Богословие», были присланы сюда два преподавателя из окончивших Московскую Духовную Академию. С 1840 года был введен обычай посылать лучших выпускников «Богословия» в Духовные Академии Русской Православной Церкви.
В 1920—1925 годах русская инокиня Екатерина (в миру Евгения Борисовна Ефимовская, родом из г. Москвы), прибыв в Сербию с группой инокинь Леснинской обители и став игуменией монастыря Хопово на Фрушкой горе, явилась возродительницей сербского женского иночества. Многие ее ученицы были впоследствии игумениями женских обителей в Сербии.
В1923 году протоиерей Стефан Димитриевич, в прошлом ближайший помощник и сотрудник Сербского Митрополита Михаила (1826–1898), председателя Сербского Общества Красного Креста (основан в 1876 г.), в составе миссии сербов, хорватов и словенцев оказывал помощь голодающим Одесской и Екатеринославской губерний. 6 января 1924 года в «Красной ниве» был помещен его снимок, запечатлевший момент беседы отца протоиерея с редактором «Известий» Ю. М. Стекловым. Здесь же была помещена заметка о деятельности протоиерея С. Димитриевича и его миссии.
В 20–е, а затем в 30–е годы, когда единству Русской Православной Церкви угрожали внутренние раскольники, главным образом «обновленцы», Сербская Церковь одна из первых решительно высказалась в поддержку Патриарха Московского и всея России Тихона и осудила раскольников как нарушителей святых канонов и отступников от чистоты святого Православия.
Патриарх Сербский Варнава, выпускник Петербургской Духовной Академии и постриженник Александре–Неве ко и Лавры, всегда сохранял дружеские отношения с Местоблюстителем Патриаршего престола Митрополитом Московским и Коломенским Сергием (Страгородским). В свое время, в связи с антиканоническими действиями Константинопольского престола, направленными к подчинению себе всей православной диаспоры, в том числе и русских заграничных приходов, Патриарх Варнава в письме к Митрополит Елевферию (Богоявленскому) от 14 февраля 1932 года осудил эти папистские устремления Константинополя.
Трудным, для решения вопросом, несколько осложнявшим добрые отношения двух Церквей, был так называемый «карловацкий вопрос». Получив пристанище в Королевстве сербов, хорвате и словенцев, группа русских архиереев–эмигрантов в ноябре–декабре 1921 года в г. Сремские Карловцы (отсюда «карловчане») составила церковный Собор, который учредил «Архиерейский Синод» во главе с митрополитом бывшим Киевским Антонием (Храповицким самовольно принявшим титул «Наместника Святейшего Патриарх Всероссийского». Отныне «карловчане» стали выступать от лица Русской Церкви во вред ей. Хотя раскольники в своей деятельности находили поддержку тогдашнего королевского правительства, тем не менее Сербская Церковь брала на себя подвиг посредничества в переговорах с ними Местоблюстителя Патриаршего престола. Если и не был достигнут желаемый результат, то виновны в это раскольники, отвергнувшие принимаемые меры к умиротворению.
После Второй мировой войны Святосаввская Церковь сохраню братские отношения с Русской Церковью. Так, на Поместно Соборе Русской Православной Церкви в 1945 году присутствовал делегация Сербской Церкви во главе с заместителем Патриарха митрополитом Скопийским Иосифом.
В апреле 1945 г. Сербскую Православную Церковь посели делегация Русской Православной Церкви во главе с епископом Кировоградским Сергием (Лариным). В том же году он еще раз посетил Сербскую Церковь. В октябре 1945 г. архипастыри Сербской Церкви удовлетворили желание православных закарпатцев Мукачевской епархии о возвращении их в лоно родной Русской Церкви, от которой их насильно отторгли более 700 лет тому назад [206].
В 1946 году было достигнуто соглашение о передаче Сербской Церковью православных приходов в Чехии в юрисдикцию Русской Церкви, а в 1954 году храмы, клир и приходы благочиния Московской Патриархии в Югославии, за исключением Свято–Троицкого храма — подворья в Белграде, были переданы в юрисдикцию Сербской Церкви.
На торжествах, посвященных 500–летию автокефалии Русской Церкви, и на Совещании Глав и Представителей Поместных Православных Церквей в Москве (июль, 1948 г) делегацию Святосаввской Церкви возглавлял Патриарх Гавриил.
В 1956 году гостем Русской Церкви был Патриарх Викентий, прибывший в Советский Союз с группой деятелей Сербской Церкви. А в октябре следующего года Святосаввскую Православную Церковь с ответным визитом посетил Святейший Патриарх Алексий I в сопровождении архиереев Русской Православной Церкви. Во время пребывания в Югославии Святейший Патриарх Алексий I посетил Белградский Богословский факультет, на торжественном заседании которого было оглашено постановление Совета этого факультета о присвоении Патриарху Алексию I звания почетного доктора богословия. 30 октября 1956 г. оба Патриарха подписали совместное коммюнике, в котором нашло отражение единство взглядов обеих Церквей по вопросам церковного сотрудничества и борьбы за мир.
В 1958 году в Москве на торжествах по случаю 40–летия восстановления патриаршества в России присутствовала делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.
Святейший Патриарх Герман, по приглашению Святейшего Патриарха Алексия I, в октябре 1961 года посетил Русскую Православную Церковь. Во время пребывания его в Москве между обоими Патриархами состоялись встречи и беседы, прошедшие в атмосфере братской любви и полного взаимопонимания. Результатом бесед явилось принятие коммюнике, в котором было отмечено стремление Русской и Сербской Православных Церквей укреплять братские связи с остальными Поместными Православными и инославными Церквами и объединениями, а также содействовать установлению мира во всем мире. Патриарх Герман был избран почетным членом Московской Духовной Академии.
В мае 1962 года Патриарх Алексий I вторично нанес визит Сербской Православной Церкви. Патриархи снова подписали коммюнике об укреплении союза обеих Церквей–Сестер и о необходимости прилагать все усилия для утверждения на земле прочного и справедливого мира.
На юбилейных торжествах в Москве в 1963 году по случаю 50–летия архиерейского служения Патриарха Алексия I делегацию Сербской Православной Церкви также возглавлял Патриарх Сербский Герман.
В сентябре 1965 года Московскую Патриархию посетила делегация Сербской Православной Церкви во главе с епископом Нишским Иоанном.
Летом 1968 года делегация Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом принимала участие в торжественном праздновании Русской Православной Церковью пятидесятилетия восстановления патриаршества.
На торжествах избрания Поместным Собором Русской Православной Церкви и интронизации нового Патриарха Московского и всея Руси Пимена в мае–июне 1971 года Сербская Православная Церковь была представлена делегацией во главе с митрополитом Добробосанским Владиславом.
В связи с вступлением на Московский Патриарший престол Святейший Патриарх Пимен вместе с высокими делегатами Русской Православной Церкви во второй половине октября 1972 года посетил Сербскую Православную Церковь, а также Элладскую и Румынскую Православные Церкви. «При посещении Сербской, Элладской и Румынской Православных Церквей, — сообщает ЖМП, — имели место беседы между Предстоятелями этих Церквей и Предстоятелем Русской Православной Церкви по вопросам, интересующим братские Поместные Церкви и относящимся к межправославным и экуменическим проблемам и к служению Церквей благу человечества» [207].
В октябре 1974 года гостями Русской Православной Церкви были делегаты Сербской Православной Церкви во главе с Патриархом Германом. Ровно через год (в октябре 1975 года) в Советском Союзе находились представители сербских Духовных школ, которые ознакомились с жизнью Духовных школ Москвы, Ленинграда и Одессы.
В марте 1992 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II встречался в Фанаре (Стамбул) со Святейшим Патриархом Сербским Павлом, когда Предстоятели четырнадцати Поместных Православных Церквей подписали Послание, где выразили свои позиции по волнующим сегодня и христианский, и нехристианский мир вопросам [208].
Многократные взаимные визиты деятелей Русской и Сербской Православных Церквей, обмен мнениями по важнейшим церковным вопросам, обмен праздничными посланиями Предстоятелей Церквей к Рождеству Христову и Святой Пасхе, братские приветствия по случаю важнейших церковных событий Церквей–Сестер, обмен церковными изданиями, обучение в наших Духовных школах студентов Сербской Православной Церкви и др. — все это свидетельствует, что между обеими Церквами не прерываются традиционные живые братские отношения.

9. Участие в экуменической и миротворческом движениях

Сербская Православная Церковь поддерживает братские связи и с другими Автокефальными Православными Церквами, а также с инославными исповеданиями. С 1965 года она входит в качеств деятельного члена в экуменическую организацию — Всемирный Совет Церквей. На IV Ассамблее Всемирного Совета Церквей, проходившей в Упсале с 4 по 19 июля 1968 года, Патриарх Герман бы единодушно избран одним из президентов Всемирного Совета Церквей. В начале 1974 года в Вене был открыт Сербский православны центр, в помещении которого имеются часовня, библиотека, читальный зал и клуб. Здесь же действует и социальная служба, консультанты которой оказывают помощь обращающимся к ним..
Вместе с прочими Поместными Православными Церквам и христианскими объединениями Церковь святого Саввы участвует в борьбе за установление прочного мира на земле [209].
Как и в Социалистической Федеративной Республике Югославии, в новых государствах Союзной Республики Югославии (Сербия, Черногория и др.) — Святосаввская Сербская Православная Церковь успешно выполняет свою апостольскую миссию.

Македонская Православная Церковь

Особое место в истории Сербской Православной Церкви занимает Автономная Македонская Православная Церковь.
В начале октября 1958 года в Охриде, на юге Югославии, состоялся «Церковный собор Македонской Православной Церкви». Собор объявил восстановление древней Охридской Митрополии, основал автономную Македонскую Православную Церковь и избрал ее первого Митрополита в лице молодого, сотрудника Белградской Патриархии — епископа Досифея. А в июле 1967 года Охридский Собор македонского духовенства и мирян без благословения Матери–Церкви объявил свою Церковь автокефальной. Охридские Соборы явились результатом целого ряда событий в Македонии.
Македония расположена у южной границы Союзной Республики Югославии. Восточные (исторические) области Македонии находятся на территории Болгарии, а южные — на территории Греции. Весь этот регион унаследовал древнее греческое название могущественного Македонского царства. Один из великих античных полководцев и завоевателей Александр, названный Македонским, происходил из царской династии в Македонии. Выгодное географическое положение Македонии — центр Балканского полуострова — сделало ее спорной территорией для соседних стран.

1. Краткая история с древнейших времен

Начало христианства в Македонии относится к временам апостольским. Известно, что святой апостол Павел во время своих благовестнических путешествий посетил ряд городов Македонии и основал в них христианские общины. Христианство интенсивно стало распространяться по всей Македонии после издания Миланского эдикта (313), провозгласившего свободу для исповедования христианской веры. Уже вскоре после издания упомянутого эдикта в Скопье—административном центре Македонии—была основана христианская епископия. Первым известным епископом был Паригорий, участвовавший в деяниях Поместного Сардикийского Собора (347).
В IV—V веках Македония, входившая в состав префектуры Восточной Иллирии, в церковном отношении подчинялась то Риму, то Константинополю. А в годы правления византийского императора Юстиниана (527—565) Скопийскому епископу были предоставлены права самостоятельного управления своим округом. В VII веке он был подчинен Салонийскому архиепископу, находившемуся в юрисдикционном ведении то Рима, то Константинополя.
С поселением в VII веке на Балканском полуострове болгар, вскоре ассимилировавшихся со славянами, новообразовавшийся славянский народ стал играть на протяжении многих веков (вплоть до начала XX столетия) важную роль в церковной истории македонского народа.
Крещение болгар способствовало христианизации славян Македонии. Этот факт особенно знаменателен уже потому, что с ним соединяется деятельность учеников святых братьев Кирилла и Мефодия. Изгнанные из Моравии, они нашли приют в Болгарии и Македонии и своей всеславянской просветительной деятельностью сблизили эти два народа.
Особенно помнят в Македонии, и прежде всего в Охридском крае, святого Климента, основавшего в год своей кончины (f916) архиепископию в Охриде, и его ближайшего помощника святого Наума (f910). Святому Клименту посвящено житий и гимнов более, чем какому–либо другому святителю. А к мощам святого Наума, находящимся в основанном им монастыре на южном берегу Охридского озера, до сих пор не прекращается массовое паломничество верующего народа.
В начале XI века все македонские земли и одновременно болгарские были захвачены византийским императором Василием Болгаробойцей. Центром церковной жизни Болгарской Православной Церкви после ряда перемещений стал г. Охрид. С этого времени история Православия в Македонии сливается с историей Охридской Архиепископии (см. об этом в главе IV «Болгарская Православная Церковь»).
В XI — XII веках македонский народ выдвинул из своей среды ряд славных подвижников–молитвенников. Из них необходимо упомянуть святых Прохора Пчинского, Гавриила Лесковского и Иоакима Осоговского. Первый из них провел в уединении 32 года, второй — 30 лет, а третьего сохранившееся от XVI века Житие называет звездой многосветлой пустыни Осоговской.
Во времена турецкого господства на Балканах македонский народ разделил общую тяжелую участь славян. Часть македонян была вынуждена принять мусульманство, но большинство народа оставались верными святому Православию. Некоторые городские жители, не имея возможности противостоять грабежу турок, и насилию ислама, покидали свои дома и уходили в горы. Другие мужественно исповедовали святую веру и бесстрашно принимали мученический венец. Так, в 1515 году пострадал от мусульман святой Георгий Крастовский. Согласно действовавшим тогда мусульманским законам всякий, оскорбивший веру Магомета, должен был или принять ислам, или, в ином случае, быть подвергнутым смертной казни. Этот закон применялся произвольно и потому широко. Он был применен и по отношению к святому Георгию Крастовскому. Святой Георгий славился благочестивой христианской жизнью и был известен туркам как искусный ювелирный мастер. Последнее обстоятельство понудило турок попытаться заставить его принять мусульманство. Но когда он в ответ на их щедрые обещания земных благ (сделать турецким сановником) не только решительно отказался принять ислам, но и стал доказывать, что единой правильной верой является христианство, турки обвинили его в оскорблении магометанства и после жестоких мучений приговорили к смертной казни через сожжение.
Вслед за подчинением Константинополю Печской Патриархии (1766) ему была подчинена и Охридская Архиепископия (1767). Лишение этих славянских Церквей самостоятельности вызывало их недовольство и стремление восстановить права [210]. Заметным шагом в этом направлении явилась борьба жителей г. Кукуша в 50–х годах XIX столетия против греческого влияния. Фактами, переполнившими чашу терпения кукушан, явились коррупция и доносы турецким властям на славянское население местного греческого епископа Мелетия. Кукушане потребовали удаления епископа Мелетия и поставления на его место славянина. Вслед за этим были выдвинуты новые требования: введение церковно–славянского языка в храмах и македонского в школах. Из–за сопротивления Константинопольской Патриархии кукушане предприняли крайние меры: в 1859 году они обратились к Римско–Католической Церкви с предложением заключить унию, надеясь таким способом оказать давление на Патриархию. Действительно, видя неожиданный оборот дел, Патриархия пошла на уступки: епископ Мелетий был смещен, а на его место поставлен епископ Парфений.
После провозглашения на Балканах Болгарского Экзархата (1870) в Македонии началось движение за объявление самостоятельной Македонской Церкви, но оно не было поддержано ни Константинополем, ни Экзархатом, ни русским послом в Турции графом Игнатьевым.
Решения Берлинского съезда (договора) в 1878 году не принесли желанной свободы Македонии. В то время как Северная Болгария стала княжеством, а Южная Болгария (Восточная Румелия) получила автономию, большая часть Македонии осталась под безраздельным турецким владычеством. Вследствие того что во время русско–турецкой войны со стороны македонцев были выражены симпатии по отношению к России, македонский народ подвергся после Берлинского съезда преследованию от мусульманских религиозных фанатиков. Особенно обрушилось гонение на православное сельское население. Тягостное положение еще более усиливалось тем, что Константинопольская Патриархия стремилась окончательно подчинить македонцев духовно — установить свою юрисдикцию.
В свою очередь, старался сохранить церковную власть в Македонии и Болгарский Экзархат.
С расширением политических границ Сербии (согласно Берлинскому договору) и восстановлением автокефалии Сербской Православной Церкви (1879) последняя также стремилась приобщить к себе православных македонцев и подчинить их своему влиянию. С этой целью в начале 1880 года был основан «Просветительный комитет для школ и церквей в Македонии и старой Сербии», открыты в отдельных районах Македонии сербские школы, было создано много церковно–школьных общин, объединявших семьи крестьян. Церковно–школьные общины особенно росли в юго–западной и северной частях Македонии, т. е. в тех районах, где влияние Болгарского Экзархата было слабым.
Сербо–болгарская война (1885), хотя и ненадолго, приостановила сербскую культурно–просветительную деятельность в Македонии. Но уже в 1886 году в Белграде было основано общество «Святой Савва», которое и продолжило начатое дело.
Одновременно в македонском народе росла и крепла мысль о церковной самостоятельности. В этой связи в различных местах создавались церковно–школьные общины с македонскими названиями.
В свете подобной церковной раздробленности и разобщенности становится понятным уход отдельных македонских церковных общин, особенно в южных городах Македонии, в унию с Римом.
В конечном итоге, в македонских городах появились общины, принадлежащие различным церковным юрисдикциям. Характеризуя положение Православия в Македонии в рассматриваемый период, один из теперешних македонских церковных историков протоиерей д–р Славко Димевски пишет: «Создание двух или более церковных общин в одном месте и у одного народа привело к борьбе за храмы и их имущество, так как каждое село имело один храм, за который боролись общины. Часто доходило до острых столкновений между приверженцами той или иной религиозно–национальной пропаганды, которые переходили часто в насильственные действия» [211].
В начале XX века (август, 1903) Внутренней Македонской революционной организацией за освобождение от турецкого ига (основана еще в 1893 г.) было поднято восстание, получившее название Ильинденского (началось 20 июля, по старому стилю, в Ильин день [212]). Оно было поддержано почти всем македонским народом, но жестоко подавлено. Несмотря на то что высшие церковные власти сохраняли лояльность к туркам, многие македонцы настойчиво заговорили о своей объединенной независимой Церкви, или, по их терминологии, о «возобновлении Охридской Архиепископии» [213]. В России был даже выработан проект возобновления Охридской Архиепископии. Однако силы церковного разобщения тогда были еще крепки, и провести в жизнь проект не удалось.
Конец церковному плюрализму в Македонии был положен лишь после Балканских войн, в результате которых Македония была разделена между союзниками (в период первой Балканской войны) — Сербией, Болгарией и Грецией. К Сербии отошла территория нынешней Республики Македонии, к Болгарии — восточная часть (Пиринская Македония), а к Греции — южная часть до Эгейского моря. На территории каждой из этих частей разделенной Македонии была установлена юрисдикция соответствующей Церкви: на территории, отошедшей к Сербии, — Сербской Церкви, к Болгарии — Болгарской и к Греции — Константинопольской.
Во время Первой мировой войны Македония была оккупирована болгарскими войсками. Вслед за оккупацией сразу же была установлена и церковная власть Болгарского Экзархата (подобное явление было и во время Второй мировой войны). Но после окончания войны Македония снова была разделена и в политическом, и в церковном отношении между Сербией, Болгарией и Грецией, соответственно и между Сербской, Болгарской и Греческой Церквами.
Церковная история православных македонцев Болгарии и Греции окончательно слилась с историей Болгарской и Греческой Церквей. Но, как мы знаем, иначе развивались события в Сербии.

2. Обстоятельства провозглашения автономии и «автокефалии»

Во время Второй мировой войны большая часть православного македонского духовенства, невзирая на чинимые оккупантами репрессии, активно сотрудничала с Народно–освободительной армией (Церковь в западной Македонии была подчинена фашистской Италией Албанской Церкви.) Вскоре после капитуляции Италии (1943) и освобождения от оккупантов значительной территории Македонии Народно–освободительной армией при ее Генеральном штабе было сформировано Религиозное представительство, охватившее ряд приходов. Религиозным референтом был назначен в октябре 1943 года активный участник народно–освободительной борьбы священник Велё Манчевский. Одним из первых и важных для Македонии решений Представительства и одновременно Генерального штаба было определение того, что в будущем упраздняется зависимость Македонии от церковных властей, находящихся за пределами Македонии, и вводится в храмах македонский язык. Это определение явилось началом тех больших событий, которые вскоре произошли, и особенно после окончания Второй мировой войны. Немедленно был созван съезд священников освобожденной территории. Главным вопросом, подлежавшим рассмотрению съезда, была организация церковного управления — формирование архиерейского наместничества (архиерейским наместником был избран священник Анфим). Кроме того, съезд занимался упорядочением приходской жизни (назначением священников для служения в храмах) и единодушно высказался за всемерную поддержку Народно–освободительной армии и партизанских отрядов Македонии.
Наступательные карательные немецкие отряды несколько изменили ход дела. Наместник был схвачен и подвергнут пыткам; началась расправа с македонским духовенством и населением. Однако священство было непоколебимо и продолжило борьбу за национальную свободу.
После Второй мировой войны образовалась инициативная группа македонских священников с целью создания независимой Православной Македонской Церкви. Священнический Союз начал действовать независимо от Патриархии и епископов и стал пропагандировать идею организации Македонской Церкви. Намерения македонских священников зашли так далеко, что они возымели мысль совершенно отделиться от Патриархии. В связи с этим, начиная с 1945 года, в г. Скопье состоялось несколько Соборов, на которых поднимался вопрос о самостоятельности Македонской Церкви. Но ввиду разногласий сербских иерархов по данному вопросу решение его откладывалось. И лишь Охридский собор 1958 года вынес постановление о том, что Македонская Церковь просит только автономию.
Новоизбранный Македонский Митрополит Досифей познакомил Патриарха Сербского с решением Собора. После этого на состоявшемся в июне 1959 года Соборе Сербской Православной Церкви было принято следующее постановление: «Священный Архиерейский Собор констатирует, что епархии Скопийская, Охридско–Битольская и Златовско–Струмицкая отделились в самостоятельную Македонскую Православную Церковь, которая управляется по Уставу, принятому на Церковно–народном соборе в Охриде, состоявшемся 4 — 6 октября 1958 года, но и в будущем она остается в каноническом единстве с Сербской Православной Церковью через ее главу Его Святейшество Патриарха». Это постановление было полностью принято на внеочередном заседании (1—3 июля 1959 г.) Высшего Управления Маке–донской Православной Церкви, после чего установилось каноническое единство Сербской и Македонской Православных Церквей. Следствием восстановления единства было то, что Патриарх Герман вместе с Митрополитом Досифеем и епископами Сербской Церкви 19 июля 1959 года хиротонисал Климента во епископа Преспанско–Битольского, а 26 июля — Наума во епископа Златовско–Струмицкого. Таким образом, Македонская Православная Церковь получила автономию и свою национальную высшую иерархию. Однако духовенство не считало, что конечная цель достигнута: в его среде продолжала вынашиваться идея автокефалии Македонской Православной Церкви. И в конце 1966 года Священный Синод Македонской Церкви уже обратился с настойчивой просьбой к Сербской Православной Церкви о предоставлении самостоятельности. Священный Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви на своем очередном заседании от 3 декабря 1966 года отклонил просьбу македонского духовенства и тогда же заявил:
«Если же она (Македонская Православная Церковь. — К. С.), вопреки канонам, сама, на своем Митрополичьем Церковно–народном соборе провозгласит себя автокефальной, то она будет рассматриваться Сербской Православной Церковью так же, как и другими Автокефальными Православными Церквами, как раскольническая религиозная организация, и как таковая отлучена от общения с нами».
Несмотря на этот ясно выраженный отказ, «Церковью–народный собор» Македонской Православной Церкви на заседаниях 17, 18 и 19 июля 1967 года в Охриде «своей собственной властью провозгласил автокефальность Македонской Православной Церкви». Патриарх Герман был поставлен в известность об этом письменно. Однако он не только не прислал представителя на церемонии, ознаменовавшие «независимость» новой Церкви, но даже обратился с посланием к Автокефальным Православным Церквам, в котором, оповещая о происшедшем, подчеркнул, что «это провозглашение противоречит канонам Православной Церкви и было сделано против воли и решения Церкви–Матери—Сербской Православной Церкви» [214].
Основания к отказу в даровании автокефалии Македонской Православной Церкви Сербская Патриархия видит в следующем:
1. Недостаточное количество епископов и священников.
2. Обращение с решением об объявлении автокефалии к Исполнительному Вече Македонии.
3.Самовольное вынесение рассмотрения вопроса на суждение митрополичьего Церковно–народного собора, о чем нет указания в собственном Уставе Македонской Православной Церкви.
И, наконец, самое важное:
4.Нарушение главой Церкви архиерейской присяги, данной вовремя возведения на митрополичью кафедру, о том что «будет хранить каноническое единство с Сербской Православной Церковью».
После происшедшего разделения Сербская Православная Церковь предпринимала шаги, направленные к умиротворению. Так, 23 сентября 1968 года Священный Архиерейский Синод обратился к иерархам Македонской Православной Церкви с призывом встать на путь канонической нормы. Но так как на этот призыв ответа не последовало, Священный Архиерейский Синод 12 декабря 1968 года отправил в Скопье (кафедра главы Македонской Православной Церкви) своих делегатов — епископа Сремского Макария, епископа Бачского Никанора и генерального секретаря Священного Синода протоиерея Младена Младеновича — с целью нанесения визита находящимся там архиереям и приглашения их к восстановлению утерянного единства. Имевшие место встречи и беседы делегатов Сербской Православной Церкви с церковными деятелями Македонии желаемых результатов не принесли… Диалог продолжается…

3. Современное положение

Македонская Православная Церковь в настоящее время возглавляется Архиепископом и имеет 8 епархий, свыше 200 священников, 225 приходов, около 30 женских и мужских монастырей с 10 — 15 монахинями или монахами в некоторых из них. Паствы — 1.200.000. (Данные разные. Например, на 1980 г. — 300 приходов, на 1981 г. — 225 приходов, на 1982 г. — 953 церковно–приходские общины).
Имеются приходы и за рубежом: в США 4 прихода, в Канаде 1 приход, в Австралии 9 приходов. Эти приходы составились из македонцев, эмигрировавших в далекие страны преимущественно в начале XX века, когда особенно усилился террор турецких властей после подавления Ильинденского восстания. Находясь на чужбине, македонцы свято хранили свою православную веру и как только была установлена автономия Македонской Православной Церкви, вошли в ее духовное ведение (до сих пор они находились в одной из церковных юрисдикции Константинополя, Сербии или Болгарии). Зарубежные приходы объединены в новоорганизованную Охридким Церковно–народным Собором от 17 — 19 июля 1967 года Американо–Канадско–Австралийскую епархию. Во главе ее был поставлен митрополит Кирилл (Поповский), окончивший весной 1967 года второй курс Московской Духовной Академии.
В течение последних лет восстановлено большое количество разрушенных храмов и монастырей и построено около двухсот новых в Македонии и за рубежом. В связи с этим Американо–Канадско–Австралийская епархия была разделена на две: 1. Македонскую епископию Америки и Канады. 2. Македонскую епископию Австралии.
Издается ежемесячно на македонском языке журнал «Весник» («Вестник») (с 1958 г.) и другая богословская и церковно–историческая литература. Недавно был переведен на македонский язык и издан Новый Завет. Специальная комиссия трудится над переводом Ветхого Завета. Вышла также иллюстрированная Библия.
Решением архиерейского Синода Македонской Православной Церкви от 26 сентября 1967 года в монастыре святого пророка Илии открыта первая Македонская Духовная Семинария имени св. Климента Охридского. Выступая с речью в день торжественного освящения помещения Семинарии в присутствии представителей гражданской власти, гостей, народа, глава Македонской Православной Церкви Архиепископ Охридский и Македонский Досифей отметил, прежде всего, важность открытия Духовной школы, в которой дети македонцев будут изучать богословские и общеобразовательные предметы на своем национальном языке. Затем он сказал: «Наша современная Македонская Православная Церковь является природной наследницей древней Охридской святого Климента архиепископии. Наше желание состоит в том, чтобы и Семинария стала продолжателем просветительной деятельности святого Климента Охридского» [215]. 1 ноября 1967 года в Семинарии начались регулярные занятия.
В 1977 году основан Богословский факультет.
С 1981 года Церковь возглавляется Архиепископом Охридским и Македонским Ангеларием.
Вступая на Охридскую кафедру, Архиепископ Ангеларий сказал: «Как Архиепископ мы всегда будем иметь как великую цель Вселенского Православия — прилагать все усилия для достижения сердечных отношений с нашими сестринскими Православными Церквами» (из Послания Архиепископа Ангелария от 1 февраля 1982 года Патриарху Пимену).

Епархии Сербской Православной Церкви

Архиепископия Белградо–Карловацкая. Кафедра (резиденция Патриарха) — Белград
Митрополии
1. Добробосанская. Кафедра — Сараево
2. Загребская. Кафедра — Загреб
3. Черногорско–Приморская. Кафедра — Цетинье (Цетине)
Епископии I. В пределах Югославии
1. Банатская. Кафедра — Вршац
2. Банялукская. Кафедра — Баня–Аука
3. Бачская. Кафедра — Нови–Сад
4. Браничевская. Кафедра — Пожаревац
5. Враньская. Кафедра — Вранья (Вране). Основана епархияв 1975 году.
6. Горнокарловацкая. Кафедра — Карловац
7. Далматская. Кафедра — Шибеник
8. Жичская. Кафедра — Кралево
9. Захлумская и Герцеговинская. Кафедра — Мостар
10. Зворничко–Тузлянская. Кафедра — Тузла
11. Нишская. Кафедра — Ниш
12. Рашская и Призренская. Кафедра — Призрен
13. Славонийская. Кафедра — Пакрац
14. Сремская. Кафедра—Сремские Карловцы
15. Тимокская. Кафедра—Заечар
16. Шабацко–Валевская. Кафедра—Шабац
17. Шумадийская. Кафедра—Крагуевац
II. За пределами Югославии
1.Восточной Америки и Канадская. Кафедра — Кливленд(США)
2. Западной Америки. Кафедра — Лос–Анжелес (США)
3. Средней и Западной Америки. Кафедра — Чикаго (США)
4. Западной Европы. Кафедра — Лондон (Англия)
5. Будимская. Кафедра — Будапешт (Венгрия)
6. Тимишоарская. Кафедра — Тимишоара (Румыния)
7. Австралийская и Ново–Зеландская. Кафедра — монастырь святого Саввы в штате Виктория
и другие.

Епархии Македонской Православной Церкви

1. Архиепископия Охридская и Македонская. Кафедра — Скопье
2.Митрополия Величская. Кафедра — Прилеп
3 Митрополия Златовско–Струмицкая. Кафедра — Штип
4. Митрополия Преспанско–Битольская. Кафедра — Битола
5. Митрополия Американо–Канадская и Австралийская и другие.

Предстоятели Сербской Православной Церкви

Ι. Церковь в Королевстве Сербском и Османской Империи

Архиепископы
1. Св. Савва I 1219–1233, 1236
2. Св. Арсений I 1233–1263
3. Св. Савва II 1263–1271
4. Даниил I 1271–1272
5. Св. Иоанникий I 1272–1276,1279
6. Св. Евстафий I 1279–1286
7. Св. Иаков 1286–1292
8. Св. Евстафий II 1292–1309
9. Св. Савва III 1309–1316
10. Св. Никодим I 1317–1324
11. Св. Даниил II 1324–1337
12. Св. Иоанникий II 1338–1346
Патриархи
1. Св. Иоанникий II (1338)-1346–1354
2. Св. Савва IV 1354–1375
3. Св. Ефрем 1375–1379
4. Св. Спиридон 1379–1389
Св. Ефрем (вторично) 1389–1392, 1399
5. Даниил III 1392–1398
6. Савва V 1398–1406
7. Даниил IV 1406
8. Св. Кирилл I 1406–1419
9. Св. Никон 1420–1435
10. Феофан 1446
11. Никодим II 1446–1453
12. Арсений II 1455–1463
13. Св. Макарий (Соколович) 1557–1571, 1574
14. Антоний 1571–1575
15. Герасим 1575–1586
16. Савватий. 1587
17. Никанор
18. Иерофей 1589–1591
19. Филипп 1591–1592
20. Иоанн 1592–1614
21. Паисий I 1614–1648
22. Св. муч. Гавриил I (Раич) 1648–1655, 1659
23. Максим 1655–1674, 1680
24. Арсений III Чарноевич 1674–1690, 1706
25. Каллиник I 1691–1710
26. Афанасий I (Райович) 1711–1712
27. Моисей (Райович) 1712–1726
28. Арсений IV (Шакабенда) 1726–1737, 1748
29. Иоанникий III Грек (впоследствии Патриарх Константинопольский) 1739–1746
30. Афанасий II (Гаврилович) 1746–1752
31. Гавриил II 1752
32. Гавриил III 1752
33. Викентий I
34. Паисий II (Грек)
35. Гавриил IV (Грек)
36. Кирилл II 1758–1763
37. Василий (Бркич) 1763–1765, 1772
38. Каллиник II (Грек) 1765–1766
Митрополиты (после восстановления автономии, а затем автокефалии Церкви)
1. Мелетий (Павлович) 1830–1833
2. Петр (Иоаннович) 1833–1859
3. Михаил (Иоаннович) 1859–1879
4. Феодосии (Мраович) 1883–1889
5. Михаил (Иоаннович), вторично 1889–1898
6. Иннокентий (Павлович) 1898–1905
7. Димитрий (Павлович) 1905–1920

II. Церковь в Австро–Венгрии

Карловацкие Митрополиты
1. Софроний (Подгоричанин) 1710–1711
2. Викентий (Попович) 1711–1725
3. Моисей (Петрович) 1725–1730
4. Викентий (Иоаннович) 1731–1737
5. Патриарх Печский Арсений (Шакабенда)1739–1748
6. Исайя (Иоаннович), 1749
7. Павел (Ненадович) 1749–1768
8. Иоанн (Георгиевич) 1769–1774
9. Викентий (Иоаннович–Видак) 1774–1780
10. Моисей (Путник) 1781–1790
11. Стефан (Стратимирович) 1790–1837
12. Стефан (Станкович) 1837–1842
13. Иосиф (Райячич) 1842–1848
Карловацкие Патриархи
1. Иосиф (Райячич) 1848–1861
2. Самуил (Маширевич) 1864–1870
3. Прокопий (Ивачкович) 1874–1879
4. Герман (Ангелич) . 1881–1888
5. Георгий (Бранкович) 1890–1908
6. Лукиан (Богданович) 1908–1913

III. Черногорская Митрополия

Митрополиты
1. Даниил 1697–1735
2. Савва 1735–1766–1781
3. Св. Петр I 1781–1830
4. Петр II 1833–1851
5. Никанор 1852(1858) -1860
6. Иларион 1863–1882
7. Виссарион 1882–1884
8. Митрофан 1884(1888) -1920
После восстановления Патриаршества
1. (39) Димитрий 1920–1930
2. (40) Варнава 1930–1937
3. (41) Гавриил 1937–1950
4. (42) Викентай 1950–1958
6. (43) Герман 1958–1990
7. (44) Павел со 2 декабря 1991 г. (интронизация)

Предстоятели Македонской Правосланой Церкви

Архиепископы
1. Досифей 1958–1981
2. Ангеларий 1981

Библиография к главе II «Сербская Православная Церковь»

На русском языке
Александров А. И. (еп. Анастасий). Политическая и церковная жизнь славянства в XIX веке. Казань, 1911.
Арсений, шум. Архиепископы и патриархи Сербские с начала XIII до второй половины XVIII столетия//«Правосл. Обоэрен.». М., 1868. № 8, т. 26.
Архимандрит Симеон, новый сербский подвижник//ЖМП. 1974. № 10.
Березкин Л. Краткий очерк истории Сербской Православной Церкви в Хорватии, Славонии и Далмации//«Хр. Чт.». 1873. Т. II.
БудиловичА. С., проф. Очерки из Сербской истории//«Славянский сбор–ник». 1877. Т. II.
Буткевич Т. И. Высшее управление в православных автокефальных Церквах. Харьков, 1913.
Варнава Китросский, митроп. Основные положения об управлении Православных Патриархатов с историческими обозрениями. — Афины, 1972. (Машинопись, перевод с греческого).
Василий (Пронин), архим. Сербский подвижник иеросхимонах Феок–ТИСТ//ЖМП. 1975. № 11.
Волнянский Никита. Несколько замечаний о первохристианстве у южных славян//ЖМП. 1947. № 11.
Воскресенский Г. Из церковной жизни южных славян//«Богослов. Вестник». 1893. Т. III.
Воскресенский Гр. А., проф. Православные славяне в Австро–Венгрии. I. Карловацкая митрополия. II. Буковинско–Далматинская митрополия. III. Босно–Герцеговинские митрополии. СПб., 1913.
Гаврилович Андра. История Сербской Православной Церкви. Белград, 1930.
Гермоген, en. Очерк истории славянских Церквей. СПб., 1899.
Голубинский £., проф. Краткий очерк истории Православных Церквей Болгарской, Сербской и Румынской или Молдо–Валашской. М., 1871.
Голубица Д. Сербы в России. М., 1841.
Григорович В. Очерк путешествия по Европейской Турции. Казань, 1848.
Дамаскин, иерод. К. 10–летию патриаршего служения Святейшего Патриарха Сербского Германа//ЖМП. 1968. № 12.
Дамаскин (Давидович), иерод. Кончина митрополита Загребского Дамаски–на//ЖМП. 1970. № 4.
Дамаскин (Давидович), иером. Юбилей в Сербской Церкви//ЖМП. 1972. № 1.
Добронравии К. Очерк истории Славянских Церквей. СПб., 1873.
Дометиан (Топузлиев), иером. Материалы к диссертации на тему: «Славянские монастыри и их значение в церковно–религиозной и просветительной жизни славянских стран». (Стипендиатский отчет — кандидатское сочинение). МДА, 1962. Машинопись.
Достян И. С. Борьба южнославянских народов против турецкой агрессии в XIV — XV вв.//«Византийский Временник», VII, 1953.
Драгович Ж. Очерки из церковной жизни в Черногории//«Странник». 1881. Т. III.
Жизнь святого Саввы, первого Архиепископа Сербского. «Прибавл. к изданию творений свв. отцев». Ч. 8, 1849.
Иванич И. Из церковной истории сербов в Турции в XVIII—XIX веках. Белград, 1902.
Из жизни Православных Церквей. Сербская Церковь. Болгарская Церковь//ЖМП. 1970. № 5.
Из жизни Православных Церквей. Сербская Церковь. Румынская Церковь//ЖМП. 1970. № 1.
Из жизни Православных Церквей. Сербская Церковь. Румынская Церковь//ЖМП. 1970. № 8, и др.
История южных и западных славян. М.: Изд–во Московского университета, 1969.
Истрин В. М. Очерки истории древнерусской литературы домосковского периода XI–XIII вв. Пг., 1922.
И. X. св. Арсений, Архиепископ Сербский (к 700–летию со дня преставле–ния)//ЖМП. 1966. № 8.
Казанский С. Жизнь св. Саввы, первого Архиепископа Сербского//«При–бавл. к изд. твор. свв. отцев». М., 1849. Ч. 8.
Казем–Бек А. Патриарх Сербский Викентий (Некролог)//ЖМП. 1958. № 9.
Казем–Бек А. Преемник св. Саввы (к избранию Патриарха Сербского Германа)//ЖМП. 1959. № 1.
Каптеров Н. Приезд в Москву Павловского афонского монастыря архимандрита Исайи в 1688 г. с грамотами от прежде бывшего Константинопольского
Патриарха Дионисия, Сербского Патриарха Арсения и Валахского господаря Щербана с просьбою, чтобы государи освободили их от турецкого ига//«Прибавления к творениям свв. отцев в русском переводе». 1889. Ч. 44.
Кашич Душан, проф. протп. Взгляд на прошлое Сербской Церкви. (По поводу 750–летия ее автокефалии)//ЖМП. 1969. № 9–11.
Корсунский И. Н. Высокопреосвященный Михаил, митрополит Сербский. М., 1898.
Костич Милан. Православная Сербская Церковь в Австрии при Патриархе Арсении III Чарноевиче в 1690 году до конца XVIII СТ.//ТКДА. 1869. № 5.
Круглик Дамиан, свящ. Из жизни Сербской Православной Церкви (по журналу «Гласник» за 1967 год)//ЖМП. 1969. № 4.
Круглик Д., свящ. Почитание святителя Василия, Острожского чудотворца в Сербской Церкви//ЖМП. 1974. № 8.
/Сулаковскмй. Начало русской школы у сербов в XVIII в. СПб., 1903.
Кустодиев К. Церковь Угорская и Сербов; их взаимоотношения. М., 1873.
Кутепов П. Братский визит Святейшего Патриарха Сербского Германа//ЖМП. 1975. № 1.
Кутепов П. Взаимоотношения Русской и Сербской Православных Церквей в наше время//ЖМП. 1962. № 5.
Кутепов П. св. Савва—первый Архиепископ Сербский//ЖМП. 1962. № 3.
Лебедев А. История Греко–Восточной Церкви под властью турок. СПб., 1903.
Леонид, архим. Объяснение к областной карте трех автокефальных славянских Церквей на Балканском полуострове. СПб., 1871.
Лопухин А. П. История Христианской Церкви в XIX веке. СПб., 1901. Т. 2.
Макушевич В. Исторические памятники южных славян и соседних им народов. Варшава, 1864.
Малицкий П. История Христианской Церкви. Тула, 1913. Вып. 3.
Маркович Василий. Православное монашество и монастыри в Средневековой Сербии. Сремские Карловцы, 1920.
Маиеевский. История первобытной Христианской Церкви у славян. Перевод с польского языка. Варшава, 1840.
Митрович Ч. О братском союзе русских и сербов. М., 1893. Речь, произнесенная в зале Сербского подворья в Москве, 14.01.1893 г., в память первого Архиепископа и просветителя сербского св. Саввы, студентом IV к. МДА Ч.Н. Митровичем.
Мордвинов Владимир. Православная Церковь в Буковине. СПб., 1874.
Новосал Н. Лазарь, князь Сербский//ЖМП. 1964. № 7.
Новый Сербский Патриарх//ЖМП. 1958. № 12.
Овсяный Н. Сербия и сербы. СПб., 1898.
Пальмов И. Исторический взгляд на начало автокефалии Сербской Церкви и учреждение патриаршества в древней Сербии. СПб., 1891. Речь на годичном акте СПб. духовной академии. 1891 г.
Пальмов И. С. Новейшее устройство Православной Черногорской Церкви по Уставу св. Синода от 30 декабря 1903 года и Уставу православных консисторий от 1 января 1904 года. СПб., 1905.
Пальмов И. С. Новые данные к вопросу об учреждении Сербской архиепископии св. Саввой (в XIII в)//«Хр. Чт.». 1892. Т. 1.
Пальмов И. С. Перевод сербского закона о церковных властях//«Хр. Чт.», 1891, янв. — июнь.
Пальмов И. С. Церковное устройство, судоустройство и судопроизводство в Сербии по закону 1890 г. СПб., 1893.
Петров Н. Исторический взгляд на взаимные отношения между сербами и русскими в образовании и литературе.//ТКДА, 1876, ноябрь, прилож. Речь, произнесенная в торжественном собрании Киев. дух. академии 28 сентября 1876 г.
Петрович В. История о Черной Горе. «Чтения в Импер. Обществе Истории и Древностей Российских при Московском университете», 1860, июнь.
Питирим, архиеп. Братские визиты Предстоятеля Русской Церкви. В гостях у Сербской Православной Церкви//ЖМП. 1973. № 2.
Пичет И. Очерк истории Православной Сербской Церкви. «Православ. Обозрен.» М., 1870., № 1, 3, 4, т. 1.
Покрышкин П. Православная церковная архитектура XII — XVIII стол, в нынешнем Сербском Королевстве. СПб., 1906.
Попов И. В. Краткий очерк истории Сербской Церкви до падения царства Сербского.//ТКДА, 1866. № 9.
Попов Нил. Нынешнее состояние Православной Церкви в Сербии. М., 1874.
Попов Н. Православная Церковь в Далмации под венецианским, французским и австрийским владычеством (XVI — XIX вв.)//«Православное Обозрение», 1873. Первое и второе полугодие.
Попов Нил. Россия и Сербия. М., 1869.
Попович Г. История Черногории. Белград, 1896.
Попович Лазарь. Черногорский владыка Петр I. Киев, 1897.//ТКДА, 1897, № 1, 2, 5 и 6.
Православная Сербская Церковь//«Хр. Чт.». 1865. Ч. 2.
Принятие христианства народами Центральной и Юго–Восточной Европы и крещение Руси. М.: Наука. 1988.
Прокич Божидар. Становление Охридского Патриархата. Белград, 1912.
Разиньков И., диак. Сербская Церковь на территории Королевства Сербского от завоевания его турками до 1878 года. (Курсовое сочинение). МДА, 1963. Машинопись.
Ранке Л. История Сербии по сербским источникам. Перевод с немец. Петра Бартенева. М., 1857.
Ровинский П. А. Черногория в ее прошлом и настоящем. Т. I. СПб., 1888; т. II, ч. 1.—СПб., 1897 и ч. 2.—СПб., 1901.
Роганович Иован П. Сербия и сербы в прошлом и в настоящее время в отношениях церковно–религиозном и народно–политическом//«Странник». 1899. Янв., фев., март.
Роганович Иован П. Черногорский теократизм. 1496—1851. Казань, 1899.
Скурат К. Е., доц. Сербская Православная Церковь (справка)//ЖМП, 1969. № 9.
Славяне и Русь. Изд. Академии Наук СССР. М., 1968.
Славяноведение в дореволюционной России. Изучение южных и западных славян. М.: Наука, 1988.
Смирнов Е. История Христианской Церкви. Вильно, 1912.
Смирнов И., свящ. Значение Афона в истории Сербской Церкви. Сергиев Посад, 1911.
Сношения России с Востоком по делам церковным. Ч. 1, СПб., 1885.
Сокаль И., прот. Патриарх Сербский Гавриил (Некролог)//ЖМП, 1950, №5.
Ставрофор, прот. Димевски Славко, д–р. История Церкви Македонского народа. Скопье, 1965. Издание Македонской Православной Церкви. Перевод с македонского. Машинопись.
Тарасьев В. Знаменательный юбилей Сербской Православной Церкви//ЖМП. 1976. № 2.
Тарасьев В., прот. Избрание и интронизация нового Патриарха Сербского//ЖМП. 1991. № Э.
Тарасьев В., прот. 50–летие служения в священном сане Святейшего Патриарха Сербского Германа//ЖМП. 1975. № 5.
Тарасьев В., прот. Святейший Патриарх Сербский Герман//ЖМП. 1992. № 1.
Титов Ф. И., свящ. Высокопреосвященнейший Михаил, архиепископ Белградский, митрополит Сербский.//ТКДА, 1898. № Ъ, 4, 9.
Тихомиров М. Исторические связи России со славянскими странами и Византией. М., 1969.
Тихомиров М. Н., акад. Исторические связи русского народа с южными славянами с древнейших времен до половины XVII века. «Славянский сборник». М., 1947.
Троиикий Ив. Е. Православная Сербская Церковь//«Хр. Чт.». 1865. Ч. 2.
Троицкий С., проф. Великое преступление//ЖМП. 1949. № 2. (О пагубной роли католического духовенства для Хорватии).
Троицкий С. Как живут и страдают православные и униаты в Австро–Венгрии. Пг., 1914.
Троиикий С. Православие, уния и католичество у славян и румын в Австро–Венгрии. Пг., 1914.
Филарет, архиеп. Святые южных славян. Описание жизни их. СПб., 1894.
Флоренский Т. Памятники законодательной деятельности Душана, царя сербов и греков. Киев, 1888.
Хроника Сербской Церкви//ЖМП. 1972. № 5.
Церковное судоустройство и судопроизводство в Сербии. «Чтение в Москов. обществе любителей духов, просвещения». Кн. 10. М., 1870.
Чельирв М. П. Церковь королевства Сербского со времени приобретения ею автокефальности (1879—1896 г.). (Историко–канонический очерк). СПб., 1899.
Шабатин И. Н., проф. Из истории великой Русско–Балканской дружбы во ХРисте//ЖМП. 1948. № 12.
Шабатин И. Н., проф. Из истории взаимоотношений Сербской и Русской Православных Церквей//ЖМП. 1956. № 6.
Шабатин И. Н., проф. История Балканских Церквей. Конспект для студентов IV курса МДА. Тр. — Сергеева Лавра, 1966.
Шабатин И. Н., проф. (Никита Волнянский). Константинопольская Патриархия и Балканские славяне в 50–70–х гг. XIX В.//ЖМП. 1948. № 6.
Шабатин И. Н., проф. Русско–Сербские церковные отношения//ЖМП. 1949. № 4.
Якишч Д. Н., прот. Из церковной истории православных сербов конца XVII века. Переход православных сербов из Турции в Австро–Угрию в 1690 г. под руководством Печского Патриарха Арсения III Чарноевича. Прага, 1912.
Якшич Д. Н., проф. Православная Сербская Церковь в XIX веке/Сб. «История Христианской Церкви в XIX веке», т II. СПб., 1901.
На сербском языке
Веселинович Райко, д–р. Историка Српске Православие Цркве са народном историком. Београд, 1966.
Вукичевич М. Знаменита срби муслимани. Београд, 1906.
Вукоманович А. Раскази о архииепископима Србским койи су били у Печи.//«Гласник српск. научи, друштва». 1859. Кнь. II.
Греич Ристо. Српска Црква на историйской прекретници. Београд, 1969.
Груич Р. Старине манастира Ораховице у Славонийи. Београд, 1939.
Данила, арх. Животи кральева и архийепископа Српских. Београд, 1885.
Даничич Г. Животи светога Симеона и светога Саве написаних Доментийа–ном. Београд, 1865.
Димитриевич С. Прилози расправи «Односи Печких Патрийараха с Руским у XVII веку»//«Споменик српске кральевске Академийе». 1900. Кнь. 38.
Доментийан, Пером. Живот светога Симеона и светога Саве. Београд, 1865.
Драгович М. Прилози за историйу Црне Горе у време владика и разних племена. Београд, 1887.
Дуркович–Иакшич Лйубомир, д–р. Први српски питомци богослови у Русийи (пре 100 година). Београд, 1945.
Дучич Н. Историйа Српске Православие Цркве. Београд, 1894.
Душан К. Петрович, проф. Историйа Сремске епархийе.Сремски Карловци, 1970.
Илийевски Д. Смислата на некой отпори против автокефалийата Македон–ската Православна Црква. Скопйе, 1970.
Иречек /Сонет. Велики везир Мехмед Соколович и србски Патрийарси Макарийе и Антонине. Београд, 1959.
Кашич Душан, д–р. Историйа Српске Православие Цркве са народном историйом. Београд, 1967.
Кашич Душан, д–р. Манастир Раковица. Београд, 1970.
Кашич Душан, д–р. Смисао Српске Црквене историйе. Београд, 1969.
Кашич Душан, д–р. Српски манастири у Хрватской и Славонийи. Београд, 1971.
Кашич Д. — Станье у Печкой патрийаршийи после емиграцийе. Патрийарха Арсенийа 1\///«Богословлье». 1960. Кнь. 1.
Леонид, архим. Славенско–српска кньижница на св. гори Атонской//«Глас–ник српск. научн. друштва». 1859. Кнь. 47.
Манастири и фреске Српске Православие Цркве. Београд, 1970.
Медакович. Повестница Црне Горе. Земун, 1850.
Милакович. Историйа Црне Горе.Задар, 1856.
Миличевич М. Манастири у Сербийи. Београд, 1867.
Милошевич М. Општи лист патрийаршийс Печке//«Гласник српск. научн. друштва». 1872. Кнь. 35.
Никетич Светозар. Историйски развитак Српске Цркве. Београд, 1870.
Никодим Милаш., епископ, д–р. Историйско–канонички поглед на установль–енье српско–румунске (Далматинско–Буковкчке) митрополийе. Задар, 1873.
Никодим Милаш, епископ, д–р. Православна Далмацийа. Нови Сад, 1911.
Никодим Милаш, епископ, д–р. Списи о историйи Православие Цркве у Далматинско–Истрийском владичанству од XV до XIX века. Задар, 1898.
Патрийарх Арсенийе III и ньегово доба//«Хришчанский Весник». 1890. Кнь. 5.
Пейич Славко. Знамените српске православке. Београд, 1969.
Попович Владан, проф. св. Сава и проблем развитка наше културе. Београд, 1961.
Попович. Историйа Црне Горе. Београд, 1896.
Посланица светога архийерейског сабора Српске Православие Цркве поводом прославе 750–годишньице црквене аутокефалности (1219—1969). Београд, 1969.
Протич Милисав. Читанка о манастиру св. Стефана у Сланцима — Метоха Хиландарског. Београд, 1972.
Рувараи И. Мойсийе Петрович, митрополит Београдски (1713 — 1730)//«Споменик српске кральевске Академийе». 1898. Кнь. 34.
Рувараи, И. Одломци о грофу Дйурдйу Бранковичу и Арсенийу Црнойевичу. Београд, 1896.
Рувараи, И. О каталозима Печких патрийараха//«Гласник српск. научи, друштва». 1868. Кнь. 23.
Рувараи, И. О Печким патрийарсима од Макарийа до Арсенийа III (1557 — 1690). Задар, 1888.
Ружичич Н. Кратки историйски преглед узайамних односа измедйу Српске и Грчко–Цариградске Цркве и ньихових представительа од првог времена ньиховог познаваньа па до нас. Београд, 1875.
Слийепчевич Дйоко, д–р. Историйа Српске Православие Цркве. Кнь. 1. Минхен, 1962.
Сретькович Г. Краль Вукашин убио цара Уроша. Београд, 1881.
Срапькович П. Историйа српског народа. Београд, 1886.
Српска Православна Црква. Ньена прошлост и садашньост. Београд, 1972. (На сербском и английском языках).
Српска Православна Црква 1219—1969. Споменица о 750–годишньици аутокефалности. Београд, 1969.
Српска Православна Црква 1920—1970. Спомениуа о 50–годишньици успо–становльеньа Српске Патрийаршчйе. Београд, 1971.
Стойанович. Стари српски записи и натписи. Кнь. 4. Ср. Карловци, 1923.
Тройиики Сергийе. Ново законодавство о Српской Цркви и ньегови комен–татори. Београд, 1932.
Тройиики Сергийе, проф. св. Сава и словенство. Нови Сад, 1929.
Хиландарски типик светога Саве. Београд, 1935.
Шафарик Я. О границама, докле йе се простирала облает некадашньег печког Патрийархата//«Гласник српск. научи, друштва». 1856. Кнь. 8.
Швабич П Историйа Српске Цркве. Београд, 1901.
Югович (Иугович) М. Титуле и натписи архиепископа Српских//«Богословлье». 1934. Гл. 9.
Ястребок (Иастребок) М. Податци за историйу Цркве у Старой Србийи//«Гласник српск. научи, друштва». 1879. Кнь. 40.

Глава III. Румынская Православная Церковь

Юрисдикция Румынской Православной Церкви распространяется на территорию Республики Румыния, а также на православных румын Австралии, Новой Зеландии, Америки (США и Канада), Англии, Швеции, Франции, Германии, Австрии и Болгарии.
Расположенная между Восточной и Центральной Европой Румыния омывается с востока Черным морем, имеет общие границы с Украиной, Республикой Молдова, Болгарией, Союзной Республикой Югославией и Венгрией.
Площадь–237.500 кв. км.
Население–23.100.000 (оценка на 1990 г.)
Столица — Бухарест 2.300.000.

Исторический очерк Румынской Православной Церкви

1. Период раннего христианства на территории современной Румынии

Согласно преданию, в пределы современной Румынии первые семена христианства были принесены святым апостолом Андреем и учениками святого апостола Павла. Во II и III веках в существовавшую здесь Римскую провинцию Дакию христианство проникало благодаря торговцам, купцам, римским поселенцам. Священник Н. Дашков замечает: «Если не подлежит никакому сомнению, что римский язык и нравы, римские порядки и общественность оставили глубокие следы в поселенцах Дакии Траяна, то справедливость требует допустить и то, что основное исконное начало новоисторической цивилизации — христианство — пустило первые свои лучи в здешний край именно в это время» [216]. Раскрывая дальше этот вопрос, он приходит к заключению, что христианство, «занесенное в Дакию римскими колонистами, которые на первых порах и составляли большой контингент христиан, очевидно, должно считаться занесенным сюда не с востока, как ошибочно полагают некоторые историки во главе с г. Голубинским, а с запада, так как во II и даже III веках Византийской Церкви… еще не существовало» [217]. Пресвитер Карфагенской Церкви Тертуллиан свидетельствует, что в его время (конец II — начало III в.) имелись христиане среди даков, предков современных румын. В своем трактате «Против иудеев» Тертуллиан, говоря о том, что уже во многих местах прославляется имя Господа нашего Иисуса Христа, спрашивает: «В кого уверовали иудеи, жившие тогда в Иерусалиме, и другие народы из пределов Гетулии, Мавритании, Испании, Галлии, обитатели Британии, недоступные для римлян, но покорившиеся Христу, сарматы, даки (курсив мой. — К. С), германы, скифы, множество иных неизвестных нам стран и островов, которых и исчислить нельзя» [218].
Свидетельством раннего развития христианства среди предков румынского народа, а также хорошей организации у них Церкви является большое количество мучеников, пострадавших в годы гонений римских правителей на Церковь Христову. Так, в 1971 году стал известен следующий факт. Весной данного года румынские археологи на одной из поврежденных наводнением дорог, ведущей к холмам Никулицеле (уезд Тулча), обнаружили древнюю христианскую базилику. Под ее алтарем были найдены гробницы четырех христианских мучеников — Зотика, Аттала, Камасиса и Филиппа. Проведенные специалистами исследования показали, что праведная кончина этих мучеников наступила в результате суровых темничных условий и мучений во времена правления императора Траяна (98 — 117). В 1972 году их святые мощи были торжественно перенесены в храм мужского монастыря Кокош (Нижнедунайская епархия, уезд Галац). Немало мучеников было в районе Дуная до Паннонии и в последние гонения императора Диоклетиана (284–305). Среди них–епископы Ефрем Томский и Ириней Сирмийский, священники и диаконы.
В V веке на территории Румынии христианство распространял латинский миссионер св. Никита Ремесьянский (431). «Он обратил к христианству многие народы и основал между ними монастыри, — говорится об этом апостоле Дакии в труде Ф. Курганова «Наброски и очерки из новейшей истории Румынской Церкви» [219]. Известно, что на Втором, Третьем и Четвертом Вселенских Соборах уже был епископ из г. Томы (ныне Констанца). В хрониках VI века упоминается епископ из г. Акве, который боролся с еретиками того времени, но только в XIV столетии образуются две митрополии: одна в Валахии, (основана в 1359 году. Первый митрополит — Иакинф Критопул), другая в Молдавии (основана ранее 1387 года. Первый митрополит — Иосиф Мушат).
Провинция Дакия входила в область Иллирика, поэтому и да–кийские епископы находились в ведении архиепископа Сирмийского, подлежавшего юрисдикции Рима, — следовательно, зависели от Римского папы. После разрушения Сирмии гуннами (V век) церковная область Дакии вошла в ведение архиепископа Солунского, подчинявшегося то Риму, то Константинополю. С учреждением в VI веке императором Юстинианом I в родном своем городе — первой Юстиниане — центра церковной администрации вместе с другими провинциями, подчиненными этому центру, была подчинена и Дакия. «Желая всячески возвеличить свою родину, — говорилось в рескрипте Юстиниана, — император хочет, чтобы и епископ ее пользовался правами высшего иерарха, именно, чтобы он был не только митрополитом, но и архиепископом. Его юрисдикция отныне должна простираться на следующие провинции: Дакию средиземную и береговую, верхнюю Мизию, Дарданию, Превалис, вторую Македонию и часть второй Паннонии. В старину, — замечалось далее, — префектура находилась в Сирмии, которая и служила центром как гражданского, так и церковного управления для всего Иллирика. Но во времена Аттилы, когда северные провинции были опустошены, префект Аппении бежал из Сирмии в Фессалонику, а «под сенью префектуры» и епископ этого города приобрел прерогативы высшего иерарха Иллирика. В настоящее время, ввиду того что придунайские области возвращены империи, император счел необходимым перенести префектуру опять на север, в Дакию средиземную, лежащую недалеко от Паннонии, где находилась раньше эта префектура, и поместить ее в своем родном городе. Ввиду такого возвышения Юстинианы, епископы ее отныне должны владеть всеми прерогативами и правами архиепископа и первенствовать среди епископов вышеозначенного округа». В VIII веке Церковь этой области (Первой Юстинианы, а вместе с ней и Дакии) императором Львом Исаврянином ставится под полную юрисдикцию Константинополя. С возвышением у южных славян Охриды для румын в X веке этот город становится религиозным центром.

2. Церковь в румынских княжествах до турецкого порабощения

В годы существования Тырновского Патриархата (упразднен в 1393 году. См. главу IV «Болгарская Православная Церковь») митрополиты Валахии (или иначе: Унгро–Валахии, Мунтении) находились в его ведении, а затем снова попали в зависимость от Константинополя.
Зависимость румын от Болгарской Церкви имела то следствие, что румыны приняли алфавит, изобретенный братьями Кириллом и Мефодием, и славянский язык в качестве языка церковного. Случилось это естественно, ибо румыны тогда еще не имели своей — румынской–письменности.
Находясь в зависимости от Константинопольской Патриархии, румынские митрополии утверждали и укрепляли Православие среди своей нации, а также заботились и о единстве веры со всем Православием. В знак признания церковных заслуг румынских митрополий и их значения в истории Православия Константинопольская Патриархия в 1776 году присвоила Унгро–Валашскому (Унгро–Влахийскому) митрополиту, который был первым по чести митрополитом в ее иерархии, почетное звание, сохраняемое им и до сегодняшнего дня, — Наместник Кесарии Каппадокийской, — исторической кафедры, где святительствовал св. Василии Великий.
Однако с XV и до начала XVIII вв. зависимость от Константинополя была, скорее, номинальной [220], хотя с середины XVII вв. (до XIX) митрополиты Румынской Церкви именовались Экзархами Константинопольского Патриарха, что было занесено и в их церков–но–юридические сборники (например, в Кормчую книгу 1652 года) [221]. Румынские митрополиты избирались местными епископами и князьями. Патриарха только ставили об этом в известность и испрашивали у него благословения. Во всех внутренних делах управления Церковью румынские митрополиты были совершенно самостоятельны; даже в случае провинности в делах церковных они подлежали не юрисдикции Патриарха, а суду 12 архиереев румынских княжеств. За нарушение государственных законов они судились смешанным судом, состоящим из 12 архиереев и 12 бояр.
Румынские митрополиты оказывали большое влияние на ход гражданских дел. Они выступали в качестве главных советников своих государей, в случае отсутствия господаря председательствовали в государственных советах. Во время решения важнейших судебных и уголовных дел в присутствии самого господаря первый голос подавался митрополитом.
Трудно сказать, из какого количества епархий состояла Румынская Церковь в первые столетия своего бытия; вероятно, их было немного, и они были довольно обширны. Вследствие этого широкое развитие получили вспомогательные органы епархиальной власти по надзору за порядком церковной жизни, так называемые «протопопиаты». Протопопов назначали епархиальные архиереи. Подобная организация Румынской Церкви свидетельствует о том, что церковная жизнь в Румынии с древних времен стояла на твердом пути развития в национальном духе. Но порабощение Румынии турками нарушило нормальное течение церковной жизни в стране.

3. Румынская Православная Церковь при османском владычестве:

правление фанариотов; стремление румын соединиться с православной Россией; выразители этого стремления; временное присоединение румынских епархий к Русской Православной Церкви; ослабление зависимости православных румын от Турции; увлечение румынской молодежи западным образованием
В XV и первой половине XVI века Валахия и Молдавия вели тяжелую борьбу с Османской империей, стремившейся подчинить эти дунайские княжества. Со второй половины XVI века усилилась зависимость Молдавии и Валахии от Османской империи. Хотя до начала XVIII века Валахия и Молдавия управлялись своими князьями (господарями) положение их населения было исключительно тяжелым. С XVIII столетия оно еще более ухудшилось. Дело в том, что в 1711 году император Петр I в союзе с молдавским и валашским господарями предпринял Прутский поход против турок. Как свидетельствует румынский летописец XVII–XVIII веков (И. Некуль–ча), для торжественной встречи императора бояре и почетные старые горожане во главе с митрополитом Гедеоном вместе со всеми священнослужителями вышли за г. Яссы, где с великой радостью поклонились Петру I, воздавая хвалу Богу, что наконец настало время освобождения их от турецкого ига. Но радость румын была преждевременной. Поход окончился неудачно. Оказавшись победителями, турки не стали церемониться с непокорной и беззащитной «райей» и жестоко с ней расправились. Валашский князь Брынко–вяну и три его малолетних сына были привезены в Константинополь и в 1714 году публично казнены через обезглавливание [222]. В 1711 году и затем в 1716 году турки отдали Молдавию и Валахию под безраздельную власть греков–фанариотов.
Правление фанариотов, продолжавшееся более столетия, — один из труднейших периодов в истории православного румынского народа [223]. Покупая себе власть над страной, князья–фанариоты стремились с лихвой возместить понесенные затраты; население подвергалось систематическим поборам, приводившим к его обнищанию. «Руководствуясь одним только животным инстинктом, — свидетельствует еп. Арсений, — фанариоты подчинили своему грубому произволу все имущество и жизнь своих новых подданных… В их правление пролито немало крови румын; ими пускались в дело всякого рода истязания и пытки; самый легкий проступок наказывался как преступление; закон был заменен произволом; двадцать раз господарь мог обвинить и оправдать по одному и тому же делу; не имея никакого значения и силы, народные представители собирались только формально. Румынский народ был глубоко оскорблен и обижен гнусной системой фанариотов, деспотизм которых подавлял национальность и погрузил в невежество целую страну, истощив ее средства произвольными налогами, которыми они удовлетворяли жадность чиновников Порты и обогащали себя и свою челядь, стремившуюся в княжества за богатой добычей. Нравственное растление, принесенное фанариотами, проникло во все слои румынского народа» [224].
Но тяжелее всего было то, что, стремясь создать взамен павшей Византии греческое царство из народностей Балканского полуострова, князья–фанариоты всячески старались насадить здесь греческую культуру и подавить все национальное и самобытное, в том числе и румынскую народность. Массы греческого населения «среднего и низшего классов отправились на жительство в Молдаво–Валахию как в землю обетованную», где правили князья их национальности. [225] Содействие эллинизации румынского народа оказывала князьям–фа нариотам и греческая иерархия.
Если прежде зависимость Церкви Молдавии, и Валахии от Константинопольского Патриарха была номинальной, то теперь епископами назначали греков, богослужение в городах совершалось на греческом языке и т. п. Правда, низшее духовенство продолжало оставаться национальным, но оно настолько было принижено и, можно сказать, бесправно, что не имело возможности оказать существенного просветительного влияния на свой народ. Вместе с крестьянством оно должно было нести все государственныеповинности, а также платить налоги в казну.
Подрывала нормальное течение церковной жизни и развивавшаяся в стране симония. Некоторые епископы–греки, получив назначение на доходное место за деньги, старались возместить свои затраты, направляя на церковные должности всякого, кто мог внести в их казну значительную сумму денег. Гонясь за наживой, они поставили в стране такое количество священников, которое не вызывалось действительными нуждами. В результате появилось немало безместных священников, которые, наподобие наших прежних крестцовых попов, бродили по стране, предлагая свои услуги за насущный хлеб и роняя еще ниже и без того невысоко стоявший духовный сан.
Освобождение страждущим народом Балкан несла Россия. Начавшиеся в 1768 году русско–турецкие войны, ареной которых обыкновенно были Молдавия и Валахия, оказывали большое влияние на эти княжества, пробуждая светлую надежду на будущее. Каждый русский поход против турок вызывал общую радость румын, и они массами бесстрашно присоединялись к победоносным полкам Православной России. Уже первая русско–турецкая война во времена Екатерины II закончилась в 1774 году весьма благоприятным для румын Кучук–Кайнарждийским договором.
По этому договору всем румынам, действовавшим во время войны против Порты, объявлялась амнистия; предоставлялась свобода христианского вероисповедания в пределах Турецкой империи; конфискованные ранее земли возвращались; господарям Молдавии и Валахии разрешалось иметь в Константинополе своих поверенных православного исповедания. Кроме того, Россия оговорила право покровительствовать княжествам в случае их столкновений с турецкими властями. Последовавшая вскоре вторая освободительная война России с Турцией (1787–1791) закончилась Ясским трактатом 1791 года, которым по отношению к дунайским княжествам подтверждались условия прежнего договора и, кроме того, румынам предоставлялась двухлетняя льгота относительно податей. Но, естественно, румыны стремились к полному освобождению от турецкого и фанариотского ига. Осуществление своих заветных чаяний они видели в присоединении к России.
Последовательным выразителем этих стремлений явился выдающийся молдавский деятель митрополит — начала XIX века Вениамин Костаки. Будучи румыном по национальности и истинным патриотом, митрополит Вениамин всегда выражал сокровенные стремления румын в их отношениях к России. Когда в начале XIX века вспыхнула новая русско–турецкая война (1806–1812 и русские войска вскоре вошли в Молдавию, 27 июня 1807 год императору Александру I был подан следующий адрес, подписаный в Яссах самим митрополитом и двадцатью знатнейшими боярами «Истреби несносное правление (турецкое), дышащее угнетением бедному сему народу (молдаванам). Соедини правление земли сей с богохранимой державой твоей… Да будет одно стадо и один пастырь, и тогда да наименуем: «сей есть златый век состояния нашего». Сие есть от всея души общее народа сего моление». [226] Митрополит Вениамин энергично противодействовал и влиянию фанариотов на румынский народ. С этой целью в 1804 году он учредил недалеко от г. Яссы, в монастыре Сокол, Духовную Семинарию, в которой преподавание велось на румынском языке; сам митрополит часто проповедовал, заботился об издании книг догма–тического и религиозно–нравственного содержания на родном языке. Целью своих трудов он ставил повышение умственного и нравственного уровня румын. Но фанариоты были тогда еще сильны и смогли лишить Святителя кафедры.
Чтобы привести в должный порядок дела Румынской Православной Церкви, Святейший Синод Русской Православной Церкви во время пребывания в Молдавии и Валахии (1808 — 1812) русею войск решил временно присоединить ее епархии к Русской Церкв В марте 1808 г. было определено находившемуся на покое бавшему Киевскому митрополиту Гавриилу (Банулеску–Бодони) «имено ваться паки членом Святейшего Синода и оного экзархом в Молда вии, Валахии и Бессарабии». По свидетельству проф. И. Н. Шаб тина, «историки оценивают этот акт как весьма мудрый: молдаво–влахийские епархии освободились от подчинения Константинополь ской Патриархии», находившейся в то время в руках фанариотов. Эти епархии получили в лице Гавриила, румына по национальности, умного и энергичного церковного деятеля. За три–четыре года он проделал большую работу. «Застал он страшную картину: большинство архиереев–греков не посещало храмов», Святые Дары храни–лись без должного благоговения; «многие священники не знали чинопоследования литургии и были попросту малограмотны» [227].
Митрополит Гавриил привел храмы в такое же состояние, в каком они находились в России: ввел метрические и приходо–расходные книги, число священнических поставлений ограничил дейст вительной необходимостью, потребовал от лиц, стремящихся к священству, определенного образовательного ценза, преобразовал Духовную Семинарию в монастыре Сокол по образцу русских семинарий, с преподаванием в ней русского языка. Митрополит Гавриил старался всеми силами и имевшимися в его распоряжении средствами улучшить положение духовенства, поднять его авторитет, внушая всем подобающее уважение к носителям священного сана. Святитель вступил в борьбу и с поборами фанариотов в так называемых «преклоненных» монастырях, в которых настоятели, стремясь выйти из подчинения экзарху Гавриилу, выпросили у Константинопольского Патриарха «сингелию» (грамоту), освобождавшую игуменов этих монастырей не только от отчетности, но и от всякого контроля со стороны Экзархата [228]. Много трудностей встретил в своей полезной церковной деятельности митрополит Гавриил, но достиг победы над врагами Румынской национальной Церкви. В 1812 году, после вывода русских войск, Молдавия и Валахия опять подпали под турецкое и фанариотское иго, вслед за чем начали возрождаться те же беспорядки, с которыми боролся Экзарх.
Своим отношением к румынам фанариоты вызвали у них такое негодование, что румыны во время Морейского восстания греков (1821) помогли туркам подавить восставших. Как бы в благодарность за это, а главным образом в расчете на поддержку в дальнейшем, султан в 1822 году удовлетворил просьбу молдавских и валашских бояр о восстановлении права избрания румынских господарей. С этого момента начинается новая эра для Румынии. Ее политическая зависимость от Турции начинает ослабевать, т. к. она избирает себе князей своей национальности. Происходит сильный подъем национального духа: учреждаются румынские школы для народа; греческий язык устраняется из богослужения и заменяется родным; румынская молодежь устремляется для получения образования за границу.
Последнее обстоятельство неблагоприятно отразилось на молодом поколении, оторвало его от родных традиций и поставило на путь рабского увлечения зпадом, особенно Францией, ее языком и идейными течениями. Воспитанная на Западе новая румынская интеллигенция стала проявлять враждебное отношение к Православной Церкви. Ненависть к фанариотам, которые исповедовали православную религию, несправедливо была перенесена и на православие. Теперь православие получило название «фанариотской культуры», «мертвого учреждения», губящего народ, исключающего возможность прогресса и обрекающего на постепенное умирание [229].
Как свидетельствует А. П. Лопухин, «враждебное отношение к Православию не преминуло отразиться и на отношении румынской интеллигенции к России». Явилось «подозрение у крайних националистов, что Россия питает тайное намерение окончательно поглотить Румынию и превратить ее в свою губернию, совершенно упуская из виду, что сама Россия заботилась об основании у них народных школ, театра, дала Румынии органический Статут 1831 года, составленный в смысле сохранения румынской народности». В 1853 году, когда русские войска перешли Прут и приблизились к Дунаю, румынские княжества даже «предложили Турции занять их и сформировать народное войско с целью противодействовать России» [230].

4. Православная Церковь в Валахии и Молдове, объединенных в единое государство Румынию:

реформы князя А. Кузы; антиканоническое провозглашение автокефалии; отношение к этому акту Константинопольского Патриарха и Святейшего Синода Русской Православной Церкви; критика правительственных реформ деятелями Румынской Православной Церкви; обстоятельства признания автокефалии законной; ограничение деятельности Церкви государством
Движение против Православной Церкви нашло поддержку в румынском правительстве. В 1859 году произошло объединение княжеств Валахии и Молдовы (историческая область в составе Молдавского княжества) в одно государство — Румынию. Под нажимом Франции князем был избран Александр Куза. Он провел ряд реформ, которые в прежней церковной литературе объяснялись как направленные исключительно против Православной Церкви. Но нынешние румынские профессора Богословских институтов утверждают, что Куза стремился только исправить злоупотребления Церкви. Церковь, — говорят они, — была слишком богатой и забывала свои цели, почему и реформы Кузы оправданны. Русскими церковными историками [231] выражен следующий взгляд на мероприятия Кузы и отношение к ним виднейших иерархов Румынской Церкви того времени.
Куза конфисковал в пользу государства все движимое и недвижимое имущество монастырей. Принятый в 1863 году Румынской Палатой закон гласил: «Ст. 1. Все имущества румынских монастырей составляют государственное имущество. Ст. 2. Доходы с этих имуществ будут вписаны в обыкновенные доходы государственного бюджета. Ст. 3. Святым Местам, которым были посвящены некоторые из туземных монастырей, назначена будет известная сумма, в виде пособия, согласно с целью благотворителей… Ст. 6. Правительство возьмет у греческих игуменов украшения, книги и посвященные сосуды, подаренные набожными нашими предками этим заведениям, а равно и документы, вверенные этим игуменам, по инвентарям, хранящимся в архивах…» [232]
Вследствие этого мероприятия многие монастыри были закрыты, некоторые должны были прекратить свою просветительную и благотворительную деятельность. В 1865 году, без согласия Константинопольского Патриарха, была провозглашена автокефалия Румынской Церкви. Управление Церковью было вверено «Генеральному Национальному Синоду», в состав которого вошли все румынские епископы и по три депутата от духовенства и мирян из каждой епархии. Синод имел право собираться всего лишь один раз в два года, да и то не мог сам вынести какого–либо важного определения: во всех своих действиях и начинаниях он был подчинен светской власти. Митрополитов и епископов избирали и назначали по указанию князя. Кроме того, в Православие начали вводить элементы западных исповеданий: распространять григорианский календарь; допускать за богослужением звучание органа и пение Символа веры с Филиокве; широкая свобода была предоставлена и протестантскому прозелитизму. «Правительство князя А. Кузы, — замечает Ф. Курганов, — предпринимая реформы в Церкви, поставило себе задачу — изглаждать всеми мерами всякие следы прежнего «фанариотского» просвещения, прежней «фанариотской» культуры и привитых через нее обычаев, как совершенно чуждых де духовной природе румын, — вместо же «фанариотской» культуры, как порочной и растлевающей, полностью воспринять культуру Европейского Запада, присным членом коего делает румынскую нацию ее западное, латинское происхождение, и таким образом дать ей возможность сохранить в чистоте свои особенности, развиваться по ним, а не по отвне навязываемым ей началам… Протестантским сектам Запада дана была полная свобода в отправлении их религии, даже оказывалось им некоторого рода покровительство, направленное, видимо, к их усилению и распространению среди православного румынского народа» [233].
Патриарх Константинопольский Софроний выступил с резкими протестами против новоявленной автокефалии. Одно за другим он направил послания–протесты князю Александру Кузе, митрополиту Валашскому и местоблюстителю митрополии Молдовы [234]. Было направлено специальное послание и к Святейшему Синоду Русской Православной Церкви с призывом оказать духовную помощь «к прекращению опасного положения дел, влекущего в бездну погибели оный (православный румынский. — К. С.) христианский народ, кровь которого взыщется от рук наших» [235].
Святейший Синод Русской Церкви, прежде чем ответить Константинополю, поручил Филарету (Дроздову), митрополиту Московскому, представить на означенное послание свой отзыв. Московский иерарх, подвергнув его обстоятельному разбору, пришел к выводу, что желание румынского правительства сделать автокефальной свою Церковь законно и естественно, но что это желание было заявлено далеко не законным способом. С другой стороны, и Кон стантинопольский Патриарх, выступивший с протестом против совершенного румынами, повел дело, по мнению митрополита Филарета, нетактично: вместо слов мира и совета рассмотреть дело объявления автокефалии вместе с другими Поместными Церквами, он прибег в своем послании к резким выражениям, способным не успокоить, а еще более раздражить недовольных [236].
В официальном ответе Святейшего Синода Русской Православной Церкви Патриарху Константинопольскому было заявлено, что учреждение «генерального» румынского Синода «превышает меру светской власти и требует рассуждения и утверждения высшего в Церкви Собора, и в особенности Патриарха, к области которого принадлежит Церковь, учреждающая новый Синод». Положение, что «в Синоде председательствует во имя господаря Румынский митрополит», признается антиканоническим и антиевангельским (Ср. Лк. 10,16; Мф. 18,20). «Митрополит и прочие члены Синода присутствуют в нем во имя Христа и Апостолов». Назначение епископов одной светской властью, без избрания церковного, признается также антиканоническим. «Принявшие такое назначение должны поставить себя пред тридесятым, правилом святых Апостолов и со страхом помыслить: истинное ли освящение они получат и на паству простирать будут». В конце послания говорилось, что для прекращения возникших несогласий лучшим средством может послужить слово любви и мира, обращенное к румынам. «Не найдется ли еще средство, — предлагал Святейший Синод, — словом сей любви и убеждения твердых в церковной правде ободрить, колеблющихся утвердить, возвести дело на путь мирных совещаний, и неизменность существенного охранить некоторым снисхождением к допустимому» [237].
С критикой правительственных антиканонических мер выступили виднейшие деятели Румынской Православной Церкви: митрополит Софроний, епископы Филарет и Неофит Скрибаны, позже епископ Романский Мелхиседек, епископ Хушский Сильвестр, митрополит Молдовы Иосиф и другие представители клира.
Митрополит Софроний (1861) был воспитанником Нямецкой лавры, постриженником и учеником митрополита Вениамина Костаки.
Возглавляя митрополию Молдовы в годы правления князя А. Кузы, Софроний бесстрашно отдал свой богатый проповеднический талант на защиту Церкви. Румынское правительство отправило его в ссылку, но борьба не прекратилась. Из среды иерархов выступили и другие самоотверженные защитники Православия. Во главе их — великий святитель румынской земли Филарет Скрибан (1873). Характеризуя этого иерарха, румынский академик проф. Конст. Ербичану говорит: «Если в настоящее время Румыния имеет своего защитника, своего аполргета христианства, то это — он; если кто–либо у нас хвалится знанием христианства, то этим всецело обязан ему; если теперь еще кое–где видны светильники в Румынской Церкви, то это его дети; если, наконец, существует еще христианская жизнь между нами, то мы должны всецело быть благодарны за это Филарету». «И эта характеристика, — добавляет А. П. Лопухин, — нисколько не преувеличена» [238].
Родился Филарет в семье приходского священника. Отлично окончив Ясскую Духовную школу, он некоторое время трудился в ней же в качестве преподавателя географии и французского языка, затем за два года успешно прошел полный курс Киевской Духовной Академии [239]. В Киево–Печерской Лавре Филарет принял монашество. Во время пребывания в Москве около двух месяцев был гостем Московского митрополита Филарета. После возвращения на родину Филарет в течение двадцати лет возглавлял Сокольскую Ясскую Духовную Семинарию, которую поднял на высокий уровень. За свою ученость и глубоко содержательные проповеди он получил в Румынии имя «профессора профессоров». Князь А. Куза предложил талантливому епископу пост митрополита Молдовы, а его брату Неофиту — пост митрополита Валашского, желая таким образом привлечь их на свою сторону. Но они оба решительно отказались принять назначение от светского правителя и бесстрашно выступили на борьбу с церковными реформами князя. Однажды во время заседания Синода в присутствии самого князя епископ Филарет обрушил на него церковное проклятие за закон о конфискации монастырского имущества. К Святейшему Синоду Русской Православной Церкви Филарет обращался с просьбой оказать содействие в низложении тех епископов, которые были поставлены волей румынских светских властей.
Брат Филарета Неофит (+ 1884) также явился на одно из заседаний Синода с намерением выразить правительству порицание за его распоряжения по делам Церкви. Огласив свой протест, он положил рукопись на стол и молча покинул зал.
С борьбой против антиканонических мероприятий правительства братья Скрибаны сочетали и ученую деятельность. В этом отношении Филарет и Неофит оказали большую услугу своей Церкви и отечеству, так как написали и перевели (главным образом с русского) на румынский язык много трудов. Они составили учебники почти по всем школьным предметам. Кроме того, епископу Неофиту принадлежат: Исторические очерки (заключают в себе всеобщую историю, в том числе и историю румын), Краткая история молдавских митрополитов и доказательства автокефальности Молдавской митрополии (сочинение было использовано для утверждения автокефалии Румынской Церкви), и др. Епископ Филарет написал: Краткую Румынскую церковную историю, Пространную Румынскую церковную историю (в шести томах; материал для этого труда Филарет собирал еще в бытность студентом Киевской Духовной Академии), различные сочинения критического и полемического направления.
Смелые обличители князя Кузы были отстранены от участия в церковных делах. Протесты Константинопольского Патриарха против насилий остались без ответа.
Произвол Кузы привел в конце концов к тому, что в 1866 году он был арестован в собственном дворце заговорщиками, потребовавшими от него немедленной отставки, а на место Кузы западными державами поставлен родственник прусского короля католик Карл. В 1872 г. был издан новый «Закон об избрании митрополитов и епархиальных епископов, а также об устройстве Священного Синода Православной Румынской Церкви». По этому «Закону» Румынской Церкви предоставлялось больше свободы. Синоду было дано новое устройство, согласно которому членами его могли быть только епископы, отменено название Синода епископов «Генеральным, национальным», заимствованное из протестантского церковного устройства. Когда–то всесильный министр исповеданий получил в Синоде лишь совещательный голос [240]. Но полной свободы от правительственного гнета Церковь не получила и теперь.
Важнейшим вопросом церковной и одновременно государственной жизни Румынии, подлежавшим решению нового князя, явилось получение Румынской Церковью законной автокефалии. На примере своего предшественника князь Карл убедился, что решить этот вопрос благоприятно можно лишь путем мирных переговоров с Константинопольской Патриархией. Не теряя времени, он представил Константинопольскому Патриарху проект провозглашения автокефалии Румынской Церкви с просьбой рассмотреть его. Однако в Константинополе не спешили. Дело продвинулось вперед лишь после русско–турецкой войны 1877 — 1878 годов, когда Румыния получила полную политическую независимость от султана [241]. В ответ на новую просьбу Синода Румынской Церкви Константинопольский Патриарх Иоаким III вместе со своим Синодом составил акт, провозглашавший Румынскую Церковь автокефальной. Казалось бы, что все, наконец, пришло к желательному, законному результату. Однако случилось несколько иначе. Дело в том, что Константинопольская Церковь, предоставляя автокефалию Румынской Православной Церкви, оставляла за собой право посылать ей святое Миро. Но румынские церковные деятели стремились к полной церковной независимости, в связи с чем совершили сами освящение святого Мира в Бухарестском кафедральном соборе при стечении множества народа. Чтобы придать этому деянию большую важность и торжественность, был составлен особый Акт, в котором говорилось о том, когда и кем было совершено мироосвящение. В Акте подчеркивалось, что совершено оно «согласно с святыми канонами и постановлениями Православной Церкви» [242]. По мысли Священного Синода Румынской Церкви, самостоятельное освящение святого Мира должно было устранить влияние греков на церковные дела Румынии и положить конец всяким покушениям на независимое бытие Румынской Церкви. Именно этим объясняется и особая торжественность мироосвящения и составление по этому случаю специального Акта. Узнав об этом деянии румынских иерархов, Патриарх Иоаким III не только не послал Акта о признании автокефалии Румынской Церкви, но и осудил этот поступок как разрывающий единение с «Великой Церковью». Синод же Румынской Церкви увидел в протесте Константинопольского Патриарха притязания его на вселенское главенство в Церкви и не замедлил ответить. «Церковные правила не приурочивают освящения Мира к какому–нибудь одному Патриарху, — отвечали члены Синода Румынской Церкви Патриарху Иоакиму III. — Во время посещения Румынии другими восточными Патриархами господари приглашали их совершать освящение Мира. До недавнего времени хранились даже сосуды для освящения Мира, но потом, когда греки–игумены оставили страну, эти сосуды вместе с другими драгоценностями куда–то исчезли. В позднейшее время Миро получали даже из Киева. Затем, Миропомазание есть таинство, а Церковь должна владеть всеми средствами к совершению таинства для возвышения жизни христианской. Искание этого средства освящения в других Церквах означало бы, что эта Церковь не владеет полнотой средств к освящению и спасению. Освящение Мира поэтому есть неотъемлемый атрибут всякой Автокефальной Церкви» [243].
Только с восшествием на Патриарший престол нового Патриарха Иоакима IV затянувшееся дело объявления автокефалии получило свое завершение. По случаю интронизации Патриарха Иоакима IV в 1884 году митрополит Унгро–Валашский Каллиник направил ему братское приветствие, а вслед за ним послание с просьбой благословить и «признать Автокефальную Церковь Румынского Королевства своей во всем единомыслящей и единоверной сестрой, чтобы и клир и благочестивый народ румынский стяжали вящую силу религиозного чувства, которым живут сердца всех православных Востока, и сообщить о сем событии прочим трем Патриаршим престолам Востока и всем другим Автокефальным Православным Церквам, чтоб и они выразили приветствие и порадовались Румынской Церкви, как единомыслящей и православной сестре, и продолжали хранить братское общение с ней во Святом Духе и единстве веры» [244]. Эти поступки митрополита ускорили высылку в Румынскую Церковь нужного ей документа. 13 мая 1885 года в Бухаресте этот документ (Томос Синодикос) был торжественно прочитан. Текст Томоса таков:
«Во имя Отца и Сына и Святого Духа. «Основания инаго никто же может положити, — говорит великий апостол языков Павел, — паче лежащаго, еже есть Иисус Христос». И Единая, Святая, Кафолическая и Апостольская Церковь Христова, всегда созидаемая на сем только едином крепком и непоколебимом основании, хранит неразрывным единство веры в союзе любви. Таким образом, когда сие единство сохраняется неизменным и пребывающим непоколебимо во все века, тогда позволительно, по церковному рассмотрению, учинять и изменения в делах, относящихся к управлению Церквей, применительно к устройству областей и степени их достоинства. На сем основании и Святейшая Великая Христова Церковь, благословляя весьма охотно и в духе мира и любви перемены, считаемые необходимыми в духовном управлении местных святых Церквей, устанавливает их для лучшего строения верующих. Итак, поелику преосвященнейши й и досточтимый митрополитУнгро–Влахийский кир Каллиник, от имени священного собрания святых румынских архиереев и с со–изволения его величества короля Румынии и его королевского правительства, по разумным и законным основаниям, через послание, препровожденное и удостоверенное превосходительным министром церковных дел и народного просвещения Румынии г–ном Димитрием Стурдзою, просил от нашей Церкви благословения и признания Церкви Румынского королевства автокефальной, то мерность наша согласилась на сию просьбу, как справедливую и согласную с церковными узаконениями, и, рассмотревши ее купно с сущим при нас Священным Синодом возлюбленных во Святом Духе наших братьев и сослуживцев, объявляет, чтобы Румынская Православная Церковь пребывала, считалась и всеми была признаваема независимой и автокефальной, управляемой собственным Священным Синодом, под председательством имеющегося в данное время преосвя–щеннейшего и досточтимейшегомитрополита Унгро–Влахийского и Экзарха всей Румынии, не признающего в собственном своем внутреннем управлении никакой другой церковной власти, кроме самого Главы Единой Святой, Кафолической и Апостольской Церкви, Богочеловека Искупителя, Который один только — главный, краеугольный и вечный Архиерей и Архипастырь. Итак, признавая через сие священное Патриаршее и Синодальное деяние утвержденную таким образом на краеугольном камне веры и чистого учения, которое и Отцы передали нам неповрежденным, крепко хранимую Православную Церковь Румынского королевства автокефальной и во всем управляющейся самостоятельно, мы провозглашаем Священный ее Синод возлюбленным во Христе братом, пользующимся всеми, присвоенными Автокефальной Церкви, преимуществами и всеми владычественными правами, так чтобы он всякое церковное благоустройство и порядок и все прочие церковные строения совершал и строил невозбранно и с полной свободой, согласно постоянному и непрерывному преданию Кафолической Православной Церкви, чтобы таковым признавали его и прочие во вселенной Православные Церкви и чтоб он назывался именем Священного Синода Румынской Церкви. Но дабы союз духовного единства и связи святых Бжиих Церквей оставался во всем неизменным, — ибо и научены мы «блюсти единение духа в союзе мира», — Священный Синод Румынский должен воспоминать в священных диптихах, по издревле от святых и богоносных Отцов преданному обычаю, Вселенского и прочих Патриархов и все Православные святые Божий Церкви, и сноситься непосредственно со Вселенским и с прочими Святейшими Патриархами и со всеми Православными святыми Божиими Церквами во всех, нуждающихся в общем обсуждении, важных канонических и догматических вопросах, по издревле от Отцов хранимому священному обычаю. Равно также он имеет право просить и получать от нашей Великой Христовой Церкви все то, что имеют право просить и получать от нее и прочие Автокефальные Церкви. Председатель же Священного Синода Румынской Церкви должен, при своем вступлении на кафедру, посылать необходимые синодальные грамоты к Вселенскому и прочим Святейшим Патриархам и ко всем Автокефальным Православным Церквам, и сам имеет право принимать от них все это. Итак, на основании всего этого наша святая и Великая Христова Церковь благословляет от глубины души автокефальную и во Христе возлюбленную сестру — Церковь Румынскую и призывает на благочестивый народ, на богохранимое королевство Румынское преизобильные от неисчерпаемых сокровищ Небесного Отца божественные Его дары и милости, желая им и чадам их в роды родов всякое благо и во всем спасение. Бог же мира, возведый из мертвых Пастыря овцам великого кровью завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа, да совершит святую сию Церковь во всяком деле блазе, сотворите волю Его, творя в нейблагоугодное пред Ним Иисусом Христом; Ему же слава во веки веков. Аминь. — Влето от Рождества Христова тысяча восемьсот восемьдесят пятое, апреля 23» .
В том же, 1885, году, когда была объявлена автокефалия Румынской Православной Церкви, был издан новый государственный закон о Церкви, стесняющий ее деятельность [245]. Этот закон запрещал членам Священного Синода участвовать в каких–либо собраниях для обсуждения церковных дел, кроме заседаний Священного Синода, а также выезжать за границу без специального разрешения правительства. Этим самым стремились ограничить деятельность румынских иерархов, чтобы не допустить их совместной с епископами других Православных Церквей и единодушной борьбы за святое Православие.
Противоцерковный дух проник, к сожалению, и в часть духовенства, породив среди них такое ненормальное явление, как «проте–стантствующие епископы». Особенно отличился в этом отношении епископ Каллистрат Орляну (воспитанник Афинского университета), который совершал крещение через обливание и не признавал монашества, считая его учреждением варварским.

5. Выдающиеся иерархи Румынской Православной Церкви

К счастью православного румынского народа, у него нашлись достойные архипастыри. Таковы были Мелхиседек Романский (Сте–фанеску) и Сильвестр Хушский (Баланеску), — оба ученики Филарета Скрибана.
Мелхиседек (Стефанеску), епископ Романский (1892), — выпускник Киевской Духовной Академии, — в защите прав Православной Церкви действовал главным образом как талантливый публицист и ученый муж. Его перу, прежде всего, принадлежат доклады: Ответ Константинопольской Патриархии по вопросу об освящении Мира [246], Папизм и современное положение Православной Церкви в королевстве Румынском (в нем указывается на угрожающую Православной Церкви опасность от пропаганды католичества и на обязанность Синода защищать свою Церковь от падения); два доклада, посвященных научной критике протестантизма: «О православной Церкви в борьбе с протестантизмом и в особенности с кальвинизмом в XVII веке и о двух соборах в Молдавии против кальвинистов»; «О почитании святых икон и о чудотворных иконах в Православной Церкви». В последнем сочинении интерес вызывает рассказ о чудесном факте явления плачущей чудотворной иконы Божией Матери (находилась в храме Сокольского монастыря), происшедшем в начале февраля 1854 года, свидетелем чего был сам епископ и многие другие. Епископу Мелхиседеку принадлежат и обстоятельные монографии: Липованство, т. е. русские схизматики, или раскольники и еретики (знакомит с вероучением раскольников и сектантов, с причинами их возникновения и проч.); «Хроники» Хушской и Романской епископий (изложение событий этих епархий по годам в XV–XIX веках); Григорий Цамблак (исследование о Киевском митрополите); Посещение некоторых монастырей и старинных церквей Буковины (исто рико–археологическое описание) и др.
Важнейшим средством в борьбе с течениями, вредными для Церкви, епископ Мелхиседек считал улучшение духовного просвещения клира и народа. В связи с этим он основал «Православное Румынское Общество», которому было вменено в обязанность: переводить на румынский язык и распространять сочинения в защиту Православия; помогать кандидатам священства получать богословские знания в православных Духовных школах; учреждать для юношей и девиц воспитательные заведения в духе Православия. Заботами епископа Мелхи–седека был учрежден Богословский факультет при Бухарестском университете, в котором будущие клирики Румынской Православной Церкви получали высшее богословское образование.
Сильвестр (Баланеску), епископ Хушский (1900) -также выпускник Киевской Духовной Академии, — еще до занятия епископской кафедры, возглавляя Духовные школы, подготовил немало убежденных, пастырей Церкви и общественных деятелей страны. Будучи хиротонисан во епископа, он смело встал на защиту Церкви. Выступая в сенате, епископ Сильвестр своими талантливыми речами производил большое впечатление и нередко склонял законодательное собрание в пользу Церкви. Принципиальным убеждением Хушского епископа было то, что религиозно–нравственный подъем общества возможен только при тесном сотрудничестве его с Церковью.
Заметный след оставил епископ Сильвестр и в области литературы. Будучи редактором синодального журнала «Biserika Orthodoxa Romana», он поместил в нем много своих статей, как–то: «О правилах святых Апостолов», «О таинствах», «О нравственном законе», «О праздниках святой Православной Церкви» и др. Его проповеди и пастырские послания были напечатаны в отдельном сборнике [247].
На рубеже XIX–XX веков энергичным поборником Румынской Православной Церкви, защитником ее канонических установлений и общения с другими Православными Церквами выступил митрополит Молдовы Иосиф.
Из церковных деятелей XX века следует упомянуть митрополита Молдовы Иринея (1949) и митрополита Трансильванского Николая (1955). Оба–доктора богословия и философии, авторы многих ученых трудов. Митрополит Николаи после Первой мировой войны усердно содействовал присоединению Трансильвании к Румынии.

6. Церковные реформы в начале XX века

Весной 1907 года в Румынии произошло мощное крестьянское восстание, в котором приняли участие и многие священники. Это понудило Церковь и государство провести ряд церковных реформ. Синодальный закон 1872 года был пересмотрен в сторону расширения принципа соборности в управлении Церковью и привлечения к руководству церковными делами, насколько возможно, более широких кругов духовенства. В основном были разрешены следующие три вопроса: 1) расширение контингента духовных лиц, из числа которых избираются епархиальные епископы (закон 1872 года предусматривал избрание их только из числа титулярных); 2) упразднение института титулярных епископов (не имеющих епархии); 3) создание Высшей церковной консистории, в которую входили бы не только члены Священного Синода, состоявшего лишь из духовных лиц, имеющих монашеский чин, но и белое духовенство, и миряне. Были проведены законодательные и административные мероприятия по улучшению материального положения белого духовенства, повышению его образовательного уровня, а также по упорядочению экономического состояния и дисциплины в монастырях.

7. Митрополии Сибиуская и Буковинская

После Первой мировой войны в Румынскую Церковь вошли две существовавшие до того времени самостоятельные митрополии: Сибиуская и Буковинская.
1. В Сибиускую (иначе Германштадтскую, или Трансильванскую) митрополию входили области Трансильвания и Банат.
Трансильванская митрополия была основана в 1599 году, когда валашский князь Михаил, завладев этой областью, добился поставления митрополита Иоанна. Однако здесь, как и в предшествующее время при венгерском господстве, продолжали вести деятельную пропаганду кальвинисты. На смену им в 1689 году вместе с австрийским владычеством пришли католики. В 1700 году митрополит Афанасий с частью клира и паствы присоединился к Римской Церкви. Трансильванская православная митрополия была уничтожена, вместо нее учредили униатскую румынскую епископию, подчиненную венгерскому примасу. Оставшиеся верными Православию румыны продолжали вести борьбу с католицизмом. Не имея своего епископа, они получали священников из Валахии, Молдавии и от сербской епископии в Венгрии. По настоянию России православным румынам было разрешено войти в каноническое подчинение Будим–ского епископа, находившегося в юрисдикции Карловацкого митрополита. В 1783 году румыны добились восстановления своей епископии. Епископом был поставлен серб, а в 1811 году — румын Василий Мога (1811–1846). Сначала епископская кафедра находилась в селе Рэшинари, возле г. Германштадта (ныне г. Сибиу), а при Василии Moга была перенесена в г. Германштадт (Сибиу), вот почему Трансильванская Церковь называется также Германштадтской, или Сибиуской. Трансильванский епископ оставался в юрисдикции Карловацкого митрополита.
Сибиуская Церковь достигла своего расцвета при высокообразованном митрополите Андрее Шагуне (1848–1873). Благодаря его трудам в Трансильвании было открыто до 400 церковно–приходских школ, несколько гимназий и лицеев; с 1850 года в Сибиу начала действовать типография (действующая поныне), а с 1853 года стала выходить газета «Телеграфул Ромын». В числе многих богословских работ по истории Церкви, Пастырскому богословию ему принадлежит труд «Каноническое право», который был переведен на русский язык и издан в 1872 году в Петербурге. Митрополит Андрей известен также своей церковно–административной деятельностью, в частности он созвал Церковно–Народный Собор, на котором был рассмотрен вопрос о церковном объединении всех православных румын в Австрии. С 1860 года возглавляемые им православные румыны Трансильвании с неослабевающей энергией ходатайствуют перед австрийским правительством об учреждении церковной самостоятельности. Несмотря на противодействие Карловацкой Патриархии, согласно императорскому указу от 24 декабря 1864 года, была учреждена независимая Румынская Православная митрополия с резиденцией митрополита в г. Сибиу. Предстоятель ее получил титул «Митрополита всего обретающегося в Австрийской державе румынского народа и Архиепископа Германштадтского». В 1869 году по указу императора Австро–Венгрии был созван Национально–Церковный румынский конгресс, который принял Устав Митрополии, получивший название «Органический Статут». Этим Статутом Германштадтская Церковь и руководствовалась до последнего времени своего бытия [248].
В своем ведении митрополия имела: Арадскую и Карансебеш–скую епископии и две — епископии в восточном Банате.
2. Нынешняя область Буковина прежде входила в состав Молдавского княжества. В Буковине имелась епископия Радовец–кая (основана в 1402 году молдавским князем Александром Добрым) со многими церквами [249], подчиненная митрополиту Молдавии, а после занятия этой области Австрией в 1783 году она была подчинена, как и Сибиуская епископия, Карловацкому митрополиту. Австрийский император избирал Буковинского (или Черновицкого — по месту кафедры) епископа, а Карловацкий митрополит рукополагал. Буковинский епископ имел право участвовать в заседаниях Синода Карловацкого митрополита, но ввиду неудобств, связанных с путешествием, почти не являлся на них. Однако если зависимость от Карловацкого митрополита была небольшой, зависимость от австрийского правительства ощущалась весьма. Под влиянием Сибиуского митрополита Андрея Шагуны в Буковине также началось движение за отделение от Карловацкой митрополии и объединение с Трансильванской Церковью в единую румынскую митрополию. Но объединение не состоялось, a в 1873 году австрийскими властями Буковинская епископия была возведена в ранг самостоятельной митрополии с подчинением eй Далматской епархии, почему она и получила название «Буковинско–Далматская митрополия».
Через два года (1875) в Черновцах был основан университет и при нем Греко–Восточный Богословский факультет. В 1900 году университет отмечал свой двадцатипятилетний юбилей. По этому случаю было выпущено юбилейное издание, в котором описана история основания университета, его деятельность, а также устрой' ство его факультетов, в том числе и устройство православного Богословского факультета [250].
Буковинско–Далматская Митрополия имела три епархии: 1) Буковинско–Далматскую и Черновицкую; 2) Далматско–Истрийскую и 3) Боко–Которскую, Дубровницкую и Спичанскую.
Следует отметить, что после присоединения Буковины к Австрии (конец XVIII–начало XIX века) многие румыны переселились в Молдавию, а в Буковину пришли украинцы из Галиции. В 1900 году в Буковине имелось 500.000 православного населения, из них 270.000 украинцев и 230.000 румын. Несмотря на это, Буковинская церковь считалась румынской. Епископы и митрополиты избирались из румын. Украинцы добивались введения в богослужение своего языка, а также предоставления им равноправия в церковном управлении. Однако их стремления, поддержанные австрийским правительством, вызвали только взаимное недовольство обеих общин, что расстроило жизнь Буковинской Церкви.
Так продолжалось до 1919 года, когда был созван Церковный Собор, на котором состоялось объединение епархий Румынии, Трансильвании и Буковины. Епископ Карансебешский (1910–1919) Мирон был избран Митрополитом–Примасом (титулом Митрополита–Примаса именовался Румынский первоиерарх с 1875 до 1925 года).
Что касается румын–униатов, то воссоединение их с Православной Церковью совершилось лишь в октябре 1948 года. Об этом событии будет сказано ниже.
Далматской епархии, почему она и получила название «Буковинско–Далматская митрополия».
Через два года (1875) в Черновцах был основан университет и при нем Греко–Восточный Богословский факультет. В 1900 году университет отмечал свой двадцатипятилетний юбилей. По этому случаю было выпущено юбилейное издание, в котором описана история основания университета, его деятельность, а также устройство его факультетов, в том числе и устройство православного Богословского факультета.
Буковинско–Далматская Митрополия имела три епархии: 1) Буковинско–Далматскую и Черновицкую; 2) Далматско–Истрийскую и 3) Боко–Которскую, Дубровницкую и Спичанскую.
Следует отметить, что после присоединения Буковины к Австрии (конец XVIII — начало XIX века) многие румыны переселились в Молдавию, а в Буковину пришли украинцы из Галиции. В 1900 году в Буковине имелось 500.000 православного населения, из них 270.000 украинцев и 230.000 румын. Несмотря на это, Буковинская церковь считалась румынской. Епископы и митрополиты избирались из румын. Украинцы добивались введения в богослужение своего языка, а также предоставления им равноправия в церковном управлении. Однако их стремления, поддержанные австрийским правительством, вызвали только взаимное недовольство обеих общин, что расстроило жизнь Буковинской Церкви.
Так продолжалось до 1919 года, когда был созван Церковный Собор, на котором состоялось объединение епархий Румынии, Трансильвании и Буковины. Епископ Карансебешский (1910–1919) Мирон был избран Митрополитом–Примасом (титулом Митрополита–Примаса именовался Румынский первоиерарх с 1875 до 1925 года).
Что касается румын–униатов, то воссоединение их с Православной Церковью совершилось лишь в октябре 1948 года. Об этом событии будет сказано ниже.

8. Румынская Церковь–Патриархат:

учреждение патриаршества; Румынские Патриархи; воссоединение униатов; канонизация святых
Решением Священного Синода от 4 февраля 1925 года Румынская Православная Церковь была провозглашена Патриархатом [251]. Это определение Поместные Православные Церкви признали каноническим (Константинопольский Патриарх признал Томосом от 30 июля 1925 года). 1 ноября 1925 года состоялось торжественное возведение тогдашнего румынского Митрополита–Примаса Мирона в сан Блаженнейшего Патриарха всея Румынии, Наместника Кесарии Каппадокийской, Митрополита Унгро–Влахийского, Архиепископа Бухарестского.
В1955 году во время торжественного празднования 30–летия со дня учреждения патриаршества в Румынской Церкви Патриарх Юстиниан, оценивая этот акт, сказал: «Румынская Православная Церковь… была достойна этого особенного почета и по своему прошлому православной христианской жизни и по своему положению и роли в сегодняшнем Православии, будучи второй по числу верующих и по величине в лоне Православия. Это было необходимо не только для Румынской Церкви, но и для Православия вообще. Признание автокефалии и возведение в степень Патриархии дало Румынской Православной Церкви возможность выполнять лучше и с большей пользой для Православия ее религиозную и моральную миссию» (из речи Патриарха. Архив ОВЦС МП. Папка «Румынская Православная Церковь». 1955 г.).
Блаженнейший Патриарх Мирон возглавлял Церковь до 1938 года. Некоторое время он совмещал со званием Предстоятеля Церкви должность регента страны.
С 1939 до 1948 года Румынскую Православную Церковь окормлял Патриарх Никодим. Богословское образование он получил в Киевской Духовной Академии. Пребывание в России сроднило его с Русской Православной Церковью, искреннюю любовь к которой он сохранил на всю жизнь. Патриарх Никодим известен богослов–ско Литературной деятельностью: он перевел с русского на румынский язык А. П. Лопухина «Библейскую историю» в шести томах, «Толковую Библию» (Комментарии на все книги Священного Писания), проповеди святителя Димитрия Ростовского и другие, и особенно известен заботами о православно–церковном единении. Скончался Святитель 27 февраля 1948 года на 83–м году жизни.
В 1948 — 1977 годах Румынскую Православную Церковь возглавлял Патриарх Юстиниан. Он родился в 1901 году в семье крестьянина с. Суешты в Олтении. В 1923 году окончил Духовную Семинарию, после чего учительствовал. В 1924 году был рукоположен в сан священника, а в следующем году поступил на Богословский факультет Бухарестского университета, который окончил в 1929 году со степенью кандидата богословия. Затем проходил пастырское служение до 1945 года, когда был хиротонисан во епископа — викария митрополии Молдовы и Сучавы. В 1947 году он стал митрополитом данной епархии, откуда и был призван на пост Предстоятеля. Патриарх Юстиниан известен своими незаурядными организаторскими способностями. Во всех областях церковной жизни он ввел строгую дисциплину и порядок. Его перу принадлежат: 11–томный труд «Социальный Апостолат. Примеры и наставления для духовенства» (последний том вышел в 1973 году), а также «Толкование Евангелия и воскресные беседы» (1960, 1973). С 1949 г. он состоял почетным членом Московской Духовной Академии, а с 1966 года — и Ленинградской. Скончался Патриарх Юстиниан 26 марта 1977 года. По отзыву греческой печати, он являлся «выдающейся личностью не только в Церкви Румынии, но и вообще в Православной Церкви»; отличался «глубокой верой, преданностью Церкви, своим христианским житием, богословской подготовкой, писательскими качествами, приверженностью отечеству ,и особенно организаторским духом, признаками которого являются различные заведения, которые многообразно способствуют всему развитию Православной Румынской Церкви» [252].
В 1977–1986 годах предстоятелем Румынской Православной Церкви был Патриарх Иустин. Родился он в 1910 году в семье сельского учителя. В 1930 году с отличием окончил Семинарию в Чимпулунг–Мусчел. Образование продолжал на Богословском факультете Афинского университета и Богословском факультете Католической Церкви в Страсбурге (восток Франции), после чего в 1937 году получил ученую степень доктора богословия. В 1938–1939 годах преподавал Священное Писание Нового Завета на Православном Богословском факультете при Варшавском университете и был профессором на той же кафедре в богословских учебных заведениях Сучавы и Бухареста (в 1940–1956 годах). В 1956 году состоялась его хиротония в митрополита Ардяльского. В 1957 г. переведен на митрополию Молдовы и Сучавы, с которой и призван на патриаршее служение.
Христианскому миру Блаженнейший Патриарх Иустин известен как выдающийся деятель Православия и экуменического движения. Еще в бытность митрополитом Молдовы и Сучавы он состоял членом Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей, был избран одним из семи председателей Конференции Европейских Церквей, возглавлял делегацию своей Церкви на Первом Всепра–вославном Предсоборном Совещании в 1976 году.
С 9 ноября (день избрания) 1986 года Румынскую Православную Церковь возглавляет Блаженнейший Патриарх Феоктист (в миру Теодор Арэпашу). 13 ноября состоялось торжественное вручение ему Декрета Президента Румынии (тогда социалистической), подтверждающего его избрание Патриархом, а 16 ноября состоялись торжества его интронизации в кафедральном соборе в честь святых равноапостольных Константина и Елены.
Патриарх Феоктист родился в 1915 году в селе на северо–востоке Молдовы. В четырнадцать лет начал монашеское послушание в обителях Ворона и Нямец, а в 1935 году принял монашеский постриг в монастыре Быстрица Ясской архиепископии. В 1937 году после окончания Семинарии в монастыре Черника был рукоположен в сан иеродиакона, а в 1945 году после окончания Бухарестского Богословского факультета — в сан иеромонаха (получил звание лиценциата богословия). В сане архимандрита был викарием митрополита Молдовы и Сучавы, обучаясь одновременно на факультете филологии и философии в Яссах. В 1950 году хиротонисан во епископа Ботошанского, викария Патриарха, и в течение двенадцати лет руководил различными отделами Румынской Патриархии: был секретарем Священного Синода, ректором Богословского института в Бухаресте. С 1962 года Феоктист — епископ Арадский, с 1973 года — архиепископ Крайо–вы и митрополит Олтенский, с 1977 года–архиепископ Ясский, митрополит Молдовы и Сучавы. Занимая митрополию Молдовы и Сучавы (вторую по значению после Патриаршей) Феоктист проявил особую заботу о Духовной Семинарии в Нямецком монастыре, о пастырских и миссионерских курсах для священнослужителей, о специальных курсах для сотрудников митрополии, расширил издательскую деятельность.
Блаженнейший Феоктист активно участвовал в межцерковных, экуменических, миротворческих мероприятиях. Неоднократно возглавлял делегации своего Патриархата, посещавшие разные Церкви (в 1978 году Русскую Церковь), а также сопровождал Патриарха Иустина.
Широка и его литературная деятельность: им опубликовано около шестисот статей, выступлений, часть из которых вошла в четырехтомное собрание. Талант оратора проявился и в храме, и во время выступлений в качестве депутата Великого Национального Собрания.
В своем слове после интронизации Блаженнейший Патриарх Феоктист засвидетельствовал верность Православию и заявил, что будет укреплять всеправославное единство, содействовать общехристианскому единству, обратит внимание на подготовку Святого и Великого Собора Православной Церкви. «Одновременно, — сказал он, — наши усилия будут направлены на ознакомление и братское сближение с другими религиями, так же и на открытость к проблемам мира, в котором мы живем. Среди этих проблем мир занимает первое место » [253].
* * *
Через четыре месяца после восшествия на Патриарший престол Юстиниана — в октябре 1948 года — в жизни Румынской Православной Церкви произошло знаменательное событие — возвращение в Православие румын Трансильвании, которые в 1700 году были насильно вовлечены в Католическую Церковь на началах унии. Подчинившись внешне католической администрации, румыны–униаты в течение 250 лёт сохраняли православные традиции и стремились вернуться в отчий дом. Воссоединение их–числом более полутора миллионов–с Матерью–Церковью духовно укрепило Румынскую Православную Церковь и помогло ей с новыми духовными силами продолжать свою святую миссию.
Важным событием последних лет истории румынского Православия стала в 1955 году торжественная канонизация нескольких святых румынского происхождения: святителя Каллиника (1868), иноков Виссариона и Софрония — Трансильванских исповедников и мучеников времен римско–католического прозелитизма в XVIII веке, мирянина Орфея Николауса и других подвижников веры и благочестия. Одновременно было определено всем православным румынам почитать также некоторых местночтимых святых нерумынского происхождения, мощи которых почивают в Румынии, например преподобного Димитрия Нового Басарбовского из Болгарии.
27 октября Румынская Православная Церковь ежегодно совершает день памяти преподобного Димитрия Нового. Православное население Бухареста особенно благоговейно чтит имя святого, считая его покровителем своей столицы.
Святой Димитрий жил в XIII веке. Он родился в селе Басарабов, расположенном на реке Лом, притоке Думая, в Болгарии. Родители его были бедны. Сына они растили в глубокой преданности христианской вере. С ранних лет Димитрий был пастухом. Когда скончались его родители, он ушел в небольшой монастырь в горах. В келье своей он вел строгий образ жизни. Крестьяне часто приходили к нему за благословением, за советом и удивлялись его доброте, приветливости и высоте духовной жизни. Почувствовав приближение кончины, святой ушел далеко в горы, где в глубокой расселине между скал предал дух свой Богу. Нетленные останки его позднее были перенесены в храм его родного села. Прикосновение к мощам святого одной больной девушки исцелило ее от тяжелой болезни. Слава о святом распространилась далеко окрест. В честь его был построен новый храм, где положили мощи святого. В июне 1774 года, при содействии одного из русских военачальников, мощи святого были перенесены из Болгарии в Румынию — в Бухарест, где и поныне находятся в кафедральном соборе. С тех пор в бессчетном числе к ним притекают для поклонения с молением о благодатной помощи православные христиане страны.
Кроме названных святых, согласно Служебнику Румынской Православной Церкви, во время литии поминаются следующие румынские святые: Иосиф Новый, Илия Иорест, митрополит Ардяльский Савва Бранкович (XVII в.), Опря Миклаус, Иоанн Валах и др [254].

9. Современное положение Румынской Православной Церкви:

отношения между Церковью и государством; статистические данные; паства за рубежом; центральные, а также епархиальные и приходские органы церковного управлений; духовный суд, монастыри, духовное просвещение
Касаясь современного положения Румынской Православной Церкви, необходимо прежде всего сказать о взаимоотношениях Церкви и государства.
Церковь признается юридическим лицом. «Приходы, благочиния, монастыри, епископии, митрополии и Патриархия, — говорится в статье 186 Устава Румынской Православной Церкви, — являются юридическими лицами общественного права». Отношения Церкви с государством определяются Конституцией Румынии и законом о религии 1948 года. Основные принципы этих узаконений представляются в следующем: свобода совести для всех граждан Республики, запрещение всякой дискриминации из–за религиозной принадлежности, уважение прав всех религиозных вероисповеданий в соответствии с их вероучениями, гарантирование права учреждать Духовные школы для подготовки священнослужителей и церковнослужителей, уважение принципа невмешательства государства во внутренние дела Церквей и религиозных общин.
Государство оказывает Церкви значительную материальную помощь и отпускает большие средства на восстановление и охрану религиозных памятников–древних монастырей и храмов, являющихся национальным сокровищем и свидетелем исторического прошлого. Государство выдает заработную плату преподавателям Богословских институтов. Клир частично получает содержание также от государства и освобождается от воинской повинности. «Зарплата церковных служащих и служащих заведений Православной Церкви, а также расходы на епархиальные и патриаршие центры вносятся государством согласно его годовому бюджету. Оплата личного персонала Православной Церкви осуществляется согласно действующим законам о служащих государства» [255].
Получая помощь от государства, Румынская Православная Церковь, в свою очередь, поддерживает имеющимися в ее распоряжении средствами патриотические начинания государственных властей.
«Наша Церковь не изолирована, — отвечал Патриарх Юстиниан на вопросы корреспондента газеты «Аввенире д'Италиа» (Болонья) от 9 октября 1965 г. — Она считает своим долгом содействовать прогрессу румынского народа в соответствии с линиями, намеченными государством. Это не означает, что мы во всем согласны с коммунистическим режимом, в том числе и по идеологическим вопросам. Однако этого от нас и не требуется».
Следовательно, основой добрых отношении Церкви и государства является сочетание свободы совести с осознанием гражданских прав и обязанностей.
* * *
Епархии Румынской Православной Церкви сгруппированы в 5 митрополий, в каждой из которых 1–2 архиепископии и 1 — 3 епископии (6 архиепископии и 7 епископии). Кроме того, в США функционирует Румынская Православная Миссионерская Архиепископия (кафедра в г. Детройте), находящаяся в юрисдикции Румынского Патриархата (основана в 1929 году как епископия, в 1974 году возведена в Архиепископию. Имеет свой печатный орган «Credinta» («Вера») [256].
Румынская епархия действует также и в Венгрии (резиденция г. Дьюла). Она насчитывает восемнадцать приходов и управляется епископским викарием.
В 1972 году Синод Румынской Православной Церкви принял в свое ведение так называемую Французскую Православную Церковь. Учреждена она была более 30 лет назад священником Евгра–фом Ковалевским (впоследствии епископ Иоанн). Ее представители заявили, что их группировка является действительным воплощением французского православия, за что осуждалась другими юрисдикци–ями, в том числе и «Русским экзархатом» на рю Дарю. После кончины епископа Иоанна (1970) эта община (несколько тысяч человек, 15 священников и 7 диаконов), не имея другого епископа, обратилась с просьбой к Румынской Церкви о принятии ее в свою юрисдикцию и создании во Франции автономной епископии. Просьба была удовлетворена.
Румынской Православной Церкви подчиняются также отдельные приходы в Баден–Бадене, Вене, Лондоне, Софии (в Софии — подворье), Стокгольме, Мельбурне и Веллингтоне (в Австралии, где проживает свыше четырех тысяч румын, 3 прихода, в Новой Зеландии 1 румынский приход). С 1963 года в Иерусалиме имеется представительство при Блаженнейшем Патриархе Иерусалимском и всея Палестины.
Для постоянной связи с зарубежными румынскими православными общинами и улучшения обмена студентами с Поместными Православными Церквами Румынская Патриархия учредила в январе 1976 года Отдел по делам румынских православных общин за рубежом и обмена студентами.
Часть православных румын в США находится в юрисдикции Автокефальной Православной Церкви в Америке. Часть румын в Канаде коснеет в Карловацком расколе. Небольшая группа православных румын Германии подчиняется Константинопольскому Патриарху.
Епархии Румынской Православной Церкви на территории Румынии подразделяются на 152 протопресвтиератства (наши благочиния) и имеют не менее 600 приходов каждая. Клир насчитывает 10.000 священнослужителей [257] при 8.500 приходах. В одном Бухаресте функционируют 228 приходских храмов, в которых несут службу 339 священников и 11 диаконов [258]. Ориентировочно 5–6 тысяч [259] монашествующих обоего пола [260], проживающих в 133 монастырях, скитах и подворьях. Всего паствы 16 миллионов [261]. В среднем один священник на одну тысячу шестьсот верующих. Имеется два богословских института (в Бухаресте и Сибиу) и 7 Духовных Семинарий. Издается 9 журналов [262].
* * *
Согласно «Положению», принятому Священным Синодом в октябре 1948 года [263], центральными органами управления Румынской Православной Церкви являются Священный Синод, Национальное Церковное Собрание (Церковный Собор), Постоянный Синод и Национальный Церковный Совет.
Священный Синод состоит из всего служащего епископата Румынской Церкви. Сессии его созываются один раз в год. В компетенцию Священного Синода входят все догматические, канонические и богослужебные вопросы Церкви.
В состав Национального Церковного Собрания входят члены Священного Синода и избранные паствой на четыре года представители духовенства и мирян ото всех епархий (по одному клирику и по два мирянина от каждой епархии). Национальное Церковное Собрание занимается решением вопросов церковно–административного и хозяйственного характера. Созывается один раз в год.
Постоянный Синод, состоящий из Патриарха (председатель) и всех митрополитов, созывается по мере надобности. В период между сессиями Священного Синода он решает текущие церковные дела.
Национальный Церковный Совет состоит из трех клириков и шести мирян, избираемых на четыре года Национальным Церковным Собранием, «является высшим административным органом и одновременно исполнительным органом Священного Синода и Национального Церковного Собрания» [264].
К центральным исполнительным органам относится и Патриаршее Управление, состоящее из двух викарных архиереев Унгро–Влахийской митрополии, двух административных советников, из Патриаршей канцелярии, Органа инспекции и контроля [265].
По традиции Румынской Православной Церкви каждая митрополия должна иметь в своем соборе мощи святых. Епископы митрополии вместе с митрополитом (председатель) составляют Митрополичий Синод, который заведует делами этих епархий. Непосредственными управителями их являются или митрополиты (в архиепископиях), или епископы (в епископиях). При каждой архиепископии или епископии действуют два административных органа: совещательный — Епархиальное Собрание, и исполнительный — Епархиальный Совет. Епархиальное Собрание составляется из 30 делегатов (10 клириков и 20 мирян), избираемых духовенством и паствой каждой епархии на четыре года. Созывается оно раз в год. Постановления Собрания приводятся в исполнение епархиальным архиереем совместно с Епархиальным Советом, состоящим из 9 членов (3 клирика и 6 мирян), избираемых Епархиальным Собранием на четыре года.
Епархии делятся на протопопии или протопресвитератства, во главе которых стоят протопопы (протопресвитеры), назначаемые епархиальными архиереями.
Приход возглавляет настоятель храма. Органами приходского управления являются Приходское Собрание всех членов прихода и Приходской Совет, состоящий из 7—12 членов, избираемых Приходским Собранием. Заседания Приходского Собрания проводятся один раз в год. Председателем Приходского Собрания и Приходского Совета является настоятель прихода. Для создания прихода требуется объединение 500 семей в городах, 400 — в селах.
Органами духовного суда служат: Главный Церковный Суд — высшая судебно–дисциплинарная инстанция (состоит из пяти членов–клириков и одного архивариуса); Епархиальные Суды, существующие при каждой епархии (из пяти клириков); судебно–дисцип–линарные органы, действующие при каждом благочинии (из четырех клириков) и подобные — при больших монастырях (из двух–четырех иноков или инокинь).
В иерархическом порядке первое место после Патриарха в Румынской Православной Церкви занимает митрополит Молдовы и Сучавы, имеющий свою резиденцию в Яссах. Патриарх является председателем центральных органов управления Румынской Православной Церкви, а митрополит—вице–председателем [266].
Патриарх, митрополиты и епископы в Румынской Православной Церкви избираются тайным голосованием Выборным Советом (Собранием), состоящим из членов Национального Церковного Собрания и представителей вдовствующей епархии. Кандидаты в епископы должны иметь диплом богословской школы, быть монахами или вдовыми священниками.
Румынский церковный статут обеспечивает сотрудничество духовенства и мирян в жизни Церкви и управлении. Каждая епархия делегирует в Национальное Церковное Собрание, кроме одного духовного лица, еще двух мирян. Миряне входят также и в Национальный Церковный Совет — исполнительный орган центральных учреждений, принимают деятельное участие в жизни прихода.
* * *
Монашество в Румынской Православной Церкви как в прошлом (исключая вторую половину XIX века и начало XX века), так и в настоящем было и есть на высоком уровне. «Известна великая просветительная роль, которую сыграли православные монастыри в прошлом Румынской Православной Церкви и румынского народа, — читаем в издании Православного Библейского и Миссионерского Института в Бухаресте «L'eglise Orthodoxe Roumaine». — На протяжений–многих веков они были подлинными очагами культуры. В этих монастырях с усердием и кропотливым терпением иноки переписывали чудесные рукописи, украшенные миниатюрами, которые составляют подлинное сокровище для Православия вообще и для Румынской Православной Церкви в частности. В далеком прошлом, когда государство не занималось образованием, монастыри организовывали первые школы, которые готовили каллиграфов и историков–летописцев. В монастырях же осуществлялись переводы на румынский язык творений святых Отцов Восточной Церкви — этих сокровищ мысли и духовной жизни» [267].
Наличие монашества на румынских землях отмечается уже в X веке. Об этом свидетельствуют построенные в то время храмы на скалах в Добрудже.
Из иноков–подвижников средневековья православными румынами особо почитается афонский монах греко–сербского происхождения святой Никодим Тисманский (1406). В годы подвигов на Афоне святой Никодим был игуменом в монастыре святого Архистратига Михаила. Свою праведную жизнь он закончил в Румынии. Святой Никодим заложил в румынских землях основы организованного монашества, создал монастыри Водица и Тисмана, явившиеся первенцами ряда ныне действующих обителей. В 1955 году Румынская Православная Церковь определила почитать его повсеместно.
До времен правления князя Александра Кузы в монастырь мог поступить всякий, стремящийся к иноческому житию, в связи с чем в Румынии в начале XIX века, согласно «Ведомости», представленной Экзархом Молдавии и Валахии Гавриилом Банулеску–Бодони Святейшему Синоду, монастырей насчитывалось 407 [268]. Но в 1864 году был издан закон, по которому монашество разрешалось принимать лишь пресвитерам, окончившим Духовную Семинарию, или тем, кто даст обязательство посвятить свою жизнь уходу за больными. Был определен и возраст для принятия иночества: для мужчин–60 лет, для женщин–50 (потом снизили: для мужчин — 40, для женщин–30). Кроме того, как отмечалось выше, монастырское имущество было изъято в ведение государства.
С падением власти Александра Кузы положение монашества не улучшилось: правительство продолжало принимать меры, направленные к сокращению монашества до минимума. К началу текущего века в Румынии осталось 20 мужских и 20 женских монастырей. Только за 12 лет (с 1890 до 1902 года) был закрыт 61 монастырь.
«И такие меры против монастырей, — писал в 1904 году Ф. Курганов, — правительство применяет непрерывно. Упраздненные монастыри были обращаемы частью в приходские церкви, частью в тюремные замки, частью в казармы, в больницы, общественные сады и т. д.» [269].
Монастыри в Румынии подразделялись на общежительные и особножительные. К последним принадлежали богатые иноки, строившие в районе монастыря свои дома, в которых и жили по одному или вдвоем.
По юрисдикционному положению монастыри делились на туземные, подчинявшиеся местным митрополитам и епископам, и посвященные разным Святым Местам Востока и поэтому от них зависевшие. Управлялись «посвященные» монастыри греками.
Подвиг иноков определялся специальным Уставом. Устав вменял в обязанность инокам: ежедневно присутствовать за богослужением; хранить во имя Господа Иисуса Христа единение духа и узы любви; обретать себе утешение в молитве, послушании и быть мертвым для мира; не выходить из монастыря без разрешения игумена; в свободное от богослужения время заниматься чтением, рукоделием, общим трудом.
В настоящее время иноческие подвиги регулируются Уставом монашеского жития, который был составлен при непосредственном участии Блаженнейшего Патриарха Юстиниана и в феврале 1950 года принят Священным Синодом.
Согласно Уставу и позднейшим определениям Синода, во всех монастырях Румынской Церкви введена киновийная (общежительная) система. Игумены монастырей носят название «старцев» и управляют обителями вместе с собором иноков. Для принятия монашества требуется иметь соответствующее образование. «Ни один брат и ни сестра, — гласит 78 статья Устава, — не получает монашеского пострига, не имея аттестата семилетней начальной школы или аттестата монастырской школы и удостоверения о специализации в каком–нибудь ремесле, которое он изучил в монастырской мастерской» [270]. Главное в жизни иноков — это соединение подвигов молитвы и труда. Заповедь «Ora et labora» встречается во многих статьях Устава. Все иноки, не исключая и высокообразованных, должны знать какое–нибудь ремесло. Монахи трудятся в церковных типографиях, на свечных заводах, в переплетных мастерских, художественных, скульптурных, по изготовлению церковной утвари и т. п. Занимаются также пчеловодством, виноградарством, разведением шелковичных червей и проч. Монахини работают в ткацких и швейных мастерских, в мастерских по изготовлению священных облачений и национальных одежд, церковных украшений, ковров, славящихся высоким художественным Мастерством. «Мирская» продукция монастырей (национальные одежды) распространяется затем Обществом румынского экспорта, которое по поручению министерства внешней торговли заключает договоры с большими монастырскими центрами, объединяющими несколько монастырей.
Но введение обязательного исполнения какой–либо ремесленной работы не превратило монастыри в мастерские по изготовлению различных вещей. Они продолжают оставаться очагами духовного подвига. В центре иноческой жизни — постоянное участие в богослужении и индивидуальная молитва. Кроме того, монашеским Уставом предписывается сопровождать молитвой занятия внешними делами. «Любая работа, — говорится в 62 статье Устава, — должна освящаться духом молитвы, согласно словам св. Феодора Студита» [271]. «Как человек, который всем сердцем решил жить во славу Божию и Его Сына, — учит Устав, — монах должен прежде всего быть преисполнен молитвой, потому что не ряса, а молитва делает его монахом» [272]. «Он должен знать, что как монах он все время ближе к Богу, чтобы исполнить свой молитвенный долг на пользу людей, которые не имеют много времени, как он, для молитвы, а также молиться за тех, которые не знают, не хотят и не могут молиться, и особенно за тех, которые никогда не молились, потому что сам он должен быть в высшей степени человеком молитвы, и его миссия–преимущественно миссия молитвы. Монах — это свеча молитвы, постоянно зажженная среди народа, и его молитва — первейшее и прекрасное дело, которое он должен выполнить из любви к своим братьям, людям мира» [273].
На вопрос корреспондента газеты «Аввенире д'Италиа» в 1965 году о том, какую функцию выполняли тогда монастыри в обществе, Патриарх отвечал: «Функцию исключительно религиозно–просветительного характера. Социальная деятельность, которой они в свое время занимались (благотворительность и т. д.), в настоящее время перешла к государству. Социальные учреждения Церкви предназначаются исключительно для обслуживания священнослужителей и монашествующих, в том числе имеющиеся дома отдыха и санатории». — Сегодня (1993) к этому ответу Патриарха необходимо добавить: «социальные учреждения Церкви» служат и «миру».
Монастыри имеют свои библиотеки, музеи и лечебницы.
Из обителей следует отметить: Нямецкую Лавру, монастыри Черника, Тисмана, Успенский, во имя равноапостольных Константина и Елены и др.
Нямецкая Лавра впервые упоминается в грамоте от 7 января 1407 года митрополита Молдавии Иосифа. В1497 году в обители был освящен величественный храм во имя Вознесения Господня, построенный воеводой Молдавии Стефаном Великим. Для Румынской Православной Церкви эта обитель имела такое же значение, какое Свято–Троицкая Сергиева Лавра для Русской. В течение многих лет она была центром духовного просвещения. Из ее братии вышли многие иерархи Румынской Церкви. Она являла в своей среде высокие образцы христианской жизни, служа школой благочестия. Монастырь, достигший цветущего состояния благодаря пожертвованиям паломников и вкладам православных румынских верующих, все свое богатство отдавал престарелым, больным, нуждающимся в помощи. «В годины тяжких политических испытаний, — свидетельствует епископ Арсений, — во время голода, пожаров и других народных бедствий к Нямецкому монастырю тянулась вся православная Румыния, находя здесь материальную и духовную помощь» [274]. В монастыре была собрана богатая библиотека славянских рукописей XIV–XVIII веков. К сожалению, случившийся в 1861 году пожар уничтожил большую часть библиотеки и многие строения в монастыре. В результате этого несчастья, а также политики правительства князя Кузы, направленной на лишение монастырей их владений, Нямецкая обитель пришла в упадок. Большинство ее иноков ушло в Россию, где в Бессарабии — в имениях обители — был основан Ново–Нямецкий Вознесенский монастырь [275]. «В 1864 году Россия, — говорил первый игумен нового монастыря архимандрит Андроник, — дала приют нам, монахам, бежавшим из румынских монастырей Нямца и Секу. Помощью Божией Матери и молитвами старца Паисия Величковского мы основали здесь, в Бессарабии, новый монастырь, называемый также Нямуем, как и древний: этим самым мы как бы отдаем должное начальнику общежития нашего Паисию Величковскому» [276].
В настоящее время в Лавре проживает около 100 монахов [277], есть Духовная Семинария, библиотека и типография митрополита Молдовы. Обитель имеет два скита.
С историей этой Лавры тесно связано имя старца схиархиманд–рита преподобного Паисия Величковского — обновителя монастырской жизни в Румынии, духоносного подвижника нового времени. Родился он на Полтавщине в 1722 году. Семнадцатилетним юношей преподобный Паисий начал вести монашескую жизнь. Некоторое время подвизался на Афоне, где основал скит во имя св. пророка Илии. Отсюда по просьбе Молдавского господаря он с несколькими монахами переселился в Валахию для устройства здесь монастырской жизни. После настоятельства в различных монастырях преподобный Паисий был назначен архимандритом Нямецкого монастыря. Вся его подвижническая жизнь была наполнена молитвой, физическим трудом, строгим и постоянным руководством иноков в правилах монашеской жизни и учеными занятиями. Отдыхал преподобный Паисий не более трех часов в сутки. Он и его сподвижники перевели с греческого на русский язык многие святоотеческие творения (До–бротолюбие, творения святых Исаака Сирина, Максима Исповедника, Феодора Студита, Григория Паламы и др.). Великий подвижник и молитвенник, старец Паисий сподобился дара прозрения. Скончался он в 1795 году и погребен в данной обители.
В 60–е годы текущего столетия при обители был открыт музей, в котором представлены ценности лаврской ризницы. Имеется здесь и богатая библиотека, хранящая древние славянские, греческие и румынские рукописи, печатные книги XVI — XIX веков, разные исторические документы.
Исторически и духовно связан с Нямецкой обителью мужской монастырь Черника, расположенный в 20 километрах восточнее Бухареста. Основанный в XVI столетии монастырь неоднократно разрушался. Восстановлен заботами старца Георгия–ученика старца схиархимандрита преподобного Паисия Величковского и последователя подвижнической школы Святой Горы.
Духовную традицию преподобного Паисия Величковского продолжал епископ Рымникский и Новосеверинский Каллиник (1850 — 1868), подвизавшийся в посте, молитве, делах милосердия, правой и постоянной вере, подтвержденной Господом даром чудотворений. В 1955 году состоялась его канонизация. Святые мощи находятся в монастыре Черника, где св. Каллиник в течение 32 лет со смирением нес монашеское послушание.
Свидетелем румынской православной старины служит монастырь Тисмана, воздвигнутый во второй половине XIV века в горах Горжа. Строителем его был благочестивый архимандрит Никодим. В средние века монастырь являлся центром духовного просвещения — здесь переводили церковные книги на румынский язык с греческого и церковнославянского языков. С 1958 года обитель эта стала женской.
Успенский монастырь (около 100 монахов) основан господарем Александром Лепушняну в XVI веке. Знаменит он строгостью устава — по примеру святого Феодора Студита.
Женский монастырь во имя равноапостольных Константина и Елены основан господарем земель Румынии Константином Брын–ковяну в 1704 году. Сам Константин стал мучеником в Константинополе в 1714 году. За отказ принять магометанство турки резали на нем кожу. В 1992 году Румынской Церковью канонизирован. В монастыре около 130 монахинь.
Известны и такие женские со многими насельницами монастыри Молдовы, как Сучевица (основан в XVI веке, богат интересными фресками), Агапия (построен в XVII веке, расположен также в гористой местности, окружен грозными крепостными стенами), Вэратек (основан в 1785 году) и др. В районе Плоешти действует монастырь Гичиу — основан в 1806 году, в 1859 году перестроен; во время Второй мировой войны подвергся разрушению, в 1952 году восстановлен. Привлекает внимание красотой своей архитектуры монастырь Куртя–де–Арджеш, основанный в первой четверти XVI века.
* * *
Заботясь о сохранении и передаче грядущим поколениям культуры и искусства прошлого, Румынская Православная Церковь с усердием трудится над восстановлением и реставрацией исторических памятников церковного искусства. В отдельных монастырях и храмах стараниями иноков или прихожан организованы музеи, в которых собраны древние книги, документы и церковная утварь. В число сотрудников действующих государственного Управления исторических памятников и Института археологии и консервации при Институте истории искусства Румынской Академии наук входят и отдельные богословы Румынской Церкви.
* * *
Румыны были единственным романским народом, который принял славянский язык и в Церкви, и в литературе. Первые печатные книги, изданные в Валахии в начале XVI века иеромонахом Макарием, были, как и более ранние рукописи, на церковно–славянском языке. Но уже в середине того же века Филиппом Молдаваном был напечатан Катехизис на румынском языке (не сохранился). Некоторое улучшение книжного дела начинается со второй половины XVI века и связывается с деятельностью диакона Кореей, который выпустил на румынском языке «Христианское вопрошение» в вопросах и ответах (1559), Четвероевангелие, Апостол (1561 — 1563), Псалтирь и Служебник (1570). Изданием этих печатных книг было положено начало переводу богослужений на румынский язык [278]. Завершился этот перевод несколько позднее — после выхода Бухарестской Библии в переводе на румынский язык братьями Раду и Щербаном Гречану (1688) и Миней епископом Рымникским Кесарием (1776–1780). На рубеже XVII — XVIII веков митрополитом Валашским Анфимом (мученически скончался в 1716 году) был совершен новый перевод богослужебных книг, который с небольшими изменениями вошел в литургическую практику Румынской Православной Церкви. Во время правления князя Кузы было издано особое повеление о том, чтобы в Румынской Церкви был в употреблении только румынский язык. В 1936 — 1938 годах появился новый перевод и Библии.
До начала XIX века духовное просвещение в Румынии стояло на низком уровне. Книг, особенно румынских, было мало; двор, а по его примеру и бояре, говорили по–гречески до двадцатых годов XIX века — фанариоты препятствовали просвещению европейской страны. «Для Румынии эти монахи–фанариоты, — упрекал Константинопольскую Патриархию епископ Романский Мелхиседек, — ничего не сделали: ни одной школы для обучения клира и народа, ни одной больницы для больных, ни одного румына, образованного по их инициативе и на их богатые средства, ни одной румынской книги для развития языка, ни одного благотворительного учреждения» [279]. Правда, в самом начале XIX века (в 1804 году), как упоминалось выше, в монастыре Сокол была учреждена первая Духовная Семинария, которая вскоре была закрыта в связи с русско–турецкими войнами (1806–1812; 1828–1832). Ее деятельность была восстановлена в 1834 году, когда были открыты семинарии и при епископских кафедрах Валахии. В 40–х годах стали учреждаться катехизические школы, готовившие, главным образом, воспитанников в семинарии. К концу XIX века действовали две так называемые «высшие» семинарии с четырехгодичным курсом обучения и две «низшие» с таким же временем обучения. Изучались следующие предметы: Священное Писание, Священная история, богословие — Основное, Догматическое, Нравственное, Пастырское, Обличительное, Патрология и духовная литература, Православное исповедание (митрополита Петра Могилы, (1647), Церковное и государственное право, Церковный устав, Литургика, Гомилетика, Общая и румынская церковная и гражданская история, Церковное пение, Философия, Педагогика, Общая и румынская география, Математика, Физика, Химия, Зоология, Ботаника, Минералогия, Геология, Агрономия, Медицина, Рисование, Черчение, Рукоделие, Гимнастика, языки — румынский, греческий, латинский, французский, немецкий и еврейский.
В 1884 году был открыт Богословский факультет при Бухарестском университете. Учебная программа в нем была принята по образцу русских Духовных Академий. Вероятно, в этом сказалось влияние выпускника Киевской Духовной Академии епископа Романского Мелхиседека, принимавшего деятельное участие в открытии факультета. К сожалению, вводилась программа медленно. Возможно, это было потому, что вскоре факультет попал под немецкое влияние: большинство его профессоров были немцами или получили образование и ученые степени в немецких университетах. «Весьма печально, господа депутаты, — говорил один из депутатов во время заседания 8 декабря 1888 года, — что румыны, находящиеся под чужим, австрийским игом, давно уже имеют православный Богословский факультет, отлично организованный в Черновцах (в Буковине); между тем свободные румыны так запоздали с открытием этого великого культурного учреждения, что и теперь не в состоянии поставить его в такие условия, которые способствовали бы произрастанию от него благих, желанных плодов» [280].
В 1882 году в Бухаресте была открыта Синодальная типография.
В настоящее время духовное просвещение в Румынской Православной Церкви поставлено на высокий уровень.
Для подготовки духовенства в Румынской Православной Церкви имеются два Богословских института университетской степени — в Бухаресте и Сибиу, семь Духовных Семинарий: в Бухаресте, Нямеце, Клуже, Крайове, Карансебеше, Бузэу и в монастыре Куртя–де–Арджеш. Последняя открыта в октябре 1968 года. Учащиеся находятся на полном обеспечении. Успеваемость их оценивается по десятибалльной системе. В Семинарию принимаются юноши с 14 лет. Преподавание рассчитано на пять лет и разделено на два цикла. После окончания первого цикла, продолжительностью в два года, семинаристы получают право быть назначенными на приход в качестве псаломщиков; те, которые заканчивают полный курс, рукополагаются в священники для сельских приходов третьей (последней) категории. Сдавшие экзамены с оценкой «отлично» могут просить о поступлении в один из двух Богословских институтов. Институты подготавливают богословски образованное духовенство. По завершении четвертого года обучения студенты сдают устный экзамен и представляют научную работу. Окончившим институт выдаются дипломы лиценциата. Для желающих повысить свое духовное образование в Бухаресте действует так называемый Докторат. Курс обучения в Докторате длится три года и состоит из четырех (по выбору) секций: библейской, исторической, систематической (изучаются Догматическое богословие, Нравственное богословие и др.) и практической. Окончившие Докторат имеют право писать докторскую диссертацию [281].
Каждый из профессоров должен ежегодно представить не менее одной исследовательской работы. Каждый священник после пятилетнего служения на приходе обязан освежить свои знания пятидневной учебой и затем выдержать соответствующий экзамен. Время от времени священнослужители съезжаются на сессии курсов пастырского и миссионерского наставления, где им читают лекции, по богословию. Они делятся опытом церковного служения в своих прихрдах, обсуждают сообща современные проблемы богословской литературы и т. п. Устав Румынской Православной Церкви предписывает клирикам читать ежегодно лекции на теоретические и прак–тические темы в благочиннических или епархиальных центрах по усмотрению архиерея [282].
Следует здесь же отметить, что в Румынской Православной Церкви особое внимание обращается на необходимость неукоснительного совершения священнослужителями богослужений, на нравственную чистоту их жизни и регулярное посещение прихожанами храма Божьего. Отсутствие или малое число паствы во время богослужений ставит под сомнение личность самого священника и его деятельность.
В обрядовой практике богослужений есть некоторые особенности. Так, например, особенным чином произносятся ектений. Все диаконы ставятся в один ряд на солее лицом к алтарю посредине со старшим протодиаконом и по очереди читают прошения. Протодиаконы награждаются, как и наши священники, наперсными крестами с украшениями.
Большое внимание уделяется и проповедничеству. Проповеди произносятся непосредственно после чтения Евангелия и в конце литургии. Во время причащения священнослужителей читаются творения св. отцов, а в конце богослужения читается житие святого данного дня.
С 1963 года православные Богословские институты в Бухаресте и Сибиу и протестантский в Клуже, готовящие кадры священнослужителей, периодически проводят совместные конференции экуменического и патриотического характера.
На высоком уровне поставлена издательская работа Румынской Православной Церкви: выпускаются книги Свящ. Писания, богослужебные книги (молитвенники, сборники церковных песнопений, календари и проч.), учебные пособия для Духовных школ, пространные и сокращенные катехизисы, сборники церковных узаконений, церковные уставы и др. Кроме того, Патриархией и митрополиями издается ряд периодических церковных журналов, центральных и местных. Центральными журналами Румынской Церкви являются «Biserica Ortodoxa Romana» («Румынская Православная Церковь», издается с 1883 года), «Ortodoxia» («Православие», издается с 1949 года), «Studii Teologice» («Богословские исследования», издается с 1949 года). В первом из них–официальном двухмесячном журнале — помещаются определения и официальные сообщения Священного Синода Румынской Православной Церкви и других центральных органов церковной власти; во втором –трехмесячнике — статьи, посвященные богословским и церковным проблемам межправославного и общехристианского характера, и, наконец, в третьем — двухмесячном органе богословских институтов–печатаются исследования по разным богословским вопросам.
В местных–епархиальных церковных журналах (5 журналов) — помещаются официальные сообщения (постановления епархиальной власти, циркулярные распоряжения, протоколы заседаний местных церковных органов и проч.), а также статьи на разные темы: богословские, церковно–исторические и актуально–общественные.
Эти журналы напоминают собой прежние Епархиальные Ведо–мости Русской Православной Церкви.
С 1971 года Отдел иностранных сношений Румынского Патриархата издает ежеквартально на румынском и английском языках журнал «Romanian Orthodox Church News» («Новости Румынской Православной Церкви»). Название журнала отвечает его содержанию: в нем помещаются сообщения о текущих событиях в жизни Румынской Православной Церкви, главным образом касающиеся внешних связей Румынского Патриархата с иными Поместными Православными Церквами и инославными исповеданиями.
Еженедельно в г. Сибиу выпускается церковная газета «Telegraful Roman» («Румынский Телеграф»). Это самая старая по времени издания румынская газета (начала выходить с середины XIX века: с 1853 г. как гражданская газета для всех румын; с 1948 г. стала только церковной).
Румынская Православная Церковь располагает семью собственными типографиями.
В Бухаресте под непосредственным наблюдением Патриарха функционирует Православный Библейский и Миссионерский институт. В задачу Института входит общее руководство всеми церковными изданиями Румынской Православной Церкви, а также изготовлением и распространением икон, священных сосудов и богослужебных облачений.
Большое внимание уделяется иконописи. При Православном Библейском и Миссионерском институте создана специальная школа церковной живописи. В монастырях проводятся практические занятия по иконописи.

10. Связи Румынской Православной Церкви с Русской в прошлом и настоящем

Румынская Православная Церковь как в прошлом, так и в насто–ящем сохраняла и сохраняет тесные связи со всеми Православными Церквами. Начало взаимоотношениям между Православными Церквами–Сестрами — Румынской и Русской было положено свыше 500 лет назад, когда в Румынии были получены первые рукописи, содержавшие в себе обрядовые указания и чины богослужений на церковно–славянском языке. Сначала духовно–поучительные книги доставлялись в Румынские княжества из Киева, а затем из Москвы.
В XVII столетии сотрудничество двух Православных Церквей ознаменовалось изданием «Исповедания православной веры», составленного Киевским митрополитом Петром Могилой, родом из Молдавии, и принятого в 1642 году на Соборе в Яссах.
В том же XVII веке митрополит Сучавский Досифей, заботясь о распространении духовного просвещения, обращался к Патриарху Московскому Иоакиму с просьбой оказать помощь в оборудовании типографии. В своем письме он указывал на упадок просвещения и необходимость его подъема. Просьба митрополита Досифея была услышана–все просимое для типографии вскоре было прислано. В благодарность за эту помощь митрополит Досифей поместил в вышедших в последней четверти XVII века на молдавском языке «Паремиях» сочиненное им же стихотворение в честь Патриарха Московского Иоакима.
Текст этого стихотворения гласит:
«Святейшему Господину Иоакиму, Патриарху царского града Москвы и всея России, Великой и Малой и прочая. Стихи волоские.
Поистине похвалу должно иметь подаяние / на небе и на земле одинаково /, ибо из Москвы сияет свет /, распространяя длинные лучи / и доброе имя под солнцем /: Иоаким святой, в святом граде / царском, христианском /. К нему за милостыней кто обращается / с доброй душой, того хорошо он одаряет /. Обратились и мы к его святому лицу /, и он хорошо отнесся к нашей просьбе /: душевное дело, и нам это нравится /. Дай Бог, чтобы он и на небе сиял /, наряду со святыми чтоб прославлялся». (ЖМП. 1974. № 3. С. 51).
В Москву митрополит Досифей прислал свое сочинение о пресуществлении Святых Даров в таинстве Евхаристии, а также сделанный им перевод с греческого языка на славянский посланий святого Игнатия Богоносца.
На грани XVII и XVIII веков сотрудничество двух Православных Церквей проявилось в действенной духовной и материальной поддержке Русской Православной Церковью православного населения Трансильвании в связи со стремлением австрийского католического правительства утвердить здесь унию [283]. В середине XVIII столетия союз двух братских Церквей укрепил старец преподобный Паисий Величковский своей деятельностью, направленной на обновление и возвышение православного благочестия в Румынии. Этот подвижник, выходец из украинской духовной семьи и организатор монашеской жизни в Нямецкой обители, в равной мере принадлежит обеим Церквам.
После открытия в XIX веке русских Духовных Академий была предоставлена широкая возможность обучения в них и питомцам Румынской Православной Церкви. И действительно, в наших Духовных Академиях получили образование ряд просвещенных иерархов, деятелей Румынской Православной Церкви, как–то: епископы Филарет Скрибан, Мелхиседек Стефанеску, Сильвестр Баланеску и Патриарх Румынии Никодим Мунтяну [284]. Добрые традиции приема в российские Духовные школы студентов из Румынской Православной Церкви живы и действенны в настоящее время.
На Поместном Соборе Русской Православной Церкви (1917 — 1918), восстановившем Московское Патриаршество, Румынская Православная Церковь была представлена ученым епископом Ни–кодимом Мунтяну, управлявшим тогда Хушской епархией (впоследствии Патриарх Румынский). В период между Первой и Второй мировыми войнами отношения между двумя братскими Церквами были ослаблены, но с 1945 года они возобновились и успешно развиваются. Так, епископ Арджешский Иосиф присутствовал на Поместном Соборе Русской Православной Церкви в 1945 году. В том же году в Румынии побывала делегация Русской Православной Церкви во главе с епископом Кишиневским и Молдавским Иеронимом. В 1946 году в Москву прибыл Румынский Патриарх Никодим (в состав делегации входил и будущий его преемник Патриарх Румынский Юстиниан), а в 1947 году Святейший Патриарх Алексий I посетил Румынию. В июне 1948 года делегация Русской Православной Церкви присутствовала на интронизации Патриарха Румынской Православной Церкви Юстиниана. В июле того же года делегация Румынской Православной Церкви во главе с Патриархом Юстинианом участвовала в торжествах, посвященных 500–летию автокефалии Русской Православной Церкви, и в работе Совещания Глав и Представителей Поместных Православных Церквей. Летом 1950 года Предстоятель Румынской Православной Церкви вновь был гостем Русской Православной Церкви. В том же году два представителя Румынского Патриархата — патриарший викарий епископ Феоктист и профессор Богословского института в Бухаресте Иоанн Негреску — приезжали в Москву за благовонными веществами для святого Мира. В 1951 и 1955 годах Патриарх Юстиниан в сопровождении епископов и пресвитеров Румынской Церкви принимал участие в праздновании обретения честных мощей Преподобного Сергия Радонежского. В октябре 1955 года делегация Русской Православной Церкви во главе с митрополитом Ленинградским и Новгородским Григорием участвовала в торжествах по поводу 70–летия автокефалии и 30–летия патриаршества Румынской Церкви, а также прославления новоканонизированных румынских святых. В 1957 году Московскую Патриархию посетил митрополит Молдовы и Сучавы Иустин (потом — Патриарх Румынский) и был принят митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем. Блаженнейший Патриарх Юстиниан вместе с другими делегатами своей Церкви в 1958 году присутствовал на юбилейных торжествах в Москве по поводу 40–летия восстановления патриаршества в Русской Православной Церкви. В июне 1962 года Святейший Патриарх Алексий I вторично посетил Румынскую Церковь. В результате бесед с Патриархом Юстинианом было составлено совместное коммюнике о возможности и необходимости укрепления связей между обеими Церквами–Сестрами и усиления борьбы за мир во всем мире. В следующем месяце того же 1962 года гостем Русской Православной Церкви был митрополит Молдовы и Сучавы Иустин, прибывший в Москву для участия в работе Всемирного Конгресса за всеобщее разоружение и мир.
В 60–е годы и в начале 70–х годов Блаженнейший Патриарх Юстиниан вместе с делегатами своей Церкви был несколько раз гостем нашей Церкви. Так, Его Блаженство посетил Русскую Православную Церковь: в 1963 году (по случаю 50–летия епископского служения Патриарха Алексия I), в октябре 1966 года, летом 1968 года (по случаю 50–летия восстановления патриаршества в Русской Православной Церкви) и в мае–июне 1971 года в связи с избранием и интронизацией Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена.
Новоизбранный Святейший Патриарх Пимен вместе с делегатами Русской Православной Церкви нанес в конце октября 1972 года официальный визит Румынской Православной Церкви (после посещения тогда же Сербской и Элладской Православных Церквей).
В октябре 1973 года гостем нашей Святой Церкви был митрополит Молдовы и Сучавы Иустин, участвовавший во Всемирном Конгрессе миролюбивых сил в Москве.
В июне 1975 года по приглашению Святейшего Патриарха Пимена в Советском Союзе находился Блаженнейший Патриарх Юстиниан в сопровождении митрополита Молдовы и Сучавы Иустина и других иерархов и клириков Румынской Православной Церкви.
Осенью того же года (с 1 по 3 ноября) делегация Русской Православной Церкви во главе со Святейшим Патриархом Пименом посетила Бухарест, где принимала участие в торжествах в связи с 50–летием патриаршества и 90–летием автокефалии Румынской Православной Церкви.
В ноябре 1976 года Бухарестский университетский Богословский институт, высоко оценивая богословскую и экуменическую деятельность митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, присудил ему ученую степень доктора богословия «гонорис кауза».
По случаю постигшего 4 марта 1977 года Румынию землетрясения Святейший Патриарх Пимен направил Румынской Православной Церкви искренние соболезнования Русской Православной Церкви.
В марте 1977 года делегаты нашей Церкви во главе с митрополитом Таллинским и Эстонским Алексием (ныне Патриарх Московский и всея Руси) участвовали в похоронах скоропостижно скончавшегося Блаженнейшего Патриарха Румынского Юстиниана, а в июне делегация нашей Церкви участвовала в торжественной интронизации нового Предстоятеля Румынской Православной Церкви Блаженнейшего Патриарха Иустина.
В том же месяце 1977 года делегаты Румынской Православной Церкви во главе с митрополитом Банатским Николаем участвовали в работе Всемирной конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами» и были гостями Русской Православной Церкви.
В марте 1992 года состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II с Блаженнейшим Патриархом Румынским Феоктистом I в Стамбуле и совместное совершение Божественной литургии в Свято–Георгиевском патриаршем соборе Константинопольской Церкви.
Однако в конце 1992 года взаимоотношения двух Церквей омрачились в связи с антиканоническими действиями Священноначалия Румынской Церкви по отношению к Православной Церкви в Республике Молдова. 19 — 20 декабря 1992 года Патриарх Румынский Феоктист принял в общение находящегося под запрещением Священного Синода Русской Православной Церкви епископа Бельцского Петра с несколькими клириками Православной Церкви в Республике Молдова. Одновременно был издан Патриарший и Синодальный акт о восстановлении на территории Республики Молдова Бессарабской митрополии, управление которой вручалось епископу Петру вплоть до выборов постоянного митрополита из числа епископата Румынской Церкви. При этом в акте отмечено, «что вопрос о восстановлении Бессарабской митрополии был обсужден Патриархом Румынским Феоктистом I с Патриархом Московским и всея Руси Алексием II во время их встречи в Стамбуле в марте с.г.».
Священный Синод Русской Православной Церкви на своем заседании от 22 декабря 1992 года выразил глубокую озабоченность этими действиями как «грубо попирающими священные каноны, коими запрещается распространение власти епископа на территории другой епархии и Предстоятеля Церкви — на территорию другой Церкви, а также принятие в литургическое общение лиц, запрещенных в священнослужении… Вопрос юрисдикционной принадлежности Православной Церкви в Молдове должен решаться через канонически выраженное свободное волеизъявление архипастырей, священнослужителей, монашествующих и мирян этой Церкви, голос которых должен быть услышан на Поместном Соборе Московского Патриархата, полномочного принять окончательное решение по данному вопросу в согласии с другими Поместными Православными Церквами». К тому же «никаких решений о статусе православных общин в Молдове во время встречи Патриархов Алексия II и Фе–октиста I в Стамбуле не принималось». Было определено направить Патриарху Румынскому протест Патриарха Московского и «призвать Священноначалие Румынской Церкви скорейшим образом исправить допущенные нарушения». В случае же «если этот призыв не встретит соответствующего отклика, — говорилось в решении Священного Синода, — Русская Православная Церковь оставляет за собой право обратиться к Вселенской Православной Полноте с требованием всеправославного суда по данной проблеме»… В протесте Московского Патриархата заявлялось: «Кишиневско–Молдав–ская епархия находится в составе Русской Православной Церкви с 1808 года. С 1919 по 1940 год, в связи с включением Бессарабии в состав Королевства Румынии, эта епархия была отторгнута от Русской Церкви и входила в качестве митрополии в состав Румынской Церкви, бывшей с 1885 года автокефальной. Таким образом, Кишиневская епархия вошла в состав Русской Церкви за семь с лишним десятилетий до образования канонически самостоятельной Румынской Церкви. В настоящее время Православная Церковь в Молдове является составной частью Московского Патриархата, пользующейся самостоятельностью в вопросах внутреннего управле–ния. На прошедшем 15 декабря 1992 г. епархиальном собрании епископат, духовенство и представители подавляющего большинства общин Православной Церкви в Молдове высказались за сохранение ее нынешнего статуса… Руководство Румынской Православной Церкви… создало угрозу нового раскола, могущего разрушить отношения между двумя Церквами, а также нанести огромный урон всеправославному единству» [285].

11. Отношения с иными православными и неправославными Церквами

Румынская Православная Церковь на протяжении веков сохраняет братские отношения с другими Церквами–Сестрами. Как в прошлом, так и сейчас она направляла и направляет своих студентов для получения образования в богословских школах Элладской Церкви. Румынская Православная Церковь поддержала в свое время Болгарскую Православную Церковь в деле признания ее автокефалии и в том же отношении помогла Албанской Православной Церкви.
Направляя своих студентов для получения богословского образования в Духовные школы Поместных Церквей Московской и Элладской, Румынская Церковь с той же целью принимает и в свои высшие богословские школы студентов из других Автокефальных Православных Церквей.
После Второй мировой воины Румынский Патриархат принимает активное участие во всех важнейших собраниях представителей Православных Церквей.
Румынская Православная Церковь всегда высоко ценила инициативы, направленные к взаимопониманию и сближению всех христиан. С 1920 года она деятельно участвует в экуменическом движении.
Румынская Церковь широко поддерживает и принимает действенное участие в развивающемся в последнее время диалоге с Древними Восточными (нехалкидонскими) Церквами — Армянской, Коптской, Эфиопской, Малабарской, Яковитской и Сиро–Халдейской, а также с Англиканской и Старокатолической Церквами, со многими протестантскими Церквами. Она активно участвует в Конференции Европейских Церквей. Особенно деятельны ее сношения с Англиканской Церковью. Еще в 1935 году в Бухаресте состоялись румыно–англиканские собеседования, на которых были проведены дискуссии и приняты согласованные решения по вопросам о доктри–нальном значении 39 членов англиканского исповедания, о таинстве Священства и действительности англиканских хиротоний, о св. Евхаристии и других таинствах, о Священном Писании и Предании, о спасении [286]. В отношении таинства Священства следует сказать, что члены румынской делегации на собеседовании, изучив доклады англиканской комиссии, в которых усмотрели правильный взгляд на епископское рукоположение и апостольское преемство благодати, рекомендовали Священному Синоду Румынской Православной Церкви признать действительность англиканской иерархии. В 1936 году Священный Синод ратифицировал выводы своих представителей с оговоркой, что это признание станет окончательным после того, как и высшая власть Англиканской Церкви также утвердит выводы своих посланцев, равно должно быть выражено согласие по данному вопросу и всех Поместных Православных Церквей.
Достигнутое в Бухаресте соглашение было принято Англиканской Церковью в 1936 году на Йоркской и в 1937 году на Кентерберийской Ассамблеях. Священный Синод Румынской Православной Церкви в своем заседании от 6 июня 1966 года еще раз рассмотрел документы Бухарестского собеседования и вновь их принял.
Что касается отношения Православной Полноты к вопросу о действительности англиканской хиротонии, то необходимо отметить, что он был поставлен на Московском Совещании Глав и Представителей Автокефальных Православных Церквей в 1948 году. В решении этого Совещания сказано, что для признания действительности англиканской иерархии необходимо установление единства веры с Православием, которое должно быть утверждено руководящими органами Англиканской Церкви и соборным решением всей Святой Православной Церкви. «Мы молимся о том, — читаем в резолюции по вопросу «Об Англиканской иерархии», — чтобы сие, по неизреченной милости Божией, совершилось» [287].
Касаясь экуменического сотрудничества с Римско–католической Церковью, богословы Румынской Православной Церкви выступают против акцептации диалога любви, предложенного Константинополем и Римом в качестве преддверия богословского диалога. Они считают, что диалог любви и диалог богословский должны идти параллельно. При нарушении этого условия можно прийти к догматическому индифферентизму, а между тем краеугольным камнем всякого единства Церквей служит именно догматическое единство. В этом аспекте они считают неприемлемым единение Церквей на основе лишь минимальной догматической общности [288].
В марте 1972 года делегация Румынской Православной Церкви во главе с патриаршим викарием епископом Плоештским Антонием впервые в истории взаимоотношений этой Церкви с Римско–католической Церковью посетила Ватикан по приглашению Секретариата по содействию христианскому единству. Делегаты были приняты папой Павлом VI, которого они информировали о жизни своей Церкви, обратив особое внимание на существовавшие в Румынии в то время добрые взаимоотношения между всеми христианами. Они также посетили Секретариат по содействию христианскому единству, Конгрегацию богословского образования, ряд высших духовных учебных заведений, богословских и монастырских учреждений.
В самой Румынии в последние годы возник «местный экуменизм» между христианами страны, а также «налажены добрые отношения, основанные на взаимном уважении с нехристианскими религиями — иудейской и мусульманской» [289].

12. Борьба за мир

Представители Румынской Церкви вносят вклад в работу общехристианских форумов, посвященных служению человеку. Священный Синод Румынской Православной Церкви постановил, чтобы ежегодно 6 августа во всех храмах Патриархата возносились особые молитвы о ниспослании мира, об избавлении человечества от войн и от страданий, которые приносят войны. Румынская Православная Церковь усердно молится о мире. Ее представители принимали активное участие в работе Всемирного Конгресса миролюбивых сил (Москва, 1973) и Всемирной Конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами» (Москва, 1977), и др.
Подробная информация об этом содержится в периодических журналах Румынского Патриархата.

Митрополии

I. Митрополия Унгро–Влахийская (Унгро–Валашская)
Епархии
1. Архиепископия Бухарестская. Кафедра—Бухарест
2. Архиепископия Томисская и Нижнедунайская. Кафедра — Галац
3. Епископия Бузэуская. Кафедра — Бузэу
II. Митрополия Молдовы и Сучавы
Епархии
4. Архиепископия Ясская. Кафедра–Яссы
5. Епископия Романийская и Хушская. Кафедра — Роман
III. Митрополия Ардяльская (Ардеалуйская, Трансильванская)
Епархии
6. Архиепископия Сибиуская. Кафедра — Сибиу
7. Епископия Албы Юлии. Кафедра — Алба Юлия
8. Епископия Вадская, Филиакская и Клужская. Кафедра — Клуж
9. Епископия Орадийская. Кафедра — Орадя (Орадия)
IV. Митрополия Ольтенийская
Епархии
10. Архиепископия Крайовская. Кафедра — Крайова
11. Епископия Рымникская и Арджешская. Кафедра — Рымни–ку–Вылча
V. Митрополия Банатская
Епархии
12. Архиепископия Тимишоарская и Карансебешская. Кафедра — Тимишоара
13. Епископия Арадская. Кафедра — Арад

Предстоятели румынской Православной Церкви

I. Сибиуская митрополия
1. Андрей Шагуна 1848–1864–1873
2. Прокопий Ивачкович 1873–1874
3. Мирон Романул 1874–1898
4. Иоанн Мециану 1898–1916
5. Василий Мангра 1916–1918
II. Буковинско–Далматская митрополия (1873–1919) III. Румынская Церковь Митрополиты–Примасы
1. Каллиник Миклеску 1875–1886
2. Иосиф Георгиан 1886–1893
3. Геннадий Петреску 1893–1896
4. Иосиф Георгиан 1896–1909
5. Афанасий Миронеску 1909–1911
6. Конон Арэмеску–Донич 1912–1919
7. Мирон Кристя 1919–1925
Патриархи
1. Мирон Кристя 1925–1938
2. Никодим Мунтяну 1939–1948