Вы просите меня изложить мое кредо. Хотя кредо каждого христианина и, разумеется, священника, уже выражено в Символе веры, Ваш вопрос вполне законный. Христианство неисчерпаемо. Уже в апостольское время мы находим целую гамму типов Христианства, дополняющих друг друга. Итак, если выразиться кратко, для меня вера, которую я исповедую, есть Христианство как динамическая сила, объемлющая все стороны жизни, открытая ко всему, что создал Бог в природе и человеке. Я воспринимаю его не столько как религию, которая существовала в течение двадцати столетий минувшего, а как Путь в грядущее.

Оно имеет средоточие своей веры во Христе, Им измеряет и оценивает все (Откр. 1,8).

Оно знает, что приход на землю Богочеловека не был односторонним божественным актом, а призывом к человеку ответить на любовь Божию (Откр. 3,20).

Оно познает присутствие и действие Христа в Церкви, а также в жизни вообще, даже в самых простых, обыденных ее проявлениях (см. притчи Господни, в частности, МФ 6,28–29);

знает, что достоинство личности, ценность жизни и творчества оправдываются тем, что человек является творением Божиим (Пс. 8);

видит в вере не теоретическое убеждение, а доверие к Богу (Рим. 4,3);

не требует ощутимых знамений (Мк. 8,11–12), памятуя о том, что творение–чудо (Пс. 18,2);

Оно внимает Слову Божию, которое запечатлено в Писании, но остерегается буквально толковать каждую строчку Библии, особенно Ветхого Завета (Рим. 7,6);

верит, что один и тот же Бог открывался в обоих Заветах, однако открывался постепенно, в соответствии с уровнем человеческого сознания (Евр. 1,1);

различает грань, отделяющую Предание (дух веры и учения) от «преданий», среди которых есть немало фольклорных и преходящих наслоений на религиозной жизни (Мк.7,8;Кол. 2,8).

Оно верит, что Церковь живет и возрастает силой Христовой (Мф. 16,18; 18,20);

верит, что Христос являет Себя в таинствах Церкви, в ее освящении мира, в ее учительстве и в делах служения (1 Кор. 11,26; Мф. 18,20,19–20; Рим. 6,11; Мф. 18,18; Лк. 10,16), но знает, что ни одна из этих сторон церковной жизни не является самодостаточной, ибо Христос пришел и как Спаситель, и как Целитель, и как Наставник;

чтит обрядовые формы благочестия, не забывая ни на мгновение, что они вторичны в сравнении с любовью к Богу и людям (Мф. 23,23–24; Мк. 12,28–31);

верит в значение иерархического и канонического принципа в Церкви, видя в них свойство структуры деятельного организма, имеющего практическое призвание на земле (1 Кор. 11,27–30);

знает, что богослужебные и канонические уставы менялись на протяжении веков и в будущем не смогут (и не должны) оставаться абсолютно неизменными (Ин. 3,8; 2 Кор. 3,6,17). Это же относится и к богословскому толкованию истин веры, которое имело долгую историю, фазы раскрытия и углубления (так Отцы Церкви и Соборы вводили в обиход новые понятия, которых нет в Писании).

Оно не боится критически смотреть на прошлое Церкви, следуя примеру учителей Ветхого Завета и Св. Отцов;

расценивает все бесчеловечные эксцессы христианского прошлого (и настоящего): казни еретиков и т. п. как измену евангельскому духу и фактическое отпадение от Церкви (Лк. 9,51–55);

знает, что противники Христа (беззаконный правитель, властолюбивый архиерей, фанатичный приверженец старины) не принадлежат только евангельской эпохе, а возрождаются в любое время, под разными обличиями (Мф. 16,6);

остерегается авторитаризма и патернализма, которые коренятся не в духе веры, а в чертах присущих человеческой падшей природе (Мф. 20,25–27; 23,8–12);

исповедует свободу как один из важнейших законов духа, рассматривая при этом грех как форму рабства (2 Кор. 3,17; Ин. 8,32; Рим. 6,17).

Оно верит в возможность стяжания человеком Духа Божия, но чтобы отличить это стяжания от болезненной экзальтации («прелести»), судит по «плодам духа» (Гал. 5,22);

вслед за ап. Павлом смотрит на человеческое тело как на Храм Духа (1 Кор. 6,19), хотя и несовершенный в силу падшего состояния природы; признает необходимость попечения о нем (1 Тим. 5,23), если оно не переходит в «культ плоти»;

в соответствии с соборными решениями смотрит на брак и на монашество как на «равночестные», если только монашество не принимается под влиянием честолюбия и других греховных мотивов;

отказывается объяснять зло в человеке только его несовершенством или «пережитками звериной природы», а верит в реальность метафизического зла (Ин. 8,44).

Оно переживает разделение христиан как общий грех и нарушение воли Христовой (Ин. 10,16), веря, что в будущем грех этот преодолеется, но не на путях превозношения, гордыни, самодовольства и ненависти, а в духе братской любви, без которой призвание христиан не может быть осуществлено (Мф. 5,23–24);

открыто всему ценному, что содержится в христианских исповеданиях и нехристианских верованиях (Ин. 3,8;4,23–24);

не отвергает добра, даже если оно исходит от людей безрелигиозных, но отвергает насилие, диктат, ненависть, даже если они прикрываются именем Христовым (Мф. 7,21; Мк. 9,40; Мф. 21,28–31);

рассматривает все прекрасное, творческое, доброе как принадлежащее Богу, как сокровенное действие благодати Христовой;

считает, что зараженность той или иной сферы грехом не может служить поводом для ее отвержения. Напротив, борьба за утверждение Царства Божия должна вестись в средоточии жизни.

Оно «аскетично» не столько тенденцией бегства от мира, сколько духом самоотвержения, борьбой с «рабством плоти», признанием господства непреходящих ценностей (Мф.16,24);

видит возможность реализовать христианское призвание человека во всем: в молитве, труде, созидании, действенном служении и нравственной дисциплине;

верит в святость человеческой любви, если она соединена с ответственностью. Верит в святость семьи и брака (Быт. 2,18,23–24; Мф. 19,5);

признает естественной и оправданной любовью к отечеству и отечественной культуре, памятуя, однако, что духовное выше национального (Евр. 13,14; Гал. 3,28; Кол. 3,11).

Оно ценит национальные облики церквей как конкретные индивидуальные воплощения человеческого духа и богочеловеческой тайны. Однако это не заслоняет вселенского характера Церкви;

оно относится к многовековому культурному творчеству Церкви не как к ошибке, а как к реализации даров Божиих.

Оно не считает разум и науку врагами веры. Просвещенное духом веры знание углубляет наше представление о величии Творца (Пс. 103, 3; Цар. 4, 33; Пс. 88,6);

отвергает попытки найти в Писании или у Отцов Церкви естественно–научные сведения, пригодные для всех времен;

рассматривает научное исследование Библии и церковной истории как важное средство для уяснения смысла Откровения и реальных обстоятельств св. истории;

открыто ко всем проблемам мира, полагая, что любая из них может быть оценена и осмыслена в свете веры;

утверждает с апостолом, что свидетельство веры в мире есть прежде всего свидетельство служения и действенной любви (1 Кор. 13);

смотрит на общественную жизнь, как на одну из сфер приложения евангельских принципов;

признает гражданский долг человека (Рим. 13,1), поскольку он не противоречит требованиям веры (Деян. 4,19);

не объявляет ту или иную систему правления специфически христианской. Ценность системы измеряется тем, что она дает человеку: целесообразностью и гуманностью;

считает отделение Церкви от государства оптимальной ситуацией для веры и усматривает опасность в самой идеи «государственной религии»;

верит в историю как поступательный процесс, который через испытания, катастрофы и борьбу восходит к грядущему сверхисторическому Царству Божию;

относится сдержанно к концепции «неудавшейся истории», то есть к убеждению, что правда Божия потерпела на земле полное поражение (против этого говорит Откр. 20,1–6);

верит, что когда бы ни наступил последний Суд миру, человек призван трудиться на благо других, созидая царство добра, Град Божий; — верит, что Суд уже начался с того момента, когда Христос вышел на проповедь (Ин. 3,19; 12,31);

смотрит на посмертное состояние души человека как на временное и несовершенное, которое в грядущем восполнится всеобщим воскресением и преображением (Дан. 7,13; Ин. 5,28; Рим. 8,11; Откр. 20,11–15);

знает, что Царство Божие, которое грядет, уже сегодня может воцариться «внутри нас» (Мк. 17,21; 9,27).

Думаю, что в этом Вы не найдете ничего нового, а просто одно их преломлений Христианства изначального, древнего и, по слову Златоуста, «присно обновляющегося».

В первый период существования Церкви апостолы обращались к людям, которые, как правило, были с детства наставлены в Законе Божием. Это облегчало и упрощало задачу проповедников. С проникновения христианства в языческую (греко–римскую) среду возникла необходимость в более подробном «наставлении словом» или «катехизации». Во втором веке уже существовали «огласительные школы», в которых трудились не только представители клира, но и катехизаторы из мирян. В связи с появлением обычая крестить младенцев, западные христиане стали проводить катехизацию перед первым Причастием и Миропомазанием (Конфирмацией). На востоке обряд оглашения был соединен с таинством Крещения, а само «наставление словом» было предоставлено родителям и восприемникам (крестным). В настоящее время снова возродилась потребность катехизировать взрослых, желающих принять крещение. Наставление словом может проводить как епископ, священник или дьякон, так и специально для этого подготовленный мирянин. Ниже приводится опыт плана подобной катехизации, в основе которого положен крещальный «Символ веры» и основные евангельские заповеди.

Протоиерей Александр Мень

1. Что такое вера в широком смысле слова?

Вера есть глубокое убеждение в реальности того, что не дано во внешней очевидности или в исчерпывающем доказательстве (вера в реальности духовного мира, Бога, вера в человека, вера в победу, вера в будущее, в смысл жизни и т. п.).

2. Что такое Откровение и Библия?

Истины, которые не выводятся только с помощью разума, а даны в опыте пророков, апостолов, святых, называются Откровением. С наибольшей полнотой христианское Откровение дано в Личности Иисуса Христа. Оно запечатлено в Евангелии (см. 17), которое является частью Библии. Слово Библия — греческое и означает «книги». Библия или Св. Писание, есть собрание священных книг, которые писались на протяжении более 1000 лет (от XII в. до н. э. по I в. н. э.) и которые Церковь, — сначала ветхозаветная, а потом новозаветная — признала Словом Божиим, записью Божественного откровения. Библия — есть книга богочеловеческая, поскольку Откровение Божие преломляется в ней через призму ее писателей. Поэтому, читая Писание, мы должны помнить об этом человеческом его аспекте (личность автора, среда, в которой он жил, среда и культура тех времен). О составе Библии см. 15,16.

3.Что такое вера по Библии?

Всецелое доверие к Богу, убеждение в Его благости, полагание на Него, вера в спасающую силу Христа (см. вопрос 51 о спасении). (Аввак. 2.4; 3,17–19; Рим. 4.3:5.1; 2 Кор. 5.7; Гал. 2.16).

4. Что такое религия?

Религия (от латинского слова «религаре» — связывать) включает в себя формы, в которые облекается вера (догматы) — молитвословия, обряды, каноны) — в этом смысле они являются частью культуры. Для духовной жизни они служат средством богообщения и средствами единения верующих.

Примечание: В литературе и обыденной речи под словом «религия» нередко подразумевают «веру».

5. Что такое «Символ веры»?

Греческое слово «символ» (точнее, символон) переводится как условный знак, или образ, воплощающий идею, мысль. «Символ веры» — это краткое изложение основ христианского вероучения (догматов), принятое на первых двух Вселенских соборах (325 и 381 гг.).

а) Что такое Вселенский собор?

Собрание представителей всей Церкви для решения вероучительных и канонических вопросов.

б) Что такое канон?

— с греческого — правило.

— собрание книг Св. Писания, принятых Церковью, т. е. Библия.

— правила относительно культа, практики и служения Церкви. В отличие от канона Св. Писания эти каноны меняются от века к веку.

Примечание: Пример изменения канонов: первоначально епископы были женатыми; с V в. установился принцип целибата (безбрачия) для епископов, а в Западной Церкви с XI в. — и для священников.

в) Что такое догмат?

Слово «догмат» происходит от греческого «догма» (учение, доктрина). Христианскими догматами называются положения, сформулированные на Вселенских соборах и выражающие (преимущественно символическим, а не отвлеченным языком) важнейшие истины, данные в Откровении и осмысленные в Св. Предании (см. 6). За догматическими формулами стоит живой опыт веры, позволяющий углублять и раскрывать с новых сторон смысл догмата. Этим догмат отличается от «догматизма», который цепляется за мертвые схемы и формулы. Творческая работа по осмыслению догматов веры называется догматическим богословием.

г) Что такое ересь?

Греческое слово «ересь» означает «мнение». Еретической считается доктрина, настолько расходящаяся с догматом, что подверглась осуждению Вселенского собора. Однако христианство допускает в толковании догматов вариации, которые называются «богословскими мнениями» (теологуменами). Они не являются общепринятыми и одновременно их нельзя считать еретическими. Еретиком принято считать лишь того, кому было указано на отход от церковного учения, но он сознательно остался при своих взглядах. (Так церковь не считает еретиками христианских Отцов и Учителей Церкви, которые до Вселенских Соборов высказывали идеи, позднее отвергнутые этими Соборами).

6. Что такое Священное Предание?

Священное Предание есть совокупность духовного наследия, которое на протяжении веков живет в Церкви и хранится ею (главным образом Библия как записанное, канонизированное Предание, а также догматы). В Предании есть неизменная часть (Библия и догматы), и часть, изменяющаяся в процессе церковной жизни («икономия») (см. 5б).

Примечание: Св. Предание не следует смешивать с «преданиями» (легендами, сказаниями, обычаями); (ср. Мк. 7.2).

7. Почему мы называем Бога «единым»?

Потому что Высшее Начало одно. В той или иной степени Оно познается почти во всех верованиях, но наиболее полно — в библейской религии. По одним представлениям единый Бог слит с единым мирозданием, неразделен с ним (пантеизм), согласно другим — Бог всецело отделен от мира (деизм). Христианство учит о Божестве, которое по Своей природе несоизмеримо с творением и бесконечно от него отличается, но в то же время Его силы («энергии») пронизывают мир.

8. Почему мы называем Бога «Отцом»?

1) Потому что Он есть Начало и Глава всего (Ис. 9.6; 63.16; Иер.31.9).

2) Потому что в слове «Отец» заключены понятия о любви, заботе и защите.

3) Потому что так называл Его Иисус Христос, подчеркивая как Свое особое отношение к Нему, так и любовь к людям (Мф. 11.27), которые усыновлены Им (Рим. 8.15).

9. Почему мы называем Бога «Творцом»?

Потому что Он дал бытие Вселенной Своим творческим актом, создал ее по Своей воле, приведя «из небытия в бытие». Творец и творение качественно различны: бытие как таковое принадлежит Богу, а тварь его получила от Бога (Быт. 1.1; Пс. 8). Библия отрицает, что мир по природе причастен Божеству (как думают пантеисты).

10. Что такое «видимое и невидимое»?

«Видимой» частью творения называется его материальный аспект (он «видим» не только для органов чувств, но и для различных способов научного познания). К «невидимой» — относится весь духовный мир, включая дух человека.

11. Как создавалась Вселенная?

Вера не учит нас этому. Утверждая, что процесс творения шел от простого к сложному, от низшего к высшему, она, однако, предоставляет человеческому разуму самому исследовать конкретные пути и законы этого процесса. По наиболее прочно утвердившейся концепции, Вселенная создавалась путем развития (эволюции).

12. Противоречит ли учение о творении человеческому разуму?

Сам разум может прийти к мысли о необходимости для мира–столь сложного — Причины, достаточной, чтобы вызвать его к бытию (Рим. 1.19–20). «Конфликты» между верой и разумом возникли в истории по причине неправомерного смещения этих двух путей постижения реальности. Вера обращена к невидимому, духовному, а разум — к материальному аспекту бытия. Поэтому, например, для религиозного сознания приемлема любая концепция космогонии или антропогенеза, если только она не вторгается «на чужую территорию», т. е. в область духа. При этом в цельное христианское мировоззрение вполне могут вписываться те или. иные достижения науки и философии, образуя гармоничный синтез веры и знания.

13. Что означают имена Иисус и Христос?

Иисус — лично, земное имя Богочеловека (в переводе с еврейского означает: «Сущий — спасение»). Христос (евр. Мессия, Машиах) означает Помазанник. В Ветхом Завете так называли царей и пророков. Пророки учили о том, что замыслы Божий в мире будут осуществлены высшим Помазанником, Христом. Они также учили, что с приходом Мессии Сам Бог явит Себя миру (Ис. 9.6–7; 11.1–10; 53; Иер.,31. 31; Мих. 4.1–4). В лице Христа оба пророчества (обетования) исполнились.

Примечание: Слово «Помазанник» происходит от обряда посвящения на служение, который сопровождался помазанием елеем, маслом сливы, которое в древности символизировало сохранность, прочность.

14. Что такое Завет?

Согласно библейской религии Бог осуществляет Свою волю в человеческой истории и при активном соучастии людей. Это участие запечатлено в Договоре или Союзе (слав. Завет), который Бог заключает с теми, кого Он избрал для воплощения Своих замыслов.

15. Что такое Ветхий Завет?

а) — первый этап Завета — Завет с Ноем, общечеловеческий, доисторические времена; (Быт. 9.1–17).

б) — второй Завет — с Авраамом, родоначальником монотеистических религий (иудаизма, христианства и ислама), около 1990 г. до н. э. (Быт. 12.1–3; 15.6; 17.1–18; Гал. 3.6–9; ср. Мф. 3.9).

в) — третий Завет — с Израилем, народом, созданным под руководством Моисея по воле Божией, около XIII в. до н. э. Основные заповеди Моисеева Завета: Втор. 6.5; Лев. 19.18; ср. Мф. 22.36–40. Исх. 20.1–17.

г) — четвертый Завет — с царем Давидом (ок. Х в. до н. э.) в знак обетования, что из его потомства выйдет Спаситель мира (Мессия, Христос) (2 Цар. 7.16; со Ис. 55.3).

Первые четыре Завета называются Древним (или по слав. Ветхим) Заветом. Также называется и вся дохристианская часть Библии.

Примечание: Почему Ветхий Завет был заключен в рамках одного (израильского) народа? В древности духовная традиция передавалась преимущественно устно, от родителей к детям, в пределах цельной национальной культуры (ее обрядов, образа жизни, праздников, законов). Поэтому для сохранения и углубления духа Завета первоначально нужно было одно национальное русло. С наступлением эллинистической эпохи (IV в. до Р. X.) возникли новые условия. Идеи, верования, обычаи вышли за пределы какого–либо одного народа, и стала возможной универсальная проповедь и вселенский Завет. (Первыми признаками этой перемены были ветхозаветные прозелиты, т. е. язычники, обратившиеся в ветхозаветную религию).

16. Что такое Новый Завет?

Новый Завет, предсказанный в Ветхом (Иер. 31.31), был заключен Иисусом Христом на Тайной Вечери (Мф. 26.28; Мк. 14.24; Лк. 22.20; 1 Кор. 11.25). В отличие от Моисеева (и вообще — от Ветхого) Завета он полагает основание вселенской Церкви, путь в которую открыт всем верующим (Кол. 3.11). Новым Заветом называется также часть Библии, включающая четыре Евангелия. Деяния, послание апостолов и Апокалипсис (Откровение Иоанна).

17. Что такое Евангелие?

Евангелие — слово греческое. Оно означает «Благая Весть» (о спасающем Боге). Так Сам Христос называл Свое учение (евр. «Бесора», радостная весть; (см. Мф. 25.14; 26.13; Мк. 1.15; 13.10). Евангелием называется также христианское благовестие, переданное через апостолов (Деян. 8.25; Гал. 1.11). Кроме того, Евангелиями принято называть четыре первые книги Нового Завета, посвященные жизни и учению Иисуса Христа. Хотя они написаны как свидетельство веры, как проповедь и наставление новокрещаемым, однако основаны на твердом; хорошо сохранившемся предании и поэтому являются достоверными историческими документами. Устные и письменные источники Евангелий возникли в 30–50–х гг. I в. Сами они были написаны во второй половине этого столетия (предположительно: Мф. — 50–80 гг. Мк. — 60–е гг., Лк. — 70 гг. и «От Иоанна» — 90–е гг., хотя некоторые специалисты считают его более ранним). Все четыре Евангелия написаны на народном греческом языке (койне).

18. Как соотносятся Закон Ветхого Завета и Евангелие?

а) В Библии мы имеет два аспекта, или, вернее, два этапа Завета. «Закон» обращен к детскому, еще не зрелому сознанию. Он повелевает и запрещает, делая ударение на внешнем поведении человека. Он дает своего рода этический регламент, а толкователи Закона (в ветхозаветной Общине) старались распространить его на все проявления жизни (социальные, правовые, бытовые и т. д.). Принимавшему Ветхий Завет нужно было подчиняться четким правилам. Исторически эта «религия Закона» играла и играет немалую роль (она сохраняется и в неразвитом христианском сознании). Поэтому наставление богатому юноше Христос начал с призыва соблюдать заповеди (Мк. 10.19).

Примечание: 1) Говоря о заповедях Ветхозаветного Закона, Христос обычно имеет в виду не столько культовые, сколько религиозно–нравственные заповеди, причем те, которые уже в это время считались основными (см. 15 в). Эти заповеди даже при первом чтении разительно отличаются от культовых и юридических уставов, приведенных в Пятикнижии (Торе или Законе). Последние в большинстве своем относятся к давно минувшим векам, к образу жизни древневосточного общества. Уже пророки стремились выделить основные, непреходящие заповеди (Мих. 6.8; Ис. 1.11–17). В евангельскую эпоху некоторые учители Израиля (Гиллель) считали, что стержень Закона — это любовь к Богу и к людям, «прочее же — только комментарий». Иисус Христос подтвердил это понимание.

2) Результаты исследований библейской науки привели к заключению, что именно главные религиозно–нравственные заповеди Торы были наиболее древними (эпоха Моисея), а остальные ее части были добавлены позднее. Но из этого не следует, что эти преходящие элементы Торы не были боговдохновенными. Именно по воле Божией были даны эти дополнительные законы, чтобы укрепить и сформировать структуру Ветхозаветной Церкви. Для Новозаветной Церкви критерием определения того, что вечно в Законе, является сравнение его с Евангелием.

б) Христос не отверг основных ветхозаветных заповедей Закона, а углубил и преобразовал их (Мф. 5.17–48). Этим Он показал, что Евангелие открывает новую, более высокую ступень этики Завета. Оно выходит за пределы формальных повелений и запретов, обращено к свободной воле, к сердцу человека, который должен действовать не просто по инструкции, а принимать свободное решение в духе любви к Богу и к человеку. Суть Евангельской этики не в слепом следовании уставам, а в верности Христу, в созидании нового человека, живущего Богом и в Боге.

Примечание: Следует заметить, что некоторые ветхозаветные библейские установления Христос недвусмысленно отменил (см. напр. 35,44).

в) Апостолу Павлу было открыто, что с приходом Мессии эра старого Закона осталась позади, сменившись эрой благодати, т. е. спасения, которое Бог свободно дарует людям, несмотря на их недостоинство. Закон был «Оградой», сдерживающим началом, но он не мог приобщить человека к высшей божественной жизни. «Сознание долга еще не дает силы его исполнить» (Вл. Соловьев). Благодать Христова преображает душу и делает верующего «новой тварью» (Гал. 6.15). Но дар благодатной жизни не означает, что человек должен принимать его пассивно. Соблюдение заповедей как подготовка к принятию дара Духа Божия имеет в Новом Завете такое же важное значение, как и в Ветхом Завете (1 Кор. 6.9–10). Теоретическая «вера» (мировоззрение) ничто, если она не подкрепляется стремлением «исполнять волю Отца» (Мф. 7.21–27; Ин. 14.21; Лк. 11.28; Иак. 2.14–20).

г) Последователь Христа узнается по тем плодам, которые он приносит (Мф. 7.16–19). Главный его плод — любовь (Ин. 13.35). Но, не имея в себе сил выполнять новозаветные заповеди, человек должен обращаться к благодатной помощи, которую дарует Дух Христов (Фил. 4.13; Гал. 2.20).

1). Отношение человека к Богу.

19. Проповеди Христовой предшествовало выступление Иоанна Крестителя с призывом к покаянию, и благовестие Самого Господа тоже началось словами: «Покайтесь» (Мф. 3.1–2; 4.17). Поэтому началом духовной жизни христианина является покаяние, внутренний переворот, переоценка прежней жизни (таково значение евангельского слова «матаноите», покайтесь, обратитесь, переосмыслите прошлое). Покаяние становится настоящим только тогда, когда «приносит плод», т. е. выражается в поступках (см. притчу Мф. 21.28–32).

20. Отношение христианина к Богу есть богосыновство, оно строится на глубоком сердечном доверии, уповании и надежде (Лк. 1.9–13; 12.22).

Примечание: Заповедь «не заботьтесь» имеет ввиду не обычные мысли о житейских делах, а именно «заботу» в смысле мучительной и тревожной озабоченности, которая изобличает маловерие.

21. Молитва есть беседа души с Богом, общение с Ним. Хотя Отец Небесный знает о наших нуждах (Мф. 6.8), открывая Ему сердце, мы вступаем с ним в живое общение. Сила молитвы не во многих словах (как думали язычники, желавшие длинными заклинаниями повлиять на божество), а в искренности (Мф. 6.7).

Примечание: Молитву — как таковую — следует отличать от молитвословия — чтения молитв по молитвеннику. Молитвословие есть школа молитвы и подготовка к молитве (через вживание в молитвы святых).

22. Человек не должен требовать от Бога чудес (Мф. 12.38–39). В молитве на первом месте — не наша воля, а воля Отца (Мф. 6.10; Мк. 14.36).

23. Ученику Христову не обещано непременное земное благополучие: среди скорбей и испытаний он укрепляется надеждой на конечное торжество правды Божией (Мф. 5.12; Ин. 16.23). Любящий Христа делит с Ним Его крестный путь (Мф. 8.34).

24. Молитва человека, не примирившегося с братом, — недостойная молитва (Мф. 5.23; 18.23–25),

25. Нет «религии» как некой изолированной системы ценностей. Все совершается перед лицом Бога. Царство Божие, жизнь с Богом и в Боге превосходит в …*

— — — — — — — — — — — — — -

* Раздел 25 не завершен.

26. Тот, кто гордится своими «религиозными подвигами», живет во власти заблуждения. Исполнение заповедей есть долг человека перед Богом, а не заслуга (Лк. 12,7.)

27**

— — — — — — — — — — — — — — — — — — — — -

* * В разделе 27 в авторских списках — лакуна.

28. Тот, кто гордится своими религиозными «подвигами», живет во власти заблуждения. Исполнение заповедей есть долг человека перед Богом, а не его «заслуга» (Лк. 17.7).

(продолжение)

2). Отношение людей друг к другу

29. Христос подтверждает древнюю заповедь «Люби ближнего, как самого себя» (Лев. 19.18.34; Мф. 5.43). Но в отличие от ветхозаветной заповеди Он расширяет понятие «ближний». Оно может относиться к любому человеку, независимо от его веры и народности (см. притчу Лк. 10.30–37). Любовь есть деятельное служение, которое «выше всесожжений и жертв» (Мк. 12.33; см. Мф. 25.31–46).

30. Живя среди других людей, ученик Христа следует древнему «золотому правилу» (известному у многих народов) — поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой (Мф. 7.12).

31. Новой заповедью Христос называл заповедь о самоотверженной жертвенной любви (Ин. 13.34), т. е. не просто о доброжелательстве и сочувствии, а о любви–самоотдаче, подобной любви Самого Христа (см. парадоксальные слова ап. Павла в (Рим. 9.1–4).

32. Христос осуждает месть (Мф. 5.39) и даже призывает любить врагов (желать им добра, учиться прощать их). Это, однако, не исключает борьбы со злом (Он Сам обличает фарисеев, изгоняет торгующих из храма).

33. Священна не только древняя заповедь «не убий», но и несправедливый гнев является грехом (Мф. 5.21–22).

Примечание: Допустимо ли для христианина участие в войне. Вопрос этот долго дебатировался в Церкви. Наиболее распространенное решение сводится к тому, что хотя война и есть зло, но нельзя отказываться от защиты своего отечества, «ибо нет большей любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15.13).

34. Подтверждая Моисееву заповедь «не прелюбодействуй», т. е. не нарушай верности брака, Христос требует чистоты самих помышлений и чувств (Мф. 5.28). Брак рассматривается Им не просто как гражданский акт или. союз, а как священное единение двух, которое благословил Бог (Мк. 10.8; см. Быт. 2.24; Еф. 5.31). Именно это единство мужчины и женщины — главная цель брака, а не деторождение, которое есть и у животных (к тому же брак может быть и бездетным). Из высокого значения любви и брака вытекает и евангельское осуждение развода (Мф. 19.1–3).

Примечание: 1) Апостол Павел называет мужа «главой жены» (Еф. 5.23), но чтобы слова его не истолковали как освящение семейного деспотизма, он тут же поясняет, что муж должен относиться к жене с жертвенной любовью (Еф. 5.25). «Главенство» же мужчины выражается в его инициативе, взятии на себя ответственности и создании опоры для семьи.

2) Благословляя брак, христианство в то же время высоко ценит и безбрачие как жертву ради Царства Божия (Мф. 19.12). Оно есть дело личного призвания человека (1 Кор. 6.7). Церковь на своих соборах признала брак и девство «равночестными».

3) На основании Евангелия Церковь защищает неповторимость брака. До Х в. разводы и вторые браки заключались государством. Но с Х века на церковные власти была возложена юридическая функция в брачных делах. В результате православная церковь допустила (с большими ограничениями) развод и второбрачие, а римская — продолжает отстаивать неповторимость брака.

4) Церковь допускает брак между верующим и неверующим (1 Кор. 7.12–16). Однако идеал брака предполагает полное единение супругов во всем.

35. Запрет клятвы (Мф. 5.34–37) тесно связан с заповедью о правдивости (Мф. 5.6–10; ср. Кол. 3.9). «Отцом лжи» именуется сатана (Ин. 8.44).

Примечание: Внутренняя правда отличается от правды формальной. (Иуда, например, указав врагам Иисуса место, где Он находился, формально говорил правду).

36. Христос недвусмысленно говорит об осуждении как о грехе (Мф. 7.15), что, впрочем, не означает, что моральный компромисс есть благо. Различие здесь в направленности воли. Следует «ненавидеть грех, но любить грешника».

37. Долг ученика Христова перед обществом — прежде всего свидетельствовать жизнью о силе Евангелия (Мф. 5.14–16). Евангелие не предлагает в качестве идеала конкретной социальной доктрины. Люди сами должны искать оптимальные формы общественного устройства, которые бы наиболее соответствовали Духу Христову.

Примечание: Слова «кесарю — кесарево» (Мф. 22.17) были сказаны Иисусом Христом в связи с конкретной исторической ситуацией. Иудеи подпали под власть Рима за свои грехи и поэтому должны платить кесарю той монетой, которая с точки зрения Закона была нечестивой (на ней было изображение императора–бога). Ап. Павел считает необходимым сам принцип власти в государстве (Рим. 13.1–2). Человек лишь тогда может противиться власти, если этого требует совесть и Бог (Деян.4.19),

(продолжение)

3) Отношение к вещам, природе и телу по Евангелию

38. В иерархии ценностей плоть стоит на втором месте в сравнении с духом (Лк. 12.4.23).

39. Однако тело является не презренной «темницей», как думали язычники, а «храмом Святого Духа» (1 Кор. 6.19), что оправдывает заботу о нем (1 Тим. 5.23). Болезнь тела есть зло, дело сатаны (Лк. 13.16; 2 Кор. 12.7). Поэтому Господь исцелял больных. Но поскольку Бог может и зло обратить в добро, болезнь способна послужить благу как испытание твердости и веры, как указание на временность земной жизни.

40. Природа для христианина — детище Творца (Быт. 1; Пс. 8; 103), на которое Он и сегодня простирает Свое попечение (Лк. 12.6–7.27). Человек издавна был призван «возделывать и хранить» природу (Быт. 2.15). Все творение предназначено к участию в Царстве Божием (грядущем преображенном бытии), и это тесно связано с миссией человека в мире (Рим. 8.19–22).

41. Познание мира, изучение природы есть один из способов познания мудрости Творца (Ис. 18.2; Рим. 1.19–20).

42. Сам Христос трудился Своими руками, дав тем пример ученикам. «Если кто не трудится — тот и не ешь», — говорит апостол (2 Фес. 3.10).

43. Богатство (материальные излишества, роскошь) является, по словам Христа, серьезным препятствием на пути человека в Царство Божие (Мф. 10.23–25). Особенно опасна сердечная привязанность, страсть к земному богатству (Мф. 6.19–21). Владея чем–либо, человек должен быть свободным от страсти стяжательства и алчности (1 Кор. 7.29.31).

44. Христос отменяет ветхозаветный Закон о запретной пище, который был введен для ограждения общины от влияния язычников. Оскверняет человека не пища, а грех, живущий в сердце (Мк. 7.18–23).

45. Христос постился (Мф. 4.2) и, следовательно, признавал пост как средство контроля над плотью. Если Он и не считал его необходимым для Своих учеников в определенный период их жизни, то в принципе пост был Им сохранен (Мф. 6.16–18; 9.14).

46. Возвещая Свое учение, Христос говорит не как пророк — от имени Бога, — а как Бог. Собственной властью Он изменяет и отменяет законы, данные в Св. Писании, указывая тем на Свой высший авторитет. Этим Он подводит учеников к тайне Сына Божия. Это совершается постепенно. Сначала Он выступает как Учитель и Чудотворец, но при этом многозначительно называет Себя Сыном Человеческим. Этот титул одновременно означает и просто человека (Иез. 2.1), и обетованного Спасителя, Мессию (Дан. 7.12.14).

Это связано с тем, что многие, даже пророки, считали, что Мессия будет земным царем или воином. И только тогда, когда ученики поняли, что Иисус не желает земной власти (Ин. 6.5), когда Он стал гонимым Странником (Мф. 8.20). Он больше не скрывал от них Своего Мессианства (Еф. 6.13–21). Но при этом Иисус объявил апостолам, что его ждет не мирская власть, а страдания и смерть. Прямо назвал Он Себя Мессией лишь за несколько часов до Голгофы, перед лицом Синедриона (Мк. 14.61–62). Но если Иисус именовал Себя Спасителем–Мессией не в том значении, какое вкладывала в это понятие толпа, то что Он Сам говорил о Себе? Он именовал Себя Сыном Небесного Отца.

47. Что значит Сын Божий? Почему «Символ» называет Христа Господом?

а) «Сынами Божиими» в Ветхом Завете назывались ангелы, пророки, цари (2 Цар. 7.14; Иов. 1.6; Пс. 28.1). Титул этот прилагался к Мессии, потомку Давида (Пс. 109).

б) На языке Библии понятие «сын» означает причастность чему–либо («Сын пророческий», «Сын правды», «Сын человеческий», «Сын благословения», «Сын погибели» и т. д.). Поэтому, называя Себя Сыном Небесного Отца, Иисус имел в виду Свою причастность Божественной природе. Он выше всех пророков (Притча Мк. 12.1–2). Его отношение к Отцу несравнимо ни с чем (Мф. 11.25–30). Он составляет одно с Богом (Ин. 14.6–10).

в) Это свидетельство, подтвержденное тайной Воскресения и опытом бесчисленных учеников Иисусовых, начиная с апостолов, есть источник веры Церкви в то, что в Иисусе Назарянине миру открылся Сам Бог (Евр. 1.1–6).

Иисус Христос одобрил учеников, называвших Его Господом (Ин. 13.13). Слово это (греч. Кириос, арам. Маран) означает не просто Владыка, Господин, но и Бог.

Примечание:

1) Веруя свидетельству Христа, христианин может верить и свидетельству других основателей мировых религий, поскольку:

а) Будда учил, что он достиг просветления и нашел способ освобождаться от всех земных желаний;

б) Конфуций учил о Высшем начале, непостижимом для человека, законы Которого в земной жизни должны осуществляться через гуманность;

в) учителя индуизма говорят, что в основе материального мира лежит мир Духа;

г) Магомет провозгласил себя посланником, призванным учить о едином Боге. На фоне этих свидетельств свидетельство Христа о себе остается неповторимым и уникальным.

2) Численность мировых религий (по данным ООН на 1974 г.); конфуцианцы (вместе с даосами) — 450 млн. чел; индуисты — 500 млн. чел.; буддисты — 550 млн. чел.; мусульмане — 600 млн. чел.; христиане — 1200 млн. чел. (атеистов около 15% населения земли).

48. Почему Христос назван «рожденным» и «единосущным» Отцу?

Если человеческая природа сотворена Богом, то божественная природа Христа «рождается» непосредственно от Бога. Поэтому Божье в Нем принадлежит высшей сущности (единое Творцу).

49. Почему Сын Божий назван «Единородным», существующим «прежде всех веков»?

Бог в Своей высочайшей тайне есть Отец всего; но когда Он действует в творении, открывается еще один Лик Бога: Бог–Акт, Бог–Деяние, или, как называет Его евангелист Иоанн, Бог–Слово (греч. Логос). «Словом» в Ветхом Завете именуется творческая и открывающая Себя мощь Бога (Пс. 32.6). Это Его «второе Лицо» есть единое божественное Слово, через Которое «все начало быть» (Ин. 1.1–3). Оно «рождается» от Отца предвечно, т. е. вне времени, вне тварного бытия, в сокровенной внутрибожественной жизни.

50. Что означают слова «Света от Света. Бога истинна от Бога истинна»?

Это наглядное сравнение поясняет тайну единства Отца и Сына и одновременно их различие. Как огонь, зажженный одним факелом от другого, есть тот же самый огонь, как свет, исходящий от солнца, есть часть самого светила, так и Слово Божие, исходя от Отца, всецело сохраняет полноту божественной природы (Ин. 1.9–11).

51. Что значит спасение?

1) Спасение — цель мироздания. Оно означает приобщение твари к высшей божественной жизни. Совершается оно, не упраздняя человеческой свободы. Человек должен сам осознать благо единения с Творцом и принять Его волю. Поэтому спасение есть длительный (по земным меркам) процесс.

2) Необходимость в спасении вытекает из библейского взгляда, согласно которому природа и человек вопреки воле Творца пребывают во власти «суеты» (т. е. смерти и греха). Тварь «стенает и мучается» по вине «покорившего ее» (Рим. 8.20.22). Под этим «покорившим» обычно понимают тварные духовные силы, по своей воле отпавшие от Творца (сатану). В Библии он нередко изображается в виде чудовища Хаоса, нарушающего гармонию мира (Ис. 27.1). Человек как существо, созданное «по образцу и подобию Божию» (Быт. 1.27), призван был вернуть природу на путь, предназначенный ей Творцом (Рим. 8.19–21). Но человек сам нарушил волю Божию, вняв Змию (один из образов «врага Божия», сатаны (Быт. 3.1 ел.). По причине этого (Первородный Грех) среди людей и доныне царствует грех, а с ним — смерть (Рим. 3.23; 5.12). На протяжении истории Помысел и Откровение Божие ограждали человека от полной гибели, а с Приходом Христа миру открылся путь ко спасению.

Примечание: Могут ли быть спасены нехристиане? Спасение — понятие динамическое. Приобщение к божественной жизни имеет свои градации и ступени. Поэтому всюду, где есть вера и любовь, оно осуществляется в той или иной степени. Однако полнота спасения достигается через общение со Христом Спасителем (Ин.14.6).

52. Что значит «сшедший с небес»?

Это значит, что Слово Господне из сферы Своей сокровенной тайны явилось в зримом земном мире, действуя и живя в личности Христа. Земное уничижение Христа было необходимо для сохранения свободы человека, который мог принять Его или отвергнуть (Ис. 5.3).

53. Что значит «воплотившийся» и «вочеловечившийся»?

Явление Христа не было призрачным, не было лишь видением. Он воистину был не только Бог, но и «совершенный человек», во плоти и крови, с человеческой душой и волей (Ин. 1.14). По учению Вселенских соборов, божественная и человеческая природа в Иисусе сочеталась антиномически* — «неслитно» и «нераздельно» (деяния Вселенских соборов, т. 4, Деяние 5). Поэтому Он именуется Богочеловеком, в Его лице Бог соединился со Своим творением.

— — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — -

* Антиномия — признание истинности за двумя тезисами, которые представляются противоречивыми.

В Евангелии мы находим не просто учение, а образ жизни Человека, целиком отдавшего Себя воле Отца. Этим откровение приобрело живой конкретный характер. «Бог вочеловечился, чтобы мы обожествились» (св. Афанасий).

(продолжение)

54. Почему Христос родился от Девы?

Избрание Женщины, Которой суждено было стать Матерью Мессии, не могло быть случайным. Она являлась наиболее совершенной представительницей человеческого рода, безраздельно отдавшей Себя Богу.. Поэтому Она не могла принадлежать никому, в том числе и мужу, и поэтому Ее Дитя рождается под воздействием творческой силы Духа Божия (Лк. 1.34–35; см. 61).

55. Что значит смерть Христа «за нас»? Почему Его смерть называют Жертвой?

Христос отдал Себя ради «искупления» людей (Мф. 20.28). «Искупление» означает выкуп или приобретение себе в удел. Став человеком, Бог соединяется с людьми. Он проходит путь человеческой жизни и разделяет участь всех гонимых за правду (Ис. 53), вплоть до смерти. Целью древних жертв было соединиться с Божеством. В лице Христа Сам Бог осуществляет это соединение. Но в падшем мире Боговоплощение приводит к Голгофе в силу того, что зло мира ополчается против Истины (Евр. 12.2).

56. Почему в «Символе» упомянут Пилат?

Это упоминание служит в качестве хронологической даты (ввиду несовершенства древних календарей точная дата Распятия не установлена: предположительно ок. 30 г.; Пилат правил с 27 г. по 37 г.). Этим указанием «Символ» подчеркивает, что евангельские события совершались не «вне времени и пространства», а в определенный исторический момент.

57. Чем завершилась земная жизнь Христа?

Она завершилась Его победой над смертью. Сила Божия, заключенная в Нем (Деян. 3.15), и сила человека, свободного от греха (Деян. 2.2) восторжествовали над распадом и смертью. Смерть, согласно Библии, есть результат сил, действующих в мире вопреки воле Творца. Побеждая смерть, Христос свидетельствует:

— о конечном торжестве Бога;

— о будущем уничтожении смерти;

— о непобедимости света и правды (Ин. 12.31; 1 Кор. 15.3–28; 11–17).

58. Почему говорится, что Христос воскрес «по Писаниям»?

Пророки говорили, что с наступлением мессианского Царства зло и смерть будут сокрушены (Ис. 11.1–9; 27.1). Воскресение Христа положило начало этой победе.

59. Что означает «вознесение и пребывание одесную Отца»?

Во дни земной жизни Христос был связан границами пространства и времени. Победив смерть, Он как Богочеловек получил «всякую власть на небе и на земле» (Мф. 28.18). Отныне Он пребывает и действует во всем мире и в человечестве (Мф. 28.20). Поэтому можно говорить, что Он «там», где Отец, т. е. имеет вездесущность Бога.

60. Что такое Последний Суд?

Согласно Библии, всякое столкновение человеческой неправды с правдой Божией есть «суд» над миром (Ин. 12.31).. Но Последний Суд, очистив мир от зла, станет рубежом между старым миром и новым этапом бытия, который есть Царство Божие. Мир готовится к Последнему Суду постепенно (см. притчу Мк. 4.25–29). Но поскольку Суд Божий настигает каждого в решающий момент его жизни, все должны быть готовы к «встрече Господа» (притчи Мф. 24.42–51).

Примечание: Понятие ,,муки вечной» (Мф. 25.46) нельзя связывать с бесконечностью во времени. Это состояние последнего и крайнего богопротивления в Откр. 20.14 названо «смертью второй», т. е. окончательной. По мнению многих богословов, это означает отказ от жизни, от бытия, которое дарует Бог, и уход в небытие, в ничто.

61. Что такое Дух Божий?

1) В Ветхом Завете Бог явлен как .Сокровенный и Неисповедимый Отец: в Новом Завете — как Сын–Слово, творящее и открывающееся людям и явленное в лице Христа (эта ипостась или Лик Божий именуется еще премудростью), а так же как Дух, Дух в библейской фразеологии означает силу, могущество, животворящую мощь. Он действует в природе (уже созданной: Пс. 32.6; 103.30) и в человечестве (через покров: Иез. 11.24). Мы преклоняемся перед Ним и славим Его как Господа (Бога), ибо дух не просто свойство Бога, а — Он Сам. Дух Божий именуют «третьей ипостасью Божества». Отсюда понятие о Триедином Божестве, или Святой Троице. Все три ипостаси принадлежат одной Божественной природе (сущности).

2) Дух Божий действует в Церкви (см. 62). Он посылается Христом от Отца (Ин. 14. 16–17; 20.22). Он подвигнул первых учеников на проповедь Евангелия (Деян. 1,4, 5; 2. 1–13). Дух Божий дарует веру (Гал. 4.6), братскую любовь (Деян. 2.42), руководит благовестниками (Деян. 13.2, 4; 16.16). От Духа Божия рождаются в Церкви особые дары: дар исцеления (1 Кор. 12.8), мудрости (Деян. 6. 8–10), молитвы «языками» (1 Кор. 12. 29–30). Как дерево познается по плоду (Мф. 7. 16–18), так и истинное действие Духа Божия проверяется по плодам.

Примечение. Молитва ,языками» есть вдохновенное славословие, которое в силу своей напряженности выходит за пределы связной речи, превращаясь в некий «лепет». Это проявление духовного восторга было и в древней Церкви редким (1 Кор. 12.30), и уже тогда встречало сдержанное отношение (1 Кор. 14.23). Позднее оно исчезло повсеместно. Возрождено лишь в общинах пятидесятников (одно из протестантских течений).

62. Что такое Церковь? Почему мы «веруем» в Церковь?

Слово «Церковь» происходит от греческого «кириакон», Дом Господень. В видимом, земном, плане Церковь есть община, или братство верующих, поэтому и дом, где она собирается, называют церковью. Ветхозаветная Церковь по условиям времени (см. 15, прим.) развивалась в национальных рамках. Церковь, или Община Нового Завета, Церковь Христова, является ее преемницей: она — новый народ Божий, который уже включает людей из всех рас, верующих в Иисуса Христа как Спасителя. В духовном смысле Церковь есть ядро нового человечества; тело Христово (Рим. 12.5; Кор. 10.17). Именно этот аспект Церкви и познается верой.

Примечание: Как всякое сообщество людей, Церковь в истории создает собственные практические принципы, каноны и институты, которые могут меняться, исчезать и возникать вновь (см. «икономия» в разделах 5 в. и 6). Неизменным в Церкви остается:

— присутствие в ней Христа (Мф. 28.20), Который является Ее Главою (Еф. 1. 22–23);

— присутствие Христа в Евхаристической Трапезе (Ин. 6.1–15; и Кор. 23–28);

— дух любви, свободы и братства (Мф. 20, 25–27; 28.8–12; I Фее. 5.14–15);

— дух молитвы и радости (1 Фее. 5, 16–18);

— отсутствие властолюбия (Мф. 23, 8–12).

Церковное обращение «отец» имеет смысл отеческой любви, заботы и служения (1 Кор. 4.15); Христос же употребил его в смысле господства, превозношения.

(продолжение)

63. Почему Церковь называется «Единой»?

Христос основал не «церкви», а «Церковь». Она призвана быть «единым стадом» с «единым Пастырем» Господом (Ин. 10, 16). Поэтому отдельные общины представляют собой части единой Церкви. О разделении христиан см. 65.

64. Почему Церковь называется «Святой»?

На языке Библии это значит, что Она посвящена Богу как Его удел и достояние, что Ее миссия — служить Ему и исполнять Его волю (1 Петр. 2.9). Когда же члены Церкви отходят от этого своего призвания и назначения, они автоматически выпадают из духовного единения с Церковью.

Примечание: Памятуя о своей посвященности Богу, первые христиане называли себя ,,святыми» (2 Кор. 13, 12; Кол. 3, 12). Позднее в Церкви святыми стали называть людей, жизнь которых была осуществлением евангельского идеала. Возникло повсеместное их почитание в христианском мире. Молитвенное обращение к святым есть знак духовной связи с ними и знак единства Церкви (живых и ушедших). Церковь верит, что в отличие от других людей, святым дана возможность незримо участвовать в жизни мира и после их смерти. В древности причисление людей к лику святых, канонизация, часто происходило стихийно. В силу этого в календарь нередко попадали имена легендарные. Только в 11–12 вв. Западная Церковь начала вырабатывать строгие правила канонизации, которые были окончательно закреплены в новое время (в XX в. Римский календарь сохранил в качестве общепочитаемых святых лишь тех, о ком имеется достаточно сведений и канонизация которых была оправдана). Восточная, Православная Церковь, пока еще не выработала четких принципов канонизации. Ее осуществляли патриархи, епископы, соборы, цари, народное почитание (напр., прп. Нил Сорский, хотя и включен в календарь, но официально канонизирован не был). В истории бывали случаи, когда канонизация происходила по политическим и иным внешним мотивам. Иногда культ святых сливался с культом языческих богов (например, Илья–пророк занял место древнего бога–громовержца). Но все эти факты не могут ослабить ценности самого почитания святых как молитвенников за мир.

65. Почему Церковь называется «Соборной»?

Этим славянским словом передано греч. слово «Кафолике», «Кафолическая» (лат. Католическая), т. е. Вселенская, всеобщая, обнимающая всех верных, независимо от пола, нации или страны. Кафолической Церковь называлась также в противовес раскольникам, обособленным сектам и еретикам, которые отделились от Ее единства или отошли от основ евангельской веры (см. 5 г).

В связи с этим ее стали называть и православной. С тех пор как в 11 в. пути западных и восточных христиан разошлись (по причинам преимущественно культурно–политическим). Западная предпочитает называть себя Вселенской, Католической, а Восточная — Православной; но по существу эти названия отражают одно и то же понятие. Не православный — то еретик. Не католик — то раскольник.

Однако долгое существование христиан в двух руслах углубило расхождение в обрядах, вероучении и правилах (см. примечание). Возникли общины, которые, пытаясь обновить Церковь, породили новые расколы (протестантизм, старообрядчество, секты). Тем не менее еще с 12 века начались попытки к сближению христиан, которые привели в 20 веке к эйкуменической работе, т. е. борьбе за восстановление утраченного единства.

Примечания: 1) Кроме Римско–Католической и Восточно–Кафолической, есть еще древневосточные и протестантские церкви, создавшие свои независимые структуры и принципы. На сегодня католиков около 700 млн. чел., протестантов около 350 млн. чел., православных вместе с древневосточными около 90 млн. чел.

2) Западная (Римско–Католическая) и наша, Православная (Восточно–Кафолическая), церкви отличаются:

а) в структуре управления (на Западе один глава, на Востоке каждая национальная Церковь имеет независимого, автокефального воэглавителя);

б) во взгляде на авторитарный институт, хранящий и толкующий вероучение. На Западе–то римский первоиерарх (папа), коллегии епископов и соборы; на Востоке — только Соборы (впрочем, на Востоке общие соборы не собирались уже более тысячи лет);

в) в тексте «Символа веры». В латинском — после слов «иже от Отца…» поставлено «и Сына». Однако восточные святые и богословы считали, что то дополнение можно понимать в согласии с Евангелием (Ин. 20, 22);

г) на Западе выработано учение о чистилище, переходном посмертном состоянии человека. Однако и на Востоке есть понятие «мытарств», близкое к понятию чистилища.

Остальные различия относятся не к догматической сфере, а к области ,экономии» (см. 6). Например, на Западе богослужение совершается на национальных языках, а на Востоке — употребляют древние (церковно–славянский, древнегреческий) языки.

66. Почему Церковь называется «апостольской»7

а) Духовную власть служения в ней Христос передал апостолам (Мф. 18.18; Лк. 20, 22–23), а апостолы — своим преемникам, это, впрочем, не должно означать, что фактически каждая линия церковно–иерархической преемственности восходит к самим апостолам. Апостолы лишь положили начало особого служения в Церкви, т. е. служения словом, служения в Евхаристии и в руководстве общинами. Эти особые служения возникли в первохристианскую эпоху в связи с необходимостью разделения труда в Церкви, как в живом организме, где каждый член несет свои функции (1 Кор. 12. 4–12; 12,27). Уже с первых веков прослеживаются непрерывные линии иерархического преемства, которые доныне строго сохраняются у православных, католиков и в древневосточных церквах;

б) Церковь призвана постоянно возвещать в мире Евангелие, как делали апостолы (греч. «апостол» по–русски означает — посланник) (Мф. 28, 19; Мк. 16, 15; Ин. 20, 7);

в) Являясь носителем апостольского Преемственного предания,руководство Церкви становится одновременно носителем вероучительного авторитета, через который личная вера христианина приобщается к. вере всей Церкви. Этот авторитет не является внешним, навязанным, механическим, а принимается в акте свободной веры и доверия человека к Церкви. Следует отметить, что православная традиция не ограничивает носителей авторитета иерархией, а считает, что и само тело Церкви, «народ Божий» хранит церковное Предание. Однако вопрос о конкретных путях этого «общецерковного» вероучительного авторитета остается в богословии еще неразработанным.

67. Что такое крещение и почему оно «единое»?

Крещение есть принятие человека в Церковь по его вере (Мк. 16.16) или (если он ребенок) по вере его родителей. Оно является новым рождением в Боге (Ин. 3.3). И как плотское рождение неповторимо, так и крещение совершается над человеком один раз (Еф. 4.5). Христос избрал ВОДУ для крещения, т. к. она издревле считалась символом очищения.

Примечание:

а) Крещение совершает вся Церковь руками священника. Это же относится и к остальным таинствам Церкви.

б) Таинствами называются священнодействия Церкви, знаменующие реальное присутствие в ней Христа. Они сопровождаются молитвой верных, призывающих Дух Божий. Из таких священнодействий избрано 7 (библейский символ полноты), как важнейшие. Кроме таинств:

1) КРЕЩЕНИЯ

2) ЕВХАРИСТИИ (см. ниже — Д)

3) МИРОПОМАЗАНИЯ, (см. ниже — 4)

— это:

4) СВЯЩЕНСТВО, или Рукоположение, — передача Церковью духовных сил для служения и совершения таинств (Мф. 10.40; Лк. 10.16; Ин. 20.21–23; 2 Кор. 11, 28.29). Обряд таинства — возложение рук (1 Тим. 4.14). С первых веков Церкви установлено три степени священства: епископ, священник, дьякон. Первый совершает все семь таинств, второй — все, кроме Рукоположения; дьякон лишь помогает при совершении таинств. Патриарх, митрополит, архиепископ — различные виды епископского служения.

5) ПОКАЯНИЕ, или Исповедь, — примирение грешника с Богом через исповедание и отпущение грехов (Мф. 18.18; Ин. 20.23).

6) БРАК — таинство освящения супружеской любви и семейной жизни (Быт. 2.24; Мер. 19, 5–6).

7) ЕЛЕООСВЯЩЕНИЕ, или Соборование (таинство Елей), — совершается над больными ради исцеления их тела и души (Мк. 6.13; Иак. 5.14–15).

в) Чин таинства Крещения состоит из: 1) покаяния, 2) обряда оглашения, 3) самого Крещения, 4) Миропомазания, 5) Причащения Св. Тайн.

1) К покаянию, или предварительной исповеди за всю жизнь, лучше готовиться по вопросам, приведенным а «Памятке».

2) Оглашение состоит из:

— молитв священника (посвятительной, «заклинательной», которая говорит о торжестве Бога над силами тьмы);

— троекратного вопроса к оглашаемым: «Отрицаеши ли ся сатаны и всех дел его?..» и ответа оглашаемого: «Отрицаюся»;

— троекратного вопроса: «Сочетаваешь ли ся Христу» (т. е. готов ли соединиться со Христом в Крещении)? и ответа: «Сочетаваюся»;

— вопроса: «И веруеши ли Ему»; и ответа: «Верую Ему, яко Царю и Богу»;

— произнесения «Символа веры» оглашенным;

— призыва священника: «И поклонися Ему и Святому Духу, Троице единосущной и нераздельной»;

— и заключительной молитвы священника.

3) Крещение включает:

— Великую ектению (молитвенное прошение);

— освящение воды;

— помазание Елеем в знак освящения тела;

— водного крещения;

— возложения креста и белой одежды.

4) Миропомазание есть знак .дарственного священства» верных (1 Петр 2.9), т. е. посвящения человека на служение Христу. В этом таинстве Церковь испрашивает на новокрещенного ниспослание благодати Святого Духа (Ин. 15.26; Деян. 10.44; 19.1–7). Свершается миропомазание миром, благовонным маслом, которое приготовляется церковным предстоятелем (Патриархом).

— Далее следует обхождение купели, чтение Апостола и Евангелия, удаление остатков мира губкой и пострижение волос в знак начала христианского пути.

г) По православной традиции крещение, совершенное в инославии, считается действительным и не повторяется. В случае нужды таинство может совершать не только епископ или священник, но и дьякон, и мирянин. При отсутствии воды достаточно снега или песка.

КРЕЩАЛЬНАЯ ФОРМУЛА (для таких чрезвычайных обстоятельств): «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца, Аминь, и Сына, Аминь, и Св. Духа, Аминь».

д) Причастие Св. Тайн есть участие в Тайной вечери, заповеданное Спасителем (Лк. 22, 17–19). В древности обряд Завета скреплялся кровью жертвенного животного, поскольку кровь была символом жизни, над которой властен один Бог. Жертва знаменовала соединение с Богом. В Новом Завете это соединение скреплялся Кровью Голгофы. «Плоть и Кровь» в Библии означает самого человека (Мф. 16.17). Плоть и Кровь таинства означают реальное присутствие в нем самого Христа. Его мистическое соединение с верными и соединение их в единое Тело Христово (Церковь).

68. Понятие о том, что дух человека не разрушается со смертью тела, присуще всем религиям. Из живых существ только человек жаждет бессмертия. Даже атеизм пытается создать его суррогат в виде «бессмертия в делах и памяти потомков». Сами свойства человеческого духа, нематериального и внепространственного по природе, наводит на мысль о неподвластности его материальному закону распада. Мифическая форма учения о посмертии уже у античных мудрецов сменилась философской. С тех пор идею бессмертия поддерживают и развивают подавляющее большинство мыслителей на протяжении всей истории философии.

69. Библия учит не просто о бессмертии духа, а о грядущем воскресении (Дан. 12.2–3; Ин. 11.24–26; Откр. 20.12–13). Созданный как существо, связующее два плана бытия (духовный и телесный), человек в преобразованном мире не останется только духом. Он обретет просветленную плоть, подобную плоти воскресшего Иисуса ( 1 Феф. ??? 13.1–17; Лк. 24.36–43; 1 Кор. 15.22–26; 42–44; 51–55).

70. До наступления этого воцарения мировой гармонии, ЦАРСТВА БОЖИЯ, в мире еще властвуют противящиеся Богу силы. Христианин не должен гадать о временах и сроках, когда придет Царство Божие «в силе»; даже Иисус во время Своего земного уничижения скрыл это от Себя (Мф. 24.14; Лк. 13.21). Однако как и суд Божий (см. 60.), так и Царство Божие суть не только тайны грядущего. Они присутствуют уже здесь, в нашей жизни, предваряя новый преображенный мир (Мф. 12.28; Лк. 9.27; 16.21).

ОБЩЕЕ ПРИМЕЧАНИЕ: После прохождения катехизации желательно выслушать вопросы оглашаемых и по возможности ответить на них, а также тактично проверить (по вопросам, из которых построены темы), в какой мере они усвоили основные принципы вероучения. Рекомендуется, чтобы важнейшие цитаты из Писания были написаны ими (дома или в процессе обучения) и выучены наизусть.

После обряда оглашения, а затем — таинства Крещения и первого Причастия следует познакомить новокрещенных с богослужением (по книге «Таинство, слово и образ»).

Время Великого Поста специально дается нам Церковью, чтобы мы могли собраться, сосредоточиться и подготовиться к встрече Пасхальных дней. Великим Постом нужно постараться наверстать упущенное, заполнить пробелы в духовной жизни, которая так пострадала от жизненных неурядиц, рассеянности,. лености и прочего. Все сказанное ниже можно найти в книгах о духовной жизни, здесь лишь кратко суммированы некоторые советы относительно проведения Поста

1. Воздержание от мясной пищи обязательно. Относительно прочего следует уточнить с духовником в Церкви. Кроме того, хорошо избрать какую–нибудь житейскую вещь и отказаться от нее на эти дни, сохраняя воздержание до Пасхи.

2. За Пост нужно прочесть все четыре Евангелия.

3. Отказаться от всех лишних встреч, дел — всего, что рассеивает. Отдых, разумеется, не отменяется, но виды его нужно избрать такие, которые не нарушали бы мир души (например, прогулки, поездки за город).

4. Ежедневно читать молитву Ефрема Сирина, желательно медитативно, т. е. сосредотачиваясь мыслью на словах. Размышлять нужно над одной небольшой частью (например: «Господи, Владыко живота моего» — тема: Христос как альфа и омега жизни, ее смысл — любовь и цель. Ощутить это, хотя бы на короткое мгновение).

5. Кроме молитвы св. Ефрема, посвящать ежедневно 10 минут (это минимум, а вообще–то желательно полчаса) — пять минут утром и пять минут вечером — молитвенным размышлениям. Главное — не пропустить ни одного дня Поста. Рекомендуется выбирать удобное место, удобное положение тела, но при невозможности этого отступать не следует. Размышлять можно и на ходу, и на работе, и вечером, когда все уснут, и утром — одним словом, приноравливаясь к обстоятельствам. Весьма важно, чтобы ничто не «наседало», не волновала необходимость срочно что–то делать, не угнетала слишком сильная усталость. Перед началом размышления нужно, перекреститься (если это происходит дома) или мысленно призвать имя Божие. Понудить себя отрешиться от забот(самое трудное). Усилием воли поставить себя перед лицом Божиим, осознать, что, где бы мы ни были, мы всегда с Ним и перед Ним. После этого обращаем глаза к иконе или кресту (если не дома, полузакрываем глаза и вызываем образ креста). Нужно, чтобы все тело пришло в состояние покоя, дыхание бы не было учащенным, движений не нужно (кроме крестного знамения). После этого мысленно произносим фразу из молитвы или Евангелия (можно из литании, акафиста, литургии — по выбору) и стараемся как можно дольше удержать ее в сознании, обдумывая ее, погружаясь в глубину, ощущая ее многогранную связь со своей жизнью. Сначала это будет получаться с трудом. Только на третьей неделе дело пойдет лучше. Но не надо отступать. И так каждый день весь Пост, по пять минут утром и вечером. В крайнем случае время можно менять, но лучше избрать одно и то же. Не нужно огорчаться и удивляться, ловя себя на рассеянности, на неумении сосредоточиться: полезно считать себя учеником новоначальным, впервые приступающим к молитвенным размышлениям. Список молитвенных речений для размышления хорошо составить заранее на неделю. Надо стараться на протяжении дня в свободные от работы мгновения возвращаться мыслью к теме размышления, как бы готовясь к встрече. Главное условие успеха — установление внутренней тишины. Это самое трудное в наш шумный век.

6. После пятиминутного размышления надо посидеть или постоять просто молча и сосредоточенно, как бы прислушиваясь к тишине, и потом с этой тишиной в сердце приступить к делам, стараясь сохранить ее «звук» как можно дольше.

7. Все воскресные дни Поста обязательно посещать Литургию, не опаздывая к службе. Перед службой во время часов хорошо прочесть молитву:

«Верую, Господи, но Ты утверди веру мою. Уповаю, Господи, но Ты укрепи надежду мою. Я возлюбил Тебя, Господи, но Ты очисти любовь мою и воспламени ее. Сокрушаюсь, Господи, но Ты сделай, да приумножу покаяние мое. Чту Тебя, Творца моего, воздыхаю О Тебе, призываю Тебя. Ты же направь меня мудростью Твоею, защити и укрепи. Предаю Тебе, Боже мой, помышления мои, да исходят они от Тебя. Дела мои да будут по воле Твоей. Освети ум мой, укрепи волю, очисти тело, освяти душу. Да узрю мои прегрешения, да не прельщусь гордостью, помоги мне побеждать искушения. Да славлю Тебя во все дни жизни, которые Ты даровал мне. Аминь».

Частота причащения устанавливается вместе с духовником, но заранее нужно готовиться к общему причащению в Великий Четверг, день Тайной Вечери.

8. В дни Великого Поста особенно усилить молитву за других. Не пропускать ни одного случая, когда кто–нибудь болен, в унынии, в трудностях, — надо немедленно за него помолиться, сколько хватит сил и времени.

9. Составлять список особо чтимых и любимых святых и в течение Поста чаще обращаться к ним, как к помощникам и друзьям, как к живым, ставить им свечи и молиться перед их иконами.

10. Надо остерегаться неравномерности: взлетов и срывов. Этому будет противодействовать спокойное и систематическое углубление в молитвенные размышления. Следует одергивать себя при приливах излишнего духовного восторга, помня, как часто в нем участвует не дух, а страсть. Это поможет уберечься от провалов.

В первую неделю проводим следующий цикл молитвенных размышлений:

1. ДЕНЬ ЭККЛЕЗИАСТА.

Размышление о тщете всего земного. Человек на вершине славы, многого добился, а умирает, как все, порой — тяжелее. К чему все было? Одни шли по трупам, другие убивали свою душу, а в итоге — ничто. Прочтем «Кая житейская сладость…» в чине отпевания. Почет, любовь, слава, здоровье — как все это (без духовной жизни) ничтожно и пусто. Все ниспадает, как водопад в смерть. На всем печать несовершенства. Все, за чем мы бежим и за что цепляемся, — дым и пыль. Все бессмыслица, и бессмыслица страшная, зловещая.

2. «ИЗ ГЛУБИНЫ ВОЗЗВАХ» (Пс. 129).

Как много послужил я этим идолам, как много иллюзий и суетности в этой жизни. Как страстно я прилагаю сердце к вещам, которые не могу удержать. И вот расплата: уныние, отчаяние, пустота. Я не отдавал себе отчета в своем честолюбии, тщеславии, суетности и теперь вижу, какие низкие мотивы двигали мной, как глубоко я погрузился в яму. Я бессилен что–нибудь с собой сделать. Я обречен уже при жизни быть в аду, в рабстве стихии плоти и гордыни. Я — полное ничтожество. И это не «уничижение паче гордости», а честный взгляд на себя. Вспомним некоторые наши сны, которые говорят о таящихся в нас диких желаниях, на которые мы закрываем глаза. Мы не можем управлять своей стихией.

3. БЛАГАЯ ВЕСТЬ.

Но есть выход и есть спасение, оно открыто для меня, если я еще раз совершу обращение ко Христу… Он Сам — наша Благая весть. Он родился для меня, чтобы я мог жить и исцелиться. Он учил меня. Он открыл в Себе Бога для меня. Бога–Спасителя. Только с Его помощью я могу подняться на ноги.

4. ИСЦЕЛЕНИЕ.

Христос дает исцеление Своей смертью. Его Крест и Кровь были — для меня, для всех нас, кто не в силах выйти на верный путь, хотя и видит его. Он указал нам Путь (Нагорная проповедь), Истину (Бог идет навстречу нам) и Жизнь (жизнь с Ним).

5. БЛАГОДАРЕНИЕ.

Я постепенно оживаю. Я бесконечно благодарю Его за то, что Он протягивает мне руку. И теперь нет конца моему благодарению за все: за жизнь, за радость, за испытания, за людей, за мир, за каждую мелочь — все от Него. Я открываю двери дома, ожидая, что Он войдет под кров моей души.

б. ПРОВЕРКА СОВЕСТИ.

Но я должен подготовить свой дом, осмотреть его, ожидая прихода Господа. Я беру в руку светильник Его заповедей и освещаю темные углы. Всюду пыль, грязь, хлам: чем больше освещаю, тем мрачнее картина. Но не буду отчаиваться, начну терпеливую уборку. Проверю совесть по Десяти Заповедям, по Нагорной проповеди, последовательно и не торопясь. Это моя подготовка к исповеди. В воскресенье много народа в храме, поэтому исповедь будет общая. Надо, следовательно, все обдумать заранее, чтобы в Церкви принести лишь общее покаяние.

7. ПРИЧАЩЕНИЕ.

День сугубого благодарения. Приносим Богу обет исполнить нечто во имя Его, в знак нашей благодарности.

(Неделя Православия)

В эту неделю, кроме духовных упражнений, обязуюсь сделать что–нибудь для Церкви (уборка, пение, дела духовного просвещения).

(Память св. Григория Паламы)

Эта седмица посвящена святому–исихасту (молчальнику). Даю обещание в эту неделю не произносить ни одного лишнего слова. В христианских семьях здесь должен быть уговор. Кто одинок, пусть постарается осуществить это как может. Никаких бесед, даже хороших, не говоря о ненужных, только то, что необходимо в быту. Говорят, когда наступает минута молчания, «пролетает ангел». Так вот, не отпускай его всю неделю. Некоторым это будет трудно, но это преимущественно от того, что мы слишком говорливы. Кому очень трудно будет, пусть примет как крест и епитимью.

(Неделя крестопоклонная)

Посвящена размышлению о Кресте и о значении нашего крестоношения. Всякая тягота, если она встречает с нашей стороны отчаянный протест, не является крестом. Крестом она становится тогда, когда мы стараемся нести ее «с согласия», если не добровольно.

(Неделя Иоанна Лествичника)

На духовной лествице самое опасное — это оглядываться и проверять, далеко ли поднялся. Никакое «подведение итогов» здесь недопустимо. Ибо, если преуспел, то немедленно закрадывается самодовольство, которое тут же сводит на нет все усилия. Надо считать себя всегда на первой ступени. Бог в любой момент может перенести на десятую. Симптомами полной неудачи являются постоянно подавленное настроение или резкие колебания от экстазов к упадку.

Посвящена Марии Египетской. Это образ покаяния. Попытаемся собраться и написать покаяние за всю жизнь. Будем строги к себе, ничего не пропустим, заглянем повсюду. Лазареву субботу хорошо посвятить размышлению о смерти, провести подготовку к смерти по святому Франциску Сальскому.

Все эти дни читаем соответствующие части Евангелия. Если есть, хорошо читать главы из книг Иннокентия Херсонского, Фаррара, Гейки и других. В Великий Четверг общая исповедь и причащение. Помнить, что это есть особое участие в Тайной Вечере. В Великую Пятницу следуем мысленно за Христом.

Где молитва и благодарение, туда приходит благодать Святого Духа, оттуда прогоняются все демоны и все вражеские силы отступают и обращаются в бегство.

Сила молитвы всегда велика, но если молитва соединяется с постом, то делает душу еще более сильною.

Все желающие приступить к подвигу поста и молитвы, все желающие пожать плоды от своего покаяния, услышьте слово Божие, услышьте завет Божий: простите ближним согрешения их пред вами.

Сколь вредно невоздержание, столь вреден (или еще более) неумеренный пост. Слабость тела, происходящая от недоедания, не позволяет совершать молитвы в должном количестве и с должной силой.

Вместе с телесным постом должен быть (пост) и душевный. Есть пост телесный, есть пост и душевный. При телесном посте чрево постится от пищи и пития: при душевном посте душа воздерживается от злых помыслов, дел и слов. Настоящий постник воздерживается от гнева, ярости, злобы и мщения. Настоящий постник воздерживает язык от празднословия, сквернословия, пустословия, клеветы, осуждения, лести, лжи и всякого злоречия. Словом, настоящий постник тот, кто удаляется от всякого зла. Видишь, христианин, каков пост душевный?

Истинный пост — удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления.

Кто постится истинно и нелицемерно, тот подражает Христу, на земле уподобляется Ангелам, подражает пророкам, входит в общение с апостолами и, посредством поста, достигнув перерождения своей природы, делается из неправедного — праведным, из злого — добрым, из нечестивого — благочестивым и таким образом усвояет себе Христа, сокровище жизни.

Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похоти, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления.

Пост — уничтожение смерти и освобождение от гнева.

Пост и тело сохраняет здоровым, не отягощаясь пищей, оно не принимает болезней, но, становится легким, укрепляется для принятия даров.

Постящиеся знают, как пост укрощает пожелания. А те, кому случалось испытать это на деле, подтвердят, что он смягчает нрав, подавляет гнев, сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, облегчает тело, устраняет невоздержание…

Пусть постятся не одни уста, но и зрение, и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела.

Молитвы совершаются со вниманием особенно во время поста, потому что тогда душа бывает легче, ничем не отягощается и не подавляется гибельным бременем удовольствий.

Ты постишься? Напитай голодных, напои жаждующих, посети больных, не забудь заключенных в темнице, пожалей измученных, утеши скорбящих и плачущих, будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, сострадателен, незлопамятен, благоговеен, истинен, благочестив, чтобы Бог принял пост твой и в изобилии даровал плоды покаяния.

1. Каким был общий эмоциональный «тон» (или «фон») прошедшего времени (скажем, полугода)? Был ли он светлым, темным, переменчивым, что преобладало? Есть ли новые причины, с которыми можно было бы этот «фон» связать? Или их не удается найти: почему? Не было ли чувства безотчетной тревоги, неясного беспокойства, постоянной неудовлетворенности, чувства слабости и истощения сил, соотносимо все это хотя бы как–то с верой и молитвой?

2. Что преобладало: чувство, что произошли какие–то потери, или чувство приобретения? Было ли ощущение серьезной неудачи в жизни или удачи? Если что–либо подобное имело место, поставим себе вопрос, что именно мы считаем (в глубине души) удачей или неудачей, можем ли из того и другого извлечь личный урок и связать со своей верой? Находит ли здесь личная вера подтверждение?

3. Приходило ли вам в голову оценивать свою жизнь вот в каком отношении: есть ли в ней радость, счастье, глубокое удовлетворение? Должны ли они быть, стоит ли затрачивать силы ради них? Почему? Не ограничивается ли жизнь раздвоением между «мне хотелось бы» и «но я не должен» или «мне придется»? Если да, почему мы легко уступаем окружающей жизни в своем праве на радость и счастье, в праве на некоторое «наслаждение» жизнью?

4. В каких обстоятельствах казалось для вас наиболее трудным быть честным и открытым в своих мыслях и эмоциях, и чувствах? Имело ли это отношение к какому–то внешнему идеологическому принуждению или к проповеданию веры или к чему–то еще? Трудно ли вам быть самим собой в «обычных» ситуациях, когда не требуется отчета в фундаментальном жизненном выборе? Где вам труднее — среди «верных» или «внешних»? Куда вас сейчас больше «тянет» и куда больше «тянуло» раньше? Почему?

5. Возросло ли ощущение внутренней свободы по отношению к обстоятельствам жизни? Удалось ли добиться уменьшения их гнета, или такой задачи не ставилось? Почему? Помогли ли здесь вера и молитва? Или же другие средства?

6. Если жизненная ситуация, проблема, лицо, группа или организация вмешиваются в вашу жизнь — теснят, принижают, бросают вам вызов, как вы склонны реагировать — принимать, вступать в борьбу, озлобляться, впадать в тоску, ненавидеть или уклоняться? Почему? Имеет ли такая реакция отношение к вере и надежде на Бога, к чувству собственного достоинства? Есть ли в вашей жизни желание борьбы и мужества?

7. Когда вы предоставлены самому себе, к чему вы склоняетесь:

а) продлить уединение или избавиться от него?

б) к тому, чтобы уходить мыслями в заботы настоящего, к сосредоточению на душевных болях, к уходу мыслями в прошлое или мечтами в будущее? Почему? Испытываете ли вы при этом успокоение, возбуждение, уныние, вдохновение? Почему? Склоняетесь ли вы при этом к размышлениям о событиях и итогах своей жизни в свете веры? Обращаетесь ли к молитве? Или к тому и другому приходится себя принуждать?

8. Есть ли у вас в жизни близкий друг? Почему это стало возможно или почему это не осуществилось? Если нет, может ли община (к примеру, наша) его заменить? Или ее назначение иное?

9. Опишите себе портрет себя, каким вы хотели бы себя видеть, и друзей — какими бы их хотелось видеть? Почему? Затем сделайте второй портрет — какими вы видите себя, жизнь, друзей, как они есть. В чем расхождение? Почему? Должно ли это расхождение быть устранено? Зачем? Каким путем?

10. Часто ли бывают в вашей жизни дела, которые хотелось бы начать (и доводилось начинать) с молитвы? Как вы думаете, почему?

11. Ясно ли вам основное жизненное призвание? Как бы вы это сформулировали и высказали, если бы кто–то об этом спросил? Удается ли вам его реализовать и почему? Что мешает? Если бы Иисус сейчас прямо спросил вас, что вы считаете основным результатом своей жизни, нашли бы вы что сказать?

12. Удавалось ли вам совершать в жизни поступки из соображений любви, не обусловленной ничем? Если да или нет, почему? Какой духовный урок принесла вам удача (или неудача) в деле любви? Какое этому придавалось значение?

13. Приходилось ли вам кого–то в чем–то по–настоящему простить? Есть ли кто–то (или что–то), кого (или что) вы простить не можете? Почему?

14. Когда по всем вопросам удастся сформулировать искренний и серьезный ответ, можно попросить ответить на следующие вопросы: есть ли в вашей жизни ясное ощущение личного присутствия Бога. Его личного вмешательства в ваши дела и судьбу? Ожидаете ли вы Его внимания и любви к себе или «по скромности» не очень ожидаете? Был ли в вашей жизни призыв Господа, обращенный лично к вам? Распознавался ли он в чем–нибудь? Было ли «касание» Св. Духа за это время? Была ли готовность и желание дать ответ? Какой шаг вам удалось сделать за это время? Прислушиваясь к Иисусу и Духу, можете ли вы сказать, что вы каждый день несколько раз или хотя бы раз за все это время в чем–то преодолели собственное сопротивление и сопротивление окружения ради любви, ради призвания, ради святости, ради Господа?

В последнем Христовом Евангелии, Евангелии от Иоанна, рассказывается о суде над Господом, о Его страдании, смерти и погребении. На протяжении трех коротких лет Господь проповедовал ежедневно, как говорит апостол Марк. Им и хлеба некогда было поесть — Ему и ближайшим Его ученикам.

Он много говорил и много делал.

Евангелист Иоанн говорит, что если бы все записать, что Он говорил и делал, то миру бы не вместить написанных слов. Но вот, оказавшись перед неправедными судьями, Он умолк. Так пишет каждый из евангелистов.

Только ответив первосвященнику, Он умолк.

Когда над Ним насмехались, когда Его били, когда над Ним издевались, Он молчал.

Когда Его привели к Пилату, Он также коротко ему ответил, а потом умолк.

Что это означало?.

Почему Он, который говорил такие слова — зажигающие народ, внушающие веру и надежду, здесь молчал?

Потому что все было Им уже сказано, потому что Его неправедные судьи остались бы глухи к любым Его словам и к Его защитительной речи. Поэтому Он молчал. И только один раз, во время суда, возвысил голос Он и на прямой вопрос: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» — Он ответил: «Я» — и добавил: «И вы увидите Сына человеческого, грядущего на облаках небесных со славою». Сказал это и снова умолк… И также, на кресте умирая… Лишь несколько слов услышали стоящие вокруг. Страдал и умирал молча. Сколько бы горьких слез и слов нашлось бы у него для неблагодарного рода человеческого, но Он молчал, ибо Он был более человек, ибо через Него Господь нам открылся. Все сказал, все сделал, всему научил, открыл двери — и дальше умолк…

Принял поругание, неблагодарность, бичевание и смерть. Не так ли и в нашей жизни? Нам кажется иногда, что Господь молчит, что на наши страдания, на наши печали, на наши скорбные молитвы Он не отвечает. Но на самом деле Он слышит, знает. Он так же, как тогда, в дни своих страданий состраждет нам. Так же, как тогда, когда Он стоял перед ослепленными завистью, ненавистью и злобой людьми. Он молчал, потому что за них терзалось Его сердце, за них, за их падение, за их грех, за их слепоту. И так же Господь безмолвно, казалось бы, страдает за нас. Мы взываем к Нему, но не должны думать, что это Божественное молчание значит равнодушие, что Он, как мы говорим, не слышит. Он не может не слышать. Просто, как и тогда, Он нам все уже сказал. Он сказал нам больше, чем может вместить мир и наше сердце, Он нам указал дорогу жизни, и теперь Он безмолвно ждет, ждет движения сердца и воли каждого из нас. И как тогда, когда Он прервал Свое молчание и сказал о Сыне человеческом, который придет судить живых и мертвых, так и теперь нам Господь говорит… Да, Он долготерпелив, Он молча терпит наши грехи, нашу низость, наше маловерие, все недостоинство, но не бесконечно. Придет время, когда все будет взвешено правдой Божией. Для нас молчание с креста это и укор, это и призыв к настоящей христианской жизни, и главное для нас — это ободрение, потому что мы знаем, что молчащий на кресте, молчащий в небе, на самом деле есть Тот, Который спасает нас, кто не забыл нас, кто не оставил нас. Он только и есть одна наша надежда.

Аминь.