Сочинение святого Владыки Николая Символы и сигналы свидетельствует, что не уступающая мировому научному уровню литература на сербском языке из области семиотики существовала уже в первой трети XX века. Однако не только этим ценна эта книжечка, но еще и своей направленностью и произведенными открытиями. Она имеет дело с истолкованием, в основном, невербальных знаков, чем, на свой лад, занималась христианская семиология. При том, что этой разновидностью знаков не интересовалась та часть современной Владыке семиотики, которая связывается с отцом структурной лингвистики Фердинандом де Соссюром.

Согласно положениям семиотики, существуют знаки различных видов, и из самих названий легко можно уяснить принципы их классификации. Одни суть знаки коммуникационные, другие - некоммуникационные, одни вербальные, другие невербальные, одни репрезентативные, другие экспрессивные, одни по природе мотивированы, другие - не мотивированы. Из этих классификаций легко заключить, что в их основе лежат принципы соссюровской семиотики. Она, как известно, строит свою систему на бинарных оппозициях. Однако в современной семиологии имеется и другая ориентация, связанная с именем американского философа, основателя прагматизма Чарльза Сандерса Пирса. Она делит знаки на три вида: индексы (знаки, в которых есть связь между означающим и означаемым: например, стон как выражение боли), иконические, или знаки-изображения (от греч. είκον изображение), и символы, а они, по Пирсу, являются арбитрарными, произвольными знаками. Эта семиотика ищет решения в знаках третьего вида, а не второго.

Представляется, что ни то ни другое из этих направлений не следует игнорировать, а можно использовать как взаимодополняющие: вместе они лучше могут прояснить суть, нежели по отдельности. Соссюровская теория, к примеру, все внимание уделила вербальным знакам и оставила в стороне невербальные. А поскольку она до последнего времени доминировала в семиотике, вербальные знаки оказались в намного большей степени исследованы по сравнению с другими. Невербальные знаки изучаются практически только в последние десятилетия. В качестве примера приведем ценную книгу белградского профессора Николы Рота Знаки и значения (1982). В ней невербальные знаки делятся на три группы: паралигвистические (напр., ямб или трохей в стихосложении), кинетические (к примеру, фациальная экспрессия - мимика лица) и проксемические, т.е. знаки, относящиеся, в основном, к пространственному поведению человека. При встрече с этими видами знаков человек, как и в случае с невербальными знаками, старается установить их значение.

Решающий вклад в понимание природы этих знаков внес французский структуралист Ролан Барт в книге Царство знаков (1971). Этот труд явился результатом пребывания Барта в 1970 г. в Японии. Не владея японским языком, он был вынужден опираться на прочтение невербальных знаков, чтобы получить представление о японцах и Японии, их цивилизации и культуре.

Символы и сигналы Владыки Николая относятся к этому роду литературы. Однако наш автор предметом исследования имел не те знаки, с помощью которых легче понять цивилизацию и культуру только одной страны и одного народа, но, напротив, целый (Божий) мир. Вот причина, чтобы на это сочинение обратить пристальное внимание.

Во вступлении, озаглавленном Письмо студентам-богословам о христианской философии, автор определяет позицию: "Христианство это не религия, не философия, а особенный, неповторимый и совершенный организм божественной живой истины, светоносный и спасительный". И далее:

"Христианство - не религия наряду с другими человеческими религиями, нет, Христианство есть небесное откровение истины, Радостная Весть роду человеческому не от человека или от ангела, но от самого Бога Творца. Христос изрек: уразумеете истину, и истина свободит вы (Ин.8:32)".

Таким пониманием Христианства Владыка опосредованно провозгласил важность христианской семиотики, науки о знаках. Когда цель Христианства не в том, чтобы доказать истину с помощью понятий, но постигнуть ее откровением, тогда вещи определяются совершенно иначе. Христианство само указывает путь для достижения истины, и это путь, описанный священными книгами и святыми людьми. До самой истины человек может дойти наблюдением и "прочтением чудес Божьего мира". Весь свет Божий есть, по Владыке Николаю, и материальный и душевный мир, подающий о себе известные знаки. Настоящий христианин должен научиться читать эти знаки, ведь только с их помощью он может постичь откровение истины.

На тему, как человек относится к знакам, Владыка привел два связанных между собой примера, которые лучше всего могут представить его отношение к знакам. Один из них - сравнение с китайским письмом; хотя он приведен позднее, кажется, лучше начать с него. Владыка говорит:

"Для идолопоклонников, как и для философов-материалистов, - а это одно и то же - природа что китайская грамота. Иностранцу или неграмотному, разглядывающему китайские письмена впервые, они видятся вязью, орнаментом, волшебною пестротой без смысла и значения. Представьте себе перед таким текстом невежду и грамотного китайца. Невежда глядел бы и видел лишь чарующую пестроту и все внимание сосредоточил бы на линиях, завитках и узорах письма, меж тем как китаец не приковал бы всего внимания к пестрым знакам-иероглифам, а следил бы за смыслом, за мысленным и духовным значением, заключенным в этих пестрых письменах. Невежда взором и духом весь был бы привязан к внешней форме, в то время как китаец очами только видел бы письмо, а духом схватывал дух и логосы. Вот вам верный портрет идолопоклонников - ученых и неученых - с одной стороны, и настоящих христиан с другой. Первые приковывают и чувства и дух к символам, когда вторые читают символы (буквы), а духом прочитывают дух".

Другой пример, на самом деле, лишь еще одна вариация на ту же тему:

"1. Пока дитя учит азбуку, сами по себе буквы для него как бы некий род идола, то есть некая материальная действительность. Читая по складам, ребенок внимательно следит за буквами, и весь ум его направлен только на буквы. Прочтет одно слово по буквам, спросишь его, что прочитал, а он и не знает. И удивляется, что его спрашиваешь. Он и не догадывается о смысле прочитанных букв. Облик, величина и цвет их - это все, что запечатлелось в его душе и все, что он в данный момент о них знает. Буквы для него являются материальной действительностью, подобно идолам для идолопоклонника. Потому и осваивающий букварь ребенок и язычник смотрят на свои идолы со страхом и почтением.

2. Похожи на таких приготовишек и многие взрослые, даже и те многие, кто зовутся философами и учеными. (...)

3. Можно и так сказать: невежды все суть поклонники идолов, и только грамотеи - поклонники духа. Для первых тварь является материальной действительностью, выраженной в своих формах, размерах, красках, различных функциях и отношениях. Для вторых же творения суть символы, а духовная действительность - смысл, и жизнь, и оправдание существования этих символов.

4. (...) духовно грамотный человек ... не читает по складам буквы природы как первоклашка по букварю, а следует за смыслом, схватывает смысл и объясняет смысл".

Два этих примера полнее, нежели определения Владыки Николая, выражают его позицию. Мир, согласно Владыке, полон различных объектов (вещей) и явлений. И все эти окружающие нас разнообразные вещи, с которыми мы сталкиваемся, могут служить для "грамотного" и знаками. "Природа - символ истины. Физический мир есть видимое выражение невидимого духовного мира. Этот первый - символ, другой - смысл символа, дух и действительность". Природные объекты мы можем принимать таковыми, каковыми они нам на первый взгляд представляются, без вхождения в их смысл. А можем воспринять их и как знаки. В качестве знаков они означают нечто другое, чем нам поначалу кажется. Если воспринимаем их как знаки, тогда весь эмпирический мир (что для Владыки мир Божий) должно разуметь как книгу, которая может для "грамотея" сказать многое. "Грамотный" тот, кто открывает истину через знаки. Откровения истины можно достигнуть только с помощью знаков, раскрытием их значения и их смысла. Для Владыки существуют два основных вида знаков - символы и сигналы. "Символ есть нечто длящееся, сигнал - нечто мгновенное".

Для истолкования (интерпретации) знаков и раскрытия значений употреблялись, одновременно или поочередно, различные названия. Экзегеза - так называлось действие истолкования Библии и священных текстов. Однако позднее для этого действия установилось название герменевтика, когда оно было расширено на раскрытие значений вообще, помимо священных книг. Это выражение преобладало в недавнюю эпоху, когда толкование значений литературных произведений получило особенное развитие. В самое последнее время для действия разгадки значений знаков в лингвистике и семиотике вообще употребляется термин декодирование.

"Дешифровке" знаков, которые имеет в виду Владыка Николай, точнее, их истолкованию, наиболее отвечало бы выражение герменевтика. Декодирование могут производить и машины, а герменевтика учитывает выраженную роль толкователя и его готовность толковать. Христианскому истолкователю истина является, то есть преподается через откровение. К такому действию человек может только приготовиться. Знаки, согласно Владыке, интересны прежде всего как носители смысла, т.е. как путь для раскрытия смысла. К сожалению, в своем тексте он не много распространяется о самой природе знаков и их истолковании. "Я назвал свое сочинение Символы и сигналы потому, говорит он, что не смог найти в сербском языке слов с полностью адекватным значением. Выражение слике и прилике (серб., примерно соотв. образы и облики) могло бы лишь отчасти отобразить то, что выражается классическими словами символы и сигналы".

И это все, что он говорит о природе знаков и их потенциальной классификации. Эти представления скромны по сравнению с тем, что имелось в то время о знаках, скажем, в трудах Пирса, Фреге, Соссюра, Ричардса и Огдена. Перевод выражения символы и сигналы словами слике и прилике свидетельствует о том, что Владыка не углублялся в возможные классификации знаков. Уподобление одних знаков образам ассоциируется с пирсовским трояким разделением знаков на иконические (греч. είκον соотв. серб. слика), индексные и символические. Само деление знаков на символы и сигналы напоминает бинарные оппозиции, характерные для соссюрианского направления в семиотике.

Будучи скромен в теоретическом представлении знаков, Владыка Николай чрезвычайно богат примерами. Они, как правило, сопровождаются краткими комментариями. Количество и разнообразие примеров свидетельствует, что речь идет о серьезном исследовании, к которому нельзя отнестись поверхностно. Так и по приведенным здесь примерам из Владыки довольно легко понять, куда направлена его герменевтика и его семиотика.

Раздел книги, посвященный символам, начинается главой Действительность и ее символы, цитаты из которой мы и приводили. Главная мысль Владыки в том, что мир, в котором мы живем, полон знаков, требующих прочтения. Последующие главы дают много примеров, иллюстрирующих функционирование символов.

Скажем, в главе Минералы как символы в десяти пунктах Владыка приводит примеры некоторых символов с комментариями. Один из самых значимых - камень как символ Христа. "Символизируя Христа, камень одновременно символизирует и твердую веру во Христа", пишет Владыка. "Созидающие жизнь свою на Христе как на прочном камне названы в Евангелии мудрыми, а зиждущие на песке безрассудными". (Мф.7:24-27). Подобным же образом говорит Владыка и о золоте: "Злато есть символ истины", "Золото не изменяется, не обманывает...". Однако "не золото взято за основание, но камень. Ведь основание должно быть прочно, а золото мягкое. Вера поставлена в основании нашего спасения".

В современной семиотике символические знаки рассматриваются преимущественно как арбитрарные (произвольные) в отличие от иконических и индексных, в которых связь означающего и означаемого мотивирована. Примерами, взятыми Владыкой, в основном, из Библии, такая точка зрения ставится под вопрос. По ним видно, что символы солнца, золота, камня или песка не являются произвольными. Существуют основания для того, что солнце есть символ Бога, камень символ Христа и веры во Христа, песок символизирует скоротечность, а "золото - истину. Все эти символы относятся к мотивированным знакам, ибо связь между символами и тем, что они символизируют, т.е. "означающим и означаемым, установить сравнительно легко. Вот как Владыка Николай раскрывает эту мотивационную связь означаемого и означающего, символизируемого и символа:

"1. Чтобы расти, дерево должно быть укоренено в земле. Подобно и душа должна быть укорененной в Царствии духовном, небесном, ведь это ее почва, где она коренится и откуда произрастает.

2. Чтобы дерево развивалось, оно должно быть напоено водою. И душа должна быть напоена благодатью Духа Святаго, чтобы быть здоровой и сильной. (...)

3. Для плодоношения дереву необходимы свет, тепло и солнце. Так и душа должна быть осиянна и согрета Богом, Солнцем вечной Правды..."

И далее сходным образом мотивируются лилия как "символ безпопечительности", маслина как "символ благодатного избранничества", семя как "символ слова Божия", виноградная лоза как "символ Христа, а ветви символ последователей Христовых", трава и цветы как "символ преходящести телесной жизни и тленности славы человеческой" и т.д.

Вот два характерных примера из главы Дела, положения и занятия как символы:

"5 Земледелец, сеятель, веятель, строитель, кузнец, столяр, гончар и всякий ремесленник, перерабатывающий грубое сырье в нечто красивое и полезное, символизирует Христа Господа. (...)

6. Точно так же символы Христа и царь, и судья, и врач, и священник, и учитель, и воевода, и кормчий, и вожатый, и купец, и хозяин дома, и отец, и жених".

Поскольку все примеры символов взяты Владыкой из Священного Писания и Священного Предания, они принадлежат сокровищнице традиционных религиозных символов. Между ними и тем, что они символизируют, существует ясная мотивационная связь. Раскрывая эту связь, Владыка раскрывает и сам логос символизации и природу процесса развития символизации. Задача истолкователя относится к области богословской герменевтики. Эта герменевтика через символы ведет к раскрытию предполагаемых или внушаемых ими смыслов.

Владыкины толкования показывают, что связь означающего и означаемого, символа и символизируемого не является случайной и неестественной. Природа этой связи может быть лучше всего объяснена с помощью теории репликации (Метафоры и аллегории) его современника Михаила Петровича Аласа (1868-1943), знаменитого сербского математика. Согласно ей, изображение и его реплика (копия, список, снимок) отличаются, имея при этом общее "ядро сходства", которое можно вычленить с определенной точки зрения. Это ядро подобия имеют и совершенно различные явления, как то: твердая вера и камень, зыбкость и песок, пастырь и Христос, Христос и путь истины... В силу существования этого ядра объекты могут быть, с известной точки зрения, взаимозаменяемы. Система перенесенных значений, которые интерпретирует Владыка Николай, подтверждает и иллюстрирует теорию Аласа. При этом данная система перенесенных значений иллюстрирует и теоретическое положение Владыки, что за этим природным миром существует некий другой мир, постигнуть который можно при помощи истолкования и раскрытия значений.

Множество символов, на которые указывает Владыка, является все же ограниченным. Однако в его изложении оно представлено как разнообразное и систематизированное. Этим одновременно подтверждается факт, что данное упорядоченное собрание символов традиционно в религиозной коммуникации. Потому об этих символах нельзя говорить только как о единичных примерах, но, напротив, как о явлениях одного Символического порядка. Этот данным образом устроенный символический порядок (выражение Жака Лакана) является ключом для разумения и других, неупомянутых примеров, а также и остальных знаков, через которые могут открываться тайны нашего мира. Так, прежде всего, устроен главный христианский священный текст, Библия. Священное Писание поэтому являет собой и главную матрицу символического порядка, ключ к прочтению природы, или целокупного света Божия, для понимания мира живых существ.

Также, как и символы, Владыка представляет сигналы в отдельных главах. Существует, меж тем, и определенное отличие в источниках происхождения примеров. Если таковые для символов он брал из религиозной литературы, то примеры для сигналов часто из обыденной жизни.

Светские семиотические теории не слишком богаты примерами сигналов. Самые тривиальные примеры - дым как сигнал огня или след на снегу как знак, оставленный животным. Сигналы, приведенные Владыкой Николаем, не только многочисленны и разнообразны, но и упорядочены. Как и в разделе символов, они по большей части связаны со Священным Писанием и священным преданием. Между тем, у Владыки есть книга, посвященная только примерам - Эммануил. [2] Все представленные ею примеры иллюстрируют то положение, что воля и истина Божия проявляется через различные знаковые сигнальные явления. Владыка, к примеру, описывает поведение рыбы перед землетрясением и других животных накануне катастроф как известные сигналы. Приводит и примеры засухи, голода, войн в качестве сигналов о нравственном и духовном состоянии человеческого рода, которые могу быть услышаны и мирянами. Однако он не настаивает на подобных примерах и своих толкованиях. Вот как открывается глава Обычные случаи и состояния как сигналы:

"1. То, что называется обычным случаем или состоянием, также в действительности является сигналом. Когда солнце и звезды в стройном порядке движутся своими путями через вселенную; когда жара в свое время, а снег и дождь в свое; когда в семье рождаются дети, растут и развиваются; когда засеянное поле приносит плод; когда множится скотина и изобилие изливается на людей отовсюду; когда царят мир, а не война, и здоровье, а не болезнь - все это сигналы благоволения и благословения Божьего".

Материалистическая (скажем, марксистская) философия делит наш мир на материальную основу и духовную надстройку. В этом разделении духовный мир есть нечто вторичное, нечто возникающее позднее. Согласно Владыке Николаю все устроено иначе. Материальный мир рассматривается как совокупность знаков, при помощи которых можно иметь общение с миром трансценденталий. Трансценденталии являются настоящим источником смыслов. Такой образ рассмотрения двойственной природы мира восходит к первичной философской модели Платона - концепции о двух мирах, о мире истины и мире видимостей. Мир, который имеет в виду Владыка Николай, так же дуалистичен. Однако он по-другому расставляет акценты: на духовный мир, излучающий смысл, и на материальный мир, через который этот смысл прочитывается. Духовный мир - это источник знаковости, а мир, в котором мы живем, является миром знаков, и через него проявляется Первоисточник всеобщего бытия.

Все, что существует и происходит, согласно Владыке, может быть, понято в качестве знака, как Божий сигнал. А что все на свете Божием надо толковать как сигнал, или Божий знак, он доказывает Библией. Первый абзац главы Природные явления и катаклизмы как сигналы начинается так:

"1. На первой странице Священного Писания описывается, как Творец сотворил светила на своде небесном да будут знамения. Внешний смысл этого в том, что будут знамения временам, и дням, и годам, как и написано. Внутренний же смысл - да будут духовно-нравственные знамения разумным людям. Другими словами, да будут знаки Божьим людям, сигналы Божьего благоволения или гнева, предостережения и предсказания".

И теолог и простой верующий - толкователи этих знаков, отгадчики истинного смысла и истинных наставлений, исходящих из сферы трансценденталий. Хотя этот мир знаков чаще невербальной природы, всецелый свет Божий можно разуметь как книгу. Он есть "книга" для тех, кто верует в этот знаковый мир, кто относится к нему как к таковому и стремится с помощью знаков достичь настоящего смысла. Знаки сей книги могут прочитываться различным образом, под разными углами зрения. И Христианство предлагает свою герменевтику. Недостаточно сказать, что для Владыки эта герменевтика самая плодотворная - она единственно верная. В главе с характерным названием Познание истины (а это главная цель христианской герменевтики), он говорит:

"Христианство осмыслило, ословесило (ологосило) все. Потому и явилось Слово Божие во плоти. Ведь нельзя же утверждать, что нечто имеет свой смысл, а остальное нет. Но подобно тому, как существует смысл вообще, он должен быть во всем: в людях, вещах, событиях, мыслях, словах, отношениях, явлениях, движениях, снах - одним словом, во всем есть смысл, угодно нам то или неугодно. Отсюда Христианство дает единственное логосное и осмысленное объяснение творения и жизни".

Семантика - раздел семиотики, исследующий проблемы значения, или отношение означающее - означаемое. Значение знака проявляется при декодировании, или истолковании, т.е. прояснении означаемого. В процессе этого усилия иногда подчеркиваются и различия между значением и смыслом. Разница между выражением значение и выражением смысл всегда некоторым образом остается неясной, хотя иногда на это обращается особое внимание. Так и Владыка Николай в своем изложении не делает ясных различений значения и смысла. Однако он приводит достаточно материала, чтобы эту разницу почувствовать. Безпокойство рыбы может быть знаком (имеет значение) грядущего землетрясения; дым имеет значение (является знаком) пожара. Когда герменевтик идет дальше и задается вопросом: каков смысл землетрясения или в чем смысл пожара, и в том видит направленный человеку Божий сигнал, тогда речь идет не о значении, но, напротив, о смысле. Смысл здесь является особой степенью значения: значение связано с самим Первоисточником смысла всего сущего - с Богом.

Во Владыкиной книге Символы и сигналы не употребляются термины семантика и семиотика (семиология). Это можно принять и за знак, что автор не был осведомлен об исследованиях в этой области и одновременно не имел притязаний входить в сложные проблемы, которыми она занимается. И однако, насколько непретенциозно эта книжечка открыла вопрос знаковой природы нашего мира, потребности рассмотреть его не только как мир материальных фактов, но как знаковый мир!

Владыкина семиология по своей ориентации отличается от светских семиотик, например, Пирса, Соссюра или Барта, т.к. вся направлена на истолкование Божьих знаков. Она опирается на христианскую, во всяком случае, на византийскую семиологию, оставшуюся для нас в большой мере неизвестной, а та, как кажется, во много высшей степени развила склонность к знакам неязыковой природы, к невербальной коммуникации, т.е. к коммуникации перенесенными значениями. Целью этой семиологии было объяснить природу опосредованного о(бо)значения или природу интуитивного откровения. Примерами, толкованиями увлеченный исследователь и мыслитель Владыка Николай внес собственный вклад в семиотику.

Работа Символы и сигналы, опубликованная Владыкой в 1932 г., сегодняшнему читателю стала доступной только через 40 лет после его упокоения, в 1996 г. И прежде того сербский читатель знал, что Святой Владыка, наряду с Аввой Иустином [3], выдающийся сербский писатель-богослов. Владыка действительно был величайшим религиозным мыслителем и православным герменевтиком нашего времени. Его книжечка Символы и сигналы, написанная без особых амбиций, является основополагающей для понимания Владыкиной мысли, без оглядки на специфичность области, в которую он углублялся. Тот, кто пренебрегал глубинами смысла философии (самим тем, что до истины путем философии нельзя дойти), и сам вторгался в философские сферы. Его идеи о Всечеловеке и Богочеловеке являются оригинальным ответом на вопросы подлинности и смерти, которые волновали философов XX века, в том числе экзистенциалистов и марксистов. И политики-практики могли бы много почерпнуть, например, из его сочинения Сербский народ как Теодул [4], обратить внимание на его видение государственного (об)устройства. Вообще решение проблем общественных отношений Владыка Николай ищет в среднем пути между социализмом и капитализмом и находит его в сербской вековой традиции. В его текстах много размышлений о Сербстве и Славянстве и толкований Божьих знаков о том, что сербский и весь славянский род спасется. Книги Теодул [5] и Индийские письма свидетельствует, что Святой Владыка занимался и индологией, дисциплиной, близко связанной со светской семиотикой.

Целые поколения филологов-славистов не подозревали о том, что сербы во Владыке Николае имеют одного из своих лучших писателей. При том, что не притязая быть выдающимся поэтом [6], он является в действительности великим поэтом по своим Молитвам на озере [7]. Это стихотворения в прозе истинно религиозного человека и вдохновенного толкователя глаголов Божиих, выражающего в облике молитвы религиозные и эстетические чувства подобно псалмопевцу Давиду.

Как оратор, проповедник Владыка вообще не имеет себе равных. Эта область в наше время считается мало значащим разделом словесности. Однако так было не всегда. На вопрос о величайшем прозаике античного мира давался однозначный ответ: Цицерон. В новое время великими считаются писатели повествовательного жанра (Сервантес, Толстой...) Прежняя проповедническая литература, меж тем, нашла настоящего наследника в эссеистике.

Эссе рождается одновременно со становлением цивилизации книги, с Монтенем. В отличие от речи, проповеди, написанной для того, чтобы быть услышанной, эссе пишется, чтобы быть прочитанным. Например, все эссе знаменитого Йована Дучича (Добро царя Радована) начинаются предлогом о: О счастье, О юности и старости, О поэте, О пророках... В оглавлениях Владыкиных книг также много заголовков на О - он имел нужду сказать о многом и умел говорить на проповеднический или эссеистический лад [8].

Трудясь как представитель Церкви, как патриот (за время обеих мировых войн) в Отечестве и за границей, как общественный деятель, он написал множество речей и проповедей. Самые известные - Подгорные проповеди и Новые подгорные проповеди [9]. А может быть, самые красноречивые те, что он говорил во время I Мировой войны в Британии и США, убеждая союзников помочь Сербии [10].

Сербская словесность довольно имеет великих художников - мастеров европейского масштаба. Й. Дучич, скажем, писал об Исидоре Секулич, что во всей Европе отыщутся лишь две-три женщины такой культуры. Подобное можно сказать и о самом Дучиче. Ни одна европейская литература не постыдилась бы, к примеру, Слободана Ивановича, историка, литератора и стилиста. Однако ни один из этих или других, не менее выдающихся писателей, не получил эпитета златоустый. Его не понесли бы даже ни нобелевский лауреат Иво Андрич, ни гениальный Милош Црнянский. Это определение сегодня у нас серьезно прилагается только имени Святого Владыки Николая. Он более, чем какой-либо другой сербский писатель (кроме Негоша [11]) находил источник вдохновения в самом Боге и в том, что всегда старался быть толкователем Божиих знаков, воли Божией и заповедей Божиих.

Примечания

1. [Доклад на научной конференции:] "Владика Николаj у свом и нашем времену", научни скуп 21 и 22 августа 1996 године, Митрополиjа Дабробосанска и Универзитет у Сараjеву Републике Српске. - Србинье, 1997, сс.86-96. Все примечания и выделения полужирным шрифтом в данном тексте принадлежат его переводчику.

2. В издании Сретенского монастыря "С нами Бог", М., 2002.

3. Преподобный Иустин (Попович), другой великан сербской словесности, общепризнанно самый выдающийся православный богослов XX века. Из опубликованного в русских переводах в первую очередь рекомендуем: "Достоевский о Европе и славянстве", СПб., 1998 (расширенная оксфордская диссертация Аввы, его христология), "Путь богопознания", Минск, 2003 (набросок гносеологии)...

4. "Сербский народ как раб Божий" - "Новая книга России", 2003, №№ 4-7.

5. "Слуга Божий" (в печати).

6. если судить по замечательным незатейливым стихам, писанным для народа и давно уже ставшим народными песнями, которые теперь поются и в церкви.

7. "Молитвы у озера", СПб., 1995 и с небольшими сокращениями "Молитвы на озере", М., 2002.

8. Сборником эссе можно считать Мысли о добре и зле (сокращенный перевод на русский издательства подворья Троице-Сергиевой Лавры, М., 2001).

9. Обе книги в сокращенном виде изданы Сретенским монастырем под названием "Беседы под горой", М., 2002. Нельзя обойти вниманием и двухтомные Омилии - проповеди-толкования на воскресные Евангелия (по-русски издательство "Лодья" выпустило пока первый том под названием "Беседы", М., 2001).

10. Необходимо добавить, что Святой Владыка был также непревзойденным мастером эпистолярного жанра. Его Миссионерские письма (М., 2003), по словам еп. Лаврентия, служат "лучшей духовной хрестоматией сербского народа".

11. Митрополит Петр II Петрович Негош, владыка Черногорский (1813-1851), величайший сербский поэт и мыслитель. Главные произведения "Горный венец", "Луч микрокосма". Ему посвящена Религия Негошева (1911), один из первых текстов Владыки Николая, из литературоведческого очерка создавшего стихотворение в прозе.

Благо читающим эту книгу во дни скорби, ибо они найдут утешение; и благо читающим ее в дни счастья, ибо они заблаговременно приготовятся ко дням скорби, неизбежным дла любого смертного.

Много раз вы задавали мне вопрос: есть ли у Христианства своя собственная философия? Изучая историю философии, вы узнали, что христианскими философами называют и Декарта, и Канта, и Лейбница, и Беркли, и Соловьева, и многих других. Вы слышали, что римская схоластика называла своим официальным философом Аристотеля, хотя учитель Запада Тертуллиан говорил, что "философы суть патриархи ереси". Вас наверняка настораживали огромные расхождения всех этих философов в главных вопросах о сущности бытия. Как все они могут называться "христианскими философами", если не имеют единого учения о Боге, о душе, о природе? Помните, как завещал апостол Павел: Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы вы все говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях (1Кор.1:10). Вы знаете, что Христианское Откровение не имеет ни единой ошибки, Христос не ошибается ни на йоту. Как же тогда возможно, чтобы философия, вытекающая из христианской веры, имела бы множество самостоятельных суждений, да еще таких противоположных, а не была бы единой и единственной?!

На ваш вопрос я ответил, что Христианство обладает своим особым понятием жизни и мира, органичным и систематическим, отличным от всех других философий человечества. И только. Однако я обещал вам когда-нибудь изложить эти понятия Христианства гораздо обширнее. Предлагая сейчас вашему вниманию эту книжицу, я выполняю свое обещание. Как у меня получилось, пусть судит Церковь. Это не моя личная философия, Боже сохрани! Я лишь изложил здесь понятия, которых придерживалась Православная Церковь испокон веков. Могу сказать вам, что здесь поистине мое: весь мой жизненный опыт заставляет меня согласиться с тем, что говорили и писали светила нашей Церкви. Все, что за всю свою жизнь я понял и усвоил, я передаю вам на страницах этой книги.

Один английский историк, исследуя эпоху Римских цезарей, говорил, что в то время народ считал религию истинной, философы - ложной, а правители - полезной. И сегодня в крещеной христианской Европе можно услышать такие же суждения. Часто повторяют выражение, что "религия есть философия простого народа"! Однако, какая религия? Тот английский историк имел в виду языческую, идолопоклонническую религию. Но если ее называть религией, тогда безумием будет называть и Христианство религией! Что может быть общего между Христом и Паном?! Христианство ни в коем случае нельзя называть религией наряду с другими религиями человечества, потому что Христианство есть Небесное Откровение истины, Благая Весть роду человеческому, исходящая не от человека или ангела, но от Самого Господа Бога и Творца. Христос сказал: Познаете истину, и истина сделает вас свободными. От чего свободными? Да именно от всяческих других религий, от людских философий, от мнений самозванцев о познании мира, от тирании любых заблуждений, противящихся Истине, как бы они ни назывались и кому бы ни служили. Именно об этом предупреждал великий апостол Павел в Послании к Колоссянам: Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу (Кол.2:8). Ибо истина одна, а мнений людских множество. Истина всегда истинна, то есть одна и та же, она всегда равна сама себе. Истина Христа не имеет параллелей ни с какой системой, зародившейся в голове отдельной личности. Но я упоминаю об этом только к слову и лишь ради того, чтобы утвердить вас в убеждении, что Христианство - это не одна из религий и не одна из философий, но совершенно особый, оригинальный и совершенный организм живой Божественной истины, организм светоносный и святоносный. Я говорю об этом еще и потому, чтобы вы знали, с каким убеждением я писал то, что посвящаю вам, будущим пастырям и флагманам Церкви Христовой.

Я назвал этот сборник "Символы и сигналы", потому что эти классические слова включают в себя все понятия, воплощающие в себе образы и знамения и выражающие причины и следствия.

Эта моя работа и не всеобъемлюща, и не всеохватывающа. Это лишь указатель - я думаю, надежный, - который будет полезен вам, когда вы станете сами читать и размышлять о чудесах Божьего мира. Занятый делами Епархии, я едва нашел время написать хотя бы столько, но я надеюсь, что вы поймете и примете написанные мной слова и в будущем потрудитесь более обширно представить эту тему во славу Божию и на пользу православному народу.

Николай, Епископ Охридский, 1932 г.

1. Когда ребенок начинает изучать азбуку, для него буквы сами по себе являются в некотором смысле идолами. Буквы для него вещественны, материальны. Читая по складам, ребенок все свое внимание обращает на буквы и думает только о буквах. Так, букву за буквой, прочтет он одно слово, но спроси его, что он прочитал, а он и не знает. И даже удивляется, не понимая, о чем его спрашивают. Ребенок не догадывается о смысле прочитанного слова. Начертание, величина и цвет написанных букв - лишь внешнее запечатлелось в его душе, и это все, что он в данный момент знает о буквах. Буквы для него материальны, точно так же, как идолы для язычников. Поэтому и первоклассник, и идолопоклонник смотрят на своих идолов со страхом и почтением.

2. Многие вполне взрослые люди напоминают первоклассников, хотя они подчас называются философами и учеными. Работая в поте лица, им едва удается читать по складам книгу природы, но смысл и значение букв азбуки природы им никак не постичь. Грамотный человек читает буквы, даже не думая о них, но мгновенно схватывая смысл слов. Учитель должен приложить массу усилий, чтобы научить ученика читать не по складам, а "по смыслу". То, что верно с точки зрения чтения книги, то верно и в отношении чтения "книги природы". Преклоняться перед природой - то же самое, что преклоняться перед буквами. Обожатели природы - это взрослые дети. Спросите их, что означают предметы и события, и они посмотрят на вас с таким же точно удивлением, как первоклассник, которого спросили о смысле только что прочитанного слова.

3. Поэтому можно сказать: безграмотные люди поклоняются идолу, а грамотные поклоняются только духу. Для первых природные явления материальны, и их реальность выражена обликом, величиной, цветом, назначением и различными отношениями. Для вторых предметы и явления природы есть символы, условные знаки изображения духовного мира, а духовная реальность есть смысл, жизнь и оправдание существования этих символов.

4. Об этом прекрасно сказал Симеон Новый Богослов: "Тот, кто просвещен Духом Святым, все обновляющим, получает новые глаза и новые уши. Тот больше не смотрит, как простой человек, то есть как человек с чувственным восприятием, но как бы возносится над человеком и видит чувственные, плотские творения духовно, видит их символами творений невидимых". Таков духовно грамотный человек. Такой человек читает книгу природы не по складам, как начинающий обучение грамоте первоклассник, но следует за смыслом, вникает в смысл и постигает смысл.

5. Святой Максим Исповедник выразился аналогично, сказав: "Весь мысленный (духовный) мир таинственно представлен символичными картинами в мире чувственном для тех, что имеют очи, чтобы видеть. Весь чувственный мир заключен в мире мысленном". Имеющие глаза да увидят. Это значит, что грамотные могут читать "по смыслу", то есть, другими словами, тот, кто обладает духовным зрением, может видеть духовным оком духовное, а не только телесными глазами плотское.

6. И апостол Павел говорит об этом так: "Буква убивает, а дух животворит" (2Кор.3:6). И еще: "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу" (1Кор.13:12). И дальше снова, еще выразительнее: "Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно" (2Кор.4:18).

7. Из этого ясно, что тот, кто без духа и смысла читает книгу природы, тот читает о смерти, видит смерть, принимает смерть. И кто видимую природу воспринимает как материальную вещественность, а не как загадочное отражение в зеркале духа, тот видит не больше, чем первоклассник, который не продвинулся далее чтения по складам. И кто смотрит на то, что взору видится вечным, как, например, некоторые сторонники натурфилософии, начиная от древних эллинов и заканчивая их тевтонско-латинскими единомышленниками новейших времен, тот поистине неграмотный, бесписьменный идолопоклонник, все знание которого сводится к складыванию и обожествлению бессмысленных букв. Духовная реальность принадлежит вечности, а символы этой реальности существуют во времени.

8. И ветхозаветная скиния, которую художник Веселеил, исполненный Духа Божия, воссоздал по картине, показанной Господом Моисею на Синае, служила образу и тени небесного (Евр.8:5). Однако скиния исчезла с Пришествием Христа подобно тому, как пропадают из виду буквы, когда познается смысл. Когда появилась реальность, символ той реальности исчез. Пришедший Господь расширил символику духовного мира на всю вселенную. С Пришествием Христа вселенная, целиком и полностью, стала служить образу и тени небесного.

9. Можно сказать, что Христос с радостью принял символы природы для объяснения духовной реальности, которую Он явил миру. Когда около Него собирались толпы народа, Господь открывал уста Свои в притче. Славянское слово "притча" (или греческое слово "парабола") означает нравоучительный иносказательный рассказ, поучение на примере обычных событий, которые имеют очевидный смысл воспринимаемого чувствами мира, однако главный смысл этого рассказа находится в области духовной реальности, в царстве духовном. Потому говорю им притчами, - сказал Господь, - что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют... ибо огрубело сердце людей сих (Мф.13:11-15). Огрубевшее сердце означает, что духовный взор сердца закрыт, или сердце духовно слепо. Но именно духовное зрение сердца охватывает все, что ученые неясно называют подсознанием, интуицией и так далее.

10. "Вам дано познать тайны Царства Небесного". Так говорил Христос Своим ближайшим ученикам. От кого это было им дано? Да от Него Самого. Это Он снял с их сердец наслоения тьмы, их духовное зрение открылось, и они смогли лицезреть духовные реальности непосредственно, без притч и символов, как Адам до грехопадения. Ибо Адам в Раю был совершенно грамотен и искусен в постижении смысла и значения всех сотворенных Господом существ и предметов. Именно поэтому Адам мог присваивать всякой твари имя, соответствующее ее духовной сущности или смыслу, который эта тварь символически обозначала. Не Творец нарекал имена животным, но привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их. И Адам безошибочно нарек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым (Быт.2:19-25).

11. Мыслителям-материалистам, людям с огрубевшим сердцем, кажется, что давать имена животным - мелкое и незначительное занятие. Конечно, это не такое уж важное дело, если только предположить, что Адам присваивал имена животным так же походя и бессмысленно, как материалисты сегодня дают клички своим лошадям и собакам, скорее лишая их имени, чем нарекая имя. Однако Адам присваивал имена вовсе не походя и не бессмысленно, но с глубоким и точным видением духовной реальности, которую рассматриваемое животное собой представляет. Эту работу, безмерно тяжкую для грешника, Адам проделал легко и быстро. Он с легкостью читал все символы вещественности, потому что ему было дано познать вещественность и без символов и видеть ее кристально чистым сердцем в Творце и через Творца. Эту способность к видению и проникновению в сущность Спаситель обновил в близких учениках Своих, но обновил не мгновенно и сразу, но медленно и постепенно, долгим вразумлением, очищением и, наконец, просвещением Духом Святым.

12. Способность видеть сущность без притч, которую Адам имел, но потерял, и которую Апостолы, потеряв, получили снова, Господь предназначает всем нам, христианам. Мы все имели бы эту чудесную способность праотца Адама и Апостолов, их чутье и безошибочное восприятие истины, если бы мы после крещения остались бы непогрешимыми. Однако всякий грех заставляет нас стыдливо опускать глаза долу, обращая взор свой от небес к земле и от Творца к бездне. Совершив грех, мы бежим и прячемся от Бога, как и Адам, согрешив, скрылся между деревьями рая (Быт.3:8). Мы скрываемся и прячемся, продолжая грешить, пока окружающая нас природа, наш безвольный сообщник и укрыватель, не станет нам божеством вместо Бога, то есть пока мы постепенно не перестанем видеть истину, реальность, не заметив подмены ее символами истины. Иначе говоря, когда очи сердца ослепнут, мы полностью отдадимся чувственному зрению, как животные, и оно поведет нас. И тогда для нас свершится сказанное: слепец ведет слепца.

13. Христос сказал еще: Дух животворит; плоть не пользует нимало (Ин.6:63). Не только тело человека, но и любое тело во вселенной само по себе ничего не стоит. Тело может что-то значить в течение своей жизни только в том случае, если Дух выберет его Своим орудием, Своим символом. Дух есть реальность, а тело есть символ Духа. Царь есть царь, а могила царя - это могила. Потерявшим разум показался бы тот, кто отверг бы бытие самого царя, но признал бы царем его могилу. К сожалению, и в наши дни, в нашу эпоху хватает таких несчастных. Кажется, будто мы живем в эпоху царя Навуходоносора, за тысячи дней и ночей до Рождества Христова, а не во времена крещеных императоров спустя двадцать пять столетий после идолопоклонника Навуходоносора! Но вы, христиане, не должны оглядываться на безграмотных идолопоклонников нашего времени, даже если они носят царскую корону или докторскую мантию. Вы должны понимать, что вам открыта истина и что вы знаете истину. Однако трудитесь непрестанно, чтобы именно знать.

1. Сказано: в начале сотворил Бог небо и землю. Под "небом" подразумевается царство духовных реальностей, невидимых и бестелесных. Под "землей" понимается собрание видимых и телесных символов, то есть условных вещественных знаков, обозначающих эти духовные реальности. Следовательно, земля есть символическая картина неба.

2. Все физические силы земли, такие, как притяжение и отталкивание, теплота, электричество, радиация и другие, есть символы духовных сил Царства Небесного. Сами по себе эти физические силы не были бы силами и не смогли бы существовать, если бы они не проистекали из неизмеримо больших духовных источников. И если бы над физическими силами не было бы контроля и мощи вечных разумных сил, физические силы взбунтовались бы и обратили бы весь мир в хаос, как и написано о Господе и творениях Его: скроешь лице Твое - мятутся, отнимешь дух их - умирают (Пс.103:29).

3. Солнце есть символ самого Господа Бога, святой Григорий Богослов писал: "То, что для плотского человека солнце, то для духовных - Бог". Подобно тому, как солнце сияет и светом своим освещает и согревает все живые существа на земле, так и Бог освещает все души разумом Своим и согревает их любовью Своей. Без солнца - смерть телам, без Бога - смерть душам. Пророк Моисей говорил народу израильскому: "Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, чтобы жил ты" (Втор.30:19). Другими словами, познай Бога, единственного и живого, невидимого, и Ему лишь одному поклоняйся, но не преклоняйся пред видимыми символами, принимая их за богов, иначе станешь идолопоклонником. Первое есть жизнь, а второе - смерть.

4. "Господь Бог есть солнце и щит", утверждает Богодухновенный Пророк (Пс.83:12), солнце и щит праведникам. Разумеется, пророки считают Бога вечным светом, вечным светилом истины, правды и любви. Пророк Малахия называет Господа Солнцем правды (Мал.4:2). Тайновидец Иоанн Богослов рассказывает в своем Откровении, что видел он вышний Иерусалим, град Царя Небесного: И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его (Откр.21:23). А в другом месте, описывая славу праведника, Иоанн Богослов говорит: И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их (Откр.22:5).

5. Кто-то может заметить: не Христос ли сравнил праведников с солнцем и не потому ли солнце является символом всех праведников? Действительно, сказал Господь: тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф.13:43), причем воссияют и ярче, и прекраснее нашего видимого, физического солнца. Иначе говоря, они воссияют подобно Богу, Солнцу правды. Однако их сияющий свет пойдет не от них самих, но от Господа, точно так же, как звезды светят отраженным светом солнца. Об этом ясно говорит апостол Павел: Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд (1Кор.15:41).

6. Пророк Даниил говорит о праведниках, что они воссияют, как звезды, вовеки, навсегда (Дан.12:3). Другие пророки тоже уподобляли святителей звездам, сияющим на своде небесном и освещающим вселенную. Они всегда считали звезды символами ангелов, праведников и угодников Божьих, а солнце считали символом самого Царя, Всевышнего Господа.

7. Поэтому и мы, христиане, считаем землю, солнце и звезды символами, обозначающими духовную реальность, но никак не саму реальность. В отличие от нас, язычники, как в древности, так и новейшие времена, считают эти астрономические объекты единственно существующей реальностью, а где есть нечто материальное, вещественное, там возникает и обожение до преклонения! Вот почему язычники всех времен впадали в страшное заблуждение, преклонясь перед творениями Творца как перед божествами. Древние греки обожествили землю под именем Гея, а солнце считали богом Аполлоном. Бога солнца в Египте называли Осирисом, а божество луны Изидой. В Вавилоне, Ассирии и Аравии особо почитали богиню луны под именем Астарты. Огнепоклонники-персы молились звездам как божествам.

8. Заблуждение и древних, и современных идолопоклонников имеет источником то, что не дух руководит их взором, а как раз наоборот: взор ведет за собой дух. Дух, как слепец, плетется за зрением и поклоняется тому, что глаза принимают за реальность и называют божеством. Должен был явиться Спаситель, чтобы укрепить расслабленный дух и дать ему первенство перед зрением и материей. Спаситель сошел к людям и объявил вечную истину: Бог есть дух (Ин.4:24). У тех, кто это прочувствовал и принял, спала пелена с духовных глаз, как у ослепшего Савла, и они внезапно духовно прозрели и провидели. Они увидели и поняли, что все творения на свете, которых они прежде обожествляли как богов, как истину и реальность, есть не что иное, как притча о едином, вечном и живом Господе Боге.

Так как Бог есть дух, то и вся истина должна быть духовна, ибо Бог и Истина - одно и то же.

Когда мы рассуждаем о предметах, воспринимаемых чувствами, об их свойствах и отношениях, и говорим: это истина, то в этом случае мы не имеем в виду Истину в абсолютном и вечном смысле, но только лишь в смысле относительном, практическом, ибо в абсолютном смысле только Бог есть вечная и неприкосновенная Истина.

Значит ли это, что сотворенная природа есть ложь? Боже сохрани! Однако она может показаться ложной философам двух типов: европейскому материалисту и индийскому нигилисту. Когда материалист говорит: природа, которую мы видим и изучаем, со всеми своими видимыми особенностями и проявлениями, представляет собой всю истину, всю реальность, все, что вообще может существовать, - тогда природа на самом деле являет собой ложь. Точно так же природа будет казаться ложью нигилисту, когда он исповедует свою точку зрения, что природа, со всеми ее характеристиками и проявлениями, есть обман, сон, ничто.

Поэтому и тот, кто твердит, что природа, воспринимаемая чувствами, есть сущая правда, и другой, который говорит, что она есть настоящая ложь, сон и иллюзия, - оба не правы.

Природа есть символ истины. Физический мир есть видимый образ невидимого духовного мира. Поэтому физический мир есть символ, а духовный мир - смысл символа, дух и реальность.

Некогда христианский поэт, святой Иоанн Дамаскин, сказал: "...поистине все есть суета, а жизнь - лишь тень и сон". Он, конечно же, не разделял мнение буддистов. Просто он всматривался духовным зрением в реальную и вечную жизнь, по отношению к которой телесная жизнь на земле действительно есть "тень и сон". Он называет суетой все то, за что борются бездуховные люди на этом свете, стремясь к истине и счастью. Наш мир сам по себе не может быть обманом, ибо его Творцом был истинный Бог. Разве из родника истины может проистечь ложь, если ее нет в самом источнике? Однако мир может показаться обманом тому, кто ищет в нем то, чего в нем нет, пытаясь поймать луну, отражающуюся в луже!

1. Камень прежде всего означает самого Христа. Об этом говорили еще ветхозаветные пророки. Четвертое царство, которое царь Навуходоносор видел во сне в облике идола из железа и земли, представляло собой Римскую империю. Камень, отколовшийся от горы, который обрушился на того идола и поверг его в прах, предвосхищал явление Христа, Царя царей, основателя нового Царства, которое вовеки не разрушится (Дан.2:44), как предрекал в своем пророчестве Даниил.

2. Великий пророк Исаия называет Христа камнем преткновения: И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна... И многие преткнутся и упадут... (Ис.8:14-15). Господь поставил на Сионе, Святой горе Своей, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный (Ис.28:16), чтобы был тот камень фундаментом нового царства вечного - царства христианского.

3. Камень тот прекрасен, чудесен, но и ужасен. Он прекрасен для принявших Его в сердце свое, но ужасен для отвергающих Его. Никогда Всеблагой Господь не произносил устами Своими более страшных слов, чем когда пророчествовал: Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит (Лк.20:18). Теми страшными словами Он напомнил зодчим всякого рода: устроителям собственной души, семьи, общества, народа, государства, человечества, что они не смеют и не смогут создать что-то помимо Него, Краеугольного Камня. Святой Феофилакт Болгарский в своем "Толковании Евангелия от Луки" указывает, что "евреи были отбиты (тем камнем) в мякину и развеяны по всему свету. Вспомните, что сначала они упали на тот камень, то есть прельстились, а потом камень упал на них и казнил их".

4. Символизирующий Христа камень в то же время символизирует и твердую веру в Христа. Когда апостол Петр признался в своей вере в Господа, сказав: "Ты - Христос, Сын Бога живого", Господь ему ответил: "Ты - Петр (а имя Петр означает камень), и на этом камне я создам Церковь Свою", то есть на той вере, в которой он исповедался. А тот же самый Петр (камень) в своем Послании называет верующих живыми камнями: "Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный" (1Пет.2:4-5), ибо все те, которые во имя Христа крестятся, в Христа облекаются и становятся похожим на Христа. Поэтому апостол Петр и называет христиан так же, как и Христа, живыми камнями. Множество камней на земле символизирует многочисленность верующих во все времена, от начала мира до конца света. Вспомните: Господь обещал Аврааму, что потомки его в правой вере будут многочисленны, как песок на берегу моря (Быт.22:17).

5. Те люди, что строят свою жизнь на вере в Христа, как на камне, названы в Евангелии мудрыми, а те, что строят на песке, неразумными. Построенное мудрыми стоит веками, а построенное неразумными рушится под порывами ветра и пропадает. В древности были люди, отпавшие от Бога, задумавшие построить башню до небес. Они даже начали строить ее из кирпича, но Господь разрушил их здание, потому что оно не имело в основании камня, камня веры, а покоилось на зыбучем песке безверия. Иначе говоря, оно основывалось не на вере в Бога, но на вере в человека. Так расстроилось когда-то и всегда будет расстраиваться любое дело, начатое не во имя истинного Бога и не основанное на вере в Него. Песок в этом случае есть символ непостоянства и слабости.

6. Золото есть символ истины. Мудрецы с Востока принесли новорожденному Царю в дар золото, ладан и елей. Иоанн Златоуст толкует эти дары, как познание истины, послушание и любовь. Золото не изменяется и не обманывает. Каково оно в короне царской, таково и в земле, и в воде, и в огне - повсюду одинаково. Поэтому христианские богословы и прозорливцы всегда считали золото отображением истины; не самой истиной, но именно картиной истины, символом истины.

7. Золото не было выбрано краеугольным камнем, ибо фундамент должен быть прочен и тверд, а золото мягко. Основа нашего спасения есть вера. Золото символизирует дальнейшее строительство на камне веры, то есть тому, кто имеет веру в Христа, твердую, как камень, тому впоследствии открывается истина веры, светлая в чистоте, как золото, и мягкая в милости, как золото. Милость неотделима от истины. Истина - это сияние и нежность, подобно ей золото имеет блеск и мягкость. Поэтому апостол Павел утверждал, что золото стоит на камне, то есть истина покоится на вере.

8. То, что золото есть лишь символ истины, а не сама истина, ясно следует из закона, запрещающего поклоняться золоту и считать его божеством. Это же следует из слов Иоанна Богослова, когда он описывает небесный город. Апостолу Иоанну было видение небесного Иерусалима, и он видел, что "стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу" (Откр.21:18). Так как духовный мир не может быть создан из вещественных материалов, то золото здесь означает не обычное золото, но истину. А истина со всех сторон чиста и прозрачна. Именно поэтому прозорливый апостол Иоанн и говорит о золоте, что оно подобно "чистому стеклу", ибо имеет в виду не обычное золото, а истину.

9. Вера есть основа жизни здесь, на земле. На небесах вера не нужна. Там живут скорее созерцанием, чем верой. Именно поэтому в небесных видениях святого Иоанна Богослова совершенно не упоминается обычный камень, являющийся символом веры. Он видел небесный Город, в основании стен которого были не обычные камни, но драгоценные. Он вспоминает двенадцать самоцветов: яспис, сапфир, халкидон, смарагд, сардоникс, сердолик, хризолит, вирилл, топаз, хризопрас, гиацинт и аметист. Эти драгоценные камни являются символами добродетелей, из которых каждая сияет по-своему. Двенадцать городских ворот были из жемчуга, а улица города - чистое золото, как прозрачное стекло (Откр.21:21). Этим апостол хочет сказать, что на том свете золото теряет свою ценность, там им мостят улицы и попирают ногами, потому что там явно видна сама истина, а символ ее, золото, больше не нужен.

10. Соль есть символ настоящего христианина, который и других исправляет. Душа, хорошо просоленная наукой Христовой, не поддается гнили, а поэтому помогает и ближним своим сопротивляться порче. "Вы - соль земли", сказал наш великий Господь. Это относится не только к апостолам и священникам, но ко всем христианам вообще. Если бы христианство потеряло свою силу и стало бы пресным, чем бы "просолился" род людской? Что бы тогда спасло человечество от порчи? Если душа не имеет в себе истины Христовой, она становится несолена, безвкусна. Поэтому люди земли и истлевали, тела их превращались в прах земной. Соль означает также небесную благодать. Об этом говорит блаженный Феофилакт: "О том, что благодать есть соль, читай у Павла: слово ваше да будет в благодати, солью заправлена. Следовательно, соль есть символ христианина в миру и благодати в христианине.

1. Чтобы дерево могло расти, оно должно укорениться в земле. Точно так же душа должна укорениться в Царстве духовном, небесном, ибо это ее почва, которая ее питает, из которой она растет.

2. Чтобы дерево могло развиваться, оно должно пить воду. Точно так же и душа должна быть напоена благодатью Духа Святого, чтобы быть здоровой и сильной. Святой Антоний говорит: "Как дерево не может расти, не напившись чистой воды, так и душа не может расти, не испив небесной сладости. Только те души растут, которые приняли Духа Святого и напоены сладостью небесной".

3. Чтобы дерево могло плодоносить, ему нужны свет и тепло солнца. Точно так же и душа должна быть освещена и согрета Господом, Солнцем вечной правды, ибо душа может жить, расти и плодоносить только в сиянии и в тепле от Бога Живого и Животворящего.

4. Лилия есть символ безпопечительности. Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут... (Мф.6:28). Они так изысканно одеты, как не одевался даже царь Соломон во всей славе своей. Нил Синайский в своем творении "О сребролюбии" пишет о значении символа-лилии так: "О совершенной душе сказано, что она - как лилия среди чертополоха, а это означает душу, которая живет без суетных забот среди заботящихся о многом".

5. Маслина есть символ благодатной избранности. Господь избрал народ Израильский, как плодоносящее дерево среди дичков, и сравнил его с маслиною: Зеленеющею маслиною, красующеюся приятными плодами, именовал тебя Господь (Иер.11:16). Кроме того, маслинами были названы пророк Илия и Енох, два свидетеля Господних, которые явятся как предтечи Второго Пришествия Христа. В Откровении Иоанна Богослова говорится, что они "суть две маслины... стоящие пред Богом земли" (Откр.11:3). Их в образе двух маслин, стоящих у престола славы на небесах, видел и пророк Захария. Маслина, как дерево, дающее елей, и к тому же самое долгоживущее из деревьев земных, символизирует любого добродетельного человека, сияющего милостью и истиной от Духа Святого, который верой своей, как корнями, прикрепился к вечной жизни. И Псалмопевец в свою очередь свидетельствует: "А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием... вечно буду славить Тебя" (Пс.51:10-11).

7. Пшеница означает науку Божью, науку Христову. Доброе семя противопоставлено плевелам, которые символизируют семя дьявольское. "Когда же люди спали, пришел враг Его и посеял между пшеницею плевелы" (Мф.13:25). Христиане, носящие в себе Бога Христа и взрастившие Его в душе своей до жатвы, будут спасены; в то время как беззаботные, взрастившие васильки вместо пшеницы, погибнут. Об этом свидетельствовал еще святой Иоанн Предтеча, упоминая, что Господь вычистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а сорняки сожжет огнем вечным. Именно поэтому пшеница символизирует православных, сохранивших в себе семя Божье, а плевелы означают безбожников. Прорастание пшеничного зерна под землей есть образ смерти и Воскресения Господа, а также картина умирания ветхого и рождения нового человека в каждом из нас.

8. Виноград и тернии, смоквы и репейник - это символы добродетельных и дурных людей. "Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их" (Мф.7:16-20). О ком здесь говорит Господь? О растениях или о людях? Очевидно, о людях. Деревья являются лишь символами людей либо праведных, либо неправедных.

9. Виноградная лоза есть символ Христа, а ветви - символ Его последователей. Я есмь лоза, а вы ветви (Ин.15:5), говорил Господь ученикам Своим. Ствол бывает отчасти виден, а отчасти не виден. Так и Сын Божий деяниями Своими иногда известен, а подчас неизвестен. Ветви без ствола не могут ни расти, ни плода принести. Поэтому Господь и говорит: без Меня не можете делать ничего (там же). Добродетельные люди черпают из Христа животворящий сок, питаются Им и приносят добрый урожай, как добрый виноградник. А неправедные люди отсекают себя от Христа и остаются сухими и бесплодными, как обрубленные ветви. Поэтому первых будут беречь и лелеять, как плодоносящий виноградник, а вторых бросят в огонь, как бросают засохшие ветки.

10. Горчичное семя есть символ Царства Небесного в смысле его возрастания от малого к великому. Спаситель, предлагая народу притчу о Царстве Божием, говорит, что оно подобно зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своем и оно возросло и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его (Лк.13:19). Значит, Царство Небесное в душе человеческой станет больше чего бы то ни было, что в душе растет. Ветвями своими оно достигнет небес, и ангелы Божьи опустятся на его ветви.

11. Пальма и кедр ливанский есть символы праведников. Праведник цветет, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане... они и в старости плодовиты, сочны и свежи (Пс.91:14-15).

12. Базилик и бессмертник (особенно базилик) - самые почитаемые растения у православных народов Балкан. Они есть символ души праведной, которая со старением и увяданием тела сильнее благоухает, потому что эти два цветущих растения обладают более приятным запахом, когда засыхают, чем когда они свежи. Базилик используют и при освящении воды. В этом случае он символ благодатного благоухания вышнего мира, который через силу Креста хранит воду от порчи.

13. Трава и цветы вообще есть символ бренности телесной жизни и преходящей славы человеческой. Об этом апостол Петр говорил так: всякая плоть - как трава, и всякая слава человеческая - как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал (1Пет.1:24). Согласно Псалмопевцу, судьба травы есть символ судьбы безбожника. Нечестивые возникают, как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть навеки (Пс.91:8). А в другом месте говорится так: не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут (Пс.36:1-2). Праведники уподобляются траве только с точки зрения телесной, а нечестивцы с любой точки зрения подобны недолговечной траве.

1. Голубь - это символ Духа Святого. Дух Святый явился именно в виде голубя. Так, когда Господь крестился в Иордане, Иоанн увидел Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него (Мф.3:16). Голубь, кроткая незлобивая птица, символизирует Дух Божий, ибо голубь на редкость миролюбивая птица, и благодаря этим своим качествам он символизирует Бога Духа, в Котором нет никакого зла.

2. Змея есть символ сатаны. Она послужила его орудием, когда сатана обманул Еву и склонил ее к греху непослушания Творцу. Змея - единственное животное на земле, которое Господь проклял за это пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми (Быт.3:16). Вот откуда происходит та жуткая вражда, которая существует между змеями и любыми другими животными на земле. Когда Господь говорил ученикам: Будьте мудры, как змии, он подразумевал осторожность, с какой движется змея, однако Он тут же добавил: и кротки, как голуби. Святой Иоанн Златоуст отмечал, что нет никакой пользы от мудрости, если она не сочетается с незлобивостью. Напротив, обладание змеиной мудростью опасно для человека. Святой Отец Исидор Пелусиот пояснял, что "необходимо хранить свою веру, как змея бережет свою голову, и стянуть с себя ветхого человека, как змея сбрасывает с себя старую кожу".

3. Аспид (или ехидна), ядовитая змея есть символ диавола и всех тех, что творят волю его. Иоанн Предтеча называл фарисеев и саддукеев порождения ехиднины. Наконец, Господь открыто обвинил властителей иудейских: ваш отец диавол (Ин.8:44). Из этого ясно, что аспид (ехидна) означает диавола, а порождения ехиднины символизируют детей диавола.

4. Агнец (ягненок), овцы и волки. Агнец есть символ Христа. "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира!" - воскликнул Иоанн Предтеча, заметив Иисуса. И тайновидец Иоанн Богослов видел на престоле славы небесной Христа в образе ягненка. Овцы обозначают верных последователей Христа, а волки - неверующих и язычников. Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною (Ин.10:27). Я посылаю вас, как овец, среди волков (Мф.10:16). Очевидно, здесь речь идет не о волках и овцах, но о людях.

5. Псы и свиньи - это символ упорствующих безбожников, твердолобых и закоренелых, причем, псы обозначают развратников, а свиньи чревоугодников. Поэтому и говорил Спаситель: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими (Мф.7:6).

6. Наседка и цыплята. Как курица-наседка заботливо собирает цыплят своих, и кормит их, и согревает, так и Спаситель собирает верующих под Свое крыло. Христос хотел собрать вокруг Себя сынов израильских, любовью согреть и вскормить, но они отвергли Его. Следовательно, в этом смысле "наседка" обозначает Христа, а "цыплята" - символ Его правоверных последователей.

7. Конь - это символ верного слуги. Дионисий Ареопагит писал, что символ "конь" означает послушание. Апостолы сравниваются с быстроногими рысаками в том смысле, что они верно служили Господу Богу и быстро понесли Благую Весть по всему свету.

8. Человек, лев, вол и орел - четверка символических существ. Пророк Иезекиль и святой Иоанн Богослов наблюдали в своих видениях, как эти существа стоят у престола Всевышнего. Согласно пророкам, они символизируют четыре основных добродетели: мудрость, храбрость, правдивость и целомудрие. "Человек" - это мудрость, "лев" - храбрость, это ясно. "Вол" символизирует правду потому, что этих животных всегда приносили в жертву ради искупления грехов против истины. "Орел в полете" означает целомудрие потому, что он достигает поднебесных высот, а там повсюду чистота духа, целомудрие. Кроме того, эти же четыре символических существа олицетворяют различные духовные Силы, что день и ночь воспевают у престола Господа: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!

Когда Творец создал прародителей наших, Он благословил их владычествовать над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт.1:28). Эту заповедь Божью перефразировал Псалмопевец: "Господи, Боже наш! ...Ты поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями" (Пс.8:7-8).

Что это все означает? Конечно же не "покорение природы" в современном смысле, то есть использование ее богатств и, в то же время, обожение природы, преклонение перед ней, а не перед Господом Богом. Наоборот, это означает совсем другое: человек, ты должен властвовать над символами, а не они над тобой. А еще это означает: человек, пусть все твари будут под ногой твоей, как прочитанная и изученная книга, а ты духом своим держись небес, царства духовной реальности. Весь мир ниже тебя, человек, все под ногами твоими, а ты ниже лишь Творца своего, стоя у подножия Господа.

В Библии ясно сказано, что представляет собой язычество. Это обожествление какого бы то ни было творения Божьего, будь то солнце, или луна, или звезда, или камень, или дерево, или животное, или лес, или горы, и поклонение как идолу любой твари Господней или созданию рук человеческих. Поклонение твари или вещи есть поклонение букве вместо духа, символу вместо его первообраза.

Буквальное понимание природы - это язычество, которое отвращает человека от духовных реалий, в первую очередь, от Бога. Бог есть дух, и поклонящиеся Ему должны поклоняться духом и истиной. Для идолопоклонников, как и для философов-материалистов (что одно и то же), природа - это китайская грамота. Иностранцу или неучу, впервые увидевшему свиток с китайскими иероглифами, они кажутся прекрасным орнаментом, чудесной вязью, чарующим узором, но безо всякого внутреннего смысла и значения. Представьте себе, что перед пергаментом, испещренным иероглифами, стоят два китайца: один неграмотный, а другой грамотный. Неграмотный смотрит и видит только чарующий узор. Все его внимание направлено на рисунок того письма, на палочки и черточки. Между тем, грамотный, не обращая внимания на начертание иероглифов, быстро следит за смыслом, за мыслью, за духовным значением, заключенным в тех узорчатых знаках. Неграмотный человек и взором, и духом прикован к внешнему виду знаков, а грамотный видит знаки взором, но постигает смысл духом. Вот вам правдивое изображение с одной стороны идолопоклонников (неважно, ученых или неученых), а с другой стороны - истинных христиан. У первых и чувства, и дух прикованы к символам, а вторые видят символы чувствами, но духом читают дух.

1. Гумно, лопата, житница. "Гумно" олицетворяет мир Божий. "Лопата" символизирует Суд Божий, а "житница" - Царство Божье. Праведников Господь собирает в Царстве Небесном, как зерно в житнице, а грешников бросает в огонь, как мякину и плевелы.

2. Город на вершине означает тех людей, которых прежде я назвал "солью земли" и "светом". Как город на вершине невозможно скрыть от глаз людских, так же нельзя спрятать и возвышенных духом последователей Христа.

3. Свеча под спудом и свеча на подсвечнике. "Свеча" - это символ человека, просветленного Господом. "Свеча под спудом" олицетворяет собой просветленного Божьего человека, который или сам смиренно прячется или окружающие из зависти наводят на него тень. Однако, и то, и другое напрасно. Господь Бог отмечает и поднимает его, как "свечу на подсвечнике", чтобы светить людям.

4. Келья - это, в общем смысле, комната инока или небольшая потайная комнатка в доме. Внутри человека тоже есть "келья", это - сердце. И ты, когда молишься, войти в келью свою, и там помолись, а не так, как лицемеры, которые молятся на улицах, чтобы их люди видели. Войди в сердце свое разумом своим, и там, где только ты один, отбросив все внешние ощущения, предайся целиком в молитве Господу Богу.

5. Врата, дверь - это тоже символ Христа, согласно Его собственным словам: Я есмь дверь. Кто мною войдет, тот спасется. Никаким другим путем невозможно войти в Царство Небесное. Причем "врата" те узкие, опять же по словам Иисуса Христа. Почему они узкие? Да потому, что человек, с трудом протискиваясь через них, должен содрать с себя, как змея старую кожу, облик природного, ветхого человека, иначе ему в Рай не войти.

6. Путь тоже означает Иисуса Христа. Я есмь Путь, Истина и Жизнь, - сказал Он о Себе.

7. Здание, построенное на камне олицетворяет Церковь Христову, утвержденную на вере в Сына Божьего, а также символизирует воспитание молодежи на евангельской основе. Напротив, "здание, построенное на песке" означает любое духовное и моральное созидание, основанное на противоположных взглядах.

8. Новое вино и новые мехи символизируют Христову науку и новых людей. Люди покаянием очищаются и обновляются, становясь другими, новыми. И только такие люди смогут вместить в себя новую науку Христа. Фарисеи были подобны "старым мехам", поэтому в них нельзя было влить "новое вино" великой науки Иисусовой.

9. Новая заплата на старом платье. Это выражение указывает на внешний, нехристианский метод обновления, когда человек внешне что-то в себе изменит, отчасти прикроется чем-то новым, но по сути не меняется и остается прежним. Это же относится и ко всем попыткам исправить состояние в обществе "латанием старого" вместо обновления его снизу доверху через Христа. Подобно тому, как новые заплатки вскоре отрываются от старого платья, лишь увеличивая число жалких лохмотьев, так и от старых грешников отлетает новая наука Господня, открывая старые раны, еще более уродливые и страшные, чем были до попытки скрыть их.

10. Ярмо, иго есть символ рабства. Два самых тяжелых вида рабства - быть в рабстве у язычников и у страстей, причем первое следует из второго. Христос предлагает заменить тяжкое ярмо земной жизни бременем Своего ига, которое ничуть не тяжело, говоря: Иго мое есть благо, и бремя мое легко есть.

11. Крест есть символ спасения через добровольное страдание внешнего человека ради внутреннего, и все из любви к любящему Христу. Крест - безумие для гибнущих и сила Божья для спасающихся. Сказал Господь: кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф.10:38). Наши "кресты" малы и легки по сравнению с Его Крестом, ибо любой из нас несет свой "крест" за свои грехи, а Он понес претяжкий Крест за грехи всего человечества. Поэтому Господь и говорит: креста своего, а не Моего.

12. Чаша мук Христовых - символ нашего спасения. Чаша Крови Христовой означает Новый Завет Бога с людьми, как записал апостол Павел. Господь, подав ученикам чашу, сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета (Мф.26:27-28). Ветхий завет был основан на крови бессловесных животных, а Новый завет зиждется на Крови Праведника, на крови Того, Кто есть единственное истинное Слово Божье.

13. Чаша и блюдо. Обычные чаша и блюдо означают греховность человеческую, причем "чаша" символически представляет человека чистого, а "блюдо" - греховного. Важнее вымыть чашу и блюдо изнутри, чем снаружи. Точно так же гораздо важнее держать в чистоте душу, чем тело. Евангелие гласит: Фарисей слепой, очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф.23:26).

14. Побеленные и окрашенные гробы - символ лицемерия людского. Напрасный труд украшать гробы снаружи, если они внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты (Мф.23:27). "Кости мертвецов" - это символ окаменевшего сердца и заблуждающегося разума человеческого, не поддающегося влиянию Духа Святого. "Нечистоты" олицетворяют дурные пороки и страсти. Все свои пороки лицемерные люди скрывают за притворной набожностью и добродетельностью, как красивый гроб скрывает в себе мертвеца.

15. Сума и сокровища - символ ризницы небесных сокровищ, как сказано в Евангелии: приготовляйте себе сумы не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах... ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк.13:33).

16. Горящий светильник и чресла препоясанные есть символ разума, просветленного верой в Христа, и страстей плотских, обузданных воздержанием.

17. Дом - это символ небесной обители: в доме Отца Моего обителей много (Ин.14:2). Дом как здание храма обозначает тело человеческое: Разве не знаете, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа (1Кор.6:19).

18. Посох, жезл - это знак власти и старшинства. Кроме того, это и трость Ангела Хранителя, удерживающего человека с правой стороны, чтобы тот не пал в грязь греха.

19. Меч и семя есть символы слова Божьего, причем "семя" означает произнесенные Господом слова, а "меч" - силу слова Господа, как сказано в Откровении святого Иоанна Богослова: и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч (Откр.1:16). И апостол Павел указывает: возьмите меч духовный, который есть Слово Божье (Еф.6:17).

20. Щит означает веру, как сказано в Новом Завете: а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого (Еф.6:16). И правда, вера защищает человека в этой жизни сильнее всего остального.

21. Стрелы - это символ искушений, которым подвергается человек. Особенно это относится к невидимым нападениям на наши души со стороны незримых духов тьмы. Духи тьмы внедряют в наши души злые помыслы и недобрые желания так же быстро и неожиданно, как стрела охотника поражает оленя, мирно пьющего воду у ручья, не подозревая о беде. Апостол Павел завещал верующим стоять на страже с терпением и молитвой, чтобы отразить стрелы лукавого.

1. Телесное рождение - это символ рождения духовного. Господь сказал Никодиму: "Если кто не родится снова, не сможет увидеть Царства Божьего", то есть царства духовных ценностей.

2. Роды - это картина рождения духовного человека от человека плотского, телесного. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир (Ин.16:21).

3. Превращение воды в вино символизирует чудесное преображение земного человека в небесного. Вершителем этого чуда является Иисус Христос через Духа Святого. Никто другой не в состоянии сотворить это чудо, то есть обожить душу и одухотворить тело.

4. Притчи, символизирующие Царство Небесное, это: притча о сеятеле, высевающем семена на ниве своей; притча о мельчайшем горчичном зерне, вырастающем в высокое дерево; притча о закваске, которую взяла женщина, чтобы замесить три квашни теста; притча о кладе, зарытом в поле, который нашедший его человек продал, чтобы купить этот участок земли; притча о бесценном жемчуге, за который покупатель отдает все свое имущество; притча о сетях, улавливающих всякую рыбу: и съедобную, и сорную, с тем, чтобы ее впоследствии отсортировать; притча о свадьбе царского сына; притча о званых на пир и избранных; а также другие притчи.

5. Земледелец, сеятель, скульптор, столяр, гончар и любой другой ремесленник, обрабатывающий грубый природный материал и превращающий его в нечто прекрасное, символизирует собой Господа Иисуса Христа. Поэтому когда видишь, как ремесленник превращает что-то бесполезное в полезное, дикое в культурное, грязное в чистое, беспородное в благородное, уродливое в прекрасное, вспомни о Христе и о Его трудах над душой твоей.

6. Точно так же символами Иисуса Христа являются царь, судья, врач, священник, учитель, рулевой, проводник, хозяин дома, родитель, жених.

7. Нагие атлеты - это символ духовных борцов, отказавшихся от земных благ и забот этого света. "Как может бороться с духами зла поклонник богатства, через которое отовсюду будут наноситься удары?" - вопрошал святой Нил Синайский.

8. Жатва земного урожая символически представляет жатву духовную. В землю тела посеяны души людские. Семена растут, и урожай созревает. "Жатвы много, а делателей мало", - сказал Господь.

9. Хозяин дома, выносящий как новое, так и ветхое имущество из тайников своих, означает человека, принявшего Царство Небесное по Новому и Ветхому Заветам. Этими словами Господь хочет подчеркнуть важность обоих Заветов Господних, но ставит Новый Завет на первое место.

10. Лов рыбы обозначает улавливание душ людских для Царства Божьего. "Идите за Мной, и Я сделаю вас ловцами человеков", - обещал Господь рыбакам.

11. Дети со своей душевной чистотой и незлобивостью есть символ небесных граждан. Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное, - сказал Господь. И еще раз подчеркнул, говоря о детях: таковых есть Царство Небесное (Мф.18:2; 19:16).

12. Соответствующий расчет с дурным человеком, которому простился долг, но сам он не прощает, - это символ Суда Божьего. И как царь бросает в темницу безжалостного должника, так и "Господь и отец Мой, - сказал Иисус, - поступит с вами, если любой из вас не простит брату своему".

13. Злые виноградари, убившие сына хозяина, обозначают первосвященников иудейских, убивших Сына Божьего. Но "злым виноградарем" будет и любой другой человек, который скверно управляет душой своей и не отдает Господу плодов духовных, а наоборот, извергает из души своей Христа - Плодотворца и Плодоносца - и даже убивает Его в душе своей.

14. Брак есть символ духовного брака, венчания души с Христом и любви души к Нему. Невесты Христовы - это души верующих. Церковь Христова как целое - это тоже Невеста Его. Та душа, которая не венчана любовью с Христом, венчается страстями земными с демонами. Вдова символизирует собой душу в печали, разлученную с небесным Женихом Христом и лишенную Его любви.

15. Труп, вокруг которого собираются орлы, символизирует Христа, убитого Праведника, вокруг которого собираются души орлиного духовного полета.

16. Молния и тать символизируют неожиданность второго Пришествия Христа. В Своем втором Пришествии Христос явится стремительно, как молния, и скрытно, как тать в ночи. Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет (Мф.21:42).

17. Оборот капитала - это символ обретения Царства Небесного: обретения нетленного взамен бренного, вечного взамен преходящего, небесного взамен земного. В Евангелии сказано, как господин, наделив слуг талантами, отправился в дальние страны и повелел им пустить этот капитал в оборот.

18. Еда и питие - это символ духовного наслаждения в Царстве небесном. Я завешаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем (Лк.19:29-30).

19. Предварительный расчет строительства некого здания есть символ предварительного подсчета своих сил, потребных для свершения духовного подвига, как сказано в Евангелии: кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее (Лк.14:28).

20. Дева, девственность означает душевную чистоту. Апостол Павел во Втором послании к Коринфянам выражает желание представить их Христу чистою девою, подразумевая при этом души верующих.

1. Согласно Библии, Елиуй, друг Иова, поучал его: "Господь говорит с людьми во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей... тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, чтобы отвести человека от задуманного дела и удалить от него гордость, чтобы отвести душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом" (Иов.33:15-17). Справедливость этих слов была множество раз подтверждена на опыте.

2. В книге Бытия сказано: когда царь Авимелех, ни о чем не подозревая, приблизил к себе Сару, жену Авраама, которую тот назвал сестрой своей из боязни, пришел Бог к Авимелеху ночью во сне и сказал ему: ты умрешь за женщину, которую ты взял, ибо она имеет мужа (Быт.20:3). Царь испугался и утром следующего дня отпустил Сару к мужу ее Аврааму. Так Господь дал знак и удержал царя Авимелеха от греха.

3. Когда язычник Лаван обманывал и преследовал праведного Иакова, зятя своего, явился Лавану ночью во сне Господь и предостерег: берегись, не говори Иакову ни доброго, ни худого (Быт.31:24). Это было сигналом Лавану оставить Иакова в покое и не замышлять против него зло.

4. В темнице одновременно с Иосифом пребывали двое слуг фараона, царский виночерпий и хлебодар, провинившиеся перед господином своим. Оба они одновременно видели сны и рассказали их Иосифу, а он объяснил их значение. Сон царского виночерпия был сигналом, что его скоро освободят из темницы, и продолжит он свою службу во дворце фараона. А сон хлебодара означал, что его тоже выведут из темницы, но он умрет на виселице. Как Иосиф растолковал сны-сигналы, так и исполнилось.

5. Другой сон, упоминаемый в Библии, это сон царя Навуходоносора об огромном плодоносящем дереве, высотой до неба, которое было срублено. Этот сон означал падение царства возгордившегося своим богатством и величием царя Навуходоносора и предвещал его безумие в течение семи лет. Когда прошло семь лет, разум возвратился к царю, и Навуходоносор покаялся в гордости своей и прославил вечную власть Царя Небесного, Который силен смирить ходящих гордо (Дан.4:34).

6. Сигналами послужили и те четыре сна, что описаны в начале Евангелия от Матфея. Когда праведный Иосиф решил тайно отпустить Приснодеву Марию из своего дома, явился ему во сне ангел Божий и, повелев выбросить из головы позорные сомнения, предостерег, чтобы тот не смел отсылать Марию, ибо она имеет во чреве от Духа Святого. Мудрецы с Востока, поклонившись Младенцу в пещере Вифлеемской, не стали возвращаться назад в Иерусалим к царю Ироду, а пошли в свою страну другим путем, потому что видели сон с предостережением. Когда царь Ирод повелел умертвить всех младенцев Вифлеемских, ангел Божий снова явился во сне Иосифу и велел ему забрать Мать с Младенцем и бежать от мечей Ирода в Египет. И наконец, после смерти царя Ирода ангел Божий во сне велел Иосифу вернуться на родину.

7. Жена Пилата Сабина видела страшный сон, когда муж ее вершил суд над Иисусом Христом. Тот сон был дан ей как сигнал праведности Иисуса. Она сказала Пилату: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него (Мф.27:19).

8. Нередко Господь Бог во сне дает людям сигнал не делать того, что они задумали. Известен случай, как императору Константину Великому явился во сне святой Николай Угодник и сказал, чтобы тот приостановил исполнение приговора одному осужденному на смерть вельможе, потому что тот не виновен. И император освободил придворного.

9. Некоторым богобоязненным женам, страдающим от бесплодия, которые усердно молили Бога даровать им дитя, были даны во сне сигналы, что молитвы их услышаны. Мать святого Григория, просветителя Армении, бывшая долгое время бездетной, видела чудесный сон, будто из ее тела поднялась высокая лоза виноградная, покрывшая собой всю землю армянскую. Сразу после этого она зачала и родила славного Григория.

10. Не так уж редко случается, что кому-то во сне дается знак, что смерть близка. Так было, например, в древние времена с преподобным Дием (празднование 19 июля). Примеры снов-сигналов многочисленны и в наши дни. Кто имеет уши, чтобы слушать, да слышит! Кто имеет духовный разум, чтобы понимать, да уразумеет! О снах-сигналах, явленных в наши дни, можно написать множество томов.

1. Во времена земной жизни Спасителя произошло два события, приведших к гибели людей, которые Сам Спаситель истолковал как сигналы. Когда Пилат расправился с несколькими жителями Галилеи и их кровь смешал с их жертвами, Иисус сказал на это: думаете ли вы, что эти Галиеляне были грешнее всех Галиелян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете (Лк.13:2-3). То есть, они были грешны, потому и понесли наказание. Однако они были не грешнее вас. Значит, их смерть - это знак от Господа Бога, что вам надо как можно скорее покаяться. Если вы не примете этот сигнал и не поймете его значение, то все так же погибнете.

2. В другом случае гибель людей произошла не от руки человека, а от падения башни Силоамской. Башня обрушилась, и под ее обломками погибло восемнадцать жителей Иерусалима. Неправильно было бы думать, что они были виновнее всех живущих в Иерусалиме. Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете (Лк.13:5). Значит, это опять был сигнал людям. По словам Феофилакта Болгарского, они "были наказаны для того, чтобы мы стали лучше, но если мы не станем лучше, нас постигнут гораздо худшие наказания".

3. Похожим сигналом для грешников была и смерть Ирода. Он свершил множество злодеяний, но был преисполнен гордости. Ирод, вместо того, чтобы смирить свою гордыню, еще больше превознесся. И однажды, когда он снова держал надменную речь перед народом, вдруг Ангел Господень поразил его за то, что он не воздал славы Богу, и он, быв изъеден червями, умер (Деян.13:23). Это пример знака Божьего всем гордецам и безбожникам. О тщеславные и горделивые люди, не воздающие Богу Божьего, вы точно так же погибнете, если не раскаетесь!

4. Сигналом от Бога была и неожиданная смерть Анании и Сапфиры, которые солгали апостолу Петру, утаив часть денег от продажи земли. Этим знаком Всевышний хотел напомнить молодой Церкви христианской, что следует идти чистым путем истины.

5. Посылая Апостолов проповедовать Евангелие всему миру, Христос сказал им, что уверовавших учеников Его будут сопровождать знамения: они именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк.16:17-18). Все так и случилось, и происходило на протяжении всей истории Церкви, и происходит до сегодняшних дней через святых и праведных угодников Божьих. Все эти знамения-сигналы свидетельствовали, и сейчас свидетельствуют, что в мир действительно пришел долгожданный Спаситель и другого Мессию ждать не нужно.

6. Когда фарисеи, искушая Господа, просили показать им знак с небес, Иисус ответил им так: вечером говорите вы, что будет ведро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! Различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете (Мф.16:2-3). Этим Христос хотел сказать, что закоренелые грешники знают, как понимать знамения природы, а знамений Божьих - чудес Иисуса Христа - не понимают.

7. Фарисеи клеветали на Иисуса Христа, что Он изгоняет бесов из людей силою веельзевула, князя бесовского. Однако Иисус ответил им: если же Я Духом Божьим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царство Божие (Мф.12:28). Разумеется, Господь изгонял бесов Духом Божьим, и Его великие неслыханные чудеса служили сигналами, что на самом деле к людям пришло Царство Небесное.

8. Все чудеса Христовы были знаками, что пришел Он, столько раз предсказанный и долгожданный Спаситель, а с Ним и через Него пришло и Царство Божье. Когда Иоанн Предтеча, находившийся в темнице царя Ирода, послал двоих учеников к Иисусу, чтобы спросить Его: "Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?", Христос сослался на Свои чудеса, как на достоверные знаки Своей Мессианской личности. И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют (Мф.11:4-5).

9. Даже животные могут давать сигналы человеку по мудрому Промыслу Божьему. Когда прокричал петух, Петр расплакался. Крик петуха был знаком его греха. И бессловесная ослица, проговорившая человеческим голосом, остановила безумие Валаама, возлюбившего мзду неправедную и собравшегося поносить Бога Единого и Истинного.

10. Вифлеемская звезда послужила мудрецам с Востока сигналом, что родился новый Царь.

11. Зачастую мы неожиданно, в добрый час, встречаем человека, который разгоняет тучи, собравшиеся в нашей душе, невольно разрешив какую-то нашу личную проблему. Нередко случается услышать от другого человека слово, пришедшееся по душе, или сказать кому-то ободряющее слово. Или вдруг нам приходит письмо от кого-то, причем именно тогда, когда оно необходимо. Или, запутавшись в жизненных обстоятельствах, мы отчаянно пытаемся рассуждать своим малым разумом, стараясь выпутаться из безвыходного положения, как вдруг происходит нечто, что в корне меняет ситуацию. Следовательно, и неожиданная встреча, и слово, и письмо, и случай - все это знаки, данные нам либо в наказание, либо как напоминание, вразумление, ободрение, либо как призыв к покаянию.

1. Человек обычно считает, что все его мысли - это его собственность, его произведение, исходящее от него самого. Между тем, это неверно, ибо тем самым человек провозглашает свой дух некой абсолютной частью, которая не подвергается воздействию духовных сил, ни добрых ни злых. По сути, на дух человеческий оказывают влияние множество духовных сил, точно так же, как на тело действует множество различных физических сил.

2. Посылая Своих учеников в мир, Христос предсказывал им, что их за Него выведут на суд правителей и царей этого света. Поэтому Он наказал им заранее не беспокоиться, как защищаться и что отвечать, ибо в тот час дано будет вам, что сказать (Мф.10:19). Кто же им и каким образом подскажет, что и как сказать? Господь на это отвечает так: не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (Мф.10:20). И действительно, простые рыбаки и ремесленники высказывали такие высокие мысли и писали такие удивительные слова, до каких никогда не смогли бы додуматься умы литераторов и философов. Эти мысли были не от людского ума, но от Бога. Это были сигналы, что говорит живой Бог.

3. Апостолы, пророки и святители названы орудиями Духа Святого. Так их называют потому, что Бог Дух Святый вливал в их души Свои собственные мысли и силу, которые они объявляли перед людьми. Своей силой они не смогли бы пересилить Духа, и своей мыслью превозмочь мысли Духа. Об этом ясно свидетельствует пророк Иеремия, говоря, как он хотел перестать пророчествовать народу, чтобы избежать мук и страданий: "не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его", но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог (Иер.20:9). Значит, он должен был говорить не от себя, но от Духа Божьего.

4. Дурные мысли, аморальные и безбожные, исходят в основном от духа зла и лжи. Из-за грехов наших и по Божьему попущению дух зла пронзает наш дух стрелами лжи, порочными картинами, грешными ощущениями и фантазиями. Царю-язычнику Ахаву, предпочитавшему слышать слащавую ложь, а не горькую правду, пророк Михей сказал: попустил Господь духу лжи войти в уста сих пророков твоих, но Господь изрек о тебе недоброе (2Пар.18:22). Лжепророки предсказывали проклятому Господом царю Ахаву победу в войне, но он нашел на поле брани смерть свою. Следовательно, Господь попускает злым духам воздействовать на разум и мысли тех, кто запятнал себя грехами и подготовил себя к царству зла. Господь посылает им сигнал, что они пропадут, если не опомнятся, то есть если не примут сигнал вразумления Божьего от истинного вестника. Царь Ахав прислушался ко лжи лжепророков, предсказавших ему победу, отправился на войну и погиб.

5. Когда мы вдруг начинаем непрестанно думать о каком-то человеке, который вдали от нас, то это сигнал, что он беспокоится или говорит о нас, или делает что-то за нас (или против нас), или приближается к нам сам, или идет письмо от него. Когда Христос исцелил в Капернауме парализованного, присутствующие книжники подумали про себя: Он богохульствует. Господь узнал помыслы их и сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? (Мф.9:4).

6. Гораздо более сильными знаками, чем мысли, бывают предчувствия людей. В Библии сказано, как и Исаак, и Иаков, и Давид почувствовали приближение своей смерти и поэтому призвали сыновей, чтобы их благословить.

7. Многие люди предчувствуют свою смерть. Некоторые офицеры и солдаты на войне имели твердую уверенность, что они погибнут именно в этот день. Разве мало их восклицало: "Сегодня погибну!" Это чувство, предчувствие смерти, не могут знать те, которые его не имели. Однако то, что такое предчувствие имеет место, многократно подтвержденный факт. Благо тем, что предчувствовали свою близкую смерть и успели заблаговременно покаяться перед Богом, молитвой и отпущением грехов сумели приготовиться к переходу на тот свет.

8. Предчувствие близости Христа было у Клеопы и его друга. Когда они шли в селение Эммаус, к ним присоединился воскресший Христос и разговаривал с ними, но они Его не узнали очами. Однако когда Он стал невидим для них, они признались друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам по дороге и когда изъяснял нам Писание? (Лк.24:32).

9. Преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский заранее предчувствовали явление Пресвятой Богородицы. "Сегодня будет великое посещение!", - говорили они своим послушникам. Похожее предчувствие, как знак свыше, имели и многие другие святители.

10. Предчувствие как сигнал свыше бывает и у животных, особенно перед непогодой или перед катастрофой, например, перед землетрясением. Известны случаи, когда животные предчувствуют несчастье, которое должно случиться с хозяином: лошадь тревожно ржет или собака воет. Когда святому Артемию предстояло пойти на мученичество, вскормленный им олень стал лизать ему руки и заплакал.

11. Иногда на человека вдруг, без видимых причин нападает хандра и тоска. Впоследствии оказывается, что это был знак, что у него дома произошло какое-то несчастье: смерть родственника или друга или еще какой-то тяжелый удар.

12. Чувство крайнего отчаяния, направляющее мысли человека к самоубийству, есть ясный сигнал, что злой дух - дух уныния - завладел душой этого человека.

13. Радость - это тоже сигнал. Величайшие святые христианские утверждают, что когда человек истинно кается и горячо молится Господу, он чувствует в сердце великую радость и на душе теплеет. Они толкуют это как знак, что Господь простил тот грех, в котором человек в молитве раскаялся.

1. То, что называют обычным природным явлением или нормальным состоянием природы, тоже, по сути, является сигналом. Когда солнце сияет и звезды мерцают в своих созвездиях на небосводе; когда жара, и снег, и дожди бывают в свое время; когда в семьях рождаются и растут дети; когда на полях зреет урожай; когда умножается скот и хозяйства богатеют; когда царит мир вместо войны и здоровье вместо болезней - все это есть знаки благоволения и благословения Божьего. И это ничуть не менее значимые сигналы, чем сигналы из духовного мира и сигналы необычных явлений природы, ужасных катастроф и из ряда вон выходящих случаев.

2. О том, что это знаки Божьей милости и благословения, свидетельствует Святое Писание. Вот как говорил Господь народу израильскому: исполняйте постановления Мои и храните законы Мои, и будете жить спокойно на земле; и будет земля давать плод свой, и будете есть досыта, и будете жить спокойно на ней... Я пошлю благословение Мое на вас (Лев.25:18-19). И в другом месте Библии читаем снова: если будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, благословенны будут житницы твои, и плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего... пошлет Господь тебе благословение во всяком деле рук твоих... откроет тебе Господь добрую сокровищницу Свою, небо, чтоб оно давало дождь земле твоей во время свое (Втор.28).

3. И устами других пророков Своих Господь говорил то же самое. Через пророка Захарию Господь сказал, что, жестоко наказав, Он смилуется над покаявшимся остатком народа Своего, и посев будет в мире; виноградная лоза даст плод свой... и небеса будут давать росу свою (Зах.8:12).

4. Милость Господа разум человеческий вместить не может. Свою милость Господь Бог зачастую изливает не только на праведников, но и на грешников, и даже на язычников. Апостол Павел в Листре проповедовал язычникам о Боге Живом, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них, Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши (Деян.14:15-17). Все эти свидетельства Божьей милости в этом случае означали не одобрение язычества и заблуждений людей, но были сигналом к пробуждению грешников, чтобы они опомнились, застыдились и обратились к Богу истинному.

5. Точно такой же смысл имеют и слова Спасителя о Боге, повелевшем солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылавшем дождь на праведных и неправедных. Правильно ли поступает родитель, имеющий двух сыновей, одного послушного, а другого непослушного, но дающий обоим одинаковые дары? Вы сердитесь, друзья мои, и говорите: неправильно! Но Бог - не человек. Не сердитесь, юные друзья мои, но склонитесь до земли пред мудростью и милостью Божьей, ибо здесь речь идет не о справедливости, но о мудрости Отчей, спасающей всех детей своих, утверждая доброго и поправляя злого. Придет время для наказания. Будет время и для наиточнейшего разделения правды и неправды. Однако бывают моменты, когда Всевышний по несказанной мудрости Своей пытается вернуть заблудших не знаками муки и наказания, но знаком милости.

Те люди, что не признают ни Бога Живого, ни Его святого Промысла о людях, ни Царства Духа, как они относятся к сигналам, подаваемым людям на этом свете? Как европейский материалист и индийский нигилист толкуют эти знамения?

Они относятся к ним, как слепец, смотрящий на солнце и звезды и не видящий их. Они считают знамения своими фантазиями, увиденными во сне.

Для философа-материалиста вообще не существует никаких сигналов свыше, он отрицает всякого рода знамения, проявляющиеся и в явлениях природы, и в снах, и в мыслях, и в событиях. Все, что существует и что случается, с его точки зрения, существует и происходит без смысла и цели. Одно колесо толкает второе колесо, второе - третье, и так далее. И если эти колеса кого-то переедут, то в этом не виноват ни он сам, ни колеса, но это лишь фатальное стечение обстоятельств. Сны, мысли, слова, события - все это для материалиста "зерно", которое материальная мельница мелет и отбрасывает, мелет и отбрасывает, пока и ее саму не смелет и не выбросит какая-то более мощная и более прожорливая мельница

Для индийского нигилиста и сам человек есть лишь ничтожная и бессмысленная тень, а что уж говорить о снах и мыслях той тени. О каких сигналах можно говорить, если, с его точки зрения, не существует ни того, кто мог бы посылать сигналы, ни того, кто их принимает. Жизнь есть ничтожный сон, и что тогда может значить сон того сна?! Человек есть лишь испарение, так чего стоят тогда мысли и предчувствия человеческие, подобные волнам тех испарений?! Вселенная безгранична во времени и пространстве, а это фактически означает, что она неподвижна. Так как тогда можно говорить об осмысленных и целенаправленных сигналах каких-то движений и явлений, когда все то, что кажется движениями и явлениями, есть лишь химера той серой массы, что мы называем мозгом? Так думает индийский нигилист.

Поистине, нужна была огромная, воистину небесная храбрость, чтобы спасти мир от этих двух смертей. И такое небесное геройство было проявлено под именем Благой Вести Христа.

Христианство все осмыслило и выразило в слове, поэтому и явилось Слово Божье во плоти. Ибо нельзя утверждать, что только нечто имеет смысл, а остальное бессмысленно. Но если смысл есть, то он должен быть во всем: в людях, в вещах, в событиях, в мыслях, в словах, в отношениях, в явлениях, в движениях, в снах - словом, во всем. Угоден нам этот смысл или не угоден, но он есть. Вот почему только христианство может дать словесное и осмысленное объяснение жизни. А примет ли его некто как луч света во тьме, как указатель на пути жизни, как возрождение из праха, как спасение от смерти - это зависит не от этого объяснения, но лишь от готовности и способности человека понять и принять его.

1. На первой странице Библии говорится, как Создатель сотворил светила на тверди небесной для отделения дня от ночи и для знамений. Внешний смысл этих слов в том, что они будут знаками "времен, и дней, и годов", как и написано. А внутренний смысл заключается в том, что светила будут духовными и моральными знаками разумным людям. Другими словами, они будут сигналами Божьим людям, сигналами Божьего благоволения или гнева, предостережения или предсказания.

2. Когда Иисус Христос умер на Кресте, завеса в храме раздраласъ надвое сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись (Мф.27:51). Воистину, это были ясные знаки праведности Христа и гнева небес.

3. По молитве праведного Иисуса Навина Всевышний остановил движение солнца и луны. В этом знак, как Господь Бог слушает праведника. Чего только Всемилостивый Господь ни сделает ради тех, которые Его любят! Он и солнце становит, и на Крест пойдет - ради любви к любящим Его.

4. Великий ветхозаветный пророк Исаия предсказал царю Езекии выздоровление от смертельной болезни. "Какое будет знамение, что Господь исцелит меня?" - спросил благочестивый царь. Тогда пророк Исаия воззвал к Господу, чтобы указующая тень солнечных часов в Иерусалиме вернулась назад на десять ступеней - и это будет чудесным знамением. И действительно, свершилось так: Исаия возвратил тень назад на ступенях, где она спускалась по ступеням Ахазовым, на десять ступеней (4Цар.20:11).

5. Мы уже говорили, что Вифлеемская звезда, которая вела и привела мудрецов с Востока к Вифлеемской пещере, была знаком рождения Великого Царя. Разумеется, звезда эта во всех отношениях исключительна. Но если подумать, то и обычные звезды служили знамениями Божьими, то есть сигналами, в различные эпохи и в разных обстоятельствах. Через них Творец заявлял о Себе и Своей воле.

6. Грозы и ливни тоже были знамениями Господними. Ветхозаветный пророк Самуил говорил народу израильскому, просившему себе царя вместо судии, что Господу не угодно это. В доказательство своих слов Самуил объявил, что Господь засвидетельствует Свой гнев громом и ливнем в дни жатвы пшеницы. И воззвал Самуил к Господу, и Господь послал гром и дождь в тот день; и пришел весь народ в большой страх от Господа и Самуила (1Цар.12:18).

7. Гром как знак Божьего гнева прогремел во время войны между израильтянами и филистимилянами. Сыны народа израильского отвергли идолов и стали служить одному Господу, а филистимиляне пошли на них войной. Когда Самуил приносил жертву, услышал его Господь и прогневался на филистимилян. Господь возгремел в тот день сильным громом над филистимилянами и навел на них ужас, и они были поражены пред Израилем (1Цар.7:10).

8. Всемирный потоп был знаком Божьего гнева на весь род людской из-за всеобщего развращения, ибо все мысли и помышления сердца их были во зло во всякое время (Быт.6:5). Воскорбел Господь и решил истребить всех с лица земли. Когда потоп свершился, сказал Господь праведному Ною, что не будет больше истребления и опустошения водами потопа, и как знамение завета между Ним и всякою душой живою поставил Он радугу: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением вечного завета между Мною и между землею (Быт.9:13). Это не означает, что прежде потопа радуги не было, но с тех пор она стала особым знаком Божьего благоволения. Хотя Всемирного потопа больше не было, разве не бывает страшных наводнений? Разве ужасные наводнения, случающиеся в наши дни пред нашими глазами, не являются очевидным знаком Божьего гнева из-за проступков человеческих? Кто может читать духом, пусть читает.

9. Засуха - это тоже знамение. Из-за безбожных дел царя Ахава затворилось небо над Израилем, и не было дождей три с половиной года. Так и все другие засухи, случившиеся на земле, - это был знак гнева Господнего и наказание за отпадение от Бога. В бездождие, когда земля трескается, люди сеяли пшеницу, а пожали терны; измучились, и не получили никакой пользы... по причине пламенного гнева Господа (Иер.12:13).

10. Разве пророк Амос не указывает со всей очевидностью, что Господь распоряжается дождями, проливая дожди над одним местом и задерживая их над другим, давая тем самым знак, что там притесняют немощных и убогих? Я удерживал от вас дождь за три месяца до жатвы; проливал дождь на один город, а на другой город не проливал дождя; один участок напояем был дождем, а другой, не окропленный дождем, засыхал. И сходились два-три города в один город, чтобы напиться воды, и не могли досыта напиться; но и тогда вы не обратились ко Мне, говорит Господь (Ам.4:7-8).

11. Из-за отсутствия веры в Бога и милосердия человека к человеку случаются и землетрясения. Не поколеблется ли от этого земля? (Ам.8:8). Великий Исаия пророчествует, что безбожный город Ариил, воюющий против горы Сиона, Господь Саваоф посетит громом и землетрясением, и сильным гласом, бурею и вихрем, и пламенем всепожирающего огня (Ис.29:6).

12. Землетрясение все же не всегда является знаком гнева Господнего, но может быть и знаком благоволения Божьего. Так, при воскресении Господа из гроба сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем (Мф.28:2). И когда в Иерусалиме апостолы однажды собрались для молитвы, чтобы Господь укрепил их против врагов Христа, внезапно поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святаго (Деян.4:31). То же самое произошло и когда апостолы Павел и Сила, проповедуя в Македонии, были брошены в темницу в городе Филиппы. Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их. Вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание темницы; тотчас отворились все двери, и у всех узы ослабели (Деян.16:25-26).

13. Знамениями являются и град, и падающие звезды, и выпадающий с неба пепел, и тучи саранчи, и нашествие змей, мышей и различных насекомых, как случалось некогда в Египте. Этими знамениями Всевышний объявляет человеку Свои мысли, говоря, по словам пророка Аггея: Поражал Я вас ржавчиною и блеклостью хлеба и градом все труды рук ваших, но вы не обращались ко Мне (Агг.2:17).

14. Иногда необычные небесные явления были предзнаменованием, предвещающим грозные события. В историю Сербии вошла необычно сильная пульсация звезд накануне сербско-болгарской войны. Перед Первым восстанием сербов против турецкого ига тоже наблюдались многочисленные аномальные явления природы, что память народная запечатлела в народных песнях: в день Святого Саввы (27 января) гремел гром, среди зимы бушевали грозы, на Святого Трифона (14 февраля) трижды начинался рассвет, от Георгия до Димитрия (от 6 мая до 8 ноября) по ясному небу проносились багровые сполохи, как кроваво-красные знамена. Все это было предзнаменованием, что судьба Сербии изменится.

1. Творец делает все возможное, чтобы спасти людей: неразумных вразумить, помраченных разумом просветить, заблудших вывести на верную дорогу, спящих пробудить. Свою святую волю и Свое расположение Он передает людям и через звезды, и через вещи, и через животных, и через случаи, и через сны. Бывает, что Господь предупреждает людей катастрофами. Кроме того, Он посылает людям сигналы через других людей, а также одним народам через другие народы. Духовный человек чувствует присутствие Божье каждый день, каждый миг убеждаясь в этом. А Святое Писание, как Книга Божьей воли в судьбах людей и народов, ежедневно подтверждает истинность этих свидетельств.

2. Величайшим знамением, явленным из мира духовных сил нашему миру символов, населенному различными людьми и народами, является Сам Господь Иисус Христос. Еще в те времена, когда Его Мать на руках носила, пророчествовал о Нем святой Симеон Богоприимец, сказав Марии, Матери Его: се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий (Лк.2:34).

3. И Пресвятая Дева Мария послужила знаком Божьей силы и мудрости в Его плане спасения человечества. Случилось все так, как предсказывал святой пророк Исаия согласно своему видению: "Об этом Сам Господь даст вам знак: Дева родит сына, и нарекут Его именем Эммануил".

4. Апостол Андрей первым последовал за Иисусом. Потом он встретил своего брата Симона и сказал ему: Мы нашли Мессию, что значит: Христос. Поняв, что это знак Божий, Симон Петр сразу же присоединился к Иисусу Христу и стал Его учеником. Точно так же Нафанаил, впервые заговорив с Иисусом, тотчас почувствовал, что пред ним Сын Божий.

5. Пророки и праведники были для людей знамениями от Господа. Я поставил тебя знамением дому Израилеву, сказал Господь пророку Иезекилю. И в другом месте говорится: будет для вас Иезекиль знамением: все, что он делал, и вы будете делать (Иез.24:24). Пророк Исаия то же самое сказал о себе: вот я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования в Израиле от Господа Саваофа (Ис.8:18). Следует обратить особое внимание на слова Исаии, от Кого исходит это указание - от Господа.

6. Мудрому правителю Иудеи Зоровавелю было слово Господне через пророка Аггея: скоро... потрясу Я небо и землю; и ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих... в тот день, говорит Господь Саваоф, Я возьму тебя, Зоровавелъ... и буду держать тебя как печать, ибо Я избрал тебя (Агг.2:22-23). Слова "как печать" означают: как знак праведности пред Богом, чтобы другие видели и брали пример.

7. Предзнаменованием людям Премудрый Господь избирает не только праведников, но и грешников. Так говорит Господь о человеке, отступившем от Бога и предавшемся лжи и греху: Я обращу лице Мое против того человека и сокрушу его в знамение и притчу, и истреблю его из народа Моего, и узнаете, что Я Господь (Иез.14:8). Господь казнит его страшным наказанием и даже может истребить его из живых, но не столько для того, чтобы наказать этого грешника, сколько чтобы убоялись другие и поостереглись, познав Творца своего.

8. Как человек человеку может быть предзнаменованием, так же и народ народу. Господь сказал о богоборческом народе еврейском: и отдам их на озлобление и на злострадание во всех царствах земных, в поругание, в притчу, в посмеяние и проклятие во всех местах, куда Я изгоню их. Затем снова повторяет то же самое другими словами: и совершенно истреблю их и сделаю их ужасом и посмеянием и вечным запустением (Иер.24:9; 25:9). Говоря это, святой пророк Иеремия повторяет то, что было сказано Господом через Моисея: и будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов, к которым отведет тебя Господь (Втор.28:37). Как сказал Господь - так и свершилось. Рассеянные по всему свету, евреи стали знамением и притчей у всех народов.

1. Войны, голод и эпидемии всегда были бичами человечества. Эти три бедствия чаще всего можно рассматривать как знамения, ибо при этом внешними событиями выражается внутреннее состояние душ людских и духа человеческого. Апостол Иаков вопрошал: откуда у вас вражды и распри? Не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? (Иак.4:1). Внутреннее богоборчество свершается внешним человекоборчеством; внутренняя брань - внешней войной. Это тайная и вечная символика всех войн. Однако война как временное событие некоторой эпохи и некоторого поколения является знамением Божьим тому времени и тому поколению.

2. Господь гневается на упрямых и непокорных, на морально испорченных безнравственными мыслями и развратными желаниями, уподобляя таких людей корзине гнилых смокв, непригодных в пищу. Я пошлю на них меч, голод и моровую язву, за то, что они не слушали слов Моих, с которыми Я посылал к ним рабов Моих, говорил Господь устами пророка Иеремии. Вот яростный вихрь идет от Господа, вихрь грозный; он падет на голову нечестивых. Пламенный гнев Господа не отвратится, доколе Он не совершит и не выполнит намерений сердца Своего (Иер.30:23-24). Это будет знаком Божьим, чтобы люди поняли наконец, что Бог - это Всемогущий Господь.

3. Голод - это предупреждающий сигнал Божий. Во времена царя Давида случился голод, длившийся подряд три года. Царь Давид вопросил ко Господу, чтобы узнать, отчего пришла эта беда. И сказано ему было, что голод был из-за безрассудного поступка царя Саула, умертвившего множество Гаваонитян и тем самым нарушившего торжественную клятву пред Господом, что вызвало гнев Божий (2Цар.21:1-9). Следовательно, если где-то, в какой-то стране случается голод, то это происходит не оттого, что тучи "случайно" забыли излиться дождем, и не оттого, что земля "случайно" забыла принести урожай, и не оттого, что сорняки "случайно" заглушили посевы, и не оттого, что саранча "случайно" обрушилась на поля и истребила весь урожай, как это пытаются объяснить некоторые недалекие люди. Нет, голод - это наказание Господне, знамение Божье людям, предупреждающий сигнал живого Бога Промыслителя, чтобы люди опомнились, одумались и исправились.

4. Моровая язва - это тоже знак. Однажды возгордился царь Давид и, побуждаемый сатаной, решил провести перепись народа своего. Однако это было неугодно Богу, ибо Господу Богу нашему неугодно все, что делается из гордости, и решил Он наказать израильтян. Тогда велел Господь царю Давиду через пророка избрать из трех зол одно наказание: или голод, или войну, или эпидемию. Раскаиваясь и печалясь, царь Давид выбрал моровую язву - и поразили народ его тяжкие болезни. И послал Господь язву на Израиля, чтобы истреблять его. И когда он начал истреблять, увидел Господь и пожалел о сем бедствии, и сказал Ангелу-истребителю: довольно! Теперь опусти руку свою (1Пар.21:15). Значит, и эпидемии начинаются не "случайно", но вызываются вескими причинами, в основном, моральными. Насылая моровую язву, Всевышний дает людям сигнал, что они свернули с верного пути и заблудились. Тот, Который все видит и над всеми бдит, предупреждает путников земных, что они должны идти по Его пути.

5. Болезни христиане всегда считали неким знаком Божьим, что полностью соответствует Святому Писанию. Когда царь Иорам попрал веру своих отцов, Илия Пророк предрек, что поразит его Господь болезнью сильною, болезнью внутренностей твоих до того, будут выпадать внутренности твои от болезни со дня на день (2Пар.21:15). Точно так же, и болезнь праведного Иова послужила сигналом и сатане, и людям. Сатане был дан знак, чтобы он уверился, как он бессилен перед праведником, а людям это было знамением, чтобы все видели и знали: Господь никогда не допустит, чтобы праведник страдал бесконечно.

6. Болезнь Лазаря должна была послужить знаком могущества Господа Бога. Когда Иисуса известили, что друг его Лазарь из Вифании смертельно болен, Он сказал: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией (Ин.11:4). Между тем, Лазарь умер, но умер не для того, чтобы умереть, но для того, чтобы воскреснуть по слову Всемогущего Господа, чтобы прославился этим чудом Сын Божий.

1. "Скажи нам, каким будет знак Твоего пришествия и конца времен?" спросили ученики Иисуса Христа. А Он в ответ перечислил множество признаков. Этими признаками явятся ошибочные учения и грубые чувства. Они будут даны через людей и предметы, через случаи и события, через стихии и явления природы. Одним словом, в последние времена перед концом света появится сразу множество различных знамений и предзнаменований.

2. Подобно тому, как перед Всемирным потопом все помыслы людей были направлены на зло, так будет и перед концом света. Перед Потопом мысли многих людей были греховны и злобны, их чувства и ближним своим охладели, а любовь к Богу угасла. Так и в последние времена охладится любовь многих. Появится множество лжемессий и лжепророков. Только православные будут верить в единственного истинного Мессию - Иисуса Христа и не отступятся от Него даже ценой земной жизни своей. Поэтому их возненавидят безбожники и лгуны, их будут преследовать и мучить. Однако, претерпевший до конца спасется.

3. Апостолы Христовы немного приоткрывают завесу тайны, которую им доверил Христос. Апостол Петр предупреждает: Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям (2Пет.3:3). Апостол Павел пишет в своем Послании к Тимофею: настанет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (2Тим.4:3-4). Еще сильнее обличает апостол Павел людей, поколения которых населят землю в последние времена: в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2Тим.3:1-5). Все это соответствует словам Христа о ложных пророках и охладевшей любви.

4. Другими знамениями будут войны, когда один народ восстанет против другого народа, и поднимется царство на царство; когда участятся мятежи и войны, междоусобные распри и столкновения, умножатся соблазны и беззакония, участятся случаи предательства и отпадения от Бога. Эти и другие небратские и бесчеловечные отношения между людьми будут знаменовать собой наступление последних времен.

5. По всему свету пронесутся голод, болезни, землетрясения неслыханной силы и невиданных масштабов, как и было сказано: ибо будет беда великая, какой не было еще от начала мира. Голод будет и от засухи, наводнений и нашествий насекомых, и от того, что Господь отнимет разум у отпавших от Него людей, и те не смогут правильно распорядиться продуктами питания для народа, ибо когда люди лишаются милости Божьей, тогда они лишаются и разума. Болезни будут косить людей тем сильнее, чем больше люди будут заботиться о своем здоровье и отводить земель под лекарственные травы. Землетрясения будут сопровождаться разливами рек, пересыханием источников, страшными бурями на суше и штормами на море. А так как землетрясения станут весьма частыми, то люди будут жить в непрестанном страхе.

6. Однако, несмотря на эти ужасные явления природы, будет идти усиленная проповедь всем народам Евангелия о Царствии Небесном. Апостольскую ревность истинных миссионеров ничем нельзя будет ни устрашить, ни обуздать. Угодники Божии, сохранившие в себе печать Духа Святого, пронесут науку Христову по всему свету вопреки лжемессиям и лжепророкам и несмотря на действия всех соблазнителей, гонителей и мучителей.

7. Сигналом наступления последних времен будет и явление антихриста. Как предупреждал апостол Павел: откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом... выдавая себя за Бога (2Фес.2:3-4). Господь Иисус Христос уничтожит его духом уст Своих, однако он будет знаком наступления последних времен. Благо тем, которые не позволят себя обмануть и не поверят ложным и черным чудесам его.

8. Чем ближе будет приближаться конец света, тем больше будет знамений. Поведение небесных светил тоже станет предзнаменованием конца. Наступит затмение солнца и луны, звезды придут в смятение и станут падать с небес. Настанет всеобщая ужасная тьма, в которой будет раздаваться вой падающих звезд, заглушающий отчаянные крики людские.

9. Затем появится новый сигнал - во тьме возгорится и воссияет Честной Крест, знак Сына Божьего, распятого за грехи людей. Честной Крест взойдет вместо солнца и осветит вселенную из края в край. И заплачут тогда все народы, и верные и неверные, ибо этот Знак будет знаком конечной победы Христа Распятого. Верные будут плакать от радости, а неверные - от угрызений совести, но и те, и другие будут трепетать от страха перед тем, что грядет.

10. Все это последует вскоре одно за другим, ибо Пришествие Сына Человеческого будет как молния, пронзающая мгновенно небо с востока до запада. Второе пришествие Царя и Господа нашего будет стремительно, и воссияет Он на облаках небесных в силе и славе великой, невыразимый и неописуемый в Своем величии.

11. Последним сигналом, то есть знаком не того, что Он придет, но знаком, что Он уже пришел, будет победный звук труб ангельских. По тому сигналу предстанут пред Господом ангелы, избранные Им от четырех ветров, от края до края небес, и праведники войдут в радость Господа своего и будут пребывать с Ним вечно.

Символ - это нечто длительное, а сигнал - нечто мгновенное.

Например, смерть телесная вообще есть символ смерти душевной. В отличие от этого, смерть сына царя Давида из-за греха отца - это сигнал отцу, знаменующий грех и призывающий к покаянию.

Солнце - это символ великого Бога в природе, а затмение солнца - это предупреждающий сигнал Божий людям.

Камень есть символ Христа и веры в Христа, как фундамента, на котором возводится духовная жизнь. В тот миг, когда Христос принял смерть на Кресте, раскололся камень - и это сигнал, предупреждение.

Дикий зверь - это символ какой-то страсти. Однако когда зверь нападает на человека и пожирает его (как медведицы, что растерзали детей, насмехавшихся над пророком Елисеем), тогда это сигнал.

Ветер есть один из символов Духа Святого, однако когда ветер опрокидывает дом - это сигнал.

Крест есть символ страдания и спасения, но крест, явленный на небе Константину Великому, или тот, что явится накануне Второго Пришествия Христа, это сигнал.

Вода - это символ Божьей благодати и очищения, однако, Потоп или наводнение - сигнал.

Человек по своему отношению к природе есть символ Бога, однако, когда некто своей жизнью, или судьбой, или словом предостерегает других людей, тогда он - сигнал. Страдание без вины, так же, как и страдание из-за вины, это тоже сигнал.

Телесные болезни вообще символизируют духовные недуги, однако, когда в семье кто-то неожиданно заболевает, это сигнал.

Сигналом будет и ясный сон, который не требует толкования. Но сон может быть и символичен, когда увиденные во сне картины и события нужно объяснить.

Иначе говоря, весь видимый свет есть символ невидимого духовного мира, но он, в то же время, является сигналом для тварного мира о грядущих переменах, столкновениях, событиях и состояниях.

Для того, кто постиг духовную науку и для кого Святое Писание - открытая книга, тому не составит труда отличить символ от сигнала.

Что есть сущность вещи? Или: из какой праматерии созданы все творения на свете? Эти вопросы ставили еще философы древности, но ответы на них все еще не найдены и вопросы эти все еще не сняты с повестки дня. Да и решат ли когда-нибудь эти вопросы? Никогда не решат!

Лишь европейский материалист и индийский нигилист полагают, что они решили эти вопросы. Материя, с точки зрения европейского материалиста, является сущностью всего тварного мира. Однако, если его спросить: "какова из себя материя?", он откроет "Историю философии" и станет перечислять сотни имен философов-материалистов, но ни слова не ответит по существу вопроса. Если вы попытаетесь добиться ответа на вопрос: "Что же такое праматерия?", то в ответ услышите, как древнегреческие философы считали, что это либо вода, либо воздух, либо огонь, либо земля, либо эфир, а материалисты новейших времен - протоплазма или электричество. Неужели не ясно, что подобная мешанина различных предположений лишь доказывает, что вопрос этот менее всего решили именно те, которые полагают, что они его полностью решили!

Для индийского нигилиста сущность любого творения - ничто, ибо весь тварный мир суть тени и видения. Если реально ничего не существует, если весь мир лишь химера, тогда, конечно, бессмысленно спрашивать, в чем суть этого "ничто", этой химеры. Однако давайте размышлять так: если решено, что тварный мир есть "ничто", то, кто так решил и с помощью чего? Ответ ясен: так решил человек с помощью своего разума. Следовательно, человек со своим разумом есть "нечто". Значит, и нигилист не решил вопрос о сущности тварного мира.

Тогда, где же мы находимся по прошествии трех тысяч лет философствования о сущности мира? Вопрос по-прежнему открыт и не решен. Но если люди не смогли решить этот вопрос, тогда, может, стоит обратиться к чему-то другому? Например, к Священному Писанию?

Что Библия говорит о сущности вещей? Да ничего, абсолютно ничего! Значит, Творец не счел нужным даже слегка приподнять завесу, скрывающую эту Его великую тайну. Господь Бог, Спаситель мира, не соизволил дать хоть какое-то откровение по поводу тайны творения.

И хотя в Священном Писании Божием ничего не говорится о сути вещей и явлений тварного мира, однако в Библии открыто многое, очень многое, о значении их. Господь открыл людям словесность, объясняющую не сущность, но значение вещей и явлений. Отец Небесный предложил детям Своим бесценный дар - спасоносную письменность. Можно: сказать, что значение вещей и явлений тварного мира заключено в их словесной сущности.

Что есть сущность написанного слова? Это чернила, которыми начертаны буквы, или понятие, которое оно обозначает? Поразмыслите об этом. А что есть сущность произнесенного слова? Только ли колебания воздуха, или смысл, который заключен в нем? Апостол Павел говорил так: Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения (2Кор.14:10). У Господа невозможно силой отнять никакую тайну, покуда Он Сам ее не откроет. Между тем, о прасущности (в философском смысле) элементов сотворенного Им мира Творец не открыл людям ничего. Несомненно, это было сделано потому, что людям, исполняющим свое предназначение на земле, и не нужно знать этого.

Где был ты, когда Я полагал основания земли? спрашивал Господь праведного Иова. Кто положил краеугольный камень ее при общем ликовании утренних звезд? (Иов.38:4-6). Если бы человек надеялся только на свой разум, пытаясь разгадать сущность вещей, он бы должен был присутствовать при акте сотворения мира, что исключено. Но даже если предположить, что человек был свидетелем сотворения мира, то разве сумел бы он понять и уразуметь суть, если бы ему Творец не открыл бы и не объяснил бы всего? Между тем, пред нашими очами непрестанно находится целая Энциклопедия символов, всегда новая и чистая, как только что изданная книга. И предметный указатель этой чудесной Энциклопедии символов - Священное Писание, Откровение Божие - всегда у нас под рукой.

Кто знает, стал ли кто-либо из ищущих разгадку сущности вещей лучше и добрее? Однако всему свету известно, что множество душ стало возвышеннее и светлее от понимания значения творений Божьих. Эти многочисленные души, известные и неизвестные, исполненные святой радости, поистине прославили Творца своего, Единого и Живого Господа Бога, и сейчас вместе с ангелами воспевают Ему славу в Царстве Небесном, в Царстве духовном.

Конец и Богу слава!