Истинная и единая христіанская вера наша, превосходящая умъ и слово потому самому, что она есть правая и единая вера, истиннейшее исповеданіе превосходящаго разумъ единаго Бога въ Троице, хотя и неограниченна, однакожъ кратко объемлется въ сихъ главахъ, которыя должно исповедывать всякому христіанину, право верующему и желающему спастися. Эти главы некоторые называютъ и членами веры, или началами и основаніями. Ихъ насчитывается двенадцать, во образъ Апостоловъ Христа, невечерняго Солнца, и оне приводятъ право верующаго къ нескончаемому веку славы Его. Изъ нихъ три главы о Святой Троице, въ честь самой Троицы, которая, будучи вечною, есть причина всего; шесть о воплощеніи Слова, — и это также удивительно: въ самомъ деле, сіе Слово, будучи единымъ отъ Святой Троицы и единичнымъ, стало сугубымъ ради насъ и потому–то имеетъ сугубую троицу главъ; а еще три главы о совершеніи (домостроительства), въ честь также безначальной Троицы, которая, сотворивъ все изъ ничего, все благо содержитъ и всемъ мудро управляетъ. Первая глава о томъ, что Божество — едино по естеству, а не множественно, что Оно едино по силе, власти, вседержительству и господству. Вторая — о томъ, что сіе Божество имеетъ три Лица, а не одно, хотя едино и нераздельно по Божеству, что всецело должно исповедывать три Лица, или ипостаси, или свойства, — не более. Изъ сихъ же трехъ одно не рожденное: ибо Оно безвиновно и не происходитъ изъ чего либо, будучи единою причиною происходящихъ изъ Него довременно и безстрастно; другое рожденное — отъ Того нерожденнаго; а третье исходящее — также отъ Того безвиновнаго и нерожденнаго. Нерожденное и безвиновное называется Отцемъ, рожденное — Сыномъ, а исходящее — Духомъ Святымъ: Они нераздельны, довременны и вечны. Но Троица — не три Бога, или три Господа, но одинъ Богъ, одинъ Господь, какъ воспеваютъ и Ангелы: святъ, святъ, святъ Господь Саваофъ (Ис. 6, 5): поелику едино и нераздельно естество тріехъ, одно существо, одна сила, одна слава, одно хотеніе, одно изволеніе; и сіи три суть единъ тріипостасный Богъ, одно начало и действенная сила всего, подобно тому, какъ одно сіяніе солнца, луча и света, или одинъ блескъ и теплота огня, отраженія и света, или одно изволеніе ума, слова и духа. Третья глава — о томъ, что сія Троица есть содетель всего, сотворившій все, какъ духовное, такъ и чувственное, видимое и невидимое, изъ ничего, произведшій все во времени, когда восхотелъ, между темъ, какъ прежде совершенно ничего не существовало — ни вида, ни матеріи, но все произведено изъ ничего. Сей Богъ въ Троице, будучи Творцемъ, есть вместе и Промыслитель всего существующаго, то есть, Отецъ съ Словомъ и Духомъ, какъ говорятъ Пророки и научаетъ Евангеліе. Четвертая — о томъ, что ради промышленія о насъ Бога въ Троице, благоволеніемъ Отца и содействіемъ Духа, Слово, пребывая неизменнымъ и непреложнымъ по Божеству, безстрастно и неистечно соделалось ради насъ плотію, принявъ отъ Святыя Девы совершенное естество наше: одушевленное тело, соединенное съ разумною и желательною душею, — для освященія всецелаго человека; такимъ образомъ единичный сталъ сугубымъ, и есть единъ — совершенный въ двухъ естествахъ. Пятая — о томъ, что Слово безсеменно родилось отъ Девы, не познавшей мужа, сохранивъ ее до рожденія, въ рожденіи и по рожденіи Девою. Шестая — о томъ, что Оно пострадало за насъ плотію, было распято и умерло добровольно (впрочемъ, не Божествомъ, такъ какъ оно безстрастно), потомъ душею, какъ Свободитель душъ, низошло во адъ, а теломъ было погребено, между темъ, какъ Божество не разлучалось отъ святой Его души, равно какъ и отъ тела. Седьмая — о томъ, что Оно своею властію тридневно воскресло и много разъ являлось ученикамъ. Осьмая — о томъ, что после сорока дней отъ возстанія Его, Оно вознеслось на небеса въ виду учениковъ и возсело одесную Отца, явивъ свое неразлучное и собственное тело единославнымъ испокланяемымъ. Девятая — о томъ, что Оно опять пріидетъ съ неба на землю со славою Отчею и откроетъ рабамъ своимъ царство свое, а для нечестивыхъ и грешниковъ — праведное осужденіе и наказаніе. Десятая — о томъ, что Оно воскреситъ все естество наше, такъ что души соединятся съ прежними телами, въ которыхъ жили, а не съ чуждыми, для воздаянія за дела жизни; и тела наши будутъ нетленными. Одиннадцатая — о томъ, что Христосъ будетъ судить живыхъ и мертвыхъ, по своимъ божественнымъ законамъ, и что неверныхъ и неправедныхъ Онъ осудитъ, а благочестивыхъ и праведныхъ прославитъ. Двенадцатая — о томъ, что имеющая наступить за темъ жизнь будетъ вечная, такъ какъ естество свободится отъ истленія въ свободу славы чадъ Божіихъ, какъ говоритъ Апостолъ (Рим. 8, 21); и не будетъ уже потомъ измененія. Посему неправеднымъ и нечестивымъ, вместе съ демонами, будетъ вечное наказаніе, какъ говоритъ Господь (Матф. 25, 41); а благочестивымъ и праведнымъ — вечная и безконечная жизнь, и наслажденіе, и царствіе со Христомъ, которое и да получимъ, по милости самаго Іисуса Христа, Сына Бога живаго и Бога нашего, мы — православно верующіе во имя Его и почтенные симъ (именемъ), и содержащіе веру Его до конца не поврежденною и непоколебимою, молитвами Богородицы и всехъ Ангеловъ и Святыхъ Его.

Эти–то изложенныя теперь двенадцать главъ веры, называемыхъ также членами (потому, что оне суть какбы начала и основанія веры, объемля собою, какъ сказали мы, все вероученіе), содержатъ въ себе и священный и божественный символъ, изложенный прежде тремя стами осмнадцатью Отцами въ Никее и потомъ, спустя не много, законченный ста пятидесятью святыми Отцами въ Константинополе, запечатленный и возвещенный и прочими пятью вселенскими святыми соборами, яснейшимъ образомъ исповеданный также просіявшими среди сихъ священныхъ соборовъ святыми Отцами. Его–то вместе съ ними и мы исповедуемъ, по благодати Христа. Содержитъ онъ прямо первую главу, что единъ Богъ, единъ Господь — Отецъ съ Сыномъ и Духомъ: ибо и Отца называетъ Богомъ, и Сына — Богомъ отъ Бога, и Духа Святаго — Господомъ; именуетъ Троицу единосущною, Отца — единославнымъ Сыну и Духу, и сихъ вместе — и вечнымъ, и Вседержителемъ, и единымъ Творцемъ, равно какъ и Пророки называютъ Богомъ Отца съ Словомъ и Духомъ, и Ангелы въ трехъ свято–пеніяхъ воспеваютъ одного Господа. Потомъ съ особенною ясностію возвещаетъ онъ вторую главу, что сей единый Богъ, будучи Троицею въ Лицахъ и единицею въ Божестве, есть Отецъ, и Сынъ, и Святый Духъ, и что Отецъ не рожденъ и безвиновенъ, но есть единый Виновникъ (происходящихъ) отъ Него; что Сынъ рожденъ прежде вековъ отъ Отца и есть единосущный, Светъ отъ Света, Богъ отъ Бога; и Духъ Святый — Господь, животворящій, отъ Отца исходящій; что едино естество и предвечная слава Ихъ, одна сила и поклоненіе трехъ: ибо (символъ) говоритъ о Духе: «иже со Отцемъ и Сыномъ спокланаема и сславима». Излагаетъ онъ ученіе и третьей главы, что Троица есть Содетель, осуществившій и сотворившій изъ ничего все видимое и невидимое; почему Отца называетъ Творцемъ небу и земли, и всемъ; о Сыне говоритъ: «имже вся быша»; а Духа именуетъ животворящимъ, такъ какъ Онъ совершилъ, и животворитъ, и содержитъ все. Потомъ же, возвещая относящееся къ воплощенію Слова, символъ подтверждаетъ согласіемъ четвертую главу, что Слово воплотилось отъ Духа Святаго и Богородицы Маріи. Называетъ также ее Девою, утверждая пятую главу, что Слово и прежде, и во время, и после рожденія, сохранило ее Девою; называетъ также Слово воплотившимся и вочеловечившимся: поелику Оно, будучи единичнымъ Словомъ, стало сугубымъ ради насъ, пріявши тело, одушевленное душею разумною и желательною, и соделалось единымъ въ двухъ совершенныхъ естествахъ. Проповедуетъ и шестую главу, что Оно плотію распялось за насъ и пострадало, также умерло и было погребено; и седьмую, что Оно тридневно воскресло; и восьмую, что вознеслось на небеса и село одесную Отца. Свидетельствуетъ и девятую главу, что по совершеніи (домостроительства) Оно паки съ неба на землю пріидетъ со славою; привноситъ и десятую главу, что Оно будетъ судить живыхъ и мертвыхъ. Потомъ говоритъ: «чаю воскресенія мертвыхъ», подтверждая одиннадцатую главу о воскресеніи нашихъ собственныхъ, а не другихъ телъ, по соединеніи ихъ съ нашими душами. Излагаетъ и двенадцатую главу о вечномъ наказаніи и царстве, говоря: «и жизни будущаго века, аминь». Таковые–то содержитъ божественный символъ члены, относящіеся къ умозрительному любомудрію во Христе: но онъ любомудрствуетъ и о деятельномъ во Христе любомудріи, котораго составляетъ онъ превосходный нравственный членъ, поучающій насъ и ведущій ко спасенію. Такъ онъ говоритъ о низшествіи нашего ради спасенія Господа, чтобы мы подражали Его жизни и спаслись; возвещаетъ Его страданіе и смерть за насъ, чтобы мы подражали Ему; говоритъ о Его воскресеніи и жизни, для внушенія намъ истинной надежды на Него; и о томъ, что Онъ имеетъ пріити судить все, — для возбужденія въ насъ ожиданія Господа, готовности и внимательности въ здешней жизни; говоритъ и о томъ, что будетъ вечная жизнь, — въ надежду блаженства и страхъ наказанія. Чрезъ это (символъ) очищаетъ (весь) трехчастный (составъ) души нашей; и во–первыхъ, ея мыслящее (начало) — благочестивымъ исповеданіемъ Троицы и воплощенія Слова, и преданіемъ крещенія; потомъ раздражительное (начало) — напоминаніемъ вочеловеченія и спасительнаго страданія Слова, поучая насъ чрезъ это смиренію, а также кротости и терпенію; наконецъ, желательное — провозвестіемъ воскресенія и вознесенія Его, а также пришествія со славою и вечной жизни, (съ тою целію), чтобы мы, возбуждаемые желаніемъ сихъ благъ, старались право ходить для полученія ихъ. И, такъ какъ семь главныхъ добродетелей: смиреніе, нетщеславіе, нестяжательность, постъ, целомудріе, терпеніе и долготерпеніе; и семь противоположныхъ имъ греховъ — гордость, тщеславіе, сребролюбіе, блудъ, нераденіе и гневливость: то священнейшій символъ отвергаетъ грехи и возбуждаетъ насъ къ добродетелямъ. Такъ онъ побуждаетъ насъ къ смиренію — исповеданіемъ сошествія съ небесъ и воплощенія Бога Слова; къ нетщеславію, говоря о Его вочеловеченіи; темъ же самымъ побуждаетъ къ нестяжательности, посту и целомудрію: ибо Вочеловечившійся не имелъ, где главу приклонити, и постился, и былъ девственникомъ и целомудренникомъ, и родился отъ Девы, и училъ девству; къ терпенію — темъ, что Онъ и былъ кротокъ и смиренъ сердцемъ, и перенесъ поношенія; наконецъ, къ долготерпенію темъ, что Онъ и былъ преданъ, и распятъ и умеръ за распинателей, и во время страданія молился за нихъ. Посему этими исчисленными добродетелями Спаситель низложилъ и всякій грехъ; именно смиреніемъ — гордость, отъ которой (происходятъ) неверіе и богохульство; уничиженіемъ — тщеславіе, отъ котораго раждаются неистовство, зависть и убійство; нестяжательностію — сребролюбіе, отъ котораго — воровство, коварство, ложь, неверіе и предательство Бога и братьевъ; постомъ — чревонеистовство, отъ котораго (происходятъ) пьянство и все злыя страсти; девственностію — блудъ, отъ коего бываетъ всякая скверна и удаленіе отъ Святаго Бога; терпеніемъ — безпечность и малодушіе, откуда — безнадежность, неблагодарность, омраченіе ума и отчаяніе души; наконецъ, долготерпеніемъ сокрушаетъ гневливость и демонское неистовство противъ братьевъ, откуда всякая злоба, вражда, ненависть, убійство и уничтоженіе трехъ высокихъ и главнейшихъ добродетелей, то есть, надежды, веры и любви, которыя три — въ честь Троицы — всецело соединяютъ имеющаго ихъ съ самимъ Богомъ въ Троице и возводятъ къ обоженію. Посему и мы, братіе, будемъ очищать правою верою наше мыслящее (начало), и, освящая добродетелями, и особенно благородными — мужествомъ, благоразуміемъ, справедливостію и разсудительностію, въ которыхъ заключаются и прочія, какъ главнейшія, такъ и все вообще добродетели, вместе съ мыслящимъ, раздражительное и желательное (начало) поведемъ къ безстрастію, и будемъ жить всецело по Христе, содержа въ себе истинную веру и жизнь Христа, да возлюбимъ Христа и помышляемъ о Христе; да будемъ храмами Христа, благовоніемъ Христу и освященными во Христе, чтобы на веки удостоиться безсмертной жизни, славы и царствія самаго Христа. Ибо Ему, Христу, Сыну живаго Бога, подобаетъ всякая слава, честь и поклоненіе, со безначальнымъ Его Отцемъ и животворящимъ Духомъ, во веки вековъ. Аминь.

Источникъ: Двенадцать главъ, или членовъ, какъ называютъ ихъ некоторые, содержащихъ въ себе единую христіанскую веру нашу, съ особенною ясностію изложенные блаженнымъ Симеономъ, архіепископомъ фессалоникійскимъ. // Писанія св. отцевъ и учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію Православнаго Богослуженія. Томъ ІІІ. — СПб.: Въ типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 133–142.

Жизнь и деятельность святого Симеона Солунского приходится почти на последнюю эпоху существования Византийской Империи как государства. В царствование последних Палеологов Мануила II, Иоанна VIII, Держава Ромеев находилась в очень тяжелом положении: император был данником Турецкого султана, а сама территория Империи состояла из Константинополя с окрестностями Фракии и небольшого числа крепостей и городов Греции, управляемых наместниками императора. Будучи бессильной в борьбе с грозными османами, Византия все больше и больше становилась зависимой от латинского Запада, без помощи которого Константинополь давно бы уже пал. Натиск турок на Европу теперь удерживали не ромеи и даже не сербы и болгары, а венецианцы и генуэзцы с помощью военных экспедиций западных королей. Венецианцы хозяйничали в Империи, поддерживаемые различными рыцарскими государствами, остававшимися с эпохи латинского владычества на Востоке. Латиняне владели почти всеми островами Эгейского моря, а также Кипром и Критом. Остатки былого величия Византии отчасти сохранила лишь Византийская Церковь. Твердо сохраняя Православие и не идя ни на какие компромиссы с латинским Римом, Константинопольская Патриархия продолжала объединять всех православных греков и назначала епископов на все важные кафедры Востока. В связи с бесконечным латинским прозелитизмом, антилатинская полемика остается важной темой для церковных писателей. Уже после злополучного IV Крестового похода (1204), в эпоху Никейской Империи, Церковь, стремясь оградить свою паству от совращения в латинство, составляет специальный «Синодик Святого Духа», содержащий анафематствования всех латинских лжеучений о Святому Духе. Повидимому, тогда в среде простого православного народа рождается мысль о том, что «чалма лучше тиары», что важнее сохранить для себя небесное отечество, чем земное; при этом, образованная светская интеллигенция считала наоборот, что подчинение Риму и уния Церквей лучше, нежели владычество безбожных агарян.

Магистральная линия антилатинской полемики в византийском богословии начинается св. Фотием Константинопольским (IX), продолжается св. Никитой Стифатом (XI), св. Григорием Кипрским (XIII), св. Григорием Паламой (XIV), Иосифом Вриением (нач. XV). Святой Симеон Солунский стоит в стороне от основного русла развития полемики и в своем послании, которое и является темой нашей работы, не дает ничего концептуально нового. К XV веку Солунь в богословском отношении стала уже провинциальным городом Империи: одновременно со св. Симеоном в 1422 году в Константинополе Иосиф Вриений, — учитель св. Марка Ефесского, — произносит в императорском дворце свои 22 беседы о Святой Троице, в которых еще более раскрывает связь Святого Духа с Сыном и отличие латинского учения о Filioque. Тем не менее, догматические послания св. Симеона представляют интерес.

Святой Симеон родился и был воспитан в Константинополе. Его любовь к «царствующему городу» самодержца и Вселенского Патриарха не имела границ. Для св. Симеона город является источником истинной веры и правого делания, кафедрой благочестивых царей и престолом великого священства. Мы не знаем с уверенностью, где и когда он стал монахом, но из его проповедей вероятно, что он был учеником «святых Ксанфопулов» Каллиста и Игнатия. Он питает особое уважение к Симеону Метафрасту и, повидимому, в честь него принял монашеское имя «Симеон». Он был близок к паламитским кругам, а также имел дружеские отношения с царем Мануилом II, а также с патриархией. По–видимому, он принадлежал к группе монахов–исихастов, тесно связанных с царским дворцом и патриаршим двором. Он был очень одарен умственными способностями, но светской наукой не интересовался. По–видимому, он принял священство в 30 лет. Очевидно, св. Симеон не принадлежал к числу тех клириков, о которых говорят, что они облачаются в монашеский образ только для карьеры. О монашестве он всегда пишет с почтением и видит в нем высший образ жизни и самоцель. Святой Симеон стал архиереем между июнем 1416 и апрелем 1417 года. В ноябре 1420 года он стал архиепископом Солунским. В то время Солунь была периодически захватываема турками и возвращаема византийцами. С 1408 по 1423 год городом управлял молодой деспот Андроник Палеолог, третий сын Мануила II. Святой Симеон имел на него большое влияние и всячески воодушевлял его на борьбу против турок. В 1423 году султан Мурат окружил город. Положение было тяжелое. Горожане, не видя выхода и не ожидая помощи от Константинополя, решили сдать город венецианцам. Святой Симеон, как истинный патриот, воодушевлял всех на борьбу против турок, чем снискал себе любовь народа. Для святого Симеона падение Солуни и Константинополя неизбежно приводило к падению христианской Империи — этого последнего бастиона православной веры. Он предает анафеме тех, кто хотел бы или пытался предать город врагам Христа и признавал их власть законной. Он призывает жителей к мученичеству, ибо таков жребий христиан — страдать за Христа. Его лозунгом стало: «Поддерживать императоров и верить только в чудо». Мог ли он не слышать голос Того, Кто сказал: «Царство Мое не от мира сего»? Нет, не мог. На самом деле, он и был на этом пути, ведь он, соглашаясь на военную помощь Запада, не предавал Православия, отвергал любые компромиссы в вере и не жертвовал церковной свободой.

Он также вошел в спор с филовенецианцами, поскольку понимал, что свободе Церкви угрожает опасность в том случае, если город будет принадлежать латинянам. Борьба за Православие и византийское самодержавие против турок и латинян сделали его истинным мучеником. В конце концов, в совершенно безнадежном состоянии город был отдан венецианской республике святого Марка, при этом, св. Симеон, будучи тяжело больным и помня, что при захвате Константинополя латиняне изгнали православных епископов, старались подчинить себе православный клир и принудить к изменению церковных догматов, канонов, добился от венециан гарантии независимости Православной Церкви. Однако, после захвата города венецианцы требовали от архиепископа не только возглашения их имен за литургией и встречи в храмах со свещеносцами и каждением, но и поминовения папы как главы Вселенской Церкви. Святой Симеон категорически отказался это сделать, таким образом, не признавая венециан законной гражданской властью.

Тем не менее, он рассматривает венециан и генуэзцев как орудия божественного «воспитания» византийцев. Иоанн Чтец свидетельствует, что св. Симеон «не противится начальствам, но сих как от Бога предусмотренных учил любить». Он приобретает все большее уважение горожан, так что после его смерти, последовавшей в середине сентября 1429 года, он был прославлен как святой, и ему было составлено чинопоследование богослужения.

Оценивая место св. Симеона в истории Византии, нужно сказать, что в начале XV века в Империи существовали 3 партии: философы, империалисты и «церковники». Первые были настроены на добровольное подчинение папе, преклоняясь перед западной наукой; вторые предпочитали неискреннее подчинение Риму, при этом, передав скипетр василевса Великому князю Московскому: третий Рим процвел в подражание второму и должен был превратиться в православную Империю, способную сокрушить Оттаманскую мощь, и в конце концов изгнать турок из Европы. но эта идея после многих поколений умерла: греческий народ приспособился к турецкому режиму и сосредоточился на сохранении собственной духовной и культурной традиции.

Святой Симеон не принадлежал к первой партии, со второй его объединяло горячее желание сохранить свободную православную империю. Но он полагался не на компромиссы и силу, но на молитву, покаяние и Промысл, поэтому он, на самом деле, принадлежал к третьей партии. Его сердце было созвучно с исихастами, с непротивлением новомучеников, аскетов и монахов. Кроме того, он ненавидел веру и обычаи латинян и не признавал их таинства и хиротонии. При турецкой власти св. Симеон, несомненно, стал бы мучеником.

Он очень страдал за Церковь, за Империю, горько переживал закат Византийского мира, но понимал, что за нечестие и преступление Византийского общества Господь так карает ромеев. Тем не менее, он верил, что Бог услышит чистые молитвы тех, кто истинно служит Ему, и ради которых еще существует мир, за которыми — будущее христианства. К ним можно причислить и св. Симеона, он поистине принадлежал к тем, чье жительство — на небесах.

Из начала послания мы можем немного узнать о происхождении и цели написания этого антилатинского труда. Получателем был «ревнитель Православной Церкви догматов», который играл руководящую роль в общине православных острова Крит, оставшейся без клира и учителей, живущей под давлением латинян и нуждающейся в слове благодати для защиты от инославных. В то время Церковь Крита находилась под сильным латинским господством и была всячески притесняема. Жители Крита особенно нуждались в моральной поддержке: их остров был непрерывно с 1204 года подчинен венецианской власти и униатскому режиму, который они ввели. Православный епископат, изгнанный латинянами, вымер, и греческие клирики были подкрепляемы более или менее тайными визитами на материк.

В этом послании св. Симеон обращается к главной теме, а именно к догмату о Святой Троице и, прежде всего, говорит об исхождении Святого Духа и о различии между сущностью и энергией. Описав в общих словах связь между ипостасями Святой Троицы, он объясняет, что людям подается Святой Дух не ипостасью или сущностью, но благодатными дарами Его, а обожение человека бывает по благодати, а не по природе, и Дух изливается и обитает в нас, и мы становимся одно со Христом и Отцом «не лицами и сущностью», но «дарами и благодатью». Ложь латинян заключается в том, что они не отличают излияния и дара Духа, которые общие лицам Троицы, от предвечного исхождения Духа, поэтому они говорят, что «дается сам Дух», как Варлаам, но из этого следует, что, поскольку Бог стал безэнергийным, тварный мир становится совечен Богу и божественен, тогда как «ненововводимое богословие» учит, что только Бог вечен и поэтому «дает не сущность свою и природу, но только благодать и энергию, и промысл», за одним исключением — ипостасным воплощением Логоса. Поскольку латиняне говорят, что Дух исходит от Сына, постольку отождествляют Его ипостась с сущностью, считают, что Дух (или вся Троица!) воплощается в нас.

Симеон снова возвращается к описанию предвечных внутренних отношений во Святой Троице и использует различные примеры (особенно человеческой души), признавая при этом их недостаточность для того, чтобы выразить подобающим образом это таинство. Он использует два выражения из Священного Писания: «любовь» и «свет» (9, 10). Старающиеся «умалить Святой Дух» заблуждаются, говоря, что «Дух Христов относится не к дару благодати Духа через Христа, а к самой ипостаси Духа», потому что «благодать Духа через Сына во Святом Духе дается». Бог Отец есть одно источное Божество, Он непостижим и познается только через Откровение, содержащиеся в Символе веры, поэтому нам необходимо соглашаться с отцами, которые его составили.

Из текста видно, что архиепископ знает аргументацию западных христиан, но предпочитает не дискутировать, а отсылать к определенным цитатам из греческих отцов. При этом он опять повторяет, что понимание латинян не согласуется с изречениями отцов семи Вселенских Соборов о Символе веры. Влияние антиварламитской полемики ощутимо во многих местах послания. Святой Симеон совершенно проходит мимо святоотеческих выражений классической эпохи, могущих послужить частичному сближению греческого и латинского богословия, и даже не желает дискутировать об этом.

Послание отличается ясностью и насыщенностью полемической аргументации.

Перевод осуществлен по изданию: D. Balfour, VAgi,ou Sumew.n VArciepisko,pou Qessaloni,khj (1416/17–1429), :Erga qeologika, Qessalonikh, 1981 (Analekta Blatadwn 34).

 

 

4. И не свыше происходит Дух, ни дуновением уст плотски представляется, и начинается не тогда, когда Спаситель дунул на Своих апостолов. Дух дается тварям не ипостасно: ведь разве сами ученики приняли природу Божества и получили ипостась Духа, став потом богочеловеками? Но как разделяется простое? И если в нас Дух приходит ипостасно, то тогда Он воплотился. Но не так: ибо никто не учит о воплощении Духа. Итак, что дается? Реки от источника. А что такое источник? Господне тело. А что реки? Различные дарования Святого Духа, общие для Отца и Сына и Святого Духа, а [отнюдь] не ипостась Духа. И об этом говорит Священное Евангелие: «Кто верует в Меня, у того из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него». Итак, если у верующих текут реки воды живой, а это есть в них Дух ипостасно, то [тогда] и верующие изводят дух. Ведь так выходит у богохульствующих: если ипостась Духа дается нам, верующим, то следовательно, и мы изводим Духа Святого. Оле глупости! Но что же мы [на самом деле] принимаем и какие это [из нас текут] реки, называемые Духом? [Это] дары Духа наполняют нас и разделяются, и через нас другим верующим подаются соответственно жительству. И свидетельствует о сем Павел: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов» и так далее, конец же «Все же сие производит один и тот же Дух». Видишь? Дух производит (energei/), [а] не ипостасно обитает. И опять, «разделяя каждому особо», [значит, что] Один разделяет каждому особо Свои дарования. И «как Ему угодно», потому что Дух всевластен и самовладычен: ибо [Он] Господь и знает каждого и предоставляет то, что нужно каждому. Итак, то, что мы приемлем — это дар и благодать Святого Духа; та же от полноты Божества, которая обитает в Спасителе телесно. И об этом Евангелие говорит: «и от полноты Его мы все приняли». Поэтому вся полнота: ибо Сын воплотился и вместе со Отцом и Духом всё имеет и телесно, как и Златоглаголивый в [слове] о Духе говорит. Мы же приемлем как от источника. И в самом деле, не сущность ли приемлем? Никак. Но «благодать вместо благодати», как написано: вместо малой и темной законной, благодать Господа нашего Иисуса Христа, и дар и силу, Отца и Его Сына и Святого Духа, ибо общая благодать Святой Троицы, как и одна энергия и сила, подаваемая нам благодаря вочеловечению Слова. Ибо Слово стало плотью и обитало в нас, и воплотилось только Оно как Единородное Слово, восприняв от нас человеческое естество удержало [его] равнобожественным, не изменило, но исполнило Своей славой и силой. Поэтому «и мы видели славу Его», — говорит, не просто как человека, но «славу как Единородного от Отца» — благодать Его, свет и сияние, не мнительно, но истинно — «славу как Единородного от Отца, полную благодати и истины». Ведь древнее темное было прототипом и дано было через человека Моисея. Совершенное же и самосущее, через Него присносущее, дается от Бога–Слова. И священное Евангелие говорит, что «закон чрез Моисея был дан, благодать же и истина чрез Иисуса Христа».

5. Итак, сию благодать мы поистине принимаем от Него, Живой Истины, подаваемую нам через Него от Отца во Святом Духе. И сие есть, даваемое от Него, благодать Его, святость, общение, единство, поселение, просвещение, мир, искупление и совершенное спасение и обожение. Какое же обожение? Да станем богами и богочеловеками по природе или сынами Божиими по природе? Никак, но сынами по благодати и богами по благодати чрез истинного по природе Бога и Сына. Разумеешь ли истину? «Восхожу ко Отцу Моему» по природе, и Отцу вашему» по благодати, «и Богу Моему» как ставшего человеком, «и Богу вашему» — потому что Я и Сын Его по природе, даже если и воплотился, поэтому Бог Отец Мой не равно как ваш. Но и встал, — сказал Давид, — Бог «посреди богов», и «Бог ста в сонме богов». Тот, Кто по природе [Бог] — среди обоживаемых от Него. Впрочем, обожения, по положению нам данного и сынотворения и дара и благодати, а не сущности подаваемой. И из Господня тела, в котором одном пребывает вся полнота Божества телесно, вросши и уделяя благодать Духа, а не сущность и ипостась Духа. И прикосновение, исцеление, воздеяние рук и благословение и обещание Святого духа [означают] подать дар Его, который есть дар Духа, и Духа и Слова. И Исаия называет благодать Духа «духами», как я уже говорил.

6. Итак, это–то и некоторые из святых говорили problu,zesqai и предлежать, так как от Отца Дух. Таким образом, без сомнения и от Сына. Ибо равно сие дарование и от Духа происходит: «излию, — говорит, — от Духа моего на всякую плоть», и «от Духа Своего дал нам». И христы мы по благодати, как истинно Сам Христос, и помазание Его в нас — Дух, т. е. благодать Духа. Ибо от полноты Его мы все приняли, и Он обитает в нас и пребывает с Отцом сущий. Но как? Сущностью? Сущностью и ипостасями? Никак, — ибо не может тварь вынести Божественной природы, — но в общей благодати, подающейся в Духе. Поэтому и «благодать Господа нашего Иисуса Христа», — говорит [апостол] как Самого вочеловечившегося и всю благодать принявшего телесно. И как примиряющего нас через Самого Себя Отцу; и «любовь Бога и Отца» как примиренного нам через Возлюбленного и настолько нас Возлюбившего, что Его послал к нам, и «причастие Святого Духа» как примирением через домостроительство Единородного, вселившего в нас Отца и Причащающего нас даров. Которых и всему Господню Телу соединил и через сей дар Духа исполнил нашу природу божественного общения, поскольку истинно соединено с Богом Словом всесвятое человеческое естество, составленное из Святого Духа и девственных и святых кровей Богоматери, которое всё получило, как сказано, полноту Божества в воплощении благоволением отца и содействием Святого Духа, из Которого и через Которого мы воссозидаемся и становимся с ним едино, и в Тело Его и me,lh совершаемся, и в храмы и жилища Божии в Духе. Ибо во Христа мы облекаемся Крещением, и Христу причащаемся таинствами, и Христу миром запечатляемся и во Христе очищаемся, получая отпущение прегрешений, и становимся иереями Божиими, приемлюще священство, и во Христе совершаем все таинства. Но призываем и Отца и Сына, «с Ним» говоря в молитве, и обещаем действовать (…………..) Духом Святым. А это Он сам предал [нам], сказав: «шедше, научите все народы, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа». Итак, Троица в нас действует (evnergei/), т. к. Троица нераздельна, и Сама изобразившая нас [снова] воссоздает. Ибо как во Христа мы облекаемся и Духа приемлем и Отца с Сыном имеем? Лицами и сущностью? Нет, говорит. Ведь если это в нас, [то] Троица воплотилась. Но как Она обитает [в нас]? Дарами и благодатью.

7. Наконец, если бы ты услышал, что даваемого, отправляемого, посылаемого, изливаемого и подаваемого Духа [кто–нибудь] считает даром и благодатью Духа, которая общая Самому Духу и Отцу и Сыну, [то знай, что] это есть заблуждение, внушаемое Латинянами. Ибо когда они услышат некое божественное слово о подавании в нас пребывающей благодати Духа, они относят это к исхождению ипостаси Духа. И поэтому они догматствуют [её] не безначальной, не предвечной, не совечной Отцу, не равной по природе и совершенству, не равносильной, не непостижимой и неотделимой по природе, не всесильной вместе с Отцом и Словом, не разделяющей каждому особо, как Ему угодно, не подающей ни даров исцелений, ни пророчества или откровения или служения или различия дарований, о которых всех проповедует Павел, но говорят, что Сам Дух дается, сама ипостась, сама сущность Божества, что и еретики Мессалиане издогматствовали и Варлаам Калабрийский, эллинскими мнениями воспитанный и латиномудрствующий, и величайшей хитростью, как древний змий, Православную Церковь украдкой растлевающий, и, с одной стороны, будто бы на самом деле старающийся против Латинян писать и говорить, с другой же — коварно тайновводящий само латинское [учение]. [Ведь он], уничтожая благодать и дар Духа, говорит, что Сам подлинно сие устрояющий (oivkono,mw/n) Дух — от Сына не как сущая благодать и дар, но [как] сама ипостась. Поэтому он нас уводит от [учения] Спасителя и апостолов Его и от правильного по преемству от отцов и не нововводимого богословия. [Все] эти [еретики держатся] мысли эллинского и пренегодного мнения для уничтожения силы и энергии Бога, так чтобы или признать Бога безэнергийным (avnene,rghton) и поэтому из Самого Себя тварь составившим, или безбожно помышлять [её] пребывающую и присносущую и собезначальную Богу, не из несущего происшедшую и не получающую пользу от промысла Божия, ни содержимую и управляемую Им, наконец, чтобы не считать Бога Создателем всяческих, или сотворившим сих и предуведевшим передать им Свою сущность и природу и причастить [их] от этой самой природы Божественной и сделать богами, и [чтобы им] в многобожие сорваться. Но нам, православно мыслящим, обручается (kaqomologei/tai) единый безначальный Бог в Троице; и предвечный Сей и присносущий и единый Бог Отец с Сыном и Духом; Сам единая природа, Непостижимый, Неизреченный, неразделимый и Сверхсущий и ни одной природой по сущности не причаствуемый; тогда как Один есть присносущий и бесконечно прежде всякой твари и во всём Сущий и превыше всего есть как Предсущий и всех Демиург и все создавший из не сущих, и сущности Своей и природы не уделяет, но только благодать и энергию и промысел, через который и всё, Богом созданное, Словом Его и Духом устраивает и поддерживает и ничто из всего не могло бы пребывать, если бы не пользовалось промыслом и силой Божией. Только то всесвятое одеяние Спаса нашего и Бога Иисуса Христа от нашей природы, воспринятое Им от Девы Марии Богоматери, соединилось через ипостась Слова крайним и неслиянным единством с нашим образованием (avna,plasin), став ему единоипостасным (o`moupostaton), как воипостасно соединённое, [имеющее] своей собственной ипостасью Самого истинно воплощенного Слова. Тело опять же оставалось с разумной душой, будучи собственным [телом] того же Слова, через Которого ангелы и [мы], человеки, просвещаемся, и весь мир как видимый так и невидимый освящается, причащаясь благодати Самого Христа, как говорит Богослов.

8. Впрочем, и из этого пусть знают Латиняне, что заблуждаются эллинскими мнениями, и говоря, что [когда о] Духе Святом говорится, что Он — от Сына, [то это значит:] через излияние или дуновение или посылание к нам, и считают, что Ипостась Его и есть сущность, и признают второе другое воплощение — воплощение Духа. И говорят, что неприступная, неизреченная, непостижимая, ничем невместимая природа Божия, вмещается в нас, и что после одного и великого прежде веков таинства — единственного бывшего таинства воплощения Слова, снова совершилось [оно] в человеках посредством Духа, а то считают уничтоженным. Но Церковь учит, что только в том [одном] и только Слово Само взялось совершить сие [таинство], когда в этом таинстве Отец благоволил и Дух содействовал (sunergh/sai); и одно истинное единство Бога с нашей природой было единством по ипостаси Слова в сем божественном восприятии; из этого же [единства] вся благодать и дар причаствуются, а не сущность Слова или ипостась Его, и не ипостась Отца или Святого Духа. Если же другой кто–нибудь об этом говорит, и осмелится сказать о воплощении Троицы, или что воплотились Слово и Дух Святой, то такого никто никогда ещё не помыслил в Кафолической Церкви. Итак, то, что Дух подается нам — это принятие не ипостаси, но дара и благодати Святого Духа, как уже много раз нами сказано.

9. Дух же Святой прежде был и есть и будет всегда с Отцом как и Сын, и из Отца бытие имеет, т. к. Его причина, как и [причина] Сына — Отец; и в Сыне же пребывает и неотделим от Него, потому что вместе от Отца, и всегда с Отцом и ни временем, ни веком, Он не отделен от Отца, как собезначальный по бытию вместе с Отцом. Так и Слово Его — по природе Слово, рождается из Него, и Дух Его — по природе Дух прямо из Него исходит и вместе со Словом, и совершенно не мыслим Отец без Слова и Духа, ни Слово без Духа, ни Дух отдельно от Слова. Ибо ни Отец отдельно от Слова и Духа, ни Слово отдельно от Отца и Духа, ни Дух без Отца и Слова, как и в главах сказал божественный Максим. Начало же и источник и корень и причина Сына и Духа — Отец, потому что [Он] и Отец, и причина. Они же вместе из Него как луч и свет от солнца, как мы уже сказали, и согласно чему и отцы говорили; и также как из источника поток и вода, как в Никее сказали; и как из корня ветви, — богоращенные (qeofutouj) отрасли, также как их и назвал Дионисий; и как из древа Отца цвет животворный, как опять тот же сказал; и из света сверхсущностное сияние (fw/ta) вместе — так ни один из примеров недостаточно ясен для сравнения (parastasin) с превышающей знание Троицей. Ибо поскольку Троица есть Бог всяческих и превыше знания всяческих и Троица есть таинство, и знание Её и вера — таинство; [поэтому] верой уразумевается (noei/tai) Троица и верой в нас действует, и недостижима как превышшая всего, и ничто не достаточно для доказательства Её. Ибо как доказать, что Создатель — создание? Познается (noei/tai) же из того, что Она дает и из того, что Она открывает, поэтому и не нужно понимать или думать или говорить о Ней божественным образом нам открытое, как где–то опять говорит Дионисий. Изображается же [Троица с помощью] каких–нибудь образов, как нам возможно, не как [Она] есть, ибо [Она] превыше всякого знания (почему и говорится, что человек изображает Троицу не как [он] есть, [но] как созданный и нареченный по образу Божию, но как можно. Отсюда человек душой своей свидетельствует [о том], как возможно и можно мыслить [о Троице], и обладает душой умной (noera,n) — по причине безначального Ума, и словесной (logikh,n) — благодаря Слову–Сыну из безначального Ума Отца, и живой и животворящей тело и любящей своё собственное слово — благодаря Животворящему и Святому Духу, Живому и Животворящему и соединенному со Словом и плод любви Сотворшему, как Павел говорит: «плод Духа есть любовь». Через него Ум Вечный и Отец, любящий Своё Слово, любимого имеет и любимым называет, и в Себе Духом всё животворит и усовершает, действуя через Слово.

10. Итак, такой образ имеет наша душа. И ум наш рождает слово из самого себя, если и не по ипостаси — ибо он есть тварь и [произошёл] из не сущего — и считает его любимым, и животворящей силой оживляет тело. В самом деле, какова причина слова и жизни и любви? Не умная [ли] душа? И что любимо в нас? Не слово [ли] из ума, которое желается более и любимейших детей? Ибо отец ненавидит детей, пренебрегающих его словом. Откуда же любовь к слову? Не из нашего [ли] ума? Остальное обнаруживается из какого–то темного образа, что причина Слова и Духа — только Отец. Если же ты скажешь, что Сын любит Отца, но как причину [бытия] Себя Самого и принимающего от Того [бытие] и любовь (to avgapa/n). И к тому же и Дух Святой [тогда] был бы любящим (agapa/n) и Отца, и Сына, если [бы] и сверх размышления Божественного как нами уже сказано и как возможно мы сие собираем от Святых Писаний. И сказал Исаия: «Се Отрок мой, Которого я избрал, возлюбленный Мой, к Которому благоволит душа Моя: положу Дух Мой на Него». Ты видишь, что и Отрок [здесь] возлюбленный, и Дух как будто бы от Отца идет к Сыну? Т.о. действительно, что [здесь] сказано относительно безначальной причины, потому что причина Сына и Духа — Отец. Но сие изречено и ради воплощения Слова, и, как нами уже сказано, [ради] телесного принятия всех энергий Духа, которых Он как Слово имеет с Отцом и Духом. Поэтому сказано: «и возвестит народам Суд», что и Евангелие подтверждает, говоря, что «весь суд отдан Сыну», и, очевидно, по плоти. Евангелие же и «возлюбление» возвещает: «Ты еси Сын Мой возлюбленный» от Отца Сыну сказанное в Крещении, и «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором благоволение, Его послушайте» на горе, и поэтому в первом случае Дух сходит на Него в виде голубя, а в преображении же — в виде облака. А [через] сияние, исходящее от тела и одежд Его, [Он] подавал благодать, которую послал к нам как разливающуюся из источника божественного тела Его, [которую] засвидетельствовал тогда же и явил в Себе с одной стороны присносущей как воссияние истинного света, с другой же — показал тогда ученикам по [мере их] возможности в соучастии и общении с ней. Поэтому [они] как ещё несовершенные, упали навзничь, не покрытые поверх себя ей самой, не способные к причастию; в последствии же совершенно приняли её; поэтому так и свет преображенного Христа, и после сего были явлены огненные языки Духа. Ты видишь общее (to koinon) [достояние] благодати Троицы и to metadotikon божественного воссияния? И сияние Божества преображенного Сына и явльшегося ученикам Духа. Т.к. Отец свет (ибо сказано: «Бог есть свет»), и Сын свет («был свет истинный»), и свет Дух Святый («во свете Твоем узрим свет»); и одно Сих сияние, ибо три света по сущности и по природе и силе (th/| ouvsi,a| kai. fusei kai. duna,mei) суть един свет, и одна Этих трисветлая молния, одного трисвятого Господа одна слава, которой полны небо и земля, как поют ангелы, те, которые на небе и разумные (logikoi,) на земле. Ибо из трисолнечного света Божества нам дар, источник же божественных светов — нерожденный свет Отец, о Котором говорится как о причине даров, как и о единственной совершенной причине рожденного Света и исходящего Света. И брат Божий это свидетельствует, говоря: «всякое даяние благо, и всяк дар совершенный свыше есть нисходя от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены». Ты узнаёшь свидетельствующую неложно истину? Сам Отец светов Отец Сына и Духа и всякое даяние благое и всякий дар совершенный от Отца светов есть, ибо Сам Отец сии подает через Сына во Святом Духе. И конечно, не Сына или Духа или Самого Себя дает ипостасно, но всякое даяние благое и всякий дар совершенный, вот это есть различие в нас carismata и energh,mata и dwrh,mata (дарований).

11. Впрочем к чему ты споришь, спорящий против церковного определения, и стремишься унизить и преумалить никому не подвластного и царствующего Святого Духа Божия, из Отца вечно сущего (avi?di,wj), с Сыном же всегда (avei.) сущего, собезначального и единосущного Им и не отделимого и трижды написанное подсчитываешь и умаляешь, как еретичествующие богоборцы, ранее и много раз написанное об Отце и Сыне как единосущных, и не понимаешь, что невозможно было иначе назвать Спасителя? Ибо об Отце было сказано «во имя Отца», затем и о Сыне было сказано через понятие и образ (scesin) Сына, следующего за Отцом; и им вместе [последующего] Святого Духа. Однако, как разделяющий (diairw/n) или как отделяющий или как худший третий полагается Святой Дух, или как имеющий причину собственного существования (idi,aj u`pa,rxewj) из Самого Сына. Ибо из Отца вместе Сын и Дух, разве что Тот рождается, а Этот изводится (evkporeutw/j). Потому что с одной стороны Сам Сын [есть Сын] Отца, с другой — Сам Дух — [Дух] Отца; и «Слово» — Слово «Господа» как сказал Давид, как живая премудрость и единородный Сын, и «Дух» — Дух «уст Его», как от Отца исходящий. Потому что согласно Павлу, изрекшему единосущие, и отцы сказали то же самое, как я уже прежде сказал «Духом Христовым» и «Духом Сына» [Он] называется по благодати, которую мы приняли через Христа во Святом Духе от пребезначального Отца, — благодати дара Духа. И сие явно из того, что пишет Павел: «если же кто Духа Христова не имать», — сказал, — «сей несть Его». Итак, что мы имеем Его? Ипостась Духа? Никоим образом, «от полноты Его» сказал, что мы приняли благодать вместо благодати, а не ипостась. Ибо невозможно нам ипостасно вместить Бога, которого мы не можем видеть по сущности (katV ouvsi,an), как и Моисею это сказал Бог, говоря «не может человек видеть лице Мое и остаться живым», то есть Его сущность. И возлюбленный Сыном ученик учит ясно, говоря: «Бога не видел никто никогда»; и в свидетели прибавляет Сына, сказав, «Единородный Сын, Сый в недрах Отчих, Тот явил». И эти слова сказал Павел: «посла Бог Духа Сына Своего в сердца наши, вопиюща Авва Отче», не сказал, что ипостась и сущность Духа, но энергию и в нас святыню (to.n avgiasmon). Ибо что такое в сердцах наших Дух Сына? Очевидно, что дар и благодать Сына, и Отца, и Духа, через которую Самого Сына воображенного (memorfwme,non) по нам, мы облекаемся. Благодатью и по благодати и положению мы Сыны, поэтому и вопиет Дух в сердцах наших «Авва Отче» — «Отец» же и «авва» есть знак, так же как некто говорит: «Отче, Отче», потому что и мы стали чадами Божьими через Христа, и зовем Отца Отцом не по природе, но по положению и благодати. И сие, как я уже сказал раньше, сказал Сам Сын, говоря: «восхожу к Отцу Моему» — по природе как Сына, «и Отцу вашему» — как ставшему нам отцом по благодати через Сына по природе; поэтому мы называемся и «наследниками Божиими, сонаследниками же Христу». Таким образом становится явным, что Духом Христовым и Духом Сына названа не сама божественная ипостась, потому что мы не принимаем Его ипостась, но дар и благодать; впрочем, Дух, Которого мы имеем назвать Христовым и Дух, о Котором Павел сказал, что Он в сердцах наших — [так он] назвал благодать и дар.

12. Итак, из всего этого понятны и остальные речения божественных отцов, если кто–нибудь из них сказал, что Дух истекает и изливается и посылается, что [это] не об ипостаси Божественного Духа [сказано], но об общем даре, который и называется Духом, поскольку Дух [есть] источник харизм. А сама благодать от Отца через Сына во Святом Духе подается, таким же образом как и сотворена всякая тварь, от Отца, пришедшая в бытие, Словом же исполненная, и Духом усовершенная, как сказал Григорий Богослов, и затем содержимая и движимая и предвиденная и пребывшая, чтобы истинно было бы и сказанное Павлом: «из Него и через Него и в Нем всяческая», как думает [и] сказал ранее божественный Богослов. Итак, дар и благодать нам подается так: от Отца через Сына во Святом Духе и по временам и по достоинству Каждого; ипостасью же Дух исходит от Отца собезначально, как и Сын — рожденно.

13. Поэтому и священный Дионисий сказал, что единственное «источное Божество» — Отец, и единственный источник пресущественного Божества — Отец. А брат Божий Его называет «Отцом светов», то есть [Отцом] Сына и Духа; что и «животворный цвет, о котором я уже упоминал и «пресущественное сияние» снова назвал сам Дионисий, преемник апостолов, который учит, что Божество в большей степени [уже нельзя] вмещать или мыслить, или постигать, т. к. Бог не может быть познан до конца. И Златоглаголивый это чаще всего разясняет, [а именно] что Бог непознаваем и то, что мы думаем о Нем как о Боге — мы имеем [это знание] из откровения Отца и Сына и Духа, который открывается достойным в определенное время как Один. Ибо Отец открыл Петру Сына, Отца же ученикам и миру дал познать Сын и Святой Дух, Один воплотившись и открыв Его, Другой же вселившись в учеников и засвидетельствовав силами (tais dunamesi marturh/san); когда говорит: «никто не знает Сына только Отец, ни Отца никто не знает, только Сын» и «никто не знает Бога, кроме Духа сущего в нем»; и об откровении Отца говорит, что «не плоть и кровь открыли тебе, но Отец Мой сущий на небесах», об [откровении] же Сына: «и ему же аще хочет Сын открыти», об [откровении] же Святого Духа: «нам же открыто Духом», сказал Павел, потому что общее и единое действие (dunamij) и движение (kinhsij) и желание (qulisij) и воля (boulh.) и энергия Святой Троицы и один дар нам, и Сын имеет все, что имеет Отец и Дух, кроме особенности (ta th/j ivdio,thtoj) Каждого, и Сын знает все, что знает Отец и Дух, проницающий и глубины Божии, Который открыл апостолам и святым знание и благодать пресущественной Троицы.

14. Итак, именно это открыто и поручено нам сохранять, и не должно быть чуждым для святых открытое. Следовательно, каково же открытое святым, как не совершенное знание Евангелий, апостольской проповеди, [знание], которое объемлет святейший Символ божественных отцов? Ибо они — преемники апостолов, и они сей [Символ] единогласно составили, и, евангельские апостольские божественные глаголы поняв и истолковав, составили для того, чтобы в Символе было изложено и таким образом проповедано. И об этом Символе они состязались и в нем усовершенствовались и были прославлены от Бога знамениями и чудесами. Итак, не достаточно [ли] тебе с ними исповедовать веру, которую они исповедали, и согласиться с ними и через них надеяться спастись с ними? Для чего ты колеблешь [постановления] тех, человече? Для чего ты находишь другого истолкователя сих [постановлений], нежели их самих [т. е. свв. отцов]. Но, — говорит — именно так это они и понимали. А откуда тебе это ясно, если Символ тех [отцов] не имел прибавки? Я нахожу это, — говорит, — в сочинениях тех. Но что ты говоришь, вопреки истине говоришь, и возводишь клевету как на отцов, так и на Самого Спасителя. Ибо не иначе они понимали веру, чем изложено, но как изложено. Или ты говоришь, что нет учителей истины? В многих речах их есть, — говорит, — и можно это найти. Как ты думаешь, человече, а не как на самом деле. Ибо каждый из них не подразумевал бы чего–то иного или не написал бы по–своему что–нибудь из составленного сообща. Но на что ты ссылаешься — или противозаконно истолковано у них тобой, или было понято подобными тебе, и прельщенный гордостью и падающий с высоты превознесенного, а не смиренного твоего знания, ты сам вводишь новое, Церковь же раскалываешь, будучи посредником (proxenoj) соблазнов, и многих из [овец] Христовых ты уводишь от Христа. Итак, если соблазнить одного из малейших Христовых [является] такой большой опасностью, [то] сколь велика [она при соблазнении] стольких!? А для тебя только одна опасность: от стольких изложенное и подтвержденное и отовсюду полностью подкрепленное стараться опровергнуть, и выставить твое и представить твои [дела] (ta sa). Разве первоначальные мученики Троицы, все носящие на себе язвы Христовы, вместе с триста восемнадцатью не [были] способны [изложить] верные определения? Или после тех недостаточно тебе ста пятидесяти духоносцев, всех исповеданием и знамениями украшенных, так именно они и учение о Духе, Божественной силой Духа против духоборцев изложили? Что же, Кирилл, на которого ты, конечно, ссылаешься, какие–нибудь изречения не понимает? Сей, присутствовав на Третьем Соборе двухсот [отцов] и будучи главой тех, ничего к божественному сему Символу не пытался от себя прибавить или удалить, но удовольствовался им вместе с ними, и совершенно невредимыми выражения сохранил, и те, о которых спор, изложил и передал в своём определении. Так и триста шестьдесят отцов в Халкидоне с одобрения Льва Римского сами свой собственный Символ определением запечатлели; как и сто шестьдесят [отцов] Пятого [Собора], имея главой Агапита Римского; и Шестого [Собора] сто семьдесят [отцов], имея Мартина Римского через местоблюстителей сотрудником, именно они и сей божественный Символ, письменно своим определением изложив, ясно исповедали. Наконец Седьмого Собора триста шестьдесят пять [отцов], которым и остальной хор святых последует, сами ясно изложили сей [Символ] своим собственным определением, провозгласили и запечатлели, а прибавившие к нему или убавившие, епископы и любые клирики подвергаются извержению, а монашествующие или народ — анафеме. Следовательно, какой теперь священник из нововводящих и прибавляющих, кто из самих монашествующих или народа не подлежит анафеме?

15. Но дерзкие против Божества почти все церковные [постановления] уничтожили нововведениями: и на [все] сии не соглашаются и не краснеют, брате, и еще более устремляются против ревнителей Православия. Не только же в сем они пали, — я говорю о нововведении в вере, — но и в весьма многом другом, о чём не говорим теперь. Наихудшее же, как они распаляются счастьями своими собственными и жизнь в мiре по неверным и языческим [постановлениям] признают заменой веры, и что о нас говорят нечестиво гордые безбожные агаряне, эти не отказываются думать и говорить и ставят нам в упрек, и это так называемые христиане; и считают, что отделиться от нас и начать теснить нас есть нечто божественное и принятое ими от Бога, совершенно не зная силы и знания божественного Евангелия. И они видят распятого Господа, расспрашивают апостолов Господних страдающих и узнают возвещающих о том, чтобы мы страдали за Иисуса Христа и были ненавидимы язычниками. Христа же никак не почитают, принимая дела плоти за нечто великое, и почитая даром от Бога изобилие земли и пищи, не довольствуясь [словами] возлюбленного [ученика], вопиющего: «Не любите мира ни того, что в мире», и Павла учителя миру. И жизнь проводят не евангельскую, ибо всякая пища и блуд у них не порицаемы, ни что–нибудь из запрещенного христианам. И образ монашеский у них различен и не один, и священство отдельно от жертвенника и мvропомазанием по Закону [Моисееву] совершаемое, против свыше [преданного] божественного чина и предания, как изложил [сие] учащий Дионисий, будучи рукоположен Павлом. И всякое нововведение, то что у них. И крещение вопреки апостольскому преданию обливанием и без мvра, о чем вновь пишет Дионисий; и мvропомазание не преподается в тот момент (evn kairw|) крещаемым, ни совершается по апостольскому примеру; ни напутственное причастие в молчании умирающим не дается (ибо говорят, что они не понимают, что приемлют, — а, впрочем, зачем ты крестишь непонимающего новорожденного?); и священнодействие же иначе совершаемо, вопреки тому, что отцы писали, или лучше сказать, вопреки чему священнодействовал Спаситель, Сам сделав и ученикам предав; [при] причащении Св.Тайнам людям дается только опреснок без чаши, вопреки чину Господа, повелевшего ясти Его плоть и пить Кровь, и говорящего, [что] не ядущие и не пиющие не имеют жизни вечной, сие также и Павел засвидетельствовал. И в браках же кровосмешиваются: ибо отец и сын с матерью и дочерью заключают брак, и два брата с двумя сестрами, и весьма многое тому подобное. И ещё храмы у них как общие дома, и жертвенники со стороны народа и женщин и безбожных часто видимы и попираемы, и когда был жив их святой Амвросий Медиоланский на Западе напрасно учил царя Феодосия и указывал [на] благоговение [к] Божиим храмам и святым жертвенникам и [на] причащение страшных Тайн (koinwniaj), как мы совершаем. В составе же пищи всё у них неприемлемое и нечистое, в постах же другой образ (tu,poj) и не отцов наших. И просто во всём церковном вопреки принятому свыше делают, и не по отеческому уставу, всё же новое у них и измененное.

16. И о священной жертве нет древнего согласия. Ибо приносимое не совершенно, как говорят, опресноки же по–иудейски. И литургия не полностью согласна с [литургией] Спасителя изначальной с учениками Своими, [в] которой [Он] священнодействовав таинство и преломив, разделил весь [хлеб] сим апостолам и причастил [из] чаши; как и образ священнодействия самих апостолов и отцов: вместе священнодействующие таинства и «преломляющие хлеб», как написано, вместе ему причащались, и из чаши приобщались, как Павел говорит: «Хлеб, — говоря, — который мы преломляем и чашу, которую мы пьем», и снова: «Я принял от Господа, что и предал вам, что Господь Иисус в ночь, в нюже предаяшеся, приим хлеб и благодарив преломил и рече: приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое, сие творите в Мое воспоминание, подобным же образом и чашу по вечери, глаголя: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови; сие творите елижды аще пиете в Мое воспоминание, ибо всякий раз, когда едите или пиете от Чаши сей, смерть Господню воспоминаете, дондеже приидет». Итак, необходимо и преломлять (klasqai) хлеб, как принято, именно то, чего не делают латиняне, и чашу себе преподавать (di,dosqai); и это они не делают. И как в самом деле они возвещают смерть Господа, распятого за нас и излиявшего [Свою] кровь? Ибо это для них невозможно, даже если они и хотят [это сделать]. Ибо они имеют обыкновение приносить опреснок, не могущий ни ломаться, ни разделяться; поэтому у них всегда один и единственный Римский первосвященник есть священнодействователь; и предстоят многие и сопоют, но на самом деле никто не сослужит или соучаствует (sugkoinwnw/n), и далеко сие от апостольского и отеческого завещания (diataxewj). Поэтому нет у них и хиротоний епископов по божественному преданию от большинства епископов, сослужащих вместе и вместе совершающих хиротонию рукополагаемого, как через Климента говорит апостольское правило, по которому Петр сделал [это] с остальными над Матфеем, но одним из самих епископов совершается хиротония; если же и присутствует большинство, то не сослужит ему, ибо не могут; и Дионисий назвал святое причастие все усовершающим совершенством (pasaj teleiou/n ta.j teleta,j). И посты у них иные вопреки, всем очевидно, апостольскому правилу, —я имею ввиду пост субботний, — и уничтожение постных дней из установленных обычаем среды и пятницы и изначала постов [в честь] святых и остальных. И ещё блуд ни у них, ни у их священнодействующих совершенно не наказывается, но беспрепятственно [можно] иметь наложниц и детей для блуда, и после каждого священнодействовать.

17. И чего более нужно говорить о всем вам, подробно знающим? Удовольствуйтесь сказанным к позору нововводящих отклонение без меры, и так, чтобы возвестить братьям от сих остерегаться, чтобы не были скрыты неведением соучастники от несоучаствуемых, которым даже в доме апостольское правило запрещает молиться вместе (suneuxasqai), поэтому и должно обращать внимание на то, какова сила. Ты же, имея ревность Божию в духе рассуждения и мудрости, занимайся собой; и братьев утверди, предлагая им образ спасения и в самом деле более всего, что основание всякого дела Божия — правая вера и сохранение благочестивых божественных догматов и обычаев, и не оставляй непоколебимо всё соблюдать, стараясь в этом их сохранить и словом, и делом, соблюдая с остальными братьями в Духе прекрасный залог православной веры; и обрящешь многую награду от Христа, и «получишь неувядающий венец», возвещает тебе Павел, с нами смиренными рабами Христовыми. Хитрословия же и «глупых состязаний» уклоняйся и спора удаляйся, ибо и это сказал Павел.

18. Заботься о терпеливом труде [в изучении] Священных Писаний и о чистом чтении, об упражнениях в отеческих толкованиях и изучении в простоте слова Божия. Вместе с остальными избранными Божественной благодатью, могущими и предпочитающими сие братьям заботящийся собою во Христе, подавающем крепость добродетельной жизни, чтобы вместе с другими ты получил пользу для самого себя, делая и уча [так], как мы учимся от Него. Прежде всего помышляй о наичистейшем и возвышенном смиренномудрии: ибо, конечно, одному Богу [принадлежит] чистота, она же соблюдает дарования. Подвизайся в молитвах, ибо они соединяют с Богом, и с ними помышляй о непамятозлобии, о знании и любви, которая есть глава добродетелей; и [в] молитвах беседуя с Богом, ты найдешь свободу речи (parrhsi,an), а не помня зла, ты будешь очищен и примирен с Владыкой, любя же ты будешь любимым и Главой любви, первоплодия Духа, [которого] ты обильно найдешь от одной любви, который есть единственный Бог в Троице, православно покланяемый нами по милости Его. Которого благодать и благословение и мир да будут всегда с тобою и со всеми братьями, милосердием и человеколюбием Его, Отца и единородного Сына от Отца, и одного из единого Отца Святого Духа, единого в Троице Бога нашего.

Приветствую всех вас в божественной любви Христовой; мир вам. Аминь, аминь.

Полезно изъяснить и то, на какихъ основаніяхъ составленъ божественными Отцами священнейшій символъ, дабы знать, что они не сами отъ себя, но изъ божественныхъ Писаній заимствовавъ выраженія и мысли, составили его въ духе благочестія. Такимъ образомъ почти все реченія божественнаго символа (взяты) изъ святыхъ Писаній: мы покажемъ это по отношенію, въ отдельности, къ каждому выраженію.

Противъ Еллиновъ, Іудеевъ и язычниковъ, и всехъ прочихъ нечестивцевъ, которые или вовсе не исповедаютъ Бога, или и признаютъ Его, но не исповедаютъ Отцемъ единороднаго Слова и Изводителемъ Святаго Духа:

Въ Евангеліи (говорится): ты веруеши ли въ Сына Божія (Іоан. 9, 35)? Веруйте въ Бога, и въ Мя веруйте (Іоан. 14, 1). Апостолъ: веруй въ Господа Іисуса (Деян. 16, 31).

Въ Евангеліи: да знаютъ Тебе единаго истиннаго Бога (Іоан. 17, 5). Братъ Божій: ты веруеши, яко Богъ единъ есть (Іак. 2, 19). Павелъ: но намъ единъ Богъ Отецъ, изъ Негоже вся и мы у Него: и единъ Господь Іисусъ Христосъ, Имже вся (1 Кор. 8, 6).

Въ Евангеліи (сказано): восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему (Іоан. 20, 17). Отче праведный, и міръ Тебе не позна (Іоан. 17, 25). Ко Отцу Моему иду (Іоан. 16, 10). Азъ умолю Отца (Іоан. 14, 16). Или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего (Матф. 26, 53)? Отче, въ руце Твои предаю духъ Мой (Лук. 25, 46). Петръ (говоритъ): благословенъ Богъ и Отецъ Господа нашего Іисуса Христа (1 Петр. 1, 5). Павелъ: Богъ и Отецъ Господа нашего Іисуса Христа весть… (2 Кор. 11, 31).

Захарія: сице глаголетъ Господь Вседержитель; въ храмъ Господа Вседержителя; глаголетъ Господь Вседержитель (Зах. 1, 3. 4. 14; 7, 4; 8, 9 и мн. др.). Іезекіиль: Адонаи Господь (Іез. 2, 4 и др.), что значитъ — Вседержитель. Вседержителя означаетъ и имя Саваофъ, которое Исаія усвояетъ всей Святой Троице, говоря: святъ, святъ, святъ Господь Саваофъ (Ис. 6, 3). Въ Евангеліи: Отче, Господи небесе и земли (Матф. 11, 25). Давидъ: въ руце Его вси концы земли (Псал. 94, 4). Наперсникъ (Христовъ, Іоаннъ): Вседержителю, Иже сый, и бе, и грядый (Апок. 11, 17).

Противъ Еллиновъ, которые не признаютъ Бога виновникомъ всего, (сотворившимъ все) изъ ничего, и промыслителемъ о всемъ:

Моисей: въ начале сотвори Богъ небо и землю (Быт. 1, 1). Въ Евангеліи: Отче, Господи небесе и земли (Матф. 11, 25).

Павелъ: видимая и невидимая… всяческая Темъ и о Немъ создашася (Кол. 1, 16), то есть, Отцемъ чрезъ Христа. Давидъ: яко Той рече и быша, Той повеле и создашася (Псал. 32, 9):

Противъ Еллиновъ и Іудеевъ, отвергающихъ Христа:

Павелъ: намъ единъ Богъ Отецъ… и единъ Господь Іисусъ Христосъ (1 Кор. 8, 6). Въ Евангеліи: да знаютъ Тебе единаго истиннаго Бога и Егоже послалъ еси Іисусъ Христа (Іоан. 17, 3). Ты еси Христосъ Сынъ Бога живаго (Матф. 16, 16). И азъ видехъ, и свидетельствовахъ, яко сей есть Сынъ Божій (Іоан. 1, 34). Ты веруеши ли въ Сына Божія (Іоан. 9, 35)? Сія же писана быша, да веруете, яко Іисусъ есть Христосъ Сынъ Божій (Іоан. 20, 31). Единородный Сынъ, сый въ лоне Отчи, Той исповеда (Іоан. 1, 18). Тако возлюби Богъ міръ, яко и Сына Своего единороднаго далъ есть (Іоан. 3, 10). Возлюбленный (ученикъ Христовъ): да весте, яко животъ вечный имате, и да веруете во имя Сына Божія (1 Іоан. 5, 13).

Противъ Арія, называвшаго Сына тварію:

Въ Евангеліи: изыдохъ отъ Отца… и иду. Изыдохъ отъ Отца и пріидохъ въ міръ (Іоан. 16, 28). Іоаннъ: всякъ любяй Рождшаго, любитъ и Рожденнаго отъ Него (1 Іоан. 5, 1). Въ Евангеліи: и ныне прослави мя Ты, Отче, у Тебе самаго славою, юже имехъ у Тебе прежде міръ не бысть (Іоан. 11, 5). Въ начале бе Слово (Іоан. 1, 1). Сый въ лоне Отчи (Іоан. 1, 18). Сей бе искони (Іоан. 1, 2). Апостолъ (Павелъ): въ последокъ дній сихъ глагола намъ въ Сыне, …Имже и веки сотвори (Евр. 1, 2).Въ Притчахъ: прежде векъ основа Мя… прежде всехъ холмовъ раждаетъ Мя (Прит. 8, 23. 25).

Противъ техъ, которые нечестиво богохульствуютъ на безстрастное рожденіе единороднаго Сына:

Въ Евангеліи: да свидетельствуетъ о Свете; бе Светъ истинный, иже просвещаетъ всякаго человека, грядущаго въ міръ (Іоан. 1, 8–9). Давидъ: во свете Твоемъ узримъ светъ (Псал. 35, 10). Павелъ: Иже сый сіяніе славы (Евр. 1, 3).

Возлюбленный (ученикъ Христовъ): Сей есть истинный Богъ и Животъ вечный… Да будемъ во истиннемъ Сыне Его Іисусе Христе (1 Іоан. 5, 20). Въ Евангеліи: Азъ есмь… Истина (Іоан. 14, 16). Павелъ: ждуще… явленія славы великаго Бога и Спаса нашего Іисуса Христа (Тит. 2, 13).

Въ Притчахъ: прежде всехъ холмовъ раждаетъ Мя (Прит. 8, 25). Въ Евангеліи: Азъ на сіе родихся и на сіе пріидохъ (Іоан. 18, 37). Возлюбленный: любяй Рождшаго любитъ и Рожденнаго отъ Него (1 Іоан. 5, 1).

Противъ Арія и Евномія:

Онъ родился, а не сотворенъ вместе съ тварями: такъ какъ Онъ самъ Творецъ всего. Павелъ: Имже и веки сотвори (Евр. 1, 2). Въ книге Премудрости: сотворивъ вся Словомъ Твоимъ (Прем. 9, 1).

Противъ Арія, Евдоксія и ихъ нечестивыхъ единомышленниковъ:

Въ Евангеліи: Азъ и Отецъ едино есма (Іоан. 10, 30). Не веруеши ли, яко Азъ во Отце и Отецъ во Мне (Іоан. 14, 10)? Видевый Мене виде Отца (Іоан. 14, 9). Павелъ: Иже сый сіяніе славы и образъ ипостаси Его (Евр. 1, 3). Иже во образе Божіи сый, не восхищеніемъ непщева быти равенъ Богу, но себе умалилъ, зракъ раба пріимъ (Флп. 2, 6).

Павелъ: Имже и веки сотвори (Евр. 1, 2). Всяческая Темъ и о Немъ создашася (Кол. 1, 16). Той есть прежде всехъ и всяческая въ Немъ состоятся (Кол. 1, 17). Въ Евангеліи: вся Темъ быша и безъ Него ничтоже бысть, еже бысть (Іоан. 1, 3). Въ Притчахъ; прежде векъ основа Мя (Прит. 8, 23). Это последнее означаетъ предвечное и недвижное во Отце основаніе Его живой Премудрости; равно какъ слова: Господь созда Мя начало путей Своихъ въ дела Своя (Прит. 8, 22) предзнаменуютъ вочеловеченіе, посредствомъ котораго Онъ (Христосъ) совершилъ великія дела нашего спасенія; а слова: Богъ Премудростію основа землю (Прит. 5, 19); вся Премудростію сотворилъ еси (Псал. 103, 24); сотворивый вся Словомъ Твоимъ (Прем. 9, 1) — указываютъ на дела Его отъ начала. Впрочемъ, Господь созда Мя — сказано также вместо: «благоволилъ чрезъ Меня, свою Премудрость, созидать и творить дела Свои». Это же свидетельствуетъ и Давидъ, говоря: Словомъ Господнимъ небеса утвердишася (Псал. 32, 6). Но яснейшимъ образомъ о явленіи Его во плоти учатъ, какъ сказали мы, слова: Господь созда Мя.

Противъ Манихеевъ и другихъ нечестивцевъ, отвергающихъ домостроительство Слова:

Павелъ: вся бо васъ ради (2 Кор. 4, 16). Аще Богъ по насъ, кто на ны (Рим. 8, 31)? Иже убо Своего Сына не пощаде, но за насъ всехъ предалъ есть Его (Рим. 8, 32). Понеже дети пріобщишася плоти и крови, и Той пріискренне пріобщися техъ же (Евр. 2, 14).

Исаія: не ходатай, ниже Ангелъ, но самъ Господь спасе ихъ (Ис. 63, 9). Петръ: о Немже спасеніи взыскаша (1 Петр. 1, 10). Въ Евангеліи: не пріидохъ, да сужду мірови, но да спасу міръ (Іоан. 12, 47). Да спасется Имъ міръ (Іоан. 3, 17). Яко спасеніе отъ Іудей есть (Іоан. 4, 22). Сей есть Спаситель міра Христосъ (Лук. 2, 11).

Пророчественно противъ Несторія и другихъ нечестивцевъ, не исповедающихъ воплощенія Бога Слова и богохульно говорящихъ, что Онъ явился призрачно:

Апостолъ: сшедый, Той есть и восшедый (Ефес. 4, 10). Въ Евангеліи: яко снидохъ съ небесе (Іоан. 6, 38). Павелъ: Богъ Сына Своего посла въ подобіи плоти греха (Рим. 8, 5).

Противъ еретиковъ, пустословящихъ, что Слово воспріяло иное, а не одинаковое съ нами тело:

Исаія: се Дева во чреве зачнетъ и родитъ Сына (Ис. 7, 14). Въ Евангеліи: како будетъ сіе, идеже мужа не знаю (Лук. 1, 34)? Не бойся, Маріамь. Се зачнеши во чреве и родиши Сына… Духъ Святый найдетъ на Тя и сила Вышняго осенитъ Тя (Лук. 1, 30–31. 35). Іосифу (Ангелъ): Рождшеебося въ Ней отъ Духа есть Свята (Матф. 1, 20). И не знаяше Ея, дондеже роди Сына своего первенца (Матф, 1, 2. 5). Павелъ: посла Богъ Сына Своего Единороднаго, раждаемаго отъ Жены (Гал. 4, 5). Въ Евангеліи: и Слово плоть бысть и вселися въ ны (Іоан. 1, 14).

Противъ Аполлинарія, называвшаго человеческое естество (Христа) чуждымъ ума; противъ Евтихія, Діоскора, а также Севéра и прочихъ безумцевъ, пустословившихъ, что Слово Божіе и по воплощеніи имеетъ одно естество, равно какъ противъ Пирра и другихъ монофелитовъ:

Павелъ: иже во образе Божіи сый, не восхищеніемъ непщева быти равенъ Богу, но себе умалилъ зракъ раба пріимъ, въ подобіи человечестемъ бывъ (Флп. 2, 6). Единъ Богъ и Отецъ всехъ (Ефес. 4, 6). Единъ ходатай Бога и человековъ человекъ Христосъ Іисусъ (1 Тим. 2, 5). Въ Евангеліи: яко Сынъ человечь есть, не дивитеся сему (Іоан. 5, 27). Егда пріидетъ Сынъ человеческій… тогда сядетъ на престоле славы Своея (Матф. 25, 21).

Противъ нечестивцевъ, безумно утверждавшихъ, что Господь не страдалъ плотію, но призрачно казался страждущимъ:

Павелъ: завтещаваю ти предъ Богомъ, оживляющимъ всяческая, и Христомъ Іисусомъ, свидетельствовавшимъ при Понтійскомъ Пилате доброе исповеданіе (1 Тим. 6, 13). Въ Евангеліи: Іисуса ищеши Назарянина распятаго (Марк. 16, 6)? Павелъ: предахъ… яко (Христосъ) умре, и яко погребенъ бысть, и яко воста въ третій день, по писаніемъ (1 Кор. 15, 4).

Противъ Іудеевъ и Еллиновъ, и всехъ прочихъ нечестивцевъ:

Въ Евангеліи: воскресъ Іисусъ заутра въ первую субботу (Марк. 16, 9). Третій сей день имать днесь, отнелиже сія быша (Лук. 24, 27). Воскресъ Іисусъ отъ мертвыхъ, ста посреде ученикъ и глагола имъ: миръ вамъ (Іоан. 20, 19). Помяните, якоже глагола вамъ еще сый въ Галилеи, глаголя, яко подобаетъ Сыну человеческому предану быти въ руце человекъ грешникъ, и пропяту быти, и въ третій день воскреснути (Лук. 24, 6–7).

Въ Евангеліи: Господь же убо по глаголаніи Его къ нимъ вознесеся на небо и седе одесную Бога (Марк. 10, 19). И бысть, егда благословяше ихъ, отступи отъ нихъ, и возношашеся на небо (Лук. 24, 51). Въ Деяніяхъ: зрящимъ имъ взятся и облакъ подъятъ Его отъ очію ихъ (Деян. 1, 9).

Въ Деяніяхъ: мужіе Галилейстіи, что стоите зряще на небо? Сей Іисусъ вознесыйся отъ васъ на небеса такожде пріидетъ, имже образомъ видесте Его идуща на небо (Деян. 1, 11). Въ Евангеліи: и тогда узрятъ Сына человеческаго грядуща на облацехъ съ силою и славою (Лук. 21, 27). Тогда сядетъ (Сынъ человеческій) на престоле славы Своея и соберутся предъ Нимъ вся языцы (Матф. 21, 31–32). Въ Деяніяхъ: иже съ нимъ ядохомъ и пихомъ по воскресеніи Его отъ мертвыхъ; и повеле намъ проповедати людемъ и засвидетельствовати, яко Той есть нареченный отъ Бога Судія, живымъ и мертвымъ (Деян. 10, 41–42). Даніилъ: зряхъ, дондеже престоли поставишася и Ветхій денми седе: и се на облацехъ небесныхъ яко Сынъ человечь идый бяше; и Тому дадеся власть и честь (Дан. 7, 9. 13–14).

Даніилъ: царство Его царство вечное и вся власти Тому работати будутъ и слушати (Дан. 7, 27). Въ Евангеліи: и воцарится въ дому Іаковли во веки, и царствію Его не будетъ конца (Лук. 1, 33).

Противъ Македонія духоборца:

Въ Евангеліи: крестяще ихъ во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Матф. 28, 19). Утешитель же Духъ Святый, Егоже послетъ Отецъ во имя Мое… (Іоан. 14, 26). Давидъ: и Духа Твоего Святаго не отыми отъ мене (Псал. 50, 13).

Павелъ: Господь же Духъ есть, а идеже Духъ Господень, ту свобода (2 Кор. 3, 17). Петръ: почто… солгалъ еси Духу Святому? Не человекомъ солгалъ еси, но Богу (Деян. 5, 34).

Въ Евангеліи: Духъ есть, иже оживляетъ, плоть не пользуетъ ничтоже (Іоан. 6, 63), Давидъ: послеши Духа Твоего и созиждутся, и обновиши лице земли (Псал. 103, 30). Моисей: и вдуну въ лице его дыханіе жизни (Быт. 2, 7). Іезекіиль: прорцы о Дусе, прорцы, сыне человечь… и вниде въ ня духъ жизни, и ожиша (Іез. 57, 9–10).

Пророчественно противъ нововведенія Латинянъ:

Въ Евангеліи: егда же пріидетъ Утешитель, Егоже Азъ послю вамъ отъ Отца, Духъ истины, Иже отъ Отца исходитъ… (Іоан. 15, 26). И абіе восходя отъ воды, виде разводящаяся небеса и Духа яко голубя сходяща Нань (Марк. 1, 20). Павелъ: мы же не духа міра сего пріяхомъ, но Духа, Иже отъ Бога (1 Кор. 2, 12). Давидъ: Словомъ Господнимъ небеса утвердишася и Духомъ устъ Его вся сила ихъ (Псал. 32, 6).

О томъ, что одна слава и поклоненіе Троицы, и что одинъ Отецъ есть единый Виновникъ, какъ Единороднаго, такъ и Духа. Этому весьма ясно учитъ (символъ) темъ, что, сказавъ сначала: Иже отъ Отца исходящаго, — потомъ говоритъ: Иже со Отцемъ и Сыномъ спокланяема:

Въ Евангеліи: крестяще ихъ во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Матф. 28, 19). Павелъ: кто бо весть отъ человекъ, яже въ человеце… и Божія никтоже весть, точію Духъ Божій (1 Кор. 2, 11). У Исаіи и Іезекіиля Ангелы (взываютъ): святъ, святъ, святъ Господь Саваофъ, исполнь небо и земля славы Его (Ис. 6, 3; Іез. 10, 4), то есть, Отца, и Сына, и Святаго Духа, единаго въ Троице Бога.

Противъ еретиковъ, отвергающихъ законъ и Пророковъ.

Захарія: якоже глагола устами святыхъ сущихъ отъ века Пророкъ Его, спасеніе отъ врагъ нашихъ (Лук. 1, 70–71). Богородица: якоже глагола ко отцемъ нашимъ и проч. (Лук. 1, 55). Въ Деяніяхъ: о семъ вси Пророцы свидетельствуютъ оставленіе греховъ пріяти именемъ Его всякому верующему въ онь (Деян. 10, 43). Также: егоже подобаетъ небеси убо пріяти даже до летъ устроенія всехъ, яже глагола Богъ усты всехъ святыхъ Своихъ Пророкъ отъ века (Деян. 3, 21). Въ Евангеліи: Давидъ рече Духомъ Святымъ: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене (Марк. 12, 3. 6). Въ Деяніяхъ: и помолившимся имъ, подвижеся место, идеже бяху собрани, и исполнишася вси Духа Свята, и глаголаху слово Божіе со дерзновеніемъ (Деян. 4, 31). Въ книге Числъ: егда же препочи Духъ на нихъ, и пророчествоваша… въ полце (Числ. 11, 25–26).

Противъ говорящихъ, что ветхозаветное противно евангельскому, и не принимающихъ пророческихъ виденій:

Павелъ: сотворивый обоя едино (Ефес. 2, 14). Единъ Господь, едина вера, едино крещеніе (Ефес. 4, 15). Братія святая… (Евр. 3, 1). Наздани бывше на основаніи Апостолъ и Пророкъ, сущу краеугольну самому Іисусу Христу (Ефес. 2, 20). Вы есте тело Христово и уди отъ части (1 Кор. 12, 27). Овыхъ убо положи Богъ въ Церкви первее Апостоловъ, второе Пророковъ, третіе учителей (1 Кор. 12, 28). Да Церковь созиданіе пріемлетъ (1 Кор. 14, 3). Вы храмъ Божій есте (1 Кор. 3, 16). Яже къ созиданію Церкве просите (1 Кор. 14, 12). Сущу краеугольну самому Іисусу Христу… о Немже и вы созидаетеся (Ефес. 2, 20–21). Той есть Глава телу Церкве (Кол. 1, 18). Притомъ, какъ семь соборныхъ посланій названы такъ потому, что были написаны ко всемъ вернымъ: такъ и совокупность всехъ православныхъ названа въ символе соборною Церковію.

Противъ богомиловъ и всехъ нечестивцевъ, не принимающихъ, или не уважающихъ крещенія:

Павелъ: исповедалъ еси доброе исповеданіе (1 Тим. 6, 12). Сердцемъ бо веруется въ правду, усты же исповедуется во спасеніе (Рим. 10, 10). Единъ Господь, едина вера, едино крещеніе (Ефес. 4, 5). Да крестится кійждо въ васъ во оставленіе греховъ (Деян. 2, 38). Въ Евангеліи: крестяще ихъ во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Матф. 28, 19).

Противъ Еллиновъ и Оригенистовъ, отвергавшихъ воскресеніе мертвыхъ, а посему также и воскресеніе Спасителя нашего Іисуса Христа:

Въ Деяніяхъ: о упованіи и о воскресеніи мертвыхъ азъ судъ пріемлю (Деян. 23, 6). Исаія: воскреснутъ мертвіи и возстанутъ сущіи во гробехъ (Ис. 26, 19). Павелъ: чаяніе бо твари откровенія сыновъ Божіихъ чаетъ (Рим. 8, 19). Въ Евангеліи: егда мертвіи услышатъ гласъ Сына Божія и услышавше оживутъ (Іоан. 5, 25).

Противъ Оригена, несмысленно допускавшаго измененіе (состояній) въ будущемъ веке и принимавшаго конецъ наказанія:

Въ Евангеліи: ненавидяй души своея въ міре семъ въ животъ вечный сохранитъ ю (Іоан. 12, 25). Въ Деяніяхъ: глаголющу же ему о правде и о воздержаніи и о суде, хотящемъ быти (Деян. 24, 25). Исаія: Отецъ будущаго века (Ис. 9, 5). Въ Евангеліи: Азъ живу, и ядый Мя, и той живъ будетъ Мене ради (Іоан. 6, 5). Азъ есмь воскресеніе и животъ (Іоан. 11, 25). Идутъ сіи въ муку вечную, праведницы же въ животъ вечный (Матф. 25, 46).

Печатается по изданію: Писанiя св. отцевъ и учителей Церкви, относящiяся къ истолкованiю Православнаго Богослуженiя. Томъ III. — СПб.: В типографiи Григорiя Трусова, 1857. — С. 117–132.

1. Одушевляемые Божественною любовію къ познанію того, какое символическое значеніе имеютъ совершаемые при Богослуженіи обряды и священныя одежды, примите съ любовію слова, которыя я сообщаю вамъ, будучи тоже одушевляемъ Божественною любовію. Богъ такъ возлюбилъ насъ, что предалъ за насъ и Своего единороднаго Сына. Сынъ Божій пришелъ къ намъ съ любовію и, будучи вездесущимъ, жилъ между нами, родился отъ Девы Маріи и прошелъ все возрасты человеческіе, чтобы и я чрезъ Него очистился и освятился Его словами и делами. Наконецъ Онъ предалъ намъ Самого Себя въ пріобщеніе. Онъ соединился со мною еще черезъ плоть, которую принялъ въ утробе Пресвятой Девы; но надобно было, чтобы Онъ непосредственно соединился со всеми верующими, потому что это служитъ основою нашего спасенія и нашей жизни. Онъ Самъ сказалъ: аще бо не снесте плоти Сына человеческаго, ни піете крови Его, живота не имате въ себе: и Азъ живу, и ядый Мя живъ будетъ Мене ради (Іоан. 6, 53–57).

2. Это благо Онъ сообщилъ намъ посредствомъ Таинствъ. Онъ возраждаетъ насъ крещениемъ (ср. Іоан.3, 5; 1 Петр. 1, 23), пріобщая чрезъ него Своему безстрастному рожденію. Чрезъ возложение рукъ и дуновение Онъ даетъ намъ благодать мира; а это миро — Самъ Онъ. Ибо сказано: миро изліянное —имя Твое (Песн. 1, 2). Онъ, какъ Богъ Самъ Себя помазалъ, и какъ человекъ принялъ помазаніе. И насъ благодатно помазуя (ср. 1 Іоан. 2, 20), Онъ даетъ намъ благоуханную и живую силу духа (ср. Іоан. 3, 34). А что важнее всего, Онъ Самого Себя даетъ намъ въ пріобщеніе, — что показалъ намъ установленіемъ Таинства: потому что, принявъ хлебъ и чашу, освятилъ ихъ, о хлебе сказалъ: сіе есть тело Мое; о чаше: сія есть кровь Моя. Но Онъ не только освятилъ ихъ, но и призвалъ къ пріобщенію, потому что сказалъ: пріимите, ядите, и: пійте отъ нея вси (Матф. 26, 26–27).

3. И не только Самъ совершилъ сіе Священнодействіе, но и заповедалъ совершать его до окончанія века; потому что сказалъ: сіе творите въ Мое воспоминаніе (1 Кор. 11, 24). И действительно Онъ Самъ вполне пріобщился плоти и крови и явился, подобно намъ, человекомъ, будучи неизменнымъ Божествомъ; а чтобы насъ сделать причастниками Своей Божественности (ср. 2 Петр. 1, 4), Онъ Божественнымъ образомъ совершилъ то, что, будучи вездесущимъ, по своему всемогуществу, Божественною Своею силою присутствуя въ хлебе, который мы вкушаемъ, и въ вине, которое пьемъ, претворяетъ хлебъ въ Свое тело и вино въ Свою кровь. Чрезъ это Онъ соединяется съ нами и, какъ солнце правды, сообщаетъ намъ светъ соответственно степени чистоты нашихъ душъ. Но действуетъ не просто, какъ солнце, которое только бросаетъ лучи; нетъ: Онъ очищаетъ въ насъ все нечистое и делаетъ насъ способными къ принятію Божественнаго света.

4. Поелику такъ велико Таинство священнодействія и такова цель воплощенія Спасителя, — чрезъ которое мы делаемся причастными Божеству и сами богами по благодати: то церковь и прилагаетъ объ этомъ самое тщательное и благочестивое попеченіе: Она совершаетъ въ Литургіи то, что установлено съ самаго ея начала и посредствомъ символовъ внушаетъ истины, превышающія все усилія ума человеческаго.

5. Эти видимые образцы Богослуженія изумляютъ всякаго: но не всякій самъ собою можетъ постигать смыслъ ихъ. Многіе находятся въ недоуменіи то касательно того, то другого предмета и желаютъ знатъ ихъ причины. Действителъно, совершаемое въ Литургіи выше всякаго понятія; не только человеческій, но и Ангельскій умъ не въ состояніи постигнуть и объяснить, какъ Богъ воплощается, какъ мы входимъ съ Нимъ въ общеніе, и вообще, какъ происходитъ то, что церковь проповедуетъ и совершаетъ. Однакоже Богъ не совершенно оставилъ насъ безъ разуменія Его действій, но далъ намъ средства столько, сколько намъ возможно, изследовать, узнавать, понимать ихъ, потому что они совершились для насъ.

6. Такимъ образомъ и я, малейшій по духу и смиренный, вамъ, которые имеете о мне хорошее мненіе, передаю съ любовію то, что почерпнулъ у Св. Отцевъ. Потому что у насъ ничего нетъ новаго; но мы какъ символъ веры сохранили все въ томъ виде, въ какомъ оно дошло до насъ отъ первобытныхъ временъ. Мы совершаемъ священнодействіе точь–въ–точь такъ, какъ заповедалъ Самъ Спаситель, какъ установили Апостолы и Отцы Церкви.

7. Господь священнодействовалъ съ учениками, преломивъ хлебъ и подавъ имъ чашу. Такъ и теперь Церковь совершаетъ священнодействіе: Архіерей, или Іерей подаютъ хлебъ и чашу другимъ священнодействующимъ съ ними. О семъ самомъ свидетельствуетъ и преемникъ Апостоловъ, Священный Діонисій Ареопагитъ, уча совершать Божественную Литургію, какъ и мы ныне священнодействуемъ; и Богоглаголивые Учители, Великій Василій и Святый Златоустъ, изложивъ пространнейшій чинъ священнодействія, не иначе установили совершать службу, но какъ наша Церковь всегда содержитъ; это ясно доказываютъ ихъ молитвы, произносимыя при совершеніи Евхаристіи, которыми означаются входъ первый и вторый и прочія части Божественной службы.

8. По определенію Отцевъ Церкви, въ Храмъ, и особенно въ Алтарь, изъ благоговенія къ нимъ не должны входить все. Оглашенныхъ они, очевидно, повелевали высылать вонъ. А Священный Амвросій не только изъ Алтаря, но и изъ Храма удалилъ Императора феодосія. Святый Григорій Двоесловъ утверждаетъ, что не только Литургію надъ хлебомъ кваснымъ должно совершать, но и Святые Храмы повелеваетъ въ особенномъ иметь почтеніи такъ, что строго запрещаетъ погребатъ въ нихъ тела усопшихъ.

9. Исидоръ Пелусіотъ, древнейшій изъ святыхъ Отцевъ Учитель Церкви, во многихъ своихъ посланіяхъ такъ же точно объясняетъ чинъ нашей Литургіи. Согласно съ ними премудрый въ Божественныхъ умозреніяхъ Максимъ Исповедникъ подробно излагаетъ каждое Таинственное действіе Литургіи, которую Кафолическая Церковь совершаетъ, и каждому действію, бываемому въ чиноположенін ея, показываетъ причины. Изъ сихъ и другихъ Богомудрыхъ Отцевъ, прежде насъ тщательно занимавшихся изъясненіемъ Таинствъ Церкви, своими изысканіями избравъ все, что можетъ быть въ писаніяхъ ихъ полезно для нашей цели, я пишу для васъ, надеясь на помощь Благодати Божіей.

10. Во–первыхъ начнемъ говорить о Храме, ибо онъ есть орудіе священнодействія, равно какъ и Священникъ; Іерей священнодействуетъ, а Храмъ заключаетъ въ себе Алтарь. Посему объ обоихъ и говорить надобно.

11. Хотя Храмъ устраивается изъ вещества, но его осеняетъ высшая благодать. Онъ освящается таинственными молитвами Архіерея, помазуется миромъ Божественнымъ и весь делается селеніемъ Верховнаго Существа. Почему и не всемъ позволено входить во все части его, но иныя места определены священнымъ лицамъ, а иныя мірянамъ. Двойственное сіе разделеніе Храма на входный и невходный прообразуетъ: 1) Христа, въ двухъ существахъ, какъ Бога и какъ человека; изъ нихъ первое, т. — е. Божество, невидимо, второе, т. — е. человечество, видимо; 2) прообразуетъ человека, состоящаго изъ души и тела; 3) живописуетъ таинство Святыя Троицы которая, будучи неприступна по существу, открывается въ промысле и силахъ природы; 4) прообразуетъ міръ видимый и невидимый; 5) или лучше сказать только міръ видимый. Алтарь есть образъ неба; Храмъ же — Божественный символъ земли.

12. Еще Храмъ разделяется на три части: на Притворъ, Церковь и Алтарь. Сіи три части прообразуютъ: 1) Святую Троицу, 2) чиноначалія горнихъ силъ, на три Іерархіи разделяющихся, и 3) самый народъ благочестивый, на три разряда разделяющійся, а именно: Священниковъ, вполне верныхъ и кающихся. Сей образъ Божественнаго Храма представляетъ намъ собою еще и то, что на земли, что на небесахъ, что превыше небесъ. Притворъ соответствуетъ земле, Церковь небу, а святейшій Алтарь — тому, что выше неба.

13. Божественный Храмъ посредствомъ страшнаго жертвенника, т. — е. Святаго Престола, прообразуетъ самого Бога. Поэтому престолъ и называется Святая Святыхъ, седалищемъ Божіимъ, местомъ Его успокоенія, очистилищемъ греховъ всего міра, алтаремъ высочайшаго жертвоприношенія, гробомъ Христовымъ и селеніемъ Его славы. Подъ именемъ завесы, вокругъ Престола находящейся, разумеется небесная скинія подле Престола Божія, где обитаютъ лики ангеловъ и покоятся праведники. Преградами же означается различіе между чувственными и духовными предметами.

14. На четырехъ углахъ трапезы, или Престола, лежитъ четырьмя концами священная ткань: этимъ знаменуется, что Церковь составилась изъ племенъ всехъ концовъ міра. На четырехъ углахъ написаны имена четырехъ Евангелистовъ, потому что чрезъ нихъ образовался составъ церкви и Евангеліе распространилось по всему міру.

Кроме сего трапеза имеетъ на себе еще нижнюю одежду, называемую Срачица, сверхъ же нея верхнее благолепное одеяніе: ибо Трапеза есть и Гробъ и Престолъ Іисуса Христа: посему подъ срачицей разумеется Плащаница, которою обвито было тело Его; а подъ верхнимъ облаченіемъ — ризы присносущныя Его славы; это явствуетъ и изъ Псалма, при облаченіи Престола во время Освященія Храма возглашаемаго: Господь воцарися, въ лепоту облечеся (Псал. 92, 1).

15. Священная Трапеза делается изъ камня: ибо знаменуетъ Христа, который во Святомъ Писаніи нарицается камнемъ, какъ основаніе наше и главная опора, камень краеугольный, котораго прообразованіемъ былъ древній камень, источившій Израилю воду въ пустыни: но намъ, новоизбранному Израилю, ныне точитъ этотъ камень не воду естественную, но реки жизни вечной, животворящую Кровь Слова. Горнее место прообразуетъ воплощенное Слово, седящее одесную Отца на небесахъ; прочія же седалища, по обеимъ его странамъ нисходящія, означаютъ чины достоинства священныхъ лицъ и безплотныхъ силъ. Священникъ служитъ образомъ Самого Іисуса Христа, Котораго прообразуетъ и священное Евангеліе среди Божественнаго Престола. Крестъ же, лежащій близъ Святаго Евангелія, означаетъ смерть Его.

16. Подъ Святою Трапезою полагаются Святыя мощи мучениковъ, потому что оне сопутствуютъ Христу, великому свидетелю небеснато Отца, Алтарю Церкви оне служатъ основаніемъ, ибо Церковь основана Кровію Христа и мучениковъ. Миромъ Божественнымъ помазуется Трапеза, потому что исполнена чудныхъ силъ Духа, и имеетъ миро живое, на себе Священнодействуемое. Покровами сверху облекается и украшается Трапеза, потому что не всемъ видимо и понятно совершаемое на ней. Она делается возвышенною и украшается, потому что есть Престолъ Бога живаго. Чины, имеющіе власть входить въ Алтарь, это премірныя силы; куреніе фиміама, начинающееся отъ Святаго Престола, значитъ нисходящую и благоухающую благодать Духа Святаго. Зажигаемые светильники никогда неоскудевающее въ Святыхъ просвещеніе Духа. Все сіе прообразуется Алтаремъ.

17. Всею же Церковію означается: 1) сей дольній обитаемый міръ, или и 2) нами зримое небо, ибо когда возсылаемъ молитвы, стоя предъ Церковію, почитаемъ ее небомъ и вместе раемъ Едемскимъ; потому въ некоторыхъ Священныхъ обителяхъ, во время совершенія молебныхъ пеній, вне Церкви отделяютъ Храмъ завесами, и отнимаютъ ихъ при вступленіи во внутренность Церкви. Симъ означается, что Сынъ Божій благоволилъ снити къ намъ и, средостеніе преграды разрушивъ и умиротворивъ насъ, возвелъ на небо. По сей же причине не имеютъ дерзновенія вступать въ него впадшіе въ тяжкія преступленія. И самый торжественный чинъ Освященія Храма представляетъ намъ его таинственнымъ небомъ и Церковію первородныхъ; когда же внутри Церкви мы совершаемъ страшное более всехъ таинствъ Священнодействіе Литургіи, тогда Алтарь бываетъ намъ небомъ, Церковь же означаетъ землю: въ нее все стекаются и составляютъ молитвенное славословіе.

18. Предъ Алтаремъ противъ Царскихъ вратъ находящійся амвонъ знаменуетъ камень, отваленный отъ Гроба Христова, съ котораго Священники и Діаконы, по образу Ангела, благовестившаго воскресеніе Спасителя, проповедуютъ Божественное Евангеліе, Діаконы во время священныя Литургіи, а Іерей на утрени вместе съ прочими утренними молитвословіями. Красота церкви означаетъ красоту созданія; горящія на возвышенномъ, среди церковнаго свода висящемъ Паникадиле свечи — лучезарныя звезды; а куполъ его — небесную твердь; чрезъ елей изобразуемъ милость Бога нашего, на насъ обильно изливаемую; чрезъ воскъ, составленный изъ тьмочисленныхъ цветовъ, наше всецелое и всеобщее приношеніе Богу, чрезъ фиміамъ, или ладонъ, — Божественную любовь, которая на всехъ простирается, означаемъ же чрезъ него благоуханіе Духа Святаго.

19. Священники, начинающіе Божественныя песнопенія внутри Священнаго Алтаря, прообразуютъ первыя чиноначалія Духовныхъ силъ, окрестъ Престола Славы Божіей стоящихъ; Діаконы, чтецы и лики, Божественные Псалмы и Священныя писанія по чиноположенію возглашающіе, знаменуютъ среднія ликованія небесныхъ чиновъ. Народъ же, весь утвержденный въ правоверіи. усердно внимающій песнопевцамъ, ожидающій себе отъ Бога милости, представляетъ нижній чинъ горнихъ силъ. Поэтому съ ними не должны стоять преступники, или люди не православные, потому что нетъ ничего общаго между светомъ и тьмою. Но ежели кто обратился къ Свету, то можетъ быть безпрепятственно принятъ вообще къ сынамъ Света. Сіи то Таинства прообразуются Божественнымъ храмомъ; но могутъ быть еще и другія многія значенія открыты теми, кои получаютъ отъ Бога силу разуменія.

20. Священникъ во Святомъ писаніи, называется Ангеломъ Господа Вседержителя 1) какъ проповедникъ Божественныхъ Его повеленій и 2) какъ ревностный исполнитель Его воли. Прообразуетъ и Самаго Іисуса Христа; ибо чрезъ рукоположеніе воспріялъ онъ власть Его и силу; но выше его есть Архіерей, который сидитъ на седалище Христовомъ, и полную власть имеетъ, по Писанію, вязать и решить; ибо онъ преемникъ Апостоловъ. Потому, нося на себе образъ Христа, когда предпріемлетъ совершать Божественное священнодействіе Литургіи, облекается одеждами, имеющими смыслъ духовный и таинственныя значенія содержащими. О семъ будемъ теперь по возможности нашей говорить, но начнемъ несколько выше.

21. Лица въ Алтаре рукополагаемыя разделяются на три степени, т. — е. на Епископовъ, Пресвитеровъ и Діаконовъ; первые изъ сихъ, т. — е. Епископы, именуется Просветителями, какъ имеющіе власть раздавать Божественный светъ. Ибо все отъ рукъ ихъ пріемлютъ печать рукоположенія: Священники, Діаконы и клирики. Они совершаютъ освященіе храмовъ, крещеніе, миропомазаніе. Отъ изобилія ихъ благодатныхъ даровъ, какъ отъ источника Света, истекаетъ на весь народъ оставленіе греховъ, общеніе Таинствъ. Вторые, т. — е. Пресвитеры, называются Совершителями, какъ только получившіе совершенную благодать къ совершенію Божественныхъ Таинствъ. Хотя Іерей креститъ и священнодействуетъ, но не рукополагаетъ, ниже можетъ произвести Іереевъ или въ другія должности. Діаконы же называются Служителями, поелику проходятъ должность служителей. Они безъ Священника ничего не могутъ творить, что означаетъ последній Ангельскій чинъ.

22. Изъ сихъ Священныхъ лицъ каждое облекается въ одежды, сану своему приличныя. Діаконъ въ такія, которыя означаютъ Ангельскій чинъ. Пресвитеръ же какъ въ сіи, потому что былъ предварительно запечатленъ благодатію Діаконства, такъ и въ те, коими знаменуется благодать, данная ему къ совершенію Таинствъ; къ числу такихъ принадлежитъ Епитрахиль. Но Архіереи и облекаются во все эти одежды, и сверхъ того еще пріемлютъ на себя Омофоръ, при помощи котораго прообразуетъ онъ воплощеннаго Божія Сына.

23. Святитель облекается во–первыхъ въ стихаръ, который знаменуетъ светоносную Ангельскую ризу. Безплотныя существа многократно являлись въ светлыхъ одеждахъ: такъ напримеръ, Ангелъ явился на гробе Спасителя въ светлой одежде (Матф. 28, 3). Кроме сего стихарь знаменуетъ еще чистоту и непорочность священнаго чина, почему духовныя лица удостоиваются такой благодати, — это каждый изъ Священнослужителей явно выражаетъ. И облекаясь въ сію одежду, говоритъ: да возрадуется душа моя о Господе! облече бо мя въ ризу спасенія, и проч.

24. Діаконъ, прообразуя (какъ выше сказано) чинъ Ангела, кроме помянутаго облаченія, носитъ еще на левомъ плече повешенный Орарь, который, будучи распростертъ какъ крыло, изображаетъ невещественное и духовное Ангельскихъ силъ существо. И потому подражая Херувимамъ, предъ величіемъ славы Господней лица свои закрывающимъ во время Божественныя Литургіи, когда хощетъ приступить ко Святому причащенію, препоясывается Ораремъ крестообразно. На Ораре начертаны слова: Святъ, Святъ, Святъ. Сіи слова проявляютъ служебный чинъ Ангельскихъ духовъ. Въ Архіерейскомъ стихаре есть такъ–называемыя реки или источники. Они означаютъ въ немъ высшій даръ — давать поученія. И Ангелы не все равны. Но между ними преимущоственнейшіе и ближайшіе къ Престолу славы суть учители нижнихъ чиновъ; Источниками же называются, по слову Самого Спасителя, въ Святомъ Евангеліи глаголющаго: Иже веруетъ въ Мя, реки истекутъ изъ чрева его воды живы (Іоан. 7, 38); тоже самое значатъ и на Архіерейской мантіи находящіеся источники. Скрижали, сверхъ источниковъ на ней возлежащія, суть образъ ветхой и новой благодати; оне показываютъ, что учитель Церкви долженъ заимствовать и почерпать свое ученіе изъ обоихъ заветовъ. Все сіи Таинства означаетъ и стихарь.

25. Епитрахиль означаетъ благодать Духа Святаго, ниспосылаемую свыше, потому какъ самъ Первосвященникъ, такъ и Іерей, возлагая ее на главу, говоритъ: Благословенъ Богъ, изливаяй Благодать Свою на Священниковъ Своихъ. Почему всякій Пресвитеръ, приступая къ совершенію какого либо Священнодействія, имеетъ нужду возлагать оную на свою выю.

26. Поясъ означаетъ служеніе Спасителя нашего, которое совершилъ Онъ во плоти Своей, и которое еще обетовалъ оказать намъ и въ будущемъ веке, ибо въ Евангеліи говоритъ, что препояшется Онъ и возлещи, ихъ сотворитъ и приступивъ послужитъ имъ. Кроме сего Таинства, поясъ прообразуетъ еще крепость и державу Божественной силы, укрепляющей Священнослужителей въ прохожденіи и непорочномъ исполненіи ихъ служенія. Благословенъ Богъ, возглашаетъ Іерей, препоясуяй мя силою. На поясе Архіерей носитъ набедренникъ, который пробразуетъ собою 1) победу, данную намъ надъ смертью; 2) нетленіе нашего естества и 3) какъ величіе Божественнаго ополченія, такъ и свирепость лукаваго духа, потому и имеетъ видъ меча, и привешивается на бедре при чреслахъ, въ которыхъ, какъ говорятъ, заключается вся человеческая крепость. Сіе подтверждаютъ и изреченія, при возложеніи его возглашаемыя: препояши мечь твой по бедре твоей, сильне (Псал. 44, 4)!

27. Поручи означаютъ 1) всемогущество силы Христовой, 2) то, что Онъ на Тайной Вечери Собственными руками принесъ въ жертву Богу Отцу Свое Тело и Кровь. Такой смыслъ заключается и въ словахъ, при возложеніи оныхъ произносимыхъ: Десница Твоя, Господи, прославися въ крепости (Исх. 15, 6), и: руце Твои сотвористе мя и создасте мя (Псал. 118, 73) и проч. 3) Некоторые толкователи поручамъ даютъ знаменованіе узъ Спасителя нашего, которыми связаны были пречистыя Его руки, когда его вели со двора Архіереева къ Пилату въ преторъ (ср. Іоан. 18, 12).

28. Священный Фелонь прообразуетъ собою 1) свыше подаваемую силу Святаго Духа, а еще более 2) ту хламиду, въ которую былъ облеченъ Спаситель, преданный поруганію: потому и имеетъ видъ вретища, и безъ рукавовъ, но яснее сей образъ хламиды представляетъ саккосъ, который носятъ первенствующіе Архіереи; сіе же изобразуетъ Фелонъ, испещренный весь крестами и называемый многокрестникомъ, въ который облачаются прочіе Архіереи, для изображенія страсти Спасителя. Онъ же прознаменуетъ и того, Который крестомъ и страданіями исполнилъ вечную правду и, сокрушивъ мучителя міродержца, даровалъ намъ истинную свободу. Потому при возложеніи Фелоня говорится: Священницы Твои, Господи, облекутся въ правду, и преподобніи твои радостію возрадуются (Псал. 131, 9). И действительно, правда черезъ Крестъ даровала намъ радость.

29. Этими одеждами облекается Священникъ (исключая одинъ только набедренникъ) и Діаконъ, и таковы, по нашему разуменію, таинственныя ихъ знаменованія. Но Іерархъ возлагаетъ на себя и набедренникъ, и прочія одежды, и чрезъ то имеетъ вящшую предъ всеми Священнослужителями благодать. Более же всего Святительскій характеръ Архіерея отличается отъ всехъ прочихъ возлагаемымъ Омофоромъ священнымъ, истканнымъ изъ волны, которымъ онъ облекается и спереди, и сзади по раменамъ. Этимъ означается отъ Девы вочеловеченіе Слова Божія. Потому онъ делается изъ волны, что прообразуетъ 1) заблудшее овча, которое подъялъ Спаситель на рамо Свое; а это овча есть наше естество; 2) Самъ онъ былъ нареченъ Агнцемъ, за насъ закланнымъ: такое значеніе подтверждается и самыми возгласами при возложеніи его на рамена; это надобно разуметь о священной одежде. На рамо, Христе, заблудшее взявъ естество, вознесшійся, къ Богу и Отиу привелъ еси.

30. Восточные Архіереи и Іереи съ открытою головою совершаютъ Божественную Литургію, исключая одного только Александрійскаго Патріарха. Это делаютъ они не по недостатку уваженія, но потому, что съ этимъ соединяется высшій божественный смыслъ. Апостолъ Павелъ называетъ Іисуса Христа — главою, а насъ членами, и потому повелеваетъ намъ, изъ уваженія къ Главе, молиться съ открытыми головами. Къ тому же, какъ Священник принимаетъ рукоположеніе съ открытою головою, то также съ открытою головою долженъ и молиться, и священнодействовать, Архіерей же — темъ более, потому что, при рукоположеніи его, на голову ему кладется Евангеліе, слова, данныя намъ Богомъ.

31. Здесь можетъ сказать кто–нибудь: Патріархъ Александрійскій и другіе премногіе Архіереи, нося, хотя и по древнему преданію, на главе своей священное покрывало (то–есть Митру или Святительскую шапку), неужели противозаконно поступаютъ? Я не говорю этого, ибо обыкновеніе сіе подлинно есть древнейшее преданіе у содержащихъ оное, да и заимствовано оно изъ самыхъ ветхозаветныхъ обрядовъ. Первосвященникъ ветхозаветный носилъ на главе своей Кидаръ, который и Митрою назывался, какъ и ныне могутъ еще сказать носящіе Митру что чрезъ нее прообразуютъ они терновый венецъ Господа нашего, или сударь. При всемъ томъ, носящіе его, совершая Священнодействіе, при случаяхъ благопотребныхъ снимаютъ его съ главъ своихъ, а темъ самымъ доказываютъ, что необходимо нужно следовать и преданію Божественнаго Павла.

32. Архіерей, намереваясь священнодействовать, снисходитъ съ солеи и идетъ къ западнымъ дверямъ храма, чрезъ сіе живописуя снисшествіе Сына Божія къ намъ; потомъ облекается въ священныя одежды, и прообразуетъ темъ святейшее Его воплощеніе. Снисшедши же къ западнымъ дверямъ храма, представляетъ Его явленіе на земле, и даже смерть и сошествіе въ адъ. Это онъ означаетъ, когда отходитъ на средину Церкви къ западнымъ вратамъ.

33. Потомъ начинается, по благословенію Архіерейскому, Священная Литургія, ибо ничего нельзя безъ его благословенія начинать. Тогда Священники, стоя внутрь Божественнаго Алтаря, произносятъ тайно молитвы Антифоновъ, означая собою горніе чины духовнаго воинства; лики же возглашаютъ — Антифоны, прообразуя Соборъ Богогласныхъ Пророковъ, разделяя ихъ на три части въ прославленіе Святыя Троицы. Прежде полагаютъ возглащенія, изъ псалмовъ взятыя, после же присовокупляютъ къ нимъ песнопенія новой благодати; Псаломскія слова возвещаютъ Слова Божія воплощеніе, которое сообщено было и древнимъ Патріархамъ Пророческими откровеніями. Чрезъ присоединяемые же къ нимъ припевы они знаменуютъ самую благодать, уже совершеніе пріемшую. Потому во первыхъ благоговейно чтя нетленно девственно рождшую Его Матерь, просимъ Ея о насъ заступленія, возглашая: Молитвами Богородицы, Спасе, спаси насъ! Потомъ, воспоминая соборы Святыхъ, до смерти подвизавшихся о Таинстве веры, и венецъ правды на небесахъ отъ Подвигоположника воспріявшихъ, молимъ ихъ о предстательстве. Наконецъ, Начальника нашего спасенія и Совершителя, Іисуса Христа, превознося усердными славословіями, торжественно восклицаемъ: Спаси насъ, Сыне Божій.

34. Такимъ образомъ Іерархъ, совершивъ вне Святаго Алтаря при вратахъ западныхъ молитвы Антифоновъ, стоитъ съ Діаконами, которые не только образуютъ Богоизбранный Апостольскій ликъ, но и самихъ Ангеловъ, въ таинственномъ смотреніи вочеловеченія послужившихъ Христу. Потомъ Священники, окончивъ свои славословія внутрь Святаго Алтаря, выходятъ къ Архіерейскому Амвону. Чрезъ сіе означается снисшествіе Ангеловъ съ превыспреннихъ круговъ въ Вознесеніи Христовомъ. Тогда передъ ними идутъ Діаконы по два въ рядъ съ зажженными свечами; за ними следуетъ священное Евангеліе, а потомъ и самъ Архіерей, окружаемый отовсюду и поддерживаемый Діаконами, грядетъ въ Алтарь; вследъ за нимъ идутъ и прочіе священнослужители, возглашая купно велегласно: Пріидите поклонимся и припадемъ ко Христу. Вскоре после того Архіерею клиръ воспеваетъ приветствіе; несколько же прежде сего Діаконъ, держа руками Евангеліе, возглашаетъ: Премудростъ, прости!

35. Шествіе изображаетъ Таинство Воскресенія и Вознесенія Спасителя нашего. Діаконъ, возглашающій: Премудростъ! проповедуетъ возстаніе Его, подобно Ангелу, благовестившему Воскресеніе; прочій же ликъ Іереевъ и Діаконовъ представляетъ Апостоловъ, соприсутствующихъ Господу и наслаждающихся Его зреніемъ, равно означаетъ и святейшихъ Ангеловъ. Архіерей прообразуетъ Самого воскресшаго Господа, ученикамъ явившагося и возносящагося отъ земли на небо. Потому и сказано выше, что Храмъ есть образъ земли, а святейшій Алтарь — подобіе неба. И какъ при Вознесеніи Іисуса Христа на небо предшествовали славе Его, съ Боголепнымъ торжествомъ, лики силъ духовныхъ и, по предреченію Боговдохновеннаго Пророка и царя Давида, Возьмите врата! восклицали горнимъ чиноначаліямъ, возглашая его Царемъ Славы и Господомъ: подобное торжество и Церковь творитъ, когда приветствуетъ пеніемъ многолетія (εἰς πολλὰ ἔτη, Δέσποτα) Іерарха, великолепно входящаго во святый Алтарь, да и священныя двери Алтаря, прежде его входа бывшія затворенными, отворяя при самомъ вшествіи, представляетъ отверстіе прежде затворенныхъ вратъ небесныхъ, при восхожденіи Христа въ нерукотворенная Святая.

36. Вшедшій же Архіерей въ Алтаръ, кадя окрестъ Святый Престолъ благоуханнымъ куреніемъ фиміама, означаетъ темъ сошествіе Духа Святаго, небеснымъ осененіемъ котораго вскоре покрылись мы после того, какъ Іисусъ Христосъ восшелъ къ славе Отца Своего. Ограждая Дикириемъ Евангеліе, чрезъ то даетъ разуметь, что воплощеніемъ Сына Божія и на небеси и на земли возсіяло просвещеніе Іисуса Христа, въ двухъ естествахъ покланяемаго. Ибо вочеловеченіе Слова ипостаснаго, озарило не только людей, но и Ангеловъ, и научило познанію сокровенныхъ Божіихъ Таинствъ, что воплотившийся есть самъ Сынъ Божій.

37. За симъ непосредственно следуетъ Песнь Трисвятаго. Симъ Божественнымъ пеніемъ провозглашается Таинство Святыя Троицы, о которомъ исповедалъ человекамъ единъ отъ Троицы, воплощенный Божій Сынъ, Сый въ недрахъ Отчихъ. Оно означаетъ еще единодушіе и мирный союзъ Ангеловъ съ людьми, потому и возглашается какъ внутри Святаго Алтаря священными чинами, такъ и вне клириками и людьми предстоящими, потому что Іисусъ Христосъ образовалъ Церковь изъ Ангеловъ и людей. Сіе самое означаетъ и Архіерей, Трикиріемъ вторично ограждая Евангеліе, показывая темъ, что въ Евангеліи заключается проповедь о Троице, моляся притомъ, да утвердится сія проповедь. После того Архіерей восходитъ на Горнее Место, которое прообразуетъ Престолъ Іисуса Христа одесную Бога Отца, и оттуда осеняя Трикиріемъ, научаетъ насъ: 1) что освященіе наше проистекаетъ только отъ Святой Троицы; 2) что Христосъ, вознесшійся на небо, ниспослалъ на насъ какъ сіяніе Трипостаснаго Божества (которое светомъ сего cветилъника знаменуется), такъ и благословеніе Его. Восшедъ же на Горнее Место и сидя на нем, Архіерей прообразуетъ собою Іисуса Христа, а по бокамъ сидятъ другіе Епископы и Священники, представляющіе ликъ Апостоловъ, причемъ Архіерей возглашаетъ: Миръ всемъ! сіе же проявляетъ наше единодушное соединеніе. Ибо Христосъ, по ученію Святаго Апостола Павла, естъ миръ нашъ, разрушившій вражду плотію Своею и сотворивый обоя едино, яже на небеси и яже на земли (Ефес. 2, 14).

38. За симъ следуетъ чтеніе Апостольских Посланій, чрезъ которое знаменуется посланіе Апостоловъ на проповедь: чтеніе Посланій Епископы и Священники, кроме однихъ Діаконовъ, слушаютъ, сидя на своихъ местахъ, ибо они имеютъ благодать, равную Апостоламъ. Предъ Евангеліемъ же возглашается песнь Аллилуіа, которая есть хвала живому Богу и возвещаетъ пришествіе Божественныя благодати, означаемой чтеніемъ Святаго Евангелія.

39. Чтеніе Евангелія значитъ проповедь Евангельскую, которою оглашенъ весь міръ по вознесеніи Господнемъ, чрезъ учениковъ Его. Читаются же прежде Апостольскія Посланія, а потомъ провозглашается Евангеліе потому, что ученики Христовы были прежде посланы на проповедъ, будучи укреплены силою свыше: потомъ уже вселенную повсюду обтекши, проповедали Евангеліе. Кажденіе предъ Евангеліемъ знаменуетъ благовоніе Духа Святаго, которое чрезъ проповедь Евангельскую по всему міру разлившись, облагоухало сердца человеческія верою въ Сына Божія.

40. Когда читается Святое Евангеліе, тогда Архіерей слагаетъ съ себя Омофоръ, свидетельствуя темъ покорность свою предъ Господомъ. Ибо тогда Самъ онъ вещаетъ Евангелъскимъ гласомъ, Самъ присутствуетъ: и въ Его присутствіи Первосвященникъ не дерзаетъ носить на себе образъ Его воплощенія, то–есть Омофоръ, но снявъ съ раменъ своихъ, отдаетъ одному изъ Діаконовъ, который, сложивъ его, держитъ правою рукою, стоя близъ самого его, а во время Великаго Входа торжественно идетъ съ нимъ предъ Святыми Дарами, въ честь и уваженіе къ ихъ великому достоинству.

41. Во время чтенія Евангелія одинъ изъ Діаконовъ держитъ передъ Евангеліемъ горящій трикирій; этимъ означается: 1) что въ блаженстве грядущаго века для всехъ предметомъ зренія и размышленія будетъ Іисусъ, плотію человечества облеченный и за насъ преданный страданію: 2) что Христосъ, Сый единъ отъ Троицы, насъ светомъ Божества Своего просвещаетъ. По окончаніи Евангелія, Архіерей, сшедъ съ Горняго места и возсылая моленіе о Царяхъ, осеняетъ трикиріемъ народъ и темъ учитъ, что и благочестивое Царство и Священство Евангеліемъ учреждаются, а потому проситъ вечно царствующее Трипостасное Божество, да пребудутъ оба они невредимы подъ сенію благодати.

42. Потомъ, приступивъ къ Божественному Престолу, начинаетъ возсылать молитвы, какъ служитель Таинства; вскоре после того оглашеннымъ повелевается изыти вонъ изъ храма и позволяется однимъ только верующимъ пребывать при совершеніи священнодействія. Сіе время Божественной Литургіи означаетъ окончаніе века сего. Егда же проповедано будетъ, говоритъ Спаситель, Евангеліе во всемъ міре, тогда пріидетъ кончина; въ скончаніи же, пошлетъ Сынъ человеческій Ангелы Своя и разлучитъ нечестивыхъ отъ праведныхъ. Сообразно сему действію судебъ Божіихъ творитъ и Церковь Она повелеваетъ оглашеннымъ изыти вонъ изъ храма и остатъся однимъ только верующимъ.

43. По сему следуетъ заметить и понимать, какую должны иметь предосторожность верные, чтобы не иметь сообщенія съ людьми, не православно мыслящими, и съ теми, которые живутъ недостойно Христіанскаго званія! наибольшее же тщаніе о семъ обязаны принимать Священныя лица. Ибо ежели молиться съ человекомъ, Церковію отверженнымъ, есть беззаконно, то темъ более непозволительно удостоивать его пріобщенія жертвы. Священники не должны принимать приношенія отъ недостойныхъ.

44. Прежде перенесенія Святыхъ Даровъ съ жертвенника на Престолъ, во время Херувимской песни, Святителъ умываетъ руки предъ всемъ народомъ, являя темъ свою чистоту и незазорность совести, съ которою приступаетъ къ священнодействію, а притомъ и намъ внушаетъ, что къ страшнымъ Тайнамъ приступать должно, очистивъ себя прежде отъ всякія скверны, и такъ служить Таинствамъ пречистымъ.

45. Потомъ следуетъ перенесеніе Божественныхъ даровъ. Оно бываетъ съ большимъ великолепіемъ. Чтецы, Діаконы, Пресвитеры и прочіе служители Церкви, иные съ зажженными свечами, другіе со священными сосудами, идутъ одни впереди, другіе позади. Сіе торжественное сопровожденіе Даровъ означаетъ имеющее быть въ кончину века пришествіе Спасителево, когда явится Онъ со славою; потому и предшествуетъ Омофоръ, представляющій Крестъ на немъ начертанный. Этотъ крестъ означаетъ знаменіе Іисуса Христа, которое тогда явится съ небеси, и которое увидитъ тогда всякій человекъ. Крестъ означаетъ и Самого Іисуса, по немъ тогда пріити имеющаго съ силою и славою многою. За Омофоромъ следуютъ Діаконы, образующіе чины Ангеловъ, которые прознаменуются Рипидами, которыя Св. Діонисій называетъ крылами. Потомъ идутъ носящіе Божественные Дары, а за ними и прочіе. После же следуетъ и самый тотъ, который на главе своей несетъ Священный покровъ, называемый Воздухомъ. Этотъ Воздухъ образуетъ обнаженнаго и мертваго, Іисуса, препровождаемаго къ Боголепному погребенію. Все они обходятъ храмъ, моляся о людяхъ, также и объ Архіерее священнодействующемъ, возсылая моленія велегласно. Они молятся о томъ, чтобы Богъ помянулъ во царствіи Своемъ. А сіе все доказываетъ, что при кончине міра Спаситель, явившись съ небесъ и нечестивыхъ отделивъ отъ собора праведныхъ, веровавшихъ дастъ наследіе Царствія Божія. Сіе Царство Божіе есть Самъ Богочеловекъ, Христосъ Іисусъ, и размышленія о Его смотреніи, то–есть: мы будемъ тогда созерцать единственно то, что Единородный Божій Сынъ смирилъ Себя даже до смерти, заклался для нашего искупленія, что тело Его за насъ закланное, будучи обожено и всякой жизнеподательности исполнено, показуетъ намъ виды язвъ, что, переменившись въ безсмертное, оно победу надъ смертью даровало, изъ сихъ знаковъ тленія точитъ намъ нетленіе и обоженіе со Ангелами, сделалось пищею, питіемъ, жизнію, светомъ истиннымъ, хлебомъ жизни и жизнію вечною. И такъ сей входъ есть прообразованіе и втораго пришествія Христова, и Его погребенія, ибо Самъ Онъ будетъ единъ вечноблаженное наше царство.

46. Во время великолепнаго сего шествія все верующіе достодолжно преклоняютъ свои главы ко Іереямъ, и творятъ поклоны, прося молитвъ ихъ и воспоминанія при священнодействіи Божественномъ, равно же и изъявляя почтеніе Святымъ Дарамъ. Ибо хотя совершенно они еще не освящены: однако уже предпосвящены Богу въ Проскомидіи, где Священникомъ принесено о нихъ моленіе Господу, чтобы воспріялъ Онъ ихъ въ пренебесный жертвенникъ, хотя они не претворялись еще совершенно въ тело и кровь Господню, но къ жертвоприношенію сему уже приготовлены, и суть жертва Богу, суть предъизображенія Владычняго тела и крови. Ежели мы Святымъ иконамъ воздаемъ честь и поклоненіе: то еще больше должны поклоняться симъ Священным Дарамъ, которые, по изъясненію великаго Василія, суть вместообразная, суть предначертанія высочайшихъ Таинствъ, и предназначены къ тому великому совершенію, чтобы быть теломъ и кровію Христовою. Надобно же припадать ко Іереямъ и для священныхъ сосудовъ, отъ нихъ несомыхъ, хотя бъ были некоторые изъ нихъ и пусты. Все суть исполнены Святыни по причине совершаемыхъ въ нихъ Даровъ. Не должно же сему и удивляться, что некоторые изъ сосудовъ священныхъ, не имея никакого въ себе вложенія, въ сей знаменитой церемоніи носятся. Ибо носятъ ихъ изъ благоговенія къ Святымъ Дарамъ и для того, дабы какъ взирающіе на нихъ, такъ и приближающіеся къ нимъ получили освященіе.

47. Когда же сіи священныя знаменія Тела и Крови Христовой поставлены на Божественной трапезе, тогда покрываются Воздухомъ. Чрезъ это означается, что Іисусъ Христосъ, съ начала Своего явленія, не всеми былъ признанъ, яко Онъ есть Сынъ Божій, и хотя въ плоть человеческую облекся, но Божество съ нимъ неразлучно сопребывало и всегда есть непостижимъ и неизследимъ, и столько познаваемъ бываетъ, сколько Самъ благоизволитъ открыть кому Свое величество.

48. Потомъ преклонивъ главу свою, Архіерей проситъ у всехъ молитвъ и о себе: 1) всемъ равнымъ признавая себя человекомъ; притомъ 2) ужасаяся и трепеща предлежащаго ему служенія; къ сему жъ 3) исполняя и Апостольское повеленіе: Исповедайте, говоритъ Святый Іаковъ, другъ другу согрешенія и молитеся другъ за друга (Іак. 5, 16); ибо самъ о себе молиться не дерзаетъ, будучи человекомъ немощами обложеннымъ. Такимъ смиреннымъ образомъ испросивъ о себе молитвъ отъ священнослужителей, выходитъ изъ Алтаря, и осеняетъ народъ, моляся о людяхъ, и о себе прося молитвы отъ всехъ. Ликъ тогда не Господи помилуй! но, На многая лета, Владыко! восклицаетъ (εἰς πολλὰ ἔτη, Δέσποτα), желая ему благопоспешенія во священнодействіи, и пребыванія долговременнаго въ Святительскомъ званіи.

49. По возвращеніи его во святый Алтарь затворяются царскія врата, ибо не должны быть отъ всехъ зримы Таинства, въ немъ совершаемыя, но едиными только теми, кои къ совершенію призваны. И какъ между Ангельскими силами, по премудрому въ тайнозреніяхъ Божественныхъ Діонисію, такой учрежденъ порядокъ, что первые чины наслаждаются светомъ Божественнымъ непосредственно, вторые чрезъ первыхъ, а последніе чрезъ сихъ посредствующихъ светомъ Божества озаряются: подобное чиноположеніе и въ Церкви зрится. Архіерей непосредственно приближается къ Святой Трапезе, Священники и прочіе служители Таинствъ чрезъ него, а чрезъ нихъ уже простолюдины входятъ во общеніе съ страшнымъ священнодействіемъ, и слышатъ воспеваемыя Божественныя славословія.

50. По совершеніи молитвы приношенія Даровъ и другихъ приношеній, предъ возглашеніемъ Божественнаго Символа, бываетъ целованіе. Оно знаменуетъ: 1) что правымъ Троицы, и единаго изъ Нея воплощеннаго Лица исповеданіемъ, мы не только между собою, но со Ангелами соединились; и 2) что любить другъ друга непреложный долгъ нашъ, ибо и Христосъ принесъ Себя за насъ жертву Богу Отцу, только по единой Божественной къ намъ любви; 3) лобзаніе сіе означаетъ еще и то, что приступающему ко святому причащенію отнюдь не должно являться предъ Алтаремъ съ сердцемъ, изрыгающимъ злобу и мщеніе на своего клеврета. Предзнаменуетъ же 4) и сіе, что въ обетованной жизни все искреннимъ между собою будутъ сопряжены союзомъ дружества, и не услышится тамъ нарицаніе врага; ибо враждебные духи далеко отвержены будутъ отъ мирнаго того гражданства. Во время чтенія Символа, держатъ Воздухъ Іереи надъ Святыми Дарами, пріосеняя ихъ, и какъ бы отъ созерцанія очесъ сокрывая, дондеже совершится, чемъ внушаютъ намъ, что кто хощетъ видеть Іисуса Христа, тотъ предварительно долженъ исповедать тайны смотренія Его правымъ умомъ, чистымъ сердцемъ и нелицемерными устами.

51. Совершивъ все сіе, Архіерей приступаетъ къ самой Евхаристіи, которую и начинаетъ исчисленіемъ великихъ делъ Божіихъ, и за все возблагодаривъ Бога, переходитъ къ торжественному хваленію безплотныхъ воинствъ, и съ ними соединившись, единую победную песнь возглашаетъ Господу силъ: Святъ, Святъ, Святъ, Господъ Саваофъ, исполнь небо и земля Славы Твоея. Тужъ самую песнъ восклицаетъ и народъ, показуя, что въ грядущемъ веке все мы, соединившись во едино общество со Ангелами, единое съ ними хваленіе воскликнемъ Господу Саваофу. Далее прославивъ величественнейшее более всехъ Божіихъ благодеяній дело, самое воплощеніе единороднаго Сына Божія и его смотреніе, т. — е. смерть, потомъ приступаетъ къ воспоминанію Таинствъ, въ Сіоне на вечери совершенныхъ, и самые возглашаетъ Божественные глаголы, которые изрекъ тогда Спаситель, сященнодействуя.

52. Воздавъ за все сіе чудному Его о насъ промыслу благодареніе, и виды хлеба и вина, предложенные на Престоле, о всехъ и за вся оказанныя Его къ намъ благодеянія, Ему въ жертву принесши, потомъ проситъ какъ на себя самого, такъ и на предлежащіе Дары, ниспосланія благодати Духа Святаго; освятивъ Дары крестообразнымъ осененіемъ своей руки и призываніемъ Духа Пресвятаго, уже видитъ Самого въ нихъ Іисуса Христа, передъ собою возлежащаго, Который есть для насъ хлебъ и чаша жизни. Ибо Его есть слово сіе: Хлебъ сей есть тело Мое; Его жъ и сіе: а еже въ чаши, есть кровь Моя, чистительная жертва всего міра; сладость, оживотворяющая души; веселіе духовное; царство небесное, истинное благо, подаваемое верующимъ отъ Святой Трапезы.

53. Потому Іерархъ съ дерзновеніемъ о всехъ молитвы возсылаетъ; съ дерзновеніемъ потому, что видитъ человеколюбиваго и незлобиваго Господа, предъ лицемъ своимъ смиренно возлежащаго и во очищеніе міра священнодействуемаго, и воспеваетъ Его и о всехъ молится и воспоминаетъ объ усопшихъ, преимущественно же о девственнорождшей Іисуса Отроковице, Божіей Матери. Этимъ свидетельствуемъ, что чрезъ сію жертву мы вошли въ общеніе со святыми, что они, имея дерзновеніе къ возлюбившему ихъ, и отъ нихъ возлюбленному Господу, могутъ и насъ съ Нимъ примирить и соединить, чрезъ проливаемыя предъ лицемъ Его моленія. После сего, прося усердно отъ Бога Отца, да даруетъ намъ едиными устами и единымъ сердцемъ со дерзновеніемъ воспеть великолепное имя Его, и призвавъ на насъ милости Бога нашего Іисуса Христа, возводитъ насъ во усыновленіе къ небесному Отцу, моляся вместе, да очистясь чрезъ Его единосущнаго Сына отъ всякаго порока, будемъ по благости Его сынами, и достойно наречемъ Его небеснымъ Отцемъ своимъ. Усыновленіе наше небесному Отцу показываетъ какъ наше другъ съ другомъ единодушіе, такъ и соединеніе съ Богомъ въ Духе Святомъ, чрезъ единороднаго Его Сына, долженствующее совершиться въ грядущемъ веке. За симъ Архіерей молится и благодаритъ Бога, съ преклоненіемъ главы, прося Его ниспослать на всехъ свое благословеніе, освятить и укрепить во благое, и предлежащихъ Таинствъ сподобить неосужденно.

54. Такимъ образомъ совершивъ священнодействіе, Архіерей приступаетъ къ самому причащенію. Приступая–жъ, беретъ обратно на свои рамена Омофоръ; этимъ означаетъ, что прежде онъ былъ въ должности служителя и потому не дерзалъ возлагать на себя священновластное оное одеяніе. А какъ священнодействіе окончилось, и онъ долженъ уже воздвигнуть хлебъ, раздробить его на части, пріобщить себя самого, и после допустить другихъ къ причащенію, то и имеетъ нужду облечь себя во все священныя знаменія своего достоинства. Но преимущественное украшеніе Святительскаго сана есть Омофоръ; почему и долженъ украсить себя сею благолепною одеждою и въ ней воспринять Божественные Дары.

55. Итакъ, возложивъ на себя Омофоръ, воздвигнувъ хлебъ, и возгласивъ: Святая Святымъ! къ Божественной и живой пище, предлежащей на священной трапезе, зоветъ симъ гласомъ всехъ святостію жизни себя предуготовившихъ: Святая Святымъ! Народъ же едиными устами и сердцемъ отвечаетъ: Единъ Святъ, Единъ Господь Іисусъ Христосъ, во славу Бога Отца. Единодушное сіе возглашеніе людей означаетъ оное торжественное Іисуса Христа отъ всего Света признаніе и исповеданіе, которое по предвещанію Святаго Апостола, исполнится въ последній день, когда поклонится и покорится Іисусу Христу всяко колено небесныхъ, и земныхъ и преисподнихъ и всякъ языкъ исповесть яко Господm Іисусъ Христосъ во славу Бога Отца (Флп. 2, 10–11). Сіе пророчество исповедуетъ какъ общее соединеніе верующихъ, такъ единогласное отъ всехъ народовъ міра проповеданіе воплощеннаго Сына Божія, Который вадъ всеми воцарится, и царствію Котораго, по писанію, не будетъ конца. Ответъ же народа на слова: «Святая Святымъ», возгласомъ: «Единъ Святъ» и проч., означаетъ, во–первыхъ, ту несозданную святость, коею Существо Божіе Само въ Себе отъ вечности изобилуетъ и которая есть источникъ освященія всемъ; а во–вторыхъ наше смиреніе. Мы какъ бы такъ восклицаемъ: «Кто можетъ быть чистъ изъ насъ отъ греховъ, или кто святъ? Единъ только Святъ, единъ Богочеловекъ Іисусъ Христосъ, Который по Своему человеколюбію и насъ освящаетъ».

56. Возвышеніе Святаго Хлеба прообразуетъ воздвиженіе Іисуса Христа на Крестъ; потому предстоитъ близъ Его Потиръ, содержащій въ себе самую истекшую тогда изъ ребръ Христовыхъ Кровъ и воду. Потомъ Архіерей четверочастно раздробляетъ Святый Хлебъ и крестообразно оный полагаетъ; творя же такое раздробленіе Агнца, прообразуетъ темъ распинаніе Іисуса Христа. Этого предмета что же можетъ быть величественнее? Ибо Самъ верховный Богъ созерцается здесь, соделавшійся для насъ смиреннымъ человекомъ. Потомъ горнюю часть Святаго Хлеба взявъ и сотворивъ съ нею надъ Потиромъ образъ Креста, влагаетъ въ Чашу, и чрезъ то творитъ соединеніе Таинствъ. По семе соединеніи вливаетъ въ Чашу теплую воду, свидетельствуя темъ, что Тело Господа Іисуса, по разлученіи съ духомъ Его на Кресте, хотя было мертво, но при всемъ томъ пребыло животворящимъ. Ибо Божество, ипостасно съ Нимъ соединившееся, Его не оставило: чудотворныя силы, изъ Него прежде безмерно точившіяся, отъ Него не удалилися. Вліяніе воды можетъ иметь еще и следующее знаменованіе: какъ теплая вода, по теплоте своей, животворное начало, то, чтобъ сія животворность ея и въ самое время божественнаго причащенія нами была чувствуема, влагается она въ Чашу, дабы мы, прикасаясь устами нашими ко святому Потиру, и пріемля въ себя раствореніе Крови Господней, такое ощущали впечатленіе, какъ бы изъ самаго пронзеннаго спасительнаго ребра Владычня пили Кровь животворящую, еще теплыми парами дышащую. Вотъ какъ мы понимаемъ вліяніе теплоты въ Потиръ! Много и другихъ причинъ сему священнодействію отъ Богомудрыхъ учителей Церковныхъ показывается, намъ же довольно и вышеозначеннаго объясненія: ибо оно есть самое то, которое назнаменуетъ Церковъ, когда влагаетъ теплоту во святые Дары, со следующими словами: теплота веры, исполнь Духа Святаго. Яснее же еще доказываетъ сіе въ Преждеосвященной Литургіи употребленіе теплоты; ибо ежели бы для другихъ какихъ причинъ сія вода вливаема была во святые Дары, то не было бы нужды вторично ее вливать въ Потиръ; потому что уже на совершенной Литургіи она была въ раствореніи Тела и Крови Христовой.

57. Потомъ Архіерей раздробляетъ Святый Хлебъ на многія частицы, и симъ подражаетъ священнодействію Самого Іисуса Христа. Онъ, какъ повествуется во Евангеліи, пріимъ хлебъ, переломилъ и даде ученикамъ Своимъ. Прежде же всехъ причащается самъ Святаго Хлеба, а потомъ и страшной Чаши, никто другой не можетъ ему подавать Святыя Тайны, разве также, какъ и онъ, Архіерей. По причащеніи самого себя, онъ раздаетъ и прочимъ Священнослужителямъ Алтаря Божеcтвенные Дары; они, пріемля ихъ, целуютъ его руку и ланиту. Чрезъ сіе раздаяніе означается, что Іисусъ и въ грядущемъ веке пребудетъ въ нерушимомъ соединеніи съ плотію Своею, но и она будетъ очамъ блаженныхъ предметомъ зренія и вечнаго наслажденія. Руку же и ланиту Іерарха лобзаютъ священнослужители потому: 1) что рука есть служительница страшныхъ Тайнъ, близко къ нимъ прикасается; а ланита есть орудіе, которымъ совершаются молитвы: лобзаютъ же еще руку и ланиту Архіерея 2) и въ знаменіе взаимной нашей любви и соединенія другъ съ другомъ, что подтверждается самыми словами, въ сіе время произносимыми: Христосъ посреде насъ; 3) въ воспоминаніе, что на ней Господь нашъ понесъ заушеніе; это должно въ Архіерее возбудить мысль, какъ смиренъ былъ Учитель всехъ, Владыка! и уничтожить въ немъ всякое чувство гордости.

58. По причащеніи всехъ Священнослужителей во Святомъ Алтаре близъ самаго Престола такимъ образомъ, что принимая Хлебъ прежде въ руки, потомъ пія изъ Чаши, по порядку своихъ степеней, после показуются покровенные Святые Дары; это делается въ знакъ того, что не подобаетъ всемъ зреть страшныя Тайны. Тогда ежели кто ко причащенію себя предуготовилъ, приблизившись со страхомъ и благоговеніемъ, сподобляется ихъ; однако не непосредственно изъ Чаши, но Лжицею изъ руки Святительской причащается. Потомъ Архіерей, помолясь о Божіемъ достояніи и о благочестивейшемъ Императоре и людяхъ Его, прося имъ спасенія и благословенія Его, отпускаетъ Святые Дары съ куреніемъ фиміама въ Предложеніе, произнося все то, что напоминаетъ вознесеніе Спасителя, и по немъ славу проповеди Его, всю тварь огласившей. Онъ какъ бы симъ образомъ тогда беседуетъ съ Спасителемъ: Ты снизшелъ до насъ, и явился между нами, какъ равный намъ человекъ, Ты вознесся на небо къ Отцу Своему, и наполнилъ землю славою Твоею; мы, ею облеченные, совершая Божественныя Твоя Тайны, причащаемся Тебя, и неразлучно съ Тобою пребываемъ.

59. Потомъ Святые Дары переносятся въ Предложеніе; Дискосъ возлагается на главу Діакона, а Потиръ несетъ Священникъ въ рукахъ; самъ Архіерей, воздавъ благодарственныя молитвы и умывъ руки, исходитъ изъ Святаго Алтаря, и раздаетъ народу такъ называемый Антидоръ. И такъ какъ Іерархъ представляетъ собою образъ Іисуса Христа, Котораго въ Священнодействіи приносилъ въ жертву, Телу и Крови Котораго пріобщался и другимъ давалъ пріобщаться, надобно, чтобъ и люди освященія сподобились, которое хотя и получаютъ верующіе таинственнымъ и духовнымъ образомъ отъ слушанія молитвъ и присутствія при страшномъ Священнодействіи, но мы теломъ чувственнымъ облечены и, следовательно, намъ надобно принимать освященіе чрезъ посредство чего нибудь видимаго. Сіе самое и ниспосылается на насъ чрезъ воспріятіе Антидора. «Антидоръ есть хлебъ освященный, о которомъ въ Предложеніи принесены молитвы, изъ котораго внутренняя часть изъята, и въ Священнодействіи въ тело Владычне, молитвами Архіерейскими или Іерейскими, освящена». Сей–то Хлебъ, какъ носящій на себе знаменіе копіемъ, после всего и Божественныхъ глаголовъ сподобившійся, вместо страшныхъ Даровъ раздается, т. — е. не причастившимся Божественныхъ Таинствъ. После этого Архіерей, испросивъ благословеніе Господне на предстоящихъ, оканчиваетъ Литургію.

60. Намъ хотелось пространнее изъяснить Таинства Божественной службы, но слабость ума нашего далее простираться возбраняетъ, а притомъ ведаемъ, что некоторые изъ великихъ и искуснейшихъ въ Божественныхъ умозреніяхъ мужей, о семъ самомъ предмете, по мере высокаго своего знанія, довольно уже писали, мы умалчиваемъ, отсылая васъ къ ихъ премудрымъ писаніямъ. Да и все то, что мы въ этихъ разсужденіяхъ изложили, вымыслили не отъ себя, но почерпнули изъ писаній Отцевъ, которые мудро говорили объ этихъ предметахъ. Равномерно предполагали мы изъяснить и на Проскомидіи совершаемое; но и объ этомъ теже великіе Учители пространно разсуждали, почему нетъ нужды и о нихъ намъ беседовать, упомянемъ объ этомъ только вкратце.

61. По древнему установленію, во–первыхъ, Священникъ приготовляетъ Агнецъ къ жертвоприношенію, потомъ соединяетъ вино и воду въ чаше; далее приноситъ Богу частицы: изъ нихъ первую, въ честь преблагословенныя Девы Маріи, Матери Господни, а другія въ память Святыхъ, прочія же о живыхъ и мертвыхъ, въ вере скончавшихся. И такъ спрашивается: «Какую силу имеютъ въ себе частицы? и претворяются ли оне въ Тело Господне? какое действіе производятъ на техъ, за кого приносятся?»

62. Что частицы темъ, за кого приносимы бываютъ, приносятъ многоразличную пользу, о томъ ученіе отъ древнихъ Отцевъ дошло до насъ. Частицы представляютъ при Священнодействіи те самыя лица, отъ имени которыхъ вынимаются, и бываютъ о нихъ жертвоприношеніемъ Богу. Сіе подтверждается словами, отъ Священника во время Проскомидіи произносимыми: Пріими, Господи, глаголетъ онъ, жертву сію въ пренебесный Твой жертвенникъ! Частицы, о Святыхъ приносимыя, служатъ имъ въ славу, честь, въ преумноженіе достоинства и въ большее пріятіе Божественнаго Света; о верныхъ же приносимыя, усопшимъ ходатайствуютъ избавленіе отъ греховъ и пріобщеніе Божественныя благодати, живымъ же, ежели только въ покаяніи жизнь свою препровождаютъ, даютъ защиту отъ несчастій, служатъ ходатайствомъ объ оставленіи греховъ. И потому Божественное священнодейтвіе соборамъ Святыхъ бываетъ въ пріумноженіе немерцающей славы, и вернымъ даруетъ Божественную милость и Его щедроты.

63. Но сколько полезно тому, за кого приносится жертва сія, когда онъ живетъ достойно званію Христіанскому, столько бедственно и вредно тому, кто, предавъ себя греховной жизни, нерадитъ о достойномъ исправленіи званія Христіанскаго. Ибо частица, будучи принесена отъ имени какого либо Христіанина, и близъ Божественнаго хлеба возлежащая, когда онъ священнодействуется и пременяется въ Тело Господне, делается причастною освященію, и внесенная въ раствореніе Святаго Потира напояется тогда животворящею Кровію: почему и душе той, за которую принесена бываетъ, ниспосылаетъ благодать; тогда совершается духовное соединеніе человека съ Богомъ. Если душа благочестива, или хотя по слабости и въ грехъ падаетъ, но потомъ покаяніемъ очищается: такое невидимо пріемлетъ общеніе Духа Святаго, часто же и телесной сподобляется пользы, это свидетельствуетъ многократно опытъ. Ежели же кто будучи преданъ греху, и отъ него отступить не хочетъ, такой, какъ недостойный общенія съ Богомъ, горшее осужденіе себе пріиметъ отъ принесенной за него жертвы. Поэтому Священникъ внимательно долженъ наблюдатъ, чтобы не принимать приношеній и не возноситъ жертвъ за такихъ людей, которые, изгнавъ изъ сердца своего стыдъ и совесть, предаются всякому беззаконію; за это и самъ Священникъ подвергается вместе съ ними осужденію. Отъ сего–то приключаются человеку и многоразличныя искушенія и скорби. Сего ради, вопіетъ Павелъ, мнози въ васъ немощни и недужливы, и спятъ довольни (1 Кор. 11, 30).

64. И такъ Священникъ долженъ въ сихъ столько великихъ строеніяхъ Божіихъ быть къ себе строго внимательнымъ и себя самого испытывать и разсуждать, по Писанію, и осторожнымъ быть сколько возможно. Ибо ежели неизменный долгъ его пещися о другихъ, то темъ более о себе самомъ! Если ядый и піяй недостойне, судъ себе ястъ и піетъ (1 Кор. 11, 29) темъ большему осужденію подлежитъ тотъ, кто дерзаетъ недостойно священнодействовать. Потому мы, принявшіе благодать Священства, должны быть къ себе какъ можно более внимательны, заботиться о чистоте и святыне, и непамятозлобивому нраву научаться. Да возрастутъ же въ душахъ нашихъ смиреніе и любовь! Эти добродетели суть первыя свойства Іисуса Христа. Тогда и въ настоящемъ веке достойно Его пріобщимся, и въ грядущемъ удостоимся неизглаголаннаго и вечнаго съ Нимъ соединенія, благодатію и человеколюбіемъ Господа нашего, Іисуса Христа, Которому принадлежитъ всякая слава, честь и поклоненіе, со безначальнымъ Его Отцемъ, и съ Пресвятымъ и Животворящимъ Духомъ, ныне и присно и во веки вековъ, аминь.

Источникъ: Историческое, догматическое и таинственное изъясненіе Божественной Литургии. Основано на Священномъ Писаніи, Правилахъ Вселенскихъ и Поместныхъ соборовъ, и на писаніи Св. Отцевъ Церкви. Составлено Иваномъ Дмитревскимъ. Вновь пересмотренное и исправленное, съ рисунками Академика ф. Г. Солнцева. Съ приложеніемъ «Книги о храме» Симеона, Митрополита Солунскаго. — СПб.: Изданіе книгопродавца И. Л. Тузова, 1884. — С. 305–352.

Patrologiae graecae, t. 155, стр. 535—548. Главы 293—297.

1) О молитве, братие, многое нам и великой важности слово, и, поистине сказать, она есть от Бога преподанное нам дело, глава всякого другого. Есть же молитва то, что с Богом быть, всегда сосущим Богу быть, иметь, как говорит Давид, душу, прилепленную к Нему и нерасторжимую с Ним и ум неотторжимым от Него. Прильпе душа моя по Тебе, говорит он (Пс. 62, 9); ещё: возжада Тебе, душа моя (Пс. 62, 2); ещё: имже образом желает елень на источники водныя: сице желает душа моя к Тебе, Боже (Пс. 41, 2); ещё: возлюблю Тя, Господи, крепосте моя: Господь утверждение мое и прибежище мое (Пс. 17, 2); ещё: душа моя в руку Твоею выну (Пс. 118, 109), вместо: с Тобою выну. Сего ради и благословлю Господа, говорит, на всякое время, выну хвала Его во устех моих (Пс. 33, 2). И с Ангелами себя сущим представляет Пророк, когда молится, соединяясь с ними в сем добром деле изъявления любви своей к Богу и вожделению Его. Хвалите, говорит, Господа с небес; хвалите Его в вышних. Хвалите Его вси Ангели Его: хвалите Его вся силы Его (Пс. 148, 102). — Не в том смысле говорит он так, чтоб Ангелы не хвалили, и он приглашает их к тому, но как бы хваля их, что они имеют это собственным и непресекаемым своим делом по любви к Богу, и себя к ним присоединяя, потому что молитва к Богу и богохваление должны быть делом всякой разумной твари немолчным и непрестающим. К сему же добрый и Ангельский песнопевец Давид и всю вселенную пламенит, предъуказывая, полагаю, явление на земле Спасителя, познание чрез Него Пресвятой Троицы всеми народами и непрестанное ими Её славословие, говоря: хвалите Господа вси языцы: похвалите Его вси людие (Пс. 116, 1).

А что Ангелами немолчная возглашается хвала Богу, сему учит и Исаия, видевший славу Божию и Ангелов непрестанно певших Трисвятую песнь; и Иезекииль, равным образом. Такая песнь есть дело первейших чинов, Серафимов и Херувимов, из коих первые называются огненными за сильную их любовь и пламенные песни, как означает сие и имя их — Серафим; а вторые называются излиянием, по причине широты или расширения или ведения и Богохваления, как показывает и слово — Херувим. Они называются ещё многоочитыми, по причине обилия, тонкости и проницательности их созерцания и славословия, и их непрерывности. Почему и между нами огненными называются мужи преподобные, горевшие любовию и ревностию и сердечною молитвою, по реченному: согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем возгорится огнь (Пс. 38, 4); ещё: не сердце ли наше горя бе в нас (Лк. 24, 32) и ещё: духом горяще, Господеви работающе, в молитве пребывающе (Рим. 12, 11, 12). Многие у нас были и такие, кои имели преизливающееся обилие Боговедения, и как вода многая изливались в божественном вожделении, как говорится: излияся благодать во устнах твоих (Пс. 44, 3); ещё: разширил еси сердце мое (Пс. 118, 32). И такие есть между нами, коих можно назвать очитыми, яко зрящих Бога, как написано: очи мои выну ко Господу (Пс. 24, 15); ещё: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть (Пс. 15, 8), — кои и как чистые сердцем зрят Господа (Мф. 5, 8). И третьему чину Ангелов — Престолам между нами некоторые подражают. Это те, в коих Бог упокоевается; ибо упокоение есть седалище и престол. Как на сих упокоеваются сидящие, так Бог уповоевается в них, чтущих Его помышлениями, песнями, словами и делами, так как покой Его честь (Ис. 11, 10). Почему и Бог, благоугождаясь ими, говорит о них: вселюся в них и похожду (2 Кор. 6, 16); ещё: кто таков, к тому говорит: Аз и Отец приидем и обитель у него сотворим (Иоан. 14, 23); ещё, утверждая, что сие так бывало, Апостол говорит: или не знаете, яко Иисус Христос в вас есть, разве точию чим неискусни есте (2 Кор. 13, 5). — Сие–то самое — иметь Христа, носить Его в сердце и уме, непрестанно о Нём помнить и помышлять, и гореть к Нему любовию, как Серафимы, зреть Его всегда, как Херувимы, и в сердце своём иметь Его упокоевающимся — есть дело молитвы. Почему для рабов Христовых преимущественным пред всеми другими делом есть и должна быть молитва; все другие служения стоят на второй степени.

Прочие Ангелы, как посылаемые во спасение наше и возвещающие нам веления Божии, хотя деятельно служат, пособствуя хотящим наследовать спасение; но и они все непрестанным делом имеют молитву. Почему, когда являются нам, устрояя потребное ко спасению нашему, не без Богохваления и молитвы являются, а и нас научают и исповеданию Бога и Богохвалению. Так Исаия слышал их поющих славу Богу, и Иезекииль, и Даниил; пастыри в час рождения Господа видели множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу (Лк. 2, 14); Иоанн в Апокалипсисе тоже слышал многих их поющими; а тот Ангел, который открывал Апокалипсические таинства, когда Иоанн поклонился ему, сказал: виждь, ни; клеврет ти есмь, и братий твоих имущих свидетельство Иисусово: Богу поклонися (Апок. 19, 10). Видишь, какую они все Богу честь воздают и при служении Ему главнейшим делом имеют всегда воспевать славу Ему. Почему и нам св. Павел, Серафимский благовестник, до третьего восходивший неба, говорит: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 14). Сам же он этому научен от Владыки всяческих, Который учит: бдите убо на всяко время молящеся (Лк. 21, 36); ещё: бдите, яко не весте дне ни часа, в он же Сын Человеческий приидет (Мф. 25, 13) и ещё: бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф. 26, 41); также: да будут чресла ваши препоясана и светильницы горящии: и вы подобни человеком, чающим Господина своего, когда возвратится от брака, да пришедшу Ему и толкнувшу, абие отверзут Ему (Лк. 12, 35, 36). Сими словами Он научает нас внутренней молитве, вниманию ума и молитве непрестанной. Потом наводит: блажен раб той, егоже пришед Господь его обрящет творяща тако (Лк. 12, 43); и прибавляет слово о дарах за такое бдение и молитвы, — что над всем имением Своим поставит его (— ст. 44), — сделает его и других подобных богами, царями небесными, светлейшими солнца. Видишь, какие дары от Бога уготовляются тем, кои бдят и молятся! Их да сподобимся и мы всегда бодрствуя и непрестанно молясь, как научены.

2) Есть много молитв, но превосходнее всех та, которую дал нам Сам Спаситель (Отче наш…), как пишется в Евангелии, яко объемлющая вкратце всю Евангельскую истину, — а после неё спасительное призывание Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия (Иисусова молитва), в научении нас, которому потрудились многие преподобные отцы наши, и между ними златословесный отец наш (Свт. Иоанн Златоуст), в трёх словах изложивший учение о сей божественной молитве; затем богоносный Лествичник,