Прославленная обитель Живоначальной Троицы основана преподобным Сергием Радонежским в 1337 году. На протяжении многих лет и доныне обитель преподобного Сергия по своему влиянию занимает первое место среди всех русских монастырей, являясь важнейшим духовным и культурным центром страны. В ее стенах подвизался сонм подвижников Русской Православной Церкви, в их числе прп. Никон Радонежский, прп. Максим Грек, духовные писатели – Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Священноархимандритами Лавры были святители Московские Филарет (Дроздов) и Иннокентий (Вениаминов), а также сщмч. Владимир (Богоявленский). В XVIII–XIX веках в окрестностях Лавры возникли Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты и скит Параклит. Эти небольшие обители, духовно и административно связанные с Лаврой, явили миру замечательных старцев-подвижников – преподобного Варнаву Гефсиманского, иеросхимонаха Александра Гефсиманского и других.
Во все времена благочестивые миряне и монашествующие искали духовных советов и наставлений иноков Троицкой обители, с неизменным тщанием и прилежностью слушали поучения, проповеди и рассказы святых подвижников.
Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/
Прославленная обитель Живоначальной Троицы основана преподобным Сергием Радонежским в 1337 году. На протяжении многих лет и доныне обитель преподобного Сергия по своему влиянию занимает первое место среди всех русских монастырей, являясь важнейшим духовным и культурным центром страны. Троице-Сергиев монастырь сыграл важную роль в деле свержения татаро-монгольского ига и объединения русских земель вокруг Москвы. В его стенах подвизался сонм подвижников Русской Православной Церкви, в их числе прп. Никон Радонежский, прп. Максим Грек, духовные писатели – Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Священноархимандритами Лавры были святители Московские Филарет (Дроздов) и Иннокентий (Вениаминов), а также сщмч. Владимир (Богоявленский).
В Лавре веками собиралась уникальная библиотека рукописных и старопечатных книг. Постриженниками Лавры основаны и духовно обустроены сотни русских монастырей. В 1608—1610 годах обитель выдержала осаду тридцатитысячного войска польско-литовских интервентов. Беспримерная по мужеству оборона монастыря ознаменовалась чудесными явлениями прп. Сергия Радонежского и других угодников Божиих, укреплявших дух героев-защитников православной твердыни.
В 1744 году монастырь получил почетное наименование Лавры. Славный период в истории Лавры связан с именем митрополита Московского Платона (Левшина). В XVIII—XIX веках в окрестностях Лавры возникли Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты и скит Параклит. Эти небольшие обители, духовно и административно связанные с Лаврой, явили миру замечательных старцев-подвижников – преподобного Варнаву Гефсиманского, иеросхимонаха Александра Гефсиманского и других.
С 1814 года на территории Троице-Сергиевой Лавры располагается Московская духовная академия – старейшее высшее учебное заведение России, основанное в 1685 году в Москве. Переведенная после пожара 1812 года в Лавру, Академия разместилась в бывших Царских чертогах. Почти полвека настоятелем Свято-Троицкой Сергиевой Лавры был архимандрит Антоний (Медведев) – преподобный Антоний Радонежский. Прославился он не только как благоукраситель и строитель обители, но и как духовный писатель. В 1920 году Троице-Сергиева Лавра была закрыта, в ее зданиях разместились Историко-художественный музей и другие учреждения, часть строений заняли под жилье. В эти тяжелое годы монахи обители всеми силами пытались противостоять разорению Лавры; одним из самых выдающихся защитников был наместник – архимандрит Кронид (Любимов), не оставлявший духовное руководство братией монастыря вплоть до мученической кончины. Возрождение обители началось в 1946 году. В ее стенах в 1971, 1988, 1990 годах проходили Поместные Соборы. Сегодня монастырь продолжает играть выдающуюся роль в жизни Русской Церкви.
Подвиги насельников Троице-Сергиевой Лавры известны всему миру; подвижники монастыря поистине являются примером богоугодной жизни для каждого христианина. Во все времена благочестивые миряне и монашествующие искали духовных советов и наставлений иноков Троицкой обители, с неизменным тщанием и прилежностью слушали поучения, проповеди и рассказы святых подвижников. Ныне мы также имеем возможность поучиться навыкам духовной жизни у троицких наставников.
Мария Строганова
Премудрый Божий промысел бедствиями часто нас руководствует к добродетели, и терпения степени возводит на достоинство. Насылаемыми несчастьями также понижает он нашу гордость, уменьшает самолюбие, пресекает прихоти, не допускает до душевного расслабления. А притом, что наипаче, убедительно уверяет нас, чтобы мы не на земли, но на небеси искали истинного своего блаженства.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 232).
Обхождение простое, мирное, спокойное, как без изысканной ласки, так и без ухищряемой холодности, полезно в отношении к немирным и не повредит мирным.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 333).
Скорбными словами нашими, особенно когда мы к Богу их обращаем, скорбь наша всегда облегчается. Что Богу выскажешь от души, то не будет больше тяготить душу Бог всегда благодатью Своей отзывается в сердце нашем на сердечные к Нему слова.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 76).
Человек, по троякому отношению своего действования к самому себе, ближнему и Богу, может наслаждаться троякою жизнью: естественною, как существо видимого мира, гражданскою, как член общества, и духовною, как умаленный малым чим от Ангел: преобладающий грех и на жизнь естественную, и на целые общества, и на бессмертный дух человеческий налагает дань смерти.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 10—11).
Если круговращением звезд, их сочетанием и сближением, подаются нам божественные дарования, и производится обновление их после того, как они ослабеют, и разум наш и произволение наших душ находятся в зависимости от свойств зодиаков, и ими направляется или к добродетели, или к жизни порочной, то апостольская проповедь является излишнею, излишня и вера наша.
Прп. Максим Грек
(5, с. 240—241, т. 2).
Радость земная проницается печалью, потому что душа сокровенно чувствует неудовлетворительность земного и потребности лучшего. Печаль о Господе проницается радостью, потому что душа предчувствует то, что сказано апостолом: Печаль яже по Бозе, спасение соделовает. Да взыщем радости, в которой бы не скрывалось жало печали. Да не страшимся и печали, которая в радость будет.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 337).
Вера, душа, подобна золотой основе, а всякий прекрасный уток (для этой ткани) суть добрые дела.
Прп. Максим Грек
(5, с. 14, т. 1).
Нет ни одного страдальца, который бы терпел случайно и понапрасну, и нет ни одного бедствия, которое бы не принесло страждущему пользы, не содействовало бы к лучшему; это лучшее иногда сбывается на земле, но большею частью оно там, на небе.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 73).
Что из глубины в день можно видеть звезды, это справедливо; только глубина должна быть узкая и крутая, малодоступная солнечному свету. Чем глубже человек в смирении, тем лучше видит небо.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 328).
Кто больше служит другим со смирением, с самоотвержением, с детской простотой, тот и выше других.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 74).
Когда обидят тебя – промолчи, подражая пророку Давиду, который говорил о себе: Смятохся и не глаголах (Пс. 76: 5). Сделай так один раз, и в другой уже промолчишь легче, и чем чаще будешь промалчивать, тем с меньшим смущением будешь встречать обиды. Утвердившееся несмущение принесет покой, а покой переродится в мир; тогда будешь перед обидами, что твердая стена по ударами песчинок, возметаемых ветром. А не начнешь себя одолевать – все более и более будешь раздражаться и дойдешь до того, что всякая малость станет выводить тебя из себя.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 99–100).
Горьким горькое усладить нельзя, а только сладким. Так и горькие случаи не могут быть услаждены горьким о них суждением; а кротость, терпение и любовь могут не только усладить проистекшее из горького источника, но и горький источник исправить.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 329).
Делай… все ради Бога, а какие от того получаются прибыли, то не жалея влагай в руки нищих, а не храни без ума для себя, если, действительно, желаешь наследовать вечное небесное богатство.
Прп. Максим Грек
(5, с. 16, т. 1).
Твердой истине слабые доказательства не только не пользуют, но и вредят, открывая уязвляемое место врагам.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 342).
Зван ты от Бога: честь звания твоего и честь призвавшего тебя требует, чтобы ты не опорочил ни себя, ни его.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 240).
Избегай пагубной праздности и деланием рук отгоняй помыслы уныния. Нет ничего пагубнее праздности, и от той произошло в роде нашем всякое зло.
Прп. Максим Грек
(5, с. 16, т. 1).
Подвиги поста, молитвы, самая милостыня – ничто, если все сие будет твориться с гордостью и превозношением.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 74).
Не бесполезно в болезни испытать чувство отрешения от мира, чтобы и после болезни придерживаться сего чувства. Неудивительно, если чувство сие не так легко приходит после болезни, как во время болезни; в болезни Бог дарует оное на потребу немощному, а в здравии требует, чтобы он подвизался обрести оное.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 338).
Мир имейте между собою и святыню во всем, и в мыслях, и в делах; без сего никтоже узрит Господа.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 75).
Если будете милостивы, то знайте, что Сам Бог вам будет порукой, что ваше не пропадет, все вспомянется Им на Суде Его, за все примите сторицею и живот вечный наследуете.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 138).
Невидимые, но подлинные грехи видеть иногда препятствуют человеку видимые, но мнимые добродетели.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 337).
Премудрость Божия не оскудевает: множество грехов наших против нас вопиет; но несть грех побеждающий благоутробие Божие.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 235).
Надобно по временам скорбеть – чтобы потом внити в Царствие Божие, где живут и радуются только те, которые в этой жизни многими скорбями приучаются в Боге находить радость и успокоение себе.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 76).
Не от звезд и зодиака и планет, но от Самого Создателя, Отца светов, исходит всякое даяние благо, и всяк дар совершен на достойных такового дара и такой благодати.
Прп. Максим Грек
(5, с. 227, т. 2).
Можно стучать в запертую дверь с молитвою, но с советами можно только войти в отверстую.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 342).
Без скорбей, без искушений невозможно и спасение.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 80).
Крепко всегда держись божественных заповедей, прилежно направляя по ним свое житие. Ибо иначе спастись невозможно, как и здравие не получит тот, кто не подчиняется врачам.
Прп. Максим Грек
(5, с. 14, т. 1).
Ласкательные слова душу расслабляют и лишают ее твердости и мужества.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 76).
Хорошо молчание с кротостью и со смирением, хорошо и слово с любовью к добру и ревностью к правде.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 342).
Господи! Какие получает человек утешения от веры в бессмертие.
Прп. Антоний Радонежский
(3, с. 130).
Доколе Бог сохраняет бытие наше, христиане, и благоденствие Церкви Своей, дотоле мы не можем сомневаться, что Дух Божий в ней пребывает.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 8–9).
Одна, одна только главная должна быть у нас цель, это – с радостью трудиться до самого гроба для славы Божьей.
Прп. Максим Грек
(5, с. 4, т. 1).
Скорби, напасти и болезни, попущаемые тебе, прими с благодарением, это есть чаша, юже подает Отец Небесный возлюбленным во Христе чадам Своим.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 77).
Для спасения нужно веровать, исполнять заповеди, очищать сердце, а не любопытствовать. Желать знать сокровенное опасно, а желать открывать оное еще опаснее. Но вот сие не препятствует тому, чтобы Провидение Божие открывало тайное и обращало сие для своих целей, даже и при несовершенстве орудия, как можно примечать на опыте.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 328).
Опасайтесь уныния, отгоняйте его молитвой.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 78).
Прощение обид есть добродетель самая привлекательная, тотчас приносящая за себя награду в сердце.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 100).
Желание славы, в случае недостижения ее, рождает зависть, а от зависти рождаются все гибельные последствия.
Прп. Максим Грек
(5, с. 10, т. 1).
Врагу воздать любовью, всепрощением, за обиду – добром! Что может быть выше, благороднее, любезнее сего для Господа, как прощение от всего сердца врагу своему в подражание Ему?
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 102).
Всегда и во всем имей к себе строгую осмотрительность; случается, что и одна неподобающая мысль, если примешь ее к сердцу и соизволишь пожеланием, может навеки отчуждить тебя от Господа Бога.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 78).
Удерживать мстительный удар, но не простирать руки для помощи, проливать с языка сладкую лесть и носить желчь во внутренности сердца, не значит любить врагов. Любовь есть живое и деятельное участие в благосостоянии другого.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 286).
Одной из причин, беды на нас навлекающих, служат и наши гнев, и злоба на ближнего.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 101).
Отринь всякую леность, зная, что имеешь свидетелем своих трудов Христа Бога, Который свыше человеколюбно простирает тебе в помощь свою крепкую руку.
Прп. Максим Грек
(5, с. 8, т. 1).
Печаль может быть справедлива, но никогда не должна быть чрезмерна. «Печаль многи уби, – говорит опытный мудрец, – и несть пользы в ней». Печаль никогда не должна быть сильнее веры в Бога и надежды на Него. Что бы ни произошло, надобно веровать в Его милосердие и надеяться от Него помилования. Для сего надобно отвлекать мысль от предмета печали и занимать ум и сердце молитвою. Не должно смущаться тем, что в сих обстоятельствах молитва не совершенна. Приносите Богу намерение молитвы, Он призрит и даст молитву молящемуся.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 339).
Зеркало, покрывшееся толстым слоем пыли, не может воспринять блеска солнечного сияния: и душа, поработившаяся гнусным плотским страстям, не приемлет лучей немерцающего света; лишенная же его, она ничем не отличается от бессловесных животных; ибо красота разумной души заключается в теплом усердии к Богу.
Прп. Максим Грек
(5, с. 5, т. 1).
Молитва приближает к Богу, и близ сего средоточия существ и миров неразлучно то, что является разлучением в мире перемен.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 329).
Не от сердца ли исходят вся помышления злая? Нужно непрестанно и неусыпно бдеть на страже сердца своего.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 80).
Тяжело, горько быть бедным. Но ведь такова наша жизнь настоящая. Не на веселье, не на радость пришли мы сюда. Радость нам обещана в другом мире, а здесь окружают нас беды, скорби и нужды.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 161).
Душевно возлюбите молитву, с любовью поучайтесь в слове Божием, и будет просвещаться сердце ваше.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 81).
Молитва чистая и богоугодная, входящая всегда в ушеса Вышняго, есть та, которая возжигается в сердце священным умилением, при посредстве пагубного для страстей угля смиренномудрия; такую молитву ум непогрешительно направляет к самым небесным вратам и, возводя туда, поставляет пред небесными престолами.
Прп. Максим Грек
(5, с. 9, т. 1).
Для разумения слова Божия каждому христианину, хотящему спастись, необходимо иметь, кроме веры и любви к Богу, кротость, смирение и непрестанное памятование о смерти.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 142).
Душа, постоянно ищущая Господа и молящаяся, принадлежит Ему, несмотря на то, что нижняя чувственная область ее, иногда против ее воли, волнуется приражением и действием несродных ей сил.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 329).
Храните язык ваш от многоречия, дабы не исходило от него слова гнилого, и соблюдайте в сердце своем страх Божий.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 81).
Пшеницу на поле подавляет терние, а семя слова Божия подавляет печаль века сего, лесть богатства и житейские сладости.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 148).
Чтите святых Божиих, поучайтесь в житиях их; то может воодушевить вас к подражанию добродетелям их.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 81).
Нет человека, которого молитва не могла бы соделаться сильною, если он того твердо и чистосердечно, с верою и упованием на Бога, возжелает; и нет вещи, в которой бы молитва не могла соделаться действительною, если только предмет молитвы не противен премудрости и благости Божией и благу молящегося.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 103).
Слово Божие есть семя, но и всякое слово человека есть семя, ибо заключает в себе какую-либо мысль, чувствование и желание.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 145).
Пост узаконен нам для умерщвления плотских страстей и похотей, оскверняющих внутреннего человека, как сказано пророком: аз же внегда они стужаху ми, облачахся во вретище и смирях постом душу мою (Пс. 34: 13). Когда же изнеможет плоть старостью, или от болезней, тогда требуется подкрепить ее легкою пищею, чтобы она в состоянии была служить душе в ее духовных отправлениях, содействуя молитве поклонами, стоянием и отправлением нужных служений. И то еще следует нам прилежно наблюдать, чтобы поститься и духовно, воздерживаясь от всех душевных страстей, кои суть: зависть, ревность, любоимение, лукавство, пронырливость, ложь, лицемерие, жидовское сребролюбие и богомерзкое лихоимство, и причина всех зол – гордость. Полное воздержание от этих душепагубных страстей есть истинный пост и Богу благоприятный; а одно только воздержание в пище не только не приносит нам пользы, но и служит поводом большого осуждения, уподобляя нас бесам.
Прп. Максим Грек
(5, с. 155—156, т. 1).
Будьте прежде всего терпеливы во всяком искушении, коими обыкновенно искушаются верные, как то: в нареканиях, обидах, осуждениях, клеветах.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 81).
Частое прощение обид не только сообщает легкость в прощении и навык к тому, но развивает даже жажду обид Господа ради, при которой ударенный в ланиту подставляет другую и принужденный идти одно поприще идет два. Это – высота, которая кажется для нас недосягаемой, но на которую, однако ж, начавший как следует прощать восходит легко, натурально, без особых напряжений.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 100).
Не будьте скоры на слово, раздражительны, тщеславны. Не будьте пытливы, но доверчивы и простосердечны. Не испытывайте о мирских делах; такие разговоры возбуждают греховные страсти.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 81).
Как не догадался до сих пор, что простота обличает, а изысканность мучит?
Свт. Филарет Московский
(8, с. 341).
Пока мы пребываем во грехе, то есть в преступлении божественных заповедей Христа Бога, то, хотя бы и все молитвы преподобных, и тропари, и кондаки, и молебные каноны ежедневно и во все часы прочитывали, – мы этим ничего не достигли. Ибо Сам Владыка Христос, как бы укоряя нас и поношая, говорит нам: что Мя зовете: Господи, Господи, и не творите, яже Аз глаголю (Лк. 6, 46), то есть: пока живете в преступлении Моих заповедей, до тех пор вы напрасно призываете Меня многими и продолжительными молитвами.
Прп. Максим Грек
(5, с. 136, т. 1).
Сила божественная и Христос спасают нас не без нас. Его благословение, Его помощь готовы, нет сомнения, но, чтобы их заслужить, мало того, чтобы только просить Его. Нужно нечто большее.
Что же именно? Это послушание, покорность Господу Богу.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 86).
Покаяние есть первая степень к нашему от низкости возвышению, так как к исцелению от болезни первая степень есть признание себя больным. Кто не признает себя больным, тот лечиться не станет: кто не признает себя грешником, тот каяться не будет.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 174).
Нести крест самоотвержения и терпения, восходить на самую высоту любви к Божеству и человечеству, распинать плоть со страстьми и похотьми, умирать миру чтобы жить Богу – сие есть стяжать все, что совершил Богочеловек; сие дает право каждому подражателю его при конце своего течения и чувствовать и говорить: совершишася!
Свт. Филарет Московский
(6, с. 127).
Давать обеты Богу по доброму своему изволению, в случае великой скорби, или по желанию получить что-либо очень полезное, – это везде в Священном Писании я нахожу делом похвальным, когда обет исполняется; а если нарушается, то есть не исполняется на самом деле, то делает давшего обет виновным пред Богом.
Прп. Максим Грек
(5, с. 136, т. 1).
Лучшее употребление встречающихся неприятностей в жизни состоит в том, чтобы усматривать, какой неосторожный шаг привел нас в оные, и предписывать себе правила осторожности на будущее время.
Свт. Филарет Московский
(9, c. 308).
Терпением в страданиях умерщвляются страсти телесные, а смирением и любовью – страсти душевные.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 82).
Бог есть сколь всемогущий и неизменный в судьбах Своих Законодатель мира, столь же премудрый и всесвободный Правитель оного, и всеправедный Судия не только видимых дел, но и сокровеннейших расположений человеческих.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 239).
Непрестанно упражняйся в чтении боговдохновенных книг, чтобы всегда возрастала в тебе божественная любовь, которую, душа, почерпнешь обильно, если будешь внедрять в мысль свою их священные учения, и прилежно будешь всегда исполнять их делом, во славу Вышнего, а не ради земнородных.
Прп. Максим Грек
(5, с. 10, т. 1).
Надобно, чтобы простота была не без мудрости.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 341).
Непрестанная молитва необходима нам, ибо мы непрестанно окружены врагами.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 87).
Будем избегать всего, что ведет к нарушению любви. Будем как можно дальше от брани, ссор, будем уступчивее, терпеливее. А чтобы успеть в этом, будем чаще взирать на распятого за нас Господа, Свою любовь к людям простершего до крестной смерти, даже на кресте молившегося за Своих распинателей.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 107).
Не всякий подвиг, о котором слышится, надобно перенимать. Не всякий подвиг всякому полезен и удобен.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 343).
Одна только есть благоприятная Ему и благоугодная молитва; это молитва деятельная, заключающаяся в том, чтобы всею душою отстать навсегда от всякого нарушения святых Его заповедей и утверждаться затем в страхе Его, творя всякую правду, с радостно духовною и нелицемерною любовью.
Прп. Максим Грек
(5, с. 136, т. 1).
Покаяние и сокрушение сердечное – вот прямой путь ко Господу и верное средство ко спасению.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 88).
Лучше лишиться тысячи украшений тела, нежели представить Всевидцу малейшее пятно в душе и совести.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 113).
Призывай убо, человече, благодать Божию, да ослабляет она злую привычку в тебе. А чтобы работа благодати в тебе была успешна, отмени излишнее самолюбие, и истреби гордую о себе мысль, якобы ты был или безгрешен, или малогрешен, или подвержен некоторым только обыкновенным слабостям.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 175).
Надобно избегать всех случаев ко греху, всяких мест, лиц, вещей, которые могут быть для вас соблазнительными и внушают нам греховные желания.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 100).
Если невольно чувствуется тягость жизни, надобно возводить взор к милующему Богу, но жаловаться на тягость жизни не должно. Бог дает и продолжает ее для нашего спасения; следовательно, это дар; дарующего благодарить должно, а не жаловаться.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 343).
Бойтесь вражды, как гееннского огня, не скрывайте в сердце злобы непримиримой к своему врагу.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 102).
Церковь, определяя посты, то же или сходное имела намерение, какое имеют лекари предписывая диету. А ежели какое есть различие, то сие, что лекари больше смотрят отнятие болезни, а церковь – усмирение страстей. Но как сказано, что страсти суть причины болезней, то лечение болезней надобно начинать от лечения страстей.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 264).
Благословенна и блаженна та семья и счастливы те супруги, которые воздержанны, целомудренны и в то же время неизменно друг другу верны.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 110).
Сердечная и усердная молитва и частое призывание имени Господа Иисуса Христа весьма способствует удерживаться от греха.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 100).
Сердиться неполезно. Гнев мужа правды Божией не соделывает. Можно гневом только произвести или увеличить раздражение другого, а привести в лучшее расположение можно только терпением и миром. Духовный закон говорит, что надобно помочь ближнему, и притом не оскорблять другого.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 333).
Юность если имеет смирение, сего ей достаточно, ибо Бог ничего более не требует от юного, как только чистоты и смирения.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 110).
Слово наше не есть пустой звук, а живое зерно, способное принести свой обильный плод, и наши разговоры – не пустое движение языка, но сеяние.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 133).
Для века сего не довольно действовать справедливо, надобно иметь осторожность, чтобы буквой закона и формой не вооружились против правды.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 347).
Сей истинный Проповедник, Который пришел в мир, чтоб засвидетельствовать истину, открыл на земле Свою небесную философию и чистейшее учение, каковых род человеческий ни когда ни от кого слышать не мог. Показал, в чем состоит истинное человеческое блаженство, и оное поставил в нищете духов ной, в слезах и смирении, в кротости и милости, в гонении и поношении, что совсем было противно мудрствованиям мира сего. Изъяснил понятие о добродетели и пороке и их подлинности повелел искать не в наружных делах, но в самых намерениях и мыслях внутренних; протолковал, какая противность между Богом и миром, между истиной и лжою, между добром и злом; опроверг богомерзкие суеверства и лицемерия; обличил человеческий род в жестокосердии и в безместнейших заблуждениях, уверил о несказанных будущей жизни благих и объявил, что Он есть посланный для избавления мира Спаситель.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 128).
Трудно идти в гору, – под гору бывает легче; трудно бывает также слепому, пока он не прозрит; а когда прозрит, радуется и веселится, что увидел свет. Так и молитве, хотя и плохо и с трудом будем учиться, но со временем выучимся, если не ослабеем; зависеть это будет от нашего самопонуждения. Божия же помощь всегда готова к нам прийти.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 35).
Болезни сами по себе нельзя назвать добром; но и чрез них приводит Бог человека в признание слабости своей, усмиряет его гордые мысли, разрушает дерзкие замыслы, возбуждает в нем размышление о будущей безболезненной жизни, и уверяет о бессмертии души, которая в середине самих болезней некое от сокровенной благой надежды чувствует утешение.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 264).
Если даются слезы, надобно благодарить благоутробного Бога и пользоваться ими для очищения души. Но как ничего не должно быть чрезмерно, то и слезам иногда надобно поставлять предел чрез обращение ума к другому занятию.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 331).
Мир никогда не может видеть великолепнейшего и милосерднейшего Божия действия, как есть сие Сына Божия на землю посольство.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 128).
Старайтесь намерение и сердце ближнего понимать в хорошую, а не в худую сторону; тогда вы будете безопаснее от вредной погрешности, а он удобнее сделается лучшим.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 334).
Если бы всегда была отрада на душе, то мы бы забылись; а когда у нас ее нет, тогда начнем ее искать.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 41).
Возненавидим прежде злую волю собственную, и потом уже молиться будем о благой в нас воле Божией.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 26).
Только трудом, прилежным трудом приобретается Царство Небесное и приумножаются таланты благодати божественной в душе труженика-человека, ибо и Господь исчисляет все труды человеческие, чтобы за них воздать Свою небесную награду.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 69).
Как огню свойственно греть и свету светить, так и Богу свойственно воздавать каждому по делам его.
Прп. Максим Грек
(5, с. 8, т. 1).
Не худо поставить щит против нападающего, но не надобно выставлять себя для стрел.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 331).
Многие плоть свою постом иссушили, а страсти ни одной не победили; ибо без смирения трудно спастись.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 44).
Я не смел бы сказать ближнему: хочу, чтобы ты любил меня; но, думаю, не сказал бы: не хочу, чтобы ты любил меня. Тут есть что-то отражающее и отчуждающее, и это может тяжко ударить в сердце ближнего.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 331).
Сами праведники трепещут, страшась правосудия Божия, которого они ничем не оскорбили. Как же не цепенеть грешникам, которые хладнокровно, без всякого рассуждения, оскорбляли величие Божие тысячами неслыханных беззаконий, которых вся жизнь была одним беспрерывным грехом?
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 189).
Дом Божий есть присутствие Божие. Кто живо и деятельно начинает ощущать сие святое и освящающее присутствие и молитвенно к нему обращаться, тот входит в дом Божий. Кто пребывает в сем ощущении постоянно и неуклонно или, по древнему слову Писания, ходит пред Богом (Быт. 17: 1), тот живет в доме Божием.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 200).
Когда вы идете на дело, сначала помолитесь ко Господу Богу усерднее, чтобы Он Сам управлял вашим делом во славу Свою, и смирите себя, сознавая свое бессилие и неможение, ибо без помощи Божией мы и рта разинуть не можем.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 49).
Обретаешь ли ты в сердце твоем дар благодати Божией, – прощение грехов, мир совести, радость спасения – благодари Бога твердою и непрестанно возобновляемою решимостью убегать от грехов глубоким внутренним вниманием к сохранению мира совести, скромным, но неленостным споспешествованием спасению ближних.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 252).
В том, что с нами случается скорбного, большей частью сами бываем виновны, почему и страждем от нашего внутреннего нестроения. При таком неустроении, если человек не приложит старания о себе и не обратит внимания на свое сердце, то не может быть никогда мирен и спокоен.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 50).
Поистине благо человеку, когда Господь Иисус Христос есть его сердце и его жизнь, – и не только ему, но чрез него и приближающимся к нему. Ибо всякая сила в средоточии; такая распространяется и в окружности, и действует в ней. И обратно, лишающий себя сего дара своим нерадением лишает чего-нибудь, может быть, и других. Господу помолимся, да будет сердцем живущих Ему и животом умерших себе и миру – смертью же для тех, в коих живет еще ветхий человек, дабы, по крайней мере, не распространять жизни ложной, когда надлежало бы жить истиной и ее распространять.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 327).
Если ты не любишь ходить в храм Божий, то это значит, что душа твоя больна.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 186).
Я – образ Божий: соответственно сему мы должны и мудрствовать, чтобы приобрести первообразную доброту.
Прп. Максим Грек
(5, с. 1, т. 1).
Не неправедно и не бесполезно будет меру терпения наполнить водою кротости и возлить на огнь ревности, чтобы он горел тихо и разгорался без нужды до пожара, могущего, сверх опасения, повредить мирные скинии любви, снисхождения и смирения.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 332).
Господь награждает милостивых и в сей жизни и еще здесь являет им Свое особое покровительство.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 214).
Мы созданы на земле, чтобы быть радетелями бессмертной красоты и участниками тайных Божиих бесед. Познаем же, душа, высоту своей славы и не уподобим бессмысленно себя бессловесным животным.
Прп. Максим Грек
(5, с. 1–2, т. 1).
Входить в спор всегда нежелательно, и особенно когда неправый может наговорить более правого, не боясь быть остановлен, и надеясь, в случае нужды, бранью и насмешкою убить соперника, которого не может ранить доказательством.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 332).
Молитву обрати в привычку, в главное занятие. Как за нужное считаешь каждый день да еще по нескольку раз насыщать свое тело пищею, так каждый день и тоже по нескольку раз с любовью, усердием, со всем вниманием приступай к молитве, питай душу твою молитвой.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 204).
Подвиг твой – не о временной жизни или смерти, но о том, дабы или с почетом получить место на небе, или быть заключенною в темном тартаре и в нескончаемых мучениях.
Прп. Максим Грек
(5, с. 8, т. 1).
Печаль есть болезнь души. Как телесная болезнь препятствует телу свободно действовать своими членами, так печаль связывает деятельность душевных сил.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 224).
Родительницу ее (зависти) порождает страшная гордость, а матерь этой – преступление святых заповедей, да безумие, которое служит причиною всякого вообще зла и погибели несчастных народов.
Прп. Максим Грек
(5, с. 10, т. 1).
Молитва друг о друге есть лучшее из общений. Несовершенства же молитвы должно по возможности исправлять, но не должно унывать от них. Надобно различать дело молитвы от услаждения в ней. Дело делает человек, и должен делать постоянно и неослабно по правилу и порядку, а утешение дарует Бог по благодати, когда то нужно для привлечения или подкрепления человека, и когда человек оное принять может. Подобным образом и чувство собственной немощи не на то употреблять должно, чтобы тяготиться и упадать духом, но чтобы оставлять надежду на себя и чрез молитву о помощи переходить к надежде на Бога.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 330).
Праздник – Божий день – Богу его отдай.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 376).
Истинно доброе намерение нередко попущением Божиим подвергается искушениям от противных сил, дабы человек опытно познавал покровительство Божие и немощь противных сил и утверждался в вере и уповании на Бога.
Прп. Антоний Радонежский
(3, с. 76).
Не бесполезно в болезни испытать чувство отрешения от мира, чтобы и после болезни придерживаться сего чувства. Неудивительно, если чувство сие не так легко приходит после болезни, как во время болезни; в болезни Бог дарует оное на потребу немощному, а в здравии требует, чтобы он подвизался обрести оное.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 338).
Не будем выдумывать извинения в грехах, представляя немощь телесную, пришествие друзей, разные праздники и приглашения сродников и соседей: все это пустые и бесполезные оправдания, и ни одно из них не может избавить нас от руки нелицеприятного Судии.
Прп. Максим Грек
(5, с. 78, т. 1).
Добром всего скорее можно усмирить злого человека: доброе дело, которое мы делаем ему, как огонь, жжет его, жжет дотоле, доколе он не перестает делать зла. И потому, когда вас кто обидит или оскорбит, то старайтесь поскорее сделать ему какое-нибудь добро, и он перестанет на вас злиться; мало того, будет вашим другом.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 91).
В том то и состоит наша тягчайшая и главнейшая греховность и причина нашего осуждения, что мы не сознаем того, что сильно огорчаем страшного Судию всяким преслушанием и преступлением спасительных Его заповедей. Такое наше устроение составляет признак окончательного нечувствия и безумия, если тотчас не отвергнем от себя это нечувствие.
Прп. Максим Грек
(5, с. 79, т. 1).
Мне кажется, врагов бывает мало, а более недоброжелательствующих по ошибочному пониманию людей и дел их.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 332).
Жизнь на земле есть училище любви. Тому невозможно быть в раю, кто здесь не приучится любить всех.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 97).
От Бога попускаются на нас промыслительно наказания, если мы согрешаем, для исправления нашего, а не появлением звезд, и… эти наказания постигают нас в то время, когда мы впадаем в преступления, – постигают по воле Божией.
Прп. Максим Грек
(5, с. 244, т. 2).
Когда рождаемся, сие есть благодеяние единого Бога. Ибо прежде бытия своего ничего у Бога заслужить не могли.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 164).
Первая степень необидчивости и, следовательно, прощения есть молчание.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 99).
На порицание лучше отвечать кротостью, нежели порицанием. Чистою водою надобно смывать грязь. Грязью грязи не смоешь.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 332).
Враг наш диавол, зная достоверно, что спасение наше зависит от истинной веры и надежды на Бога, постоянно всяким способом ухищряется отвлечь нас от этой веры и надежды, предлагая всем нам обманчивые предсказания последователей лживого звездочетского учения, которых большею частью он поощряет и научает этому делу, стараясь обмануть нас.
Прп. Максим Грек
(5, с. 262, т. 2).
Чтение церковное и пение учреждены не для того, чтобы только ударять уши и услаждать слух, но чтоб просветить мысль и возбудить, подъять к высоте сердце.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 173).
Простим – и прощены будем, простим еще – и еще прощены будем и так без конца. Прощающий сам будет ходить под всепрощением Божиим, в объятиях Божия милосердия и любви.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 99).
В отношении к людям разных исповеданий надобно со всею свободой и силою открывать убеждение в достоинстве православного исповедания; но в обличении заблуждений и заблуждающих терпимость, спокойствие, кротость, снисхождение, осторожность так же нужны, как и ревность.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 333).
Как при телесных недугах и болезнях люди ожидают утешения и помощи единственно от прихода к ним и посещения врачей, которых мы прилежно ищем и которых щедро награждаем, желая при посредстве их получить здравие, так и при душевных скорбях и злоключениях одно да будет у нас твердое прибежище, одно спасение и заступление, это – Сам Вышний, Сам праведный и страшный Судия, непостижимыми судьбами Которого попускаются на нас всякие скорби и тяжелые обстоятельства, по причине множества беззаконий наших, когда мы живем неправедно и беззаконно, ненавидя друг друга, когда друг друга обижаем, друг на друга клевещем и лжем.
Прп. Максим Грек
(5, с. 264, т. 2).
Любите своих врагов! Кого не располагают к этой любви ни пример Господа, ни Его обетования, ни Его угрозы, тот напрасно носит имя христианина. Христос признает Своими учениками только любящих друг друга.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 93).
Тот воистину верный и истинный друг, кто от всей души радуется о добрых делах и преуспеянии друга своего, как бы о своих собственных, и скорбит опять, когда увидит, что он или заблуждается относительно спасительных апостольских догматов благочестия и отеческих преданий, или впал в какие-нибудь житейские беды, и, соболезнуя другу своему, старается всяким способом помочь ему и привести в прежнее благое устроение.
Прп. Максим Грек
(5, с. 270, т. 20).
Правду говорить дело хорошее, когда нас призывает к тому обязанность или любовь к ближнему, но сие делать надобно, сколь возможно, без осуждения ближнего и без тщеславия и превозношения себя, как будто лучше другого знающего правду.
Но притом надобно знать людей и дела, чтобы вместо правды не сказать укоризны и вместо мира и пользы не произвести вражды и вреда.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 333).
Когда кто и нас оскорбит или обидит, мы не должны гневаться, не должны мстить оскорблением за оскорбление, а должны прибегнуть к Господу с молитвой, открыть Ему свою скорбную душу и возвестить печаль свою. Душа наша тогда успокоится, волнение сердца утихнет и обида пройдет со слезами, как солнечный жар проходит с явлением дождя.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 90).
Как с потерею здоровья заступает вместо его болезнь, так и по утрате душою родительницы добродетелей – святой веры, вселяется в сердце враг и ослепляет душевные очи.
Прп. Максим Грек
(5, с. 298, т. 2).
Чтобы избавиться от пагубной страсти пьянства, должно осознать свой грех, очистить себя таинством покаяния, соединиться с Господом во святом причащении и усердно просить у Него исцеления, чаще посещать храм и дома, по возможности, более молиться Богу, щедро подавать нищим милостыню, хранить себя от осуждения, пресыщения и вообще всего греховного, содержать в памяти смертный час, Страшный Суд Божий и вечную муку, уготованную грешникам.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 254).
Душа, молящаяся усердно, не входит ли в общение с тем, за кого молится? В сем общении не простирается ли иногда ток силы к душе, ищущей помощи?
Свт. Филарет Московский
(8, с. 329).
Первым грехом по справедливости может признаваться именно гордость, которою и первозданного возмог прельстить богомерзкий диавол, вложив ему желание соделаться подобным Богу: и будете, сказал он, яко бози. В этом заключается крайняя гордость.
Прп. Максим Грек
(5, с. 332, т. 2).
В наше время мы много хвалимся и не довольно каемся. А время советует меньше хвалиться и больше каяться.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 345).
Слезы сердечного покаяния – это основа нашей праведности, ими восполняются недостатки правых дел в нашей жизни, истребляются в душе нашей порочные страсти и греховные навыки, чрез них приближаемся мы ко Господу.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 89).
Когда входишь в божественный сей храм – ты, рачитель непогрешительного благоверия, то думай, что входишь в самые пречистые дворы Вышнего, где возглашается непрестанно ангельская песнь. Смотри же, как входишь! Если душа твоя вполне чиста от лжи, зависти, помысла злопомнения и беззаконных похотей и ты украшаешься смиренными одеждами, приличествующими христианам, всею душою гнушаясь всякого одеяния нечестивых, то ты освятился божественным страхом и любовью. И если так стараешься входить, то ты блажен и в жизни сей, и когда перейдешь в будущую жизнь. Если же не так, то ты напрасно входишь: каким ты пришел, таким и выходишь, ничего отнюдь не приобретя, как и больной, который не слушается советов опытного врача, никогда не исцелится и не будет здоров.
Прп. Максим Грек
(5, с. 191, т. 3).
Не быть врагом веры, не делать вопиющих несправедливостей, оказывать иногда благодеяния, убегать вредных излишеств, – кратко, исполнять только необходимые и наружные обязанности человека и члена общества – значит только повапливать свой гроб (Мф. 23: 27), который между тем остается внутрьуду полн костей мертвых.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 7).
Страсть к развлечениям – истинная болезнь. Отнимая дорогие часы у занятий должных, она порождает расслабление в душе и отвращает ее от труда.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 68).
Неужели Бога оскорблять можно и молитвою? – Можно, если устная молитва не сопутствуется сердечною, а сердечная не сопровождается творительною молитвою. Что Мя зовете, Господи, Господи, и не творите, яже глаголю?
Свт. Филарет Московский
(6, с. 21).
Жизнь наша устроена премудрым Богом, чтобы не столь была жизнью, но подвигом.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 178).
От нас зависит нейти на встречу искушениям: молитвою отвращать должно те, которые против воли нашей с нами сретаются.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 29).
Сердце человеческое не может быть праздным, душа наша не может быть без дела. Если не занят ум святыми мыслями, он занимается пустыми и вредными. Если не занято сердце ощущениями чистыми, небесными, оно дышит чувствованиями нечистыми, мутными, земными. Если не стремится воля к небу, к выполнению святой воли Божией, она идет путем греха к аду.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 68).
Если мы имеем усердие ко храму Божию или к молитве, то никакие дела нам не воспрепятствуют.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 36).
Любовь Отца – распинающая.
Любовь Сына – распинаемая.
Любовь Духа – торжествующая силою крестною.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 90).
Скажу тебе, брате мой, не желай получить или достигнуть каких-либо духовных дарований; самое это желание неправильно и пагубно. Но старайся хранить себя, как можно более в глубоком смиренномудрии, а остальное все предай воле Божией. Ибо мы не знаем, полезно ли нам получать какие-либо дарования. И еще скажу тебе: малоразумное дитя просит у отца своего ножик, но отец не дает ножа, зная, что дитя, по неразумию своему, может им себя обрезать.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 48).
Учиться приносить в жертву Богу все, что нас как-нибудь занимает между человеками, – вот это дело!
Свт. Филарет Московский
(8, с. 343).
Самое первое, о чем мы должны молиться, это – Господи, научины молитися (Лк. 11: 1).
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 85).
Думать, что кого-нибудь не любим, несогласно со спокойствием души. Потому не надобно сего думать. А надобно молиться за ближнего с мыслью о своей обязанности и о воле Божией.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 344).
Надобно непрестанно памятовать «последняя своя»: смерть, Суд, Воскресение, будущую жизнь.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 100).
Беснованием сама справедливость велит почитать все действия человеческие, которые происходят от мысли помраченной и развратного сердца, – от совести, не чувствующей страха Божия.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 154).
Берегитесь праздности. Она так противна воле Божией о нас, так вредна нашей душе, она грозит страшной участью в вечности. Дорожите временем, дорожите каждой минутой: время – дорогой дар Божий.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 71).
Наши молитвы бесплодны или потому, что это не суть прошения прилежные и неотступные, которые бы исходили из глубины души, и в которых бы вся душа изливалась, но только желания слабые, которые мы изрекаем без возбуждения духа, и думаем, что они сами собою должны исполниться; или потому, что прошения наши нечисты и злы, что мы просим вредного, а не полезного для души нашей, или просим не во славу Божию, но для удовлетворения наших хотений плотских и самолюбивых.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 106).
Когда мы предстанет на суд Божий, совесть обличит нас в том, что все время провели в лености и нерадении, мало помнили о Боге и редко к Нему обращались, считая молитву и беседу с Ним скучными и невыносимыми.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 36).
Расстроенная грехом душа наша далеко более расположена к деятельности недоброй, чем к делам богоугодным, и потому, оставаясь в праздности, она скоро завлекается на путь греха.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 68).
Человеческое сердце как зеркало или чистое стекло; если оно чисто от страстей и пороков, то эту чистоту только и видит во всяком человеке и никого не осуждает и не порицает.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 49).
Отнюдь не должно выходить из храма прежде окончания божественной службы.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 91).
Чрез честные упражнения и труды мы благодетельствующему Богу содействуем.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 164).
Когда возникает помысл недоверия, непременно дается неприятное значение иному, что делается просто и случайно.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 349).
Творите дела благочестия охотной душой, трудитесь, подвизайтесь, не забывая, что тернистый путь – путь к небу а легкий путь – путь к аду.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 71).
Враг наш диавол, кругом нас окрадывающий и обманывающий, чрез нерадение и беспечность о нашем добром делании хочет отнять у нас время.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 36).
Молись, христианин, молитвою крепкою, от всея силы души твоей, молитвою прилежною и неотступною, молитвою благою и чистою, а если сего не обретаешь в себе, молись о самой молитве, и ты молитвою сперва приобретешь молитву истинную и действительную, потом сия все победит с тобою, и все тебе приобрящет, возведет тебя на Фавор, или в тебе откроет Фавор; низведет небо в душу твою, и душу твою вознесет на небо.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 107).
Бог для того и попускает нам скорби, чтобы при них мы скорее к Нему обращались, чтобы скорее о Нем вспоминали.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 76).
Каковы бы ни были твои душевные недуги: чем совершен нее уверуешь, тем совершен нее получишь от них исцеление силою Христовою, которая и слепотствующее око ума твоего просветит познанием истины, и расслабленные силы духа твоего укрепит для добродетели, и от духов искусителей тебя избавит, и от мертвых дел воскресит в жизнь духовную и святую.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 235).
Помощь Божия ждет нас и всегда готова для нас; только с нашей стороны нужно понуждение. Без понуждения ничего не будет.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 48).
Пост и молитва составляют самую безопасную ограду от нападений вражеских.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 82).
Чужие ошибки не оправдывают наших, и за то, что нам указывают наши ошибки, не должно скучать своим местом и желать другого, в котором встретиться могут свои неприятности, может быть, тем более уязвляющие, если мы, перекидывая себя с места на место по произволу, сами на них наткнемся.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 348).
Когда себя преодолеешь, обиду простишь врагу своему да еще помолишься за обидевшего, как на душе сделается легко. Точно камень самый тяжелый свалился с нее!
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 103).
Не тот исправно постится, кто воздерживается только от пищи, но то почитается полным постом, когда при этом удаляется и от всякого дела злого, и не только дела, а всякого слова праздного и мысли неподобной, словом – всего Богу противного.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 85).
Смерть есть известна, но ничего нет неизвестнее смертного часа.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 144).
Попечения без конца, пышность без меры, расточение без цели, ежедневные перемены уборов потому только [бывают – М. С], что есть люди, которые имеют низость заниматься изобретениями сего рода, и… слишком много таких, которые имеют рабскую низость подражать сим детским изобретениям – невероятная безрассудность!
Свт. Филарет Московский
(6, с. 112).
Если сердце у кого нечисто и осквернено страстями и пороками, тот эту нечистоту видит почти во всяком человеке, за всеми замечает и подозревает дурное.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 49).
Супружество и звание родителей не суть такие предметы, которые бы можно ненаказанно предавать в жертву страстям и в игралище легкомыслию, и… желаю щие иметь достойных детей благоразумно поступят, если предварительно самих себя сделают достойными родителями.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 241).
Христиане! Как наследники и будущие возобновители рая, не обленяйтесь исторгать из сердец ваших и малое былие нечистых страстей, дабы не умножились плевелы, и не возросло терние, и не было подавлено семя Божественное.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 113).
Не иметь нам скорбей в этой жизни теперь уже невозможно, ибо мы родимся во грехах и живем грешниками.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 75).
Премудрый и снисходительный Бог соблаговолил, так сказать, Свою честь разделить с нами. Определил подвиг, чтобы мы сражались с миром, плотью и диаволом, и, победив их с помощью Его, получили бы награду и увенчание, якобы уже не по единой только милости Его, но и за свои заслуги и мужественные подвиги.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 181).
К Царствию Божию для всех один путь – путь скорбный.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 75).
Надобно внимать себе, то есть бодрствовать, наблюдать за собою, за своими чувствами, желаниями и поступками.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 100).
Мир есть то горнило, в котором огнь искушений, постепенно разрушая плоть, очищает сокровище духовное и возвышает цену его пред очами неба.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 136).
Пост бывает разумен, когда человек при сем смиряет своего внутреннего человека и очищает сердце свое от страстей.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 46).
Не любим, – сказано, – словом или языком, но делом и истиною. Итак, любовь не теряет от молчания. Истина не перестает, когда перестает слово.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 334).
Матери-христианки! Чаще проливайте молитвенные слезы перед Господом и Его Пречистой Матерью за своих детей во всех обстоятельствах их жизни, но, ради Бога, не кляните их, как бы вам ни было тяжело.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 75).
Если небесный Царь требует свободного и сердечного Себе служения, если Он созидает царство чад и братий, то удивительно ли, что не покупает нашего повиновения видимыми выгодами, что не порабощает нас опасением близких уронов, а уносит от взоров наших Свою награду, и даже выставляет иногда пред нами некоторые неприятности, чтобы дать нам непринужденнее и бескорыстнее избрать его Владыкою нашего сердца?
Свт. Филарет Московский
(6, с. 136).
Постоянно [надлежит – М. С] в свободное от богослужений время иметь какое-либо полезное занятие, нести должность, заниматься какой-либо работой, чтобы не быть в праздности.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 101).
Истинное и живое видение собственно не есть удел настоящей жизни нашей, самое блаженство ее состоит в веровании: верою ходим, а не видением (2 Кор. 5: 7): блажени не видевшии и веровавшие (Ин. 20: 29).
Свт. Филарет Московский
(6, с. 185).
Звезда, как Божие творение, хороша, и свойства ненависти к истине в нее Создатель не вложил, ибо Он благ и Творец всего благого, а не злого.
Прп. Максим Грек
(5, с. 249—250, т. 2).
Без борьбы и принуждения никому ничего не достается, а тем более душевное спасение.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 111).
Бог есть Господь наш по праву сотворения, Господь по праву Своего в нас образа, Господь по праву искупления, Господь по праву непрестанного хранения и промышления благодатного.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 206).
Все в церкви есть духовное. Хотя в ней совершается много действий наружных и видимых, но их главное намерение не есть то, чтоб одни чувства телесные ими или трогать или услаждать, и одной наружностью все кончить; но их намерение и напряжение единственно есть то, чтоб наши душевные чувства возбудить и, подняв от низкости телесной и земной, возвысить их к высоте духовной, приблизить их к Богу и соединить с Ним, яко с Богом Духом и с Богом духов.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 173).
В человеке непорочном образ Божий был источником блаженства, – в человеке падшем он есть надежда блаженства.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 207).
Человек создан самовластным и с свободным произволением, по образу Божию, и если он произвольно обратит мысль свою к Богу, то никто не может легко отвлечь его от избранного им предмета, пока опять добровольно не ослабеет, и сам на себя не навлечет осуждения в неведении добра.
Прп. Максим Грек
(5, с. 250, т. 2).
Вера есть златая стамна, которая вмещает в нас вселяющееся Божество, есть орлия крылья, которыми душа парит за восходящим Господом. Возносится ли с Возносящимся, удостаивается ли приять Нисходящего, но все с Богом.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 271).
Если жизнь сия есть путь, ведущий к вечности, то не ко времени, но к вечности все обращать должно.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 179).
Где мне, скажешь, искать Господа? как приближаться и прикасаться к Нему? Ищи Его мыслию – на небесах, любо вью – в сердце, благоговением – в храме, везде ищи Его – делами, для Него предприемлемыми и совершаемыми. Приближайся к Нему, как оный верующий народ, желанием послушать Его, и желанием исцелиться, то есть по учением в слове Его, и молитвою к Нему. Прикасайся к Нему в священных знамениях и таинствах, которыми Он, как ризою, облекает в Церкви Свою Божественную и спасительную силу, наипаче же прикасайся Ему в таинстве Тела и Крови Его.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 235).
Зло злом остановить и пресечь невозможно; оно может быть остановлено и пресечено только добром.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 91).
Как можно чаще должно прибегать к Таинству Покаяния, исповедоваться пред отцом духовным, просить у него и слушаться его советов и достойно причащаться Святых Таин.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 100).
Звездочетские обманы хитро украшены, при содействии бесовском, разными словами на погибель душ. Постараемся же всеми силами отступить от них ради щедрот Христовых и, возложив упование на Бога, от Него единого будем всегда надеяться получения благ и в этой жизни и в будущей, усердно исполняя спасительные Его заповеди.
Прп. Максим Грек
(5, с. 260, т. 2).
С оком подозрительным можно дойти до человеконенавидения; кто хочет иметь любовь к ближнему, тот должен иметь око простое.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 333).
Простые слезы, проливаемые в оскорблениях, и те облегчают душу и уменьшают скорбь ее. Но слезы молитвенные гораздо благотворнее, они совершенно утешат нас и изгонят мысль об оскорблении. – Спросите вы: «Но о чем тогда молиться?» Конечно не о том, чтобы Господь наказал врагов, обидчиков, а о том, чтобы Господь простил им грехи их.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 90).
Христиане! Доколе мы живем в мире с беспечностью граждан и наслаждаемся им с самовластием обладателей, дотоле Христос не может вообразиться в нас.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 17).
Самые церковные облачения не для того устроены, чтоб ими украшать тело, но чтоб служили напоминанием, дабы мы облекали душу в ризу правды и в одежду спасения. И представляли бы ее Жениху Христу не нагую, но яко царицу, в ризах златых одеянну и преиспещренну.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 173).
Христовы заповеди суть «иго»; потому что скотские похоти надлежит обуздать, зверские страсти укротить, и даже заклать чувственное удовольствие и принести в жертву закону духовному: но иго Христовых заповедей есть «иго благое», потому что находящийся под сим игом ведется от состояния более или менее скотоподобного в состояние истин но человеческое, Ангелоподобное, даже Богоподобное; – есть «бремя легкое», потому что Господь, возлагающий оное, в то же время благодатно подает соразмерную силу нести оное.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 245).
Господь нас сотворил и добрыми, и благими, но большей частью чрез людей научаемся всякому злу и неправде.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 41).
Христиане! Когда Сам Иисус Христос, Который есть Вечное Слово и Вечная Истина, нашел нужным сказать, что «иго» Его «благо, и бремя» Его «легко есть», то сие, во-первых, удостоверяет нас, что учение жизни христианской, к исполнению которого мы призываемся, во истину есть благотворно и удобно к исполнению; во-вторых, сие показывает, что действительно нужно приступающих работать Господеви удостоверять в удобоисполнимости учения христианского.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 242).
По-мирскому жить, как по течению воды плыть, но духовно жить, нужно противиться миру, уклоняться от суетного ласкания, презирая всякое плотское успокоение, умерщвлять духом всякие страсти и любить нищету духовную со всяким смирением ради Господа, как научает нас святое Евангелие.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 76).
Иго Христово благо, и бремя легко: потому что чем охотнее человек несет оное, тем более сам становится благим; а чем более сам становится благим, тем легче для него становится исполнять благие заповеди, так что наконец он творит волю Господню с большею легкостью и удовольствием, нежели собственную, и таким образом иго на раменах его совсем исчезает или превращается в крылья, которые непрестанно несут его на небо.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 245).
Как в мирской жизни бывает, что богатый господин доверяет свое богатство верному и надежному приказчику, зная, что его богатство в руках этого человека будет сохранно, так и Господь ниспосылает особенные дары таким лицам, кои употребят их во спасение себе и ближним.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 47).
Бытие и жизнь человека, в своем начале, есть свободное даяние Творца, – дар, которого никто не мог у Него вынудить, никто не имел права истребовать; следственно и продолжение бытия и жизни есть непрерывное продолжение того же даяния Божия. Жизнь временная есть ежеминутное благодеяние Божие. Бессмертие человека есть бессмертное, бесконечное благодеяние Божие.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 247).
Частое Причащение без внутреннего духовного делания не вменяется в достоинство причащающемуся.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 46).
Человек живет непрерывными благодеяниями Божиими: он весь составлен из даров и благодеяний Божиих; он погружен в благодеяниях Божиих, как в бездне.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 247).
Душа троична в свойствах: ум, слово и воля самовластная. Итак, душа есть великое дело совета Божия, образ Божий, живое изображение Пресвятой Троицы.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 54).
Приятен ли бывает господину раб, который, живя в дому его, бесчинствует, делает оскорбления господину своему и производит соблазн? Не спасемся и мы, если нравы свои не переменим и не будем жить благочестиво, по заповедям Господним и по преданию Св. Отец; напротив, понесем сугубое осуждение, живя небрежно и лениво.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 47).
Все дело нашего спасения в смирении. Смирение есть истинное совершенство души; оно показывает, что человек снискал благодать Божию.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 182).
Легкого ветра легкомысленных слов человеческих не превращайте в бурю… Иная клевета изгоняет, приводит в нищету, повергает в темницу, это тяжело. А то не легче ли, когда клевета проходит мимо ушей, как ветер? Вниди в клеть твою и не слушай шума ветра.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 333).
Когда готовишься к молитве, когда стоишь на молитве, никогда не выпускай из своих мыслей Того, к Кому ты приступаешь, пред Кем стоишь. Только при этом представлении можно иметь тот благоговейный трепет, который нужен молящемуся, то глубокое сознание величия Божия и собственного ничтожества, которые должны наполнять его ум и сердце.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 199).
Благоговение к святыне надлежит обретать постоянное, по возможности, а не на короткое время возбуждающееся. Если трепет пред святынею приходит и проходит, надобно, чтобы оставалось в душе смиренное и умиленное желание общения с Господом.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 330).
Если не смиришь себя и не отсечешь своей воли, никогда себя не успокоишь: ищи сначала в себе царство небесное, тогда найдешь и в людях.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 55).
Слово человеческое может быть изострено, как меч, и тогда оно будет ранить и убивать, и может быть умягчено, как елей, и тогда будет врачевать.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 334).
Навыкнем молиться, возлюбим молитву – и тогда эта молитва непременно будет горячая, пламенная молитва.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 204).
Если терпишь искушение и скорбь от ближних, упражняй себя в терпении и в прощении оскорбляющих. Так за динарий искушения можно купить сокровище добродетели.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 339).
Тот особенно чтит Бога, кто ради праздника помогает ближнему в нужде, поучает другого чему-нибудь полезному и душеспасительному, своей родной семье в праздник подает пример усердной молитвы и дома и в храме, пример трезвой жизни, бывает тих ко всем и снисходителен.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 251).
Трудно спастись без смирения. Хотя бы мы познали всю мудрость века сего, но если у нас не будет смирения, то толку никакого не будет, и душа наша будет пуста, если только на одном познании будем основываться.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 57).
То правда, что некоторых Бог посредством бедности ведет ко спасению, но сие Он Сам делает, а вам сего делать не поручил, а вам сказал Сын Божий: От сущих творите милостыню. Исполняйте сию заповедь и спасайтесь ею.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 340).
Пост есть ангельская жизнь, содержащий его Ангелам уподобляется.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 84).
Не должно бояться делать ближнему добро в уповании на Бога, а не на себя. Господь не лишит Своего охранения и защиты делающего сие.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 342)
Иногда одно только воздыхание, от души и чистого сердца вознесенное, приятнее Господу продолжительного чтения молитв, где только язык один говорит, а сердце холодно и немо.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 86).
Только на истине и правде можно основать спокойствие себе и другим.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 342).
Кто может быть признан наиболее чуждым и враждебным Богу и нам, как не те, которые утверждают и учат, что от влияния планет, зодиака и колеса счастья зависят и происходят все наши и помыслы, и дела, и желания, и обстоятельства? Они не только лишают нас дара самовластия, коим мы были почтены Создателем нашим, по которому признаемся быть созданными по образу и по подобию Божию, но еще оказываются весьма безбожно и по-бесовски хулящими Самого Того, Который есть высочайшая правда и благость, признавая Его несправедливым и Творцом злых творений.
Прп. Максим Грек
(5, с. 232—233, т. 2).
Вид страдания добрых производит особую печаль: не жестокую, но глубокую.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 342).
Бог воистину благ, податель и виновник всякого блага; зла же Он нисколько не виновен и не служит причиною, как и божественный Иаков, брат Божий, тайно учит, говоря: никтоже искушаем да глаголет, яко от Бога искушаем есть: Бог бо несть искуситель злым, не искушает же Той никогоже. Кийждо же искушается, от своея похоти влеком и прельщаем. Таже похоть заченши рождает грех; грех же содеян рождает смерть (Иак. 1: 13—15). Вот причина всех наших зол и погибели нашей!
Прп. Максим Грек
(5, с. 233, т. 2).
Кто больше служит другим со смирением, с самоотвержением, с детской простотой, тот и выше других.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 74).
Обида других и всегда тяжкий грех, но в праздник особенно.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 251).
Как две души не могут одушевлять единого тела, так две любви – любовь к Богу и любовь к миру – не могут одушевлять единой души: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем (1 Ин. 2: 15). Где же нет любви к Богу, там должна быть по необходимости, хотя иногда сокровенная и не примечаемая, вражда против Него, ибо пред высочайшим Благом нет места равнодушию.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 87).
По Божию мановению и устроению, а не каким-нибудь колесом и баснословным счастьем, возводятся некоторые на высоту царскую, также и лишаются ее, если окажутся правящими царством нехорошо и не согласно с волею Божиею, как написано Духом Святым: Господь поставляет царя и отставляет.
Прп. Максим Грек
(5, с. 230, т. 2).
Всякий праздник особенно святится нами тогда, когда мы в продолжение его делаем какое-либо добро или благодеяние другому.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 251).
Имейте терпение и поминайте слова, что достовернее суть язвы друга, нежели вольные лобзания врага.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 350).
Господь и Бог наш хочет, чтобы все спаслись; мы так себе не желаем спастись, как Он нам этого желает.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 53).
Надлежало бы более трудности находить в том, чтобы судить людей, нежели в том, чтобы смотреть на них просто, как смотрят на колеблемые ветром дерева или на текущую реку; но, видно, и в том есть трудность, чтобы не судить. Что же делать? Надобно учиться постепенно, сперва осуждать себя за осуждение ближних, потом удерживаться от осуждения словом, когда мысль на то подвигнется, далее удерживать самую мысль. Кто довольно знает и судит себя, тому недосужно судить других.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 332).
Кто не любит своих врагов, тот на Страшном Суде подвергнется ужасной беде. Ибо кто сердечно не прощает своих врагов, тот тогда и сам не получит прощения.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 92).
Радуйтесь о Господе и тогда, когда образ мира сего не обещает радости, или, что не лучше, прельщает людей веселием, подобным треску терния, горящего под котлом.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 342).
Мы сами, будучи сотворены Создателем самовластными, имеем власть в своих делах.
Прп. Максим Грек
(5, с. 232, т. 2).
Православная Церковь молится о соединении Церквей так, чтобы соединение Православных Церквей существующее было благодатью Божией сохранено, и чтобы благодатью Божией восстановлено было соединение с Православною Церковью и тех Церквей, которые отделило от нее какое-либо неправое учение.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 355).
Благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа мы – христиане, и потому должны держаться преданий божественных учеников Его и прочих боговдохновенных отец наших и вселенских учителей, по ним мудрствовать, их изучать и любить.
Прп. Максим Грек
(5, с. 235, т. 2).
Боюсь человека, который замечен немирным к начальнику. Хотя причина сего иногда может быть и в начальнике, но сыны мира и с немирным начальником умеют охранять свой мир в терпении.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 350).
Не может быть Бог с теми и в том, кто одержим чувством злобы и ненависти. Действительно, Бог Своей благостью удаляется из такой души, она оставляется на произвол самой себе, она одинока.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 92).
Будем, слушатели, с радостью сносить наказание, когда мы виновны; когда невинны, без нетерпеливости молиться о избавлении от бедствия.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 30).
Ничто другое не может так отлучить от веры в Господа Иисуса, ничто так не может умножать зло и умалять добродетель, как то, чтобы убедить людей, что при посредстве звезд усваиваются и добродетели и пороки. Что другое может быть угоднее бесу и удобнее для человеческой погибели? Таковые, если живут благополучно, то воздают благодарение счастью, а не Богу; если же опять наступит время неблагополучное, то обвиняют звезды, а себя – никогда. Без обвинения же себя нет возможности получить прощение грехов.
Прп. Максим Грек
(5, с. 51, т. 1).
Бог хочет терпения и надежды, если подвергает душу лишению для ее испытания и очищения.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 329).
Матери, не гнева Божия, но благословения и милостей Божиих испрашивайте детям своим, молитесь за них, как за добрых, так и за дурных.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 80).
Чтобы сильно предстательствовать за человека, надобно его верно знать. Если не дано нам довольно глубокого взора, не будем спешить своей уверенностью и дадим время наблюдению по правилам.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 350).
Не от звезд и зодиаков, но свыше, то есть от Самого Отца светов нисходит всякое даяние благо и всяк дар совершен на род человеческий, пока люди благочестно и благоразумно, с преподобием и правдою, служат Вышнему Владыке, исполняя святые Его заповеди и повеления. Когда же они преступают и попирают святые Его заповеди и повеления, то все вышесказанные блага отъемлются от них.
Прп. Максим Грек
(5, с. 236, т. 2).
И в строгости остеречься надобно, да не преломится сокрушенная трость.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 351).
Крест двоякий: внутренний и внешний. Внутренний крест есть… сражение плоти и духа, сражение, которое находим мы в самих себе; когда склонности чувств противятся разуму, когда видим лучшее и похваляем, а худшему следуем, когда и то и другое оставить не хотим, а и то и другое вместе получить не можем. Крест тем тягостнее, что он пронзает сердце наше и отъемлет покой нашей совести. Другой крест есть внешний, которым нас с стороны обременяют: ибо отрекшись себя и следуя добродетели, надобно на себя поднять целый полк страстью порабощенных людей. Никто… не любит противное себе.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 140).
Любовь к Богу все обращает в средства к нашему спасению и блаженству; без нее все средства не достигают сей цели. Не будет светить светильник без елея: и молитва не озарит духа без любви. Не взыдет без огня курение кадила: и молитва без любви не взыдет к Богу.
Свт. Филарет Московский
(9, c. 112).
Звезды же все – к твоим услугам, ибо и созданы были ради тебя, чтобы служить тебе, а не владеть тобою. Познавай данное тебе самовластье. Не подчинен ты никакой твари, а только одному Создателю твоему.
Прп. Максим Грек
(5, с. 55, т. 1).
Грех есть зло бесконечное; он не только будет вечно мучителен для нераскаянных грешников во аде, но и покаявшимся, и удостоившимся прощения, и сподобившимся веселия в Царствии Божием вместе с праведными будет памятен.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 293).
Каковы бы ни были обстоятельства, унывать не надобно; от уныния делам не лучше, а нам самим хуже.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 342).
Если с богатыми будешь знаться, то и Бога забудешь.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 57).
Господь не говорит: уходите, когда вам трудно; нет, будьте там, где поставлены, делайте порученное вам до последней возможности; только тогда, когда гонят, не сражайтесь, – а отходите.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 353).
Хорошо покрывать немощи и грехи других, потому что тогда покроет Господь и наши недостатки.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 58).
Делаемое в полном послушании закону, конечно, более благословенно, нежели по рассуждению частному, упреждающему закон.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 352).
Как любовь есть исполнение всего закона, так и вера есть основание всех вообще добродетелей: от веры рождается страх, а от сего – исполнение заповедей, чрез которое ум наполняется божественною любовью.
Прп. Максим Грек
(5, с. 96, т. 1).
Будем умереннее в наших желаниях и благоразумнее в выборе «потребного» для нас: одна благоразумная умеренность умеет просить хлеба у Хлеба животного (Ин. 6: 35).
Свт. Филарет Московский
(6, с. 27).
Три имеем мы побуждения к добру: естественную наклонность, святые силы и доброе произволение. Три также существуют побуждения к злу: страсти, бесы и злое произволение.
Прп. Максим Грек
(5, с. 234, т. 2).
Сердца требует Господь. Молитву Церковь влагает в уста, чтобы она проникла в сердце.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 355).
Когда будем бороться и познаем свою немощь и бессилие, что без Божией помощи мы сами ничего не можем сделать, тогда сочтем мы всякого человека лучшим себя и найдем благопотребного для себя руководителя.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 55).
Клевет бояться не должно, а брать против них осторожность нужно. Клеветы и учат осторожности, а осторожность делает бессильными клеветы.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 332).
Многоплодна добродетель милости, или милосердия.
Она ясно отражает в человеке свойство Божеской благости, расширяя любовь его на всех окружающих. Она угодна Богу и привлекает Его благоволение к милостивому.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 225).
Много мы говорим о воле Божией, но едва ли не более помышляем о исполнении своей воли. Мы желаем видеть землю, по исполнению воли Божией, подобною небу, или самым небом; но начинаем ли мы сие великое превращение с самих себя?
Свт. Филарет Московский
(6, с. 26).
Став отрождены Духом Божиим, мы выходим в мир сей чисты и непорочны. Но тотчас сей чистый источник впадает в житейское море, исполненное солености и горести: трудно, чтобы при сем чистый оный источник не заразился разного рода соленостью и горестью житейского моря. Под соленостью и горестью я разумею различные пороки, со всех сторон готовые напасть на бедного человека.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 133).
Не расточайте великих слов для мелочей. Берегите их для того, что истинно велико.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 354).
Когда заповеди Божии исполняются нами самым делом, тогда всякая благодать сходить к нам с неба от Отца светов, как написано; когда же они нарушаются, то немедленно посылается наказание от заповедавшего Владыки, а не от зодиаков, и планет, ибо они бездушны и глухи и не имеют никакой силы над образом Божиим, то есть над нашим самовластием, коим мы почтены были сначала.
Прп. Максим Грек
(5, с. 260, т. 2).
То истинно, что милосердие Божие бесконечно: потому-то и хочет оно, чтобы не ты один, но и все получили прощение; и, подавая его тебе, как бы просит его у тебя твоим братиям.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 28).
Если звезды принудительно влекут человеческое естество к похвальным или непохвальным деяниям, то уже не имеет места вера, что Бог бдит над всем и всем управляет, и что будет испытание и достойное воздаяние по делам. Даже окажется, что Бог есть причина зол, тогда как Он – высочайшая Благость и Правда. Какой же истинный христианин, если он только нелицемерно содержит веру, дозволит себе допустить это?
Прп. Максим Грек
(5, с. 262, т. 2).
Душа, основание жизни, есть дыхание Бога Творца. Тело, жилище и орудие души – дело рук Божиих. Ум, без которого не существовали бы для тебя ни истина, ни мудрость, сердце, без которого не было бы для тебя ни блага, ни блаженства, чувства, без которых вселенная, тебя окружающая, была бы для тебя закрыта и недоступна, – все сие не так же ли Божие дело, Божии дары тебе – ничтожеству? Точно, ты весь составлен из даров и благодеяний Божиих.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 247).
Увидеть себя – это значит сознать себя великим грешником и счесть себя хуже всякого великого грешника, увидеть свои грехи паче песка морского и недостойным себя считать даже хождения по земле и прочее.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 48).
Не забудем, христиане, миловать прежде, нежели будем просить помилования.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 29).
Не круг слепого счастья и не звезды, но Сам преблагий и Единый праведнейший, всем царствующий, Своим всевидящим божественным предведением все, касающееся нас, премудро и праведно устрояет и правит так, как нам полезнее.
Прп. Максим Грек
(5, с. 40, т. 1).
Не бегайте упорно людей, между ними есть люди Божии. Надобно стараться и добрые дела вести с осторожностью, чтобы впереди их не шло наше мудрование и наша воля.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 332).
Жизнь сия не для того от Него [Бога – М. С.] для нас устроена, чтобы только мы жили и, кроме земли, ни о чем бы более не думали, и в одном сем страдательном плавании по житейскому морю окончили бы живот свой. Сие было бы дать нам не хлеб, но камень; сие было бы дать нам не рыбу, но змию. Не такова к нам благость Божия, не таково Его о нас промышление. Его святая и благодетельная воля есть, чтобы мы жизнь сию почитали подвигом, на краткое время для нас назначенным, – и чтобы усильным упражнением в сем подвиге очищали себя от солености и мутности житейского моря, и потом сделались бы чистым и сладким источником; а чрез то удостоились бы соединиться с другим морем, то есть с морем блаженной вечности, или паче с бездною бесконечных совершенств Божиих.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 134).
Как можно чаще [следует – М. С] представлять себе вездеприсутствие Божие, размышлять о благодеяниях Божиих, особенно о жизни Господа нашего Иисуса Христа на земле, Его страданиях и смерти и вообще – о главных истинах православной христианской веры.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 100).
Лучше избыток доверия, нежели избыток подозрения. Ибо лишнее доверие – моя ошибка, а лишнее подозрение – обида ближнему.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 349).
Если же, действительно, любишь Христа – Царя своего, вкусившего ради тебя смерть на кресте, то старайся всею силою вселить в свою душу Его божественную любовь. Достигнуть же сего иначе нельзя, как только, если возненавидишь вполне все свои пожелания. И опять, возненавидеть эти последние нет возможности, если не вселишь в сердце свое страх Божий; страх же Божий не возможешь приобрести, если не отгонишь от себя всякое сомнение и желание казаться мудрым, и не пойдешь, как незлобивый младенец, за Господом своим, повинуясь Его повеленьям.
Прп. Максим Грек
(5, с. 96, т. 1).
Господь ведает, что творит; и несообразные с нашим мудрованием средства Его сообразны с намерениями Его премудрости. Утружденные делами плоти и мира найдут покой, если примут на себя новый труд духовный; обремененные игом диавола, связанные злыми привычками, отягченные в совести грехами, гонимые и удручаемые бичами страстей найдут облегчение и свободу, если подклонят выю под иго Христово: «иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть».
Свт. Филарет Московский
(8, с. 241).
Не за то мы будем осуждены, что не совершили великих подвигов внешних и добродетелей (это все хорошо, но при внутреннем делании, и когда совершается со смирением) или не творили чудес, а за то, что не плакали о себе.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 45).
Заповеди Божии подобны венцу златотканному унизанному драгоценными камнями; постарайся весь его в целости поднести Царю своему, чтобы принять свыше благодать, а не гнев.
Прп. Максим Грек
(5, с. 20, т. 1).
Не завидуй и зависть незлобием побеждай.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 256).
Научитесь быть просты, не называть людей изысканными именами, которые выше их, и не заниматься ненужными убеждениями.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 344).
Невоздержание и леность угашают дух молитвенный и отнимают память о Боге, о смерти и муках.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 96).
Только спокойные и кроткие обличения вразумляют людей, жестокие более раздражают, нежели пользуют.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 349).
Мы так себе не желаем спастись, как Господь нам желает спасения.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 38).
Предпочитай лучше сама работать на других, чем властвовать другими. Ибо первым возвышаешься горе, а последним разделяешь себя на двое: если согласно установлениям Божиим будешь устраивать порученное тебе начальство, будешь блаженна; если же будешь преступать эти установления, то будешь осуждена с законопреступниками.
Прп. Максим Грек
(5, с. 17, т. 1).
Праздность есть мать всем порокам, влекущая каждую нерадивую душу христианина к погублению и сокрытию талантов, данных нам от Бога для прославления Его святого имени и к пользе ближнего.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 69).
Осуждением ближних много лишаем мы сами себя. Надобно сего беречься и заглаждать сие осуждением и укорением себя, и молиться, чтобы Бог милостив был к тем, которых мы осудили, а к нам вместе с ними.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 334).
Всякий грех ужасен; но хвалиться тем, что составляет согрешение, – это служит доказательством окончательной глубокой испорченности.
Прп. Максим Грек
(5, с. 25, т. 1).
Начальник должен быть выше оскорблений подчиненных и вступаться за правду, порядок, за спокойствие других, а не за себя.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 351).
Если б человек всегда точно последовал закону своей совести, и оной ни в чем бы не преступил, то и не было б причины Спасителю сказать: Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе: понеже исполняя точно закон его, тем бы самым следовал за ним.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 139).
Избегай уподобления безумному и богомерзкому фарисею, и не осуждай ближнего; усматривай же всегда бревно, находящееся в твоем глазе, то есть непомерное бремя своих пороков.
Прп. Максим Грек
(5, с. 13, т. 1).
Христианин без молитвы и слова Божия, как воин без меча и ружья.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 229).
Слова не мелочи, когда дело идет о догматах и о святых, и особенно в такое время, когда правильность и точность слова нужно охранять с разумением, от умножения в письменности невнимания к законам языка, логики и вкуса.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 354).
Душа, надмеваясь владением имений, распаляется яростно, высокомудрствует о себе, омрачается умом, теряет умиление и ожесточается сердцем, которое делается жестоким, как камень. Ибо где желание приобретать имения, там всячески и непомерное любление золота, и сладострастие, и попечения, и ссоры, а всем этим подавляется, как тернием, всеваемое в сердца наши с неба спасительное слово касательно исполнения делом заповедей Спасителя, памяти вечных благ, будущего страшного суда и горьких мучений; где изобилуют помянутые страсти, там и лихоимство, и то, чтобы делать все ради человекоугодия, а этим производится бесчеловечие, и такие люди делаются свирепее зверей.
Прп. Максим Грек
(5, с. 44, т. 1).
За осуждение ближнего и оставляет нас благодать Божия, и мы впадаем в те же грехи, которые осуждали в ближних своих.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 299).
Чтоб быть истинным последователем начальника веры нашей, надобно совсем себя переменить, надобно выйти из самого себя.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 137).
Радуйся, когда подвергаешься бесчестию; поношение терпи мужественно, воздавая всем своим досадителям молитвами.
Прп. Максим Грек
(5, с. 29, т. 1).
Божие имя есть вещь священнейшая в мире. Им совершаются наши спасительные таинства, им печатлеется верность наших клятв и обещаний, его полагаем мы в основание начинаний наших. Было время, когда оно, исходя из уст рабов Божиих, владычественно потрясало природу и низлагало их врагов видимых и невидимых. Сия непостижимая сила есть собственно Божия, но ее действие в нас зависит от нашей веры и благочестия. Посему заповедано нам хранить имя Божие с благоговением и употреблять с бережливостью: да не приимеши имене Господа Бога твоего всуе (Втор. 5: 11).
Свт. Филарет Московский
(6, с. 23).
Благочестивая мать своим высоким христианским примером благочестия для своих детей открывает двери в Царство Небесное и к вечной радости.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 365).
Если любишь Христа, возненавидь вполне золото, потому что это одно другому противно, как жизнь и смерть, или свет и тьма.
Прп. Максим Грек
(5, с. 21, т. 1).
Надлежит нести крест Христов для очищения в сем житейском море солености греховной, но для Бога, для правды, и единственно взирать на будущую вечную жизнь, не почитая сию жизнь жизнью, нам принадлежащею.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 136).
Смирение и отвержение себя есть основание в нас храма Его [Бога – М. С.]: кто более углубляет оное, тот выше и безопаснее созиждет.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 18).
И самые злые люди много трудятся, страдают и сносят, не для иного чего, как только относят к сей же жизни, единственно для своих выгод и для приобретения излишней корысти, или суетной славы; а есть и такие, которые сие предприемлют, чтобы нанести другим вред и разорение, дабы чрез то достать себе некоторые мнимые выгоды, или чтобы удовольствовать свою страстную злобу. Таковые подвижники суть жалки, ибо всуе трудятся, да не только всуе, но и к большему несчастию своему.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 135).
Любовь есть горлица, кокош, орел, дух, носившийся вверху воды; совоздыхает воздыхающим, как горлица; созывает птенцов малосмысленных, как кокош; возносится горе к Богу, как орел; благоустрояет в подобии Бога. Она обладает Богом, есть также обладательница и всех человеческих вещей; все ей принадлежит, о всяком счастии, как о собственном, веселится; о всяком бедствии, как о своем, печалится. Се первый плод веры! Ужели мните, что неверствующие кого-нибудь любят? Ни Бога, ни мира, ни людей, ни самих себя; любят, правда, мир, но так, что чрез сие себя ненавидят; любят себя, но с тем, чтобы погубить; любят других, но любящих.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 273).
Милость, оказанная нищим, и любовь от чистого сердца ко Господу и ко всем людям, – вот все, чего требует от нас Христос Бог; без этого же все остальное не приносит пользы, – ни воздержание в пище, ни продолжительные молитвенные подвиги. Ибо ни жертвы, говорит, хощу, но милости.
Прп. Максим Грек
(5, с. 19, т. 1).
Как же достаются добрые дети? – Не долго искать на сие закона, если видим добрых детей у родителей также добрых, благоразумных и попечительных о воспитании. Вопрос разрешается, если скажем, что сие так же естественно, как то, когда на поле, где посеяна пшеница, пшеница же и родится, а не плевелы.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 237).
Воистину всякий клеветник совершает духовное убийство.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 320).
Отрещись себя, значит, просто сказать, не слушаться самого себя, когда б мы в самих себе чувствовали побуждения противные истине, противные совести и разрушающие истинное блаженство наше.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 139).
Чистая душа, подобно как чистая вода, приемлет в себя живые изображения солнца и неба.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 19).
Кто бы как ни страдал, при благодушном терпении и благодарении Богу много пользы получит от своих страданий: страждет телом – зато не будет страдать душою, страдает несколько времени – зато будет блаженствовать вечно.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 72).
Бегай сообщества мудрствующих по-мирскому; возлюби же всегдашнее молчание, удобно соединяющее тебя с Богом.
Прп. Максим Грек
(5, с. 29, т. 1).
Если хотим себе спасения, должны неустанно и непрерывно работать Господеви, доколе течет время труда и подвигов, время сеяния, да егда приидет время жатвы – воздаяния, восприимем сторицей.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 70).
Чему веруем, то и будет: веруем – и горы преставлять можем; не веруем – и йота не прейдет; веровал Лазарь, – и воскрешен от мертвых, не веровал Иуда – и не мог не потерять жизни.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 271—272).
Страшно, душа, заблуждаются те, кои грешат сознательно и надеются получить спасение посредством недействительного и неизвестного покаяния при кончине: Бог бо, – говорит божественный апостол, поругаем не бывает (Гал. 6: 7).
Прп. Максим Грек
(5, с. 87, т. 1).
Дела Божии надобно открывать, но верующим или имеющим нужду в подкреплении веры, а не без разбора; а выставление оных напоказ, с побуждениями своекорыстными, наводит опасение, да не горше что будет избавленному.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 364).
В терпении твоем полагай спокойствие духа твоего: докажи миру, что сильнее есть твое терпение, нежели его гонение.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 141).
Бог есть единое бесконечное благо; уклонение от Него единое бесконечное зло. Бог создал человека для Себя; грехопадение удалило человека от Бога; милосердие паки открыло путь соединиться с Ним. Кто не следует по сему пути, тот, по закону Правосудия, остается подверженным вечному злу как необходимому следствию удаления от Бога.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 298).
Приобрети терпение, – этот непоколебимый столп души против находящих на тебя напастей.
Прп. Максим Грек
(5, с. 13, т. 1).
Милостивых ожидает великая милость Божия на последнем Суде.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 226).
Кроток… есть и почитается, душа, таковым – тот, кто с великим смиренномудрьем, без смущенья крепко терпит и досады, и поношенья, и уничиженья, и разграбление имений, а также – побои и раны, подражая своему Спасителю и Господу.
Прп. Максим Грек
(5, с. 81, т. 1).
Сердце, желающее охотно предать себя истинной пользе человечества, есть сердце благое.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 274).
Как из лука пущенная стрела прямо несется к мете, так человеческий дух естественно стремится к Богу.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 195).
Одна вера приводит нас к Богу. Если мы истинно верны, то не только село, волы, жена, но и весь мир, ни Ангелы, ни настоящая, ни грядущая не возмогут разлучить нас от Бога.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 290).
Прибытками своими богатый должен делиться с бедными, не величаясь при этом пред ними и не требуя себе особенного почета и уважения от облагодетельствованных, помня, что богатство дано человеку Богом, которым человек, как только временный приставник, должен распоряжаться благоразумно во славу Божию и на пользу своего ближнего.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 62).
В жизни сей началом будущего блаженства почитаю я любовь добродетели, чистую радость рождаемую от благих дел и спокойной совести.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 187).
Скорби, посылаемые нам от Бога, хотя и горькое, но верное лекарство, которое исцеляет наши греховные немощи, останавливает в нас действие злых наклонностей.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 72).
Венчает Господь, но подвижников, славных воинов Своих, врага мужественно победивших.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 181).
Народ наш еще не довольно настроен к напряженному и продолжительному вниманию, краткое, близкое к разумению и к сердцу слово он берет и, не роняя, уносит.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 369).
Помните и веруйте, что все бываемое от Господа бывает.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 71).
Какой неизменный порядок в домостроительстве Божием! И Ему, единому всемогущему Господу, возможно начало Свое увенчать во славу Свою и концом.
Прп. Антоний Радонежский
(3, с. 111).
Не принимай в уши свои непристойных слов; убегай, сколько есть сил, всяких беззаконных речей: они острее всякого ножа, и ими потом враг чрез воспоминание уязвляет сердце.
Прп. Максим Грек
(5, с. 11, т. 1).
Злословят? Благодарите нескромного врага вашего: вы узнаете способ исправить погрешности, которых лучшие друзья вам бы не показали. Бесчестят, лишают доброго имени? Будьте спокойны; – какой вред для солнца, если какой безумец скажет, что оно мрачно? Так, если неблагонамеренные находят в вашей добродетели пятна, которых она не имеет, это их, а не ваше бесчестие. Лишают имения? Нет нужды, если не считали его собственным, но если и иначе думали, то имеете случай узнать истину. Лишают детей, друзей? Сохраните добродетель, и вы соединитесь в вечности; иначе вы и сами для себя потеряны. Угнетают, гонят? Господня земля, и исполнение ея (Пс. 23: 1). Гонения человеческие только приближают к Царству Божию. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное (Мф. 5: 10). Угрожают смертью? Не бойтесь! Жизнь и смерть в одной руке; а кто живет Христу, для того смерть есть приобретение (Фил. 1: 21).
Свт. Филарет Московский
(6, с. 288).
Все относится к Богу. Он есть источник всякой святыни; и святые святость свою из сего источника почерпали.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 226).
Слышите ли, чтo говорит любовь? Не для вас устроены жилища адовы, но диаволу и ангелам его; не для вас возжжено гееннское пламя, но для князя тьмы устроено царство тьмы: для вас уготованы обители райские от сложения мира. Почто ревнуете жребию тех, кои заслужили свое состояние? Обратитесь, покайтесь, приближи бо ся Царство Небесное (Мф. 3: 2).
Свт. Филарет Московский
(6, с. 299).
Нельзя, чтоб в напастях нимало не скорбеть; ибо человеки мы: но надобно, чтоб и сама печаль растворена была чувствованием благой надежды; ибо не без Бога мы.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 232).
Если в мирской жизни торговец торгует каким-либо товаром и видит, что у него есть избыток и барыш от торговли, то он радуется этому, потому что приобретает богатство. Так и монах или обыкновенный добродетельный человек, если живет благочестно и приобретает истинное смирение от дел своих, то пусть радуется, что не с пустыми руками отыдет от здешней жизни, а если нет смирения, то всуе все его труды и подвиги, предпринятые им в здешней жизни.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 44—45).
Как чистая и глубокая река приемлет всех почерпающих из нее, не возмущаясь и не истощаясь, так бесконечная спасительная сила Его допускает всех приступающих к Нему, не истощаясь множеством их, не возмущаясь их недостоинством. «Сила от Него исхождаше, и исцеляше вся».
Свт. Филарет Московский
(8, с. 232—233).
В трех зерцалах Бога видеть мы можем: в зерцале тварей, в зерцале веры и в зерцале славы. В первое смотрят младенцы, во второе возрастающие, в третье совершенные. Первое открылось при создании мира, второе при искуплении человеческого рода, третье откроется при прославлении избранных Божиих.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 195).
Ничего не считай, душа, честнее и любезнее божественной любви, ибо она, обыкновенно, своего божественного рачителя соделывает обителью всего Божества, и являет страшным, непобедимым и вполне крепким борцом для своих противников.
Прп. Максим Грек
(5, с. 10—11, т. 1).
Обличать человека по своей воле едва ли нужно, разве сам он подаст случай сказать ему истину. Обличать за себя трудно, чтобы не примешалось самооправдание. Притом обличение может обратиться в неприятность другому человеку, чрез которого перешли речи. Не лучше ли помолиться только, чтобы Бог вразумил каждого смотреть на дело ближнего простым оком, без осуждения и подозрения.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 331).
Истина ни стареет, ни обновляется; ибо она есть вечна.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 208).
Христиане! Если нужно снисхождение Божественного Спасителя, как и без сомнения оно нужно, – дабы и мы могли спаситель но прикасаться к Нему, то со стороны Его не будет в сем недостатка.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 233).
Ничто не может быть угодно святым, ежели то несходственно с волей Святейшего Бога.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 226).
Духовные дарования и земные блага, данные нам Богом, мы должны стараться развивать и усовершать в себе для пользы своей собственной и ближних.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 62).
Человек! Какое имя, какое обаятельное слово для обезоружения самого разъяренного мщения! Природа разве не связала тебя с ним тысячей нужд житейских? Разве она не говорит за него в твоем сердце? Сам Бог любит его, печется о нем, хранит его, – и ты не страшишься, ненавидя слабого, вооружить против себя Всесильного? Или ты думаешь, что Всевидящий не вступится за Свое стяжание? Хотеть наказать врага – есть наглым образом входить в права Вседержителя, – это есть род возмущения против воли Его и власти священной. Присвоив Себе человека безмерными благодеяниями, Он хочет тою же рукою, которою дает ему блаженство, совершать ею же и наказание: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь (Рим. 12: 19).
Свт. Филарет Московский
(6, с. 286—287).
Человек состоит из тела и души, которые оба существа имеют свои склонности. Душа, яко чистое духовное существо, стремится до того, что ей предписывает разум, и единственное наслаждение находит в соединении чрез добродетель с Богом. Но телесные склонности больше себя привязывают к тому, что приятно чувствам. Телесные склонности безгрешны и безвредны, ежели они управляемы бывают разумом и не производятся в действо, разве поколику они не препятствуют успеху добродетели.
В сем склонностей телесных с душевными согласии состоит и хранится им благополучие человеческое. Пока сие согласие пребывает ненарушимо, блаженство человеческое в своей остается целости.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 262).
Душа наша, еще находясь в этом бренном и слабом теле, может возвыситься святостью своей жизни до жизни Ангелов Божиих.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 52).
Преодолевающие разум склонности называются страсти.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 262).
Мудрый говорит нечто подобное следующему: по уважению и любви к высшим не очень удаляйся от них, но и не очень приближайся к ним, чтобы не случилось быть им в тягость.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 363).
Не желай без времени о многом знать, старайся опытом и делом учиться, тогда вернее обо всем будешь знать.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 52).
Чем больше кто противится страстям, тем меньше терпит болезней.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 262).
Знать слово осуждения не бесполезно. Это врачевство против гордости и наставление об осторожности.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 331).
У людей как будто весь ум в глазах: что видят – тем и дорожат, чего не видят – того ни во что не ставят. Они видят мир – и дорожат им, не видят души – и не умеют ценить ее по достоинству.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 53).
Надобно поговаривать поющим, что пение искусное приятно людям на краткое время, а пение благоговейное угодно Богу и людям полезно, вводя в них дух, которым оно дышит.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 356).
Чем больше кто отдает себя порокам, тем множайшими страждет недугами.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 262).
Как непонятна наша жизнь! И что значит жить на этой земле? Но где бы то ни было, только бы жить такою жизнью, какую Бог определил, как бы многотрудно ни было.
Прп. Антоний Радонежский
(3, с. 97).
Воля человеческая, простертая к земле, обыкновенно пересекает волю Божию, простертую от неба до земли, и образуется крест – тяжелый, скорбный. Но как только человек свою волю поставит согласно или, так сказать, рядом с волей Божией, то вся трудность несения креста обращается в приятное, восторженное шествие от земли на небо.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 50).
Ищи и обрящешь; ищи усильно и найдешь. Если человек усердно помолится ко Господу Богу, то после этого всякое малое отроча скажет ему на пользу его душе. А то, что иные будто желали бы найти руководителя, но не находят, говорят те, которые не хотят смириться.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 55).
Тогда торжествует разум, когда не жертвует страстям. Тогда чистится мысль, когда не утучняется плоть.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 264).
Ангел наш хранитель тем именно и помогает нам, что он видимо и невидимо, но с нами всегда, везде, во всякое время, во всяком месте. Когда мы согрешаем в чем, он тогда бывает вдали.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 57).
Отчаиваться не надо: милосердия у Господа – неисчерпаемая пучина.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 53).
Усердное послушание и радостная охота сами собою ведут человека любовью плененного ко исполнению; и таковое исполнение тем бывает благопоспешнее, что мысль находя себя в непринужденном и свободном любви расположении, яснее понимает истину, и в разбирании всяких обстоятельств врожденный свет ее ничем не затмевается.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 279).
Имейте мир со своей стороны; и не судите строго, если с другой стороны не довольно явственны выражения мира.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 331).
Не тот мал, кто невеликие имеет дарования, но кто, великие получив, малые или никакие не приносит плоды.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 267).
Все наше величие заключается только в нашей душе.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 53).
Отпущаются греси ея мнози, яко возлюби много. Где училась она так любить? Вместо елея у нее были слезы покаяния; любовь Божия к кающемуся, яко небесный огнь, упала на них, и светильник ее возгорелся.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 331).
Нам должно всемерно пещись о нашей душе, потому что она бесценна.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 52).
Не тот любит себя, кто только ищет пользы своей, но тот прямо себя любит, кто любит всех, и свято наблюдает пользу всех, как собственную свою. Ибо справедливо можно сказать, что кто ищет корысти своей с пренебрежением общей, тот и свою теряет. Общество право имеет со Христом ясно восклицать: иже со мною не собирает, расточает.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 281).
Что прошло для нас без пользы, то потеряно навсегда.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 67).
Мы всегдашнюю должны иметь осторожность, чтоб не оскорбить чем нами любимого, чтоб не произрос в нас каковой горестный корень порока и не огорчил бы сладости любви нашей.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 283).
Необходимо потребно для спасения смирение: насколько человек смирит себя пред Господом, настолько и обрящет благодать.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 43).
Любовь к поручающему основывается на уверении власти справедливыя; а любовь к порученным утверждается на любви к поручившему и на общем праве человечества.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 280).
Если человек год работал Богу и не оставит доброго намерения, работа сия не может пропасть от перемены обстоятельств. И в семейной жизни можно находить и отделять время для молитвы и молчания. Домашнюю молитву Господь примет вместо церковного Богослужения, когда в сем участвовать нет удобства. Двум господам работать никто вам не советует. Но работать Господу можно и в уединении, и в семье. Если же точно видите препятствия в сем последнем положении, останьтесь в первом.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 330).
Хотя подлинно благолепие храма состоит во внутренней красоте тех душ, кои на славословие Божие во храм собираются, но и внешнее благолепие притом тем паче уважаемо быть должно, что оно не токмо есть знак внутренней душевной красоты; но и к ней же сильно возбуждает и действительно приводит. Знак есть: ибо кто тщится возвеличить славу Вышнего, тот уже любит Вышнего; кто усердствует украшать Его храм, тот уже украшен добродетелью благочестия; кто поставляет Ему жертвенник, того душа готовою есть к приношению жертвою; кто веселится духом часто посещать дом Божий, тот сердцем своим привязан к живущему в нем.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 287).
Для чего дано нам время? Для чего живем мы на земле? Для того, чтобы ценою временного труда купить вечный покой.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 67).
Не будем… безмерно скорбеть и падать духом во время напастей, но будем стоять мужественно, христиане истинно верующие, и как имеющие надежду посредством попущенных нам скорбей получить спасение.
Прп. Максим Грек
(5, с. 267—268, т. 2).
И скромное доброе дело человека, невидимого в мире, если одушевлено добрым и святым намерением, есть дело света, которое и действует в сем качестве на видящих, привлекая к добру, и даже под управлением Провидения простирает иногда свое действие на неизмеримую даль.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 65).
Если жалуемся на леность и холодность, надобно поискать, не впал ли в душу какой из тех помыслов, кои тяготят долу, а не воспаряют горе, а это помыслы, в коих что-либо присвояется или приписывается себе: успех дела, похвала, замечание недостатков ближних с перевесом в нашу пользу. Искуси мя, Господи, и испытай мя, и виждь, аще есть путь беззакония во мне, и настави мя на путь вечен.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 327—328).
Если бы кто знал, какие враг делает усилия, чтобы отклонить человека от молитвы (и от добродетели вообще), что он готов для того дать человеку все сокровища мира.
Иеросхимонах Александр Гефсиманский
(7, с. 43).
Будучи сначала сотворены Создателем самовластными, мы властны в своих делах, как добрых, так и злых, и никто над нами не имеет власти, кроме Создавшего нас, – ни Ангел, ни демон, ни звезда, ни зодиак, ни планета, ни колесо фортуны, изобретенной бесами.
Прп. Максим Грек
(5, с. 267, т. 2).
Не иметь врагов нельзя; нельзя, чтобы нас все любили, но нам любить всех очень можно.
Преподобномученик Кронид (Любимов)
(2, с. 97).
Кто переходит от восторга к холодности и не довольно утвердился в мирном устроении духа, тому еще довольно дела продолжать свое воспитание.
Свт. Филарет Московский
(8, с. 330).
Мы сами для себя бываем причиною постигающих нас скорбных и тяжких обстоятельств, преступая спасительные заповеди Создавшего нас.
Прп. Максим Грек
(5, с. 267, т. 2).
Чаще вспоминайте о Царствии Небесном и благах его и желанием его возгревайте ревность вашу к благочестию.
Прп. Варнава Гефсиманский
(4, с. 81).
Внешнее благолепие храма увещавает тебя, христианин, чтоб ты духа и тела твоего благочинием служил Господеви. Жертва приносимая на украшенном жертвеннике внушает тебе, что сердце твое должно быть жертвенником, украшенным чистотою совести. Кадильница златая, благовоние испущающая, напоминает, чтоб молитвы твои были благовонны добродетелью. Завеса, от телесных очес святыню закрывающая, остерегает тебя, чтоб иметь внутренние очи всегда чисто Бога зрящие. Твердое основание храма учит нас, чтоб полагать добрые дела на основании истинной веры, и тогда б думать, что мы тверды, когда истина укреплена исполнением закона. Сам храм с святым Петром вопиет нам тако: ко Господу приходяще, яко камени живу, от человек убо уничиженну, от Бога же избранну, честну, и сами яко камение живо зиждитеся в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом (1 Пет. 2: 4). Нет убо сомнения, что человеколюбивый Бог внешнею красотою привлекает нас ко внутреннему благолепию: а из сего сами видеть можете, сколь приятную Богу жертву приносит тот, кто Ему великолепный храм сооружает, и сколь притом великое делает он вере украшение, и пользу благочестия рачителям.
Митр. Платон (Левшин)
(1, с. 288—289).
Скорби и тяжелые обстоятельства попускаются на нас – или по причине множества прежде дозволенных нами себе согрешений, или для пресечения будущих грехов, в которые мы имели бы впасть.
Прп. Максим Грек
(5, с. 269, т. 2).
Кто хощет обрести путь Иисуса, тот да взыщет Его младенчества. Младенец почивает на руках своей матери, мыслит ее умом, управляется ее волею, питается ее пищею, живет ее жизнью: если вы в детской простоте успокаиваетесь на руках Провидения, если ум ваш забывает себя в благоговейном смирении пред судьбами Премудрости Божией, если вы совершаете волю Божию так, как бы она была вашей волею, если вы возлюбили словесное и нелестное млеко (1 Пет. 2: 2), не токмо яко услаждение, но и яко пищу, возращение и оживление духа, – то благословите Бога, Который утвердил в вас живое знамение Спасова рождения.
Свт. Филарет Московский
(6, с. 187).
1. Платон Левшин, митр. Московский. «Из глубины воззвах к Тебе, Господи…» М.: Паломник: Русский двор, 1996.
2. Прмч. архимандрит Кронид (Любимов). Беседы, проповеди, рассказы. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004.
3. Прп. Антоний Радонежский. Житие. Монастырские письма. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2005.
4. Прп. Варнава Гефсиманский. Житие. Духовные поучения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006.
5. Прп. Максим Грек. Творения. Репринт. изд.: в 3 ч. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996.
6. Свт. Филарет, митр. Московский. Творения. Слова и речи. Т. 1. М., 2003.
7. Старец Гефсиманского скита. Жизнеописание старца-затворника Гефсиманского скита, иеросхимонаха Александра. М.: Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 2000.
8. Свт. Филарет, митр. Московский и Коломенский. Творения. М.: Отчий дом, 1994.
9. Духовный цветник. М.: Аксиос, 2002