В этой брошюре рассказывается о том, в чем состоит важность и спасительность Таинства Покаяния для православных христиан; приводится краткая история установления и развития в истории данного Таинства, а также его чинопоследование с комментариями основных моментов Таинства. Издание рассчитано на широкий круг православных читателей.
Покаяние – это духовный труд, усилие согрешившего человека, направленное на то, чтобы восстановить связь с Богом, чтобы быть причастником Его Царства. Покаяние подразумевает такое духовное делание христианина, в результате которого совершённый грех становится ему ненавистным. Господь говорит: «не хочу смерти грешника» (Иез. 33; 11). А грех несет смерть не только телесную, но и, что гораздо важнее – духовную: «сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1; 15). Покаянное усилие человека приемлется Господом как самая большая жертва, самое значимое его каждодневное делание, ибо сказано, что «бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15; 10).
Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/
Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС11-025-2722)
Важнейшей стороной жизни христианина является участие в Таинствах Церкви. Центральным Таинством христианской Церкви, с момента ее зарождения и до скончания века, было и будет Таинство Евхаристии – Св. Причащение Крови и Тела Господа Иисуса Христа. Однако в Церкви существует еще одно Таинство, которое непосредственно взаимосвязано с Таинством Евхаристии – это Таинство Покаяния. В чем же состоит важность и спасительность Таинства Покаяния для православного христианина?
Во-первых, Таинство Покаяния, как и Таинство Евхаристии, является абсолютно необходимым условием для устроения нормальной духовно-нравственной жизни христианина. Без искреннего покаяния невозможно и достойное восприятие Святого Причастия – Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Во-вторых,
Таинство Покаяния является для христианина непосредственной возможностью обрести личное спасение и освобождение от своих грехов и страстей. Ведь прощение, а значит и надежда на спасение, даруется нам милостью Божией в Таинстве Покаяния. Однако по поводу значения Таинства Покаяния важно осознавать то обстоятельство, что само участие в данном Таинстве не гарантирует нам спасения, а дает лишь надежду на него. Претворить же надежду в реальность может только Сам Господь Бог по Своей великой милости. Раскрывая смысл данного Таинства, преподобный Макарий Оптинский писал: «Покаяние есть дар Божий, страданием Его нам дарованный. Мы, сознавая себя грешниками, приступаем к Нему яко к человеколюбивому Отцу и Искупителю, по Его милосердию…»[1] Стоит также отметить и то обстоятельство, что сама традиция совершения Таинства Покаяния в полной мере сохранилась только в Православной Церкви, так как другие христианские конфессии ее либо исказили, либо совершенно утратили. Также важен и такой момент, как искренность покаяния; ведь только в этом случае это Таинство окажется действенным и спасительным для человека. Всегда хорошо помнить также и слово оптинского старца о. Анатолия (Зерцалова): «…один Сердцеведец знает цену покаяния»[2].
Данная брошюра, как мы надеемся, окажет пользу для христиан, делающих свои первые шаги в духовной жизни, и для всех тех, кто интересуется жизнью Православной Церкви.
Сергей Милов
Как и все остальные Таинства Церкви Таинство Покаяния берет свое начало во времена земной жизни Спасителя. Более того, к покаянию призывали еще ветхозаветные пророки; правда, их призывы были обращены, в основном, к народу древнего Израиля. Святой пророк Иоанн Предтеча обращался с призывом к покаянию. Об этом нам сообщает Святое Евангелие: В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3: 1–2). Таким образом, уже в этих призывах, мы можем увидеть зачатки будущего Таинства Покаяния христианской Церкви. Однако стоит отметить, что святой пророк Иоанн Предтеча является все же пророком рубежным, т. е. он венчает собой Ветхий Завет и лишь приоткрывает Новый Завет Господа Иисуса Христа. Поэтому именно Сам Господь является, в полной мере, первым Установителем Таинства Покаяния. Однако, несмотря на то, что это исповедание грехов было лишь прообразом христианского покаяния, тем не менее, уже тогда мы видим существование определенного обряда действий. Так, исходя из слов Евангелия, святой Иоанн Предтеча крестил приходивших к нему людей в водах реки Иордан, а те, в свою очередь, исповедовали ему свои грехи. В Евангелии от Матфея говорится следующее: Тогда Иерусалим и вся Иудея, и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои (Мф. 3: 5–6). Более того, пророк Иоанн Предтеча призывал людей не просто к исповеданию своих грехов, но также к стяжанию и принесению истинных плодов покаяния. Этот факт говорит нам о том, что совокупность данных действий уже представляла собой почти оформившийся обряд, который в христианстве принял форму Таинства. Устанавливая Таинство Покаяния Христос, конечно же, не дает нам конкретных указаний относительно того, как, где и когда его совершать – все это выработает в дальнейшем Его Церковь. Господь дает нам лишь самые основные, самые важные указания на то, чем должно явиться для нас покаяние. В этом отношении можно выделить целый ряд моментов из Священного Писания, в которых Иисус Христос говорит нам о покаянии.
Во-первых, Господь Иисус Христос говорит всем верующим о важности покаяния в деле спасения души и возможности наследования Царствия Божия не только для праведника, но, в первую очередь, для грешника: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9: 13). Еще в ветхозаветные времена эти слова произнес пророк Осия, провидя Духом Святым приход на землю Спасителя. Все люди, после грехопадения прародителей Адама и Евы, являются грешными людьми. И для Господа очень важным является покаяние грешника, его осознанное и добровольное исповедание своих грехов. Именно поэтому Господь Иисус Христос впоследствии произносил людям притчу о блудном сыне. Также Господь призывает всех не просто каяться, но веровать в обетования Божии относительно спасения: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1: 15). Именно Святое Евангелие открывает нам истину о спасении человека, и в том числе, о спасении через покаяние. Неслучайно во всех четырех Евангелиях присутствует описание покаяния людей у реки Иордан перед пророком Иоанном Предтечей (см. Мф. 3: 5–6; Мк. 1: 4–5; Лк. 3: 2–3; Ин. 1: 23–28). Таким образом, покаявшийся и уверовавший в истинность слов Евангелия, а значит и слов
Самого Господа Иисуса Христа, получает непосредственную возможность войти в Царствие Небесное. Говорит Господь и о том, что необходимо проявить активность в деле покаяния, т. к. Царствие Божие уже открыто для праведников, и связано это с Его приходом: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4: 17). Помимо призыва к покаянию, здесь значимо и указание Господа на приближение Царства Небесного, как внутреннего состояния очищенной от грехов души. Господь говорит также и о том, что необходимо не просто покаяться, но сделать это как можно быстрее, ибо Царство Небесное уже при дверях наших душ. Вообще, призывов к покаянию, а, следовательно, указаний на необходимость и важность данного действа в жизни Церкви, в Своей земной жизни Господь делает немало.
Во-вторых, Господь обращается и к Своим апостолам, объясняя им необходимость и значимость покаяния в жизни человека. В связи с этим, Он наделяет Своих учеников особой властью к совершению данного Таинства. Об этом нам также сообщает Евангелие: Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18: 18). Эти слова являются свидетельством того, что Господь говорит о покаянии, как об особом Таинстве в Его зарождающейся Церкви. Господь еще раз говорит нам об этом в Своем обращении к апостолу Петру: дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16: 19). В этих словах Господь, в лице апостола Петра, обращается ко всем Своим апостолам. Более того, Господь еще более акцентирует Свое внимание на важности роли апостолов (в дальнейшем, священнослужителей) в деле принятия Таинства Покаяния: Кому простите грехи, тому простятся;на ком оставите, на том останутся (Ин. 20: 23). Именно с этого момента можно говорить о появлении у апостолов и их преемников особой власти вязать и решать.
В-третьих, Иисус Христос личным примером показывает верующим, что покаяние, а, следовательно, и прощение вполне реально и осуществимо в нашей жизни. Господь Сам отпускает грехи многим грешным людям в Своем окружении. Так, в Евангелии от Иоанна описывается случай, когда к Господу привели женщину, схваченную за прелюбодеяние. Видя искреннее раскаяние, Господь Иисус Христос простил женщину и отпустил, но, тем не менее, предупредил ее: впредь не греши (Ин. 8: 11). По древним законам за прелюбодеяние полагалось побиение камнями, т. к. это было одно из самых тяжелых прегрешений. Однако даже такой грех, как мы видим, Господь прощает, а значит, прощение возможно для каждого, если только человек искренно кается. Отдельно стоит упомянуть о словах Господа впредь не греши. В этих словах, обращенных к женщине, схваченной за прелюбодеяние, Господь обращается ко всем тем, кто станет Его учеником впоследствии. Господь допускает, предвидит то, что человек может пасть, поддавшись на искушение, но Он говорит о другом. Что согрешивший человек всегда имеет возможность покаяться перед Богом, а вот грешить снова – это уже гораздо опаснее для души. Именно в результате неоднократного повторения одного и того же греха в человеке рождается страсть и с ней бороться уже гораздо тяжелее. Именно поэтому Господь и призывает «впредь не грешить», хотя само покаяние может не ограничиваться одним разом. Все выше перечисленные примеры касались установления Таинства Покаяния Самим Господом. Теперь посмотрим, как данное Таинство развивалось в истории Церкви.
Как отмечает протоиерей Геннадий Нефедов: «Обрядовые формы совершения Таинства Покаяния в апостольский век едва наметились, но внутренний его строй, его литургико-богослужебная структура в ее главнейших компонентах уже существовали»[3]. Вполне естественно предположить, что Господь Иисус Христос, создавая институт того или иного Таинства, не устанавливал строго очерченных границ этих Таинств. Он давал лишь направление для жизни Своих последователей, говорил о том, что допустимо, а что неприемлемо для Его учеников. Таким образом, показав жизненно важную необходимость Таинства Покаяния для человека, Господь даровал право развития данного Таинства непосредственно Своей Церкви, т. е. апостолам и их преемникам. В результате этого, уже в первые века христианства Таинство
Покаяния включало в себя целый ряд компонентов, дошедших и до наших дней: устное исповедание грехов перед священником, духовно-нравственное поучение священника для пользы исповедующихся, совместная молитва священнослужителя и кающегося. Изначально совершителями Таинства Покаяния были исключительно апостолы, а в дальнейшем их преемники – епископы и пресвитеры, т. е. два высших звена церковной иерархии. Необходимо также понимать, что Церковь, как Тело Христово, была призвана Богом развиваться, в целях выработки тех средств, которые бы стали наиболее духовно полезными для всех ее членов. Поэтому именно в первые века христианства Таинство Покаяния формировалось на основе принятия одних форм его совершения и отказа от других.
В раннехристианский период существовали два вида, формы покаяния: публичное и тайное.
Данное действие представляло собой покаяние человека не только перед священником (или епископом), но и перед всей общиной храма. Данный вид исповеди применялся в основном по отношению к тем людям, которые совершили грехи, оскорбившие всю Церковь, а также внесшие соблазн в среду общины. Именно поэтому такой грех и исповедовался перед всеми, перед всей Церковью, в лице данной общины. Публичное покаяние мог принести любой член общины вне зависимости от пола, возраста, звания, сословия и т. д. Однако назначить данный вид покаяния мог только епископ, т. к. публичное исповедание человеком своих грехов – это очень важное событие для всей общины в целом. Публичное покаяние могло иметь также и различный срок совершения, длительность данной исповеди также назначал епископ. Несмотря на все положительные моменты данного вида исповеди, к концу IX века публичное покаяние практически выходит из практики Церкви. Вместо публичного исповедания грехов приходит тайное покаяние. Одной из основных причин отказа от данного вида исповеди явилось то обстоятельство, что публичное исповедание того или иного греха могло ввести в подобное искушение и других, наименее стойких, членов общины. Однако были и другие объективные причины отказа от публичной исповеди. В наше время публичную исповедь отдаленно напоминает действие, которое совершается священником перед тайной исповедью. Митрополит Антоний Сурожский пишет об этом так: «…бывает общая исповедь, когда люди сходятся большой или малой толпой и священник произносит за всех, включая и себя самого, исповедь»[4]. В данной ситуации происходит также открытое покаяние, но только друг перед другом и без названия конкретных грехов (это имеет название общей исповеди).
Второй и основной вид Таинства Покаяния – это тайная исповедь. По определению, которое дает протоиерей Николай Малиновский тайная исповедь – это: «…устное исповедание грехов, приносимое кающимся пред священнослужителем, и словесное разрешение от грехов, произносимое священнослужителем по принесении исповеди»[5]. Данный вид исповеди берет свое начало в раннехристианской Церкви и сохраняется по настоящий момент. Таким образом, мы можем отметить, что практика тайной исповеди, в отличие от публичного покаяния, никогда не прекращалась в Церкви. Именно тайное покаяние несет в себе важное значение для жизни верующего человека. Это связано с тем, что в тайной исповеди участвуют только три лица – кающийся, священнослужитель и Сам Господь Иисус Христос, Который незримым образом присутствует при этом действии. В результате кающемуся человеку легче, преодолев свой страх и смущение, исповедоваться в своих грехах. Раскрывая сущность Таинства Покаяния, а также призывая не смущаться исповедания своих грехов, преподобный Макарий Оптинский писал: «Если будете приходить к исповеди со смирением мытаря, то не будете смущаться»[6]. Данный вид исповеди называется тайной именно потому, что священник не имеет права разглашать ее содержание. Сохранение тайны исповеди – это важнейшая обязанность священника. Никогда и ни при каких обстоятельствах священник не имеет права разглашать содержание покаянных слов человека. Даже если совершены очень тяжелые грехи (в т. ч. убийство), священник обязан сохранять тайну исповеди ненарушимой, хотя, с другой стороны, он обязан всеми силами убедить человека самому открыто признаться в совершенных беззакониях. Это еще раз должно раскрыть нам смысл данного Таинства, как действия непосредственного предстательства человека перед Самим Господом Богом. О важности устной исповеди неоднократно говорили святые отцы Православной Церкви. Так, один из святых старцев Оптиной пустыни, преподобный Антоний Оптинский писал: «…хотя Господь Бог все ведает слабости наши, и даже несоделанное предвидит и не имеет нужды, чтобы пересказывать Ему, однако за нашу пользу, чрез пророка Своего говорит, или приказывает: глаголи ты первее беззакония твоя… да оправдишися (Ис. 43: 26)…необходимо нужно для очищения грехов устное исповедание, без коего невозможно ни начала благого положить, ни спастись, ни спокойну в духе своем быть…»[7]
Помимо основного разделения Таинства Покаяния на публичное и тайное существуют и некоторые особенные виды покаяния, которые являются дополнением к основным формам данного Таинства. Так, например, один из выдающихся русских подвижников нашего времени, о. Иоанн (Крестьянкин), размышляя о Таинстве Покаяния, говорил: «У нас существует еще домашнее покаяние: вечером на молитве вспомнить, чем досадил Господу за день, и покаяться»[8]. Вполне естественно, что данный вид покаяния не претендует на то, чтобы заменить собою Таинство Покаяния в храме, но, в тоже время, такое покаяние жизненно необходимо каждому человеку.
Важно также отметить, что до IV–V веков тяжкие грехи исповедовались только публично, но в дальнейшем исповедание таких проступков также было включено в тайное покаяние. В целом, в своем историческом развитии, чин тайной исповеди сформировался лишь в конце VI века (чин Иоанна Монаха). В дальнейшем появлялись и другие чины Таинства Покаяния. Так, например, в VIII веке был особенно знаменит покаянный устав преподобного Феодора Студита, который был настоятелем Студийского монастыря в Константинополе. На Руси же с XII века тайное покаяние совершалось по чину святого Иоанна Постника. Что касается традиции совершения Таинства Покаяния на Руси, то она также формировалась в течение определенного периода времени. Так, например, в XVI веке время совершения Таинства Покаяния приурочивалось, в основном, ко времени Великого поста. Однако совершали его и в другое время церковного года. Совершали это Таинство в основном так же, как и сейчас, в храме. Вообще же, очень многое в чин тайной исповеди вошло из монашеских традиций, т. к. первоначально именно в монастырях возникали исповедальные уставы и чины.
По определению православного катехизиса: «Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои при видимом изъявлении прощения от священника невидимо разрешается от грехов Самим Господом Иисусом Христом»[9]. Соответственно данному определению становится понятным, что такое важное для человека действие должно и предваряться соответствующей духовно-нравственной и телесной подготовкой. Ведь именно подготовка к Таинству Покаяния во многом и определяет степень его действенности для исповедующегося человека. По учению Православной Церкви подготовка к Таинству Исповеди должна состоять из целого ряда действий. Все эти действия можно разделить на две основные группы: внешняя (телесная) и внутренняя (духовная) подготовка.
Внешняя (телесная) подготовка включает в себя, в основном, пост (говенье). Продолжительность поста перед исповедью должна составлять минимум три дня, однако известны случаи, когда перед исповедью праведники постились всю предшествующую неделю. Телесный пост должен включать в себя и воздержание в пище, и воздержание в телесных удовольствиях, а также отказ от любого суетного развлечения. Таким образом, верующий человек очищает свою плоть и готовит ее к принятию Тела и Крови Христа (если после Таинства Покаяния предполагается причащение).
Внутренняя (духовная) же подготовка являет собой более сложную и глубокую систему приуготовления к Таинству, направленную на очищение души человека и рождения в ней чувства внутреннего покаяния. Данная система подготовки включает в себя ряд последовательных действий. По словам протопресвитера Михаила Помазанского эти действия души включают в себя: «…сознание своей греховности или …признание себя недостойным;…сокрушение и сожаление о допущенных падениях и слабостях, …раскаяние …и акт воли к исправлению, желание и твердое намерение, решимость бороться с дурными склонностями»[10]. Если человек проходит данный путь духовной подготовки, то он достигает особого состояния души, которая готова покаяться и принять Божие прощение. Как добавляет о. Михаил: «Это состояние души соединяется с прошением помощи Божией для борьбы со своими дурными наклонностями»[11]. Данный вид внутренней подготовки к Таинству Исповеди не является единственным в духовной практике Церкви. Так, например, священник Александр Ельчанинов говорит нам о следующих шагах в деле подготовки к Таинству Покаяния. Во-первых, человек должен победить в себе искушение отказа от Таинства: «Мы еще не приступили к исповеди, а душа наша слышит искушающие голоса: Не отложить ли? Достаточно ли приготовлен, не слишком ли часто говею? Нужно дать твердый отпор этим сомнениям»[12]. Во-вторых, по словам о. Александра, человек должен пройти испытание сердца. По сути, это означает необходимость для человека увидеть собственные грехи, разглядеть их в череде жизненных поступков. К сожалению, очень часто, человек просто не в состоянии увидеть собственное грехопадение и отринуть его от себя. Следующим шагом духовной подготовки, по словам о. Александра, является молитва. Молитва, как вид духовной практики – это особое состояние человека (во всей его целостности – тело, душа, дух), которое максимально подводит его к приятию Божией благодати; это, своего рода, духовный диалог человека с Богом. Поэтому, в период подготовки к Таинству Покаяния, молитва, как никогда, занимает центральное место в жизни человека. Как пишет о. Александр Ельчанинов молитва – это: «…прямой путь к познанию своих грехов…»[13] Только в свете молитвы мы можем приблизиться ко Христу, а «…пока нет такой близости к Христу, при которой покаянное чувство является нашим обычным состоянием, надо готовясь к исповеди, проверять свою совесть по заповедям, по некоторым молитвам»[14]. Еще один этап в подготовке к Таинству Покаяния о. Александр называет «сокрушением сердца». Это – не просто знать свои грехи, но покаяться в них всем сердцем, еще до Таинства. Важно также прощение грехов всем тем, кого человек знает, и кто мог причинить ему душевную боль. О таком прощении говорил о. Иоанн (Крестьянкин): «Прежде чем начать каяться, мы должны всем все простить! Простить без промедления, сейчас же! Простить по-настоящему… Надо немедленно так всем и все простить, как будто не было никаких обид, огорчений и неприязни!»[15] О важности постоянного внутреннего покаяния писал, например, старец Оптиной пустыни, преподобный Анатолий (Зерцалов): «Если когда согрешишь и тотчас обращаешься к Богу каяся – это очень хорошо. Так и должно. И Господь простит. А духовнику или старцу после сказать…»[16]
В период подготовки к Таинству Покаяния часто бывает полезно записать все совершенные грехи (которые человек помнит) на отдельный лист бумаги, чтобы лучше понять свое внутреннее состояние и увидеть свои духовные болезни. Имея перед собой список своих грехов, человеку часто удобнее правильно построить свою исповедь, продумать каждое свое слово и прочувствовать реакцию души на совершенные поступки. Отец Михаил Помазанский разделяет грехи на прощаемые и непрощаемые. По поводу первой группы грехов он пишет: «…нет греха, который бы не мог быть прощен людям, если только они искренно в нем покаются…»[17] С другой стороны, существует группа грехов, которые не прощаются. Об этом о. Михаил пишет следующее: «Священное Писание говорит о тех случаях или условиях, когда не прощаются грехи. В слове Божием упоминается о хуле на Духа Святого. Также говорится о грехе смертном, о прощении которого не заповедано даже молиться…»[18] Существует также классификация грехов, основанная на десяти заповедях Господа Иисуса Христа. В данной классификации за основу берутся грехи, запрещенные той или иной заповедью, но только в более широком понимании, когда учитываются и все разновидности данной страсти. Такой способ, например, применял выдающийся служитель Русской Православной Церкви, архимандрит о. Иоанн (Крестьянкин), о чем он написал в своей книге «Опыт построения исповеди по десяти заповедям». Начиная свою беседу о необходимости Таинства Исповеди, о. Иоанн говорил: «…человек ждет и жаждет…исповеди, как иссохшая земля ждет живительной влаги»[19]. В своей книге о. Иоанн рассматривает каждую заповедь Божию отдельно, выводя из ее сущности те грехи, которые совершаются посредством ее нарушения. Чтобы понять какие грехи и их разновидности может совершить человек, кратко рассмотрим то, о чем говорил о. Иоанн (Крестьянкин). Раскрывая смысл первой заповеди: «Я Господь Бог твой, да не будет у тебя никаких других богов, кроме Меня», о. Иоанн выделяет ряд грехов, которые являются ее нарушением. Во-первых, это незнание и нежелание знать истинного учения о Боге-Творце и Пресвятой Троице (даже после принятия Таинства Крещения). Усугублением данного греха является наше самооправдание в деле нашего духовного незнания. В свою очередь, данный грех о. Иоанн разделяет на еще более конкретные грехи: опоздания на богослужения в храм, невнимательное отношение к службе, горделивая заносчивость перед проповедью священника, нежелание читать не только духовную литературу, но даже само Священное Писание, неумение слушать Евангелие даже тогда, когда нам его читают в храме. Также мы не любим говорить на духовные темы с родными и близкими, а занимаемся, в основном, осуждением окружающих. Далее о. Иоанн говорит о том, что «Вторая обязанность, предписываемая нам первой заповедью Закона Божия: иметь истинную веру в Бога, надежду на Него и любовь к Нему»[20]. Соответственно, грехами против этой части первой заповеди являются: безбожие, а у тех, кто верит – отсутствие живой, действенной веры; неверие в отдельные духовные силы или святых, вероотступничество, малодушие. Особенно о. Иоанн выделяет такой грех против первой заповеди, как суеверие, т. е. ложная, магическая, искаженная вера в потусторонние силы. Суеверный человек ставит на первое место в своей душе не Господа Бога – своего Творца, а низшие, потусторонние силы – падших духов. Поэтому, живя суеверными привычками, человек очень серьезно грешит против Господа Бога, не веря, таким образом, в Его всемогущество. В этом русле осуждаются также колдовство, ворожба, хиромантия, гадание, спиритизм и многие другие оккультные практики. Все это – грехи против первой заповеди Закона Божия. Третьей обязанностью первой заповеди является: «…почитать Бога, служить Ему…исполнять Его заповеди»[21].
Грехами против данной части первой заповеди являются: оставление домашних правил, небрежное и невнимательное отношение к своей жизни. Такими делами мы нарушаем заповедь служить Богу делами веры и любви. Точно таким же образом о. Иоанн выделяет грехи и против других заповедей Господних.
Иногда грехи условно разделяют на грехи против Господа Бога, грехи против ближнего и грехи против самого себя. Грехи против Господа Бога включают в себя: гордыню, неисполнение заповедей, неверие в Бога, непочитание церковных праздников, уныние, суеверие и т. д. Грехами против ближнего, в свою очередь, являются: отсутствие любви к ближнему, ненависть, неумение прощать, избиение, ограбление, скупость, гнев, лицемерие и т. д. К третьей группе грехов, против самого себя, Церковь относит: эгоизм, ложь, тоску, печаль, чревоугодие, пьянство, азартные игры, блуд и т. п.
Один из святых отцов Оитиной пустыни, преподобный Макарий Оптинский, размышляя о подготовке человека к Таинству Покаяния, выделял три основных чувства, с которыми необходимо подходить к данному Таинству: «Приходящему к исповеди надобно, сознав свою греховность, жалеть о прогневании Создателя нашего, и, приступая к Таинству Исповеди, должно представлять себя со страхом, смирением и надеждой. Со страхом – как Богу, прогневанному грешником. В смирении – через сознание своей греховности. С надеждой – ибо приступаем к чадолюбивому Отцу, пославшему для нашего искупления Сына Своего, Который взял грехи наши, пригвоздил их на крест и омыл пречистой Своей кровью»[22].
По сложившейся в Православной Церкви традиции Таинство Покаяния неразрывно связано с Таинством Евхаристии (Святого Причащения), и совершается накануне вечером (перед причастием, которое будет на следующий день); либо с утра, в день причащения (перед Божественной Литургией). Однако, по своей сущности Таинство Покаяния – это полноценное Таинство, которое можно совершить (и принять в нем участие) и без последующего причащения Святых Христовых Таин. Человек может исповедоваться и без последующего причащения, если он чувствует, что его душа отягчена тяжелыми грехами и страстями, и, в тоже время, к причастию он не готовился. В данной ситуации человек может также подойти к исповеди, покаяться в своих прегрешениях, раскрыть свою душу священнику (а в его лице Иисусу Христу), получить разрешение своих грехов, а причаститься в другой раз. Более того, стоит заметить, что до революции 1917 года в России существовала традиция исповеди веру-тощих людей своим духовным отцам (в основном монахам, старцам), наиболее известными из которых являются святые отцы Оптиной пустыни, а также такие святые отцы, как преподобный Серафим Саровский, святитель Феофан Затворник, святой праведный Иоанн Кронштадтский и другие. Такая исповедь, как правило, происходила не только в келиях этих старцев, но и в письмах. Преподобные отцы разрешали своих духовных чад от совершенных ими грехов, и уже после этого они могли приступить к Таинству Евхаристии.
Таинство Покаяния, также как и другие Таинства, состоит из определенной последовательности действий, совершаемых священником и исповедующимися людьми. Сразу необходимо отметить важное место священника в совершении исповеди. Это связано с тем обстоятельством, что именно в данном Таинстве приходящий к священнику человек открывает ему всю полноту своего духовного мира, ничего не утаивая. Поэтому этап подготовки к Таинству Покаяния проходит не только мирянин, но и сам священнослужитель. Об этом подробным образом говорится в Требнике в «Сказании, о еже како подобает быти духовнику сказовати невозбранно приходящим к нему». В данном «Сказании» содержатся особые наставления для священнослужителя, касающиеся вопроса о том, каким должен быть совершающий данное Таинство и как он должен принимать приходящих к нему исповедоваться людей. Священник, принимающий исповедь грехов от людей, должен сам быть для них образцом праведной жизни и духовной чистоты, постоянно молиться Богу о том, чтобы Господь даровал ему особое разумение в деле духовного руководства людьми. Приступая к исповеданию своих грехов, каждый верующий человек должен осознавать две вещи: во-первых, главным Совершителем любого Таинства Церкви (и в т. ч. Таинства Покаяния) является Сам Господь Иисус Христос. Священник является лишь внешним его совершителем и посредником между Богом и человеком. Поэтому, раскрывая свои прегрешения священнослужителю, человек должен помнить, что незримо пред ним предстоит Сам Господь Иисус Христос. Бывают случаи, когда люди смущаются исповедовать свои грехи священнику. Данных ситуаций не стоит бояться или смущаться, т. к. священник такой же человек, как и исповедующийся ему мирянин. Священник не является заведомо святым; он также подвержен искушениям и борьбе со страстями. Протоиерей Николай Малиновский так объясняет роль священника в совершении Таинства Покаяния: «…кающийся может получить разрешение или неразрешение не через непосредственное явление Бога человеку с объявлением о прощении грехов, а через служителя церкви»[23]. Данное установление вполне естественно, т. к. человек, после падения прародителей в раю, потерял возможность непосредственного боговидения и богообщения. Однако вне зависимости от личности самого священнослужителя действенность (т. е. благодать свершения) Таинства все равно остается в силе. Во-вторых, приходящий на исповедь должен осознавать и то, что, несмотря на равность священника и мирянина по природе, священник все же имеет особую власть совершать Таинства, которой не обладает мирянин. По этому поводу преподобный Макарий Оптинский в одном из своих писем писал: «По заповеди церковной и апостольскому завещанию Вы должны уважать священников яко служителей алтаря и Таинств Божиих, ибо без них невозможно спастись…»[24]
Отдельно стоит сказать о таком немаловажном аспекте, как исповедь духовнику. В Православной Церкви существует традиция исповедоваться своему духовному отцу, т. е. священнику, который наиболее близко окормляет конкретного человека (в женских монастырях могут быть и духовные матери – игуменьи). Так, в одном из своих писем, обращенном к одной женщине, старец Оптиной пустыни преподобный Анатолий (Зерцалов) писал: «Матери духовной можешь говорить о всех своих греховных помыслах, которые особенно смущают тебя и тревожат»[25]. Однако традиция духовничества не является каким-либо конкретным правилом; это лишь желательный вариант духовной жизни верующего человека. Чем же духовник отличается от рядового храмового священника на примере совершения Таинства Покаяния? В отличие от рядового священника духовный отец, как правило, имеет возможность более глубоко проникнуть во внутренний мир своего духовного чада. Постоянно наблюдая за духовной жизнью определенного человека, духовник может более легко постигнуть его потребности в религиозной жизни, изучить его страсти, выработать средства борьбы с грехами, подходящие именно для этого человека. Однако, при этом, и сам духовник должен обладать определенным духовным опытом. Как пишет протоиерей Владимир Воробьев: «Духовник должен уметь воздействовать на приходящего к нему так, чтобы поставить с должной глубиной проблему духовной болезни, должен дать почувствовать ее опасность. Здесь требуется дар, который есть не у всех. Здесь требуется определенный опыт общения с людьми и особенная способность к контакту, умение внушить к себе доверие»[26]. Исходя из всего вышесказанного, становится очевидным, что и наложение епитимии духовником становится менее болезненным действием для его духовного чада. В России, до революции, духовничество было широко распространено; возрождается эта традиция и в наши дни. Тем не менее, даже, если человек не имеет духовника, – это не является нарушением церковных канонов; он может исповедоваться и у любого священника храма.
Таинство Покаяния начинается, когда священник находится еще в алтаре (до выноса Креста и Евангелия). Находясь в алтаре, священник молит Господа о даровании ему разума в духовном руководстве над кающимися людьми. Как пишет протоиерей Геннадий Нефедов: «Священнику, когда он просит Господа, подается видение тех немощей кающегося человека, которые уходят из его сердца…»[27] Священник, преклонив свои колена перед величием Божией правды, берет с престола Крест и Евангелие, чтобы вынести их к народу для совершения Таинства.
Непосредственно Таинство Покаяния начинается тогда, когда священник выносит из алтаря святой Крест и Евангелие, являя собой образ древнего пророка Моисея, который вынес с горы Синай народу Израиля скрижали с Божиими заповедями. Также в этот момент происходит символическое изнесение слова Божия из сокровищницы Церкви Господней. Это слово Божие приобщает душу человека к истине и любви, которые принес в этот мир Господь Иисус Христос. Вынос Креста и Евангелия являет также собой ту благую весть, которая была принесена Господом в наш мир. Уже в этот момент пришедшие на исповедь должны максимально сконцентрировать свое внимание на всех действиях священника и быть готовыми к Таинству Покаяния.
После изнесения Креста и Евангелия священник, облаченный в епитрахиль и поручи, приступает к началу чтения молитв: «Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.» Далее священник читает Предначинателъные молитвы от Трисвятого до «Отче наш». Все эти молитвы направлены на то, чтобы каждый пришедший на исповедь постепенно начал входить в духовный ритм данного Таинства. После предначинательных молитв начинается покаянное обращение ко Христу. Священник читает «Приидите, поклонимся…», призывая тем самым каждого верующего предать свое тело и душу Господу Иисусу Христу, как нашему Царю и Богу, Который милует всех к Нему приходящих. Далее читается один из самых красивых покаянных псалмов царя Давида, а именно 50-й псалом. Его чтением священник приводит пример покаянной исповеди, которую совершил пророк Давид еще в ветхозаветные времена. В этом псалме Давид оплакал свое падение и тяжелые грехи, но и, в тоже время, он просит Господа помиловать его, очистить и исцелить. На выработку данных переживаний в душе пришедших на исповедь людей и направлено чтение данного псалма. За чтением 50-го псалма следует чтение покаянных тропарей – «Помилуй нас, Господи…», «Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом…» и «Милосердия двери отверзи…» Данные тропари также призваны усугубить покаянное чувство человека, но также и облегчить состояние его души, придать ей чувство покоя и радости предстоящего очищения. Таинство Покаяния очищает душу и тело человека, снимает с него груз его прегрешений, и процесс этот начинается с самых первых действий и молитв священника.
Далее следует чтение священником двух молитв о кающихся. Как поясняет протоиерей Геннадий Нефедов: «Обе молитвы… – древнейшие по своему происхождению… Эти молитвы за кающихся Древняя Церковь возносила между Литургией оглашенных и Литургией верных»[28]. Первая молитва «Боже Спасителю наш…» приводит нам примеры покаявшихся ветхозаветных царей Давида (пророку Нафану) и Манассию. Здесь показано, что только великая милость Божия помогла этим людям получить полное прощение своих прегрешений. Ведь и царь Давид и царь Манассия были виновны в совершении тяжких грехов, однако, по их истинном раскаянии, Бог простил им. Также, в данной молитве, приводятся слова Самого Господа о необходимости прощать грехи своим ближним до седмижды семидесяти раз. Далее следует вторая молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго…» Данная молитва более продолжительная, чем первая, и являет собой непосредственное обращение к Господу Иисусу Христу В начале молитвы идет перечисление тех милостей, которые совершил Сам Господь по отношению к грешникам, а также перечисляются свойства Божией любви к человеку. Далее идут прошения о помиловании согрешивших, но пришедших исповедоваться людей. Во второй части молитвы идет упоминание слов Спасителя об особой власти священников разрешать и вязать, что еще раз говорит нам о важной роли священнослужителей в деле совершения Таинства.
По окончании чтения молитв наступает момент, когда священник обращается непосредственно к пришедшим на исповедь людям. Это обращение священник начинает словами: «Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое…» В данном обращении священник еще раз напоминает всем пришедшим на исповедь, что невидимо пред ними стоит Сам Господь Иисус
Христос, Который и принимает исповедь. Священник выступает как посредник между человеком и Богом, однако, имеющий право решать и вязать. В самом конце обращения звучат слова, по которым можно сделать вывод о том, что Таинство Покаяния может и не исцелить человека, а, наоборот, усугубить его падение, если кающийся не отнесется к нему серьезно. Последние слова обращения звучат так: «Внемли убо, понеже бо пришел ecu во врачебницу, да не неисцелен отыдеши». Отойти неисцеленным – это значит не получить прощения от Бога, утаив какие-либо грехи. Можно не раскрыть свое сердце священнику, но Господь Сердцеведец видит всю нашу жизнь; Ему лишь нужно наше искреннее раскаяние в совершенных грехах.
По окончании обращения священника к исповедующимся читается Символ веры. В Древней Церкви, как правило, Символ веры произносился самими исповедующимися, а в наши дни его произносит сам священник от имени всех исповедующихся, а они духовно молятся вместе с ним. По словам протоиерея Геннадия Нефедова: «Чтение Символа веры воздвигает в сердце кающегося живую уверенность в возможности предстать пред Богом в Таинстве и получить Его помощь для духовного возрождения»[29]. Основанием христианства является вера в Богочеловечность Христа и Его Жертву за нас, а основанием веры являются установленные Церковью догматы. Символ веры по своему устройству и представляет собой изложение основных догматов Православия. Для большего утверждения в вере и преодоления внутреннего страха кающемуся и предлагается произнести Символ веры. При этом недостаточно произнести Символ веры только устами, необходимо также и душой засвидетельствовать свою веру
По окончании чтения Символа веры начинается собственно исповедь, пришедших покаяться в своих грехах, людей. По сложившейся в Церкви традиции к священнику подходят по очереди кающиеся и исповедают ему свои грехи один на один. В отличие от католичества, где кающийся и священник разделены перегородкой в специальном помещении и не видят друг друга, в православной традиции исповедь проходит лицом к лицу. Этот момент очень важен, т. к. исповедующийся должен преодолеть свои страх, смущение и гордыню, а это уже знаменует собой часть покаянного настроя души человека. Как замечает о. Михаил Помазанский: «Само называние вслух своих духовных болезней и падений перед духовником – исповедание грехов – имеет то значение, что в нем преодолеваются: а) гордыня, этот главный источник грехов, и б) уныние безнадежности своего исправления и спасения»[30].
По Требнику, во время исповеди священник может задавать кающемуся различные вспомогательные вопросы, которые могут помочь человеку осознать именно свои грехи и достичь полноты покаяния. Все обращения священника к исповедующемуся разделены в Требнике на определенные группы, и каждое из обращений начинается словами: «Рцы ми, чадо…» Данные группы включают в себя определенные грехи, связанные между собою общей духовной сутью: грехи против чистоты и правильности христианской веры, грехи против плоти (блудные), грехи против заповедей Господних, грехи против родителей (как плотских, так и духовных), несоблюдение постов и т. д.
После заданных вопросов священник должен выслушать собственно исповедь пришедшего с раскаянием человека. Несомненно, что исповедь представляет собой раскрытие человеком всех своих греховных дел и помыслов в свободной форме. Исповедующийся должен раскрыть все свои греховные поступки и помыслы, при этом ничего не утаивая; иначе он только усугубляет совершенные грехи. Правда бывает ситуация, когда из-за слишком сильного смущения или по иным причинам человеку трудно исповедать свои грехи устно, и тогда он просто отдает священнику записку с перечислением совершенных им грехов. И здесь очень важно, чтобы записка с перечислением совершенных грехов не заменяла бы человеку его собственное слово покаяния, идущее от сердца и души. В этом случае такая запись грехов должна стать лишь помощью человеку во время устного покаяния. Преподобный Макарий Оптинский по этому поводу писал следующее: «…в случае смущения и забвения грехов своих можно, идя к Таинству, записать оные для памяти и при забвении, с позволения духовника, посмотреть в записку и объяснить ему. Подобные примеры встречаются в житиях и учениях святых отцов»[31]. Некоторые верующие сомневаются по поводу того, стоит ли исповедовать свои помыслы, ведь они еще не являются действиями. Отвечая на данный вопрос, архимандрит Алексий (Поликарпов) пишет: «…мы знаем, у святых отцов написано, что ученики приходили к старцам и открывали свои помыслы, совершенные за день или даже в течение более короткого времени… Откровение помыслов – это хорошо, если у нас есть желание открывать помыслы именно о себе…»[32] Таким образом, исповедание помыслов не вредит, а, наоборот, приносит пользу душе человека.
Исповедуя свои грехи, необходимо четко и ясно называть каждый грех, не вдаваясь в общие рассуждения. По этому поводу о. Александр Ельчанинов писал: «Говорить надо точно, не затемняя неприглядность греха общими выражениями (например, «грешен против 7-й заповеди»)»[33]. С другой стороны, не стоит и вдаваться в подробности совершения греха, чтобы это не стало соблазном в дальнейшем. Отец Никон (Воробьев) замечал: «На исповеди… требуется перечислить те грехи, которые остались в памяти и тревожат совесть, а прочие общим итогом исповедать: словом, делом, помышлением согрешали»[34].
Необходимо избегать во время исповеди самооправдания перед священником или перекладывания ответственности за свои грехи на других, памятуя о том, что все мы грешны, а значит оправдать нас может только Сам Бог; грехи других людей, в данный момент, также не должны касаться нашей личной исповеди, т. к. мы держим ответ только за свои поступки.
Церковь выработала правило сначала исповедовать наиболее тяжелые грехи, т. к. именно от них человеку, в первую очередь, необходимо очистить свою душу. Однако, при этом, необходимо не забыть исповедать и все остальные свои прегрешения. Очень часто среди верующих возникает также вопрос о том, следует ли исповедовать ранее исповеданные грехи. По этому поводу один из Оптинских старцев, преподобный Макарий, писал: «…должно ли говорить на исповеди прежде исповеданный грех..? Когда после исповеди не было греха того же, то не нужно повторять, а когда спросят, сказать: после исповеди не было – и если тот же духовник, то ему уже известна… исповедь»[35].
Исповедь должна представлять собой именно раскаяние человека в совершенных грехах и его искреннее стремление больше их не повторять. Она не должна превращаться просто в беседу со священником, т. к. для этого отводится совершенно иное время после службы. Приведем здесь отрывок из работы о. Александра Ельчанинова «Беседа перед исповедью»: «…важно различать исповедь и духовную беседу, которая может совершаться и вне Таинства, и лучше, если совершается отдельно от него, так как беседа, хотя и о духовных предметах, может рассеять, расхолодить исповедующегося, вовлечь в богословский спор, ослабить остроту покаянного чувства. Исповедь не есть беседа о своих недостатках, сомнениях, не есть осведомление духовника о себе и более всего – не «благочестивый обычай». Исповедь – горячее покаяние сердца, жажда очищения, идущая от ощущения святыни, умирание для греха и оживание для святости»[36]. Вопрос о том, насколько покаяние человека является действительно истинным, святые отцы решают исходя из заповеди о любви Божией к человеку. Так, преподобный Макарий Оптинский писал: «…когда Вы приступаете к Таинству исповедания с верой и смирением, подобно как мытарь, то Вам не нужно видеть ничего, кроме сего, а оценит Тот, Кто весть тайная сердца нашего…»[37]
По окончании исповеди священник обычно произносит «Завещание» покаявшемуся человеку. Оно представляет собой особый род наставления, в котором священник убеждает человека не повторять исповеданные грехи. Характерно, что в «Завещании» покаяние называется «вторым крещением», где под этим понимается, именно, духовное перерождение человека в его отказе от прошлых грехов. Здесь также стоит добавить, что в переводе с греческого языка слово «покаяние» – μετάνοια (метанойя), также означает «коренное изменение сознания», «перемена ума», «перемена мыслей», т. е. отказ от прошлых грехов, духовное видение своих грехов и новая жизнь без них. Господь Иисус Христос в Своей проповеди призывал человека именно к этому – изменить не только дела, но и мысли, обратить всего себя лицом к Богу, а не к греху. Весь смысл истинного покаяния сводится к тому, чтобы человек не только исповедал свои грехи, но и изменил свое сознание по отношению к ним, а, вслед за этим, и поступки. Свидетельством того, что истинное покаяние действительно меняет сознание человека, является состояние болящей души. Наличие духовных переживаний по поводу совершенных грехов свидетельствует о том, что исцеление уже близко. Об этом нам достаточно ясно говорят многие святые отцы Православия. Так, преподобный Анатолий (Зерцалов) в одном из писем к своему духовному чаду писал: «…скажу по секрету, что злой не кается и не окаявает себя, а ты болишь об этом, а такая болезнь есть хороший признак – признак возможности исцеления»[38]. Таким образом, человек, исповедовавший свои грехи и принявший «Завещание», полагает начало нового своего жительства в лоне Церкви.
После произнесения «Завещания» покаявшийся человек встает на колени (либо преклоняет голову) и священник, накрыв его голову епитрахилью, читает над ним ряд молитв. Первая молитва «Господи Боже спасения рабов Твоих…» несет в себе испрошение милости к покаявшемуся у Самого Господа Иисуса Христа. Священник просит Господа простить покаявшемуся человеку все его вольные и невольные грехи, а также соединить его со Святой Православной Церковью. Об этой молитве о. Иоанн (Крестьянкин) говорил следующее: «…по окончании Таинства Покаяния, перед прочтением разрешительной молитвы, священником читается молитва о принесших покаяние… молится священник, совершающий Таинство Исповеди, о присоединении нас, отторгнувших самих себя греховной жизнью от Церкви»[39]. Вторая молитва «Господь и Бог наш, Иисус Христос, благодатию…» является тайносовершительной, т. е. в момент чтения данной молитвы происходит Таинство принятия и прощения грехов Самим Господом Иисусом Христом. В данной (разрешительной) молитве священник молит Господа о прощении кающемуся человеку всех его прегрешений. Также в молитве еще раз указывается на право священника разрешать и вязать на земле поступки людей – право, данное священнику Господом Иисусом Христом. О том, какое значение уделяет Церковь чтению разрешительной молитвы, мы можем узнать из слов о. Иоанна (Крестьянкина), который говорил следующее: «…тяжесть…кома греховного, который мы успеваем накатать в душе, будет давить до тех пор, пока над головой искренне покаявшегося грешника во время Таинства Исповеди (Покаяния) не будет прочитана священником, имеющим по благодати священства власть разрешать грехи, разрешительная молитва»[40]. Преподобный Антоний Оптинский свидетельствует: «…когда духовный отец, по данной ему от Бога власти, сказал…: «Прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих», эти слова должно принять так, что языком его произнес оные Сам Иисус Христос, и в ту же самую минуту разрешение оное подтверждается на небеси Богом Отцом и Святым Духом. Видите, сколь милостив Бог к кающимся грешникам!»[41] Характерно, что преподобный Антоний пишет и о том, что священник, несмотря на свое право, может разрешить далеко не все грехи. Бывают ситуации, когда прощения грехов не происходит. Преподобный Антоний Оптинский об этом пишет следующее: «…только те грехи духовный отец разрешить не может, которые грешник с намерением утаивает от стыда и страха, каковых грехов и Сам Бог не прощает»[42]. В завершение читается молитва «Достойно есть» и Слава и ныне.
По окончании чтения молитв священник должен перекрестить главу человека в знак завершения молитв и закрепления благодати Таинства Покаяния. Епитрахиль, которой священник покрывает главу кающегося, символизирует собой руку епископа, т. к. в Древней Церкви существовала именно такая практика – епископ возлагал свою руку на главу кающегося человека. После данного действия покаявшийся человек должен встать и, перекрестившись, поцеловать святой Крест и Евангелие, лежащие на аналое. Это символизирует собой примирение человека с Богом и Его Церковью и почтение данных святых предметов. Далее человек получает благословение священника, что окончательно знаменует совершение Таинства Покаяния. Для человека принесшего покаяние существует такая опасность, как сомнение в отпущении ему грехов Господом Богом. Возможны случаи, когда человек, несмотря на свое искреннее покаяние, все же сомневается в совершении Таинства. В связи с этим чувством человек начинает впадать в уныние. С одной стороны, все это характеризует искреннее чувство раскаяния человека, который настолько осознал свое падение, что ему тяжело принять факт своего прощения. Однако, с другой стороны, такое поведение характеризует и маловерие человека, его сомнения в любви Господа и Его милости к истинно покаявшимся людям. Разбирая данную ситуацию, преподобный Антоний Оптинский писал: «Сомнение… о разрешении грехов своих есть действие противного духа, и весьма опасное, коему отнюдь не должно верить. Хотя бы мы с Вами грехами своими превзошли от века всех грешников, то и в то время отчаиваться не должно в милосердии Божием; ибо Он того ради и Сына Своего Единородного послал с небес в мир, да спасет грешные…»[43] Также отметим слова игумена Оптиной пустыни о. Никона (Воробьева), который писал о смущении после исповеди следующее: «…смущение после исповеди или от врага, или от сознательного скрытия каких-либо грехов. Если скрыли – в другой раз исповедуйте все, и сокрытое, а если этого нет, то и обращать внимания нечего, а гнать, как и все прочие вражие мысли и чувства»[44].
В заключение Таинства следует отпуст, а также увещание священника к покаявшемуся человеку по исповедании грехов.
Говоря о Таинстве Покаяния, стоит отдельно остановиться на таком священническом праве, как наложение епитимии. Епитимия (в переводе с греческого – «наказание») – это особого рода духовное упражнение, налагаемое священником на верующего с целью искоренения грехов и дополнительной духовной закалки. Как пишет протоиерей Геннадий Нефедов: «Цель епитимии состоит в том, чтобы исправить жизнь грешника, сделать его способным к осознанию и прочувствованию тяжести соделанных грехов»[45]. Таким образом, епитимия необходима, как своего рода духовное лекарство для пораженной грехом души человека. Это подтверждают и слова протоиерея Николая Малиновского: «В церкви православной под епитимиями разумеются запрещения или духовные наказания за грехи и вообще дела покаяния, налагаемые духовником на некоторых из кающихся, смотря по важности грехов и состоянию совести кающихся, с целью уврачевания их нравственных болезней…»[46] Наложить епитимию может только священник или епископ (но не диакон); при этом важно знать, что и разрешить от епитимии (т. е. снять ее) должен именно этот же священнослужитель.
Епитимии, как особые духовные упражнения, могут иметь разные формы – это и дополнительный пост, и коленопреклонение с чтением определенных молитв, и дела милосердия к ближним, и чтение определенной духовной литературы и т. д. Как правило, налагая епитимию, священник устанавливает определенный срок ее исполнения. Степень епитимии должна быть соразмерной тяжести совершенных грехов. Митрополит Филарет (Дроздов), раскрывая смысл наложения епитимий, писал: «…по необходимости предписываются кающемуся некоторые особые благочестивые упражнения и некоторые лишения, их цель – освобождение от неправды греха и преодоление греховной привычки, как, например, пост сверх положенного для всех, а за тяжкие грехи – отлучение от Святого Причащения на определенное время»[47]. По установившейся в Церкви традиции епитимия налагается непосредственно в момент совершения Таинства Покаяния, т. е. именно тогда, когда человек сознается в своих грехах. В тоже время, Церковь рекомендует подходить к делу наложения епитимий очень осторожно и рассудительно. Священник должен остерегаться наложения несправедливой епитимии, т. к. она может пойти не во благо, а, наоборот, во вред человеку. Также, налагая епитимию, священнику следует учитывать ряд обстоятельств: степень тяжести совершенных человеком грехов, искренность его покаяния, его духовные и телесные силы в деле исполнения возможной епитимии. Так, например, священник Александр Ельчанинов в своей работе «Советы молодым священникам» писал: «Епитимья – это памятка, урок, упражнение; она приучает к духовному подвигу, рождает вкус к нему; необходимо ее ограничивать точным сроком, например, прочесть 40 акафистов и т. п.»[48].
Со своей стороны, человек, на которого налагается епитимия, должен относиться к ней со всей серьезностью и быть готовым ее исполнить. В тоже время, верующий не должен ее бояться, а должен воспринимать ее, как полезное духовное упражнение, необходимое для искоренения своих страстей. Епитимия – это не наказание, а особая форма духовного врачевания человека. Как писал
о. Николай Малиновский: «…хотя епитимии и являются особого рода наказаниями, но они суть наказания только исправительные, отеческие… по отношению к согрешившим, точно такие, о каких говорит апостол: егоже любит Господь, наказует (Евр. 12: 6)…»[49] Неисполнение же наложенной епитимии может иметь более серьезные последствия, чем совершенный перед этим грех, т. к. это уже двойное нарушение законов Церкви.
По исполнении наложенной епитимии верующий приходит к священнику, и священник снимает с него данную епитимию, читая особое разрешение.
Интересно отметить следующий исторический факт. В период с XI по XII века на Руси уже сформировалась практика наложения епитимий. Однако она несколько отличалась от нынешней традиции. Так, например, чем благочестивее был человек, тем большая на него налагалась епитимия, и, наоборот, менее благочестивые миряне исполняли более легкую епитимию. Также существовала традиция, при которой человеку, на которого была наложена епитимия, могли помогать в ее исполнении родные и близкие, а супругу – его вторая половина. Таким образом, мы видим, что, не меняя своей сущности, тем не менее, традиция епитимий является живой традицией и видоизменяется в соответствии с жизненной эпохой. Однако, при этом, каноны Церкви Христовой остаются неизменными.
Таинство Покаяния в своей сущности и очень простое, и очень сложное одновременно. Вся простота исповеди заключается в том, что искреннее, идущее от сердца покаяние, Господь Иисус Христос готов принять от абсолютно любого человека. Необходимо только быть честным перед самим собой и Господом Иисусом Христом. Сложность же данного Таинства состоит в том, что далеко не каждый человек готов раскрыть свою душу, побороть в себе смущение и гордыню и прийти к Господу в храм Божий. Особенно тяжело сделать такой шаг человеку, который только приобщается к вере, храму и, в целом, религиозной жизни. Хорошим подспорьем здесь могут послужить высказывания и советы святых отцов и подвижников Православия. Так о. Никон (Воробьев), игумен Оптиной пустыни, пишет: «Будьте мирны и надейтесь на Христа. Что беспокоит совесть, то исповедуйте, а прочее – общим итогом. Господь знает все и за веру и покаяние прощает все, и принимает в Царствие Небесное, не лишит Он этого и Вас»[50].
Еще в начале своего пути к Таинству Покаяния, человек уже совершает определенный духовный и телесный подвиг, а именно, соблюдает пост, усиленно молится и осознает совершенные грехи. Уже в этих первых шагах человека на пути к покаянию, мы можем увидеть и своеобразное начало Таинства. Здесь еще нет священника, нет храмовой обстановки, нет богослужебных текстов и молитв, но есть уже самое главное – человеческое раскаяние. Признание своих ошибок в деле исполнения заповедей Господних, а за признанием ошибок – смирение перед Господом. За смирением следует добровольное предание себя на суд Божий, но также и на милость Божию. Только после всех этих духовных ступеней личного покаяния начинается у человека путь к Таинству Покаяния в храме. Следует определенная духовная и телесная подготовка к Таинству, а потом – путь в храм Божий. Именно здесь и вступает в дело священник, принимая пришедшего на исповедь человека. В храмовой обстановке человек чувствует себя более сконцентрированным на том Таинстве, в котором он участвует, а результатом такой духовной концентрации является осознанное и искреннее исповедание своих грехов. Как учит Православная Церковь, в момент покаяния и должно в человеке произойти то коренное изменение сознания, которое не позволило бы ему в дальнейшем возвращаться к своим страстям. Именно это, по учению святых отцов, и должно быть целью человеческого покаяния – не простое изложение своих грехов, а уничтожение их в своем разуме, сердце и душе. Если человеку удается добиться такого результата, то значит, он уже меняет свое сознание в сторону праведности, а не падения. Отсекая от себя свои страсти и грехи, очищая свое сердце, ум и душу, человек получает ту благодать, которая снисходит на него от Пресвятой Троицы. Конечно, страсти, искушения и соблазны никуда не исчезают, а лишь на время отступают, но, тем более, человек должен сохранять, полученную им в Таинстве Покаяния, чистоту своей природы. Именно это чувство и сознание и выносит человек, выходящий из храма. Хорошо данное состояние определяют слова протопресвитера Михаила Помазанского: «Облегченный от бремени грехов человек вновь оживает духовно и становится способным укрепляться и совершенствоваться в добром христианском пути»[51].
1. Время покаяния. Сборник. Данилов мужской монастырь. М.: Даниловский благовестник, 2008.
2. Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. Отчий дом, 2008.
3. Малиновский H., прот. Очерк Православного догматического богословия. М.: Изд-во ПСТГУ, 2003.
4. Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004.
5. Никон (Воробьев), игум. Нам оставлено покаяние. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009.
6. Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Даръ, 2005.
7. Православие. Полная энциклопедия. СПб.: Издательская группа «Весь», 2007.
8. Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008.
9. Прп. Антоний Оптинский. Наука о преданности воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009.
10. Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007.
11. Свт. Филарет (Дроздов), митр. Православный катехизис. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2002.
Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. С. 39.
Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008. С. 295.
Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004. С. 72.
Время покаяния. М.: Даниловский благо-вестник, 2008. С. 224.
Малиновский H., ирот. Очерк православного догматического богословия. М.: ПСТБИ, 2003. 4.2. С. 202.
Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007.С. 39.
Прп. Антоний Оптинский. Наука о преданности воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 199.
Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Отчий дом, 2008. С. 8.
Свт. Филарет (Дроздов), митр. Православный катехизис. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2002. С. 126.
Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Даръ, 2005. С. 343.
Там же. С. 343.
Время покаяния. М.: Даниловский благо-вестник, 2008.С. 265.
Там же. С. 268.
Там же. С. 268–269.
Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Отчий дом, 2008. С. 9.
Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008. С. 85.
Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Даръ, 2005. С.345.
Там же. С. 346.
Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Отчий дом, 2008. С. 7.
Там же. С. 15.
Там же. С. 23.
Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. С. 203.
Малиновский H., прот. Очерк Православного догматического богословия. М.: ПСТБИ,
2003. 4.2. С. 203.
Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007.С. 140.
Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008. С. 99.
Время покаяния. М.: Даниловский благо-вестник, 2008.С. 150.
Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004. С. 84.
Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004. С. 112.
Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004. С. 113.
Помазанский М.: протопр. Православное догматическое богословие. М.: Дарь, 2005. С. 343.
Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. С. 204.
Время покаяния. М.: Даниловский благо-вестник, 2008. С. 323–324.
Там же. С. 272.
Никон (Воробьев), игум. Нам оставлено покаяние. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 158.
Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. С. 61.
Время покаяния. С. 267.
Прп. Макарий Оптинский. Там же. С. 169.
Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008. С. 113.
Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Отчий дом, 2008. С. 8–9.
Там же. С. 8.
Прп. Антоний Оптинский. Наука о преданности воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 204.
Там же. С. 204–205.
Прп. Антоний Оптинский. Наука о преданности воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 205.
Никон (Воробьев), игум. Нам оставлено покаяние. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 158.
Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004. С. 120.
Малиновский H., прот. Очерк Православного догматического богословия. М.: ПСТБИ, 2003. Ч. 2. С. 207.
Свт. Филарет (Дроздов), митр. Православный катехизис. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2002. С. 128.
Время покаяния. М.: Даниловский благо-вестник, 2008.С. 275.
Малиновский Н. прот. Там же. С. 208.
Никон (Воробьев), игум. Нам оставлено покаяние. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 163.
Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Даръ, 2005. С. 342.