Дьяченко Григорий Михайлович (1850-1903) — протоиерей, известный писатель и одаренный проповедник, составитель множества проповедей. Данная его работа на примерах Священного Писания, трудов отцов Церкви и подвигах святых подвижников объясняет необходимость покаяния как средства исправления греха и помогает христианину подготовиться к таинству Исповеди.
Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/
Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС 11-025-2725)
Ничто столь не губительно для греха, как его обличение и осуждение, соединенное с покаянием и слезами.
святитель Иоанн Златоуст
Почему необходимо покаяние? Что такое грех, какова природа его происхождения? Какие добродетели помогают бороться с грехами? Как подготовиться к исповеди? – на эти и другие вопросы можно найти ответ в этой книге, составленной на основе сборника «Уроки и примеры христианской веры (под ред. прот. Г. Дьяченко)».
Дьяченко Григорий Михайлович (1850–1903) родился в Витебской губернии, в семье дьякона. В 1877 году окончил Московскую Духовную Академию, в 1885 году защитил магистерскую работу «О приготовлении рода человеческого к принятию Спасителя» и принял сан, а в 1899 – стал протоиереем. Служение проходил в Москве, в храме св. мч. Трифона, где скоро приобрел известность как талантливый писатель и проповедник.
Большинство работ отца Григория носят гомилетический (проповеднический) характер. Одна из самых популярных: «Полный годичный круг кратких поучений» – проповеди на темы Священного Писания (по церковным чтениям), которые служили ценным пособием не одному поколению пастырей. Также известны «Проповедническая энциклопедия», «Уроки и примеры христианской надежды» – опыт катехизаторской хрестоматии.
Катехизация (греч. Κατηχήσις – поучение, наставление) – изучение членом церкви, либо человеком, готовящимся стать членом церкви основ христианской веры и вероучения церкви.
Катехизические поучения являются самым важным из видов проповеднической литературы, поскольку они разъясняют основы и суть вероучения. Именно эти назидательные тексты позволяют принявшим Православие приобщиться к христианскому учению и не уклониться в ересь. Если в первые века христианства катехизация предшествовала Крещению и могла занимать длительное время, то сейчас в современной России ситуация обратная – многие люди, принявшие Крещение в детстве, живут вне Церкви и, формально причисляя себя к православным, часто относятся к христианству как к некой народной традиции, переплетающейся со множеством языческих суеверий. И чаще всего это происходит по элементарному незнанию, неосведомленности в основах веры.
Сегодня особенно важно помнить, что христианство – вера просвещенных, сознательных людей; вера, соединенная со знанием. В нашу информационную эпоху мы зачастую бываем больше осведомлены о космических пространствах и жизни в арктических глубинах, нежели о высотах и безднах собственной души. Поэтому призыв древних – Познай самого себя! – вновь актуален. Познание же себя неотделимо от познания Творца, создавшего человека по Своему образу и подобию. Ведь когда любишь, стремишься узнать предмет своей любви как можно лучше, чтобы, открывая для себя новые его достоинства, полюбить еще сильнее. Путь к этому начинается через изучение основ веры, участие в церковных Таинствах, призванных соединить верующих с их Создателем.
Существует всего семь церковных Таинств: Таинство Крещения, Таинство Миропомазания, Таинство Покаяния (исповедь), Таинство Причащения (Евхаристия), Таинство Брака, Таинство Елеосвящения (соборование), Таинство Священства.
Данная книга посвящена Таинству Исповеди и покаянию в грехах.
На примерах из Священного Писания и творений святых отцов грех определяется как искажение изначально доброй человеческой природы. «Бог сотворил душу, – пишет Василий Великий, – а не грех».
Причина греха – внешнее воздействие злых сил, но прежде всего это склонение ко злу воли человека, его свободный выбор. Плоды греха – скорби, болезни, стыд, слабость молитвы, удаление от Бога, смерть для жизни вечной.
Но любой, даже самый страшный грех – капля в океане милосердия Господа. «Грешен ты? – говорит Иоанн Златоуст, – Не отчаивайся. Каждый день согрешаешь, каждый день приноси покаяние».
Искреннее раскаяние и исправление жизни способны сделать грешника святым – это подтверждается примерами великих подвижников, таких, как св. Мария Египетская.
Трудно увидеть в себе грех и отыскать средство для борьбы с ним, как трудно заметить пятно на уже почерневшей от грязи одежде, – этому помогает перечисление грехов и побеждающих их добродетелей, а также пример краткой исповеди.
Трудно устоять, трудно бороться с искушением, пытаясь не повторять того, в чем каялся. Но и согрешив, не нужно отчаиваться. «Не приходи в удивление, что ежедневно падаешь, – говорит св. Иоанн Лествичник, – не отступай, но стой мужественно, и ангел-хранитель твой, без сомнения, наградит тебя за терпение твое».
Так, не стыдитесь исповедовать грехи свои, стыдитесь грешить. Но и согрешив, не отчаивайтесь, надеясь на Того, Кто победил смерть.
Аленичева А. В.
Грех есть:
* мерзость перед Богом: мерзость перед Господом – путь нечестивого, а идущего путем правды Он любит (Притч. 15, 9). Я посылал к вам всех рабов Моих, пророков, посылал с раннего утра, чтобы сказать: не делайте этого мерзкого дела, которое Я ненавижу (Иер. 44, 4);
* плод похоти: похоть же, зачав, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1, 15);
* дело тьмы: горе тем, которые думают скрыться в глубину, чтобы замысел свой утаить от Господа, которые делают дела свои во мраке и говорят: «кто увидит нас? и кто узнает нас?» (Ис. 29, 15). Ночь прошла, а день приблизился: итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света (Рим. 13, 12);
* дело диавола: кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола (1 Ин. 3, 8);
* дело плоти: дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство (Гал. 5, 19);
* жало смерти: жало же смерти – грех, а сила греха – закон (1 Кор. 15, 56).
Жить во грехе значит:
* жить по плоти: когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти (Рим. 7, 5);
* повиноваться похотям плоти: но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа и попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13, 14). – Я говорю: поступайте по духу и вы не будете исполнять вожделений плоти (Гал. 5, 16);
* быть во тьме: вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе; поступайте, как чада света (Еф. 5, 8). – Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине (1 Ин. 1, 6);
Верные должны:
* ненавидеть грех: любящие Господа, ненавидьте зло! Он хранит души святых Своих; из руки нечестивых избавляет их (Пс. 96, 10). – Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру (Рим. 12, 9);
* бегать от греха: блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым (Еф. 5, 3). – А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших (Кол. 3, 8). – Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих»; и «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2 Тим. 2, 19);
* удаляться от грешников, чтобы избегнуть их наказания: бегите из среды Вавилона, и спасайте каждый душу свою, чтобы не погибнуть от беззакония его. Ибо это время отмщения у Господа, Он воздаст ему воздаяние (Иер. 51, 6). – Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; итак, не будьте сообщниками их (Еф. 5, 6–7).
Гибельные плоды греха:
а) Грех делает молитву недействительной: если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь (Пс. 65, 18). Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва – мерзость (Притч. 28, 9). И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови (Ис. 1, 15). Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает (Ин. 9, 31);
б) Грех удаляет благословения Божии: о, если бы ты внимал заповедям Моим! тогда мир твой был бы как река, и правда твоя – как волны морские (Ис. 48, 18). – Беззакония ваши отвратили это, и грехи ваши удалили от вас это доброе (Иер. 5, 25);
в) Каждый понесет наказание за свой грех: отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление (Втор. 24, 16). – Ибо каждый понесет свое бремя (Гал. 6, 5);
г) Грех приводит к угрызению совести: стрелы Твои вонзились в меня, и рука Твоя тяготеет на мне. Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих от грехов моих (Пс. 37, 3–4). – И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, – и скажешь: «зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим» (Притч. 5, 11–13);
д) К стыду: мы лежим в стыде своем, и срам наш покрывает нас, потому что мы грешили перед Господом Богом нашим, – мы и отцы наши, от юности нашей и до сего дня, и не слушались голоса Господа Бога нашего (Иер. 3, 25);
е) К скорбям: безрассудные страдали за беззаконные пути свои и за неправды свои (Пс. 16, 17). Пути твои и деяния твои причинили тебе это, от твоего нечестия тебе так горько, что доходит до сердца твоего (Иер. 4, 18);
ж) К болезням: и Я поступлю с вами так: пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которых истомятся глаза и измучится душа, будете сеять семена ваши напрасно, и враги ваши съедят их (Лев. 26, 16);
з) Грех иногда наказывается преждевременной и внезапной смертью: сии, распустившие худую молву о земле, умерли, быв поражены пред Господом (Числ. 14, 37). – Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей (Притч. 11, 19). – Вдруг ангел Господень поразил его (Ирода) за то, что он не воздал славы Богу; и он, быв изъеден червями, умер (Деян. 12, 23);
и) Бог изглаждает грешника из Книги жизни: Господь сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мной, изглажу из книги Моей (Исх. 32, 33). – И не войдет в него ничто нечистое и никто, преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Апок. 21, 27);
к) Грех исключает из неба: Он (Господь) скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды. Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон (Лк. 13, 27–28). Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 10). Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25, 41, 46);
л) Земля была проклята по причине греха: Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевой травою (Быт. 3, 17–18);
м) Труд и болезнь явились вследствие греха: жене сказал: умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобой. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 16, 19);
н) Смерть есть следствие греха: а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2, 17). – Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. 5, 12). – Похоть же, зачав, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1, 15). – Возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6, 23);
о) Тяжкие грехи приводят к смерти второй, вечной: боязливых же и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серой. Это смерть вторая (Апок. 21, 8).
Как злое существо, старающееся вредить человеку и ввести его в грех, сатана ясно выступает в книге Бытия, в которой повествуется, как он, войдя в змия, искушал наших прародителей и в конце концов склонил их нарушить заповедь Божию – вкусить плодов от запрещенного дерева (Быт. 3); далее таким же злым существом является дьявол и в книге Иова (1, 6–12 и 2, 1–7). В книге Паралипоменон (1 Пар. 21, 1) говорится, что восстал сатана на Израиля и возбудил Давида сделать счисление израильтян. Здесь сатана представляется возбудившим Давида к счислению израильтян и таким образом вовлекшим его в грех, который сам Давид исповедал перед Богом (ст. 8) и за который Господь наказал израильский народ моровой язвой (ст. 14).
Точно так же и в Новом Завете находятся ясные указания на то, что дьявол вводит человека в грех. Прежде всего само название его искусителем (Мф. 4, 3; 1 Фес. 3, 5), т. е. соблазняющим человека ко греху. Искусителем сатана является даже по отношению к Иисусу Христу (Мф. 4, 1–11; Мк. 1, 12–13; Лк. 4, 1–13). В пустыне, куда удалился Иисус Христос после крещения, явился Ему сатана и стал прельщать Его всеми своими искусительными средствами, как-то: похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской (1 Ин. 2, 16). Но Иисус Христос оказал решительное противодействие всем искушениям сатаны, так что последний должен был удалиться от Него и сознать свое бессилие ввести Сына Божия в грех.
Влияние дьявола на происхождение греха в человеческом роде Спаситель ясно признает в Своей притче о семени и плевелах (Мф. 13, 24–30, 36–43). Царство небесное, говорит Он, подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Когда же люди спали, пришел враг, и посеял между пшеницею плевелы, и ушел (ст. 24–25). Поле, по объяснению Спасителя, есть мир, доброе семя – сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть дьявол (ст. 38–39). Таким образом, зло в мире представляется, по словах Спасителя, посеянным или происшедшим от дьявола. По свидетельству Евангелия, сатана внушил Иуде предать Иисуса первосвященникам и книжникам (Лк. 22, 3; Ин. 13, 2, 27). Апостол Иоанн также ясно признает дьявола виновником происхождения греха, когда говорит: кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола (1 Ин. 3, 8). Здесь греховные действия человека прямо называются делами дьявола. Значит, на происхождение их оказывает влияние дьявол; поэтому они и называются его делами. В словах апостола Петра, в которых он предостерегает христиан от козней дьявола, мы также находим указание на участие дьявола в происхождении греха. Трезвитесь, бодрствуйте, говорит апостол, потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8). Здесь дьявол представляется противником человека, старающимся погубить его; и он губит человека тогда, когда вводит его в грех.
Из представленных мест Ветхого и Нового Завета ясно видно, что дьявол оказывает влияние на происхождение греха в человеке.
«Бог сотворил душу, – пишет Василий Великий, – а не грех. Преимущественным благом ее было пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными и многовидными недугами. Почему же в ней есть общая приемлемость зла? По причине свободного стремления, всего более приличного разумной твари. Не будучи связана никакой необходимостью, получив от Творца жизнь свободную, как сотворенная по образу Божию, она разумеет доброе, умеет им наслаждаться, одарена свободой и силой соблюдать жизнь, какая ей естественна; но имеет также свободу и уклониться от прекрасного…
Но, говорят, – продолжает святитель, – почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы и хотели? Потому же, почему и ты не тогда признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобой свои обязанности. Поэтому и Богу угодно не вынужденное, но совершаемое добровольно – добродетель же происходит от произволения, а не от необходимости, а произволение зависит от того, что в нас; и что в нас, то свободно. Посему, кто порицает Творца, что не устроил нас безгрешными, тот не иное что делает, как предпочитает природу неразумную, неподвижную и не имеющую никаких стремлений, природе, одаренной произволением и самодеятельностью» (Творения святых отцов; VIII, 151, 156).
Указание на происхождение греха из свободы человека находим в Священном Писании а) Ветхого и б) Нового Завета и в в) учении святых отцов Церкви.
а) Прежде всего в словах Моисея, обращенных к израильскому народу: вот я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло (Втор. 30, 15). Из этих слов видно, что выбор между жизнью и добром, с одной стороны, и смертью и злом, с другой, зависит от самого человека, следовательно, если он избирает зло, то совершает его добровольно, а не вынужденно.
Такие обращения Моисея к народу израильскому, как: если ты будешь слушать глас Господа Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его (Втор. 28, 1; ср. 30, 10, 16), или: если же не будешь слушать гласа Господа Бога твоего, и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и постановления Его (Втор. 28, 15; ср. 30, 17), служат указанием на происхождение греха из свободы человека. Такие обращения показывают, что исполнять или не исполнять заповеди и постановления Божии зависит от самого человека, именно от его свободы. Все наказания, которым Бог подвергал за грехи отдельных лиц и целые народы, и в частности народ израильский, также могут служить свидетельством происхождения греха из свободы человека. В самом деле, если бы грехи были не свободны, если бы они происходили необходимо, под влиянием злого существа или другой какой-либо причины, то Бог не поставлял бы их в вину согрешающим и не подвергал бы последних наказанию за эти грехи. Если же Бог вменяет грехи согрешающим, то значит, что они имеют свою главную причину в самих грешниках, в их свободе, вследствие чего и заслуживают вины и наказания.
б) В Новом Завете Сам Иисус Христос весьма ясно признает, что внутренняя причина происхождения греха заключается в самом человеке, именно в его свободе, когда Он называет сердце человека, это средоточие внутренней жизни его, источником греховных действий. Из сердца, – говорит Спаситель, – исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 15, 19). Значит, корень греха лежит в самом человеке, в его существе, в его внутреннем желании, которое не обусловливается необходимо никаким внешним влиянием. Апостол Павел в Послании к Римлянам говорит: ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти (13, 12–13). Если бы не во власти человека было, не от его свободы зависело вести добродетельную или порочную жизнь, то апостол не сделал бы подобного увещания, не приглашал бы христиан к отвержению дел тьмы, к удалению от себя указанных пороков и к жизни добродетельной, благочестивой. Поэтому и приведенное место может служить подтверждением того, что порочная, греховная жизнь человека зависит от него самого, от его свободы.
Таким образом, как в Ветхом, так и в Новом Завете находятся ясные указания на происхождение греха из свободы человека.
в) Согласно со Священном Писанием отцы Церкви главную, внутреннюю причину происхождения греха полагали в человеке, именно в его свободе. Так св. Василий Великий в опровержение учения гностиков и манихеев о происхождении зла говорит: «Не доискивайся зла вовне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия» (Творения св. Василия Великого: рус. пер. Ч. 1, с. 30). В другом месте в опровержение того, что Бог – виновник зла, он говорит: «Не Бог – причина зол, а мы сами; потому что началом и корнем греха служит от нас зависящее, наша свобода» (там же. Ч. 4, с. 145). «В собственном смысле зло, то есть грех, – это зло, наиболее достойное сего наименования, зависит от нашего произволения, потому что в нашей воле или удерживаться от порока, или быть порочным» (там же, с. 150).
Точно так же св. Григорий Богослов признает зло происходящим от нас самих и вместе с тем от дьявола, когда говорит: «Зло не имеет ни особой сущности, ни царства, оно ни безначально, ни самобытно, ниже сотворено Богом, но есть наше дело и дело лукавого, и превзошло в нас от нашего нерадения, а не от Творца» (Творения св. Григория Богослова: рус. пер. Ч. 3, с. 320). «Ржа – пагуба твердому железу, а я, самоубийца, насадил в себе пагубу – грех, по своему умышлению, последовав коварным внушениям завистника» (там же. Ч. 4, с. 228).
Подобным образом и блаженный Феодорит признает, что грех происходит из нашей свободы: «Поелику от произволения зависит избрание доброго и противного тому, то справедливо одни получают победные венцы, а другие несут наказание за произвольные грехи» (Творения блж. Феодорита: рус. пер. Ч. 1, с. 39).
Приведенных мест вполне достаточно, чтобы видеть, что и отцы и учители Церкви главную причину происхождения греха полагали, согласно со словом Божиим, в самом человеке, именно в его свободе (Священик В. Велтистов. Грех, его происхождение, сущность и следствия. М., 1885. C. 183–190).
Начало греха в дьяволе. – Греху человека предшествовал грех в мире духовном (1 Ин. 3, 8). «Прежде видимой и разумной твари, то есть человека, Бог сотворил невидимую разумную тварь духов, которые называются ангелами. Один из сих светлых духов, с некоторыми подчиненными ему духами, имел дерзость выйти из послушания всеблагой воле Бога, Творца Своего, и через то лишился дарованного ему света и блаженства и сделался злым духом» (Начатки. C. 10).
Факт падения добрых духов «подтверждается словом Божиим, когда оно говорит об ангелах, не сохранивших своего начала, но оставивших свое жилище» (Иуд. 1, 6). Злые духи, «сделавшиеся таковыми через отпадение от Бога» после греха своего, «впали в самолюбие, гордость и злобу»; они стали «духами нечистыми, прогневавшими Бога, осужденными, хотя приговор сего суда не во всем еще Царствии Божием обнародован и не во всей силе исполнен» (Слова и речи, 1848. II, 290; Кат. XXIV); они «настолько укоренились во зле что стали совершенно неспособны полюбить добро и раскаяться в грехе» (Зап. на Быт. I, 61).
Понятно после этого, что по отношению к человеку они ничего не желают и ничего не делают, кроме зла. Они стараются коварствовать над человеками и, обольщая их, внушать им ложные мысли и злые желания (Ин. 8, 44), за что и называются дьяволами, т. е. клеветниками и обольстителями (Кат. XXIV). Такое отношение злых духов к человеку тем более опасно для него, что они как принадлежащие к высшему миру духов, по своим силам превосходят человека. Они могут «действовать на стихии». Так, например, дьяволу «попущено было возбудить в воздухе огонь, чтобы сжечь овец и пастырей Иова, и воздвигнуть бурю, чтобы разрушить храмину и побить детей его». «Знания естественного дьявол может иметь не меньше и даже, может быть, больше, нежели человек, поелику, по тонкости своего существа, видит в природе многое, чего дух человека, заключенный в теле, не видит» (Слова и речи, 1848. I, 315; 1882. IV, 586).
При таком враждебном настроении дьявола против Бога, против всего святого и доброго, неудивительно, что он «позавидовал блаженству человеков» и пожелал «лишить их оного». Для этого он «употребил хитрость; вошел в змия и склонил Еву вкусить запрещенного плода», преступить заповедь Божию (Начатки. С. 11).
Искушение прародителей в раю не миф. «Господь сказал иудеям: вы отца вашего диавола есте… он человекоубийца бе искони (Ин. 8, 44). Иудеи, которым сие сказано, были не мифические, а действительные существа, как и отец их дьявол. На что указывают слова: человекоубийца бе искони? Без сомнения, на искушение в раю и падение человеков».
Вот как произошло падение прародителей. «Преобразившись пред Евой в светлого ангела, в учителя истины», дьявол сначала «вводил ее в сомнение о том, точно ли слово Божие слышала она от мужа и не по суеверию ли воздерживается от древа познания».
«Ева, ответствуя змию, повторяет заповедь о древе познания, с той особенностью, что прибавляет к ней слово: и не прикасайтесь к нему. Из сего догадываться можно, что мысль о строгости заповеди и страхе смерти начинала уже затмевать в ней чистое чувствование любви и благоговения к Богу-Законодателю.
Вторая речь искусителя заключает в себе сколько слов, столько лжей, но сплетенных так, что богоотступлению они дают вид действования по намерению Божию. Примечая, что страх смерти держит Еву в послушании Богу, он отъемлет прежде всего сию опору: не умрете. Но чтобы не показаться противоречащим слову Божию, он старается внести противоречие в самое слово Божие и к сему обращает богонареченное имя древа познания добра и зла. Изъясняя сие наименование, он уверяет, что со вкушением от древа познания Бог соединил совершенное ведение добра и зла, подобно как со вкушением от древа жизни совокупил жизнь бессмертную, и обещает в сем ведении новые очи, т. е. новую степень ведения и даже божественность». «Две мысли могло возродить такое описание древа познания: ту, что Бог по зависти возбранил его, дабы не иметь причастников Своего естества, и ту, что Адам изменил истинный смысл Божией заповеди. Одна другой выгоднее была для искусителя, но в Еве удобнее предполагать можно последнюю». «Греховное расположение в душе Евы началось беспорядочным направлением познавательных сил: возбужденная к любопытству и недоверчивости, жена взирает на запрещенное древо так, как бы видела его в первый раз, – она позабывает взирать на него, как на предмет заповеди Божией, но рассматривает оное в предполагаемом отношении к себе – к своей чувственности, к своему сердцу, своему разумению (Еккл. 7, 30). С уклонением от единства истины Божией в многочисленность собственных помыслов неразлучна множественность собственных желаний, не сосредоточенных в воле Божией, или похоть, которая есть ближайшая вина прельщения и которая, зачав, рождает действительный грех (Иак. 1, 14–15). Ева видит в запрещенном древе не то, что оно есть, но то, чего она желает, по известным видам похоти (1 Ин. 2, 16; Быт. 3, 6). Первый грех рождается в чувственности – стремлением к роскоши, в сердце – желанием наслаждаться без рассуждения, в разуме – мечтанием кичливого многоведения и, следственно, проницает все силы естества человеческого». За влечением к греху следовало греховное действие: жена взяла плод его (древа познания) и ела, и дала также мужу своему, и он ел (Быт. 3, 6). Так произошло событие, изменившее последующую судьбу человека и отношение Бога к нему.
Кто же виновник происшедшего греха, на кого должны обрушиться последствия его? Во всяком случае, происхождение греха кроется не в воле Божией – святой и благой. Благость Божия ничего не желала для человека и ничего не сделала для него, кроме добра. По благости Божией, «первый человек, получив при сотворении высокие способности и могущественные силы, быв поставлен владыкой рая и земли, пользовался обширнейшей свободой, какую может иметь сотворенное существо». Если «сей свободе поставлен был предел – древо познания добра и зла», «если Адаму не предоставлено было свободы вкусить от плода его и тем дана возможность злоупотребить свободой, то это необходимо было для утверждения свободы в добре, для усовершенствования человека». «Бог, по благости Своей давший человеку (свободную) волю, естественно расположенную любить Бога», не виновен в том, что «человек употребил во зло сию свободу» (Слова и речи, 1861. Т. III, с. 253), имея очень много побуждений к исполнению заповеди Божией. Искушение от дьявола не может совершенно оправдать прародителей; оно может только уменьшить степень греховности и виновности их. Несмотря на смягчающее вину обстоятельство, грех прародителей был все-таки весьма тяжек; они оскорбили величие Божие «в крайней степени преступным и мятежным желанием быть яко бози; произвольным отступлением от закона» (Ин. 3, 4) они обнаружили «неверие, непослушание, неблагодарность, гордость против Бога и превратное употребление всех способностей»; «переступивши за предел, положенный заповедью Божиею», человек «уклонил свою душу от Бога, истинного всеобщего средоточия и полноты, образовал для нее ложное средоточие в ее самости, заключил ее во тьме чувственности в грубости вещества», «его ум, воля, деятельность отвратились, уклонились, ниспали от Бога к твари, от небесного к земному, от невидимого к видимому» (Быт. 3, 6); «обманутый прельщением искусителя, (человек) добровольно приложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс. 48, 13). Вот в чем заключается падение человека.
Об этом блаженный Августин так говорит: «Как только совершилось нарушение заповеди, тотчас оставила праотцов благодать Божия, и они устыдились наготы тел своих» (De civit. Dei XIII, 13).
Повредивши все силы души, грех прародителей, как действие противоестественное, неизбежно произвел подобное же расстройство и в их теле, внес в него семена всякого рода болезней, усталости в трудах, расслабления и страданий. Все это признавали за следствие прародительского греха и учители Церкви, например, Феофил Антохийский: «Из греха, как будто из источника, излились на человека болезни, скорби, страдания» (Theophil. ad Autol. II, 25); Ириней: «В осуждение за грех муж приял печали и земный труд, и то, чтобы вкушать хлеб в поте лица своего… равно и жена прияла печали и труды, и воздыхания, и болезни рождения» (Adv. haeres. III, 35; V, 23).
Василий Великий так учит об этом: «Адам, как согрешил по причине худого произволения, так умер по причине греха: оброцы бо греха, смерть (Рим. 6, 23); в какой мере удалился от жизни, в такой приблизился к смерти: потому что Бог – жизнь, а лишение жизни – смерть; поэтому Адам сам себе уготовал смерть через удаление от Бога, по написанному: удаляющие себя от Тебя погибнут» (Пс. 72, 27). (Беседы о том, что Бог не виновник зла, в Творениях св. отцов. Т. VIII, с. 155; Слово о подвижниках, там же. Т. IX, с. 68).
Григорий Нисский: «По падении своем первый человек жил еще многие сотни лет; но не солгал Бог, когда сказал: воньже аще день снесте от него, смертию смрете (Быт. 2, 17), – ибо через то самое, что человек отчуждился от истинной жизни, над ним в тот же день исполнился приговор смерти, а через несколько лет после постигла Адама и смерть телесная». Златоуст: «Хотя много лет жили еще прародители, но как только услышали они: земля еси и в землю отьидеши, то приняли приговор смерти, – соделались смертными, и с тех пор можно было сказать, что они умерли; для означения этого и сказано: воньже аще день снесте от него, смертию умрете, т. е. услышите приговор, что отселе вы уже смертны (In Genes, homil. XVII, п. 9; сн. homil. XVI, п. 6).
Св. Златоуст по этому поводу замечает: «Нет ничего хуже греха: вошедши в нас, он (грех) не только наполняет нас стыдом, но и делает безумными людей, прежде разумных и отличавшихся великой мудростью. Смотри, как неразумно теперь поступает тот, кто доселе отличался толикой премудростью, кто самым делом показал дарованную ему премудрость, и даже пророчествовал… Сколько безумия в том, что они стараются укрыться от Бога вездесущего; от Творца, Который все произвел из ничего, Который знает все сокровенное, создал на едине сердца людей, разумевает на вся дела их (Пс. 32, 15), испытует сердца и утробы (Пс. 7, 10), ведает самые движение сердца?» (In Genes, homil. XVII, п. 2).
Св. Василий Великий говорит: «Вскоре стал Адам вне рая, вне оной блаженной жизни, соделавшись злым не по необходимости, но по безрассудству (Беседы о том, что Бог не виновник зла, в Творениях св. отцов, VII, 155).
Афанасий Великий: «Преступивши заповедь Божию, Адам вдался в греховные помышления не потому, что Бог сотворил эти помыслы, уловляющие нас, но потому, что дьявол всеял их обманом в разумную природу человека, впадшую в преступления и удалившуюся от Бога, так что дьявол утвердил в естестве человека и закон греха, и смерть, царствующую через грех» (Contr. Apollin. lib. II, п. 6).
Эту мысль утверждают:
а) Василий Великий: «Человек сотворен по образу и по подобию Божию; но грех исказил красоту образа, увлекая душу в страстные пожелания» (Слово о подвижниках в Творениях св. отцов. Т. IX, с. 68);
б) Макарий Великий: «Если монета, имеющая в себе образ царев, бывает испорчена, то и золото теряет цену, и образ ничего не пользует; тоже испытал и Адам» (Homil. XII);
в) Феодорит: «Он (Адам), возжелавши быть Богом, погубил и то, чтобы быть образом Божиим» (In Paralipom., quaest. I).
Рай был блаженным жилищем для невинного человека и уготован был для него единственно по бесконечной благости Творца; теперь, когда человек согрешил и прогневал своего Владыку и Благодетеля, виновный соделался недостойным такого жилища и справедливо изгнан из рая: и изгна его Господь Бог из рая сладости делати землю, от нее же взят бысть (Быт. 3, 23), мысль, которую весьма часто повторяли учители Церкви.
(Православное исповедание. Ч. I, ответ на вопрос 22). Власть эта основывалась на том, что человек создан был по образу Божию (Быт. 1, 26); следовательно, как скоро через грех образ Божий помрачился в человеке, неизбежно должна была ослабеть и власть его над животными. «Смотри, – говорит св. Златоуст, – пока Адам еще не согрешил, звери были рабами ему и покорными, и он, как рабам, нарек им имена; но когда он омрачил вид свой грехом, тогда звери не узнали его и рабы соделались его врагами… Пока Адам сохранял чистым свой вид, созданный по образу Божию, звери повиновались ему, как слуги; но когда он помрачил этот вид непослушанием, они не узнали своего господина, возненавидели его, как чужого» (Exposit. in Psalm. III, Opp. Т. V, p. 3–4, ed. Montfauc). «Впрочем, – прибавляет тот же учитель в другом месте, – хотя Адам нарушил всю заповедь и преступил весь закон, Бог лишил его не всей чести и отъял у него не всю власть, но изъял из подначальства его только тех животных, которые не очень пригодны ему для потребностей жизни, а которые необходимы и полезны и много могут служить нам в жизни, тех всех оставил в услужение нам».
Проклята земля в делах твоих…; терния и волчцы возрастит тебе (Быт. 2, 17–18). «И справедливо это проклятие, – замечает св. Златоуст, – ибо как для человека земля создана, чтобы он мог наслаждаться всем происходящим из нее; так теперь ради человека согрешившего она предается проклятию, чтобы проклятие ее послужило во вред благоденствию и спокойствию человека» (In Genes, homil. XVII, п. 9). (Догматическое богословие митр. Макария. Т. II, с. 184–190).
«Первородный грех есть преступление закона Божия, данного в раю прародителю Адаму, когда сказано было к нему: от древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него: а воньже аще день снесте от него, смертию умрете (Быт. 2, 17). Сей прародительский грех перешел от Адама во все человеческое естество, т. к. все мы тогда находились в Адаме; и таким образом через одного Адама грех распространился на всех нас. Посему мы и зачинаемся и рождаемся с сим грехом, как учит Священное Писание: едином человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша (Рим. 5, 12).
Первородный грех не может быть заглажен никаким покаянием; он изглаждается только благодатью Божией, через воплощение Господа нашего Иисуса Христа, и пролитие честной крови Его. Действие сие совершается в Таинстве Святого Крещения. Посему, кто не крестился, тот не освободился от сего греха, но подлежит гневу и вечной казни, по словам: аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится водой и Духом, не может внити в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). (Православное исповедание, ответ на вопрос 20. Ч. III).
Как ни глубоко было падение наших прародителей, они не утратили всех своих совершенств, всего добра, которым так щедро одарил их Творец при создании. «Веруем, – учит Церковь, – что человек, падший через преступление, уподобился бессловесным скотам, т. е. помрачился и лишился совершенства и бесстрастия, но не лишился той природы и силы, которую получил от преблагого Бога, ибо в противном случае он сделался бы и неразумным и, следственно, не человеком; но он имеет ту природу, с которой сотворен, и природную силу, свободную, живую, деятельную, так что он по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла. На то, что человек по природе своей добр, указывает и Господь, когда говорит что язычники любят любящих их; об этом же учит апостол Павел (Рим. 1, 19) и в других местах, где говорится, что языцы не имуще закона, естеством закона творят. Отсюда очевидно, что сделанное человеком добро не может быть грехом, ибо добро не есть зло. Будучи естественным, добро делает человека только душевным, а не духовным, и одно без веры не содействуют к спасению, однако же не служит и к осуждению: ибо добро не может быть причиной зла» (Послание восточных патриархов, чл. 14).
Под миром апостол разумеет не один род человеческий, а целый земной мир, потому что следствия греха человека, как владыки земли, простерлись на всех земных тварей (Рим. 8, 20; Быт. 3, 17).
Словом вниде означается, что грех не лежал на природе человека и в естественных условиях его жизни, но вошел извне.
И тако смерть во вся человеки вниде. Смерть в человеке была следствием греха, яко Бог созда человека в неистление (Прем. 2, 23). Смерть разумеется физическая и духовно-нравственная. Физическая была свойственна растениям и животным; человек же до падения имел против нее сверхъестественное средство – плоды древа жизни. С падением он лишился этого средства и повредил самую природу свою, почему и сказано, что смерть вошла в человека и во вся человеки.
В нем же вси согрешиша. В первом человеке все согрешили, потому что все были в нем одном (Августин, Lib. I, de baptiz. parvul., cap. 10). Возможность совершения такого греха всеми людьми в одном человеке со стороны естественной объясняется происхождением всех людей и по телу и по душе от одной четы. По выражению Оригена, Адам, как бы в зародыше, в семени (in potentia) носил в себе человечество; и как он, так и каждый из потомков его роди сына по виду своему и по образу своему (Быт. 5, 3). Со стороны юридической (права, справедливости) возможность передачи греха от одного человека всем его потомкам объясняется тем, что Адам был представитель всех людей, в лице которого Бог заключил Свой завет со всем родом человеческим. Учение о первородном грехе, находящееся в тесной связи с догматом об Искуплении, с самых первых времен было исповедуемо Церковью и яснейшим образом выражено в Церковной жизни, в крещении младенцев, но особенно оно было раскрыто и определено на поместном Карфагенском соборе, в 418 году, по случаю появления ереси Пелагия, прямо отвергавшего это учение.
Спаситель, исцеляя расслабленного, сказал: Чадо, отпущаются ти греси твои. Отпущение грехов есть источник здравия и спасения, награда покаянию, а покаяние есть врачество, уничтожающее грех. Оно дар небесный, чудесная сила, по благодати Божией побеждающая могущество и строгость законов. Оно не отвергает блудника, не гонит от себя любодея, не отвращается пьяницы, не гнушается идолопоклонников, не пренебрегает злоречивыми, не преследует ни хульника, ни гордеца: оно всех пересозидает, ибо оно есть горнило для очищения грехов.
Рана и лекарство – грех и покаяние. В ране гнилость, в лекарстве очищение от гнилости; во грехе смрад, во грехе бесчестие, во грехе посмеяние; в покаянии надежда, в покаянии свобода, в покаянии очищение греха.
Не говори мне: «Много согрешил я и как могу спастись?» Ты не можешь, но Господь твой может, и так может, что истребит все согрешения твои. Слушай со вниманием слово мое: Господь твой так истребляет грехи, что не оставляет ни пятна от них, ни следа, но с возвращением здравия дарует тебе благообразие, с освобождением от казни сообщает праведность и согрешившего делает равным несогрешившему. Ибо Он уничтожает грех и производит так, что греха и нет и не было, – так всецело уничтожает Он его. Не остается ни пятна, ни следа, ни вида, ни признака грехов (если ты искренно каешься).
Итак, обратимся от пути, по которому блуждали мы, ибо придет час, когда кончится позорище света сего и не будет уже времени для подвигов; а как скоро жизнь наша пройдет, тогда нельзя производить куплю. Как скоро театр распущен, нельзя увенчаться. Настоящее время есть время покаяния, будущее – время суда; сие время подвигов, то время венцов; сие время труда, то время успокоения; теперь изнурительная деятельность, тогда вознаграждение.
Встаньте, умоляю вас, встаньте и охотно послушайте моих советов.
Жили мы по плоти, станем же, наконец, жить и по духу; жили в удовольствиях, решимся пожить и в добродетелях; жили в нерадении, поживем теперь и в покаянии. Что гордишься, земля и пепел? Что надмеваешься ты, о человек? Что высоко поднимаешь чело свое? Что надеешься на славу света, на богатство твое? Пойдем мы с тобой на могилы, прошу тебя, и посмотрим, что там за таинства. Посмотрим, природа наша рассыпалась, кости обнажены, тела сгнили. Если ты мудрец, вникни; если разумный человек, скажи мне, ради Бога, кто там царь и кто простолюдин, кто благородный и кто раб, кто мудрец и кто невежда. Где там красота юности, где приятный взор, где миловидные очи, где изящный нос, где огнистые губы, где красивые ланиты, где светлое чело? Не все ли пепел? Не все ли прах? Не дым ли один остался? Не все ли червь и зловоние? Не все ли смрад?
Помыслим о сем, братья, представим себе последний день и, пока есть время, обратимся от пути, на коем доселе блуждали.
Мы искуплены драгоценной Кровью (1 Пет. 1, 18–19). Для тебя, о человек, Бог явился на земле и не имел, где главу подклонить (Лк. 9, 5–8). Ax, чудо! Судья ведется на суд за осужденных; Жизнь приобщается смерти; Творец заушается от твари; Тот, Кого не могут Серафимы зреть, от раба терпит поругание, желчи и оцта вкушает, прободается копьем, во гроб полагается. А ты, человек, нерадишь, ты дремлешь и пренебрегаешь! Не знаешь ли, что хотя бы ты пролил всю кровь свою, ты не исполнил бы должного? Ибо инакова Кровь Господа, инакова кровь раба. Предупреди исход души твоей покаянием и обращением, дабы все врачество покаяния не осталось бесполезным для тебя, когда наступит смерть, ибо покаяние имеет силу только на земле – в аду оно бессильно.
Покаяние отверзает человеку небо, вводит в рай, побеждает дьявола.
Грешен ты? Не отчаивайся. Каждый день согрешаешь, каждый день приноси покаяние. С обветшалыми домами мы поступаем так, что, когда в них есть гниль, мы гнилые части вынимаем и застраиваем новыми и никогда не перестаем печься о поддержании оных. То же должны делать и в отношении себя самих: ты сегодня обветшал от греха? Обнови себя покаянием.
Можно ли, скажешь, покаявшемуся спастись? Совершенно можно.
«Я всю жизнь провел в грехе; если покаюсь, буду ли спасен?» – «Конечно».
«Откуда это видно?» – «От человеколюбия Господа твоего. Разве я на твое покаяние надеюсь? Разве твое покаяние сильно уничтожить тяжкие пороки? Если бы одно твое покаяние было, ты по справедливости должен бы трепетать: но с покаянием соединяется милосердие Божие, а милосердию Божию нет меры, и словом не можно истолковать благость Его. Имеет меру злоба твоя, но врачевство против нее не имеет меры; злоба твоя, какова бы она ни была, есть злоба человеческая, а Божие милосердие неизреченно. Надейся же, что оно превысит злобу твою. Представь себе искру, упавшую в море: может ли она остаться цела или оттуда снова появиться? Что искра в отношении к морю, то и порок в отношении к человеколюбию Божию, да еще и не то же, а гораздо менее. Море, хотя и велико, но имеет пределы, а человеколюбие Божие беспредельно. Это говорю я не для того, чтобы сделать вас нерадивыми, но чтобы возбудить в вас живейшее усердие к покаянию» (из творений св. Иоанна Златоуста).
Цель говения нашего есть приготовление к неосужденному принятию Святых Христовых Тайн, к принятию Самого Господа, Который говорит: ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем. Как Господь есть Пречист, а мы нечисты, то приобщению Святых Пречистых Христовых Тайн предшествует у нас очищение совести и получение всепрощения в Таинстве Покаяния.
Кто чист, с тем уже несомненно сообщится Христос Спаситель: Он любообщителен, Сам ищет общения с нами, и если не общится, причина сему наша нечистота. Стало быть, главное в нас дело есть очищение совести и получение прощения в Таинстве Покаяния. Вот на это и обратим ныне всю свою заботу и попечение.
Очистится в совести и получит прощение тот, кто как должно покается. Спрашивается теперь: кто же как должно кается?.. Тот, кто познает свои грехи и сознается в них искренне; сознавшись, сокрушается о них и оплакивает их. Сокрушившись же и оплакавши, полагает твердое намерение более не оскорблять Бога своими грехами, и наконец, в сих расположениях смиренно исповедует все грехи свои перед духовником, чтобы получить разрешение в них и явиться к чаше Господней оправданным и чистым перед очами Божиими.
Итак, озаботьтесь познать свои грехи и сознаться в них. Познать свои грехи – значит сказать, что такой-то и такой грех совершен нами; а сознаться в них – значит осудить себя в них, сказать: «Виноват», не допуская никаких оправданий и извинений. «Согрешил», «виноват» – сии два слова надобно произнести прежде всего и произнести искренно.
Посмотрите же: в чем и как согрешили вы? Не думаю, чтобы это было трудно. Заповеди ведомы, и совесть есть. Заповедь укажет, что следовало нам делать, а совесть засвидетельствует, сделано ли то нами или нет. Для сего просмотри заповеди десятисловия и заповеди о блаженствах и смотри, какая заповедь нарушена и каких добродетелей недостает в сердце. Как в зеркале чистом, когда в него смотрят с незакрытыми и незапорошенными глазами, видны и малые крапинки на лице, так обнаружатся все наши проступки и грехи в словах, делах и помышлениях, когда заставим совесть свою смотреться в зеркало заповедей Божиих, в слове Божием указанных.
Останется только приложить к сему осуждение себя, сознание своей виновности, и это придет, когда отвергнем всякое оправдание себе ни обстоятельствами жизни, ни родом служения и условием отношений, ни увлечениями, ни неведением, – словом, ничем, а сделаем так, чтобы, коль скоро замечен грех, искренно говорить; «Виноват, безответно виноват».
Сознавши грехи, надобно оплакать их, сокрушаться о том, что они сделаны. Кто искренне сказал: «Виноват», тому недалеко до того, чтобы сказать: «Зачем же все это мной наделано?» Пожалеть о том, устыдить себя, поболеть перед Господом, устрашиться суда Его и беды, ожидающей того, кто останется неоправданным в грехах своих. Недалеко до сего, однако ж и это требует труда над собой, самоуправления и самопринуждения, ибо есть окаменение сердца, по которому и сознавая грехи, и не имея, чем оправдаться в них, говорят: «Что же такое?» Помяни, сколько раз говорил ты «не буду», «не буду» и все грешил, и еще более и упорнее, чем прежде; помяни, что никто тебя не принуждал; сам по злому нраву своему грешил и оскорблял в лицо Бога, Который все видит, и руку Его, которой Он останавливал тебя, ты отрывал. Помяни смерть, суд, ад; помяни и прочее все, чем надеешься сокрушить упорное сердце свое. Всячески тревожь его, возбуждай и приводи в движение. К сим размышлениям приложи молитву к Господу, чтобы Владыка всяческих дал тебе возобладать над сердцем своим. Что за покаяние, в котором нет печали, сокрушения!
Вслед за болезнью сердца о грехах придет намерение отстать от них, не оскорблять ими более Господа и не губить себя. А за сим последует самое искреннее исповедание грехов и разрешение их самое действенное. И совершится покаяние воистину спасительное. А то что пользы, если без чувств, со скукой или рассеянием будем стоять на службах, досадуя, что долго тянутся. Время, свободное от служб, будем проводить в полусне и бездействии, затем холодно проговорим на духу «грешен» про грехи, о которых спросят, и помышления не имея о том, что главной у нас целью должно быть совершенное исправление жизни… Что пользы? Это будет значить исполнить обычай говения, а не говеть во спасение.
Блюдите, как опасно ходите, тем более в дни сии, когда враг, не искушая грехами, ухитряется делать бесполезными дарованные нам благодатью Божией средства к очищению от грехов и тем продолжить владычество свое над нами (Воскресный день, 1893, № 8, с. 116–118).
Прежде всего «покаяние должно быть совершенно свободное, никак не вынужденное временем и обычаем или лицом исповедующим. Иначе это не будет покаяние. Покайтеся, сказано, приближися бо Царство Небесное (Мф. 4, 17), приближися, т. е. само пришло, не нужно долго искать, само ищет вас, вашего свободного расположения».
Далее: раскаяние должно быть безусловно искренним, без всякого лукавства или самооправдания.
«Убоимся окамененного нечувствия грехов наших; убоимся гордости своей сердечной, которая говорит: «Не нуждаюсь я в прощении грехов, я не виноват, я не грешен». Или: «Грехи у меня легкие, человеческие». Как будто нужно, чтобы были бесовские; или: «Мне не худо и во грехах моих жить»… Это сатанинская гордость… Восчувствуем глубоко всем сердцем бесчисленные беззакония свои, будем вздыхать о них из глубины души, прольем о них слезы умиления и умилостивим разгневанного Владыку. Не станем нимало оправдывать себя, как фарисеи, лицемеры, ибо не оправдится, сказано, перед Богом всяк живый (Пс. 142, 2), а одним только искренним покаянием во грехах можем умилостивить Бога. Оставим равнодушие и холодность, будем духом горящим работать Господу.
Покаяние должно сопровождаться сокрушением сердца и плачем о грехах. Слезы покаяния всем необходимы, и без них нет спасения. Один святой муж, проходя мимо кладбища со своими учениками и увидав вдову, с воплем и рыданиями проливающую слезы над могилой мужа, сказал своим ученикам: «Как убивается вдова сия на могиле, так нам необходимо убиваться о душе своей, которую мы уморили грехами своими и похоронили на чуждой ей земле мира и похотей плотских».
Сокрушаясь всем сердцем о своих грехах и проливая слезы покаяния, кающийся должен принести искреннейший обет Богу – разорвать узы, связывающие его с грехом, и исправить свою жизнь. Кающийся должен всей душой возненавидеть грех, возжечь в себе желание противостоять его соблазнам, истребить в себе противление Богу и возжечь желание исполнять Его заповеди, словом, совершить внутренний переворот, переломить свою волю. «Не просто бо воздержание от злых, – говорит св. Макарий, – очищение есть, но истребление тех из совести, совершенное есть очищение. Вниди ты, кто-либо еси, через возрастающие в тебе выну помышления к военнопленной и рабе греха душе твоей и рассмотри до дна мысли твои, и глубину помышлений исследуй: и узриши в недрах души твоей ползающего и гнездящегося змия, убивающего тебя отравой частей души твоей. Неизмеримая бо бездна есть сердце, но аще убиеши змия сего, похвалися перед Богом о чистоте твоей».
Подвиг покаяния должен сопровождаться молитвой, и молитва поддержит нас. Когда, ввиду твоей порочности и силы греха над душой овладеет тобой уныние и, Боже упаси, отчаяние в Божием милосердии, скажи от глубины души вместе с Метафрастом: «Знаю, Владыко мой, что беззакония мои превзыдоша главу мою, но безмерно множество щедрот Твоих, неизреченна и милость незлобивой Твоей благодати, и нет греха, побеждающего Твое человеколюбие. Удиви же, пречудный Царю, незлобивый Господи, и на мне грешном милости Твоя, покажи благости Твоей силу, и яви крепость благопотребного милосердия Твоего, и прими меня, обращающегося к Тебе грешника… Я уповаю на Тебя, Боже мой! Если есть для меня надежда спасения, если человеколюбие Твое без числа превышает множество беззаконий моих, будь мне Спаситель и по щедротам Твоим и милостям Твоим ослаби, остави мне все, в чем я согрешил перед Тобой, ибо множеством зол наполнилась душа моя и нет во мне надежды спасения».
«Ты грешник, ты постоянно падаешь, научись восставать, позаботься о снискании этой мудрости. Эта мудрость состоит вот в чем: выучи наизусть псалом «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей», внушенный царю и пророку Давиду Духом Святым, и читай его с искренней верой и упованием; после искреннего раскаяния твоего, выраженного словами царя Давида, тебе тотчас воссияет от Господа прощение грехов и ты ощутишь мир душевных своих сил».
Приготовившись достойным образом, сознав и оплакав грехи свои, ощутив в себе решимость исправить свою жизнь, христианин должен исповедать грехи свои перед священником.
Исповедь, безусловно, необходима для очищения души. «Трудность и болезненную жгучесть операции вынесешь, зато здрав будешь. Это значит, что надо на исповеди без утайки все свои срамные дела духовнику открыть, хотя и больно, и стыдно, позорно, унизительно. В противном случае рана останется неизлеченной и будет болеть, и ныть, и подтачивать душевное здоровье, закваской останется для других душевных немощей или греховных привычек и страстей. Священник – врач духовный; покажи ему раны, не стыдясь, искренно, откровенно, с сыновней доверчивостью: ведь духовник – твой отец духовный, который должен любить тебя больше твоих родных отца и матери, ибо Христова любовь выше плотской, естественной любви, за тебя он должен дать ответ Богу. Отчего жизнь наша стала так нечиста, исполнена страстей и греховных навыков? Оттого что весьма многие скрывают свои душевные раны или язвы, оттого они и болят, и раздражаются, и нельзя к ним приложить никакого врачевства».
«Кто привыкает давать отчет о своей жизни на исповеди здесь, тому не будет страшно давать ответ на страшном суде Христовом. Для того и установлено здесь кроткое судилище покаяния, чтобы нам, очищенным и исправившимся через здешнее покаяние, дать непостыдный ответ на страшном суде Христовом».
Наконец, каждый искренно кающийся и исповедующий грехи свои должен знать, что его покаяние, доставляя ему душевное спокойствие и радость очищения от греха, в то же время составляет предмет радости на небе. «Как тебе приятно бывает, как весело, когда ты найдешь какую-либо потерянную нужную и ценную вещь! Ты готов скакать от радости. Вообрази же, как приятно Отцу Небесному при виде пропадавшего чада Своего – человека-грешника, но нашедшегося, при виде погибавшей и ожившей овцы Своей, при виде утраченной и найденной драхмы Своей, т. е. этого живого образа Божия – человека? Невозможно описать этой радости. Радость у Отца Небесного о пропадавшем и нашедшемся блудном сыне Своем так велика, что подвизает к радости все любящее и доброжелательное небо: ибо радость бывает на небеси о едином грешнике кающемся…»
«Погибающие братия и сестры! Возврати тесь с пути погибели к Отцу Небесному! Покайтеся, приближи бо ся Царствие Небесное!» (Cм. кн. «Уроки благодатной жизни» по руководству о. Иоанна Сергиева (Кронштадтского), с. 51–57).
Напрасно многие смотрят на исповедь как на тяжелое бремя, а некоторые и вовсе избегают ее. В этом постановлении мы должны видеть бесконечную благость Небесного Царя к преступным подданным Своим. Величие сей благости можно усматривать в следующем примере: представим, что человек из низкой доли призван был ко двору могущественного монарха, осыпан неисчетными благодеяниями и милостями его и за все это заплатил своему государю жестокой неблагодарностью, осмелился нанести ему самое грубое оскорбление.
Разгневанный царь осудил виновного на смертную казнь. Приговор уже должен был совершиться, преступник ожидал своей смерти. Но вдруг является к нему посланный от царя и обещает ему от имени государя прощение, если он исполнит одно условие, а именно, если признается в своих преступлениях одному из министров царских, какого сам изберет себе. Мало того, министра этого царь обязует никому не открывать поверенной ему тайны. Ужели условие это тяжело для преступника? Представим при этом, что благосердный царь за исполнение такой исповеди снова обещает принять преступника в милость свою и возвратить ему все прежние достоинства и почести. Что может быть выше этой милости царской? Только милость Царя Небесного выше ее, и бесконечно выше. Ибо, совершив грех, мы заслуживаем смерть не только временную, но и вечную, и дабы избавиться нам от нескончаемых казней, бесконечная благость указывает не менее легкое для нас средство. Это средство есть чистосердечная исповедь перед служителем Церкви, и она опять вводит нас в число чад Божиих («Цвети, дух». Ч. II).
Нет греха, которого бы истинно кающийся грешник не мог загладить покаянием. Сколько мы знаем грешников, через покаяние получивших прощение и помилование!
I. Покаянием мытарь оправдался паче фарисея.
II. За покаяние помилована грешница, омывавшая слезами ноги Спасителя.
III. Покаянием разбойнику отверсты райские двери.
IV. Покаянием и горькими слезами апостол Петр, троекратно отрекшийся от Господа, снова возведен был в звание апостольское.
V. Покаянием многие величайшие грешники востекли на путь добродетелей и получили вечное блаженство.
Так, преподобная Мария Египетская 17 лет провела в жизни, полной греховных, порочных удовольствий, но, покаявшись, обрела у Господа такую благодать, что переходила реку Иордан как посуху.
VI. Один св. священноинок, спасавшийся на горе Олимпе, беседовал с братьями о спасении души. Во время этой беседы к старцу подошел простолюдин, поклонился ему и молча остановился. Старец спросил: «Что тебе нужно?» Простолюдин сказал: «Пришел к твоей святыне исповедать грехи свои, честный отче». Старец сказал: «Говори перед всеми, не стыдись». Тогда простолюдин начал в присутствии всех со слезами исповедовать грехи свои, из которых некоторые столь были тяжки, что неудобно и передавать их. Когда он все рассказал, то поник долу и стоял унылый с сокрушенным сердцем; слезы текли по его ланитам. А между тем старец долго размышлял о чем-то и наконец сказал: «Хочешь ли принять иноческий образ?» «Ей, отче, – отвечал простолюдин, – желаю и даже захватил сюда необходимые при пострижении одежды». После этого старец преподал ему несколько наставлений, облек его в ангельский образ и, отпуская, сказал: «Иди, чадо, с миром и больше к тому не согрешай». Он же, поклонившись до земли, ушел, славя Бога. Монахи всему этому удивились и сказали старцу: «Что это значит, отче? Столько тяжких грехов мы от него слышали сейчас, и ты не дал ему никакого послушания, не наложил на него ни малейшей епитимии!»
«О, любезные дети, – сказал старец, – неужели вы не видели, что, когда этот простолюдин исповедовал свои грехи, поблиз него стоял страшный муж, лицо которого блистало, как молния, и одежды которого были белы, как снег; он держал в руках хартию грехов каявшегося, и когда простолюдин высказывал мне грехи перед всеми вами, он постепенно из хартии изглаживал их? И если таким образом простил его Бог, то как же я после этого смею давать ему какую бы то ни было епитимию?» Услышав это, монахи ужаснулись и возблагодарили Господа нашего Иисуса Христа, прославили благость и человеколюбие Его и разошлись, дивясь о преславных делах Бога нашего.
VII. Подобный же рассказ передает и св. Иоанн Лествичник. Он повествует, что во время пребывания его в одном общежительном монастыре близ Александрии, пришел в этот монастырь для покаяния и пострижения в монашество разбойник. Великий отец, игумен монастыря, повелел учинить ему исповедание грехов своих при собрании всего братства в церкви. Когда разбойник исполнил это с горячей ревностью и самоотвержением, то игумен облек его немедленно в схиму. Святой Иоанн спросил наедине святого игумена, почему он постриг разбойника так скоро? Игумен привел в причину то, что разбойник сподобился исповедью полного отпущения грехов. «И не не веруй этому, – присовокупил он, – потому что один из присутствовавших тут братий уверял меня, говоря: «Я видел некоего страшного, державшего исписанную хартию и трость; и когда исповедавшийся произносил свой грех, тот страшный изглаждал этот грех на хартии тростью, и по справедливости, ибо говорит Писание: рех, исповем беззаконие мое Господеви, и Ты оставил ecu нечестие сердца моего» (Пс. 31, 1). (Лествица, Слово 4).
VIII. Если искренно раскаяние христианина, если твердо он решится изменить свой греховный образ жизни, то никакие грехи не воспрепятствуют милосердию Божию даровать ему прощение и Свою спасительную помощь. Св. Исаак Сирин говорит о сем следующее: «Что горсть песку, брошенная в великое море, то же грехопадение всякой плоти в сравнении с Божиим Промыслом и Божией милостью. И как обильный источник не заграждается горстью пыли, так милосердие Создателя не побеждается пороками тварей» (Слово 89). Если ты, возлюбленный собрат, все еще недостаточно воодушевился надеждой на милосердие Божие, если ты все еще колеблешься от смущения твоей омраченной грехами совести, то узнай, что Господь великих, но кающихся грешников наравне с праведниками не лишает и особенных даров Своей благости. Вот один из множества примеров этого рода. Преподобный отец Давид был сначала разбойником и сделал столько зла, «яко ин никтоже». Однажды, отдыхая на горе вместе со своими сотоварищами и размышляя о своем прошлом, он пришел в ужас и тут же решился раскаяться и посвятить все остальные дни свои на служение Богу. Оставив своих сообщников, он пришел в монастырь и просил игумена принять его в число братии. Думая, что по преклонным своим летам Давид не вынесет монашеских подвигов, игумен сначала отказал в просьбе. Огорченный этим, Давид воскликнул: «Да знаешь ли ты, отче, кто я? Я атаман разбойников. Если ты не примешь меня, я снова примусь за свои дела, приведу своих товарищей, разорю монастырь и никого из вас не оставлю в живых». Услышав такие страшные слова, игумен не медлил более и постриг Давида. Тогда «начал Давид подвизатися воздержанием, удерживати себя смирением. И всех преспе, иже в монастыре, седмьдесят черноризцев». Однажды, когда Давид сидел в своей келье, ему предстал Ангел и сказал: «Давиде, Господь простил тебе грехи твои и отныне ты будешь творить чудеса». И действительно, Давид после этого совершал силой Божией великие чудесные дела на пользу ближним (сентября 6 и 18).
Итак, пусть всякий из православных христиан будет уверен, что и для него есть несомненная надежда на спасение, если только он искренно раскается и всей душой возненавидит свои грехи. Не хотя смерти грешника, а всегда желая, «еже обратитися и живу быти ему», Господь никогда не оставляет кающегося без Своей помощи, но подает ему вся божественныя силы, яже к животу и благочестию (1 Пет. 1, 3). «Бог, несомненно, к Нему приходящих отнюдь не оставляет неспасенными, – говорит прп. Симеон, – но изнемогающих видя, содействует, и помогает, и к Себе обращает. Содействует же яве и неяве, ведомо и неведомо, дондеже и на всю возшедше лествицу к Нему приближатся» (Деятельное богословие, гл. XCIV).
«Ничто столь не губительно для греха, как его обличение и осуждение, соединенное с покаянием и слезами. Ты осудил свой грех? Через это ты сложил с себя бремя. Кто говорит это? – Сам Судия – Бог. Глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Исх. 43, 36). Для чего, скажи мне, ты стыдишься и краснеешь сказать грехи? Разве ты сказываешь человеку, который станет упрекать тебя? Разве исповедуешься перед сорабом, который разгласит твои дела? Господу, Промыслителю, Человеколюбцу, Врачу показываешь ты рану. Разве Он, Который знает наши дела еще до совершения их, не будет знать, если ты не скажешь? Разве грех от обличения его делается тяжелее? Напротив, легче. И Бог требует от тебя признания не для того, чтобы наказать, но, чтобы простить; не для того, чтобы Ему узнать грех твой: разве Он и без этого не знает? Но для того, чтобы ты узнал, какой долг Он прощает тебе. Хочет Он показать тебе великость Своей благости для того, чтобы ты непрестанно благодарил Его, чтобы был медлительнее на грех, ревностнее к добродетели. Если же ты не скажешь о великости долга, не узнаешь и превосходства благодати. Я не заставлю тебя, говорит Он, выходить на середину зрелища и окружать себя множеством свидетелей; Мне одному, наедине, скажи грех, чтобы Я уврачевал рану и избавил от болезни» (Беседа о Лазаре, IV).
«Если бы кто из мирских судей предложил кому-нибудь из пойманных разбойников или грабителей открыть свои преступления и таким образом избавиться от наказания, то они со всей охотой приняли бы это, презирая стыд ради своего спасения. А здесь не бывает ничего такого. Бог и отпускает грехи и не заставляет высказывать их в присутствии других, но требует только одного, чтобы сам получающий отпущение познал величие дара» (Слово 2-е огласительное к готовящимся ко крещению). «Господь, зная слабость нашей природы, когда мы, преткнувшись, впадаем в какой-нибудь грех, требует от нас только того, чтобы мы не отчаивались, но отстали от грехов и поспешили к исповеди. И если это мы сделаем, Он обещает нам скорое помилование, потому что
Сам говорит: еда падаяй не востает? или отвращаяйся не обратится (Иер. 8, 4).
Если он разбойника, бывшего на кресте, удостоил благоволения Своего, то тем более удостоит нас Своего человеколюбия, если мы захотим исповедаться в наших прегрешениях.
Итак, дабы и нам воспользоваться Его человеколюбием, не устыдимся исповедать грехи свои, ибо велика сила исповеди и много может сделать она. Вот и разбойник исповедался и нашел отверстый рай» (Беседа о кресте и разбойнике).
«Зная сие, не пренебрежем столь человеколюбивого Господа, но чтобы нам не быть наказанными и не подпасть суду, пусть каждый войдет в свою совесть и, исследовав жизнь и тщательно рассмотрев все грехи, пусть осудит душу, соделавшую их, пусть обуздает помыслы, укротит, стеснит ум свой и накажет себя за грехи строгим покаянием, слезами, исповедью, постом и милостыней, воздержанием и любовью, дабы, всячески отложив здесь свои грехи, мы могли отойти туда с полным дерзновением» (Беседа IV, о Лазаре).
Кто утаивает от духовника грехи на исповеди, тот хотя и услышит от него: «Прощаю и разрешаю», но Дух Святый, как Сердцеведец, не простит и не разрешит его. Посему св. Златоуст и говорит: «Будем во грехах своих не людей стыдиться, но убоимся, как должно, Бога, Который и ныне видит дела наши, и в будущем веке накажет непокаявшихся. Кто ныне опасается стыда от людей только, а не стыдится делать что-либо непотребное перед Всевидящим Богом, притом не хочет покаяться и исправиться, тот в будущий день суда не перед одним или двумя человеками, а ввиду всей вселенной будет выставлен на позор» (на Иоанна беседа 34, с. 399).
За утаенные тяжкие грехи люди еще здесь, на земле, во время их предсмертной болезни мучимы бывают бесами, а по смерти подлежат мучению в аду. Об этом повествуется в Прологе таким образом:
«Однажды к блаженному Епифанию пришел отрок и сказал: «Отче Епифание! Друг твой Рафаил болен и просит тебя, чтобы ты пришел к нему скорее, а иначе не застанешь его и живым». Блаженный Епифаний немедленно пришел к Рафаилу и сел недалеко от него, но, видя, что он скоро умрет, начал сильно плакать, потому что весьма любил его. Больной, лежа на одре, начал так горько плакать, что Епифаний и все бывшие с ним в доме устрашились. Епифаний спросил Рафаила: «Что с тобой, что ты так возмутился?» Больной, придя в себя и увидя Епифания, сказал: «Горе мне, милый мой брат, потому что духовные дела мои похитили демоны и я опаляюсь огнем. Видел я Ангелов Божиих и лукавых демонов, они взвешивали дела мои, причем злые дела мои перевесили добрые, посему знай, что я наследую не блаженство праведных, но пойду в огонь вечный. Видел я, что Ангелы Божии оскорбились и отошли от меня, а один из них сказал мне: «Я отхожу от тебя. Горе тебе, окаянному, потому что ты жил нечестиво».
Когда больной сказал сие Епифанию, дьявол разгневался на него и привел его в беспамятство, в котором он говорил много, но бессмысленно. Блаженный Епифаний, жалея больного, тайно молился Богу об избавлении души его от мук; это провидя, бесы разгневались на него и хотели его столкнуть вниз с возвышенного места, где он молился. Епифаний, провидя духом намерение бесов, сошел со своего места, и им не удалось причинить зла святому. После этого бес начал мучить больного, который, лежа на одре, стал рвать свои волосы, блеять, как козел, начал говорить хульные слова, лаять, как пес, от чего все находившиеся при больном пришли в страх, приписывая все эти действия больного влиянию на него дьявола. Они спросили св. Епифания: «Почему дьявол имеет такую власть над больным?» «Сего, братья, я не знаю, – отвечал Епифаний, – но думаю, что больной сотворил великий грех, в котором не покаялся, посему дьявол так и мучит его». В сих страданиях больной и кончил жизнь свою (Пролог, октября 8 дня).
Св. Киприан пишет: «Кто согрешающего нежит льстивыми ласками, тот только более располагает его к греху и не подавляет преступлений, а питает. Но кто строгими советами изобличает и вместе наставляет брата, тот содействует его спасению. Ихже аще люблю, говорит Господь, обличаю и наказую (Апок. 3, 19). Так надлежит и священнику Божию не обманывать льстивыми услугами, но промышлять о спасительных лекарствах. Неискусен тот врач, который слегка только ощупывает напухающие извилины ран: сохраняя заключенный внутри, в глубоких впадинах, яд, он только увеличивает его силу. Надобно открыть рану, рассечь и, очистивши от гноя, приложить к ней сильнейший пластырь. Пусть больной вопиет, пусть кричит, пусть жалуется на нестерпимую боль, он будет благодарить потом, когда почувствует себя здоровым» («De lapsis», п. 15; сн. «Опыт православного догматического Богословия» епископа Силь вестра. Т. V, с. 20–25).
Покаяние истинное, по учению святителя Тихона Задонского, состоит в следующем: а) от прежних грехов мы должны отстать и ими, как мерзостью, гнушаться;
б) об этих грехах сожалеть и Бога умилостивлять, и духовнику исповедаться; от других грехов всячески беречься;
в) оставлять ближнему согрешения, дабы нам самим Бог оставил: аще отпущаете человеком согрешения их (глаголет Христос в Евангелии), отпустит и вам Отец ваш Небесный. Аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших;
г) любовь и милость всякому являть, чтобы самим милость получить: блажени милостивии, яко тии помиловани будут;
д) смирять себя: смиряяй себе, вознесется;
е) никого не осуждать, не оклеветать;
ж) Богу молиться всегда, чтобы в напасть вражию не впасть: бдите и молитеся да не внидете в напасть, Христос глаголет (Творения св. Тихона Задонского).
Для того, чтобы приступающий к Таинству Покаяния мог действительно получить отпущение грехов, от него требуются, по учению Православной Церкви (Православное исповедание. Ч. 1. Ответ на вопросы 111 и 113; Пространный Катехизис о покаянии), следующие условия:
Это необходимо по самому существу покаяния: кто истинно кается, тот не может не сознавать всей тяжести своих грехов и их гибельных последствий, не может не чувствовать своей виновности перед Богом, своего недостоинства, не может не скорбеть сердцем, не сокрушаться, и там, где нет истинного сокрушения о грехах, нет и истинного покаяния, а одно только наружное. Посему-то святые отцы и учители Церкви единогласно признавали сокрушение о грехах самой существенной и необходимой принадлежностью покаяния.
«Вы, братья возлюбленнейшие, – писал св. Киприан, – каясь и сокрушаясь, рассмотрите ваши грехи; сознайте тягчайшую вину своей совести, откройте очи сердца к уразумению вашего преступления… Чем больше мы согрешили, тем более мы должны оплакивать» («De lapsis» cap. XXXV, in Patrolog curs. compi. V. IV, p. 492).
«Если плач Петра, – внушал также своим слушателям св. Златоуст, – изгладил столь великий грех, то как тебе не загладить греха, если будешь плакать? Ибо отречься от своего Господа было преступление не малое, но великое и весьма важное, и однако слезы загладили грех. Плачь же и ты о грехе своем, только плачь не просто и не для вида, но горько, как (плакал) Петр; изведи потоки слез из самой глубины души, чтобы Господь, умилосердившись, простил тебе прегрешение» [Беседы о покаянии. СПб., 1850. Т. III, п. 13 (в томе бесед к антиохийскому народу). C. 320–321].
«Кающиеся должны, – учил св. Василий Великий, – горько плакать и прочее, что свойственно покаянию, изъявлять от сердца» (Нравственные правила, 1, гл. III; там же, VII, 360). «Покаяние требует, чтобы человек сперва возопил в себе и сокрушил сердце свое, потом стал добрым примером для других, а для сего соделал себя слышимым и объявил образ покаяния» (Толкование на гл. 15 Ис., там же, 6, 422).
«Когда согрешишь, – говорит св. Златоуст, – стенай не о том, что тебя накажут, но о том, что ты оскорбил Бога твоего, такого милосердого, так тебя любящего и так заботящегося о твоем спасении, что Он предал ради тебя Сына Своего на смерть» (Кор. беседа 4. Т. VI).
«Дождь и роса ниспосылаются даром, – говорит св. Ефрем Сирин, – но земледелец не должен поэтому спать и прекращать сеяние и возделывание земли. Врачевство для грешника всегда готово; но поэтому не должны мы переставать молиться об оставлении грехов. Если земледелец не посеет – не поможет ему дождь; если грешник не будет молиться – не исцелит его и благодать. Как врач-человек, так и Бог взывает: «Покажи мне язву твою и исцелю тебя». Ему желательно видеть твое обращение; тогда уврачует тебя» (св. Ефрем Сирин).
«Видал ли ты, – говорит св. Тихон, – что делает сын, когда отца своего, от которого рожден и воспитан, ослушанием и грубыми поступками оскорбит? Окаивает себя, плачет и сердцем сокрушается и судит себя достойным отца наказанием ради того единого, что отца своего прогневал и оскорбил. Сей пример научает нас каяться и жалеть, что грехами Бога прогневляем и оскорбляем. Если сын по плоти, отца своего прогневав, жалеет, тужит и окаивает себя, тем более христианам должно жалеть, сокрушаться, тужить, окаявать себя и достойными наказания признавать, когда прогневают Бога, Небесного Отца, Который есть единая любовь, благостыня и святость» (Келейн. пис. T. XV, 13, с. 24).
Апостол Петр в речи своей к иудеям сказал: Покайтеся и обратитеся, да очиститеся от грех ваших (Деян. 3, 19).
Св. Василий Великий говорит: «Не тот исповедует грех своей, кто сказал: «Согрешил я», – и потом остается во грехе; но тот, кто, по слову псалма, обрел грех свой и возненавидел (Пс. 53, 3). Какую пользу принесет больному попечение врача, когда страждущий болезнью крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так нет никакой пользы от прощения делающему еще неправду и от извинения в распутстве – продолжающему жить распутно… Премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах и потом дающий обет восстать к здравой жизни, положил конец прошедшему и после содеянных грехов сделал некоторое начало, как бы обновившись в жизни через покаяние» (Толкование на Ис. 1, 14. Творения святых отцов, IV, 58, 59). «Кающимся недостаточно ко спасению одно удаление от грехов, но потребны им и плоды, достойные покаяния» (Нравственные правила, 1, гл. IV, там же, VII, 361).
Св. Амвросий: «Кто приносит покаяние, тот не только должен омывать грех свой слезами, но покрывать прежние прегрешения лучшими делами, чтобы грех ему не вменился» (De poenit. II, п. 35).
Ибо о Сем вси пророцы свидетельствуют, оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в Онь (Деян. 10, 43), и несть бо иного имени под небесем даннаго в человецех, о нем же подобает спастися нам (Деян. 4, 12). Он один примирил нас с Богом Своею крестной смертию (Рим. 5, 1–2; 8, 24–25), один есть вечный наш Первосвященник, темже и спасти до конца может приходящих чрез Него к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о нас (Евр. 7, 25). Следовательно, без веры в Христа Спасителя и надежды на Него, как бы ни было глубоко наше сокрушение о грехах и твердо наше намерение исправить свою жизнь, мы никогда не удостоились бы получить от Бога отпущение грехов.
Необходимость этого исповедания сама собой очевидна из того, что разрешить грехи в таинстве покаяния должен священник, а чтобы разрешить или не разрешить какие-либо грехи, надобно наперед знать их.
В Церкви постоянно существовало и соблюдаемо было это учреждение. Св. Ириней повествует, как некоторые жены, увлеченные в ересь и нечестие гностиками, при своем возвращении в Церковь исповедали и грехи свои, и заблуждения, а другие, не желая подвергнуться этому испытанию, впадали в отчаяние (Adv. haer. 1, 6, п. 3, 13, п. 5, 7).
Св. Григорий Нисский внушает кающемуся: «Пролей предо мной горькие и обильные слезы, да и я соединю мои слезы с твоими: в соучастника и общника твоей скорби прими священника, как отца… Священник столько сокрушается о грехах того, кого имеет по вере вместо сына, сколько скорбел Иаков, узрев одежду Иосифа… Посему на родившего тебя в Боге ты должен полагаться более, нежели на родивших тебя по телу. Смело показывай ему свои сокровенности; открывай ему тайны духа, как тайные раны врачу: он позаботится и о твоем здравии» (Homil. in eos. qui alios acerbius judicant, in Opp. V. II, p. 137 Morel).
Второе правило Лаодикийского собора гласит: «Впадающих в различные согрешения, и пребывающих в молитве, исповедании и покаянии, и от злых дел совершенно обращающихся после того, как по мере согрешения дано им время покаяния, ради милосердия и благости Божией вводите в общение» (См. также Анкирские правила 2, 5, 7; Неокесарийское правило 3; Василий Великий, правило 84).
В 102-м правиле собора Трульского читаем: «Приявшие от Бога власть решать и вязать, должны рассматривать качество греха и готовность согрешившего к обращению и так употреблять приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и в другом, не утратить спасения недугующего».
«Покаяние, – как учит прп. Исаак, – рождается от веры в праведного Мздовоздаятеля и возбуждается страхом неминуемого суда Божия и заслуженных мук. Грешник ужасается страшной участи, уготованной нераскаянным, и решается обратиться от области сатанины к Богу – Отцу своему».
Тогда вот что происходит в душе начинающего покаяние, как описывает прп. Ефрем Сирин:
1. «Дьявол не дает нечестивым одуматься, представляя им суровость покаяния. А покаяние, видя хитрость его, подходит с лаской и говорит: «Приведите только себе на память Бога – и я потружусь за вас. Представь в уме Его милосердие – и я буду ходатайствовать за тебя с воздыханиями. Слегка только воздохните, грешники, в покаянии – и сделаю вас Божиими слугами. И пророк Исаия сказал: егда возвратився воздохнеши, тогда спасешися» (Ис. 30, 15). Вот, говорит покаяние, привожу тебе и свидетельство (из слова Божия): «Только покайся». «Если согрешивший воздохнет, – продолжает св. отец, – то с воздыханием отойдет от него и бремя, возложенное змием; по облегчении же ума отгонит он от себя и мглу неведения, и око душевное сделается ясным, и вскоре покаяние будет руководствовать душу ко спасению». Итак, вздох от глубины сердца – начало спасительного покаяния.
2. «Тогда, – продолжает прп. Ефрем, – грешник не только будет воздыхать, но и с великой скорбью пробивать слезы, Почему же? Потому что душа после долговременного разлучения с Богом, увидев Его, как Отца, возбуждается к пролитию слез; от того, что наконец увидела Родителя, проливает она слезы и преклоняет к себе Бога, ибо любит Отеческое благословение, и таким образом очищается от всего, до чего доведена была змием». Эти слезы сердечного сокрушения не суть слезы пагубного отчаяния, а сладостные слезы умиления обратившейся к Богу души». «Памятование о Боге, – объясняет прп. Ефрем, – приводит грешников к воздыханию; но Давид говорит: помянух Бога, и возвеселихся (Пс. 74, 4). Потому и кающиеся радуются, что освободились от уз змия» (Слово 99, о покаянии).
3. Испытав на себе самих величие милосердия Божия и как бы вкусив сладости Отеческой любви Божией, которая, забыв все согрешения блудного сына, подобно евангельскому отцу, еще издалече увидев его, тек нападе на выю его и облобыза его (Лк. 15, 20), искренно кающиеся, получив незаслуженное прощение от Бога, сами себя наказывают за все прежние беззакония, за вероломную измену такому любвеобильному Отцу, за бесчувственность и неблагодарность Щедродателю, Царю и Богу.
«Кто любит Христа, как должно любить, – говорит Златоуст, – тот сам не потерпит остаться без наказания, хотя бы Христос и простил его: ибо одно оскорбление Его составляет уже величайшее наказание. Не то прискорбно любящему, что за оскорбление любимого им терпит какое-нибудь зло; но всего более то, что оскорбил любимого… Так будем рассуждать и мы, горько плакать о том, что так неблагодарно оскорбляем Благодетеля своего!» (На Матфея, беседа XI, с. 166).
1. «До падения нашего, – говорит св. Иоанн Лествичник, – демоны представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении – неумолимым». Этот лукавый помысел отчаяния святые отцы советуют отражать крепкой надеждой на милосердие Божие. «Когда кто падает, – взывает прп. Исаак Сирин, – да не забывает любви Отца своего; но если приключится ему впасть и в многоразличные прегрешения, да не перестает радеть о добре, да не останавливается в своем течении, но и побеждаемый снова да восстанет на борьбу со своими супротивниками и ежедневно да начинает полагать основание разрушенному зданию до самого исхода своего из мира сего, имея в устах пророческое слово: Не радуйся о мне, противник мой, яко падох; ибо снова восстану. Аще сяду во тьме, Господь озарит мя (Мих. 7, 8); и нимало да не прекращает брани до самой смерти, и пока есть в нем дыхание, да не предает души своей на одоление, даже и во время самого поражения. Но если и каждый день разбивается ладья его и терпит крушение весь груз, да не перестает заботиться, запасаться, даже брать взаймы, переходить на другие корабли и плыть с упованием, пока Господь, призрев на подвиг его и умилосердившись над сокрушением его, не ниспошлет ему милость Свою и не даст ему сильных побуждений встретить и вытерпеть разженные стрелы врага. Такова премудрость, подаваемая от Бога; таков мудрый больной, не теряющий надежды своей!»
2. «Брат! Не должно тебе отчаиваться. Кормчий, когда корабль его бьют волны, не отчаивается в своем спасении, но управляет кораблем, пока не приведет его в пристань; так и ты, видя, что увлекся и рассеялся в деле, воззови себя к началу пути… Если кто падет, то пусть опять постарается управить себя. Я верую Богу, что такому человеку не обратится это (случайное повторение падений) в навык и не овладеет им нерадение; но Бог вскоре приведет его в устроение усердных делателей и не возьмет души его дотоле, пока не приведет его в меру высокую, в мужа совершенна (Еф. 4, 13). Итак, не ослабевай, но, доколе имеешь время, делай, – поможет тебе Бог!» Не приходи в удивление, что ежедневно падаешь, – говорит св. Иоанн Лествичник, – не отступай, но стой мужественно, и ангел-хранитель твой, без сомнения, наградит тебя за терпение твое».
3. Души нерадивые обыкновенно успокаивают свою совесть ничем незаслуженной и потому ложной надеждой на человеколюбие Божие: «Скверный недуг сей, – говорит св. Иоанн Лествичник, – ограждаясь Божиим человеколюбием, делается весьма приятным для сластолюбцев». Для освобождения от этого недуга довольно убедиться в той несомненной истине, что Бог сколько милосерд, столько же и правосуден: милосерд к искренно кающимся и правосуден к нераскаянным грешникам, и потому всем и каждому необходимо покаяние.
4. «Нам, которые впали в ров беззакония, невозможно быть извлеченными из оного, если не погрузимся в бездну смирения кающихся». «Принеси от души покаяние, – говорит св. Ефрем Сирин, – и несколько слез урони на уязвляющий тебя грех – и пагубная язва совершенно будет заживлена на членах твоих. Но если один обычай влечет тебя к Врачу, то не получишь здравия: слезами только и сокрушением врачуется болезнь твоя».
Строгий к самому себе, преподобный Сисой был весьма снисходителен к другим. Он глубоко верил в неисчерпаемость божественного милосердия и, когда его спросили: «Достаточно ли одного года иноку, чтобы загладить грех?», он ответил: «Это жестоко: если человек покается всей душой, то Бог и в три дня примет его покаяние» (Четьи-Минеи, 6 июля).
Однажды два инока, бывшие на исповеди у аввы Зенона, сошедшись вместе, спрашивали друг друга, какое действие эта исповедь произвела на них. Первый сказал, что за молитвы старца Господь исцелил его и он чувствует облегчение от тяготы греховной. Другой сказал, что он хотя и исповедался, но не ощутил исцеления. Получивший пользу спросил: «Как ты исповедался старцу?» Тот отвечал: «Я объяснил ему, что за мной такие-то грехи и просил помолиться». Но получивший пользу сказал: «А я, исповедуя помыслы мои старцу, поливал слезами ноги его, и за молитвы его Бог исцелил меня».
Те, которые исповедуют помыслы свои отцам духовным, должны исповедоваться со всей искренностью, с сокрушением сердца, как бы перед Самим Богом, тогда они могут получить милость. Исповедь же, совершаемая с небрежением, не только не приносит пользы, но и служит к осуждению (Отечник. С. 122, § 7).
«Была, – пишет Агапий, инок критский, – одна женщина добрая и благочестивая. Она раздавала милостыню, постилась и творила другие добрые дела. Но она допустила один грех тяжкий и не исповедалась в нем. Не раз порывалась она открыть грех свой духовнику и, хотя и рассказывала о других грехах, стыдилась сказать о нем и так уходила от духовника. Часто с горькими слезами молилась она перед иконой Богоматери и просила защиты ее. Наконец умерла она, не исповедав греха своего. Когда отпевали ее в церкви, куда собрались и все родные ее, вдруг мертвая поднялась, села на одре и сказала: «Велика мощь Твоя, Владычица Непорочная!» Призвав духовника, исповедала перед ним скрываемый грех. Затем вслух все говорила: «Бедная я, от стыда не исповедалась в одном грехе, так и умерла, но я каждый день с глубоким сокрушением молила Пресвятую Богородицу о том, чтобы не понести мне наказания за свой грех. Когда несчастная душа моя разлучилась с телом, темные злобные духи укоряли меня в тайном грехе и радовались, считая меня своей добычей. Но явилась Царица Ангелов и Своим светом разогнала духов злобы; Она сказала им с негодованием: «Господь не дал вам власти над этой душой». Потом привела меня к Господу и просила Его явить милость Свою надо мной; она, говорила, оказывала много любви и веры. Господь сказал: «Пусть эта душа соединится с телом своим и как должно исповедует грех свой». Тогда Ангел-хранитель мой оживил меня. Прошу тебя, любезная сестра, и всех родных моих не плакать о мне – это не принесет мне никакой пользы, а пусть совершаются литургии и подается милостыня за меня». Затем она снова почила о Господе» (Филарет, архиеп. Черниговский. Святые подвижницы восточной Церкви. СПб., 1871. С. 305–306).
Для ответа на этот вопрос приведем здесь следующий рассказ.
Некогда святитель Христов Парфений посетил одного знакомого мужа, который был тогда весьма болен. Вечер они провели в разговорах о естественных причинах болезни и о средствах исцелить ее; но когда угодник Божий лег спать, то Господь в сонном видении открыл ему, что больной наказан за сребролюбие и насилие к бедным. Удивленный Парфений утром опять пришел к больному и сказал ему: «Ты страждешь душевной болезнью, отряси ее и здрав будешь». Больной ужаснулся и, сознав свой грех, сквозь слезы отвечал: «Исповедую грехи мои; помолися о мне, человек, по сердцу Божию, да поможет мне Господь очиститься от беззаконий моих». Тогда Парфений сказал ему: «Ты в лице нищих отнимал у Бога имущество; возврати Ему также в лице нищих и будешь здрав душой и телом». Тогда больной совершенно очувствовался. «Господи! Согрешил я перед Тобой! – воскликнул он. – Но ты столько праведен, столько и милосерд». Потом, призвав слугу своего, велел принести к себе все неправильно собранное и усердно просил святого Парфения, чтобы принял на себя труд расточить его имение бедным; но человек Божий отказался. «Ты должен раздать сам, – сказал он, – если помнишь, отдай наиболее нуждающимся». Больной последовал совету праведника. Вскоре потом он выздоровел и с того времени не прилеплял к сокровищам сердца своего.
Рассказ этот учит нас тому, чтобы мы, усмотрев в себе грех, не только спешили немедленно принести покаяние и твердо решились убегать его впредь, но и старались по возможности загладить сделанный им соблазн или вред противоположными ему добрыми делами (арх. Царевский. Уроки по Закону Божию. V, 1887. С. 156).
Одна знатная женщина, по смерти своего мужа, приведя себе на память все свои грехи и вспомянув час смертный и страшный суд Божий, поклонившись ему, сказала: «По вере пришла я к твоей святыне, честный отче: я хочу исповедать перед тобой все грехи мои».
Когда же старец не соглашался на это и говорил: «Мне (как монаху) не следует слушать о женских делах, дитя мое», женщина сказала: «Отче святый! Господь Иисус Христос, истинный Бог наш, облекшийся в наш образ, не отринул пришедшей к Нему блудницы, которая со слезами лобызала честные Его ноги и исповедовала Ему свои грехи; а ты, отче, отгоняешь меня в то время, когда я хочу покаяться и спастись!»
Выслушав это, старец сказал ей в ответ: «Если так, чадо, и если ты по вере пришла к моему недостоинству, то пойдем в церковь: исповедуй там с сердечным сокрушением многомилостивому Человеколюбцу Богу деяния твои, причем и я, грешный старец, услышу их». Они оба пришли в церковь, и женщина, сделав поклон, стала молча. «Что с тобой, чадо? – сказал ей старец. – С раннего утра ты понуждала смирение мое, чтобы принять тебя на исповедь, а теперь ничего не говоришь?» «Не смею высказать, честный отче,
– отвечала женщина, – меня смущает непристойный помысел». В таком случае, напиши мне его на бумаге, – сказал он, – а я прочту его перед лицом Господа Бога, прощающего по Своей великой милости наши согрешения».
«И этого сделать я не в силах: так велики мои грехопадения», – отвечала грешница. «Если и этого не можешь сделать, – продолжал старец, – то я вот что сделаю: буду напоминать тебе по одному все грехи, какие бывают в жизни людей», – и он стал ее спрашивать: «Не сделала ли ты то и то?»
Но женщина на все его вопросы отвечала: «По милости Божией и за твои святые молитвы я ничего такого не сделала; мои грехи вовсе не те».
Тогда старец сказал ей: «Если не они, то я – не сердцевед: не знаю я тайн человеческих».
И несчастная женщина, не умиривши своей совести покаянием, сказала только: «Молись о мне, отче», – и ушла.
Проходя по улице, она увидала одного расслабленного старца-чернеца, который весь в ранах лежал на земле, всеми пренебрегаемый, и сказала ему: «Хочешь ли, я возьму тебя к себе в дом и успокою тебя, а ты умолишь Бога о моем недостоинстве?» «Да, госпожа моя, – отвечал страдалец, – я желал бы, чтобы ты оказала такую милость мне окаянному!»
Тогда женщина поспешила домой, приготовила постель, послала купить монашеские одежды и приказала служителям взять с улицы расслабленного инока, отнести в баню, омыть его, одеть в новые одежды, принести к ней в дом и положить на приготовленной постели. Когда все это было исполнено, она сама стала прислуживать ему, помазывая его струпы и прилагая все старание об его уврачевании.
Спустя некоторое время наступил Великий Четверток спасительных Страстей Христовых, и женщина сказала болящему старцу: «Отче, хочу я нечто сделать с тобой, только ты молчи и не препятствуй мне» «Как повелишь, госпожа моя, так и сделаю», – отвечал он.
Настало время божественной службы: священнослужитель совершал в ее домовой церкви литургию и, лишь только он начал читать Евангелие и произнес сии слова: Иисусу же, бывшу в Вифании, в дому Симона прокаженнаго, приступи к Нему жена, сткляницу мира имущи многоценнаго (Мф. 26, 7 и др.), женщина, взявши сосуд с миром, подошла к чернецу, возлила миро на ноги его и, лобызая их, омочила слезами; потом отерла их своими волосами и тут же перед служителем Божиим исповедала все тайные и явные грехи свои…
И вот, когда она поступила так, сделалось страшное сотрясение – не во всем городе, а только в одном ее доме, – и вслед за тем слышен был голос: «Оставляются тебе грехи твои!» А когда раздался этот Божественный голос, болящий инок вдруг встал совершенно здоровым, не имея на себе ни одного струпа, ни одной язвы, прославляя Господа нашего Иисуса Христа, творящего страшные и великие чудеса. А эта блаженная жена, получив прощение своих грехов от неисследуемого и неизреченного милосердия Божия, провела остальное время жизни своей в покаянии и преставилась к Богу, оставив образ для всех, кто хочет прийти к покаянию (Руно орошенное, Троицкий листок).
В ком нет сокрушения о грехах, тот не вполне чувствует себя грешником, не вполне сознает, что грех есть величайшее зло, величайшее оскорбление Господа Бога.
I. Мытарь, когда вполне сознавал себя грешником и очей своих не смел возвести к Господу, а только бил себя в перси и взывал из глубины души: «Боже, милостив буди мне грешному!» Так истинные христиане, сознавая себя грешниками, сознавая, что грех есть величайшее оскорбление Господа, непрестанно сокрушались о грехах своих.
II. Преподобный Емилиан, живши в Риме, большую часть жизни проводил во грехах; но однажды он внезапно почувствовал желание оставить греховную жизнь. С этой целью он удалился в монастырь и долгое время подвизался в посте, молитве и умерщвлении плоти. Не ограничиваясь исполнением обыкновенных подвигов иноческого жития, каждую ночь он удалялся из монастыря в уединенную пещеру и там со слезами оплакивал грехи юности своей. Настоятель монастыря, желая узнать, куда уходит инок, однажды пошел вслед за ним и вот видит Емилиана, стоящего на молитве и осиянного необычайным светом; потом слышит глас Божий: «Емилиане! Отпущаются тебе грехи твои!» Настоятель, придя в монастырь, поведал братии о виденном и слышанном и притом сказал: «Нас ради глас был с небеси, и послал Господь световидную милость Свою, чтобы мы знали, что воистину недалеко Бог от кающихся, что ждет Он нашего обращения, да наследники жизни вечной будем» (Житие преподобного Емилиана, 7 марта).
III. Покаявшийся разбойник. «Пришедши в некоторое общежитие, видел я, – говорит св. Иоанн Лествичник, – страшное судилище доброго судьи и пастыря. В мою бытность там случилось, что один разбойник пришел, изъявляя желание вступить в монашество. Превосходный пастырь и врач обители велел ему семь дней оставаться в совершенном покое и только рассматривать устроение обители. По прошествии седьмого дня пастырь призывает его и спрашивает наедине, желает ли он остаться с ними жить. И увидев, что он со всей искренностью согласился, опять спрашивает его, что он сделал худого, живя в мире. Разбойник немедленно и со всем усердием исповедал ему все грехи свои; тогда пастырь, искушая его, сказал: «Хочу, чтобы ты объявил это перед всем братством». Он же, истинно возненавидев грех свой и презрев весь стыд, без сомнения обещал исполнить это: «Если хочешь, то сделаю это даже посреди Александрии». Тогда пастырь собрал в церковь всех овец своих, которых было триста тридцать, и во время совершения Божественной литургии (ибо день был воскресный), по прочтении Евангелия, повелел ввести сего, уже непорочного, осужденника. Некоторые из братий влекли его и слегка ударяли; руки у него были связаны сзади; он был одет в волосяное вретище, и глава его была посыпана пеплом; так что от одного этого зрелища все ужаснулись и воскликнули с плачем, ибо никто не знал, что все это значит. Потом, когда он был близ святых дверей, священный и человеколюбивый судья воззвал к нему громким голосом: «Остановись, ибо ты недостоин войти сюда!» Пораженный нисшедшим к нему из алтаря гласом пастыря (ибо, как он после с клятвой уверял нас, ему казалось, что он слышит гром, а не голос человеческий), разбойник пал на землю, трепеща, и был потрясен весь страхом. Когда он, таким образом повергшись на землю, омочил помост слезами, тогда сей чудный врач, который всеми мерами устраивал его спасение и всем подавал образ спасения и действительного смирения, повелел ему объявить перед всеми подробно все сделанные им беззакония. Это он и исполнил: с трепетом исповедал все грехи свои, один за другим; грехи, могущие всякого слышащего привести в ужас; не только плотские грехи, но и отравления, и убийства, и другие злодеяния, которых не следует ни слышать, ни предавать писанию. Тотчас после сей исповеди пастырь повелел его постричь и причислить к братии.
Удивляясь премудрости сего преподобного, я спросил его наедине: для чего он употребил столь странный образ покаяния? «По двум причинам, – отвечал сей истинный врач, – во-первых, для того, чтобы исповедавшегося настоящим посрамлением избавить от будущего; во-вторых, как в числе братий моих есть и такие, которые имеют согрешения, необличенные исповеданием, то я хотел этим примером побудить их к исповеданию, без которого никто не может получить прощения» (св. Иоанн Лествичник. Лествица, 4. О послушании, 11, 12. С. 32–34).
IV. Св. мученица Евдокия. В Финикии Ливанской, соседней с иудейской страной, в городе Илиополе, в начале II века, жила самарянка Евдокия, которая известна была не только в своем городе, но и далеко окрест как своей красотой, так и своим беспутством. Распутством своим она собрала большие сокровища и жила, по-видимому, в полном довольстве, прилагая ежедневно грехи ко грехам. Очевидно, ни к чему доброму не могла привести такая жизнь: великая грешница погибала. Но вот однажды ночью, почивая в своей горнице, Евдокия в тиши ночной вдруг услышала за тонкой стеной своей опочивальни чей-то голос; вслушалась в читаемое, и ей услышались какие-то слова о грешниках и о праведниках, о суде Божием над теми и другими и проч. А это молился и читал в соседней комнате случайно зашедший к своему знакомому на ночлег по пути в свою обитель некий инок Герман. Подкрепив себя несколько ночным сном, Герман, по своему обычному правилу, встал рано утром на молитву и после молитвы читал какую-то священную книгу, в которой между прочим говорилось и о суде Божием над людьми грешными и праведными. Эти-то слова инока Германа и слышала Евдокия: они-то глубоко запали в ее душу, пробудили в ней совесть и вызвали в ней душевное беспокойство.
Не может заснуть Евдокия и с нетерпением ожидает утра, чтобы порасспросить обстоятельно, кто и что читал в соседней комнате. Настало утро. Евдокия зовет к себе незнакомого ей странника, расспрашивает, кто он и что читал, выслушивает от Германа обстоятельно евангельский рассказ о том, как Господь будет судить во время Своего Второго Пришествия всех людей, и праведников и грешников, и какая участь ожидает и тех и других. Изображение суда Божия сильно поразило душу грешницы-язычницы. Она приходит в раздумье, начинает воздыхать и плакать. Раскрывши свою душу перед смиренным иноком, она, наконец, просит у него наставления, что ей делать. После продолжительной беседы, по совету инока, она привела к себе пресвитера, с которым также вела продолжительную беседу о вере Христовой и спасении; по его совету и по совету Германа провела она семь дней в уединенном размышлении о своих грехах, в посте и молитве, и затем приняла крещение.
Узнавши из беседы с иноком Германом высоту иноческой пустынной жизни, она раздала все свои сокровища нищим и убогим и ушла в пустыню, в одну из иноческих обителей; там она достигла равноангельского совершенства и сподобилась дара чудотворения. Через 56 лет по своем крещении она сподобилась и венца мученического. Так чудно, так неожиданно призвана была к спасению великая грешница-язычница Евдокия; так чудно она начала и совершила святую и подвижническую жизнь свою (ЧетьиМинеи, 1 марта).
V. Преподобная Мария Египетская как высокий образец покаяния. В молодости своей Мария Египетская была весьма красива. Но увы! Эта райская красота довела ее в нашем греховном мире до края погибели. Будучи соблазнена одним молодым человеком, двенадцати лет она потеряла драгоценное сокровище женщины – целомудрие – и пала в разврат. Чем дальше, тем глубже она погружалась в плотскую нечистоту. Она не пропускала ни одного случая ко греху, она не могла уже ни о чем другом думать, как только о своей любимой страсти. Она вся превратилась в огонь и на этом огне медленно истаивала и разрушалась. Так прожила она 17 лет!.. Находясь однажды при море, она увидела корабль, плывший в Иерусалим к празднику Воздвижения Животворящего Креста Господня. Увидев на корабле много молодых людей, она тотчас возжелала завлечь их в свои сети. Она упросила принять ее на корабль. И, о ужас! Не взирая на то, что корабль плыл в такое святое место, как Иерусалим с Голгофой и Гробом Господним, и к такому честному празднику, как Воздвижение Креста Господня, Мария совершала на корабле с молодыми людьми такие срамные дела, что надобно удивляться, как это море не расступилось и не поглотило корабль… Но какой грех может превзойти долготерпение и человеколюбие Божие!…
Из какого греха не силен Бог исторгнуть человека, если, несмотря на всю гнусность его, в глубине сердца его все-таки теплится еще искра умиления, доброты, любви!.. И Бог исторг Марию из ее греховной скверны.
Прибыв в Иерусалим и увидев, что весь народ направился к храму, Мария тоже направилась туда. Но лишь только она приблизилась к дверям храма, какая-то невидимая сила задержала ее. Сколько ни старалась она, но не могла войти в храм. Тогда-то впервые коснулась души ее Божественная благодать. У пристыженной и посрамленной в первый раз заструились по лицу тепловатые, а потом и горячие слезы раскаяния и нескончаемой скорби. Отойдя в сторону, она глубоко задумалась. О чем думала она? Она и сама еще точно не знала, о чем думать и как быть. Но если Бог нашел ее по милости Своей достойной однажды коснуться Своей благодатью и помощью, то Он и впредь не оставит ее. Подняв глаза, Мария невольно увидела на церковной стене икону Богоматери. Святой и кроткий лик Богоматери как бы призывал ее к Себе. Мария упала перед инокой на колени и со слезами на глазах воскликнула: «Мати Божия! Тяжки грехи мои! Знаю, что мне место не в святом храме, а в аду! Но Ты, Всеблагая, не презри моего первого раскаяния и помоги мне перед Богом, Сыном Твоим! Отныне я буду жить только для Него и для Тебя!..»
Слезы давили ее и не давали говорить. Но нужно ли было говорить больше? Не сказано ли здесь все, что можно было и следовало сказать в это время Марии?
Встав после молитвы, Мария снова подошла к дверям храма. Прежняя невидимая сила не удерживала ее. Она свободно вошла в храм и поклонилась Честному Кресту Христову. Дух умиления и благодарности снова объял ее… Она возвращается к иконе Богоматери, дает перед нею обет всегда принадлежать и служить одному Богу и уходит в Иорданскую пустыню, где проводит в молитвах и подвигах 47 лет!.. 47 лет она не видела ни одного лица человеческого! 47 лет она кормилась лишь крупицами взятых с собой в пустыню нескольких хлебов и травами! 47 лет она жила не в доме, но под открытым небом, терпя солнечный жар, летний дождь и зимний холод!
Нетрудно себе представить, чего стоило все это для ее тела, привыкшего к уютности и сладостям. И каких бед она не вытерпела от страстей своих и от врага рода человеческого! Когда она ела крупицы своего хлеба, ей хотелось мяса и рыбы, едомых ею в Египте, и вина, вкушаемого прежде. Когда она начинала молиться, ей приходили в голову срамные песни, которые она распевала когда-то. Страсти как бы огнем разжигали ее и влекли к прежней греховной жизни. Так прошло 17 лет. Но Мария боролась и устояла. Тогда тихий, сладкий свет осиял ее душу и великая тишина водворилась в ней на месте прежней бури. Враг рода человеческого был посрамлен и уже не смел приблизиться к ней. Вся душа и все тело ее очистились и освятились, и потому на ум ей не приходили более никакие дурные мысли, в сердце ее не появлялись никакие скверные желания. Подвизаясь далее еще 30 лет, Мария достигла такой святости и чудесности, что переходила реку Иордан, как посуху, во время молитвы возносилась от земли в воздух, знала хорошо Священное Писание, хотя никогда не училась ему, знала, что совершается вдали от нее, могла предсказывать будущее, тело ее походило больше на дух, чем на плоть.
Когда наступило время кончины ее, Мария возымела желание причаститься Тела и Крови Христовой. Тогда Бог послал ей в пустыню некоего священника по имени Зосима. Она упросила этого старца принести ей Тело и Кровь Христову. Приобщившись Святых Тайн, Мария просила Зосиму прийти к ней через год. Пришедши через год, Зосима увидел какой-то необычайный свет, освещающий одно место в пустыне. Приблизившись к этому месту, Зосима увидел там умершую Марию. Ангелы вознесли святую душу ее на небеса. Наплакавшись довольно и возблагодарив Бога, удостоившего его видеть не известную ни одному человеку в мире святую и послужить ей, Зосима задумался о том, чем же ему вырыть могилу для погребения почившей. Тогда из пустыни выбежали два льва, которые своими когтями вырыли яму и снова убежали в пустыню. Снова возблагодарив Бога, Зосима благоговейно отпел псалмы и другие священные песни, смиренно поднял святую и опустил в могилу…
Сколь многому поучает нас рассказанная история:
а) Как бы глубоко ни погряз человек в греховной нечистоте, он никогда не должен отчаиваться, но всегда должен надеяться на обращение и лучшую жизнь.
б) Если человек будет всеми силами стараться и крепко верить в помощь Божию, то он может не только оставить путь греха, но даже достигнуть высокой степени святости.
в) Хотя обращающемуся грешнику приходится терпеть много соблазнов и искушений, приходится выдерживать много борьбы со своими похотями и страстями, но если он победоносно снесет их, то совершенное спокойствие наполнит его душу и небесный свет осияет его внутреннее существо.
г) Чем дальше, тем легче и сладостнее будет для него святая жизнь, пока наконец он не перейдет в жизнь загробную, где нет ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная (Четьи-Минеи, 1 апреля).
«Видиши, что всему свое время определено, якоже глаголет Екклесиаст: всем время и время всякой вещи под небесем (Еккл. 3, 1). Птицы в свое время гнезда строют и детей плодят; скоты и звери в свое время сходятся и рождают; рыбы также в свое время; древы и травы в свое время одеваются листвою, цветут и прозябают плоды; земледельцы в свое время пашут, сеют и собирают плоды: всякой вещи свое время определил Создатель Бог наш.
Сим научаемся, что и нам Бог время свое определил к исканию вечного спасения. Время сие есть настоящее время, дондеже днесь нарицается, дондеже в мире сем находимся, дондеже живем и путники есмы. Сие время определено нам к исканию спасения, которое Христос, Сын Божий, Кровью Своей заслужил. Откуда сие время уподобляется в Писании времени сеяния: еже сеет человек, тожде и пожнет. Ибо сеяй в плоть свою, от плоти пожнет истление: а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный (Гал. 6, 7–8)… Будет время, когда никто не получит того, хотя со слезами и воздыханием поищет. Как и земледельцы несмысленные, пропустивши время удобное, хотя и сеют, но погубляют семя, яко не в то время, когда должно, сеют, так и несмысленые грешники будут некогда искать спасения, но не получат того, яко тогда будет время суда, а не покаяния.
Ныне время сеять, искать, просить, толкать в двери милосердия Божия, когда Бог обещал услышать и помогать: и слушает и помогает. Во время благоприятно послушал тебе и в день спасения помогал ти. Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения (2 Кор. 6, 2). Ныне всяк просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется, глаголет Христос (Мф. 7, 8). Тогда того не будет.
«Я-де при смерти могу покаяться», – отвечает иной. Можешь с таким покаянием и в ад пойти. О человече, тогда ли хочешь каяться, когда время предстает покаяния и наступает время суда и истязания? Тогда ли хочешь к Богу обратиться, когда Бог тебя к ответу зовет? Тогда ли хочешь искать, когда время уже уходит? Бесспорно, что должно и при смерти каяться, наипаче и молиться, и Бога с усердием призывать, яко тогда наипаче подвиг великой души бывает; но до смерти отлагать покаяние есть прелесть ума, нерадение о спасении и кознь дьявола, который таковую мысль в сердце человека влагает и научает закон Божий бесстрашием нарушать, Бога прогневлять и покаяние день ото дня отлагать, чтобы так человека лестно погубить. Сего ради, когда хочешь блаженно умереть, таков ныне будь, каков быть при смерти желаешь. Рассуждай о мирских вещах, чести, славе, богатстве и роскоши ныне так, как умирающие рассуждают, которые все тогда оставляют.
Берегись греха, и о сделанном жалей ныне так, как тогда берегутся и жалеют. Хочешь тогда отпущение грехов от Бога во имя Христово получить – ныне о том старайся. Хочешь милость у Бога тогда получить – ныне той ищи.
Но кто милость у милостивого Бога хочет получить, тот перестает Бога прогневлять и о прежнем бесстрашии жалеет. Тот же перестает Его прогневлять, кто перестает грешить и плоды покаяния творит.
Рассуждай сие, грешная душа, и внимай, что Предтеча сказал: уже секира при корени древа лежит: всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо (Мф. 3, 10). Видишь, куда грешники, не творящие плодов покаяния, определяются: посекаются, как древеса бесплодные, секирой суда Божия и в огонь вечный, как дрова, ввергаются» (св. Тихон Воронежский. Воскресные Чтения, 1870–1871. Кн. I, с. 529–532).
Объедение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям.
Блудное разжжение, блудные ощущения и положения души и сердца. Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные.
Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасения старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его Промысел. Пристрастие или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.
Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.
Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.
Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы без нужды, праздные прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощунства. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.
Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего века, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их перед людьми и отцом духовным. Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Потворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.
Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименитый разум. Непокорность закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.
Удержание от излишнего употребления пищи и питания, в особенности от употребления в излишестве вина. Хранение точное постов, установленных Церковью. Обуздание плоти умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, жизни и покоя.
Уклонение от всякого рода блудных дел. Уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения сладострастных, скверных и двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, и еще более осязания. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Молчание. Безмолвие. Служение больным и увечным. Воспоминание о смерти и аде. Начало целомудрия – ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия – чистота, зрящая Бога.
Удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на Промысел Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа и беспопечительность. Мягкость сердца.
Уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростию. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.
Ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающая от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их перенесение от зрения множества грехов своих. Готовность терпеть. Очищение ума. Облегчение от страстей. Умерщвление миру. Желание молитвы, уединения, послушания, смирения, исповедания грехов своих.
Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Редкое, по возможности, исхождение из келий (для монашествующих). Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.
Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божие, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, причем они без всякого принуждения кажутся так смирившемуся превосходнее его по всем отношениям. Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного в Кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению, или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства евангельского. Отвержение премудрости земной как непотребной пред Богом (Лк. 16, 15). Оставление словооправдания. Молчание перед обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.
Изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения. Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних, благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, радостная, беспристрастная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение тела радостию духовною. Упоение духовное. Расслабление телесных членов при духовном утешении (св. Исаак Сирский. Слово 44). Бездействие телесных чувств при молитве. Разрешение от немоты сердечного языка. Прекращение молитвы от духовной сладости. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Богословие. Познание существ бестелесных. Немощь греховных помыслов, не могущих изобразиться в уме. Сладость и обильное утешение при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения…
Верование снам, ворожбе, встречам и другим при метам. Сомнения в вере. Леность к молитве и рас сеянность при ней. Нехождение в Церковь, долгое отсутствие исповеди и Святого Причастия. Лицемерие в Богопочтении. Хула или только ропот на Бога в душе и на словах. Намерение поднять на себя руки. Напрасная божба. Обещание Богу неисполненное. Кощунство над священным. Гнев с упоминанием нечистой силы (черта). Еда или питие в воскресные и праздничные дни до окончания Литургии. Нарушение постов или неточное соблюдение их, рабочее дело в праздники.
Неусердие к своей должности или к своему делу в общежитии. Непочтение к высшим или старшим. Неисполнение обещания человеку. Неуплата долгов. Отнятие силой или тайное присвоение себе чужого. Скупость на милостыню. Личная обида ближнему. Пересуды. Оклеветание. Проклинание других. Напрасные подозрения. Незащищение невинного человека иди дела правого с потерею для них. Убийство. Непочтение к родителям. Несмотрение с христианской заботливостью за детьми. Гнев – вражда в семейной или домашней жизни.
Праздные или скверные мысли в душе. Желания зла ближнему. Лживость слова, речи. Раздражительность. Строптивость или самолюбие. Зависть. Жестокосердие. Чувствительность к огорчениям или обидам. Мщение. Сребролюбие. Страсть к наслаждениям. Сквернословие. Песни соблазнительные. Нетрезвость и многоядение. Блуд. Прелюбодеяние. Неестественный блуд. Неисправление своей жизни.
Из числа всех сих грехов против десяти заповедей Божиих некоторые, достигая в человеке высшей ступени развития своего, переходя в порочные состояния и ожесточая его сердце нераскаянностью, признаются тяжкими особенно и противными Богу.
1. Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взойти и уподобиться Вышнему, словом – гордость до самообожания.
2. Несытая душа, или Иудина жадность к деньгам, соединенная большею частью с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.
3. Блуд, или распутная жизнь блудного сына, расточившего на такую жизнь все отцовское имение.
4. Зависть, доводящая до всякого возможного злодеяния ближнему.
5. Чревоугодие или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединенное со страстною привязанностью к различным увеселениям по примеру евангельского богача, который веселился на все дни светло.
6. Гнев непримирительный и решающийся на страшные разрушения, по примеру Ирода, который в гневе своем избил Вифлеемских младенцев.
7. Леность, или совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни, как во дни Ноя.
Чрезмерное упование на Бога или продолжение тяжко греховной жизни в одной надежде на милосердие Божие.
Отчаяние или противоположное чрезмерному упованию на Бога чувство в отношении к милосердию Божию, отрицающее в Боге отеческую благость и доводящее до мысли о самоубийстве.
Упорное неверие, не убеждающееся никакими доказательствами истины, даже очевидными чудесами, отвергающее саму истину.
Вообще умышленное человекоубийство (аборты), а в особенности отцеубийство (братоубийство и цареубийство). Содомский грех.
Напрасное притеснение человека убогого, беззащитного, беззащитной вдовы и малолетних детей-сирот.
Удержание у убогого работника вполне заслуженной им платы.
Отнятие у человека в крайнем его положении последнего куска хлеба или последней лепты, которые потом и кровью добыты им, а также насильственное или тайное присвоение себе у заключенных в темнице милостынь, пропитания, тепла или одеяния, которые определены им, и вообще угнетение их.
Огорчение и обиды родителям до дерзких побоев их.
Исповедаю аз многогрешный (имя рек) Господу Богу и Спасу нашему Иисусу Христу и тебе, честный отче, вся согрешения моя и вся злая моя дела, яже содеял во все дни жизни моей, яже помыслил даже до сего дня.
Согрешил: обеты Святого Крещения не соблюл, иноческого обещания не сохранил, но во всем солгал и непотребна себе пред лицом Божиим сотворил.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: пред Господом маловерием и замедлением в помыслах, от врага всеваемых против веры и Святой Церкви; неблагодарностью за все Его великие и непрестанные благодеяния, призыванием имени Божия без нужды – всуе.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: неимением ко Господу любви, ниже страха, неисполнением воли Его и святых заповедей, небрежным изображением на себе крестного знамения, неблагоговейным почитанием святых икон; не носил креста, стыдился крестить и исповедовать Господа.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: любви к ближнему не сохранил, не питал алчущих и жаждущих, не одевал нагих, не посещал больных и в темницах заключенных; закону Божию и святых отцов преданиям от лености и небрежения не поучался.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: церковного и келейного правила неисполнением, хождением в храм Божий без усердия, с леностью и небрежением; оставлением утренних, вечерних и других молитв; во время церковной службы согрешил празднословием, смехом, дреманием, невниманием к чтению и пению, рассеянностью ума, выходом из храма во время службы и нехождением в храм Божий по лености и нерадению.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: дерзая в нечистоте ходить в храм Божий и всякий святыни прикасаться.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: непочитанием праздников Божиих; нарушением святых постов и нехранением постных дней – среды и пятницы; невоздержанием в пище и питии, многоядением, тайноядением, разноядением, пьянством, недовольством пищей и питием, одеждой, тунеядством; своей воли и разума исполнением, самонравием, самочинием и самооправданием; не должным почитанием родителей, невоспитанием детей в православной вере, проклинанием детей своих и ближних.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: неверием, суеверием, сомнением, отчаянием, унынием, кощунством, божбою ложною, плясанием, курением, игрой в карты, гаданием, колдовством, чародейством, сплетнями, поминал живых за упокой, ел кровь животных.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: гордостью, самомнением, высокоумием, самолюбием, честолюбием, завистью, превозношением, подозрительностью, раздражительностью.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: осуждением всех людей – живых и мертвых, злословием и гневом, памятозлобием, ненавистью, зло за зло воздаянием, оклеветанием, укорением, лукавством, леностью, обманом, лицемерием, пересудами, спорами, упрямством, нежеланием уступить и услужить ближнему; злорадством, зложелательством, злосетованием, оскорблением, надсмеянием, поношением и человекоугодием.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: невоздержанием душевных и телесных чувств; нечистотою душевною и телесною, услаждением и медлением в нечистых помыслах, пристрастием, сладострастием, нескромным воззрением на жен и юношей; во сне блудным ночным осквернением, невоздержанием в супружеской жизни.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: нетерпением болезней и скорбей, люблением удобств жизни сей, пленением ума и окаменением сердца, непонуждением себя на всякое доброе дело.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: невниманием к внушениям совести своей, нерадением, леностью к чтению слова Божия и нерадением к стяжанию Иисусовой молитвы. Согрешил любостяжанием, сребролюбием, неправедным приобретением, хищением, воровством, скупостью, привязанностью к разного рода вещам и людям.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: осуждением и ослушанием отцов духовных, ропотом и обидой на них и неисповеданием пред ними грехов своих по забвению, нерадению и по ложному стыду.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: немилосердием, презрением и осуждением нищих; хождением в храм Божий без страха и благоговения, уклоняясь в ересь и сектантское учение.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: леностью, расслаблением, негою, люблением телесного покоя, многоспанием, сладострастными мечтаниями, пристрастными воззрениями, бесстыдными телодвижениями, прикосновениями, блудом, прелюбодеянием, растлением, рукоблудием, невенчанными браками. Тяжко согрешили те, кто делали аборты себе или другим или склоняли кого-нибудь к этому великому греху – детоубийству. Проводил время в пустых и праздных занятиях, в пустых разговорах, шутках, смехе и других постыдных грехах.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: унынием, малодушием, нетерпением, ропотом, отчаянием в спасении, неимением надежды на милосердие Божие, бесчувствием, невежеством, наглостью, бесстыдством.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: клеветою на ближнего, гневом, оскорблением, раздражением и осмеянием, непримирением, враждой и ненавистью, прекословием, подсматриванием чужих грехов и подслушиванием чужих разговоров.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: холодностью и бесчувственностью на исповеди, умалением грехов, обвинением ближних, а не себя осуждением.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: против Животворящих и Святых Тайн Христовых, приступая к ним без должного приготовления, без сокрушения и страха Божия.
Прости мя, честный отче.
Согрешил: словом, помышлением и всеми моими чувствами: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием – волею или неволею, ведением или неведением, в разуме и неразумии, и не перечислить всех грехов моих по множеству их. Но во всех сих, так и в неизреченных по забвению, раскаиваюсь и жалею, и впредь с помощью Божией обещаюсь блюстись.
Ты же, честный отче, прости мя и разреши от всех сих и помолись о мне грешном, а в оный судный день засвидетельствуй пред Богом об исповеданных мною грехах. Аминь.
Грехи, исповеданные и разрешенные ранее, повторять на исповеди не следует, ибо они, как учит Святая Церковь, уже прощены, но если мы их снова повторяли, то снова в них нужно каяться. Надо в тех грехах каяться, которые были забыты, но вспомнились теперь.
От кающегося требуется:
Сознание своих грехов. Осуждение себя в них. Самообличение пред духовником. Покаяние не только словом, но и делом. Покаяние есть исправление – новая жизнь. Сокрушение и слезы. Вера в прощение грехов. Возненавидеть прежние грехи. Борьба с грехом привлекает благодать Божию. Грехи сокращают нашу жизнь…
Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящие Его. Яко исчезает дым, да исчезнут; яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением, и в веселии глаголющих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе пропятаго Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшаго и поправшаго силу диавола, и даровавшаго нам тебе Крест Свой Честный на прогнание всякаго супостата. О Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки. Аминь.
Глас 6-й
Песнь 1
Ирмос: Я́ко по суху пешеше́ствовав Изра́иль по бе́здне стопа́ми, гони́теля фарао́на ви́дя потопля́ема, Бо́гу побе́дну песнь пои́м вопия́ше.
Припев: Пресвята́я Богоро́дице, спаси́ нас.
Вся́ко моего́ рыда́ю жития́ скве́рнаго и мно́жества безме́рных ми зол: что же испове́м Ти, Чи́стая? Недоуме́ю и ужаса́юся: но помози́ми, Влады́чице.
Отку́ду начну́ глаго́лати лука́вая и лю́тая моя́ паде́ния, стра́стный аз? Увы́ мне, что бу́ду про́чее? Но, Влады́чице, пр’’е́жде конца́ уще́дри мя.
Слава: Сме́ртный у́бо час, и суди́ще стра́шное всегда́ помышля́ю, Пречи́стая, обы́чаем же всезлы́м прельща́юся лю́те: но помози́ ми.
И ныне: Благи́х тли́тель, смотря́я мя ны́не на́га Боже́ственных добродете́лей и дале́че отсту́пльша и отчужде́на от Бо́га, поглоти́ти мя устремля́ется: Влады́чице, предвари́.
Песнь 3
Ирмос: Несть Свят, я́коже Ты, Го́споди Бо́же мой, вознесы́й рог ве́рных Твои́х, Бла́же, и утверди́вый нас на ка́мени испове́дания Твоего́.
Ду́шу окаля́х скве́рно от безме́рных зол мои́х стра́стный аз, Богоро́дице Влады́чице: и ка́мо про́чее пойду́, отча́янием весь одержи́мь?
И е́же по о́бразу себе́ окаля́х блу́днаго, увы́ мне, Чи́стая, высокому́дренною во́лею: по подо́бию бо и де́лом, и сло́вом, и по́мыслом соде́ях безме́стная.
Слава: Несть ин в челове́цех, и́же неподо́бная соде́яв, ни роди́ся в ми́ре, я́коже аз, Блага́я, помраче́н умо́м: ибо́ Креще́ние Боже́ственное оскверни́х.
И ныне: На коне́ц достиго́х злых, Пресвята́я Де́во, Ты помози́ ми вско́ре: не́бо и земля́ вопию́т го́рце, от безме́стных дея́ний неподо́бных.
Песнь 4
Ирмос: Христо́с моя́ си́ла, Бог и Госпо́дь, честна́я Це́рковь Боголе́пно пое́т взыва́ющи, от смы́сла чи́ста, о Го́споде пра́зднующи.
Удиви́ся вся земля́ и ужасе́ся, зря́щи лю́тая и зла́я творя́щу ми, и безме́стная: и Твоего́ Сы́на мно́гому милосе́рдию чуди́тся.
Слава: Це́рковь оскверни́х зле теле́сную, и це́рковь Госпо́дню, в ню́же челове́цы трепе́щуще вхо́дят: аз же, блу́дный, без студа́ вхожду́, увы́ мне!
И ныне: Не яви́, Влады́чице, не яви́ стра́нна мя, устра́ншася кро́ва Сы́на Твоего́, вся́ко недосто́йнаго: но омы́й мене́ от скве́рны прегреше́ний мо’и́х.
Песнь 5
Ирмос: Бо́жиим све́том Твои́м, Бла́же, у́тренюющих Ти ду́ши любо́вию озари́, молю́ся: Тя ве́дети, Сло́ве Бо́жий, и́стиннаго Бо́га, от мра́ка грехо́внаго взыва́юща.
Боже́ственным сия́нием Твои́м, Блага́я, исцели́ душе́вныя моя́ стра́сти, я́же ми тли́тель все́я, и изба́ви мя сего́ плене́ния го́рькаго: смее́тся бо, зря мене́ без заступле́ния.
Ада́м преступи́ у́бо за́поведь еди́ну Сы́на Твоего́, Де́во, и во изгна́ние впаде́: ка́ко же рыда́ю прегреше́ний мои́х бе́здну, аз престу́пный и отсту́пник Его́?
Слава: Уби́йца у́бо я́влься дре́вле и братоуби́йца Ка́ин, Бо́гом прокля́т бысть: что же сотворю́ аз вседе́рзый, ду́шу у́бо уби́в ны́не, и не стыжду́ся?
И ныне: Иса́ву поревнова́х лю́тому, чревообъяде́нием и сы́тостию весь. Ду́шу оскверни́х пия́нством, и ласкосе́рдством житие́ мое́, и кто мене́ не пла́чет стра́стнаго? Увы́ мне!
Песнь 6
Ирмос: Жите́йское мо́ре воздвиза́емое зря напа́стей бу́рею, к ти́хому приста́нищу Твоему́ прите́к, вопию́ Ти: возведи́ от тли живо́т мой, Многоми́лостиве.
Житие́ мое́ блу́дно, душа́ моя скверна́ва, и живо́т весь окая́нен, те́ло же мое́ все во злых лю́те окаля́х. Те́мже потщи́ся, Де́во, помощи́ ми.
Коне́ц предста́, и не терплю́, Блага́я, со́весть облича́ет мя: предстоя́т бо ми дея́ния лука́вая и жития́ блу́дное: и суди́ща ужаса́юся Сы́на Твоего́, Чи́стая.
Слава: Пло́ти моея́ разжже́ние, река́ о́гненная стра́шна и неугаси́ма ждет вои́стину, и червь неусыпа́яй: но угаси́ ми сия́ моли́твами Твои́ми, Пречи́стая.
И ныне: Ны́не тре́петом одержи́мь есмь, Блага́я, и ужаса́юся лука́ваго ловле́ния. Пре́жде бо конца́ хо́щет мя тли́тель уби́ти, держя́ мя я́ко плене́на всего́ и на́га доброде́телей.
Таже: Го́споди поми́луй (трижды). Сла́ва, и ны́не:
Седален, глас 6-й
Упова́ние и стена́, и приста́нище лю́дем Твои́м, Де́во, из Нея́же роди́ся безстра́стно Спас вся́ческих, и спасе́ упова́ющия на Тя: я́коже пла́чася Твоего́ Сы́на при Кресте́, Того и ны́не моли́ изба́вити от тли вся пою́щия Тя.
Песнь 7
Ирмос: Росода́тельну у́бо пещь соде́ла а́нгел преподо́бным отро́ком, халде́и же опаля́ющее веле́ние Бо́жие мучи́теля увеща́ вопи́ти: благослове́н еси́, Бо́же отец на́ших.
Седмь седми́цею пла́мень разжже́ ми страстьми́ лука́вый, и любоде́яньми се́рдце мое́ всегда́ умерщвля́ет: те́мже то́ками мои́х слез угаси́ его, Ма́ти Бо́жия, и спаси́ мя.
Окаля́ема ти́ною прегреше́ний мои́х, не отри́ни мене́, Влады́чице Блага́я: и́бо зря мя, во отча́янии су́ща, смее́тся прелука́вый враг: но Сама́ Твое́ю держа́вною руко́ю возста́ви.
Слава: Стра́шное у́бо суди́ще, стра́стная душе́ моя́ и нечу́вственная, и муче́ние же неконча́емое и гро́зное: но оба́че ны́не припади́ к Ма́тери Судии́ Твоего́ и Бо́га, и не отча́йся сама́.
И ныне: Омрачи́хся стра́стный мно́жеством безме́рных зол, и оскверни́х ду́шу и те́ло же и ум: те́мже, Пречи́стая, све́том Твои́х сия́ний к безстра́стию сла́дости ско́ро введи́ мя.
Песнь 8
Ирмос: Из пла́мене преподо́бным ро́су источи́л еси́, и пра́веднаго же́ртву водо́ю попали́л еси́: вся бо твори́ши, Христе́, то́кмо еже хоте́ти, Тя превозно́сим во вся ве́ки.
Яже от Тро́ицы Еди́наго Бо́га ро́ждшая и на руку́ носи́вшая, Де́во Ма́ти, угаси́ страсте́й огнепа́льную пещь и сле́зными то́ки омы́й ду́шу мою́.
Прихо́да сме́ртнаго ужаса́юся, Пречи́стая, и суда́ о́наго весь ны́не убоя́хся, де́я же зла́я, ника́коже стыжду́ся: уще́дри мя пре́жде конца́ моли́твами Твои́ми, Де́во.
Слава: Стена́ния немо́лчная, Влады́чице, да́руй ми, и слез ту́чы даждь, да отмы́ю моя́ прегреше́ния мно́гая и неисце́льныя я́звы: я́ко да улучу́ жизнь ве́чную.
И ныне: Зол мои́х мно́жество Тебе́ испове́дах, Влады́чице, я́ко ни еди́н в ми́ре ин прогне́ва та́ко Бо́га, Сы́на и Го́спода Твоего́: Сего́ ми на ми́лость вско́ре премени́, Де́во.
Песнь 9
Ирмос: Бо́га челове́ком невозмо́жно ви́дети, на Него́же не сме́ют чи́ни а́нгельстии взира́ти: Тобо́ю же, Всечи́стая, яви́ся челове́ком Сло́во воплоще́нно, Его́же велича́юще, с Небе́сными во́и Тя ублажа́ем.
Се прихожду́ Ти, Пречи́стая, со стра́хом мно́гим и любо́вию, кре́пость ве́дый мно́гия моли́твы Твоея́, раб Твой: мно́го бо мо́жет вои́стинну, Влады́чице, мольба́ Ма́терня к Сы́ну: милосе́рдием бо преклоня́ется.
Ли́ки приими́ арха́нгел же и мно́жество вы́шних во́инств Зижди́теля моего́: апо́стол же и проро́к собо́ры, и муче́ники, и преподо́бныя, и священномуче́ники: и моли́тву сотвори́, Чи́стая, за нас к Бо́гу.
Слава: И ны́не и тогда́ Твою́ по́мощь да обря́щу, Чи́стая, в час, в о́ньже изы́дет дух мой, вско́ре изыма́ющи, изба́ви мя бесо́вскаго мучи́тельства, Пренепоро́чная, и не оста́ви мене́, Блага́я, пре́дану бы́ти им.
И ныне: Судии́ Ще́драго ча́ю, и Человеколюби́ваго Твоего́ Сы́на, Чи́стая не пре́зри мене́: но Того́ ми сотвори́ благопреме́нна, поста́вити мене́ одесну́ю тогда́, Всенепоро́чная, Пречи́стому суди́щу Его́, на Тя бо упова́х.
Молитва
Пресвята́я Влады́чице моя́ Богоро́дице, святы́ми Твои́ми и всеси́льными мольба́ми отжени́ от мене́, смире́ннаго и окая́ннаго раба́ Твоего́, уны́ние, забве́ние, неразу́мие, нераде́ние, и вся скве́рная, лука́вая и ху́льная помышле́ния от окая́ннаго моего́ се́рдца и от помраче́ннаго ума́ моего́; и погаси́ пла́мень страсте́й мои́х, я́ко нищ есмь и окая́нен. И изба́ви мя от мно́гих и лю́тых воспомина́ний и предприя́тий, и от всех действ злых свободи́ мя. Я́ко благослове́на еси́ от всех родо́в, и сла́вится пречестно́е и́мя Твое́ во ве́ки веко́в. Ами́нь.
1. Уроки и примеры христианской веры. Опыт катехизической хрестоматии. (Сост. прот. Г. Дьяченко. СПб.: Тип. М. П. Фроловой, 1902.
2. Василий Великий, свт. Творения. СвятоТроицкая Сергиева Лавра, 1900.
3. Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб.: Санкт-Петербургская Духовная Академия, 1908.
4. Тихон Задонский, свт. Сочинения. СПб.: Тип. Глазунова, 1820–1826.
5. Ефрем Сирин, св. Творения. СергиевПосад: Тип. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1907–1911.
6. Иоанн, игумен Синайской горы, св. Лествица. М., 1862.
7. Тихон Воронежский, свт. Воскресные чтения. Кн. 1. 1870–1871.
8. Исаак Сирин, св. Слова духовно-подвижнические. Козельск: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1884.
9. Августин Аврелий, блж. Творения. Ч. 1–11.Киев: Изд. Киевской Духовной Академии, 1800–1887.
10. Сочинения духовных христианских апологетов. Татиан. Афиногор. Св. Феофил Антиохийский. Ермий. Мелитон Сардинский. Минуций Феликс. М.: Университетская тип., 1867.
11. Ириней Лионский, св. М.: Университетская тип., 1871.
12. Свирелин А., прот. Православное исповедание христианской веры в Четьих-Минеях, СПб., 1893.
13. Филарет Московский, митр. Слова и речи. Ч. 1–3. М.: Тип. Семена, 1848.
14. Макарий Московский, митр. Православно-догматическое богословие. СПб.: Тип. Финара, 1849.
15. Сильвестр, еп. Опыт православного догматического богословия. Киев, 1884.
16. Велтистов, свящ. Грех, его происхождение, сущность и следствия. М.: Тип. М. Г. Волчанинова, 1886.
17. Филарет Черниговский, архиеп. Святые подвижники восточной Церкви. СПб., 1871.
18. Царевский А. С. Уроки по Закону Божию. Киев: Тип. П. Г. Данилова, 1886.
19. Димитрий Ростовский, митр. Руно орошенное. Чернигов: Тип. Троицко-Ильинского монастыря, 1889.
20. Творения святых отцов. М., 1844.
21. Молитвослов для исповеди и причастия. Успенско-Казанский монастырь, 2009.