Недостаточность ветхозаветного нравственного Закона

Несмотря на то, что древний еврейский народ получил от Бога закон, однако, этот закон не являлся еще достаточным. При всей своей обширности и структурности Ветхий закон имел определенные несовершенства. Однако не стоит воспринимать эти несовершенства, как невозможность для Бога заключить идеальный завет с человечеством. Просто на тот исторический момент данный закон являлся наиболее оптимальным, с учетом духовно-нравственного состояния народа избранного. Закон Божий ветхозаветного периода, дарованный древним евреям, нес в себе определенную смысловую нагрузку. Также ветхозаветный закон обладал определенной характеристикой и был необходим для того, чтобы с его выполнением достигались определенные задачи в духовно-нравственном воспитании народа избранного. Ветхо заветный закон включал в себя следующие основные задачи.

1) Культовая – в этом аспекте ветхозаветный закон был призван выработать в древнееврейском народе традицию богослужения, включавшую в себя жертвоприношения, совершение служб, празднование священных дней и т. д. Это способствовало усилению благоговейного отношения народа избранного к Своему Богу. Богослужебный культ, в этом отношении, становился опорой во всей религиозной жизни евреев.

2) Воспитательная – данная задача закона заключалась в необходимости выработать в народе избранном уважительное отношение к тому духовно-нравственному образу жизни, который устанавливался Господом Богом от начала творения мира. Это было связано с тем, что после грехопадения первых людей в раю, последующие поколения людей во многом утратили необходимые духовно-нравственные установки человеческого бытия. Было утрачено чувство уважения к Богу и ближнему, чувство преданности, чистоты жизни и т. д. Все это привело к тому, что со временем древние евреи практически перестали отличаться от языческих народов в деле своей духовно-нравственной и религиозной жизни. Именно в этом отношении ветхозаветный закон был призван решить воспитательную задачу.

3) Удерживающая – в данном аспекте закон был призван выполнять функцию сдерживающего начала, т. к. древние евреи постоянно нуждались в строгом духовном надзоре, по причине своего частого отпадения в различные языческие культы. Именно поэтому ветхозаветный закон был так строг по отношению ко всем тем, кто занимался магией, оккультизмом, ворожбою и т. п., а также к тем евреям, кто обращался к таким людям. За все это полагалась смертная казнь, через побиение камнями. Обо всем этом даны конкретные повеления Божии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сиитомерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего… (Втор. 18: 10–12)

4) Приуготовительная – наверное, одна из главнейших задач ветхозаветного закона, связанная с подготовкой народа избранного к приходу Мессии – Господа Иисуса Христа. Все повеления Божии, все пророчества, вся основная мысль ветхозаветного периода была направлена именно на это событие.

Таким образом, ветхозаветный закон непосредственно связан с законом новозаветным, который принес на землю Господь Иисус Христос. Однако, при всем при этом, необходимо отметить то обстоятельство, что ветхозаветный закон был все же несовершенным. Как отмечает протоиерей Николай Малиновский: «…закон полагал предел грубой силе, развитию безбожия, нравственного растления и делал возможным среди мира, зараженного грехом и язычеством, существование такого общества, которое могло сохранять семена божественного откровения, вверенные ему для хранения и передачи другим народам»^[6]. Однако, он не обла дал еще той полнотой свободы и любви, которым будет обладать закон Евангелия. Несовершенность же ветхозаветного закона заключалась в следующих моментах.

Во-первых, закон Ветхого Завета был обращен непосредственно к народу избранному (двенадцати коленам Израиля), а, следовательно, не включал в свою духовно-практическую сферу языческие народы, которые также нуждались в духовном руководстве. Такая, внешне кажущаяся, узость закона была необходимой на тот исторический момент по целому ряду причин. Так, например, из всех народов мира только древние евреи на тот момент исповедовали монотеизм, т. е. веру в единого Бога-Творца. Поэтому, Господь Бог оказывает Свое особое благоволение именно этому народу; Он избирает евреев как Свой особый народ. В свою очередь, это требовало и особого духовно-нравственного попечительства над ним. Тем не менее, выделенность народа Израиля из среды других народов и дарование ему особого закона можно считать, в некоторой степени, несовершенством данного законодательства. Здесь, правда, стоит отметить, что данное несовершенство не является ограничением возможностей Бога-Творца, просто сам закон был еще не универсален.

Во-вторых, характерной особенностью ветхозаветного закона является его специфическая строгость и жесткая регламентация всей духовно-нравственной жизни древнееврейского общества. Это также было связано с необходимостью воспитания народа избранного, который был еще очень слаб в деле исповедания единобожия. Строгость закона заключалась в том, что подавляющее количество заповедей было обращено на запрещение тех или иных действий и поступков. Таким образом, в данном аспекте закон был именно ограничительным и запретительным. Регламентированность же закона заключалась в том, что жизнь древнего еврея была очерчена им в строго установленных рамках. Каждое действие было подчинено определенной заповеди и это касалось всех сфер его жизни: бытовой, трудовой, духовно-нравственной и т. д. Такая специфика закона была также направлена на ограждение народа избранного от духовной нечистоты.

В-третьих, серьезным несовершенством ветхозаветного закона являлось то, что посредством его исполнения ветхозаветный человек (еврей или обращенный в иудаизм) не имел возможности ко спасению и вхождению в Царство Небесное. Иерей Олег Давыденков констатирует: «Вся история Ветхого Завета свидетельствует о том, что естественная человеческая праведность, праведность от закона, сама по себе не могла доставить человеку спасения»^[7]. Исполнение всех ветхозаветных заповедей могло избавить человека от отпадения в язычество, от духовного невежества, могло приобщить его к праведной жизни, но, в тоже время, не давало ему возможности войти в Царство Божие. Как известно из Ветхого Завета, даже праведники, до прихода Господа Иисуса Христа, после своей смерти попадали в шеол (состояние ада или приближенное к нему). Такая ситуация была обусловлена тем, что человечество пало во грехе (начиная с грехопадения в раю), а обетованного Богом прихода Спасителя еще не произошло. Именно Господь Иисус Христос Своим подвигом искупления вывел праведников из шеола и открыл людям врата в Царствие Небесное.

В-четвертых, самым значительным аспектом ветхозаветного закона, который характеризует его несовершенство, является преимущество непосредственно закона над любовью. Ветхозаветный закон рассматривал всю жизнь человека именно с позиции заповеди и ее неукоснительного исполнения, за нарушение же заповедей полагалось серьезное, а подчас жестокое наказание. В данном законе понятие любви отходило на второй план, хотя и предполагалось. Ветхий Завет, в лице своего законодательства, конечно же, говорил и о милосердии, и о любви к ближнему, и о других человеческих духовно-нравственных ценностях. Однако, с другой стороны, он все же не предусматривал такой ситуации, когда за явное отступление от заповеди человек мог быть прощен, особенно, если это касалось центральных заповедей закона. Таким образом, в Ветхом Завете господствовал именно закон, а не любовь. Преимущество любви над законом проявится с приходом в мир Господа Иисуса Христа и принесенной Им благой вести.

Превосходство евангельского закона и его суть

С приходом в мир Господа Иисуса Христа – нашего Искупителя и Спасителя – меняются взаимоотношения Бога и человека. Это связано с тем, что Господь приходит не только для того, чтобы исполнить весь свод заповедей ветхозаветного закона, но, главным образом, для того, чтобы искупить человеческие грехи и дать людям новый закон – закон любви. Этот закон Господь раскрывает перед человечеством не сразу, а на протяжении трех лет Своего земного служения. Значимость же этого закона для людей выразилась в двух простых словах – благая весть (Евангелие). Что же представляет собой Евангелие?

С одной стороны, Евангелие (в переводе с греческого – «благая весть») представляет собой свод письменных свидетельств о Господе Иисусе Христе, включающих в себя Его непосредственные слова, а также то, что рассказали нам о Нем Его ближайшие ученики – апостолы. Евангелие – это ряд книг, объединенных богодухновенными рассказами о Христе. Евангелие включает в себя повествования от лица апостолов Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Эти книги являются центральными для христиан и входят в состав Нового Завета – более широкого свода книг, которые были написаны на основе учения Господа Иисуса Христа Его ближайшими учениками. В целом весь корпус новозаветных богодухновенных писаний (т. е. написанных под непосредственным водительством Духа Святого) также именуется Евангелием Нового Завета. Такое понимание слова Евангелие является скорее внешним, номинальным.

С другой стороны, понятие Евангелия включает в себя определенный духовный смысл. Евангелие, как благая весть, с этой стороны, является тем учением о любви и свободе от грехов, которое принес в мир Господь Иисус Христос. Эта та благая весть, которую ожидало все человечество со дня грехопадения первых людей в раю. Это – реализация того обетования, которое дал Господь Бог Адаму и Еве перед изгнанием их из рая. Прикровенное указание о приходе Спасителя в мир Бог дал в словах проклятия змию-искусителю: …вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту… (Быт. 3: 15). Таким образом, Евангелие – это то, чего ожидал весь мир и что открылось людям только Самим Богом. Господь Иисус Христос дал людям возможность эту благую весть услышать и принять.

Основой Евангелия, как и ветхозаветного закона, являются заповеди. Заповедь представляет собой Божественное постановление, касающееся того или иного аспекта земного бытия человека. Посредством заповедей Господь указывает человеку те нормы духовно-нравственного поведения, которых он должен придерживаться в своем земной жизни. Заповеди, таким образом, являются некоей границей, которая очерчивает для человека ту зону его духовно-нравственного бытия, за пределы которой он не должен выходить. В тоже время, это не означает, что человек в чем-либо ограничен и не имеет права на свободный выбор. Господь Бог видит немощь человеческой природы, связанную с грехопадением прародителей, и для того, чтобы человек не впадал в тяжелые грехи, Он и устанавливает определенные заповеди.

Однако может возникнуть вопрос: в чем же превосходство новозаветного закона над ветхозаветным, если оба они направлены на одно и тоже? Превосходство Нового Завета Господа Иисуса Христа над законом ветхозаветным выражается, прежде всего, в том, что ветхозаветный закон был направлен на то, чтобы оградить народ избранный от отпадения в язычество, а потому в своей основе был более строгим. Новозаветный (евангельский) закон ориентирован, прежде всего, на заповедь любви – к Богу, ближнему, и всему окружающему миру, как творению Божию. Как поясняет святитель Николай Сербский: «Господь дал людям два завета: Ветхий Завет и Новый Завет. Ветхий Завет Господь дал тогда, когда род людской был еще мал годами и грехами, а Новый Завет – когда род людской уже обрел груз лет и грехов»^[8]. Превосходство в отношении к Богу – новозаветный закон говорит о Боге, как любящем Отце, Который заботится о Своих детях (людях), защищает их, прощает им их падения и грехи. Отныне Господь Бог говорит о том, что для каждого человека (а не только для еврея) возможно спасение и вхождение в дом Божий – Царство Небесное. Сам Господь Иисус Христос свидетельствует об этом так: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин. 5: 24). Архиепископ Аверкий (Таушев), указывая на спасительность проповеди Христа, поясняет: «Повиновение словам Спасителя и вера в Его посланничество есть главное условие для восприятия истинной жизни, в которой залог и телесного блаженного бессмертия»^[9]. В ветхозаветные времена особое покровительство Бога относилось все же к народу избранному. Это было необходимо для того, чтобы сохранить его в чистоте веры в единого Бога, т. к. именно из этого народа должен был родиться Мессия. Теперь же, когда Господь Иисус Христос родился, становится возможным для каждого следовать Его учению.

Превосходство в отношении к ближнему – в Ветхом Завете Бог также говорил людям о необходимости любви и сострадательности по отношению друг к другу. Более того, евреи обязаны были помогать любому нуждающемуся человеку, даже если он был не иудей. Священное Писание говорит нам об этом следующее: Пришельца не обижай: вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской (Исх. 23: 9). Однако, при всем при этом, древний еврей должен был заботиться, прежде всего, о собственном народе и ставить его интересы выше интересов других племен. С приходом в мир Нового Завета данные отношения между людьми полностью меняются. Господь Иисус Христос призывает каждого человека, вне зависимости от его национальности, обратить свое сердце и любовь к самым отторгнутым миром людям: больным, разбойникам, блудницам, мытарям и т. п. Слова Господа об этом гласят: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мк. 12: 31). Здесь происходит переориентировка человеческих взглядов и ценностей – это очень важный аспект в учении новозаветного закона любви.

Превосходство в отношении к миру — после грехопадения прародителей, как мы знаем, Бог проклял за человека землю, а значит весь окружающий мир. В связи с этим и человеческое отношение к окружающему миру было, в основном, как к опасной и враждебной среде существования. Человек, после ухода из рая, начинает бояться мира и его обитателей, ему все враждебно, и он нигде не может чувствовать себя в безопасности. Об этом нам говорит как Ветхий Завет, так и Новый Завет в лице апостола Павла: Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне… (Рим. 8: 22). Однако, когда Господь Иисус Христос раскрывает перед людьми Свое учение, Он, в частности, говорит людям и о том, что с Его приходом преображается не только человек, но преображается и мир в целом. Как человек, посредством любви и свободы от греха, преображает свою жизнь во Христе, так, посредством деятельности человека, преображается и окружающий его мир. Главное здесь – это желание самого человека преобразить себя и все то, что его окружает, желание следовать путем Господа в любви и милости к ближнему своему.

Основные заповеди и принципы евангельского закона

Остановимся более подробно на рассмотрении вопроса о заповедях Божиих. Дело в том, что, несмотря на то, что все заповеди подпадают под определение, данное нами в предыдущей части работы, однако, стоит отметить и то, что эти заповеди можно разделить на несколько групп. В первую очередь заповеди Божии можно разделить на ветхозаветные, данные Богом людям еще в период до прихода Господа Иисуса Христа, и новозаветные, которые раскрыл перед человечеством Сам Господь.

Ветхозаветные заповеди, в свою очередь, можно разделить также на две основные группы: данные Богом до пророка Моисея и те, которые Господь Бог даровал людям посредством этого избранника. Заповеди, которые Господь Бог раскрывал перед человечеством до начала служения пророка Моисея, характеризуются, в основном, постепенным раскрытием и частным явлением. Это означает то, что в период от изгнания человека из рая и до прихода пророка Моисея Бог даровал заповеди только конкретным людям (праведникам – Ной, Авраам и т. д.), а уже через них они постепенно входили в жизнь древнееврейского общества. При этом они устанавливались Богом на протяжении длительного исторического периода по мере необходимости. Ситуация изменилась, когда народ израильский окончательно оторвался, в духовно-нравственном смысле, от Господа Бога: подпал под влияние египтян, начал забывать свою веру, все больше увлекался язычеством. В этот период Бог не только спасает Свой народ, выводя его из египетского плена (духовного и физического) в Землю Обетованную, но и делает это посредством особого праведника – пророка Моисея. Всю свою жизнь пророк Моисей посвятил служению Господу Богу и своему народу, хотя давалось это ему подчас очень тяжело. По пути в Землю Обетованную евреи часто роптали на Бога и пытались восстать против Его пророка. В такие минуты Моисей обращался к Господу со словами: что мне делать с народом сим? еще немного, и побьют меня камнями (Исх. 17: 4). Собственно дарование основного ветхозаветного за кона с его центральными заповедями и связано с пророком Моисеем – это и есть та вторая часть раскрытия ветхозаветного закона Божия. Здесь необходимо выделить, что эта часть закона была дарована совсем иным способом. Ветхо заветное законодательство, данное людям посредством пророка Моисея, по лучило название Декалога (десяти заповедей). Дарование людям этого законодательства произошло на горе Синай, отчего оно еще называется Синайским законодательством. Это законодательство отличается тем, что оно было раскрыто народу избранному особым образом. Однако даже при даровании этого закона народ израильский не смог полноценно подготовиться к его принятию и продолжал склоняться к языческому культу. Тем не менее, после установления Синайского законодательства, в жизни народа избранного очертились более ясные границы духовного и нравственного бытия, которые он должен был соблюдать. Что же представлял собой Декалог?

По своей структуре Декалог делился на две части (по пять заповедей в каждой), по определенному смыслу. Первая часть Декалога включала в себя заповеди, которые устанавливали нормы отношения человека к своему Творцу – Господу Богу. Вторая часть Декалога устанавливала нормы отношения человека к своему ближнему (вне зависимости от его национальности и веры). Данный свод заповедей стал главной опорой народа избранного во всех сферах его жизни. Однако это лишь часть (хотя и центральная) из того, что дал людям Бог на горе Синай. Протоиерей Серафим Слободской поясняет: «Бог дал ему [Моисею – С М.] две скрижали… на которых были написаны десять заповедей. Кроме того, Господь дал Моисею и другие законы церковные и гражданские. Повелел Он также устроить скинию, т. е. переносной храм Божий»^[10]. Как же относился к ветхозаветным заповедям Господь Иисус Христос?

Как открыл нам Сам Господь: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф. 5: 17). В этих словах Иисус Христос выразил Свое истинное отношение к заповедям Бога-Отца. Как поясняет архиепископ Аверкий (Таушев): «Христос действительно пришел на землю для того, чтобы на Нем исполнилось все ветхозаветное Слово Божие, чтобы раскрыть, осуществить и утвердить всю силу закона и пророков – показать истинный смысл и дух всего Ветхого Завета»^[11]. Господь выразил Свое послушание заповедям Ветхого Завета в следующих действиях. На протяжении всего Своего земного пути Господь исполнял все заповеди Ветхого Завета, хотя Ему, как Господу Богу, в этом не было нужды. Однако Христос исполняет закон и почитает пророков, как Своих предвестников. Исполнение закона для Господа было необходимо для того, чтобы, во-первых, явить Свое послушание перед Своим Небесным Отцом. Во-вторых, исполнение закона было необходимо в качестве примера для народа избранного, который, в немалой своей части, во многом охладел к Божиим повелениям. Помимо того, что Господь Сам исполнял закон, данный в Ветхом Завете, Он вносит в него и определенные дополнения. Эти дополнения делают ветхозаветный закон еще более совершенным, и по-новому раскрывают его, в свете учения Нового Завета, становясь его неотъемлемой частью. Так, Господь, в Своих проповедях перед народом израильским, усиливает каждую заповедь Декалога, делая его еще более универсальным и совершенным. Таким образом, Господь никогда не отрицал ветхозаветного законодательства, а наоборот, исполнял его в полной мере. Вместе с тем Он принес людям и закон Нового Завета – закон любви. По словам святителя Николая Сербского: «Новый Завет основан на любви Отца и на кровной жертве Сына Божьего. Этим Заветом Господь добровольно обязуется дать человеку вечную жизнь и Царство Небесное… Вот что та кое – Новый Завет: любовь и жертва…»^[12]. Раскрывая людям учение Нового Завета, Господь Иисус Христос дает им новые заповеди. Эти заповеди являются новым раскрытием любви Божией к человеку, а также помощью Божией в деле достижения людьми Царства Небесного. Эти заповеди получили название заповедей блаженства, так как, поистине, исполняющий их, идет по пути в Царствие Божие. Блаженство, которое обещает Господь, исполняющим Его волю, связано с тем, что только истинные друзья Господа – сыны Божии по благодати – способны достичь этого состояния. По сути – это путь святых. Отец Олег Давыденков поясняет: «Вершина, которая венчает труд, необходимый для вхождения в Царство, – это стяжание особого внутреннего устроения. Недостаточно внешне соблюдать заповеди, недостаточно умертвить в себе страсти, необходимо наполнить свою жизнь новым христианским содержанием, стяжать особое внутреннее устроение, сущность которого наиболее полно выражается в заповедях блаженства»^[13]. Рассмотрим эти заповеди более подробно.

Господь дает людям заповеди блаженства во время Своей Нагорной проповеди – первой открытой проповеди после крещения в Иордане. Сама Нагорная проповедь вместила в себя все основные принципы христианства. Заповеди блаженства раскрываются Господом по принципу Декалога, т. е. их также десять, и они даются, как единое целое.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5: 3) – первая заповедь блаженства, которая раскрывает понятие духовной нищеты, т. е. простоты. Господь говорит о том, что только тот человек наследует Небесное Царство, у кого душа проста, открыта, чиста, т. е. напоминает собой душу ребенка. Такая душа с радостью готова принять слово Божие. Именно людей с такой душой Господь уподоблял детям, каковых есть Царство Небесное. Как толкует эту заповедь блаженный Феофилакт Болгарский: «… Христос восставляет нас посредством смирения. «Нищие духом» суть душевно чувствующие свое недостоинство»^[14].

Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5: 4) – в этой заповеди Господь говорит о блаженстве плача, как наиболее откровенном чувстве человеческой души. Только тот человек сохраняет в себе образ Божий, кто еще способен плакать. Блаженный плач может быть связан с разными со бытиями в духовной жизни человека: это и плач о грехах, т. е. покаянный плач, и плач о Боге, связанный с желанием найти Его в своей жизни и т. д. Однако необходимо понимать, что блаженство плача – это не плач в состоянии уныния или тоски; скорее это плач надежды. Это плач не от материальных потерь и бытовой неудовлетворенности, а плач от неудовлетворенности духовного состояния. Блаженный Феофилакт поясняет: «Плачущие о грехах, а не о чем-либо житейском. Сказал же «плачущие», разумея плач не однократный какой-либо, но всегдашний, притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних»^[15].

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5: 5) – третья заповедь блаженства говорит нам об одной из наиболее тяжелостяжаемых христианских добродетелей – кротости или смирении. В нашей жизни, как правило, только сильные и гордые владеют всеми благами мира, а кроткие – страдают и терпят. Внешне это кажется несправедливым и вызывает человеческий ропот. Однако Господь показывает нам эту ситуацию с совершенно другой стороны. Он говорит о том, что только тот, кто истинно живет в духе кротости, по-настоящему и владеет всем миром Божиим. Это связано с тем, что смиренный и кроткий человек не привязан к земным благам и соблазнам, а значит он свободен и обладает более дорогим сокровищем – радостью жизни в Боге. Понятие о кротких блаженный Феофилакт раскрывает следующим образом: «Кроткие же суть не те, которые вовсе не гневаются; таковы бывают только лишенные разума, но те, которые могут гневаться, но воздерживаются, а гневаются только тогда, когда должно»^[16].

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф. 5: 6) – в данной заповеди Иисус Христос еще раз говорит людям о необходимости жаждать и искать Истину, которой является Он Сам. В этом поиске истины человек не должен смущаться жизненными обстоятельствами: страх, насмешки окружающих, непонимание общества и т. д., т. к. по обетованию Господа, человек, ищущий Христа и Его Царствия, обязательно получит утешение. Пре терпевший временные искушения и страхи, но не сошедший с пути, ведущего ко Христу, получит духовную награду от Самого Господа. В этой заповеди указывается также на необходимость жить истиной и в нашем материальном мире: не обманывать, не предавать, в каждом деле отстаивать только правду. Люди не должны забывать, что идя на осознанную ложь и обман – они становятся зависимыми от дьявола, т. к. Господь Сам назвал его – отцом лжи (Ин. 8: 44). Блаженный Феофилакт поясняет: «Кто алчет и жаждет, тот сильно желает насытиться, так сильно надобно желать правды и соблюдать ее»^[17].

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5: 7) – в этой заповеди Господь Иисус Христос возвращается к теме любви человека к своему ближнему. По слову Господа любовь должна выражаться, в том числе, и в милости. Только милостивый человек, отдающий часть своего другому (даже врагу) и оказывающий снисхождение, получает такую же награду и от Господа Бога по отношению к себе. Это связано и с тем, что Сам Господь проявил милость к падшему человечеству, приняв за него смерть, а значит, повторяющие Его подвиг, особенно Им любимы. Здесь также важно отметить, что даже если человек подвержен каким-либо страстям, но, при этом, милостив к своим ближним, особенно больным, обездоленным, нищим, то Господь помилует и его, ради проявленной им любви. Как выразил это чувство святой Силуан Афонский: «…я милосердием Божиим испытал, что есть любовь Божия и любить ближнего, и прошу у Господа любви день и ночь…»^[18].

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5: 8) – это одна из самых сложных в понимании заповедь блаженства. С одной стороны, она очень схожа с заповедью о духовной нищете, т. к. эти свойства сердца и души очень похожи. С другой стороны, в заповеди о чистоте сердца есть свой особый духовный смысл. Чистота сердца, о которой говорит Господь, это не только простота и открытость, это, в первую очередь, чистота от порока и страсти. Только очистивший свое сердце, а значит и душу, впускает в него Господа Бога, а значит и зрит Его в себе. Это очень сложный и долгий духовный путь, но он необходим для каждого христианина. В этом отношении для христиан образцом должны быть, помимо Господа, святые подвижники христианства, те, кто спасался очищением сердца и души в далеких пустынях.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф. 5: 9) – в этих словах Господь Иисус Христос говорит о добродетели миротворения. Миротворец, в христианском понимании, это тот человек, который любое свое дело основывает на заповеди любви. Только любящее сердце может творить мир, не обращая внимания ни на какие внешние обстоятельства. Наградою за миротворчество будет обещанное Господом наречение людей сынами Божиими по благодати, т. е. по милости Божией к человеку. Что может быть важнее для христианина, чем возможность стать сыном Божиим? Блаженный Феофилакт Болгарский открывает еще одну сторону миротворчества: «Миротворцы суть и те, которые учением обращают врагов Божиих»^[19].

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5: 10) – лишь два раза Господь говорит о даровании Царства Небесного за духовные подвиги. Один из этих подвигов – быть гонимым за правду. Говоря о блаженстве быть изгнанным за правду, Господь, в первую очередь, приводит пример Самого Себя: Если Меня гнали, будут гнать и вас (Ин. 15: 20). Тем самым Господь Иисус Христос говорит о том, что последователь Его всегда будет гоним за своего Господа. Однако за гонение Истины наградой будет вхождение в Царство Истины – Царство Божие.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5: 11) – в данной заповеди Господь обращается уже конкретно к каждому из Своих последователей (в лице апостолов). Эта заповедь блаженства является более широким раскрытием предыдущей заповеди. В ней делается акцент на том, что именно ожидает человека в этой земной жизни за проповедь учения Христа. Здесь нет упоминания о Царстве Небесном, т. к. цель этих слов подготовить людей к неизбежным земным испытаниям.

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Мф. 5: 12) – эти слова Господа можно рассматривать, как продолжение предыдущей заповеди, а можно, как итог для всех заповедей блаженства в целом. Как дополнение предыдущей заповеди, здесь мы видим обещание той награды, которую дарует Господь Своим верным ученикам. Христос не случайно отделяет эти слова от предыдущих, т. к. сначала Он говорит о необходимости земных испытаний, а уже потом о небесном блаженстве. В этих словах Господу очень важно донести до Своих учеников реальность отношения мира к Его учению, и реальность эта часто становится суровой. Если же рассматривать последние слова Господа, как итог всем заповедям блаженства в целом, то здесь мы усмотрим еще один смысл. В данном случае Христос говорит о том, что любой шаг на пути в Царство Небесное не будет простым и легким. Ведь любое состояние блаженства (духовная нищета, милость и т. д.) – это определенная ступень на лестнице к Дому Божию. Подняться по этой духовной лестнице, так или иначе, придется каждому христианину, если он действительно готов следовать за своим Гос подом. Святитель Николай Сербский так комментирует эти слова Господа: «Соедини радость с верой и надеждой, и спокойно следуй к концу. Не тужи, как раб на чужом поле, но радуйся, как сын на отцовской земле. Победи тоску и замени ее радостью – тогда примешь венок славы»^[20]. Таким образом, исполняя заповеди блаженства, человек должен преодолеть самого себя, перестроить свой внутренний мир а, по сути, стать святым. Исполняя заповеди Христа, человек должен вернуться в состояние Адама до грехопадения, а на более глубоком уровне даже превзойти это состояние. Такова основная мысль Господа, данная людям посредством заповедей блаженства. Эти заповеди также можно рассматривать как духовное дополнение к ветхозаветному Декалогу, акцент в котором был все же на внешней стороне жизни человека.

Продолжая рассматривать основные заповеди и принципы евангельского закона, мы должны особо отметить заповедь любви, которую привнес в мир Господь Иисус Христос. Эта заповедь является краеугольной во всем христианском учении, это центр всего Нового Завета. Подробнее учение о любви мы рассмотрим в отельной части данной работы.

До прихода в мир Спасителя все человечество можно было разделить на две условные группы, по принципам их духовно-нравственного бытия. Первая группа включала в себя весь языческий мир, который утратил связь с Творцом и все более впадал в различные языческие культы. Эти люди сохранили в своем представлении лишь отдаленное памятование о Боге, и эта вера их, без живой религиозной жизни, приняла самые причудливые, а подчас, жестокие формы религиозного культа. Вторая группа людей – это народ избранный. Это единственный народ в мире, который сохранил веру в единого Бога. Сам Господь Бог удерживал их от падения в бездну язычества посылая им Своих пророков и учителей. С другой стороны, помимо этих двух групп, можно выделить еще одну группу людей, которые внешне могли принадлежать и к язычникам, и к народу избранному. Это те люди, которые, вне зависимости от своей религиозной направленности, в обычной жизни жили по закону сердца и совести. Это именно те люди, которые внутренне, даже не осознавая этого, ожидали прихода Спасителя на протяжении всей своей жизни. Именно поэтому в Евангелии так много моментов, когда к Господу обращаются именно язычники, либо люди малообразованные, хотя и относящиеся к народу избранному. По сути, это те, кто уже жил по принципам Евангелия, но кто еще не услышал о нем благой вести от Самого Христа. Это то человечество, которое ожидало прихода Ис купителя с самого начала жизни человека вне рая.

Заповедь любви и ее характер в Новом Завете

Мы уже отмечали тот факт, что понятие любви существовало и в ветхозаветный период. Еще во время пребывания человека в раю Господь Бог учил его любви, раскрывая перед ним все радости этого состояния души. После изгнания первых людей из рая, Господь, тем не менее, не оставил людей без Своего попечения и милости. На протяжении всей ветхозаветной истории, до прихода Господа Иисуса Христа, понятие любви к Богу и ближнему оставалось центральным понятием в жизни народа избранного. Это основывалось, в первую очередь, на десяти заповедях Си найского законодательства. Однако, с другой стороны, стоит заметить, что учение о любви в Ветхом Завете было раскрыто все же не полностью, т. к. люди были еще не готовы принять его в полной мере. Это было связано, в первую очередь, с тем, что раскрыть его перед людьми должен был Сам Господь Бог, а не пророк или судья. Таким образом, учение о любви в Ветхом Завете было лишь заявлено и приоткрыто; основное же раскрытие закона любви происходит только с приходом в мир Господа Иисуса Христа. Это было также связано и с тем, что учение о любви распространяется Господом уже абсолютно на все человечество, а не только на народ избранный. Как отмечает протоиерей Николай Малиновский: «Учение, преподанное Христом, преподано на все времена. Путь ко спасению, указанный Спасителем, останется единственным и непреложным путем ко спасению до скончания века…»^[21]. Раскрыть же учение любви на весь мир простому человеку было просто не под силу. Все меняется, когда о любви начинает говорить Сам Господь.

Учение Господа Иисуса Христа о любви становится краеугольным камнем не только Ветхого или Нового Заветов, а всего Божественного Откровения в целом. Отныне, с приходом Господа в мир, меняется все человеческое мировоззрение. Это связано с тем, что Господь говорит о любви так, как никто еще до Него не говорил об этом состоянии человеческого духа. Не смотря на то, что Господь преподносит нам Свое учение как единое целое, мы все же можем условно его разделить на две основные части. С одной стороны, мы можем выделить ту часть слов Господа о любви, в которых Он говорит о любви к Богу. С другой стороны, Он раскрывает нам любовь, как необходимое качество души, проявляемое человеком по отношению к своему ближнему. Свои слова о любви Господь, в полной мере, подтверждает делами и заповедует это делать и нам.

Исполняя Свои слова о том, что Он пришел не нарушить закон, а исполнить его, Господь раскрывает учение о любви к Богу в соответствии с тем, о чем учили еще ветхозаветные пророки. По слову Господа, любовь к Богу должна выражаться, прежде всего, в свободном и добровольном исполнении Его заповедей. Только открытое сердце, доверяющее Господу Богу, способно принять в себя Его заповеди, а значит, и выполнить их. Сам Господь свидетельствует: …кто будет исполнять волю Отца Моего Небес ного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мф. 12: 50). В деле служения Господу со стороны человека не может быть и капли недовольства и ропота, иначе, это уже не любовь. Именно такое состояние духа и привело к падению Люцифера: зависть и гордость, при отсутствии любви к своему Творцу. Господь поясняет, что любовь к Богу должна быть не просто добровольная, но самоотверженная, даже до смерти. Ведь и Господь точно также любит Свое творение – человека, что и выразилось в крестной смерти Христа. Ради человека Господь умирает и ради него же воскресает со славою. Таким образом, первое проявление любви к Богу, по слову Господа, это исполнение Его заповедей, и, в первую очередь, самой заповеди любви. Господь об этом заповедует следующее: …возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь!(Мк. 12: 30).

Однако любовь к Творцу должна выражаться и в форме любви к любому Его творению, ко всему окружающему миру. На протяжении всей Своей земной проповеди Господь показывает нам, что хотя мир и отдан во владение человеку, но он, в свою очередь, должен относиться к нему, как к Божиему миру. Человек должен заботиться о мире, но не прилепляться к нему своим сердцем и душою. Совершая чудеса, связанные с предпобеждением природы (хождение по водам, усмирение бури и т. д.), Господь показывает тем самым, что человек способен на такие же дела, если будет жить верой и любовью к Господу. Это то состояние человеческой природы, которого человечество лишилось после грехопадения в раю.

Любовь к Творцу должна проявляться также и в том, как человек относится к материальным благам мира. По слову Господа Иисуса Христа, где находятся интересы человека, там находится и его сердце, а значит и душа. Следовательно, если человек заботится только о материальных благах, любит только серебро, то и сердце его принадлежит этим вещам. В такой ситуации в душе человека не остается места для Бога, а значит, нет и любви к Нему. По учению Христа человек должен настолько зависеть от благ мира, насколько это необходимо для его физического существования, но его духовная жизнь должна определяться другими интересами. Как говорит об этом Сам Господь: …где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк. 12: 34).

Еще одним критерием любви к Богу, по слову Самого Христа, является признание и любовь к Его Сыну – собственно к Самому Господу Иисусу Христу. Об этом Господь говорит постоянно. Проявление этой любви должно выражаться в признании Христа Мессией, Искупителем человеческих грехов, в следовании за Ним, и даже смерти за Него. Христос свидетельствует: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин. 5: 24). По слову Господа – это наивысшая форма проявления любви к Богу-Творцу Епископ Кассиан (Безобразов) так поясняет эти слова Господа: «Нельзя принимать Отца и отвергать Сына… Не имея любви к Богу., отвергающие Отца и Сына ищут Славу не Божию, а человеческую… Они с миром, который противостоит Богу»^[22].

Таким образом, мы отметили основные положения учения Господа Иисуса Христа о любви к Богу. Второй же составляющей этого учения являются слова Господа о необходимости любви человека к своему ближнему.

Раскрывая учение о любви к ближнему Господь подробно объясняет главные принципы этой добродетели. Здесь мы также можем выделить несколько основных моментов.

Во-первых, к одному из главных проявлений чувства любви к своему ближнему Господь причисляет молитву за своих врагов. Да, Иисус Христос, раскрывая учение о любви, начинает с самого трудного для нас свойства любящего сердца – любви к врагам. Таким образом, Господь сразу задает самую высокую планку для совершенства нашей души – хотите взрастить в себе любовь – любите врагов своих. Вот слова Самого Господа: …любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас… (Мф. 5: 44). Все остальные принципы христианской любви выходят, по сути, из этих слов Господа. Это связано именно с тем, что все остальные проявления любви являются легче выполнимыми, чем данное повеление Христа, а значит и более подчиненными по отношению к первому свойству. Также важно отметить и то обстоятельство, что христианство – это единственная религия в мире, которая говорит нам о важности и необходимости любви человека именно к своим врагам. Как пишет архимандрит Софроний (Сахаров): «Обе заповеди Христа, то есть о любви к Богу и о любви к ближнему, составляют единую жизнь, и поэтому, если кто мнит, что он живет в Боге и любит Бога, а брата своего ненавидит, тот пребывает в заблуждении»^[23]. На этом строится все христианское вероучение о любви, которое неизвестно другим религиям.

Во-вторых, свойством любви к ближнему является, по слову Господа, любовь вообще к любому человеку, выражаемая в самопожертвовании и самоотречении. Пример такой любви, как и любви к врагам, нам показал Сам Господь, Который принял за всех нас крестную смерть. Своим ученикам Господь также говорит о смерти, как высшем проявлении любви по отношению к своему ближнему: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15: 13).

Третье свойство христианской любви – это любовь к ближнему, как к самому себе. После грехопадения прародителей в раю человеческая природа поражается не только болезнями и грехом, но меняется вся организация духовного мира. Центром для человека становится его собственное «я», а это, в свою очередь, приводит к развитию в человеке эгоизма (собственнических чувств). Господь Иисус Христос понимает духовные нестроения человеческого сердца, и именно поэтому Он обращает внимание человека на его собственное «я». Если человек равняется в своей жизни только на собственную выгоду и личные интересы, то для Господа становится очень важным раскрыть учение о любви к ближнему именно через это понятие – через понятие личного. Давая заповедь о любви к ближнему, как к самому себе, Христос использует искаженное представление человечества о личности с пользой для самого же человека. Господь дает такую заповедь, в которой даже личное «я» служит в деле проповеди любви: …возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мк. 12: 31).

В целом мы можем отметить, что учение Господа о любви настолько открыто и доступно для человека, что его может принять в свое сердце абсолютно любой. Оно не ограничено какими-либо рамками, будь то национальность, религиозные взгляды, социальное положение и им подобное. Христос обращается с проповедью любви к каждому человеку, призывая его возгревать это чувство в своем сердце и душе, и направлять его на своего ближнего. Соединяя в единое целое слова о любви к Богу и о любви к ближнему, Господь тем самым дает нам самое совершенное и универсальное учение из всех тех, что когда-либо возникали на земле. Именно это единство учения, а также искупительный подвиг Господа, и соединяют человека с Богом после долгого периода разрыва. Отныне Христос призывает каждого человека пойти по пути этого сближения. Размышляя о нашей жизни во Христе, а также о необходимости единения в любви епископ Кассиан добавляет: «Исполнение заповедей Христовых потому есть условие пребывания в Его любви, что содержание заповеди Его есть любовь»^[24].

Реализация евангельских норм в современной жизни и ее последствия

Пытаясь перенести учение Господа о любви на «почву» современного мира, люди, зачастую, не могут полноценно ощутить его важность и в наши дни. С одной стороны, человек осознает тот факт, что современный мир, в своем духовно-нравственном состоянии, остро нуждается в живом исполнении заповеди любви. С другой стороны, современному человечеству подчас очень трудно отождествить себя с теми, к кому обращается Господь. Для многих людей заповедь любви, данная Господом около 2 тысяч лет назад, в наши дни представляется либо трудно исполнимой, либо «несовременной». По этому вопросы о самой возможности реализации заповедей Христа в современных жизненных условиях, а также о последствиях этой реализации, становятся действительно важными.

Задаваясь вопросом о том, можно ли реализовать заповеди Господа в наши дни, мы должны понимать, что их реализация не только возможна, но и жизненно необходима. Жизнь по заповедям Господа Иисуса Христа требует от каждого человека определенных действий его души, сердца и воли.

Во-первых, находясь в современном мире, человек должен осознавать актуальность тех заповедей, которые Христос дал человечеству около 2 тысяч лет назад. Это связано с тем, что как тогда, так и сейчас, люди продолжают находиться в состоянии постоянной борьбы с искушениями, страстями и пороками плоти и духа. В число этих пороков входит, в том числе, и осуждение ближних, и зависть, и гордыня. В связи с этим, слова Христа и остаются актуальными в наши дни – они живые, действенные и призывают человека к внутреннему переустройству. В окружающем мире может меняться мода, технические средства, искусство, но природа человека в любые времена остается одинаковой – она повреждена грехом, но, в тоже время, искуплена Господом. Если же природа человека не изменяется, то не изменяется и актуальность заповедей Христа, данных человечеству. Так, например, размышляя о важности учения Христа и проповеди этого учения в наши дни, святитель Ни колай Сербский писал: «…сегодня на теле народного организма проступили страшные язвы, которые необходимо излечить. А кто будет их лечить, как не Церковь Божия?»^[25].

Во-вторых, если мы более пристально посмотрим на внутренний мир самого человека, становится очевидным, что евангельские заповеди не только актуальны, но и необходимы. Как отмечалось выше, человек постоянно находится в состоянии борьбы со страстями. Евангельские заповеди, данные Христом, помогают не только обратить внимание человека на свой внутренний мир, но и действенно подводят его к необходимости их исполнения. Уже на первых порах жизни по Евангелию человек чувствует ту благодать, которой Господь поддерживает его на этом пути. В тоже время, начиная свой путь жизни по заповедям Господа, призванных воспитать в нем силу духа, человек начинает испытывать еще более сильные искушения и испытания. В целом же человек, решившийся на данный путь, начинает меняться как внутренне (в душе и сердце), так и внешне. При этом мы всегда должны помнить о том, что любые действия, связанные с попыткой преобразить свой духовно-нравственный мир, будут всегда связаны с определенными усилиями. К этим усилиям человек тоже должен быть готов, хотя Господь его конечно же не оставляет, посылая ему Свою помощь и благодать.

Заключение

Завершая рассмотрение темы евангельского закона, данного нам Господом Иисусом Христом, необходимо остановиться на следующем моменте. Все то, что привнес в мир Сам Господь, все те слова, которые Он обращал к Своим последователям, то учение, которое Он даровал людям – все это есть непосредственное указание на путь человеческого спасения. Читая и изучая Священное Писание, мы должны с предельной ясностью понимать, что оно даровано человечеству лишь с одной целью – ввести его в Дом Божий, в Царство Небесное, до которого оно так и не дошло в лице праотцев – Адама и Евы. Так как сам человек, своими силами, не сможет прийти к Богу и побороть свои личные страсти, то Господь, в связи с этим, и обращает Свою любовь на человека. С другой стороны, необходим ответ и самого человека на призыв Господа Бога. Таким образом, после дарования человечеству Священного Писания, и в частности Евангелия Нового Завета, все строится по новому принципу. Господь протянул руку падшему человечеству, и теперь Он ждет ответной руки каждого из нас. Теперь уже нет преград для воссоединения Творца и творения – Бога и человека. Состоится ли эта встреча, зависит от личного решения каждой живой души.

Что же касается вопроса о совмещении в современной жизни наших личных интересов и евангельских истин, то здесь решение еще более простое. Каждому человеку рано или поздно придется сделать главный выбор своей жизни – или следовать за Христом, или идти путем противоположным, так как идти параллельно Христу в Его Царство, но не быть с Ним – невозможно. Поэтому, когда мы обращаем свое внимание на истины евангельского закона, то в нас должно жить понимание того, что вот эти конкретные слова Господа – это и есть тот путь следования за Христом, о котором Сам Господь сказал: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14: 6). В этих словах Господа выразилась вся сущность пути человека в Царствие Небесное. При этом необходимо также осознавать и то, что путь этот будет не легкой прогулкой, а серьезным испытанием.

Как и на любой дороге, так и на дороге в Царствие Небесное, будут встречаться другие люди, преграды, будут и различные остановки, но, в тоже время, у этой дороги будет и свой конечный пункт. Каждому из нас, кто ищет Господа Бога, предстоит ответить на последний вопрос: готовы ли мы выйти на эту дорогу в Царствие Божие, и, если готовы, то тогда не следует откладывать свое шествие на последний момент.

Каждому, кто решится следовать за Христом, исполняя заповеди Евангелия, Господь обязательно поможет и не оставит без Своей милости. Как подтверждение этого мы должны всегда помнить слова Самого Господа Иисуса Христа: …се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28: 20).

Список использованной литературы

1. Аверкий (Таушев), архиеп. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Свя щенного Писания Нового За вета. М.: ПСТГУ, 2003.

2. Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея. М.: Лепта: Атлас-Пресс, 2004.

3. Давыденков О., иер. Догматическое богословие. Ч. 3. М.: ПСТГУ, 1997.

4. Кассиан (Безобразов), еп. Водою и кровию и духом. Толкование на Евангелие от Иоанна. Париж – М., 2004.

5. Малиновский Н., прот. Очерк православного догматического богословия. М.: ПСТГУ, 2003.

6. Помазанский М., протопр. Православ ное догматическое богословие. М.: Даръ, 2005.

7. Свт. Николай Сербский. Азбука победы. М.: Покров, 2004.

8. Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан Афонский. М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999.