Полный годичный круг кратких поучений. Том II (апрель – июнь)

Во второй том «Полного годичного круга кратких поучений», составленных протоиереем Григорием Дьяченко (1850—1903), вошли поучения на все праздники и дни особо чествуемых святых на каждый день с апреля по июнь (включительно). Они знакомят православных христиан с подвигами святых, указывают, чем руководился святой в своей жизни, какими украшался добродетелями, как восставал, при помощи Божией, от падений, как боролся с искушениями, как достиг Царствия Божия, и в чем мы можем и должны подражать ему. Эта книга предназначена для душеполезного чтения на каждый день для каждого христианина.

Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/

cover

Протоиерей Григорий Дьяченко
Полный годичный круг кратких поучений. Том II (апрель – июнь)

© Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет, 2012

Месяц апрель

Первый день

Поучение 1-е. Преп. Мария Египетская
(Уроки из ее жизни)

I. В молодости своей преп. Мария Египетская, память коей празднуется ныне, была весьма красива; но увы, эта райская красота довела ее в нашем греховном мире до края погибели. Будучи соблазнена одним молодым человеком, пятнадцати лет она потеряла драгоценное сокровище женщины – целомудрие – и пала в грех нецеломудрия. Чем дальше, тем глубже она погружалась в плотскую нечистоту. Так прожила она 17 лет!.. Находясь однажды при море, она увидела корабль, плывший в Иерусалим к празднику Воздвижения животворящего Креста Господня. Увидевши на корабле много молодых людей, она тотчас возжелала завлечь их в свои сети. Она упросила принять ее на корабль. И, о ужас! Невзирая на то, что корабль плыл в такое святое место, как Иерусалим, с Голгофой и гробом Господним, и к такому честному празднику, как Воздвижение Креста Господня, Мария совершала на корабле с молодыми людьми такие срамные дела, что надобно удивляться, как это море не расступилось и не поглотило корабль… Но какой грех может превзойти долготерпение и человеколюбие Божие! Из какого греха не силен Бог исторгнуть человека, если, несмотря на всю гнусность его, в глубине сердца его все-таки теплится еще искра умиления, доброты, любви!.. И Бог исторг Марию из ее греховной скверны.

Прибывши в Иерусалим и увидевши, что весь народ направился к храму, Мария и сама пожелала отправиться в храм. Но лишь только она приблизилась к дверям храма, какая-то невидимая сила задержала ее. Сколько ни старалась и усиливалась она, но не могла войти во храм. Тогда-то впервые коснулась души ее божественная благодать. У пристыженной и посрамленной, у нее в первый раз заструились по лицу теплые, а потом и горячие слезы раскаяния и нескончаемой скорби. Поднявши вверх глаза, Мария невольно увидела на церковной стене икону Богоматери. Святой и кроткий лик Богоматери как бы призывал ее к Себе. Мария падает пред иконой на колени и со слезами на глазах восклицает: «Мати Божия! Тяжки грехи мои! Знаю, что мне место не в св. храме, а в аду! Но Ты, всеблагая, не презри моего первого раскаяния и помоги мне пред Богом, Сыном Твоим! Отныне я буду жить только для Него и для Тебя!»..

Вставши от молитвы, Мария снова подошла к дверям храма. Прежняя невидимая сила не удерживала ее, к великой ее радости. Она свободно вошла в храм и поклонилась Честному Кресту Христову. Дух умиления и благодарности снова объял ее. Она снова возвращается пред икону Богоматери, дает здесь обет всегда принадлежать и служить единому Богу, и уходит в Иорданскую пустыню, где проводит в молитвах и подвигах 47 лет!.. 47 лет она не видала ни одного лица человеческого! 47 лет она кормилась лишь крупицами взятых с собою в пустыню нескольких хлебов и травами! 47 лет она не жила в доме, но под открытым небом, терпя солнечный жар, летний дождь и зимний холод!

Нетрудно себе представить, чего стоило все это для ее тела, привыкшего ко всем утехам и сладостям. И каких-каких бед она ни вытерпела от страстей своих и от врага рода человеческого! Когда она ела крупицы своего хлеба, ей хотелось мяса и рыб, едомых ею в Египте, и вина, вкушаемого прежде. Когда она начинала молиться, ей приходили в голову срамные песни, которые она распевала когда-то. Страсти как бы огнем разжигали ее и влекли к прежней греховной жизни. Так прошло 16 лет. Но Мария боролась и устояла. Тогда тихий сладкий свет осиял ее душу, и великая тишина водворилась в ней на месте прежней бури. Враг рода человеческого был посрамлен и уже не смел приблизиться к ней. Вся душа и все тело ее очистились и освятились, и потому на ум ее не приходили более никакие дурные мысли, в сердце ее не появлялись никакие скверные желания. Подвизаясь далее еще 30 лет, Мария достигла такой святости и чудесности, что переходила реку Иордан как по суху, во время молитвы возносилась от земли на воздух, знала, что совершается вдали от нее, могла предсказывать будущее.

Когда наступило время кончины ее, Мария возымела желание приобщиться Тела и Крови Христовой. Тогда Бог послал ей в пустыню некоего священника, именем Зосиму. Она упросила этого старца принести ей тело и кровь Христовы. Приобщившись св. Таин, Мария просила Зосиму прийти к ней чрез год. Пришедши чрез год, Зосима вдруг видит, что какой-то необычайный свет освещает одно место в пустыне. Приблизившись к этому месту, Зосима увидел так умершую Марию. Ангелы вознесли святую душу ее в небеса. Наплакавшись довольно и возблагодаривши Бога, удостоившего его видеть неизвестную ни одному человеку в мире святую и послужить ей, Зосима призадумался о том, чем бы ему вырыть могилу для погребения почившей. Тогда из пустыни выбежали два льва, которые своими когтями вырыли яму и снова убежали в пустыню. Снова возблагодаривши Бога, Зосима благоговейно отпел псалмы и другие священные песни, смиренно поднял святую и опустил в могилу…

II. Сколь многому поучает нас рассказанная история!

а) Из нее вы видите, что как бы глубоко ни погряз человек в греховной нечистоте, он никогда не должен отчаиваться, но всегда должен надеяться на обращение и лучшую жизнь.

б) Из нее вы видите, что если человек будет всеми силами стараться и крепко верить в помощь Божию, то он может не только оставить путь греха, но даже достигнуть высокой степени святости.

в) Из нее видите также, что хотя обращающемуся грешнику приходится терпеть много соблазнов и искушений, приходится выдерживать много борьбы с своими похотями и страстями, но если он победоносно снесет их, то, наконец, совершенное спокойствие наполнит его душу, и небесный свет осияет его внутреннее существо.

г) Чем дальше, тем легче и сладостнее будет для него святая жизнь, пока, наконец, он не перейдет в жизнь загробную, где нет ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная.

III. Молитвами преп. Марии Египетской да дарует нам Господь благодатную помощь Свою для вступления на путь истинного покаяния и да подкрепит Он нас, слабых и бедных грешников, Своим благодатным утешением на этом пути! (Прот. Гр. Дьяченко).

Поучение 2-е. Мария Египетская
(Образец покаяния)

I. Кто не знает дивной жизни Марии Египетской? Кто не знает, в какую глубину зол она низошла, на какую высоту добродетелей потом взошла и как совершился этот поразительный переход? Не станем же рассказывать то, что известно, вероятно, всем, а изложим только, какие главные истины, относящиеся к подвигу покаяния, напоминает нам ее поучительная жизнь.

II. а) Первая истина та, что покаяние для нас всегда возможно. Как бы велики и многочисленны ни были наши пороки, как бы ни долго уже мы служили беззаконию, как бы ни укоренились и ни застарели во зле, – мы всегда можем очувствоваться и обратиться к Богу с молитвой о помиловании. Семнадцать самых свежих и цветущих лет своей жизни Мария предавалась грехам нераскаянно. Имя Марии было покрыто всеобщим позором. Однако ж и эта, по-видимому, погибшая душа могла покаяться: отчего же не покаяться и нам? Может быть, наши грехи менее грехов Марии: тем легче для нас покаяние. А если даже не менее, если даже более? Мария пришла в себя и начала каяться, когда стремилась во храм, чтобы поклониться животворящему древу Креста Господня: св. Крест – этот якорь спасения для грешных – всегда с нами; Кровь Иисуса Христа, распятого на кресте, способна очистить нас от всякого греха (Ин. 2, 1). Воззовем только к Нему, подобно Марии, с живой верой в Его крестные заслуги и надеждой на Его милосердие.

б) Вторая истина, какую внушает нам жизнь преп. Марии Египетской, та, что недостаточно только сознать свои грехи и показать сокрушение о них, недостаточно просить помилования от Бога и дать обет лучшей жизни, а надобно потом на самом деле исполнить этот обет, надобно решительно вступить в борьбу со всеми страстями и пороками, в которых мы раскаивались, и побеждать их; надобно стараться загладить прежние свои вины и благоугождать Богу противоположными добродетелями, скорбями и лишениями. После семнадцати лет порочной жизни Мария, решившись исправиться, немедленно удалилась в пустыню и там другие семнадцать лет неусыпно боролась с своими греховными вожделениями и помыслами, которые влекли ее на прежний путь, – боролась, как с лютыми зверьми, по ее собственному выражению, пока не одержала над ними совершенной победы. Затем еще тридцать лет провела в пустыне посреди всякого рода лишений и трудов, оплакивая свои прежние постыдные дела, измождая свою плоть воздержанием и постом, подвизаясь в непрестанном Богомыслии и молитве. Вот каково должно быть истинное покаяние, а не такое, каким оно большей частью является у нас! Ныне мы сокрушаемся о своих грехах, а через день или несколько дней снова принимаемся за те же дела. Кающиеся должны постоянно помнить слова св. Иоанна Предтечи: сотворите убо плод достоин покаяния (Мф. 3, 8), т. е. засвидетельствуйте истину вашего покаяния исправлением вашей жизни.

в) Наконец, третья истина, внушаемая нам примером преп. Марии Египетской, состоит в том, чтобы мы, стараясь сами раскаяться во грехах и исправиться, пользовались вместе и богодарованными средствами для этой цели: таинствами покаяния и евхаристии – и пользовались как следует. Целые десятки лет Мария оплакивала в пустыне свои грехи и благоугождала Господу; многолетними подвигами совершенно преобразовала себя, взошла на высоту духовных совершенств, уподобилась ангелам. А между тем все еще чувствовала над собою тяжесть давно минувших своих беззаконий и молила Бога, чтобы Он удостоил ее облегчить совесть исповеданием своих грехов пред отцом духовным. И вот, по устроению Божию, приходит в пустыню, где подвизалась преподобная, великий авва Зосима… О, с какой подробностью исповедала она тогда пред ним свои грехи, как не щадила себя, как не устыдилась открыть ему все даже малейшие обстоятельства, увеличивавшие ее виновность! Получив разрешение от преподобного, она просила его придти к ней не прежде, как через год, с св. животворящими Тайнами, желая достойнее приготовиться к принятию их, и когда св. Тайны были принесены, она, после обычных молитв, с величайшим благоговением приобщилась этой божественной пище и питию.

Если же такая высокая подвижница, столько лет каявшаяся пред Богом, сочла для себя нужным со всей подробностью исповедать свои грехи пред отцом духовным и со всем благоговением вкусить Тела и Крови Христовых: то тем ли более то и другое необходимо нам, грешным? Не Сам ли Спаситель сказал пастырям Церкви: имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Ин. 20, 23)? Кому также неизвестны слова Спасителя, обращенные ко всем нам: аще не снесте Плоти Сына человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6, 53).

III. Напечатлеем же, братия, в сердцах наших все три истины, какие преподает нам ныне примером своим преподобная мать наша Мария, и позаботимся в ближайшем посту воспользоваться ими для нашего спасения. Аминь. (Извлечено в сокращении из слова Макария, епископа Тамбовского и Шацкого, т. II, стр. 284–290).

Поучение 3-е. Память преп. Марии Египетской
(Должно слушаться гласа благодати, зовущей ко спасению)

I. Ныне празднуется память святой подвижницы Марии Египетской. Я надеюсь, нет ни одного из вас, братия, кто бы не знал жития сей дивной, и грехами и покаянием, жены. Нельзя читать, не краснея, где она повествует святому Зосиме, каким постыдным предавалась она удовольствиям, доколе не коснулась ее сердца благодать Божия; и потом нельзя читать без удивления и восхищения, как провела она следующие годы в пустыне Иорданской, и как нашел ее преподобный Зосима. По началу жизни – сосуд диавола, по концу жизни – сосуд Божий избранный!

II. Столь важный пример полезно, братия, сохранить в нашей памяти, запечатлеть в нашем сердце. Видишь ли ты когда грешника? Не дерзай осуждать, помня обращение Марии. Впадаешь ли сам в беззаконие? Не отчаивайся, но обратись в сокрушении сердца ко Господу, помня обращение Марии. Провел ли ты большую часть жизни в беспечности и нерадении о душе своей? Воспомяни Марию, как поздно она образумилась, но, принявшись исправить себя и наказать за бывшие наслаждения, как многих она опередила! Она исполнила в себе слова Спасителевы к фарисеям: яко мытари и любодейцы предваряют вы в Царствии Божии (Мф. 21, 31).

а) Особенно воспоминайте почаще ту важную минуту, когда коснулась Марии благодать Божия, когда зажглась первая искра в ее омраченной душе. Быть не может, чтоб иногда и нашей души та же благодать не касалась. Искупитель, привлекший Марию к Себе, и ныне тот же Бог любви, и ныне также жаждет спасения грешников, и ныне также ударяет в двери нашего сердца всеми случаями, пробудить нас способными. А мы, беспечные, или пропускаем без внимания эти прикосновения благодати, или на минуту трогаемся, и опять забываемся. Что же наконец последует, ежели продолжим нашу беспечность? Что сказал Иерусалиму, то скажет напоследок и душе нашей Господь: Иерусалиме, Иерусалиме, избивый пророки, и камением побиваяй посланныя к тебе: колькраты восхотех собрати чада твоя, якоже собирает кокош птенцы своя под криле, и не восхотесте? Се оставляется вам дом ваш пуст. Глаголю бо вам: яко не имате Мене видети отселе (Мф. 23, 37, 38).

б) Страшен такой приговор, слушатели: но он совершается пред глазами нашими нередко. Нередко видим людей, коих звала благодать Божия, и – перестала, ибо не внимали ее призыванию. И кто же сии люди? Величайшие ли грешники? К изумлению то же совершается и в наше время, что было во дни Спасителя. Как тогда великие грешники притекали к Спасителю, – мытари, разбойники, блудники; но фарисеи, т. е. люди, наблюдавшие по наружности всю законность и приличие, – редко, весьма редко приходили в покаяние: так и ныне, если слушают слово Божие со вниманием и умилением, если примечают над собой действия Божии, – это большей частью те, которые вовлечены в грубые грехи; а фарисеи и люди, исполненные духовной гордости, даже и не думают, что им обращаться, что им каяться должно. Они точь-в-точь говорят, как тот евангельский фарисей: «В чем же нам каяться? Слава Богу, мы не грешники, не разбойники, не блудники, не хищники; а малых грехов Бог не взыщет; кто не грешен?» – Такие мысли, такие слова поистине, слушатели, ужаснее величайших грехов и преступлений. Человек создан для Бога, душа его должна быть храмом Божиим. Великий грешник, когда он раскаивается, горит всем сердцем и влечется всей силою ко Господу. Но холодность фарисейская никогда не разогревается, и для таких кажется все равно, есть ли Бог или нет. На языке их хотя и слышно имя Божие, но в сердце совсем нет Бога.

III. Бог – велико имя! Он столь благ, что должно гореть к Нему любовью; Он столь грозен, что должно трепетать Его правосудия; Он столь близок к нашему сердцу, что должно непрестанно благоговеть пред лицем Его. Как же можно говорить о Нем и о себе так равнодушно? Кто ни тепл, ни хладен, тому рек Господь: имам изблевати тя. Братия! И любите Бога любовью Марии, и кайтесь ее покаянием. Мы все пред Богом непотребные грешники. Аминь. (Составлено по «Сборнику поучений на дни воскресные и праздники», изд. редакции «Воскресных чтений», т. I, 1853 г.).

Второй день

Преп. Тит чудотворец
(Есть ли теперь чудеса?)

I. Блаженный и святой отец наш Тит, память коего совершается ныне, с раннего возраста возлюбил Христа и, ради Его оставя мир, поступил в иноки в Студийский монастырь. Всю жизнь провел он в трудах и молитве, отличаясь сильной верой, кротостью, любовью к ближним и милосердием. Господь в воздаяние за особенную его веру и благочестие сподобил верного Своего служителя даром чудотворения. Во время иконоборческой ереси он явил себя твердым и непоколебимым защитником истины и в мире отошел ко Господу (в IX в.).

II. В день памяти преп. Тита, коего Св. Церковь наименовала чудотворцем, приличнее всего обратить ваше благочестивое внимание на размышление о чудесах, совершающихся в Церкви Христовой.

а) Чудеса есть и всегда будут в Христовой Церкви. Чудо есть такое событие, которое не может быть совершено никакой силой человеческой, а только силой Божией: значит, пока не оскудела эта сила Божия, – а когда она оскудеть может? – до тех пор должны быть и чудеса.

Чудеса служат средством к распространению и утверждению веры Христовой; но везде ли распространена, везде ли утверждена вера Христова? Нет, еще целые миллионы не ведают истинного Бога. Значит, чудеса и теперь должны быть, как средство к распространению и утверждению веры Христовой. Но не эта только цель чудес. Зачем, например, Иисус Христос воскресил сына вдовы наинской? Затем, что Он сжалился над бедной вдовою (Лк. 7, 13). Зачем, по слову Григория, неокесарийского чудотворца, гора сдвинулась с места своего? Затем, что она мешала ему устроить тут Церковь для верующих (Четьи Минеи 17 ноября). Зачем для праведной Елизаветы гора разверзлась по молитве ее? Затем, чтобы укрыть в своих недрах мать с младенцем Иоанном от преследования кровожадного Ирода (Четьи Минеи, 24 июня). Значит, чудеса бывают не для того только, чтобы распространять и утверждать веру Христову, а совершаются и вообще для блага и спасения людей, совершаются благостью всемогущего Бога для того, чтобы избавлять людей от разных бед и горестей по мере веры их и молитвы. Значит, пока благость Божия существует, – а когда она перестанет существовать? – Пока бедствия людей не прекратятся, пока будет еще оставаться на земле и вера и молитва, до тех пор должны быть и чудеса на земле.

б) Посмотрите, далее, на наши явленные и чудотворные иконы. Не чудо ли это? Зачем стекаются туда целые тысячи, зачем целые сотни больных и увечных теснятся вокруг тех мест, которые ознаменованы чудотворными иконами? Не затем ли, что оттуда струятся токи исцелений для веры и молитвы? Посмотрите на св. нетленные мощи наших угодников Божиих… ужели это не чудо?

А все наши св. таинства, – например, крещение, в котором человек, погружаясь телом в воду, омывается от грехов; таинство причащения, в котором хлеб и вино прелагаются в истинное Тело и в истинную Кровь Христову; таинство елеосвящения, в котором человек исцеляется не только от недугов духовных, но нередко и от болезней телесных?.. Ужели и это не чудо?

Но вы хотели бы, кроме этих постоянных чудес, видеть все чудеса, о которых древность нам повествует; хотели бы, например, чтобы больные ваши исцелялись от одного слова какого-нибудь чудотворца; хотели бы, чтоб пред вашими глазами горы двигались, как сказал Спаситель, и как, по слову преп. Марка, гора действительно сдвинулась с места своего и двигалась дотоле, пока он не остановил ее… И чего бы вы не захотели от чудес? Но искать чудес без нужды – значит, искушать Господа, искушать так, как, например, искушал Его диавол, предлагавший Ему превратить камни в хлебы. И если бы мы действительно имели веру, как зерно горушно, как сказал Господь, Господь, без сомнения, творил бы для нас чудеса, когда была бы в них нужда, творил бы для нашего блага, а не для любопытства, как не переставал Он творить для истинно верующих.

в) Истинно верующие и видят чудеса, и пользуются чудесами; а для неверующих или нет чудес, потому что они недостойны их, или если и есть, то они не видят их.

Как так, скажете, чудеса есть, а их не видно? – Очень просто: солнце светит для всех, но слепые его не видят. Пересмотрите историю земной жизни Иисуса Христа: тут ли чудес не было? А все ли видели тогда чудеса? Если бы все видели, то, конечно, и не распяли бы Господа славы. А история христианских мучеников?.. Каких и тут не совершалось чудес! А все ли видели эти чудеса? Ах, если бы все видели, то кровь мученическая не проливалась бы так долго! Есть, конечно, немало есть и теперь подобных людей, и где верующие видят чудо, там они только глумятся над ними. Иной, например, с верою помазывает больного елеем от св. иконы, и вера низводит на него благодать Божию; больной выздоравливает и в слезах благодарности изливает душу свою пред Богом, а неверующий смеется над его простотою, почитая исцеление делом естественным.

Вообще, случаев в жизни, где проявляется дивная, всемогущая сила Божия, очень, очень много, и теперь верующий, представив себе все подобные случаи, невольно изумится величию Божию, невольно скажет вместе с св. Даивдом: кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог творяй чудеса (Пс. 76, 15).

III. Боже великий и милосердый! Соделай наше каменное и неверующее сердце, не желающее видеть бесчисленных чудес Твоей премудрости и благости, плотяным и верующим, Тебя любящим и признающим Тебя, как Своего Отца, Творца и Промыслителя, неусыпно пекущегося о временном благоденствии и вечном спасении человека, созданного по Твоему образу и по подобию. Аминь. (Составлено по книге «Минуты пастырского досуга», еп. Гермогена, т. 1, стр. 69–75).

Третий день

Преп. Никита исповедник
(Об утешениях среди гонений за правду)

I. Преп. Никита, ныне прославляемый, происходил из Вифинийского города Кесария. Послуживши немного при одной церкви в должности церковнослужителя, он ушел в Мидикийский монастырь, где с горячим усердием стал подвизаться для спасения души своей в посте и молитве. Во всем монастыре не было ревностнее Никиты. За высокую подвижническую жизнь он скоро был избран в настоятели обители. Бог наградил его даром чудес. Слух о нем распространился далеко. Многие стали приходить, чтобы спасаться под руководством его. Собралось 100 иноков. Мирно, тихо шла жизнь преп. Никиты. Но в то время распространилась ересь иконоборческая. Император Лев Армянин (813–820 гг.) воздвиг жестокое гонение на всех почитателей св. икон. За почитание святых икон лишали имущества, должностей, подвергали заключению в темнице, отправляли в заточение и предавали всевозможным мучениям. Дошла очередь и до св. Никиты. Так как от почитания св. икон он не отказывался, то его заключили сначала в темницу, а потом послали в заточение на остров св. мученика Гликерия, где он томился целых шесть лет и много перенес обид и оскорблений. Но здесь Господь его прославил, и Никита силой Божией совершил много чудес. – Со смертью императора Льва Армянина кончились страдания преп. Никиты. Вступил новый царь – почитатель икон, и все изгнанные за иконопочитание были возвращены на свои места. Возвращен был из места ссылки и Никита. Но последние дни своей жизни он провел в безмолвии в одном уединенном месте близ Константинополя, где скоро и кончил свою жизнь в 824 г. Тело его торжественно было перенесено в Мидикийскую обитель. И по смерти Господь прославил его чудесами, которых много совершилось и во время погребения, и после его.

II. Мы видели, что в жизни своей преп. Никита долго скорбел, много страдал, и страдал совершенно незаслуженно, единственно за любовь к истине, правде. Но нужно ли удивляться этому? Это удел всех хотящих благочестно жить о Христе. Это испытывали все апостолы, Сам Спаситель. Аще Мене изгнаша, и вас изженут, говорил Он. Но только, предсказывая Своим последователям скорбную участь на земле, Спаситель не несчастными, не жалкими их называл, а блаженными, счастливыми. Блажени изгнани правды ради. Блаженны они потому, что среди гонений и преследований они имеют такие утешение, которые и самую горькую чашу их страданий делают для них самой сладкой и приятной.

а) Чтобы понять, откуда утешения у страдальцев за правду, нужно знать, что гонимые за правду терпят бедствия совершенно незаслуженно, невинно. Вот это-то и есть первое утешение в гонении за правду. Сознание невинности своей проявляется в гонимых за правду, таким образом, во всей силе. А от этого у него светло и отрадно делается на душе. Он не себя считает жалким, а гонителей своих, не своих несчастий боится, а трепещет за участь, ожидающую в будущем гонителей его. От сознания невинности христианину делаются светлыми и мрачные стены темницы и самые двери гроба, потому что он знает, что они поведут не на дно адово, а в обитель успокоения.

Но не одно сознание невинности своей дает утешение христианину среди неправедных гонений со стороны злых людей. Есть и другие причины.

б) За кого христианин терпит гонение? За Иисуса Христа – вот второе утешение в гонении за правду! Кто имеет сердце, способное любить, тот знает, как приятно страдать за человека, нами любимого, тот знает, что с любимым человеком гораздо приятнее разделять его горести, нежели его удовольствия. Опыт всякого может уверить в этом. Многочисленные примеры в истории жизни человеческой ясно доказывают, как приятно любящему страдать и даже умирать за своего друга и благодетеля. Но какая любовь может сравниться с любовью христианина к Иисусу Христу? Его любовь к Нему крепка, яко смерть. Кто ны разлучит от любве Божия? – взывает апостол. – Известихся, яко ни смерть, ни живот, ни ангелы, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучить от любве Божия (Рим. 8, 39). Так высока любовь христианина к Иисусу Христу! Во Христе для него заключается все, – со Христом для него и на гноище, и в узах, и в темнице, и самых тяжких работах бывает гораздо приятнее, нежели счастливцам мира сего в светлых и пышных чертогах. И вот почему мы видим, что христианин с такой радостью всегда идет на все страдания за Иисуса Христа, с какой жених не идет на брак свой. Вот почему в первые времена христианства многие из христиан не только не уклонялись от гонений, но даже сами искали их и спешили на смерть за имя Христово. Так, подлинное великое утешение христианин, гонимый за правду, имеет в мысли, что он страдает за своего Христа, Который для него есть и жизнь, и радость, и надежда, и прибежище.

III. Итак, вот откуда христианин почерпает себе утешение среди гонений за правду. Да не устрашит же никого из нас ненависть и злоба людей, преследующих за истину. Да не убоимся исповедать истину пред всеми, даже пред сильными мира сего, если того будет требовать от нас наш долг и совесть. Будем бояться одного, как учит апостол, чтобы не пострадал кто из нас, яко убийца, или яко тать, или яко злодей, аще ли же яко христианин, да не стыдится, но да пославляет Бога в части сей (1 Пет. 4, 15). (Извлечено в сокращении из кн. «Уроки из жизни святых», прот. П. Шумова).

Четвертый день

Преп. Иосиф, творец канонов
(Чем и как лучше отвлекать от малодушия, уныния и отчаяния людей, невинно страждущих?)

I. В житии преп. Иосифа, творца канонов, память коего совершается ныне, пишется следующее: когда Иосиф, на острове Крит, был брошен в темницу, в которой вместе с ним находилось и множество православных, заключенных иконоборцами, то православные, вследствие тяжких мук и скорбного заключения, были в большом унынии и некоторые из них даже готовы были по малодушию склониться на сторону еретиков. Преп. Иосиф, весь пламеневший любовью к Богу и ближним, чтобы поднять их упадавший дух, говорил несчастным: «Что может быть, братия, вожделеннее и радостнее тех уз, которыми мы ради любви Христовой теперь обложены? И не должны ли мы подобно св. Павлу, который вериги как золотые украшения вменял себе, благодарить Бога в страдании нашем? Смотрите на Господа: Он, пострадавший за нас, оставил нам образ, чтобы мы следовали по стопам Его. Но как Он страдал? Будучи злословим, Он не злословил взаимно, страдая не угрожал (1 Пет. 2, 23). Правда, тяжело страдать телом, но тому невозможно быть носителем ига Христова, кто не следует стопам Господа и не терпит хотя отчасти тех страданий, которые терпел за нас Он. И собственным примером Он показал нам, что только трудами и страданиями открывается для нас та небесная дверь, которая столь долго для людей была затворена. И не иной путь указал нам Подвигоположник наш ко спасению, как только путь скорбей и тяготы. И зачем смущаться нам в наших скорбях, когда несомненно знаем, что в них непременно получим от Бога благодать и благовременную помощь?» Такими и подобными этим словами преподобный своих союзников по заключению утешил в страданиях, ободрил и в вере укрепил.

Но утешая и ободряя с ним бывших вообще, Иосиф не оставлял ободрять, утешать и укреплять и некоторых отдельных лиц в частности, и тут слово его также иногда имело действие поразительное. Бывший с Иосифом в темнице, страдавший за св. иконы епископ, истомленный заточением, совершенно упал духом, стал мучиться сомнениями и был, как сказано, как корабль волнуемый ветром и близкий к потоплению. Преподобный, видя, что человек погибает, употребил все усилия к его спасению, с горькими слезами умолял и увещевал его быть верным Богу до конца, и так успел в своих увещаниях, что епископ вскоре и среди жесточайших мук остался непоколебимым в исповедании православной веры, как скала, и говорил, что если б можно было, то и тысячу смертей он принял бы за Господа Христа. – Так сильно, так действенно было слово преподобного в деле спасения им малодушных и унылых и вообще близких к падению и конечной гибели (Четьи Минеи, 4 апреля).

II. Что же следуют отсюда?

а) То, что если хотим подать помощь таким людям, желаем спасти их, то должны прежде всего внушать им, что всем нам указан путь в Царствие Небесное скорбный, что этим путем прошел Сам Господь и Спаситель наш, что если с терпением перенесем здесь ради Бога, то «вмале наказани бывше, великими благодетельствовани будем» и что если со Христом постраждем в настоящей жизни, то с Ним и прославимся в будущей.

б) Но конечно, для обеспечения при этом успеха от слов необходимо, как видели из примера Иосифа, чтобы утешение и ободрение наше малодушным и унылым истекало у нас из пламенной любви к ним, было растворено теплотой сердечной. В житии преподобного говорится, что он, ободряя и укрепляя в терпении епископа, «коих не изрече к нему глаголов, коих не излия слез, моля и увещевая его, да за Христа не усумнится умрети!» – Видно, что Иосиф самого себя не жалел, чтобы спасти погибающего, и весь проникнут был любовью к несчастному. Так должны поступать и мы.

Пусть скорби и несчастья ближних, которых мы хотим ободрить и утешить, будут также близки нашему сердцу, как были бы и наши собственные; пусть слово наше к ним будет не холодным и мертвым, но живым и действенным, и пусть, наконец, и вообще все наше отношение, и внешнее, и внутреннее, к несчастным будет таковым, чтобы они видели в нас любящих братьев и искренних друзей. И тогда, поверьте, наши усилия ко спасению их не останутся напрасными и, при помощи благодати Божией, подлинно ободрят несчастных и вольют в души их благодатный свет и мир, с которыми и в горести им будет не горько, и в бедности они будут богаты, и в отчаянных обстоятельствах не придут в отчаяние.

III. Молитвами преп. Иосифа да дарует нам Господь Свою благодатную помощь в безропотном перенесении скорбей, которые мы терпим по допущению всеблагого и премудрого Промысла Божия, устрояющего чрез них наше спасение. Аминь. (Составлено с дополнениями по журналу «Кормчий» за 1890 г., № 12).

Пятый день

Поучение 1-е. Преп. Марк Афинский
(О путях жизни – широком, ведущем в ад, и узком, ведущем в жизнь вечную)

I. Св. преп. Марк Афинский, память коего совершается ныне, был чудный подвижник. Он подвизался в пустыне Ливийской, на горе Фраческой. Вот как сам он рассказывал о своей жизни св. старцу Серапиону, которого Бог прислал к нему в последний день его жизни: «95 лет я живу в этой пустыне, и не видал ни человека, ни зверя, ни птиц и никаких животных. Первые 30 лет были особенно тяжелы для меня: одежды я не имел и страдал то от холода, то от зноя; голод утоляя иногда землей, а жажду – морской водой; одинокое и безлюдное место наводило на меня тоску и томление; не раз переносился я мыслью в мир, со всеми его удобствами и удовольствиями. Но больше всего я страдал от бесов: ни днем, ни ночью они не давали мне покоя, грозя меня убить, утопить в море или разорвать на части. После 30 лет я удостоился великой Божией милости: плоть моя изменилась, на теле у меня выросли волосы, которые защищали от холода и зноя, начала ниспосылаться мне пища, ангелы стали посещать меня». – «Есть ли ныне в мире святые с такой чудодейственной верою, что, по слову Христову, могли бы передвигать и горы с своих мест?» – спросил Марк Серапиона после того, как он рассказал ему свою жизнь. И при этих словах Фраческая гора двинулась с места и пошла в море. Тогда святой остановил ее. Марк пригласил Серапиона помолиться, затем сказал: «велик для меня нынешний день, ибо душа моя разлучается от тела и идет в обители небесные». При этом послышался с неба голос: «Принесите Мне из пустыни верного Моего раба, совершенного христианина. Иди и почий, Марк», и Марк испустил дух. Серапион видел душу его, возносимую ангелами на небо.

II. Мы видели, братия, что преп. Марк Афинский избрал не широкий путь жизни, состоящий в потворстве своей чувственной природе и служении страстям, в праздной и грешной жизни, но узкий, соединенный с голодом, холодом, трудами, пощениями и бдениями. И этот путь, как мы видели, привел его в Царствие Небесное, тогда как другой неизбежно должен был бы привести его на место вечных мучений.

Пути, по которым совершает человек свое странствование на земле, представляются многочисленными и разнообразными, как разнообразна самая деятельность человеческая. Но, судя по свойству этих путей, их собственно два: один – путь греха и порока, другой – путь добродетели.

а) Первый путь называется в Евангелии широким (Мф. 7, 13). Он привлекает к себе людей благами и сокровищами земли, обольщает удовольствиями, манит всем тем, что льстит чувственности и нашему испорченному сердцу. По этому пути идут все, которые дают простор своим страстям и своей воле, свергая с нее благое иго Заповедей Христовых (Мф. 11, 30), – все, непокоряющиеся Святой Церкви и ее уставам, неповинующиеся предержащим властям, противящиеся своим родителям. На этом пути находятся и блудницы, и прелюбодеи, и сквернители, и лихоимцы, и татие, и пьяницы, и досадители, и хищницы, (1 Кор. 6, 9 и 10). Здесь сластолюбцы, имже Бог чрево (1 Фил. 3, 19), и соблазнители, прельщающие души неутверждены (2 Пет. 2, 14), и клятвопреступники, и убийцы, притеснители вдов и сирот. Здесь не только явные нечестивцы, но и все фарисействующие христиане, которые часто восклицают: Господи, Господи (Мф. 7, 21), и стараются иметь образ благочестия, на самом же деле отвергаются силы Его и божественную истину содержат в неправде (2 Тим. 3, 5; Рим. 1, 18). Вообще путь так просторен, что помещает всех грешников, как они ни бесчисленны на земле и даже в самом христианстве.

б) Другой путь есть тесный (Мф. 7, 14), по множеству препятствий, которые встречаются на нем, трудностей, которые должно преодолеть, жертв, какие неизбежно принести. Чтобы вступить на этот путь, необходимо отсвергнуться себе (Мк. 8, 34), умертвить уды и все порочные привязанности наши, яже на земли (Кол. 3, 5). Чтобы идти по этому тесному пути, надобно стеснить, ограничить, смирить себя во всем: подчинить свой ум вере Христовой, волю – закону Божию, сердце – обетованиям евангельским, всю духовную деятельность – руководству православной Церкви. Надобно вести непрерывную брань со врагами нашего спасения: миром, плотью и диаволом, и для того, в полном всеоружии Божием, постоянно трезвиться и бодрствовать и молиться всякою молитвою на всякое время духом (1 Пет. 5, 8; Еф. 6, 10–18). Надобно благодушно, с христианским мужеством переносить многие скорби, напасти и всякого рода гонения, которыми усеян этот путь от начала до конца (2 Тим. 3, 12). Надобно быть готовым прощать все обиды, любить самых врагов наших, благословлять клянущих нас, молиться за творящих нам напасть (Мф. 5, 44).

III. Теперь, братия, можете каждый сами определить, кто из вас куда идет. Если вы шествуете путем широким: то знайте, что он, по слову Спасителя, ведет в пагубу (Мф. 7, 13), – туда, где червь не умирает и огнь не угасает (Мк. 9, 48), где будет мука вечная (Мф. 25, 46), плач и скрежет зубов (Мф. 8, 12) и где не дастся грешникам ослабы и покоя во веки веков (Откр. 20, 10). Если же вы находитесь на тесном пути: радуйтесь и благодарите Господа: этот путь ведет в живот (Мф. 7, 14), ведет ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, где нет ни плача, ни вопля, ни болезни, ни смерти (Откр. 21, 4), а откроется для праведников вечное блаженство (Евр. 9, 15) и вечная слава (2 Кор. 4, 17).

Но идти, по своей воле идти во огнь вечный, к своей вечной погибели, и лишиться, добровольно лишиться вечных благ, предлагаемых нам на небеси – кто не содрогнется при одной мысли об этом?

О, остановитесь, грешники, на своем широком пути и образумьтесь! Как ни далеко вы ушли, вы еще можете возвратиться назад и вступить на тесный путь добродетели. Как ни многочисленны и тяжки ваши грехи, покайтесь: Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякаго греха (1 Ин. 1, 7). Как ни слабы ваши нравственные силы, – молитесь: сила Божия в немощи совершается (2 Кор. 12, 9), и Отец небесный даст Духа просящим у Него (Лк. 11, 13). А благодатью Св. Духа, при вашей вере и христианских подвигах, обильно приподастся вам и вход в вечное Царство Господа нашего и Спаса Иисуса Христа (2 Пет. 1, 11). Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и слову Макария, епископа Тамбовского и Шацкого, т. II, стр. 11–15).

Поучение 2-е. Свв. мученики Агафопод и Феодул
(Не давайте святыню на посмеяние)

I. В царствование Диоклетиана и Максимиана жили в греческом городе Фессалониках, или Солуни, два церковнослужителя, старец Агафопод и юноша по имени Феодул, память коих Св. Церковь совершает ныне. Первый из них был диаконом, второй исполнял в церкви должность чтеца, и оба вели жизнь честную, добродетельную, всю преданную Господу. Бог, по милости Своей, даровал Феодулу чудотворную силу: он помогал страдающим различными болезнями и обратил многих язычников ко Христу.

Вдруг настало гонение на христиан. В Солунь, как и во все города, принадлежавшие римской империи, было прислано повеление понуждать всех поклоняться идолам: поставили на площадь городскую орудия казни на страх ослушникам. Некоторые христиане тогда удалились тайно из города и скрылись от преследований язычников; иные не устояли против страха мучений и отреклись от веры своей; но многие оставались в Солуни, ожидая спокойно участи своей. В том числе были Агафопод и Феодул. Они беспрестанно молились в храме Божием. Их взяли, заключили в темницу, и потом чрез несколько дней привели к допросу к начальнику города, Фаустину.

После напрасных увещаний отречься от Христа и принести жертву идолам, св. мученики были преданы на истязания, которые спокойно перенесли, продолжая исповедовать имя Господа Иисуса Христа. Губернатор стал потом требовать от Феодула, чтобы он принес и отдал ему христианские книги. На это Феодул ответил:

– Если бы я мог думать, что ты желаешь узнать истину и отречься от заблуждений своих, то я, конечно, с радостью принес бы тебе книги пророков и апостолов; но, зная, что ты имеешь злое намерение, не отдам тебе Божия дара.

Видя тщету своих усилий и непоколебимую твердость мучеников, губернатор осудил их на смертную казнь и велел потопить их в море. С молитвой на устах предали они души Богу. Волны выбросили на берег тела обоих мучеников, и друзья схоронили их честно.

II. Обратим внимание, братия, на ответ св. Феодула мучителю, когда тот требовал от него выдачи церковных книг: «Зная твое злое намерение, не отдам тебе Божия дара».

а) Не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб оне не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас (Мф. 7, 6), – заповедал Господь Иисус Христос апостолам.

Есть люди решительно нечестивые, ожесточенные противники истины, от которых можно ожидать лишь злобного отношения к слову истины. Как псы, если бы им дали жертвенного мяса, не поняли бы, что это святыня Господня, и с зверской жадностью уничтожили бы его, как и всякую падаль и нечистоту; так и эти развращенные люди одинаково глумятся, одинаково осмеивают все, что люди считают священным для себя, во что они веруют, как в истину Божию; также, конечно, отнесутся они и к Христовой вере, к святыне евангельской истины. И как свиньи не способны оценить достоинства жемчуга и, конечно, попрут его ногами своими, а на падаль и нечистоту набросятся, как на лучшую пищу, так и эти нечестивые люди попирают своими злобными, кощунственными насмешками жемчуг Христовой истины, а ложные учения признают и проповедуют за истину. Таким людям проповедовать Христову веру не следует, потому что они могут только вредить проповедуемой истине.

б) Но мало этого: проповедание таким людям истины опасно и для самих проповедников: как свиньи, поправши ногами своими брошенный пред ними жемчуг, могут рассвирепеть и, обратившись, растерзать бросивших им жемчуг, так и злобные враги истины могут не только осмеять истину, но и воздвигнуть гонение на ее проповедников. Так это, действительно, и бывало при распространении Христовой веры апостолами, и поэтому-то они часто должны были отрясать прах от ног своих в тех городах, где замечали в населении решительно враждебное расположение к проповедуемой ими вере во Христа.

III. Этот урок Христов апостолам следует всегда помнить, братия, и нам. Конечно, не каждому из нас предлежит в жизни задача проповедовать истину Христову среди неверующих, утверждать ее в сердцах маловерных и защищать ее от врагов веры и Церкви Христовой. Но каждому из нас очень часто приходится вступить в беседу о предметах веры с людьми иномыслящими. И вот, в этих-то случаях потребно руководиться не желанием только защитить истину и готовностью засвидетельствовать свою веру, но и рассуждением, не лучше ли для самой истины Христовой и нашей веры уклониться от беседы. Ибо случается сталкиваться иногда с людьми, от которых можно ожидать только кощунственного глумления над святыней веры нашей. А потом мы должны и вообще помнить, что о предметах святой и драгоценной веры нашей мы должны рассуждать и беседовать с полным благоговением, без раздражительности, без желания только оспорить противника и одержать над ним верх, а единственно только с святой ревностью об истине и о спасении ближнего. Будем помнить, братия, что гнев человека ни в каком случае не есть исполнение воли Божией (Иак. 1, 20). Аминь. (Составлено по № 25 «Московских Епархиальных Ведомостей» за 1878 г.).

Шестой день

Поучение 1-е. Св. Мефодий, архиепископ Моравский
(Заслуги для славян свв. братьев Кирилла и Мефодия)

I. Св. равноапостольный Мефодий, память коего совершается ныне, вместе с братом своим Кириллом (память его 14 февраля) был учителем славян, к племени которых принадлежим и мы, русские, в христианской вере. Он происходил из знатной фамилии в г. Солуни. Получив образование в родном городе, он был правителем одной славянской области в Македонии. Но сердце его не лежало к миру и его тщетным удовольствиям. После 10 лет службы он удалился в Полихрониев монастырь на горе Олимпе, куда вскоре прибыл брат его св. Константин. В 857 г. оба брата были вызваны на проповедь славянам. Для того, чтобы успешнее совершить это великое и св. дело, св. братья составили славянскую азбуку, перевели с греческого на славянский язык богослужебные книги и впервые ввели у славян богослужение на их родном языке. По наветам немецких епископов св. братья вызваны были в Рим, как проповедники Евангелия на славянском языке, тогда как, по мнению тех, слово Божие должно читать только на тех трех языках, на которых была сделана надпись на Кресте Христовом. Папа Адриан оправдал свв. братьев. Св. Кирилл вследствие непрестанных изнурительных трудов сильно занемог в Риме и вскоре здесь и скончался, а св. Мефодий был возведен в сан архиепископа Паннонии или Моравии и возвратился к своей пастве, где и служил просвещению славян до конца жизни. Он скончался в 885 году.

II. В день памяти св. равноапостольного Мефодия, с которым неразлучно и приснопамятное имя брата его Кирилла, побеседуем о заслугах свв. братьев для славян, и в том числе и нас русских, принадлежащих к славянскому племени.

а) Свв. братья Кирилл и Мефодий первые проповедовали христианскую веру нашим предкам славянам на их родном славянском языке; они первые передали им слово Божие и научили их совершать службы церковные на родном, понятном, славянском языке, тогда как другие, западные, проповедники христианства того времени учили славян молиться на чуждых, непонятных славянам языках, утверждая при этом, что можно славить Бога только на трех языках – еврейском, греческом и латинском. «И ради быша словене слышати величия Божия на своем языке», – замечает древнейший летописец славян.

Да и как было им не радоваться? Доселе как будто скрывали от них святую правду, передавая ее чуждой, непонятной речью; а теперь святая правда засияла пред ними подобно вышедшим из-за тучи лучам солнечным. Больно и обидно было славянину, когда заставляли его выслушивать и заучивать то, чего он не понимал, и когда при этом уверяли его, что его речь дикая, варварская, что ею не следует и молиться, и передавать слов Божиих. Такая обида славянскому роду отчасти продолжается и доселе на западе. Вот, мы, православные христиане, приходим в наши православные храмы; все тут для нас понятно, так как и чтение, и пение здесь на понятном нам, родном славянском языке; присутствующий со вниманием в нашем храме какую чувствует отраду от святых, понятных для него и поучительных слов! Не то бывает в храмах католических. Службы церковные здесь совершаются, как известно, на латинском языке. Видим мы, что почти все присутствующие здесь – и поляки и русские (славяне) – не знают этого языка; и что же им остается здесь делать? Или слушать, и ничего не понимать, или же молиться своими молитвами, какие кто знает. А неграмотному и незнающему наизусть молитв и стоять было бы скучно в их храмах, если бы не ввели тут музыки, которая хотя отчасти занимает и развлекает внимание присутствующих. Благодарение же Богу! Слава и вам, свв. первоучители славянские, Кирилл и Мефодий, что вы, с древних предков наших славян, научили нас святой вере и святому богослужению на понятном языке, возвеличили таким образом нашу славянскую речь и наш славянский род!

б) Но заслуга святых братьев первоучителей наших, Кирилла и Мефодия, еще в другом. Мало передавать святую истину устами, ее будут знать только те, которые ее услышат из уст говорящего. Правда, и слышащие могут передавать ее другим не слышавшим, а эти третьим и т. д. Но слова, передаваемые устно, как вы сами знаете, от времени до времени теряются и искажаются; гораздо лучше, когда эти слова начертываются и передаются в письмени. Славянская речь не имела письмен до святых братьев Кирилла и Мефодия. «Проповедовать устно Христову веру, – говорили святые братья в свое время, – все равно что писать на песке». И вот, они задумали дать славянским народам, у которых не было еще азбуки, слово Божие в письменах.

К этому великому делу они готовились молитвой и сорокадневным постом, и Господь благословил их труд полным успехом.

Вот что говорил св. Кирилл о важности и пользе грамоты. «Услышьте, славяне, все слово, иже от Бога прииде, – слово, еже кормит души человеческие, – слово, еже крепит сердца и умы. Душа не имеет жизни, если словес Божиих не слышит. Отверзите прилежно уму двери, оружие приимите твердое, еже куют книги Господни. В буквах мудрость Христова является, которая души ваши укрепит. Поймите своим умом, да не ум имея неразумен, на чуждом слышите слово, как голос медной трубы звенящее. Без света нет радости оку видеть творение Божие; так и всякой душе бессловесной, неведящей Божиего закона… Душа безбуковная мертвая является в человеке».

Из этих приведенных мною слов св. Кирилла я прошу вас, братия, обратить особенное внимание на его последние слова: «душа безбуковная мертвая является в человеке», т. е. что неграмотный человек похож на мертвого. И разве не так на самом деле? Мертвый хотя и смотрит потухшими, полуоткрытыми глазами на мир Божий, но ничего в нем не видит, ничего не понимает; подобным образом и неграмотный человек смотрит на книги, переворачивает в них лист за листом, но ничего в них не видит, ничего не понимает; многого он не понимает и из мира Божия и из других дел человеческих, о чем могли бы сказать ему книги, если бы он умел их прочесть. Неграмотный человек не умеет славить Бога и Ему угождать как следует, не может читать слово Божие, творения св. отцев и учителей Церкви и многие душеполезные книги.

III. Братия мои! Если уже вам самим, т. е. некоторым из вас, не судил Господь быть грамотными, то хоть детей своих не оставляйте безбуковными, прошу вас. И свв. Кирилл и Мефодий умоляют вас об этом с того света. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1885 г., апрель).

Поучение 2-е. Св. Мефодий, просветитель славян
(Заслуги славянских первоучителей для Церкви и общества)

I. Св. Мефодий, первый архиепископ Панноно-Моравский, просветитель славянских племен, память коего совершается ныне, был старший брат св. Кирилла. При воспоминании имени каждого из них в отдельности как бы невольно воспоминаются они оба вместе; жизнь и подвиги одного из них естественно вызывают у нас глубоко-благодарные мысли и чувства о совокупной их деятельности для духовного просвещения славян. «Се, брате, супруга бяхове, едину бразду тяжаща» (трудились мы с тобою как пара волов под ярмом, возделывая одно поле), – говорит уже на смертном одре Кирилл, обращаясь к брату своему Мефодию. Так поистине жизнь и деятельность свв. апостолов и просветителей славян были единодушно общи и нераздельны. Поэтому-то православная восточная Церковь, прославляя каждого из них в отдельности (14 февраля и 6 апреля), прославляет при этом обоих вместе, и установила даже нарочитый день (11 мая), в который творит их общую память.

II. Святые первоучители славян, глаголавшие им слово Божие (Евр. 13, 7) на родном, живом и общедоступном языке, послужили тем и делу собственно Церкви, и делу славянского просвещения, а чрез то самого гражданско-общественного благоустройства. И мы, русские, имеем счастье принадлежать к великой семье славянских народов и посредственно наследовали во всей полноте драгоценные труды равноапостольных наставников Кирилла и Мефодия. Остановимся же несколько минут на помянутых незабвенных, бессмертных заслугах святых братьев солунских для Церкви и общества нашего.

а) От свв. Кирилла и Мефодия мы приняли в переводе с греческого на славянский язык не только книги свящ. Писания, но и все важнейшие из богослужебных книг. Таким образом, тотчас же по озарении русской земли светом христианской веры, как и до сих пор, весь чин православного восточного богослужения начал совершаться у нас на родном, общепонятном для наших предков, славянском языке, – чем был положен первый, так сказать, камень самостоятельной Церкви славянской, с ее соборным началом управления. Больше этого благодеяния нам никто не мог оказать, потому что выше сокровища православной веры на земле для нас нет и быть не может.

Привычка в употреблении делает нас равнодушными к самым возвышенным, дорогим сердцу предметам: та же привычка в чтении слова Божия и слушании богослужения, даже самой Божественной литургии, может быть, не довольно сильно дает нам чувствовать всю драгоценность, всю благотворность церковнославянского языка с его неподражаемым величием, силой и красотой. Всю силу утешения слышать свое родное богослужение может ощущать тот, кто бы, например, несколько лет прожил без него в чужих краях, и потом снова возвратился на свою родину, пришел в знакомый ему с детства храм. Возблагодарим же все Господа, что мы владеем столь драгоценным даром, как дар слова Божия и церковного богослужения, слышимых нами на родном языке, всегда и везде беспрепятственно, и помолимся святым отцам нашим Кириллу и Мефодию, истинно родившим нас благовествованием Христовым (1 Кор. 4, 15), чтобы никогда не приходило на нас грозное слово пророческое о гладе слышания слова Господня (Амос. 8, 11), когда люди и желали бы услышать слово Божие, но не будут уже иметь возможности к тому.

б) Передав нам на родном языке учение слова Божия и круг богослужения церковного, приснопамятные переводчики их сделались чрез то родоначальниками самобытной славянской письменности, первыми главными виновниками всей нашей грамотности или литературы, словом – всей нашей науки. Уже в священных и богослужебных книгах, начертанных «не мертвыми и убивающими, как прежде, но словом евангельской проповеди от начала оживленными и животворящими», славянскими письменами, наши предки, подобно вдруг прозревшим слепцам, увидели неисчерпаемый источник нравственно-возвышенных понятий, нашли богатую сокровищницу чистых и благородных образов, и с полным благоговением к предметам Божественного откровения и церковного устройства всецело отдались умом и сердцем изучению этих последних. В продолжение целых столетий, как известно, для всех и духовных и светских людей у нас существовала одна наука – религиозного содержания или направления; употреблялся и один общий язык церковнославянского характера. Вот где – в трудах богоизбранных и богопросвещенных первоучителей славянских – лежало основание последующего тысячелетного просвещения Руси в духе православия и народности. Вот что служило залогом нашего теперешнего умственного и нравственного, а вместе и гражданского развития, и могущественным орудием духовно-народной самозащиты!

III. Так не позволим себе никогда забывать, что всем богатством самостоятельной духовной жизни своей мы обязаны прежде всего свв. Кириллу и Мефодию, и всегда пребудем благоговейно-признатеьными к священной их памяти. – Постараемся остаться всегда верными святому завещанию великих наставников наших, Кирилла и Мефодия, которые и сами много потерпели во время благовестнического служения их славянским народам за чистоту истины Христовой и самобытности славян, и нам передали ту и другую во всей целости, полноте и силе. Вы же, «апостолом единонравнии и богомудрии учителие наши, молите Владыку всех вся языки словенские утвердити в православии и братском единомыслии, против враждующих им, умирити и благоустроити весь христианский мир, да вси, в духе правды и любви, единем сердцем и единеми усты славят и воспевают Отца и Сына и Св. Духа!» (Извлечено в сокращении из «Душеполезных чтений» за 1885 г., май, стр. 103–108, из слова прот. Н. Благоразумова).

Поучение 3-е. Свт. Евтихий, патриарх Константинопольский
(Смирение – путь к возвышению)

I. Свт. Евтихий, которого ныне воспоминает Церковь, родился в малоазиатской области Фригии. Родителями его были Александр, званием воин, и Синерия, дочь священника Исихия. В доме деда, священника Исихия, Евтихий получил первоначальное образование, а для довершения его отправился в Царьград. Когда он достиг зрелых лет, его взял к себе митрополит амасийский, сделал клириком, посвятил потом во священника и имел в виду возвести в сан епископский. Но смиренный Евтихий, по склонности своей к безмятежной иноческой жизни, в сане пресвитера удалился в один амасийский монастырь и здесь принял иночество. За строго подвижническую жизнь и благочестие он скоро возведен был в сан архимандрита и поставлен главным начальником всех монастырей амасийской митрополии.

В то время, при императоре Иустине, созывался в Константинополе 5-й вселенский собор (в 553 году). Амасийский митрополит по болезни не мог ехать на собор сам и вместо себя послал архимандрита Евтихия. Прибыв в Константинополь за несколько времени до открытия собора, Евтихий был ласково принят здесь патриархом Константинопольским Миной, жил в его доме и снискал себе такое его расположение, что престарелый и больной патриарх, чувствуя приближение смерти своей, желал видеть Евтихия своим преемником в сане патриарха Константинопольского и предсказывал ему об этом. Он дал об Евтихии самый лучший отзыв и пред императором. Действительно, Мина скоро скончался, и на его место был избран Евтихий. С открытием 5-го вселенского собора Евтихий председательствовал на нем. В сан патриарха Евтихий поставлен был 40 лет от роду. Двенадцать лет он управлял константинопольской Церковью, и после того, за обличение императора Иустиниана в его покровительстве некоторым еретикам, был оклеветан и незаконно осужден собором единомысленных с императором епископов. Вооруженные воины вывели его силой из церкви, сняли с него святительские одежды, и он сослан был в изгнание в Амасию. На место его был поставлен другой патриарх.

После 12-летнего изгнания, с воцарением Иустина, которому св. Евтихий предсказал об этом воцарении заранее, святитель был возвращен на Константинопольский патриарший престол, с радостью был принят народом и жил еще четыре года с половиной, поучая паству словом и примером, не переставая творить чудеса на помощь ближним. Скончался он в мире в 582 г., 70 лет от рождения, и торжественно был погребен в константинопольском храме во имя свв. Апостолов; в 1246 году св. мощи его были перенесены отсюда в Венецию.

II. Дивны, братия, судьбы Божии в жизни св. Евтихия! Отказавшись по смирению от сана епископа и удалившись в уединение, он волею Господа становится патриархом Константинопольским, претерпевает много скорбей в этом звании и со славою и честью кончает свое земное поприще. Научимся отсюда той истине, что смирение есть самый верный путь к возвышению.

Не опасайся, христианин, утратить честь свою оттого, что ты смиряешься: смирением более возвысишься, поучает св. Иоанн Златоуст. Смирение есть дверь к Небесному Царствию: зачем же идти в противоположную дверь? Если ты захочешь казаться великим, не сделаешься великим чрез гордость, а непременно унизишься. Не ищи величия, и тогда будешь велик: твое уничижение и составит величие.

а) Честь, воздаваемая по принуждению, легко теряется, а честь, воздаваемая по доброму произволению, сохраняется постоянно. За то-то мы и почитаем святых Божиих, что они, будучи выше всех, пред всеми смиряли себя, – потому то величия их не потребила и самая смерть. Гордый обыкновенно почитает себя выше всех и не признает никого равным себе: какой бы честью ни пользовался, гордец всегда домогается большей, сам презирает людей и ищет от них почтения. Что может быть безрассуднее сего? Смиренный не возмущается ни гневом, ни тщеславием, ни завистью, ни ревностью. А что может быть выше души чуждой этих страстей? Напротив, гордый одержим всеми страстями: и зависть, и ненависть, и гнев постоянно волнуют душу его. Кто же истинно высок, тот ли, кто господствует над страстями, или тот, кто раболепствует им?

б) Дабы еще яснее видеть все ничтожество гордых, спросим кто унижается – тот ли, кому Господь вспомоществует, или тот, кому Он противится? Кто выше, приносящий ли жертву пред Всевышним, или не имеющий дерзновения к Нему? Спросишь: какую жертву приносит смиренный? Послушай богодухновенного псалмопевца, который говорит: жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушен но и смиренно Бог не уничижит. Видишь ли чистоту смиренного? Обрати же внимание на нечистоту гордого: не чист, – по слову священного Писания, – не чист пред Богом всяк высоко-сердый. Таким образом, с гордым случается противное тому, что он желает; он хочет гордиться для того, чтобы его почитали, а между тем, если кто более всех подвергается презрению, так это гордец. Напротив, что любезнее, что блаженнее смиренных, когда они и Богу приятны, и от людей пользуются славой? Все почитают их, как отцов, любят, как братьев, принимают, как своих.

в) Бог ничего так не отвращается, как гордости, – почему Он еще изначала устроил все так, чтобы истребить в нас эту страсть. Для сего мы соделались смертными, для сего живем в юдоли плача, для сего жизнь наша проходит в изнурении, для сего она обременена непрерывными трудами. Гордость не только не доставляет нам никакой пользы, но лишает и того, что имеем: первый человек впал в грех от гордости, возжелав быть равным Богу, и за сие потерял то, что имел. А смиренномудрие не только не отнимает у нас того, что имеем, но еще доставляет и то, чего не имеем. Потщимся же стяжать смиренномудрие, дабы нам вознестись, дабы нам насладиться настоящей жизнью и приобресть будущую славу, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому со Отцем и Святым Духом слава и держава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков.

III. В заключение приведем прекрасные слова святителя Василия Великого о смиренномудрии: «Да будет же у тебя, последователь Христов, наружный вид, и одежда, и поступь, и все доведено до того, чтобы в этом не было излишеств. И слова, и обращение с ближним да будут направлены более к скромности, нежели к надмению: да не будет у тебя прикрас в слове, речей высокомерных, но во всем отсекай величавость. Будь добр с другом, кроток с слугой, непамятозлобив к дерзкому, человеколюбив к смиренному, утешай злосчастного, посещай болезнующего, никого не презирай, прикрывай, елико возможно, свои преимущества, а в грехах сам себя обличай. Не будь тяжел в выговорах, не осуждай за маловажное, как будто сам ты строгий праведник; согрешающих исправляй духовно; ищи славы пред Господом. Но ты удостоен первенства; люди оказывают к тебе внимание? Будь равен подчиненным; кто хочет быть первым, тому Господь повелел быть рабом всем. Кратко сказать: возлюби смиренномудрие и оно прославит тебя». (Составлено по указанным святоотеческим творениям).

Седьмой день

Поучение 1-е. Прп. Георгий, епископ Митиленский
(О том, для чего Бог посылает скорби людям добродетельным)

I. Св. Георгий, память коего совершается сегодня, был епископом в городе Митилене, на острове Лесбосе. Он жил в конце VIII и в начале IX века. В юных летах он принял монашество. Особенно отличался он милосердием к бедным. Император Константин Багрянородный любил его и поставил в епископы. При иконоборце Льве Армянине св. Георгий за обличение еретиков-иконоборцев был сослан в изгнание в Херсон, где скончался в заточении в глубокой старости.

II. Мы видели, братия, что св. Георгий с юности стал служить Богу; за свое милосердие к бедным он поставлен был даже епископом. Между тем, несмотря на свою любовь к Богу и людям, он претерпел великие скорби: за несогласие изменить св. вере, за обличение еретиков-иконоборцев он терпит заточение вдали от родины в г. Херсоне, где и оканчивает свою жизнь.

Для чего же Господь посылает скорби людям добродетельным?

а) Скорби посылаются благочестивым людям прежде всего для очищения от грехов. Нет такого добродетельного человека, который бы не имел своих слабостей, своих хотя малых грехов. Свидетель тому Иоанн Богослов. Аще речем, говорит он, яко греха не имамы, себе прельщаем и истины несть в нас (1 Ин. 1, 8). Для очищения сих грехов правосудный Бог и посылает скорби людям добродетельным. Всевышний наказывает таковых людей в сей жизни за малые грехи малым кратковременным огорчением с тем, чтобы наградить за их добродетели вечными благами, нескончаемым блаженством по ту сторону гроба. К сим людям можно отнести следующие слова Писания: вмали наказани бывше в жизни, великими благодетельствовани будут (Прем. 3, 5). Вот первая причина, почему Бог посылает скорби добродетельным людям.

б) Кроме сего, иногда Господь посылает скорби добродетельным людям для того, дабы показать им не замечаемую ими зыбкость их веры и добродетели. Часто мы, в минуты благополучия, чувствуем, по-видимому, твердую веру в Бога, и считаем себя героями преданности Промыслу Всевышнего: но ударяет час бедствий, – и мы упадаем в духе, ослабеваем в вере, ощущаем недостаток упования на Бога и утрачиваем успокоение во всемогуществе и благости Вседержителя. Наша мысль о силе нашей веры нас обманывала, мы были в прелести. Теперь покрывало ошибки упало с очей наших. Мы начинаем чувствовать, что у нас не было и зерна живой веры, что нам надобно покаяться, смириться и искренним смирением пройти хотя в преддверие святилища истинно твердой веры в Бога. То же бывает у нас и по делам добродетели. Промысл Божий, посетив нас горестями, захотел показать нам наш обман в высокомнении о нашей преданности правилам добродетели, охранить нас от заблуждения и возвести в чистые, непорочные основания нравственной жизни, зависящие не от человеческих расчетов и видов, но от бескорыстной любви к Богу, от чистой любви к добру.

в) Впрочем, Господь Бог посылает скорби и таким благочестивым, добродетельным людям, которых вера в горестях не только не колеблется, но которых, напротив, вера от скорбей укрепляется, а добродетель от бедствий возрастает. Это испытание бывает посылаемо для доставления нам случая заслужить себе новые венцы милости Божией и небесной славы чрез доказанную на опыте твердость в вере и постоянство в добродетели и среди искушений. Таковому испытанию подвергнут был многострадальный Иов. Сам Бог свидетельствует о праведной и благочестивой жизни Иова. Несть, – говорит Бог, – якоже Иов на земли человек непорочен, истинен, благочестив, удаляяся от всякия лукавыя вещи (Иов. 1, 8). За всем тем Иов подвержен был величайшим горестям. Для чего же? Для получения большей милости Божией, нежели какой праведник сей пользовался до постигших его искушений. И даде Господь сугубая, елика бяху прежде Иову (Иов. 42, 10), – говорит Писание. Золото жгут, дабы сделалось оно чище, а праведников пронзает Бог скорбями для того, чтобы возвысить, улучшить их святость и сделать их достойными высших степеней Царствия Небесного.

III. Если, слушатели, видите и добродетельных людей в скорбях, не соблазняйтесь, не ослабейте в вере и доброй нравственности. Эти скорби посылаются или допускаются Богом с целью важной, душеспасительной. Аминь. (Составлено по кн. «Слова и речи» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, ч. 4-я, изд. 4-е, 1853 г.).

Поучение 2-е. Преп. Даниил Переяславский
(Причины неожиданной и прискорбной смерти)

I. Воспоминаемый ныне Церковью преп. Даниил, в мире Димитрий, родился в Переяславле Залесском в 1453 году от благородных родителей. Рос он кротким и добрым отроком, и еще в юных летах в нем обнаружилась наклонность к строгим подвигам. 17-ти лет от роду он постригся в иноки с именем Даниила и спустя некоторое время поселился в Горицкой обители, в которой прожил около 30 лет, принял здесь сан священства и был настоятелем обители. Опытный в духовной жизни, он славился тем, что давал полезные духовные советы. И многие стали приходить к нему на исповедь и за советами. Но он, кроме того, избрал себе особый подвиг любви к ближним. Он взял на себя труд и заботу погребать всех, погибших нечаянной и прискорбной смертью – убитых разбойниками, утонувших, замерзших, нечаянно на дороге умерших. Как только слышал он о таковых, он шел, на своих плечах переносил тело несчастного погибшего на кладбище, пел над ним погребальные песнопения и благочестно погребал его. Он просил и других говорить ему о таких случаях, и шел отпевать и погребать покойного. Кладбище стало для него как бы родным местом; те, которые нашли на нем последний приют себе, были ему дороги: ведь он нашел им этот приют, он проводил их на вечный покой надгробными молитвами и слезами… Преп. Даниил достиг глубокой старости и умер на 87 году жизни, 7 апреля 1540 года. 112 лет почивали св. мощи его в земле, но во все это время братия верила в его святость, и задолго еще до открытия его мощей был написан его образ и сложен ему тропарь, кондак и канон. В 1652 году св. мощи его были торжественно открыты и ныне почивают в серебряной раке, в приделе соборного храма, сооруженном во имя преподобного.

II. Размыслим, братия, о подвиге преп. Даниила, взявшего на себя труд погребать умерших нечаянной смертью, и почерпнем отсюда назидание.

Постоянно ныне объявляются известия то об убитых, то об утонувших, замерзших, сгоревших и иных несчастных, умирающих без христианского напутствия. Невольно возникает вопрос: почему многих постигает такая страшная смерть, неестественная и насильственная?

Обыкновенно смерть скоропостижную называют «напрасной». Это выражение, если принимать его в современном значении, не совсем точно. У Бога ничего не бывает напрасно. Какие же могут быть причины ее?

а) Не всегда грешны те, которые так несчастно умирают. Упала некогда в Иерусалиме башня и убила восемнадцать человек. Спаситель, указав на это несчастье, спросил окружавших Его иудеев: «Или вы думаете, что те восемнадцать человек виновнее были всех живущих в Иерусалиме?» Этим вопросом Он предупреждает и нас, чтобы мы не почитали как бы за отверженных Богом тех, которые умирают неестественной смертью: может она постигнуть человека и не безгрешного, но даже благочестивого.

На подобные случаи неповинной смерти св. Златоуст дает такое объяснение: «Если увидишь, что праведник терпит злую кончину, не упадай духом, ибо ему несчастья уготовляют светлый венец. Бог наказывает некоторых на земле, чтобы облегчить им тамошнее наказание, или совсем освободить от оного» (О Лазаре беседа III, § 9). Здесь прилично воспомянуть об одном пустыннике, которого лев растерзал. Другой, знавший его жизнь, пришел в недоумение: какая же это справедливость, что живший неукоризненно и свято подвергся такой лютой смерти? – В следующую ночь является ему ангел, и говорит: «Этот растерзанный зверем имел один тайный грех, за который он просил себе наказание у Бога, и послал ему Господь такую кончину, ради совершенного очищения души его». Так праведные аще пред лицем человеческим и муку приимут, упование их безсмертия исполнено (Пр. Сол. 3, 4).

б) Между тем, всегда гибель скоропостижно умирающих направляется Промыслом к вразумлению живых.

Не отрицал Господь, что грешны те, которые башней были убиты; но их несчастьем призывал живых к покаянию: аще не покаетеся, вси такожде погибнете. Поелику же иуерусалимляне не вразумились этим уроком, не исправились, во Христа не уверовали, а во время суда над Ним кричали: кровь Его на нас и на чадех наших (Мф. 27, 25): то и сбылось над ними Его предсказание. Все упорные в неверии иерусалимляне погибли, когда Иерусалим, как город мятежный, взят и разрушен был римлянами (Феофилакт Благовестник на Евангелие от Луки, гл. 13). И в наше время, если иные умирают внезапно и насильственно, мы не должны думать, что мы безопасны, будто мы правы; напротив, Бог попускает около нас быть несчастным случаям, чтоб мы позаботились о своем исправлении.

в) Св. Василий Великий уподобляет Господа врачу, который, когда видит, что рана гниет и заражает, отнимает всю больную часть тела. Так Господь «останавливает неправду прежде, нежели разлилась она до безмерности. Поэтому бедствия, если с кем случаются, пресекают возрастание греха, и всенародные пороки уцеломудривает Он всенародными казнями. Отсюда землетрясения, кораблекрушения и истребление людей от воды, огня и других причин. Все это имеет началом чрезмерность греха». (Творения Василия Великого, ч. IV, стр. 144, 150, 146). «Бедственный конец злых людей останавливает стремление порока. Гнев Божий соразмеряется с грехами» (Творения Григория Богослова, ч. II, стр. 36, 50, 51).

г) Однако же не все порочные скоропостижно умирают; иные, и злодействуя, долго живут. «Когда видишь, – отвечает Златоуст, – что некоторые или при кораблекрушении погибли, или задавлены домом, или потонули в реке, или другим насильственным образом окончили жизнь, между тем как иные, или подобно им, или еще хуже грешат, однако остаются невредимы, – не смущайся и не говори: отчего эти согрешающие одинаково не пострадали одинаково? Бог одному попускает быть убитым, облегчая тамошнее наказание ему, или пресекая греховность его, чтобы, продолжая жизнь нечестивую, не собирал большее на себя осуждение. А другому не попускает такой смети, чтобы, наученный казнью первого, он сделался благонравнее. Если же вразумляемые не исправляются, виновен не Бог, а беспечность их». (О Лазаре III, 9).

III. Хотя словом Божиим и учением отцев несколько разъясняются всеобщие причины насильственной смерти, но почему жребий этот падает на кого-либо именно, определить это весьма затруднительно, и сколько на свете совершено убийств, тайна которых погребена в могиле убитых! Из этой таинственности судеб человеческих вытекают два нам внушения: первое, что будет суд всемирный, когда раскроется все, здесь не разгаданное, и последует полное всем воздаяние; в этой, конечно, уверенности Церковь молится о скоропостижно умерших. Второе – то, что не наше дело судить, кто из отшедших больше грешен, и для кого молитва нужнее; а наша обязанность сливать наши воздыхания сердечные с гласом святой Церкви, которая взывает: «Яже покры вода, брань пожат, трус объят, убийцы убиша, огнь попали, снедь зверем бывшия, мразом измершия, им же попустил еси, Господи, внезапными падежми умрети, избави муки вечныя, и неосужденно предстати Тебе, Слове, в пришествии Твоем сподоби» (Канон субботы мясопустной, песнь 1, 3. 5 и 9). Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Сергия, митрополита Московского, т. II, изд. 1893 г.).

Восьмой день

Поучение 1-е. Свт. Нифонт, еп. Новгородский
(О христианском мире с ближними и средствах к достижению его)

I. Преп. Нифонт, память коего совершается ныне, в мире Никита, воспитанный среди благочестивой семьи, в молодых еще годах решился посвятить себя на служение Богу. Употребив имущество свое в пользу бедных, он принял пострижение в Киево-Печерском монастыре, при игумене Тимофее. Здесь вскоре приобрел он от видевших его подвижническую жизнь то уважение, которым пользовался впоследствии и от князей, и от народа.

В 1131 году преп. Нифонт был избран князем, братией и народом в епископа Новгородского. Он заявил себя на святительском поприще, между прочим, как примиритель князей. Так, в 1135 г. епископ Нифонт увещаниями своими, проникнутыми смирением и любовью, прекратил рознь, возникшую между киевлянами, черниговцами и новгородцами, собиравшимися уже выступить друг против друга. Скончался преп. Нифонт в Киеве, куда прибыл для встречи нового митрополита, и погребен в Киеве-печерском монастыре, после бывшего ему о том пророческого сновидения.

II. Остановим, братия, свое внимание на миролюбии преп. Нифонта, который своими увещаниями, проникнутыми смирением и любовью, прекратил междоусобную княжескую распрю и тем отвратил великое бедствие для своей родины.

Научимся и мы быть миролюбивыми в отношениях к своим ближним.

Аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте (Рим. 12, 18), – говорит ап. Павел.

а) Как важна и священна эта заповедь апостольская, как она необходима для спасения нашего видно из того, что, подтверждая ее в другом месте, св. ап. Павел присовокупляет, что без исполнения этой Заповеди никто не узрит Бога, – никто, следовательно, не будет принят в Царство Божие, в сообщество ангелов и избранных друзей Божиих, мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Бога.

Почему? Потому, во-первых, что Сам Бог есть Бог мира, как именует Он Сам Себя в святом слове Своем: как же явиться пред лицом Его тому, у кого в сердце таится вражда или злоба, а нет мира, любви и святыни?

Потому, во-вторых, что Царство Божие есть царство мира, любви и единодушия, царство благости, милосердия, кротости и долготерпения: как можно войти в него тому, кто имеет огорчение, досаду, злопамятство на своего брата, кто не имеет согласия и мира с своими ближними, сонаследниками Царства Божия?

Потому, в-третьих, что всякая вражда первоначально от диавола. Он первый восстал враждой на Бога Творца своего, первый возмутил мир и тишину Царства Божия, первый увлек и человека в противление воле Божией и посеял вражду в человеческом роде. Что же делают из себя все непримиримо враждующие с ближними и братиями своими, как не чад диавола, как называет таких людей Сам Господь? И где им место, как не с духами отверженными?

Потому, далее, что мир Божий, нарушенный грехопадением и происшедшей от того враждой и разделением, восстановлен в человечестве ценою крови единородного Сына Божия, Его крестными страданиями и смертью: яко Тем благоизволи Бог примирити всяческая в Себе, умиротворив Кровию Креста Его, чрез Него, аще земная, аще ли небесная. Что же делает враждующий с своими ближними, как не разрушает дело спасения, совершенное Сыном Божиим, как не попирает и ни во что вменяет святейшую Кровь Его?

Потому, наконец, что мир сердца есть благодатный плод Духа Святаго, обручение и залог Его благодатного пребывания в душе нашей: плод бо духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие. Потому мирное или немирное состояние сердца есть верный признак того, обитает ли в сердце человека Дух Божий – Дух мира, любви и благости, или же дух от лукавого, который по самому существу своему есть дух вражды и злобы.

б) Не подумайте, братия, чтобы недостаток мира с ближними можно было заменять другими какими-либо добродетелями или подвигами благочестия. Где нет мира, там нет и истинной любви христианской; а без любви, по учению апостольскому, ничтожны все дарования, даже чудодейственные, бесплодны все добрые дела, хотя бы кто роздал нищим все имение свое, бесполезны все подвиги, даже мученические. Без искреннего примирения с братьями своими невозможно ни приступить к престолу Божию, ни отверзать уста свои на молитву к Отцу небесному; иначе самая молитва наша будет нам во грех: аще принесеши дар твой ко олтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя, остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой.

в) Как, скажете, достигнуть миролюбивого расположения духа? Св. апостол Павел указывает самые верные к тому средства. Положив в основание своего учения искреннюю, нелицемерную любовь к ближнему, как главный источник всех добродетелей, как начало истинной духовной жизни во Христе, как основание мира и единодушия со всеми, он представляет ее в следующих, более частных чертах.

аа) Братолюбием друг ко другу любезни: честию друг друга больша творяще. Главный источник всех несогласий, раздоров и вражды есть наше самолюбие, – то именно, что мы почитаем себя лучше других, более других сведущими и благоразумными, менее других грешными пред Богом. Заключите же этот нечистый источник; представляйте себя худшими всех братий своих пред Богом, грешнейшими паче всех человеков, более других склонными к ошибкам, заблуждениям и падениям: тогда убедитесь сами, что мы не только не имеем права оскорбляться словами своих братий, раздражаться их поступками, – напротив, обязаны воздавать им честь и уважение.

бб) Благословите гонящия вы, благословите, а не кляните. Это другая, высшая ступень к снисканию мира со всеми: всем и обо всех говорить только благое слово, всем желать только благословения от Господа, о спасении всех молиться от искреннего сердца, – тем паче не злословить кого-либо, тем паче не клясть даже тех, которые делают нам всякое зло.

вв) Ни единому же зла за зло воздающе и не себе отмщающе, промышляюще же добрая ко всем. Это третья ступень к достижению мира со всеми, т. е. не только словами, а и самым делом надобно показывать любовь свою ко всем. И первее всего не воздавать злом за зло. Если не можешь так овладеть своим сердцем, чтоб оно вовсе не возмущалось враждебными словами других, не раздражалось их вредоносными действиями, то удержи хотя язык свой, чтобы не возбудить из одного, быть может, необдуманного слова целого пламени вражды и ссоры. Дай время самому оскорбившему тебя обдумать слова свои, дай место собственной его совести обсудить его поступок, чтобы страсть мщения не причинила ближнему твоему гораздо большего оскорбления и не возбудила в нем еще большей ненависти и озлобления на тебя. В таком случае будешь сугубо виновен пред Богом: первое, что не исполнил Его Заповеди, повелевающей прощать всякое оскорбление и обиду: второе, что сделал зло своему брату и убил его душу враждою.

гг) Венец истинной любви христианской есть благотворение врагам своим: аще убо алчет враг твой, ухлеби его, аще ли жаждет, напой его. Не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое. Тогда и с ненавидящими мира будешь мирен. Быть не может, чтобы сердце человеческое могло так закоснеть в злобе, чтобы не тронулось искренним, чистосердечным незлобием и кротостью гонимого. Самый ожесточенный враг Давида, Саул, сознался, наконец, в своей неправоте пред ним: праведен ты паче мене, яко ты воздал ми еси благая, аз же воздах тебе злая.

III. Не правда ли, братия мои, что, если бы каждый из нас искренно решился следовать правилу апостольскому – иметь мир и святыню со всеми, сколько прекратилось бы и исчезло зол, нестроений и бедствий, отягчающих нашу жизнь в обществе! (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. V).

Поучение 2-е. Свв. апостолы Иродион, Агав, Руф, Асинкрит, Флегонт и Ерма
(Труды свв. апостолов)

I. Ныне Св. Церковь воспоминает свв. апостолов от 70-ти: Иродиона, Агава, Руфа, Асинкрита, Флегонта и Ерма. Св. ап. Иродион, родом из Тарса КиЛикийского, сродник св. апостола Павла, был епископом Неопатрийским и много пострадал за веру от иудеев и язычников. Однажды они замучили его до полусмерти, но благодатью Божией апостол выздоровел и в Риме проповедовал Евангелие со св. Петром. По мученической же кончине Петра он был усечен мечом. О нем упоминает ап. Павел в послании к римлянам (гл. 16, 11).

Св. ап. Агав, исполненный духа пророческого, проповедовал в странах, окружавших Иудею. В Деяниях апостолов упоминается о нем. «В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии». (11, 27–28).

Тот же Агав предвозвестил, что ап. Павла ожидают в Иерусалиме узы.

Об ап. Руфе, бывшем епископом в греческом городе Фивах, упоминает ап. Павел в послании к римлянам: «Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою» (гл. 16, 13).

Тут же упоминает он и об ап. Асинкрите, который был епископом в Иркании, об ап. Флегонте, епископе Марафонском, ап. Ерме, епископе Далматском.

II. Все эти святые апостолы ревностно проповедовали слово Божие по вселенной и перенесли мучения за веру Христову. В день, посвященный их памяти, не бесполезно сказать нечто о трудах, понесенных апостолами.

а) Исполняя завещание своего Учителя и Господа, святые апостолы тотчас по вознесении Его на небо и по сошествии на них Святаго Духа вступили в великое служение всемирных проповедников Евангелия. Св. Петр в самый день сошествия Святаго Духа своей проповедью обратил ко Христу три тысячи душ; а чрез несколько времени, исцелением хромого от рождения при храме Иерусалимском и проповедью о Христе, приобрел для Церкви Христовой пять тысяч человек. С того времени как он, так и прочие апостолы не переставали проповедовать Христа, Спасителя мира, иудеям и язычникам, рассеянным по всем известным тогда странам. Таким образом исполнилось повеление Христово, данное апостолам: шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари (Мк. 16, 15). Действительно, из уст апостолов услышали проповедь Евангелия все части тогдашнего мира: и Азия, и Африка, и Европа: и можно было, без преувеличения, сказать, что во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их (Рим. 10, 18). Так святые апостолы основанную на краеугольном камени Иисусе Христе благодатную Церковь Божию утвердили и распространили, поставили в ней пастырей, – епископов, пресвитеров и диаконов, учредили чин совершения таинств, показали образцы общественного богослужения и спасительное учение веры и жизни христианской преподали навсегда в своих Богодухновенных писаниях.

б) Какой же был конец трудов апостольских? Чем воздал мир проповедникам Царствия Небесного? Все они претерпели истязания, темницы, раны, мучение, смерть. Один св. Иоанн Богослов, переживший всех апостолов и претерпевший мучение и заточение, умер своей смертью. За то Бог возлюбил их и прославил их еще в жизни сей многими знамениями и чудесами. За то они и теперь на небесах радуются и торжествуют в славе Божией купно с святыми ангелами. А что будет, когда откроется всеобщее Царство Божие? Сам Господь сказал им: егда сядет Сын человеческий на престоле славы Своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома (Мф. 19, 28). Вот какая честь и слава уготована в вечности святым славным и всехвальным апостолам!

III. Почтим и мы, братия, святых апостолов, призвавших и нас, недостойных, в святую Церковь Божию и соделавших нас причастниками благодати Христовой. Будем прославлять их в благодарных молитвах и прибегать к ним с умиленным прошением об избавлении нас от всех бед и зол. Святая Церковь научает нас взывать к ним так: молите за ны, святии апостоли, да избавимся от бед и скорбей; вас бо теплыя предстатели ко Спасу стяжахом (отпуст. тропарь на вечерне). Богу нашему слава во веки веков. Аминь. (Составлено по кн. «Сеятель благочестия». прот. В. Нордова, т. I, изд. 1891 г.).

Девятый день

Поучение 1-е. Преп. мученик Вадим
(Нужно слушаться голоса совести)

I. Св. преподобномученик Вадим, память коего совершается ныне, жил в IV веке в одном персидском городе при царе Сапоре. Соорудив на свои средства монастырь за городом, он подвизался тут. В это время в Персии поклонялись солнцу и огню. Сапор начал преследовать христиан. Многих из них заключили в темницу, в числе их и Вадима. К сожалению, не все из них оказались твердыми в вере, некоторые отреклись от веры. В числе отрекшихся был некто Нирсан князь. Сапор потребовал от Нирсана, чтобы он, в доказательство своего искреннего отречения, умертвил Вадима. Нирсан согласился, но лишь поднял руку с мечом, как совесть заговорила в нем, он затрепетал, и рука опустилась. Но Нирсан не послушался голоса совести, снова поднял дрожащую руку с мечом и, хотя не в один раз, обезглавил преподобного, который бестрепетно принял мученическую смерть.

После смерти преподобномученика Вадима Нирсан, купивший себе жизнь отречением от Христа и невольным убийством мужественного исповедника Христовой веры, лишился душевного мира и радости, совесть не давала ему покоя, он умер смертью самоубийцы.

II. Из краткого очерка жизни св. мученика Вадима мы видели, братия, какое дерзкое преступление совершил богоотступник Нирсан, и как, мучимый совестью, он дошел до отчаяния, закончившегося самоубийством. Так опасно сделаться жертвой терзаний совести и так необходимо во время слушаться спасительного голоса совести.

Вот основания, почему нужно слушаться этого голоса совести.

а) Совесть есть сила нашей души, побуждающая нас к добру и предостерегающая от зла, есть истолковательница нравственного закона, начертанного Богом на сердцах наших, есть голос Божий в нас. Требования совести сходны с предписаниями закона Божия письменного, откровенного. Чему научает, что повелевает закон Божий, тому научает, то внушает и совесть. Что запрещает закон Божий, то запрещает и совесть. Закон Божий повелевает веровать в Бога, почитать Его паче всех созданий, повиноваться Ему, как Владыке всяческих, бояться Бога, как праведнейшего Судию, любить Его больше всего, благодарить Его, как всещедрого Благодетеля, надеяться на Него, как на Всеблагого и Всемогущего; то же внушает нам и совесть.

Внимайте же, братия, своей совести и неотложно исполняйте, что она внушать будет. Совесть есть истинный учитель; слушающий ее не подвергается преткновениям. Совесть во всех делах ваших употребляйте вместо светильника: потому что она все дела ваши в жизни, как худые, так и добрые, показывает совершенно.

б) Совесть наша не только располагает – побуждает нас к добру и предохраняет от зла, но она вместе беспристрастно и неподкупно судит нас за те или другие действия наши, беспощадно и неумолимо карает нас за всякое зло, содеянное нами. Совесть – истинное домашнее судилище. «Преступник может избежать иногда суда человеческого, но он никогда не избежит суда своей совести», – учит св. Григорий Назианзин (Epist. 5). Совесть чувствует каждое движение сердца, каждому намерению, желанию, каждой мысли, каждому делу дает надлежащую оценку; зло она осуждает, устрашает, задерживает, а добро похваляет, одобряет, поощряет; за зло наказывает беспокойством, страхом, стыдом, угрызениями, тоской, за добро награждает миром, самодовольством, самоуслаждением, радостью неземной. Что заставляло тяжких уголовных преступников открывать свои тайные преступления, зная, что за них будет им кара суда человеческого? Не обличения ли совести, не дающие им покоя? Отчего овладевает вором робость, прелюбодеем стыд, убийцей страх, святотатцем трепет, когда ими совершаются злодеяния в темноте ночной, неведомо для других? Не от преследования ли их совестью? Отчего многие закоренелые злодеи и тяжкие преступники, совершавшие много злодейств и преступлений без смущения и страха, наконец, решались на самоубийство? От восстания против них подавленной доселе совести, от ее резких обличений и невыносимых угрызений. Так случилось с Иудой предателем, который, будучи жестоко мучим пробудившейся в нем совестью, удавился; так случилось, как мы видели, и с Нирсаном богоотступником; так случится и со всяким, заглушающим голос совести.

в) Правда, бывают люди, коих совесть не судит, не обличает, не мучит: но эти люди либо взошли на верх добродетели, либо ниспали в бездну порока. Совершенного праведника не за что совести обличать и угрызать, а в совести, замаранной грехами, и великие грехи незаметны; точно также, как в закопченном зеркале не видит смотрящий в него ни лица своего, ни недостатков своих. Душа грешника, не обличаемого совестью, – это море, тихое на поверхности, но во глубине его гнездятся и движутся гади, им же несть числа! Мнимое спокойствие такого грешника, – это тишина пред бурей, потому что, рано или поздно, но придут наконец минуты, когда заглушенный им голос совести раздастся со всей силою в душе его и потрясет все ее существо, как потрясают своды небесные сильные раскаты грома. Таковые минуты бывают при невзгодах житейских и в особенности минуты предсмертные, когда все, совершаемое нами во всю жизнь нашу, начиная с раннего детства, предстанет пред нами так ясно, как на ладони, покажется нам совершенным как бы вчера, а в загробной жизни угрызения совести соделаются для грешников тем червем неумирающим и огнем неугасающим, о котором говорится в Евангелии.

III. Итак, братия, нам необходимо жить по закону Божию и по совести, чтобы для нас совесть была не жестоким обличителем и мучителем, а благим и кротким утешителем и руководителем; необходимо развивать и изощрять совесть нашу изучением писанного закона Божия и наставлений Богомудрых учителей. (Составлено с дополнениями по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей», 1891 г., июнь).

Поучение 2-е. Св. мученик Евпсихий
(Служение Богу должно ставить выше всего)

I. Ныне Св. Церковь совершает память св. мученика Евпсихия. Он был родом из Кесарии каппадокийской, человек богатый и знатный, воспитанный с детства в правилах христианской веры. Пришедши в юношеский возраст, он вступил в брак. Случилось, что в самый день его брака происходило языческое празднество. Во время брачного пира Евпсихий увидел толпы язычников, шедших в капище для жертвоприношения. Негодование и святая ревность разгорелись в его сердце. Он взял с собою нескольких христиан и, отправясь в капище, сокрушил идола и капище разорил.

Не замедлили донести об этом поступке императору Юлиану. Евпсихий знал, что его ожидает; он стал раздавать имущество свое бедным и молитвою готовиться к священному мученичеству. Действительно, Юлиан, узнав о его поступке, предал Евпсихия страшным истязаниям; но ангел Божий укреплял его среди мучений, и он терпеливо вынес и долговременные истязания, и заточение, пока, наконец, был усечен мечом. Идольское же капище не было восстановлено, потому что сам Юлиан вскоре погиб в войне с персами.

II. Св. мученик Евпсихий, в самый день брачного пира своего не задумавшийся идти на разрушение языческого капища, научает нас, братия, тому, что служение Богу должно ставить выше всего земного.

а) Нынешних христиан, по образу их жизни, можно разделить на три части.

Одна часть, к сожалению весьма малая, совершенно и безраздельно предана Богу, всегда думает о служении Ему, усердно и спокойно, по мере сил, исполняет святые обязанности пред Богом. Без сомнения и они, как люди, впадают иногда в грехи, ибо, доколе человек живет на земле во плоти, он не в состоянии быть вовсе свободным от грехов, но они постоянно каются в них и еще усерднее служат Богу. Такие-то люди составляют наследие Божие; их называет священное Писание солью земли, светом мира, семенем святым, избранниками Божиими, сынами царствия и другими утешительными наименованиями.

Другая часть христиан совершенно иного, противоположного направления в жизни. Некоторые христиане только по имени называются христианами, но в делах своих не следуют за Христом. Они думают только об этой земной жизни, они уважают мамону и усердно ей служат. Их сердце совершенно холодно для служения Богу, их Бог – чрево. О таких людях только можно молиться Богу, чтобы умягчил их сердца и направил на путь правды.

Наконец, третью и более многочисленную часть христиан составляют те, кои колеблются между двумя господами: Богом и мамоной, и которые хотя и желают служить Богу, но не могут свергнуть с себя иго мамоны. Им-то говорит Господь: не можете служить двум господам.

б) Это непостоянство, это колебание есть величайший недостаток нынешних многочисленных христиан. Некогда в Ветхом Завете между евреями стало распространяться и усиливаться идолопоклонство. Нечестивый израильский царь Ахав воздвигнул кумир Ваала и стал сам служить ему и привлекать к тому же всех своих подданных. Начались сильные колебания и сомнения между евреями. Не знали, кому служить и что делать; от страха к царю поклонялись Ваалу, но тайно многие не переставали служить живому Богу. В это время Бог воздвиг великого пророка Илию. Он собрал весь народ израильский и сказал им: долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему: а если Ваал, то ему последуйте (3 Цар. 18, 21). Так следовало бы объявить и тем христианам, которые хотят служить и Богу, и мамоне. Если ты, брат мой, знаешь Господа Иисуса Христа, веруешь, что Он истинный Бог, Искупитель и Спаситель мира, то служи и повинуйся Ему одному. Зачем ты рабствуешь пред миром? Зачем ты думаешь, что ты можешь служить и Богу, и мамоне?

в) На это, быть может, ты мне ответишь: я точно желаю повиноваться и работать Богу и, по возможности, повинуюсь Ему: но что мне делать, каким образом свергнуть иго мира сего? Нужды телесные вынуждают меня думать и об этой земной жизни, покоряться обычаям света, заботиться о приобретении средств для телесной жизни. Но, брат мой, Господь и не требует от тебя оставить мир со всеми его заботами; иное дело думать и заботиться о телесной жизни и иное – рабствовать миру. Господь требует от тебя только не работать миру и мамоне так, как Богу.

Если захочешь и будешь разумен, то ты можешь все житейские дела и заботы обратить как бы в служение Богу. Что может быть утешительнее этого? Каким бы малым или великим трудом и делом ни занимался ты – твое занятие будет служением Богу, если ты пред началом труда призовешь Бога в помощь, трудишься усердно и охотно, и по окончании трудов благодаришь Бога. Всякая, например, торговля, по-видимому, не может считаться служением Богу, да и на самом деле весьма часто, к сожалению, превращается в служение мамоне; но если человек торгует честно и правдиво, богатством не гордится, в бедности не малодушествует, и от прибыли своей уделяет на добрые дела усердно, то этим самым он освящает свое занятие. Всякая добрая мать семейства трудится дни и ночи для блага и счастья своей семьи, она следует своему сердечному влечению, и вместе с тем исполняет свой священный долг и, по слову апостола, спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви, и в святости с целомудрием (1 Тим. 2, 15). Достойный слуга служит своему господину за вознаграждение, но если служит он усердно, честно, и находится в вере Христовой, то служение его сочтется за христианскую добродетель. Точно также и всякий истинно верующий христианин во всех своих делах служит Богу. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога Отца (Кол. 3, 17). Или, как тот же ап. Павел пишет: и все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков (Кол. 3, 23). Словом, кто поступает по правде, чистосердечно, помнит Бога, имеет совесть, – тот есть слуга Божий. Кто же несправедлив, зол, ленив, сварлив, завистлив, тот есть раб мамоны, а не Божий.

III. Да избавит нас Бог от рабства мамоне и участи его рабов, даруя нам работать Господу во все дни живота нашего. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Гавриила, епископа Имеретинского, изд. 1893 г.).

Десятый день

Св. мученик Терентий и дружина его (Африкан, Максим, Помпий, Зинон Александр, Феодор, Макарий и прочие с ними)
(О причинах равнодушия христиан в отношении к вечной жизни)

I. Когда правитель африканской провинции Фортунат объявил всенародно указ императора римского Декия, требовавшего принести жертвы идолам, то он выставил при этом и орудия казни для устрашения тех, кто не захотел бы повиноваться указу. Этим он действительно устрашил слабейших из христиан, но встретил непреклонное сопротивление в Терентии и дружине его, память коих совершается ныне, «не убоявшихся убивающих тело, но душу убить не могущих»…

– Поклонитесь лучше богам, – настаивал закоренелый язычник, – иначе вы все погибнете в жестоких мучениях…

– Напрасно ты думаешь устрашить нас, – возразил Терентий, – мы уже сказали тебе, что мы – христиане. Безумием было бы для нас бояться смерти, чрез которую открывается вечная блаженная жизнь для христиан. На Христа возложили мы надежду нашу и не боимся мучений, потому что веруем, что останемся победителями.

Видя твердость исповедников, Фортунат предал их жестоким и разнообразным истязаниям, но Бог чудно поддерживал мучеников и никакие страдания не победили их терпения. Наконец, приговоренные к смерти, они радостно приняли казнь, славя и восхваляя Господа до последней минуты… Тела их были с благоговением похоронены христианами.

II. Братия-христиане! Св. мученик Терентий и другие, пострадавшие с ним, не убоялись ни мучений, ни смерти и с радостью приняли казнь, славя и восхваляя Господа до последней минуты.

Какая же причина их св. неустрашимости, их радости во время мучений и в виду смерти? Их живая и крепкая вера в бытие вечной жизни, блаженной для праведных и верных Христу и мучительной для нечестивых и богоотступников, как то сами они исповедали пред своими страданиями. К сожалению, нынешние христиане далеко не могут сказать, что они владеют такой живой и крепкой верой в будущую жизнь, какой владели и какой жили первенствующие христиане, и в особенности св. мученики.

Отчего же у многих христиан такое гибельное хладнокровие к своей участи в жизни будущей? Дадим ответ на этот очень немаловажный вопрос.

а) У наибольшей части людей самая главная причина их хладнокровия к своей участи в будущей жизни заключается в недостатке их веры. Они веруют в жизнь будущую, но веруют так слабо, что этот столь важный предмет веры почти не трогает их сердца, и они едва-едва иногда вспоминают о нем. Они веруют, что душа бессмертна; веруют, что будет вечное блаженство, будут вечные муки; веруют, что, по определению Божия правосудия, вечное блаженство будет достоянием праведных, а грешники будут страдать в вечных муках; веруют, говорю, всему этому, но не усвояют сердцем всей этой великой и страшной истины, – не размышляют, что значит быть в вечном блаженстве или в вечных муках, – особливо, что значит быть в вечных муках, которые невыразимо болезненны, страшны и ни на минуту не ослабляемы. Вот главнейшая причина хладнокровия к участи в жизни будущей, – хладнокровия грешного, богопротивного и погибельного.

б) У иных людей причина их хладнокровия к своей участи в будущей жизни заключается в их излишней привязанности к миру и к его благам. Многие так прилепляются к временному, что почти уже не могут и помышлять о вечном. Все их сердце, так сказать, приковано к благам только земным. Все их умственные силы заняты только земными вещами, приносящими какую-нибудь низкую, земную радость или временное довольство и удобство в жизни. Вопросы: как вести житейские дела, как ускорить житейские работы, как увеличить житейские выгоды, как поставить промысл на лучшую ногу, как усовершить хозяйство и сделать земную жизнь приятной и довольной, – эти вопросы наполняют всю их голову так плотно, что туда нельзя пробиться никакой иной мысли. Вот вторая причина хладнокровия к участи в жизни вечной, действующая во многих людях не только бедных, но и зажиточных, богатых и даже самых богатых, которые бывают мало довольны своим состоянием.

в) У других людей причина хладнокровия к вечной жизни заключается в том, что они заражены каким-либо грехом, к которому давно привыкли, который сделался у них, так сказать, необходимым, и которого потому не хотят или не решаются оставить. Если б эти люди хорошо размыслили о вечности: о будущем суде и о том, блаженна ли будет их вечная участь по смерти или несчастна, то это обеспокоило бы их и заставило бы их озаботиться исправлением своей жизни. Но забота об исправлении жизни потребовала бы от них строгого наблюдения за своим сердцем, искоренения в себе привычного греха: а этот грех так им любезен или так необходим, что они, когда проявляется в них мысль о будущей жизни, тотчас стараются забыть ее и истребить из своей головы. А дабы эту мысль забыть и истребить из головы, они непрестанно ищут рассеянности и – предаются рассеянности всякого рода. Быть дома только с самими собою для них – несносная скука и мука.

Итак, вот причины, по которым весьма многие люди не думают о своей участи в будущей жизни; и однако ж нет предмета, о котором должно думать больше.

III. Братия! Весьма нужно чаще думать о вечной жизни, именно о том, что кроме настоящей скоро текущей жизни есть жизнь другая, которая никогда не прекращается; что эта вечная жизнь будет такова, каково человек жил в здешней жизни, т. е. крайне блаженна, если он жил благочестиво и добродетельно, или невыразимо мучительна, ежели он жил греховно и умер нераскаянно. (Составлено по «Словам и речам» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского).

Одиннадцатый день

Св. священномученик Антипа
(Без трудов и подвигов нельзя наследовать Царствия Божия)

I. Поставленный во епископа города Пергама Иоанном Богословом в то время, когда еще везде царило язычество, св. Антипа епископ должен был вести упорную и трудную борьбу с господствовавшим верованием. Наконец, во время гонения, воздвигнутого Домицианом, он был взят, как распространитель гонимого нового учения, и представлен правителю города.

– Ты ли Антипа, – спросил его игемон, – который не только сам не повинуешься царским указам, но еще и других учишь не почитать их?… Жрецы доносят, что языческие храмы пустеют, они жалуются на оскудение жертв, говорят, что разгневанные боги перестали покровительствовать городу, в котором не воздается подобающая им почесть…

– Бессильны те боги, которые требуют приношений от людей, – возразил Антипа, – и потому они – ложные боги; верить в них – заблуждение… Истина же в том, чтобы веровать в Бога всемогущего, Христа, сшедшего с неба, чтобы спасти род человеческий… Безумием было бы то, если бы, приближаясь к кончине, я отрекся от спасительной истины, которую постиг разум мой, просвещенный изучением Божественных писаний. Сознай сам эту истину, если не хочешь погибнуть…

Возбужденные до ярости словами святителя, язычники, схватив его, повлекли в храм богини Артемиды и там, раскалив медного быка, бросили в него исповедника веры. Осеняя себя крестным знамением, св. мученик предал свою душу Богу.

II. Возлюбленные братия и чада о Христе! Мы видели, какой мучительной смерти предан был св. священномученик Антипа! Но этой мученической кончиной его только завершился ряд его страданий за Христа то в борьбе с своей плотью, то в борьбе с миром, и в особенности нечестивыми язычниками, среди которых он жил, то в борьбе с врагом нашего спасения – диаволом.

Труден был путь его жизни, жестокая борьба; много препятствий он преодолел, чтобы достигнуть Царствия Божия.

Но без трудов и подвигов нельзя достигнуть Царствия Божия. Об этом учит слово Божие, это свидетельствуют все святые и в том числе ублажаемый ныне св. священномученик Антипа.

а) Слово Божие говорит нам, что Царствие Небесное нудится и нуждницы восхищают е, т. е. Царствие Небесное, как величайшее благо, требует со стороны человека постоянной внутренней борьбы против греха, постоянного упражнения во всем богоугодном, спасительном, а потому только те сподобятся вечного блаженства, которые сопротивляются греху и деятельно стремятся к святости.

Из сказанного очевидно, что мы имеем назначение в этом мире не для наслаждения земной жизнью, не для веселья, а для борьбы, в которой главные наши враги: грехолюбивая плоть наша, лукавый обольстительный мир, и дух злобы – диавол, ярость коего против нас неописана, ее невозможно и изобразить. Слово Божие уподобляет его рыкающему льву, ищущему кого бы поглотить. А мы осуетившиеся, живущие беззаботно, кому подобны? Подобны мы людям, воображающим, что они прогуливаются по бесконечной равнине, тогда как стоят они на краю стремнины, но не видят этого и видеть не хотят. Душевная наша слепота закрывает от нас опасность положения нашего: мы только и думаем, что об удовлетворении своих суетных желаний, об удовольствиях этой жизни и о прочем подобном, а мысль о висящей над головой нашей беде, о грехах наших, о суде Божием и о предстоящей нам бесконечной загробной жизни не только далека от нас, но и вовсе ее нет у многих из нас.

Восстанем мужественно, призовем на помощь Всемогущего, разорвем сети диавольские, посрамим его и обрадуем нашего ангела хранителя. Размыслим со вниманием, что ради спасения нашего Господь сошел с неба, претерпел страшные страдания, завершившиеся позорной на кресте смертью; а мы надеемся спастись без малейшего труда. Но суетна наша надежда, ибо многими скорбми подобает нам внити в Царствие Небесное.

б) Все святые свидетельствуют, что без трудов нельзя спастись. Прочтем жития святых, угодивших Богу, и что в них увидим?.. Иные труженики провели всю свою жизнь в пустынях в строгом подвижничестве, покаянии и денно-нощно слезных молитвах, лишали себя даже необходимого; другие – посвятили себя на апостольское служение, спасение ближних, постоянно заботились не о своем благе, а о благе ближних своих, претерпевали бесчисленные скорби и гонения, и самым делом исполнили Заповедь Божию: больше сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя.

Наконец, видим бесчисленные лики мучеников, которые кровью своей запечатлели любовь свою к Богу. Итак, пред нашими глазами страшная картина страданий!.. Пострадал Спаситель мира, пострадали и все близкие Его, все возлюбившие Его, почему и сказал Он: иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин. Как же мы хотим наслаждаться этой жизнью, и, в веселье проводя дни свои, спасти душу? – Очевидно, что суетна наша надежда, напрасно наше ожидание.

в) Если истинно хотим мы спастись, то должны, при помощи Божией, сопротивляться царствующему в нас греху, быть настороже, как бывает в военное время, в опасении внезапного нападения врага; зорко следить за внушаемыми им помыслами злобы, гордости, сребролюбия, сластолюбия и многими иными; с гневом отгонять их от себя, как лютых наших врагов, и понуждать себя непрестанно к любви, смирению, милосердию, воздержанию, покаянию и прочим душеспасительным добродетелям, внимательно слезя за дурными своими привычками.

III. Во всех добрых начинаниях и намерениях наших будем призывать Господа на помощь, зная и ведая, что без Него не только что-либо доброе сделать, но и помыслить не можем: Он, Спаситель наш, того только и ждет, дабы мы, как упоминаемый в Евангелии блудный сын, познали свое бедственное положение и обратились к Нему, небесному Отцу своему, с сердечным покаянием: согреших, Отче, на небо и пред Тобою, и уже несмь достоин нарещися сын Твой, сотвори мя яко единаго от наемник Твоих (Прот. Г. Дьяченко)

Двенадцатый день

Поучение 1-е. Преп. Василий исповедник, епископ Парийский
(Все религиозные обряды должны быть проникнуты духом веры и любви к Богу)

I. Преп. Василий был епископом города Пария, в Малой Азии, почему и называется Парийским. Жил в VIII веке при иконоборце Льве Исаврянине и много пострадал от него за иконопочитание.

II. Преп. Василий был ревностным иконопочитателем. И теперь можно найти немало людей, которые заботятся об иконопочитании вообще и благоговении ко всему святому и ревностно исполняют все церковные обряды. Но следует заметить, что одни обряды, без веры, без духа и дел любви, не спасут и нас. Все внешнее в деле веры спасительно только тогда, когда оно служит выражением внутреннего; поэтому каждое наружное религиозное действие должно быть проникнуто духом веры и любви к Богу. Крестное знамение, поклоны, стояние на молитве, посещение храма Божия, целование креста, икон – все это имеет значение, цену спасительного дела, когда бывает выражением тех добрых святых чувствований, верований, желаний, стремлений, которые находятся в душе нашей.

Вы изображаете на себе крест, – блюдите при сем, чтобы изображение креста было непременно выражением веры вашей в распятого Христа, знаком непрестанного нашего памятования о Его страданиях, претерпенных за нас.

Вы дома становитесь на молитву, или в храм идете молиться, – блюдите, чтобы любовь к Богу, чувство благоговения, благодарности к Нему влекло вас в храм и вообще на молитву, а не на что-нибудь иное лицемерное, нечистое, греховное.

Вы поститесь, – это дело доброе; но поститесь не по обычаю только, не по заведенному порядку, не по подражанию другим, не в перемене только одного рода пищи на другой поставляя пост, но в умеренном употреблении и постной пищи; поститесь для усмирения плоти своей. Пусть пост ваш будет выражением любви к Богу, желанием угодить Ему исполнением Его святых Заповедей. Вы говеете, исповедуетесь, причащаетесь Св. Таин, – бойтесь, как бы и это не было одним холодным, мертвым обрядом. Пусть же будут эти великие, спасительные таинства истинным стремлением души к примирению с Богом, к соединению со Христом и к исправлению жизни нашей. Спасает нас вера, любовь к Богу, а не одни наружные действия.

III. Нельзя нам, братия, ограничиваться в деле веры одним холодным исполнением обрядов ее. Если будем так поступать, то и об нас скажет Господь то же, что говорил об иудеях: приближаются Мне людии сии усты своими, и устами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене. Не имеющих духа благочестия, но только старающихся казаться благочестивыми Христос называл гробами украшенными, которые снаружи красивы, а внутри исполнены всякой нечистоты. В деле веры проникнемся лучше духом любви, и тогда только наше благочестие будет истинное, в чем бы ни выражалось оно, тогда и соблюдение обрядов будет спасительно, как выражение искренней веры и нелицемерной любви к Богу. (Составлено по Четьи Минеям и Беседе на апостол. чт. прот. П. Шумова).

Поучение 2-е. Преп. Исаак Сирин
(Бог обличает и посрамляет неправедных стяжателей)

I. Преп. Исаак, память коего совершается ныне, был родом из Сирии, но проводил подвижническую жизнь в Италии, близ города Сполето. Здесь он устроил сначала для себя малую келью, но вскоре собралось к нему много учеников, желавших под его руководством спасаться в иноческом житии. Так устроился монастырь, где братия с молитвенными подвигами соединяли телесные труды, возделывая землю в насажденном ими виноградном саду. Преподобный особенно старался внушить братии нестяжательность и трудолюбие, запрещая пользоваться плодами чужих трудов. Он говорил: «Я знаю брата, который, когда жал на поле и захотел съесть пшеничный колос, спрашивал хозяина: позволишь ли мне съесть пшеничный колос? Так был осторожен брат от неправедного стяжания, которое обыкновенно начинается с малого и незаметно доводит человека до великого злоприобретения»… Однажды преп. Исаак велел с вечера вынести на ночь в монастырский вертоград все земледельческие орудия, сколько их было в монастыре. Вставши утром, велел приготовить довольное количество пищи и после утреннего богослужения повел братию в сад. Когда они пришли, то увидали столько работающих, сколько было земледельческих орудий. Это были нощные тати, пришедшие для похищения плодов. Бог переменил их злой умысел и обратил к тому, что должно составлять обязанность всякого, желающего спокойно есть свой хлеб, т. е. к труду. Так чудесно посрамленных Богом похитителей преподобный велел накормить и отпустить, снабдив их хлебом.

В другой раз пришли к преподобному чужестранцы в ветхих рубищах и просили одежд для прикрытия наготы своей. Это были люди под видом нищеты прибегшие к обману, чтобы воспользоваться милосердием преподобного, не отказывавшего никому в пособии: они оставили свои одежды в ближайшем лесу, в дупле одного дерева. Преподобный, одаренный от Бога духом прозорливости, провидел этот обман, послал одного из братии принести утаенные одежды и отдал их странникам, обличив их таким образом в недостойном прошении милостыни.

II. Из этих примеров, взятых из жизни преп. Исаака Сирина, извлечем для себя два назидательных урока:

а) Первый урок тот, что пред всевидящим оком Божиим все открыто, и еще в здешней жизни, по суду Божию, не бывает «ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы» (Лк. 8, 17). Всякая ложь, обман и хищение, как бы ни были лукаво скрыты человеком, большей частью или прямо открываются и наказываются стыдом и гражданскими взысканиями, или сопровождаются ниспосылаемыми от Бога бедствиями для вразумления нарушителей Заповедей Божиих. Ежедневный опыт научает нас, что зле приобретенное зле и погибает. Вносящий неправедное стяжание в дом свой все равно что вносит огонь, поядающий и то достояние, какое он имеет, – потому что легкая нажива неправдой и обманом отучает человека от благотворного трудолюбия, приучает к праздности, которая есть мать всех пороков, и таким образом неизбежно ведет человека к нищете и погибели. Сеявый злая, пожнет злая: язву же дел своих совершит (Притч. 22, 8), – говорит Премудрый. Если же в настоящей жизни и сокроет человек следы своих тайных преступлений и неправды в отношении к ближним своим, то не избегнет он будущего праведного мздовоздаяния, когда приидет Господь, Иже во свете приведет тайныя тьмы и объявит советы сердечные (1 Кор. 4, 5).

б) Из примера пр. Исаака мы также научаемся тому, что в тех случаях, когда наше внешнее благосостояние страдает от обмана и хищения злых людей, мы не должны воздавать злом за зло. Предоставьте суду Божию и правосудию гражданскому нарушителей правды и законов общежития, но в душе своей любите врагов ваших… и молитесь за обижающих вас (Мф. 5, 44). Не без воли Божией бывают с нами беды от коварства злых людей: в каждом из подобных случаев истинный христианин должен усматривать Божие посещение для нашей же пользы душевной. Воздавать же злом за причинение нам ущерба во тленных и скоро преходящих благах значит наносить еще больший ущерб душе своей, лишая ее драгоценного дара любви, который есть самое высшее для нас благо, как совокупность совершенства (Кол. 3, 14). Поучимся же, братия, по слову апостола, побеждать благим злое (Рим. 12, 21), дабы пробудить совесть нарушителей правды и предохранить их от дальнейших преступлений силой любви долготерпящей и прощающей.

III. Молитвами преп. Исаака Сирина да избавит нас Господь от греха неправедного стяжания и да сохранит нас Он от мести нашим врагам. Аминь. (Составлено с дополнениями по № 12 «Московских Епархиальных Ведомостей» 1879 г.).

Тринадцатый день

Св. священномученик Артемон
(Великое значение имени человека вообще и христианского имени в особенности)

I. Св. священномученик Артемон, память коего совершается ныне, во время великого Диоклитианова гонения на христиан, пред страданием позван был к допросу; на вопрос, как его зовут, святой отвечал: «Если ты хочешь знать мое имя, то уразумей, что, когда я был в матерней утробе, мне дано от Самого Бога имя Артемон».

II. Этими словами св. священномученик Артемон желал, очевидно, выразить ту истину, что имя человека вообще, и в особенности христианина зависит не от случая и имеет великое значение.

Часто имя святого, которое нам дано, указывает по своему значению качества, которые мы должны иметь в жизни, например, имена Веры, Надежды и Любви – научают тех, которые носят их, иметь веру в Бога, надежду на Него и любовь к Нему и ко всем.

Тем более имена, которые, по Божиему предведению, предрекаются людям еще до их рождения, должны непременно знаменовать образ их жизни. Так, Крестителю Господню дано было от Бога еще до рождения имя Иоанн, в ознаменование того, что он и родился по благодати Божией, и исполнен будет благодати. Имя Господа Иисус предназначено архангелом Гавриилом еще во время благовещения Пресвятой Богородицы в знамение того, что Он спасет люди Своя Израиля, ибо еврейское слово Иоанн значит по-русски «благодать», а Иисус – значит «спасение». – Артемон, слово греческое, толкуется так: «малое ветрило», в знамение того, что он как бы корабельщик с малым парусом и сам достигнет тихого пристанища Царствия Небесного и других руководит к тому же пристанищу.

Имя, даваемое всякому христианину при крещении, указывает на те преимущества и блага, которые даруются крещаемому.

а) Во-первых, Св. Церковь, нарицая нас новым именем в таинстве св. Крещения, усыновляет нас Богу Отцу о имени единородного, возлюбленного Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, Который непостижимым снисхождением Своим к падшему роду человеческому, крестными страданиями и смертью заслужил нам право чадами Божиими быти, верующими во имя Его. Таким образом, мы из сынов гнева и проклятия по естеству соделываемся чадами любви и благоволения Божия по благодати. Во всех обстояниях и нуждах жизни можем со дерзновением приступать к престолу благодати, просить и вопиять о помощи, ибо Сам Господь неба и земли уверяет нас: еже аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне. Аминь, аминь глаголю вам, яко елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам; просите, и приимете. При всех превратностях мира, во всех самых скорбных обстоятельствах жизни можем быть уверены совершенно, что и влас главы нашей не погибнет без воли Отца нашего небесного. Что может быть отраднее и утешительнее сих поистине божественных обетований?

б) Нарицая своим святым именем, Св. Церковь сопричисляет нас к собору верующих всех мест и времен, вводит в общение со всеми о Христе братиями нашими – живущими и умершими, творит членами таинственного Тела Христова, гражданами благодатного Царствия Божия. Отселе мы вводимся в обладание всех благ, которые даровал Господь сынам благодатного Царства Своего. Нам отверзается вход в храм Божий к слушанию слова Божия, которое есть нетленная пища нашего духа. Нам даруется право приступать к бессмертной и пренебесной трапезе, приобщаться Плоти и Крови Сына Божия, в коих состоит истинная жизнь наша, и без коих мы мертвы навеки по словеси Господню: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе; ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный. Нам даруется право пользоваться всеми таинствами Церкви, в коих преизливаются токи божественной благодати, всегда немощная врачующей и оскудевающая восполняющей, коими обновляется и животворится дух наш, освящается самое тело в жилище Божие, в храм Духа Святаго. Нам, и после грехопадений, отверзаются двери покаяния, даруется оправдание и помилование, возвращается дар Божественного сыноположения. Какое же приобретение драгоценнее приобретения быть причастником божественного естества, пользоваться невозбранно неистощимым сокровищем благодати Божией?

в) Нарицая своим именем, Св. Церковь соединяет нас родственным, преискренним союзом с одним из тех блаженных небожителей, кои, скончав благочестно и богоугодно земное странствие, преселились в небесные обители, где вместе с ангелами выну видят лице Отца нашего небесного. Дорого ценят люди украшаться именем, прославленным в бытописаниях человеческих, но может ли быть славнее имя, как имя прославленное Богом, вписанное в книге живота вечного, имя пророка или апостола, мученика или исповедника, святителя или преподобного?

Счастлив человек, который имеет нелицемерного и искреннего друга, мудрого и опытного руководителя в жизни: как же счастливы все мы под благодатным кровом Святой Церкви, которая дарует нам такого друга, который не изменит никогда, которого крепкая аки смерть любовь не оставит нас во всю вечность; такого руководителя, который премудрее и опытнее всех мудрых земли, водительству коего должно ввериться несомненно, ибо он верно приведет туда, где сам!

III. Стольких великих благ удостоены мы туне чрез дарование нам Св. Церковью св. имени христианского, чрез введение нас дверью св. Крещения в благодатное царство Христово! Благословен Господь, воссиявший нам свет веры и благочестия! Благословен Господь, утвердивший благодатное Царство Свое в отечестве нашем и запечатлевший нас святым именем сынов Божиих и наследников Царствия Своего от самой колыбели! (Прот. Г. Дьяченко).

Четырнадцатый день

Поучение 1-е. Свв. мученики литовские: Иоанн, Антоний и Евстафий
(Об отречении от Христа)

I. При литовском князе Ольгерде, ревностном язычнике, двое литовских юношей, братья Нежила и Круглец, приняли христианство и названы Иоанном и Антонием. Ольгерд, узнавши, что они христиане, стал отвлекать их от веры, но, видя их твердость, заключил в темницу.

Старший брат Иоанн, из страха мучений, отрекся от Христа. Ольгерд, думая, что и другой брат последует примеру старшего, велел возвратить обоих на прежние должности. Иоанн наружно исполнял языческие обряды, но, оставаясь втайне христианином, просил Бога простить ему грех лицемерия. Антоний часто уговаривал брата оставить такой образ действий и открыто объявить себя христианином. Ольгерд, узнав, что Антоний оставался верным Христу, вновь заключил его в темницу, а Иоанна оставил при себе. Но Иоанн не имел спокойствия. Христиане видели в нем отступника, язычники презирали его за малодушие. Мучимый совестью, он пришел к христианскому священнику Нестору, искренно сознался в своем лицемерии и просил примирить его с братом. Когда Нестор передал это Антонию, тот сказал: «я не могу иметь ничего общего с братом, пока он не исповедует явно своей веры. Если он искренно кается, пусть объявит, что он христианин». Слова эти были переданы Иоанну, и он, оставшись однажды наедине с Ольгердом, сказал, что он христианин, а потом открыл то же и пред целым собранием язычников. Ольгерд предал его мучениям, а потом заключил в темницу. Здесь братья встретились и примирились. Ольгерд осудил их на казнь и наперед приказал казнить Антония, думая, что казнь брата заставит Иоанна отречься от Христа. Антоний, ожидая казни, провел всю ночь в молитве и убеждал брата твердо хранить веру. 14 апреля 1347 г. Антоний был повешен на высоком дубе. После этого язычники стали убеждать Иоанна отречься от Христа, но, когда он остался тверд в вере, его повесили на том же дереве, на котором скончался брат его. Вскоре здесь же мученически скончался и Евстафий, слуга Ольгерда.

Впоследствии на месте мучения построена была церковь во имя св. Троицы и в нее внесены тела мучеников. Св. митрополит московский Алексий установил совершать память трех литовских мучеников 14 апреля.

II. В день памяти свв. мучеников литовских, из коих один едва не отрекся от Христа Спасителя, уместно будет побеседовать с вами, братия, об отречении от Иисуса Христа, как таком грехе, который навсегда и безвозвратно лишает отрекшегося неба и вечного блаженства.

Прежде отрекались от Христа по принуждению, устрашаемые нестерпимыми пытками и муками. В наше же время многие впадают в тот же грех добровольно, не боясь ни церковной кары, ни того, что от них отречется Иисус Христос на страшном Суде Своем.

а) К числу отрекающихся христиан прежде всего должно отнести тех, которые утратили веру в Божеское достоинство и искупительные заслуги Иисуса Христа, отвергают Его учение о единосущии Его с Богом Отцом и об искупительном значении Его страданий и крестной смерти; не веруют в догматическое учение христианской веры, а из нравоучения Христа признают только немногие Его наставления, да и те толкуют превратно.

б) В грехе отречения от Христа повинны, далее, те, которые веруют во Христа как Богочеловека и Искупителя, но не веруют во Его святую Церковь. Они мечтают спастись непосредственным общением со Христом помимо установленной Им Церкви. Воображая, что имеют непосредственное общение со Христом, они не признают для себя нужными таинства церковные, следовательно, чужды благодати Христовой, в них сообщаемой; не подчиняются церковному священноначалию, следовательно, Самому Христу, чрез него действующему, не обращая внимания на слова Самого Христа, сказанные апостолам и в лице их преемникам их служения, пастырям Церкви: слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается (Лк. 10, 16). Так относятся к Церкви собственно сектанты. К сожалению, им подражают многие из православных, когда, не прерывая общения с Церковью, не участвуют или весьма редко участвуют в общественном богослужении, не приступают к таинствам исповеди и причащения, не соблюдают постов, чуждаются общения с пастырями церковными, обращаясь к ним только в случае необходимой нужды.

в) Близки к греху отречения от Христа те христиане, о которых должно сказать то же, что сказал апостол о ложных чтителях Бога: Бога исповедуют ведети, а делы отмещутся Его (Тит. 1, 16). Это – христиане только на словах. Если верить их словам, они вседушно веруют во Христа и Его святую Церковь и обиделись бы, если бы кто назвал их нехристями. Но на деле они действительно нехристи, ибо нерадят об исполнении Заповедей Христовых. Называют Христа Господом, а воле Его, выраженной в Его Заповедях, не покоряются. Именуют себя Его рабами, но живут по своей воле, следуя внушениям самолюбия и страстей. Они делом отрекаются от Христа, Которого исповедуют словом. Привычка к нехристианской жизни убила в них христианский стыд и страх Божий и делает их дерзкими нарушителями Заповедей Христовых.

III. Никому не дай, Господи, умереть без покаяния в отречении от Христа, ибо отвергающиеся от Христа здесь подвергаются опасности быть отринутыми от Него на том свете. (Составлено по «Душеполезным чтениям» 1884 г., август, стр. 459, и другим источникам).

Поучение 2-е. Свт. Мартин исповедник, папа Римский
(О правой вере)

I. Свт. Мартину, память коего ныне, Господь судил быть архипастырем в Риме в то время, когда в большой силе была так называемая монофелитская ересь. Она состояла в том, что в Иисусе Христе признавали одну только волю Божественную, хотя природы признавали в Нем две – и Божескую, и человеческую. Этим неправильным учением заражен был сам император Констанс и даже константинопольский патриарх. Но что же значит все это для человека, твердо преданного истине? Для него все равно, если бы даже весь свет отступил от истины, он и тогда не изменит ей. Таков и был свт. Мартин. Император требовал, чтобы свт. Мартин принял неправильное учение, но Мартин не согласился и говорил: «Если бы мое тело раздробили на части, и тогда я не изменю православному учению». И действительно не изменил. Его лишили сана, сослали в заточение, но он остался православно верующим до самой смерти. Бог за это наградил его. Когда скончался он, то от его мощей было много чудес.

II. а) Итак, недостаточно только веровать, но нужно правильно веровать, – только правая вера спасает нас.

Поэтому нужно слушать только православных проповедников, принимать к сердцу только православное учение – только то, которое хранит св. православная Церковь. Горе тем, которые учение св. православной Церкви считают устарелым, ищут чего-то нового в Церкви, желали бы преобразовать самую Церковь. Нет, Церковь есть столп и утверждение истины, в ней, как в сокровищнице, хранится все, что предано ей Иисусом Христом, Начальником и Основателем веры, и апостолами, распространителями веры. Не ее нужно преобразовать, а она должна нас преобразовывать, совлекая с нас внешнего человека и облекая в нового, воспитывая нас для неба, для Царствия Небесного. Ее учение есть та спасительная закваска, которой должен проникнуться весь мир, все живущее человечество. И если б сам ангел с неба стал благовествовать не то, что благовествовали апостолы, да будет анафема. Между тем и в нынешнее время есть лжеименные, самозванные учители, которые дерзновено проповедует учение свое, а не то, которое проповедуется в Церкви, проповедуют не устно только, но и печатно. Если бы кому из нас где-нибудь пришлось встретиться с подобными лжеучителями, то убежим от них, закроем очи, уши, чтобы не слышать их обольстительных словес, и не видеть коварных и хитрых действий их. А если бы вкралось в нашу душу какое-нибудь сомнение в истине своего верования и заметили бы мы в себе хотя малейшее сочувствие к их учению, скорее пойдем к пастырям, постановленным церковной властью для нас, им откроем волнение души своей, у них попросим разрешения недоумений своих, и они дадут нам его, и скажут все, что нужно для утверждения верования нашего. Во всяком случае будем тверды в исповедании своей правой веры и небоязненно будем всюду исповедовать ее, подобно св. Мартину, неубоявшемуся даже ссылки, лишения сана, которым подвергли его.

б) Да, нужно быть готовым за веру на все, чтобы только уберечь, сохранить ее. Дороже веры не может быть ничего. Сбережем веру, сбережем все, – потеряем веру, потеряем все. Вера есть то сокровище, тот драгоценный бисер, ради которого нужно пожертвовать всем, дорогим для нас в жизни сей. Что жизнь наша без правой веры? Это безотрадное существование на земле. Что даже самые добрые дела наши – милостыня, пост, молитва – без правой веры? Все это не может успокоить нашего духа, не может дать истинной радости нашему сердцу. Покой духа, радость сердца в обладании правой верой, и все добро, совершаемое нами, и Богу приятно, и нам полезно только при правой вере. Преп. Никита исповедник, гонимый за веру и желая избавиться от этих гонений, согласился совершить литургию с патриархом еретиком, к чему его принуждали. Но как только сделал это, потерял всякое спокойствие в своей душе. Он начинает плакать о своем грехе, но и слезы не успокаивали его, – совесть продолжала мучить его. И он тогда только совершенно успокоился духом, когда явился в город и стал снова обличать еретиков в их заблуждениях, за что и взят был на новые мучения. Да, наше счастье во Христе, в вере в Него, в сохранении и исповедании правой веры. Все отступники от правой веры достойны слез и всякого сожаления. (См. приложение к № 15 журнала «Кормчий» за 1896 г.).

III. Пожалеем, братия, заразившихся тем или другим ложным учением и возблагодарим Бога за то, что Он помогает нам хранить веру правую – ту, которую исповедует вся православная Церковь. Великая это милость Божия и великое счастье нам от Господа. О, когда бы нам с этой верой и жизнь свою скончать! А для этого будем веру правую выражать делами добрыми – будем стараться жить по вере. Жизнь сообразная с верою привлечет к нам благодать Божию, которая поможет нам окрепнуть в вере настолько, что уже никакие соблазны, никакие искушения не увлекут нас к измене вере. Вера войдет в плоть и кровь нашу, сделается неотъемлемым достоянием нашего духа. Не удовлетворяясь этим, будем стараться возлюбить чтение и изучение слова Божия, житий святых, равно чтение и других духовно-нравственных книг, написанных в духе православной веры. Тогда не только сами устоим в вере, но будем в состоянии и других маловерных утверждать и привлекать к ней. О, когда бы так было! Будем умолять св. Мартина исповедника веры, и он поможет нам. (Составлено по указанным источникам).

Пятнадцатый день

Свв. апостолы от 70-ти: Аристарх, Трофим и Пуд
(О причинах ненависти к апостолам современного им мира)

I. Св. апостолы Аристарх, Трофим и Пуд, ныне прославляемые, были сотрудниками св. первоверховных апостолов Петра и Павла в их апостольской деятельности. Все они были обезглавлены при императоре Нероне.

Аристарх обращен ко Христу апостолом Павлом; упоминаемый в послании к колоссянам (4, 20), он был епископом в Апамее сирской. Кончина его произошла при императоре Нероне; он был обезглавлен в одно время с апостолами Павлом, Пудом и Трофимом.

Св. Пуд, упоминаемый во 2-м послании св. Павла к Тимофею (4, 21): «Приветствуют тебя Еввул и Пуд и все братия», был римским сенатором и благочестивым человеком; он принимал в дом свой святых первоверховных апостолов Петра и Павла и всех христиан, так что дом его служил как бы церковью.

Об апостоле Трофиме, бывшем родом из Эфеса, обращенном ко Христу св. апостолом Павлом, упоминается в «Деяниях апостольских» (20, 4 и 21, 29), что он сопровождал апостола Павла на его пути благовествования, и во 2-м послании к Тимофею (4, 20) Павел говорит: «Трофима же я оставил больного в Милете». Последовав за Павлом и во время гонения при императоре Нероне, он был в 64-м году обезглавлен вместе с ним и другими апостолами.

II. Так все святые апостолы, ныне воспоминаемые Церковью, пострадали за Христа. Спрашивается: чем виновны св. апостолы были пред миром, что он так ненавидел их, преследовал, гнал их? Что же за причина общей ненависти к ним современного мира?

а) Аз дах им слово Твое, и мир возненавиде их (Ин. 17, 14). Так пояснил Сам Господь причину всеобщей ненависти, которую встретили в мире первые ученики Его, которую встречали потом и все, последовавшие стопам их.

Они приняли от Господа и возвещали миру слово истины, – и царствующие в мире ложь и заблуждения, предрассудки и суеверия, тогдашние ереси и расколы не могли не восстать против них со всей свойственной лжи и предрассудкам злобою.

Они учили чистоте и святости жизни, требовали умерщвления в себе злых похотей и страстей, очищения себя от всякой скверны плоти и духа, – и живущая в мире похоть плотская воспротивилась им всей силой нечистых страстей своих.

Они требовали самоотвержения, учили смирению и нищете духовной, кротости и терпению, простоте сердца и незлобию, благодушному перенесению всех оскорблений, напастей и озлоблений, упованию на Бога и преданности Его всесвятой воле, – и царствующая в мире гордость житейская отвращалась от них с презрением, сопровождала их насмешками и поруганием, предавала истязаниям и темницам.

Вообще, когда человек живет жизнью мира и находится во власти века сего, когда он любит греховную тьму свою и отдается всем сердцем необузданной воле страстей своих: тогда он не только не любит света и убегает от него, но и ненавидит свет и старается угасить его, если можно; тогда все святое, божественное становится ему ненавистным и как бы враждебным; тогда он устремляется всей силой ума своего против учения евангельского, вооружается всей злобой сердца своего против самых проповедников сего учения, против людей праведных и благочестивых, живущих жизнью Христовой.

б) Ненависть мира ко всему святому, небесному, божественному всегда та же. Правда, в наше время она выражается иначе, нежели прежде. Теперь не терзают последователей Христовых пытками и муками, не отдают на съедение зверям, не сожигают на кострах, не распинают на крестах; но отвращение от слова истины и правды, но презрение к христианскому учению о самоотвержении и нищете духовной, о кротости, смирении, долготерпении, ненависть к слову обличения, требующему истинного покаяния и исправления жизни, – всегда те же. И современные Христу иудеи говорили: «Если бы мы были во дни отцев наших, мы не были бы участниками их в пролитии крови пророков», а сами гнали, мучили и убивали посланных Господом проповедников Евангелия. И то правда, – мы, по-видимому, благоговеем к памяти великих провозвестников слова Божия, прославляем их подвиги, удивляемся их нелицеприятному слову истины и правды. Но ведь и иудеи строили богатые надгробия пророкам и украшали раки праведных, а похвалил ли их за это Господь? Нет, потому что, украшая раки праведников, они не последовали их вере и благочестию, не подражали святой и праведной их жизни; созидая гробы пророков, не исполняли их наставлений, не веровали предвозвещенному ими Искупителю мира.

III. Истинное почитание великих провозвестников слова Божия состоит, братия, в том, чтобы, по наставлению св. апостола Павла, взирающе на скончание жительства их, подражать вере их, последовать их богоугодному житию и их добродетелям; надобно усвоить себе их ревность о славе Божией, их кротость и смирение, их незлобие и терпение, их милосердие и сострадание к собратиям своим, их воздержание и самоотвержение. Молю же вы, братия, подобни мне бывайте, яко же аз Христу. Вот последнее отеческое желание и заповедь, которую завещал св. апостол Павел всем чадам своим о Господе. (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. II).

Шестнадцатый день

Свв. мученицы Агапия, Хиония и Ирина
(Как христианин должен относиться к сновидениям?)

I. В житии ныне прославляемых св. мучениц сестер Агапии, Хионии и Ирины есть следующий рассказ. Во время гонения, воздвигнутого Диоклетианом, когда все темницы римские были переполнены христианами, утешителем и наставником их был старец Хрисогон. Он неутомимо бодрствовал над теми, кому предстояло трудное испытание, приготовляя их к мученическому подвигу. – Не могло утаиться от гонителей такое влиятельное противодействие их стараниям истреблять христиан. Хрисогон был взят и предан смерти (память его 22 декабря). Обезглавленное его тело было брошено на берегу моря. Близ этого места жил христианский священник Зоил, и по соседству с ним проводили уединенную, благочестивую жизнь три сестры-девы: Агапия, Хиония и Ирина.

Пресвитер Зоил, узнав, что тело лежит непогребенным, взял его и схоронил у себя в доме. В 30-й день по кончине мученик Хрисогон явился во сне пресвитеру и сказал ему: «Да будет тебе известно, что в течение следующих девяти дней три живущие близ тебя девы будут взяты на мучение. Скажи рабе Божией Анастасии (узорешительнице, помогавшей св. мученикам), чтобы она позаботилась о них и приготовила их к предстоящему им испытанию и мученической кончине… И о себе самом будь спокоен: скоро ты примешь от Господа воздаяние за труды твои и упокоишься со святыми»…

Подобное же сновидение имела и Анастасия. Она узнала, где живут три сестры христианки, поспешила к ним и провела с ними всю ночь в беседе и приготовлении их к предстоящему им подвигу.

Недолго пришлось им оставаться в ожидании его… Молодые девицы были взяты за исповедание веры Христовой и заключены в темницу.

Скоро земная их участь была решена: люди произнесли им смертный приговор. Узнав, что они обречены на сожжение, христианки воскликнули: «Благодарим Тебя, Господи Иисусе Христе, что привел нас быть исповедницами имени Твоего».

II. Выслушивая этот рассказ, вы, братия, вероятно обратили внимание на то, что и благочестивый пресвитер Зоил, и св. Анастасия узорешительница поверили бывшим им от Бога сновидениям и поступили согласно сделанным чрез них указаниям. Это обстоятельство, вероятно, возбуждает вопрос: как христианин должен относиться к сновидениям? Всем ли снам он должен верить?

Еще языческие мудрецы различно судили о снах.

Один языческий мудрец (Протагор) говорил: «Каждый сон имеет свое значение, свой смысл, и для человеческой жизни полезно обращать на сны внимание». Другой же языческий мудрец (Ксенофан) объяснял, что все сны пусты и обманчивы, и что заблуждается тот, кто обращает на них внимание и устрояет по ним свои дела. – Истины нужно искать в средине, т. е. во-первых, не на все сны надобно обращать внимание, но, во-вторых, не все сны надобно презирать, считать их пустыми.

а) Во-первых, говорим, не на все сны надобно обращать внимание. Сам Бог увещевает людей чрез Моисея «не гадать по снам» (Лев. 19, 26). «Безрассудные люди, – говорит Сирах, – обманывают самих себя пустыми и ложными надеждами; кто верит снам, тот подобен обнимающему тень или гоняющемуся за ветром; сновидения совершенно то же, что отображение лица в зеркале» (34, 1–3). Большая часть снов суть только естественное следствие возбужденного воображения человека. О чем человек днем думает, чем он сильно заинтересован, чего он страстно желает, – это и снится ему. Св. Григорий рассказывает об одном человеке, который безрассудно верил снам и которому во сне обещалась долгая жизнь. Он собрал много денег, чтобы иметь чем благополучно прожить долгую жизнь свою, но вдруг заболел и вскоре умер, и таким образом не мог сделать никакого употребления из своего богатства, и в то же время не мог взять с собою в вечность никаких добрых дел. Следовательно, есть много снов пустых и обманчивых, которые ничего не значат и на которые не надобно обращать внимания.

б) Но, во-вторых, есть и такие сны, которые имеют значение для нас и на которые надобно обращать внимание. Укажем для примера на сон Иосифа, одного из двенадцати сыновей патриарха Иакова. Иосифу снилось, что он с отцом и братьями жнет на поле пшеницу: сноп Иосифа стоял прямо, а снопы отца и братьев окружили его и поклонились ему. Этот сон точно исполнился: по истечении некоторого времени Иосиф, преданный братьями в Египет, сделался владыкой Египта, и приехавшие в Египет отец и братья его должны были кланяться ему и почитать его. Точно также сбылся пророческий сон фараона, царя египетского. Если бы фараон не обратил внимания на этот сон и не сделал больших запасов хлеба в урожайные годы для годов неурожайных, то он горько раскаялся бы: жители Египта, а также отец и братья Иосифовы умерли бы голодной смертью.

И многие из людей, а может быть и из находящихся среди нас, имеют причину раскаиваться в том, что не обратили внимания на некоторые сны свои. Вот для примера один рассказ. Один беспутный юноша, не слушавший увещаний своих лучших друзей, направлявших его на другую, лучшую дорогу, увидел однажды во сне своего отца, который строго повелевал ему оставить беспутную и безбожную жизнь и жить лучше; но юноша не обратил никакого внимания на свой сон. Тогда он снова видит такой же сон: ему снова снится отец, который заявляет сыну, что если он не переменит своей жизни, то в такой-то день его застигнет смерть, и он предстанет на суд Божий. Юноша рассказал шуточно о сне своим подобным же ему товарищам, и не только не думал об исправлении жизни, но даже как бы хотел посмеяться над угрозой, полученной во сне. Именно на тот день, в который во сне отец угрожал сыну смертью, он назначил большую пирушку с товарищами. И что же? Среди винопития сына поражает внезапно апоплексический удар, и он чрез несколько минут умирает! Из приведенных здесь рассказов мы видим, что не все сны обманчивы и пусты; есть сны, которые действительно исполняются в жизни (См. «Проповедн. листок», № 9 за 1890 г.).

III. Приведем в заключение несколько советов о том, как нужно относиться к сновидениям:

а) Если сны побуждают нас к добру и удерживают от зла, то считайте эти сны перстом Божиим, указывающим вам на небо и отклоняющим вас от дороги к аду. Вот как об этом говорится в одной книге священного Писания: «Бог говорит однажды, и, если того не заметят, в другой раз: во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, чтобы отвесть человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, чтобы отвесть душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом» (Иов. 33, 14, 18).

б) Если же вы не уверены или не имеете разумной причины думать, что сон происходит от Бога, в особенности если сон касается не важных, безразличных предметов, тогда нет надобности обращать внимания на сны и устроять по ним свои действия; будьте осторожны, дабы, обращая внимание на каждый сон, не сделаться суеверным и не подпасть опасности согрешить.

в) Если, наконец, сон соблазняет человека на грех, то он есть следствие нашего испорченного, расстроенного воображения, нашей фантазии, или же он происходит от того, от кого да сохранит нас Бог Своей благодатью, т. е. от диавола. (Прот. Г. Дьяченко).

Семнадцатый день

Поучение 1-е. Преп. Зосима, Соловецкий чудотворец
(О том, что иночество должно быть уважаемо)

I. Преп. Зосима Соловецкий, память коего Св. Церковь совершает в настоящий день, был родом Новгородской области из села Толвуя, близ Онежского озера. От юности возлюбив иноческое житие, он отказался от супружества и искал уединенного места для жительства. По устроению Божию встретивши инока Германа, жившего (с преп. Савватием) на одном из Соловецких островов, Зосима узнал от него, что этот остров лежит на Белом море, на расстоянии двух дней плавания от берега, совершенно не населенный и только изредка в летнее время посещаемый рыбаками, в прочее же время недоступный по причине бурь и плавающих льдов. На этом острове и вознамерился преп. Зосима начать свое пустынное житие и упросил Германа довести его туда. Прибывши на остров, Зосима и Герман остановились близ одного озера, имеющего пресную воду и, построивши кущу, или шалаш, совершили всенощное бдение и молили Господа, да благословит их новое жительство. Утром. преп. Зосима, вышедши из кущи, был поражен необыкновенным светом, осиявшим место их остановки, и, поднявши взоры кверху, увидел на воздухе изображение великой и прекрасной церкви. Познав в этом видении Божие благоволение к предпринятому ими намерению, одинокие насельники пустынного острова, воодушевляемые примером подвизавшегося здесь прежде преп. Савватия, начали свое иноческое житие, пребывая в непрестанной молитве, в гладе и жажде, зиме и наготе, возделывая землю для своего пропитания.

К уединенным подвижникам мало-помалу начали присоединяться желающие спасения, и таким образом собралось довольно братии. Преп. Зосима, устроив малую церковь в честь Преображения Господня, испросил благословение у Новгородского архиепископа освятить храм: архиепископ прислал новоустроенному монастырю игумена Павла. Так положено начало знаменитой Соловецкой обители!.. Когда игумен Павел и другой, присланный на его место, Феодосий не могли снести сурового климата и удалились, братия единодушно избрала игуменом преп. Зосиму, который и был рукоположен в Новгороде. По прибытии в обитель новопосвященного игумена, при первом совершении им Божественной литургии Бог утешил братию чудесным знамением, свидетельствовавшим о достоинстве нового настоятеля и о Божием к нему благоволении: лицо преп. Зосимы просветлело, как лицо ангела Божия, и во всем храме распространилось необыкновенное благоухание. Вскоре преп. игумен перенес в свой монастырь мощи преп. Савватия, начального подвижника, долго жившего на острове и прославленного Богом нетлением и чудотворениями.

Преп. Зосима скончался в 1478 году 17 апреля, имев утешение видеть основанную им обитель благоустроенной и обеспеченной.

II. Божие благословение и дивная помощь, являемая иноческим обителям православного отечества нашего, должны приводить нас, братия, к той мысли, что иночество составляет существенную потребность христианского общества, служит славой и украшением Святой Церкви.

а) В иноческих обителях рассадник пастырей и блюстителей православия, там воссиял многочисленный лик угодников Божиих, подающих чудодейственную помощь всем, прибегающим к молитвенному ходатайству их перед Богом – там, в поучение грешному миру, живо и действенно сохраняются святые уроки богоносных отцов, благоугодивших Богу, преданный ими чин богослужения и порядок жизни, сообразный с духом христианской веры. Потому каждый член Церкви должен питать в себе уважение к иночеству и содействовать возможными средствами к благоустроению и украшению иноческих обителей.

б) Особенно не должно доверять тем клеветам и хулениям, коими в настоящее время необузданное вольномыслие старается подорвать уважение православного русского народа к иночеству. Если нельзя порицать христианской веры за то, что многие из живущих в мире недостойно носят звание христианина, то так же несправедливо унижать иночество, если в нем являются немощные члены. Не несут иноки гражданских обязанностей наравне с прочими, живущими в мире, но зато иночество имеет высшее призвание к духовно-нравственному просвещению народа и доставлению религиозного утешения, – а в этом отношении заслуга иночества не может быть измеряема мерой вещественной пользы и осязаемой выгоды. Сотни тысяч православных богомольцев ежегодно стремятся в иноческие обители, даже самые отдаленные, как например обитель Соловецкую. – Кто может исчислить, сколько в этих богомольных путешествиях получается сердечной отрады, духовной мудрости, христианского терпения и силы к благодушному несению креста своего, сколько снимется тяготы, накопляющейся в душе человека от суеты и невзгод житейских!

III. Молитвами преп. Зосимы да избавит нас Господь от греха осуждения иноческой жизни, которая для всех труждающихся и обремененных на этом бурном море житейского плавания есть самая надежная пристань, подающая истинную отраду и утешение. Аминь. (Составлено с дополнениями по № 13 «Московских Епархиальных Ведомостей» за 1879 г.).

Поучение 2-е. Священномученик Симеон, епископ Персидский
(Обязанности гражданские и христианские совместимы)

I. В четвертом веке христиане, жившие в Персии, потерпели тяжкое гонение от царя персидского Сапора. Он жестоко угнетал христиан, налагал на них тяжкие подати, грабил и разорял христианские церкви и однажды велел призвать еп. Симеона, человека благочестивого, которого сами язычники уважали за добродетели его.

Сапор стал увещевать Симеона отречься от Христа и поклониться солнцу, как это делалось в Персии, обещая ему за то великие награды; в случае же непослушания грозил истребить всех христиан в своем государстве. Но Симеон решительно отказался исполнить волю царя.

– Почему ты теперь не повинуешься власти моей, если ты до сих пор был верен мне? – спросил царь.

– Пока я мог исполнять повеления твои, не изменяя Богу моему, я во всем был тебе послушен, – отвечал епископ, – но ты требуешь теперь, чтобы я поклонился солнцу; это противно Заповедям Бога моего, и я готов лучше умереть.

Разгневанный царь велел отвести Симеона в темницу и приказал, чтобы все христиане, находившиеся в темницах, были преданы смерти в самый тот день, когда воспоминаются спасительные страдания Господа нашего Иисуса Христа.

В Великий пяток вывели на казнь до ста христиан. Между ними было несколько священников, диаконов и других церковнослужителей. Всех их приказано было казнить пред глазами Симеона, а его самого казнить после всех. Пред казнью один из жрецов громко возгласил: «Если кто из вас хочет остаться жить и поклониться солнцу, тот будет освобожден». Но никто не отозвался на эти слова: все предпочли жизнь бессмертную временной, земной жизни, и с благоговением выслушали увещания св. еп. Симеона, который говорил им о Боге и о Царствии Небесном. Все мужественно скончались; в заключении казнен был и Симеон.

II. Поучителен, братия, ответ священномученика Симеона царю на его приказание поклониться идолам: «Пока я мог исполнять повеления твои, не изменяя Богу, я был тебе послушен, но раз ты требуешь того, что противно Богу, я готов лучше умереть». Итак, даже при языческих государях совместимы были обязанности гражданские и христианские, тем более теперь, при наших христолюбивых императорах, усердно исполняя обязанности гражданина, в то же время надобно со всей ревностью исполнять и обязанности христианина. Об этом и будет наше слово.

Несправедлива та мысль, что служба Царю и отечеству не имеет тесной связи с служением Богу. Так могут думать только те, кои никогда с надлежащим усердием не служили Царю и отечеству; но люди, жертвующие спокойствием, здоровьем и даже жизнью своей, согласятся, что без помощи благочестия никакой общественной обязанности нельзя исполнить, как надобно, – что гражданин, мыслящий и живущий противно Евангелию, при самом успешном прохождении должностей своих, не может тем доставить ни себе чистого удовольствия, ни другим истинной пользы.

а) И во-первых, без благочестия нельзя надлежащим образом исполнить никакой общественной должности.

Конечно, и не имеющие в себе страха Божия люди вместе с прочими обществу служат; но как служат? Истинное служение обществу предполагает в служащем если не совершенное отречение от собственных выгод, то, по крайней мере, решительное предпочтение им общего блага. А люди, неимеющие в себе благочестия, чем побуждаются в отправлении возложенных на них должностей? Своим самолюбием. Что поставляют главной целью своей общественной службы? Личное возвышение или собственную корысть. Какие употребляют средства к скорейшему приобретению того или другого? Большей частью беззаконные, сопряженные со вредом для ближних. Гражданин, не боящийся Бога, служит отечеству, пока надеется получать от него верные выгоды: в противном же случае становится он или явным ему изменником, или скрытым его врагом. Одно христианское благочестие, следовательно, производит истинно усердных ревнителей общего блага. Одно оно, одушевляя гражданина высокой мыслью, что несущий бремя общественной службы есть некоторым образом орудие самого Промысла Божия, управляющего человеческим родом, – одно оно делает его способным ценить общее благо выше своего собственного и трудиться для пользы ближних в надежде будущего за это возмездия. В чьем сердце нет этих возвышенных чувств, внушаемых благочестием, тот не достоин называться сыном отечества, а разве его наемником и рабом.

б) Далее, без благочестия самое успешное прохождение общественных должностей не может принести совершенного удовлетворения гражданину. То самое, в чем неимеющий страха Божия гражданин полагает свое верховное счастье, именно, удовлетворение господствующих в нем страстей – честолюбия и корыстолюбия, это самое служит источником непрестанных для него огорчений и вечных забот. По опыту известно, что всякая новая пища страсти не утоляет ее, а еще более увеличивает свойственный ей мучительный голод. Обладаемый страстями гражданин хотя получает от правительства и содержание, и почести: но может ли он быть довольным, когда некоторые из его сверстников по службе имеют больше его; когда другие, по его мнению, ничего не стоющие, совершенно равняются с ним? Всякая награда за службу, даваемая не ему, уже производит на него неприятное впечатление. Ему хотелось бы вдруг подняться на высоту земного могущества, и поэтому обыкновенный медлительный ход наград, получаемых им, нисколько не веселит его, как далеко не соответствующий его обширным видам и замыслам. Так-то зависть, гордость, подозрительность и нетерпеливость, всегдашние спутницы своекорыстного служения людям, непрестанно тревожат и мучат неимеющего благочестия гражданина, даже при успешном течении его общественной службы. Но что сказать, когда по каким-либо причинам откажут ему в заслуженной награде, заставят его сойти с занимаемой им степени и занять низшее в обществе место? Бесчисленные опыты доказали, что гражданин, у которого в сердце нет страха Божия, во время несчастия падает под бременем отчаяния. Совсем другие, противоположные чувства наполняют сердце того, кто, усердно служа Царю и отечеству, вместе с тем соединяет и ревностное служение Богу. Он всегда доволен тем местом, которое в обществе занимает, при всей неутомимой деятельности своей думает, что еще не заслужил вполне жалуемых ему наград и отличий, не заботится, как бы скорее вознестись на скользкую и опасную в обществе высоту, но успокаивается на средних степенях, как менее подверженных перемене. Если же и ему вместе с другими придется испытать неприятность по службе: то он великодушно примет ее за урок смирения и за случай загладить собственную вину безмолвным терпением. (См. «Собрание слов» священника Делекторского, изд. 1847 г.).

III. Так, слушатели, благочестие необходимо для того, чтоб быть добрым, счастливым и благодетельным гражданином. Будем же помнить всегда, что тот не может быть верным слугой Царя, добрым сыном отечества, кто не есть вместе и усердный сын православной Церкви. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Восемнадцатый день

Преп. Иоанн, ученик прп. Григория Декаполита
(О том, как мы можем участвовать в распространении истины и добра)

I. Св. Иоанн, ныне воспоминаемый Церковью, был учеником св. Григория Декаполита (память коего 20-го ноября). С юных лет он полюбил иноческие подвиги, пришел к Григорию и подвизался под его руководством. Жили св. Иоанн и Григорий в IX веке, во время иконоборческой ереси. Оба они из своего безопасного убежища прибыли в Константинополь, где особенно сильна была ересь, чтобы утверждать верующих в православии. Здесь преп. Григорий скоро скончался, а Иоанн еще подвизался до самой своей кончины, последовавшей в 820 г.

II. Мы видели, братия, что преподобный Иоанн во время гонения на святые иконы со стороны иконоборческого императора Льва Армянина прибыл из своего безопасного уединения в столицу греческой империи, чтобы там утверждать малодушных и сомневавшихся в истинности православного учения о почитании св. икон. Так ясно он сознавал свою нравственную обязанность научать других истине и добродетельной жизни.

Пример преп. Иоанна напоминает и нам, братия, о нашей обязанности участвовать в распространении истины и добра среди наших ближних и всех людей, удалившихся от истины и благочестия.

Как же мы можем участвовать в распространении среди наших ближних света истины и добродетели?

Чтобы распространять между людьми свет, или, иначе сказать, истину и добро, для этого, кажется, мы не знаем более открытых способов, как три следующие: слово, власть, пример. Слово действует убеждением, власть – праведно употребляемым могуществом, пример располагает к подражанию.

а) Если служитель слова скажет вам: будьте благочестивы, человеколюбивы, воздержны, но если его наставления не написаны в книге собственной его жизни, то весь плод поучительного слова может заключиться в ответном слове: врачу, исцелися сам (Лк. 4, 23). Не говорю, чтоб так и должно было: но так всего скорее случиться может. Впрочем, Господь повелевает принимать справедливые и полезные слова и от тех, которых дела словам не соответствуют: вся убо, елика аще рекут вам блюсти, соблюдайте и творите; по делом же их не творите, глаголют бо, и не творят (Мф. 23, 3), – говорит Господь о лицемерных фарисеях.

Но кто творит то, чему поучает, у того дело его и малому слову сообщает великую силу. Свет слова без силы дел есть блеск без жизни, скоро преходящий: свет добрых дел продолжает нередко светить и тогда, когда слово угасло, и за смертью делателя простирает долгую и широкую зарю.

б) Повеления власти во многообразии своем, очевидно, не всегда могут сопровождаться примером повелевающего, который один не может употребить себя во все дела и должности, распределенные по разным степеням и разрядам подчиненности. Но где начальствующие и подчиненные могут идти одним путем, как, например, в истине веры, в добре нравственном, в делах человеколюбия и милосердия: там предшествующий пример власти как сильно, и вместе как приятно увлекает за собой подчиненность! Как вода с высших мест сходит на низшие, не всегда удерживаясь преградами: так нравственный дух высших состояний в обществе чрез подражание переходит в низшие, несмотря на некоторые преграды, поставляемые различием званий. Благочестие и человеколюбие владеющих и начальствующих, как солнце, без усилия сильно распространяет свет свой в круге подвластных.

в) Но пример благочестивой жизни людей, которых состояние подобно не граду, стоящему на верху горы, но, может быть, только хижине под горою, может ли светить своим светом пред человеки? – Почему не так? И малый светильник в хижине увидит блуждающий странник, и пойдет на его свет, и найдет в хижине спасение от холодной ночи или зверя, и успокоится в безопасности, и обрадуется гостеприимству. И скромное доброе дело человека невидного в мире, если одушевлено добрым и святым намерением, есть дело света, которое и действует, как дело света, на видящих, привлекая к добру; и даже, под управлением Провидения, простирает иногда свое действие на неизмеримую даль. Посмотрите на указанную Спасителем вдовицу, которая по избытку благочестивого усердия последние две лепты положила в сокровищницу храма. Какое маленькое доброе дело! Но пред сколькими уже миллионами человеков просветилось оно, и еще будет просвещаться в Евангелии, уча одних делать добро и при малых способах, а других и в малых делах, и в малых людях высоко ценить доброе чувство и святую мысль.

III. Молитвами преп. Иоанна да подаст нам Господь благодатную помощь распространять среди наших ближних истину и добро не только словами, но и примером нашей доброй жизни и властью, если мы к ней призваны. (Составлено по Четьи Минеям и проп. Филарета, митр. Московского, т. IV, изд. 1882 г.).

Девятнадцатый день

Преп. Иоанн Ветхопещерник
(Чем обнаруживается любовь к Богу?)

I. Прославляемый сегодня св. преп. Иоанн называется Ветхопещерником, потому что спасался в лавре св. преп. Харитона, которая называлась ветхой или древней, как старшая из палестинских обителей. Лавра эта находилась недалеко от Вифлеема по направлению к Мертвому морю. Св. Иоанн из любви к Богу в молодых летах оставил мир и поселился в лавре, где в сане пресвитера достиг высокой степени святости. Жил он в VIII веке.

II. Преп. Иоанн, из любви к Богу оставивший мир, невольно наводит на размышление о том, чем обнаруживается истинная любовь к Богу. Нужно ли для ее обнаружения всем и во всех случаях оставлять мир? Или нельзя ли, и живя в мире, заявить свою нелицемерную и свободную любовь к Богу? Без сомнения можно.

Любовь к Богу, равно как и любовь к человеку, скрыться не может. Она непременно должна иметь свои заметные действия, свои внешние признаки. Какие же это признаки или действия, которыми обнаруживается любовь к Богу?

Признаки, которыми обнаруживается всегда и везде любовь к Богу, многоразличны.

а) К числу таковых признаков принадлежит, прежде всего, молитва, которую можно совершать на всяком месте, тем паче в храме.

Пророк Давид весьма любил Господа Бога. Что ми есть на небеси, – говорил он, – и от Тебе что восхотех на земли? Боже сердца моего и часть моя Боже во век (Пс. 72, 25). Чем же, между прочим, в пророке этом обнаруживалась любовь к Богу? Молитвой. Он сам свидетельствует, что и днем и ночью молитва к Богу была любимым его занятием. Седмерицею днем хвалих Тя, Господи, – пишет Давид в 118-м псалме, да и в другом месте своих псалмов говорит он: в полунощи востах исповедатися имени Твоему, Господи (Пс. 118, 62). Так душа, любящая Бога, и вся и всегда в молитве более или менее напряженной. Как рыба живет в воде и водою, так и душа, любящая Бога, живет в молитве и молитвою. Это происходит оттого, что душа, любящая Бога, беспрестанно стремится, жаждет беседовать с возлюбленным ей Создателем. Поэтому у любящих Бога и вместе молитву бывает искреннее усердие часто посещать храмы Божии и приобщаться святых Христовых таин. Анна Пророчица, любившая Бога, от храма не отхождаше, как повествует Евангелие, но служаше там постом и молитвами день и нощь (Лк. 2, 38). А первенствующие христиане, любившие Бога, еженедельно приобщались Святых Таин Тела и Крови Христовой.

б) Любовь к Богу обнаруживается еще охотой к чтению или слышанию слова Божия, которое также можно читать дома, не покидая для этого мирской жизни. Любящему Бога приятно слышать, что Бог Создатель его говорит, приятно знать, чего Царь небесный желает от людей. А потому таковому человеку сладко углубиться в слово Божие, сладко видеть дела премудрости Божией, сладко слышать глаголы воли Божией. Поэтому и пророк Давид, любивший Бога, любил и слово Божие. Коль сладка, – взывает он, – гортани моему словеса Твоя, Господи! Паче меда и сота (Пс. 117, 103). И недивно, потому что любящий Бога, читая или слушая священное Писание, находит в нем и то, что непрестанно напоминает ему о любимом, сладчайшем ему предмете, о Боге, и то, что развивает, усиливает, воспламеняет радостотворную, душеспасительную любовь к Богу.

в) Кроме того любовь к Богу обнаруживается добродетельной христианской жизнью или, что то же, исполнением воли Божией. И это весьма естественно. Ибо и любящий какого-либо человека обыкновенно исполняет волю любимого человека. Так бывает и в делах любви к Богу. Любящий Бога охотно, с ревностью исполняет волю Божию. Об этом говорит Иисус Христос: имеяй Заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (Ин. 14, 21). Иоанн Богослов предполагает исполнение воли Божией там, где есть несомненная любовь к Богу. Сия есть любы Божия, – говорит наперсник Христов, – да Заповеди Его соблюдаем (1 Ин. 5, 3).

Впрочем, не должно думать, чтобы любящие Бога в настоящей жизни не чувствовали вовсе склонности к злу и никогда не согрешали. Нет, и любящие Бога, доколе живут на земле, подвержены немощам греховным; но они, из любви к Богу, из желания угодить Создателю противятся злым своим склонностям, а если погрешают, то скоро приходят в себя, раскаиваются и обращаются к Богу с испрошением прощения. Таковые люди весьма сильно чувствуют тягость допущенного греха, сильно скорбят о прогневании Господа и с особенным усилием стараются восстановить благодатный сладкий мир с Богом, прерванный грехами. Вспомним об ап. Петре, как он, согрешив, плакал горько. В этом апостоле тогда горько плакала любовь к Богу, почувствовавшая горечь разлуки с Богом и стремившаяся к возобновлению общения с Богом. Как у друзей после разрыва любви нередко бывает возобновление любви с большей силой: так и у любящих Бога, после допущенного ими нарушения закона Божия, любовь к Богу, стремление к Богу и старание жить по закону Божию нередко, при содействии благодати Божией, возрастает, укрепляется и обнаруживается в обильных плодах добродетели.

III. Да дарует нам Господь благодатную помощь, по молитвам преподобного Иоанна Ветхопещерника, обнаруживать свою любовь к Богу всеми силами своей души и мыслью, и словом, и делом. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского, ч. III, изд. 4-е).

Двадцатый день

Поучение 1-е. Преп. Феодор Трихина
(О роскоши в одежде)

I. Ныне ублажаемый преп. Феодор был сын богатых родителей, живших в Царьграде, но не прельстился благами земными, и, оставив мир, подвизался в пустыне, во Фракии. Он не носил иной одежды, кроме грубой власяницы. Прозвание «Трихина» – власяничник – получил от власяницы, которой изнурял свое тело.

Прославляя преп. Феодора, Св. Церковь поет: «Явился еси предивен житием, Феодоре мудре отче, власяными рубы изменив паче царских сокровищ, яже на земли: сего ради небесную одежду восприял еси. Присно моли о нас, преподобне!» (Кондак)

II. Преп. Феодор Трихина, отличавшийся необычайной умеренностью в употреблении одежды, служит живым укором тем христианам, которые чрезмерно заботятся о роскоши в одежде.

а) Посмотрим на происхождение, цель и значение одежды. Возведите мысли ваши к первым дням вселенной, в которые человеческий род заключался в одной чете, только вышедшей из рук Создателя в совершенной чистоте и святости, – вы не найдете там никакого следа одежды. Беста, – говорит книга Бытия, – оба нага, Адам же и жена его, и не стыдястася (Быт. 2, 25). Но вкусили прельщенные лукавым змием от запрещенного плода, и разумеша, яко нази быша (Быт. 3, 7). Вот начало наготы! И сшиста листвие смоковное, и сотвориста себе препоясания (Быт. 3, 7). Вот происхождение одежды!

Итак, что есть одежда наша? Она есть произведение беззакония; она есть слабое средство для кратковременного сохранения осужденного тела от действия стихий, совершающих его казнь; она есть прикрытие нравственного безобразия, соделавшегося естественным; она есть видимый знак человека-преступника; она есть всеобщий и всегдашний траур, наложенный раскаянием, по смерти первобытной непорочности.

Что же делают те, которые с такой заботливостью наперерыв стараются блистать красотой и великолепием? Что же значит эта гордость, с которой имеющий на себе дорогую одежду едва удостаивает взора покрытую рубищем или полураздетую нищету, – эта ненасытимость, с какой некоторые со дня на день умножают свои наряды, это непостоянство, с которым так часто переменяют уборы? Не есть ли это нечто подобное тому, как если бы больной вздумал тщеславиться множеством своих струпов, или если бы раб, принужденный носить оковы, желал иметь их в великом числе и выработанные с разнобразным искусством?

б) Итак, одежды не должны быть роскошны. Правда, Бог некоторым образом освятил то, что есть в одежде простейшего и вместе необходимейшего. И сотвори Господь Бог Адаму и жене его ризы кожаны, и облече их. (Быт. 3, 21). Но чрез это самое вновь осуждается безрассудная заботливость о украшении тела. Если вещество, по наставлению Самого Бога, употребленное для составления одеяния, было кожа: то для чего некоторые или несчастными, или презренными представляют себе тех, которые носят простой лен и грубую волну? Для чего нам неприятно, если не на нас прядет шелковый червь, не для нас земля рождает золото и море жемчуг?

Посмотрите – так премудрость Божия постыжает не только суетные попечения о излишнем, но и о потребном излишние – посмотрите на полевые цветы, как они растут: не прядут и не трудятся, а вы, маловеры, мучите себя по произволу изыскиваемыми заботами о вашем одеянии, как будто Провидение меньше занимается вами, нежели быльем, ныне цветущим, а завтра увядающем, и будто Оно забыло близ вас произвести для вас потребное!

Если вы, смотря на полевые цветы, не обретаете в себе мудрости пчел, дабы собрать с них тонкий, духовный мед; если зрелище природы не приносит вам наставления, которое бы обратилось в вас в силу и жизнь: изберите себе другое, высшее зрелище; возвысьте дух ваш и воззрите, члены тела Христова, на Главу свою и всмотритесь пристально, пристанут ли Ей любимые вами украшения. Какая несообразность! Глава во яслях, на соломе, а члены хотят почивать на своих седалищах и утопать в одрах своих! Глава в уничижении, в нищете, а члены только и помышляют о богатстве и великолепии! Глава орошается кровавым потом, а члены умащаются и обливаются благовониями! Со Главы падают слезы, а члены жемчуг осеняет! Глава в тернии, а члены в розах! Глава багреет от истекшей крови и смертной объемлется бледностью, а члены лукавым искусством дополняют у себя недостаток естественной живости и, думая сами себе дать красоту, в которой природа им отказала, превращают живой образ человеческий в изображение художественное! Глава то в наготе, то в одежде поругания, а члены любят покоиться под серебряным виссоном, под златым руном, или, вместо наготы Распятого, с презрением стыда и скромности, вымышляют себе одежду, которая бы не столько покрывала, как обнажала! Но – да не возглаголаша уста моя дел человеческих (Пс. 16, 4)! Должно опасаться, чтобы не почтено было неблагопристойностью обличение обычаев, которым однако ж последовать неблагопристойностью не почитается.

III. Все это приводит нас к той мысли, что одежды должны быть лишь приличны. Что ж, – спросят, вероятно, люди, более желающие избавиться от обличения, нежели исправить обличаемое, – неужели все должны отвергнуть всякое благолепие и облечься в рубище? – Нет, никто этого не требует. Божественный Учитель наш обличает, а потому и нас обязывает обличать только попечения об одежде и особенно излишние, суетные, пристрастные. О одежди что пече-теся? Есть род и степень благолепия в одеянии, которое назначает не пристрастие, но благоприличие, не суетность, но состояние, не тщеславие, но долг и обязанность. Но попечения без конца, пышность без меры, расточение без цели, ежедневные перемены уборов потому только, что есть люди, которые имеют низость заниматься изобретениями этого рода, и что слишком много таких, которые имеют рабскую низость подражать сим детским изобретениям – невероятная безрассудность! Безрассудность тем более странная и нелепая, что, без сомнения, многие, виновные в ней, признают ее, и однако ж не престают вновь делаться виновными в ней! И пусть бы оставалась она безрассудностью: бедственно то, что ею поражаются и питаются беззакония. Посмотрите, как иногда без внимания проходят мимо нищего, просящего мелкой монеты на хлеб насущный, и тысячи отдают за ненужное украшение. Кто дерзнет сказать, что тут не нарушена любовь к ближнему? Аминь. (Составлено по проповедям Филарета, митр. Московского, т. 1, изд. 1873 г.).

Поучение 2-е. Преп. Анастасий, игумен Синайский
(Об отношении к порочным людям)

I. Преп. Анастасий, воспоминаемый ныне Церковью, был родом из Сирии или Палестины и в юности получил прекрасное образование и благочестивое христианское воспитание. Придя в возраст и воспитав в себе благочестивое душевное расположение, преп. Анастасий пожелал оставить мир и вступил в монастырь. Любовь к иноческим подвигам и желание найти совершеннейших наставников в них побудила его посетить подвижников благочестия на Синае, с которыми он и остался жить. Подвиги благочестия и духовная мудрость снискали ему общее уважение братии; он удостоен был сана пресвитера и по смерти Григория Синаита, брата Иоанна Лествичника, был избран игуменом Синайской горы. Известна ревностная борьба преп. Анастасия с различными ересями. Твердо защищая догматы православной веры против лжеучителей, он для борьбы с ересями путешествовал по тем странам, где они распространялись, а также обличал их в своих многочисленных и прекрасных сочинениях. Обладая прекрасным образованием и основательным знанием Священного Писания и писаний св. отцев, твердо держась православного учения Церкви, Анастасий был истинным бичом для заблуждения, светильником истины, твердой опорой для православных. Первым правилом для тех, кто ищет правого разумения веры и борется с врагами веры, преп. Анастасий ставил – вести чистую, непорочную жизнь, дабы сердце было храмом Духа Святаго и освящалось Его светом.

II. Обличая ереси и утверждая православную веру, преп. Анастасий преподает нам образец того, как должно относиться к порочным людям.

а) Слово Божие заповедует нам удаляться от людей порочных в виду той опасности, какая угрожает от общения с ними. Кто прикасается смоле, – говорит Премудрый, – тот очернится, и кто входит в общение с гордым, тот сделается подобным ему (Сир. 1, 31). А примеры священной истории показывают, что главной причиной общего развращения людей было всегда общение благочестивых с нечестивыми, чтителей истинного Бога с язычниками. Пред потопом благочестивые потомки Сифовы сблизились с нечестивыми потомками Каина и развратились. Народ еврейский, окруженный со всех сторон язычниками, любил сближаться с ними; от этого терял веру и благочестие, заражался от них идолопоклонством и пороками. Наш русский народ стал сближаться с западными народами, и теперь нет в нем той веры и благочестия, какие были прежде. Много значит в нашей жизни: кто наши знакомые, кем мы окружены. Опасно сближаться с людьми неверующими, легкомысленными, безнравственными.

б) Но такое разобщение не исключает любви к согрешающим и братского общения с ними, в видах их исправления. Должно ненавидеть грех, но не следует презирать грешников; должно удаляться от людей вредных и опасных, но не следует презирать и оставлять их без всякого внимания в надежде исправления их нашим благоразумным, сердечным вразумлением и назиданием. Дух всеобъемлющей любви христианской требует от нас преимущественного внимания к грешникам, заблуждающимся, падшим, как душевнобольным, нуждающимся в помощи. Общую любовь к ближним могут иметь и язычники, но любовь к заблуждающимся, падшим есть особенное отличие христианина. К исправлению ближних должны быть направлены общие усилия всех христиан, находящихся между собой в братском союзе. Какое ужасное несчастье быть под игом греха и какая величайшая заслуга пред Отцом небесным, желающим всем спастись и в разум истинный прийти, если мы, кротким и дружеским обращением приобретая доверие согрешающих, успеем склонить к перемене порочной жизни их! Аще кто от вас заблудит от пути истины, – говорит ап. Иаков, – и обратит кто его, да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его спасет душу от смерти и покрыет множество грехов (5, 19, 20). Иисус Христос был истинным другом мытарей и грешников, входил с ними в близкое общение с той именно целью, чтобы исправить их. Дороги были для Него верные, добродетельные ученики и слушатели Его Божественного учения, но еще дороже были Его любвеобильному сердцу грешники, упорные в своих заблуждениях и в своей вражде к истине. Он смотрел на них, как на больных душевно и более других нуждающихся в Его Божественной помощи. Когда мнимые ревнители правды – фарисеи – укоряли Иисуса Христа за близкое общение с грешниками, он говорил: не требуют здравии врача, но болящии; не приидох призвати праведных, но грешных на покаяние (Лк. 5, 31, 32).

в) Кто же и где эти порочные люди, с которыми мы должны сближаться, о спасении которых должны заботиться? Жизнь сама указывает нам этих людей.

Ты отец семейства, в числе детей твоих, утешающих тебя, есть и такой сын, который огорчает тебя своим поведением. Ты принимал различные меры к его исправлению, но не видишь пользы от них. И вот, в недоумении, не зная что делать, ты решаешься на последнее средство – удалить от себя досадителя. Но если ты желаешь истинного блага своему детищу, не торопись прибегать к такому решительному средству; лучше победи себя и, вместо решительного разрыва с ним, приблизь его к себе, старайся кротостью, словами любви растрогать душу его, сердце его. Этим средством, при помощи Божией, ты скорее всего спасешь его.

Ты хозяин, у тебя много работников, служителей. Некоторые из них начинают вести себя нетрезво, они и буйны, и ленивы, и беспечны о своих домашних. Забудь на некоторое время свою пользу для блага души их. Вместо того, чтобы тебе отказать от места им, займись со всем усердием исправлением поведения их. Может быть, от прикосновения к ним любвеобильного сердца и их души воспламенятся любовью, и они исправятся. Нынешняя прислуга, говорят, и нетрезва, и развратна, и горда, и неверна. Что делать с нею? Потерпи ее хоть некоторое время, – вместо удаления ее от себя употреби лучше меры к ее исправлению. Если бы все хозяева относились к прислуге в духе евангельском, то большая часть из нее не была бы такой, какую мы видим.

III. По примеру кроткого и любвеобильного Спасителя и святых угодников Божиих будем и мы заботиться о порочных, назидая их примером своей добродетельной жизни, теплым к ним участием, кротким вразумлением, в случае же нужды и вещественной помощью, хотя они впали в бедность вследствие порочной жизни своей. (Составлено по «Душеполезным чтениям» за 1895 г.).

Двадцать первый день

Св. священномученик Ианнуарий епископ и другие с ним
(О душевной слепоте)

I. Св. Ианнуарий, ныне прославляемый, был епископом в Кампанийской области в Италии. Во время гонения при Диоклитиане он был предан истязаниям за веру Христову. И вот, бросили его в раскаленную печь, но он вышел из нее невредимым. На следующий день вывели его на съедение зверям вместе с другими христианами. Но и при этом Ианнуарий и дружина его остались неприкосновенными: звери с кротостью припали к ногам епископа, к общему изумлению толпы народа.

Предавший на мучения этих христиан правитель Кампании Тимофей не был, однако же, тронут таким чудом явной силы Божией; в душевной своей слепоте он это чудо приписал волшебству. И вот, как бы в наказание за свою душевную слепоту, происходившую от бесчувственности, он в это время ослеп и телесными своими глазами. Но и это не пробудило в нем ни светлой мысли, ни здравого чувства. Тогда Господь, ищущий всегда только спасения грешников, благоволил подействовать на него милосердием. Он дал незлобивому мученику Ианнуарию силу исцелить ослепшего гонителя своего. Но и радость исцеления не смягчила и не умилила очерствелого сердца язычника, между тем как в это же самое время до пяти тысяч язычников, бывших свидетелями чудес, обратились к вере в истинного Бога. И все же, чем более избыточествовала благодать Господня, тем более злобствовал правитель и предал смерти всех просвещенных истиною. Все исповедники, вместе с еп. Ианнуарием, были, по повелению Тимофея, отведены за город и казнены мечом… Святые останки их были взяты жителями разных мест; тело же св. Ианнуария перенесено в Неаполь, где и до сих пор оно изливает свою чудодейственную помощь и защиту.

II. Вот до чего может доходить духовная слепота человека: при виде явных чудес, чрез которые обращаются тысячи к вере, языческий правитель, мучивший св. Ианнуария, остается глух и слеп ко всему происходящему вокруг него.

Такова гибельная сила духовной слепоты!

Тяжело лишиться зрения, не видеть солнечного света и постоянно пребывать во тьме. Но все-таки телесная слепота бывает только на время жизни и вместе с человеческой жизнью оканчивается. После смерти слепец может видеть свет невечерний, свет истинный, Самого Господа, Который именуется Светом тихим. Мало того: телесная слепота может быть полезна душе и может помогать спасению. Когда человек не видит, то не имеет многих поводов ко греху, не подвергается соблазнам, бывающим чрез наше зрение; сердце не желает того, чего не показывают ему глаза. Но есть другая слепота, которая гораздо пагубнее. Это слепота душевная. В этой слепоте человек не видит духовного света, а этот свет есть не иное что, как Господь Бог и Его святые Заповеди, в которых нам показана всесвятая воля Его.

От чего приключается слепота душевная, и нет ли между нами, братия, духовных слепцов?

а) Духовная слепота происходит оттого, что человек не слушает учения о Боге и не научается Заповедям Его. Не наученная душа подобна закрытому или завязанному глазу. Открой свою душу и открытой душой воспринимай наставления о вере верных людей; тогда и ты будешь видеть свет Христовых Заповедей. Если же не будешь внимать и научаться, то душа твоя будет как слепая; во всем, что касается благочестия, она будет бродить как бы ощупью, не зная ни свойств Божиих, ни данных Богом Заповедей.

Слеп душою своей всякий человек, который ничего не ведает о Боге, о том, что Он пребывает везде, особенно же на небесах и во храме, видит все дела людей, как хорошие, так и худые, и за все доброе награждает, а за все дурное наказывает. Слеп душою тот, кто ничего не слыхал о Спасителе, Единородном Сыне Божием, Которого Бог Отец ниспослал на землю для того, чтобы Он научил людей святой жизни и искупил их Своими страданиями. Слеп тот, кто ничему не научился из Христова Евангелия и не знает христианского закона, не знает необходимости и спасительности христианских таинств. Этой душевной слепоты, зависящей от невежества, весьма много в простом народе.

б) Но кроме духовной слепоты, зависящей от невежества, есть слепота тоже духовная, зависящая от порока и от похоти и ожесточения сердца. Густая пыль помрачает телесное зрение, черный дым делает невидимыми для нас окружающие предметы: таким же точно способом и похоть, или порок, или ожесточение помрачает наш ум и ослепляет душу. Тогда и знание о Боге не приносит пользы. Тогда и разумение Заповедей Господних остается без плода; тогда и очевидные чудеса не производят своего действия, как они не произвели своего спасительного действия на ослепленного страстями и служением чувственности язычника Тимофея, мучившего св. Ианнуария. Например, человек слышал и знает учение о Боге всевидящем и правосудном, знает Заповедь Спасителя о том, что не должно гневаться; но, поддавшись страсти гнева, он забывает все и бросается на ближнего своего, не щадя ни здоровья его, ни даже жизни. Очевидно, страсть гнева помрачает и ослепляет его так, что он не видит света Христовой Заповеди. Таково же действие на человека прочих страстей, каковы: страсть пьянства, страсть блуда, страсть сребролюбия, страсть властолюбия и др.

III. Так как, братия, мы все причастны или невежеству, или страстям, то все мы причастны и духовной слепоте. Иной слеп от неведения здравого учения, а иной от страстей, воюющих против ума и помрачающих душевное зрение. Поэтому, братия, каждый из нас должен искать прозрения и для этого – учиться истинам веры и правилам христианской жизни, особенно же остерегаться пороков и страстей.

Господи Иисусе Христе, истинный Свете, просвети же милостью Твоей мысленные очи сердец наших. Аминь (Составлено по Четьи Минеям и проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1891 г., январь).

Двадцать второй день

Поучение 1-е. Преп. Феодор Сикеот
(О нужде и пользе для детей доброго примера родительского и старших в доме родственников)

I. Ныне прославляемый в церковных песнопениях и чтениях преп. Феодор Сикеот родился в VI веке от благочестивых родителей.

В семействе Феодора жил благочестивый старец Стефан, который держал строгий пост, молился беспрестанно; и мальчик Феодор полюбил его, стал часто приходить к нему, беседовать с ним и старался подражать делам его. Видя его чрезмерное пощение в Великий пост, Феодор стал подражать ему и поститься до вечера. Когда отрок возвращался из училища в обеденное время, мать заставляла его есть, но он отказывался от пищи. Отрок наконец не стал приходить к обеду, но целый день оставался в училище, и вечером со Стефаном ходил в церковь св. великомученика Георгия, стоявшую близ селения на высокой горе, и уже поздно приходил домой и вкушал хлеба с водой.

С 12 лет Феодор стал еще прилежнее к молитве и чтению священного Писания, а когда подрос, то выкопал себе пещеру близ церкви св. Георгия, – там и поселился. Постоянно он ходил в церковь и вкушал в день одну просфору. Ему приносили из дому хлеб и овощи, но он раздавал бедным. Много после этого потрудился для Бога и души своей и наконец удостоился за свою святость сана архиерейского.

Случалось, когда он совершал св. Тайны, благодать Святаго Духа очевидно сходила на св. Дары в подобии светлой плащаницы. Все сослужащие с ним видели в это время на лице его божественное сияние, и однажды, когда он возгласил слова: «Святая святым», то Агнец сам поднялся на воздух.

II. Мы видели, что св. отрок Феодор с самых юных лет возлюбил Бога паче жизни своей, стал постом и молитвою служить Ему день и ночь.

Но как и где св. дитя научилось так любить Бога и себя приносить в жертву Богу? Ему непременно нужен был пример. И Феодор видел этот пример в благочестивом старце Стефане, жившем в одном семействе с ним же.

а) Где возьмут пример благочестивой жизни наши дети? Без сомнения, в родителях. Тысячи можно указать примеров благотворного действия на детей духа благочестия родительского. Но зато не ждите много доброго от детей ваших, если сами вы не обладаете духом благочестия. Вот пришел пост: вы спокойно на глазах всего семейства вкушаете пищу запрещенную; наступил праздник, – вы не идете к службе церковной, сидите дома вечер, спите долго утром, работаете, торгуете, или только думаете о развлечениях в этот день. Скажите, как дети ваши будут уважать посты, праздники Божии и все священное? В вас нет горячей любви к Богу, – откуда заимствуют эту любовь они? Чтобы сообщить пламень любви, нужно иметь его самому. Ныне мы не видим особенной любви к подвигам духовным в детях; вообще, если к чему они очень холодны, так это к церковному.

Много причин этой холодности, и дух времени, и неправильное, совершенно светское образование, товарищество, излишние светские развлечения, все это неблаготворно влияет на юность. Но очень часто все это зависит и от недостатка доброго примера и доброго влияния родительского.

б) Но кроме влияния родителей весьма благотворно действует на детей доброе поведение и благочестивая жизнь старших их родственников – братьев, сестер и других близких лиц. В деле воспитания одних детей посредством доброго влияния других могут иметь особенное значение старший брат или сестра, и потому благоразумные родители, если хотят облегчить себе труд воспитания детей, должны обращать преимущественное внимание на воспитание первородного из них. Если первенцы: сын или старшая дочь, поставлены на прямую дорогу, воспитаны в духе христианского благочестия, то родителям уже не так трудно будет дать такое же воспитание следующим детям, – они будут брать пример со старших. В противном случае родителям предстоит слишком много труда, чтобы дать доброе направление младшим детям; усилиям родителей избежать при воспитании их тех ошибок, какие допущены при воспитании старшего сына или дочери, будет на каждом шагу вредить действие дурного примера со стороны старших детей. Нам приходилось читать про двух отцов семейства, из которых один весьма недоволен был поведением своих детей и никак не мог успеть в исправлении их, другой, напротив, благословлял Бога, смотря на своих детей, из которых один был лучше другого. Однажды первый спросил счастливого отца, как он мог устроить такой прекрасный порядок между детьми, что не нарадуешься, глядя на них. Тот отвечал: «Я не слишком много хлопотал. Видал ли ты стадо журавлей, при наступлении осени отлетающих на юг?» – «Не раз видал». – «Ты, конечно, заметил, что впереди летит один журавль, который указывает дорогу остальным, твердо зная, куда надо лететь, а остальные только следуют за ним. При воспитании детей я, признаюсь, имел в виду пример журавлей: я много положил труда на воспитание первенца и усердно молился об успехе. Господь благословил мой труд Своей благодатью. Мой старший сын стал передовым для младших, – он показывает им путь к небу, те уважают и любят его и с охотой следуют его руководству и примеру». – Открытие, необходимое для родителей и детей! («Душеполезное чтение»).

III. Родители! Хотите ли, чтобы дети ваши были утешением Церкви, истинными ее сынами? Сами постарайтесь запастись духом веры и любви к Богу и потом приложите все старание к тому, чтобы старший ваш сын или дочь были воспитаны в страхе Божием. При живом примере и слова наставлений ваших будут сильнее действовать на детей ваших. Во всяком случае внушайте прежде всего им страх Божий, любовь к Богу, молитве, храму; внушайте им не только ходить в храм Божий, но со страхом и стоять здесь, усерднее молиться. Паче же всего молитесь горячее за детей ваших, – много значит молитва родителей. (Составлено прот. Г. Дьяченко по разным источникам, преимущественно по статье преосв. Виссариона, еп. Костромского, помещенной в «Душеполезном чтении»).

Поучение 2-е. Св. Феодор Сикеот
(Ходи в храм Божий с особенным удовольствием)

I. Преп. Феодор, память коего совершается ныне, родившийся в Сикее, с ранних лет любил посещать церковь. Восьми лет он начал посещать школу, а возвращаясь из школы, всегда заходил помолиться в церковь. Не только днем посещал Феодор церковь, но даже в ночное время, когда все домашние спали глубоким сном, он с первым проблеском зари уходил незаметно из дома в храм Божий. За ночные посещения церкви мать иногда наказывала Феодора и начала было привязывать его к кровати, но ей явился св. Георгий и повелел не препятствовать сыну ходить в дом молитвы. Так прошли детские и отроческие годы Феодора.

II. Детство Феодора представляет много уроков для вас, братия! Не ленитесь ходить в церковь. Кто привык с детства не опускать без нужды воскресного и праздничного богослужения, тот и в зрелом возрасте не оставит этой благочестивой привычки.

а) С особенным удовольствием всем нам должно ходить в дом Божий для Бога.

Этим выражением мы желаем сказать не то, что Бог имеет нужду в нашем хождении в Его дом, или что наше хождение в Его дом может как бы увеличить Его блаженство: мы ничего не можем прибавить к Его блаженству. Он всеблажен и вседоволен Сам Собою. Но мы сами по себе имеем нужду ходить в дом Божий для Бога, чтобы тем показать чистую свою веру в Бога, а также самую живую благодарность к Триипостасному Богу, так крайне любящему нас и так чрезвычайно нам благодетельствующему. Кто не ходит в дом Божий, в том нет чистой веры, нет истинной любви к Богу, нет живой и истинной благодарности к Нему.

б) С особенным удовольствием всякому христианину должно ходить в дом Божий для самого себя.

Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Церковь Божия торжище есть духовное и врачебница душам, почему должно по подобию тех, которые на торжище приходят, много драгих вещей оттуду собравши возвращаться и по подобию тех, которые во врачебницу приходят, приличное болезням лекарство взяв выходить». В самом деле, в доме Божием христиане могут получить все нужное к истинному здравию или спасению своей души.

Дом Божий есть дом наставления, вразумления, возбуждения и одушевления, здесь мы верно познаем нашего Бога-Создателя и Спасителя; познаем наши обязанности к Богу, к нашим братьям и другим существам; познаем самих себя, свои душевные нужды и болезни.

В доме Божием во время всякой Литургии возобновляется совершение великого таинства Нового Завета и приводится на память смерть Иисуса Христа, Сына Божия, принятая Им для нашего спасения. Что Иисус Христос сделал на последней вечери с Своими учениками и что, потом, Он потерпел на кресте, то все изображается и таинственно совершается во время Литургии.

в) Наконец, с особенным удовольствием всякому из нас должно ходить в дом Божий для ближних.

Наша вера требует от нас, чтоб мы старались о спасении не только собственном, но и наших ближних. Всякий из нас обязан по своим силам действовать к душевному благу ближнего: научать его, назидать его, удалять от зла, располагать к добру и укреплять в добре. Всякий из нас обязан подавать другим пример благочестия, и своим примером возбуждать всех к благочестию и прославлению нашего общего небесного Отца. Утешайте друг друга, – писал св. апостол к солунянам, – и созидайте кийждо ближняго (1 Сол. 5, 11). Да разумеваем друг друга в поощрении любве и добрых дел, – писал тот же св. апостол к евреям. – Слово Христово да вселяется в вас богатно, во всякой премудрости учаще и вразумляюще себе самех, во псалмех и пениих и песнех духовных (Кол. 3, 16). Единодушно едиными усты славите Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, – писал он к римлянам (Рим. 15, 6). Но где может быть такое назидание ближних всего лучше, как не в доме Божием? Здесь наипаче вполне и беспрепятственно обнаруживается расположение нашего сердца к нашему небесному Отцу; и посему здесь наипаче мы можем производить в наших ближних такие же истинно сыновние расположения к Нему, какими одушевлены мы сами, как-то: благоговение и любовь к Нему, упование на Него и ревность к прославлению Его имени.

III. Будем дорожить временем, и ходить в дом Божий всевозможно чаще и со всем удовольствием. В будущей жизни никто не наслаждается тем, чего не любил в жизни настоящей: а там будет нескончаемое, только общественное Богослужение; там, как видел тайнозритель ап. Иоанн, все святые люди и все святые ангелы день и ночь вечно вместе поклоняются Богу, глаголюще: аминь: благословение и сила и премудрость и хвала и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков (Откр. 7, 11). (Составлено по Четьи Минеям и «Словам или беседам на все воскресные и праздничные дни» Григория, архиеп. Казанского и Свияжского, т. III, стр. 192–202).

Двадцать третий день

Поучение 1-е. Св. великомученик и Победоносец Георгий
(Почему св. Георгий называется победоносцем?)

I. Сегодня мы празднуем память святого славного великомученика и победоносца Георгия.

Он был римский воин конца III века. Его достоинства внутренние и внешние, особенно же необычайная привязанность к нему римского императора Диоклитиана быстро не только провели его по всем ступеням воинских и государственных почестей первых рядов, но поставили его и вне ряда – выше всех, так как император Диоклитиан вознамерился было сделать его своим соправителем, а в случае своей смерти и преемником.

И все это потеряно, все это было отвергнуто, все попрано юным Георгием. Юным его называем потому, что и умер-то он мученической кончиной, не имея 30 лет. Георгий был христианин. Велико было изумление, велика была скорбь императора, когда ему стали сначала шептать, а потом и громко говорить, что вера в распятого Христа проникает не только во дворец, не только в высшие ряды воинства и вельможества, но и в самую семью грозного цезаря. Каково же было изумление, каково горе цезаря, когда он узнал, что его нареченный сын, прекрасный, бесстрашный Георгий, – этого мало, собственная супруга императора, царица Александра, исповедуют христианскую веру? Конечно, Георгия и царицу Александру начали убеждать оставить веру в Иисуса Христа, поклониться языческим богам. Горе и ярость императора возросли вдвое, когда оказалось, что Георгий и царица Александра непреклонны… Георгия били ременными бичами, разрывали тело клочками, ворочая его на колесе над заостренными зубцами, варили в негашеной извести… Великомученик остался непреклонен. Зная о его терзаниях, царица Александра осталась непреклонна. Наконец, изречен смертный приговор: тому и другой отрубили головы.

II. а) Св. великомученик Георгий называется победоносцем потому, что он дважды явился победоносцем, так как он не знал поражения во многих боях с врагами императора; наконец, победил и самого императора, – победил сперва свою признательность ему, свою привязанность, свою любовь к своему благодетелю, второму отцу, источнику необычайного счастья, свою надежду занять со временем римский трон, а с ним и единовластительство над вселеной. Это была самая тяжелая победа. А за ней перенести все адские муки – стоило уже немного. Встретить же мученическую за Иисуса Христа смерть уже было даже отрадой.

б) По кончине его любовь христианского мира к этому великому украшению прекрасного мученического сонма возрастала, можно сказать, по мере того, как смерть его уходила назад в глубь веков. Все скорбящие, особенно в грозных воинских столкновениях, обращались к победоносцу Георгию. Рассказывают о многих видениях, что великомученик, среди сражений, появлялся на белом коне, поборая по братиях своих христианах.

Оттого наши великие князья, стародавние великие князья, приняли в герб свой, великокняжеский, изображение св. великомученика и победоносца Георгия, всадника на коне, который поражает копьем, с крестом наверху, дракона. Дракон – символ язычества, а дракон с вонзенным в него острием, которое увенчано крестом, – это древний – IV–V веков – символ победы христианства над язычеством, – только, не более.

Изображение Георгия принято затем и в царский государственный герб, которым стал герб древних римских императоров, – двуглавый орел. Это соединение гербов древнеримского с древнерусским великокняжеским остается и до сих пор гербом России императорской. Оттого мудрая и великая Екатерина II, когда учреждала орден, в награду самоотверженной воинской доблести, – учредила знак креста с изображением именно великомученика Георгия, учредила славный в России георгиевский крест.

III. Всякий из русских воинов, конечно, горит желанием стать в ряды соратников св. великомученика и победоносца Георгия. А все, без сомнения, должны гореть желанием подражать ему в мужестве среди сражений, в самоотверженном исполнении воинского долга, в христианской любви ко Христу и братии, до готовности положить за них душу свою. (Извлечено в сокращении из «Поучений» Никанора, архиепископа Херсонского и Одесского, т. II, стр. 435–438, изд. 2).

Поучение 2-е. Св. великомученик Георгий
(О духовном мученичестве)

I. Ныне прославляемый Церковью св. великомученик Георгий Победоносец жил в IV веке, в Каппадокии, был знатного рода, отличался воинскими доблестями и достиг высокого звания тысяченачальника. В его время царствовал Диоклитиан, который воздвиг страшнейшее из гонений на христиан. Так однажды, в ночь на праздник Рождества Христова, он сжег храм в Никомидии с 20 000 христиан. Св. Георгий исповедовал веру Христову, и вот, один раз, когда Диоклитиан с своими вельможами и сановниками производил бесчеловечный и беззаконный суд над христианами, вошел в собрание Георгий и начал обличать царя в нечестии и жестокости. Все собрание было поражено поступком Георгия. Тогда Диоклитиан, скрыв свой гнев, начал ласково склонять его к отречению от Христа, но видя непреклонность мученика, приказал бросить его в темницу и потом жестоко мучить. «Скорее ты устанешь мучить меня, чем я терпеть мучения», – говорил св. мученик царю. Царь приказал мучить его нагого на особом колесе. Под колесо подложены были доски с гвоздями. К колесу привязали мученика и вращали его над этими досками. Гвозди, вонзаясь в тело страдальца, изрезали все его тело. Но Бог сохранил его жизнь. Ангел снял его с колеса. Увидев св. мученика живым, император был изумлен, но не вразумился. Между тем два претора, Анатолий и Протолеон, уверовали в Христа, за что тотчас же император приказал убить их мечом. Сама императрица, жена Диоклитиана, Александра, тоже уверовала во Христа. Св. Георгия обули в разожженные железные сапоги с острыми внутри гвоздями, и ударами плетей и палок заставили бежать в темницу; но Господь исцелил св. мученика. Тогда призван был волшебник Афанасий, чтобы он волшебством одолел мученика. Афанасий приготовил самое ядовитое питье, но и оно не подействовало на Георгия, так что Афанасий сам уверовал во Христа, и ему отсечена была голова. Наконец, император позвал Георгия в храм Аполлона, в надежде обратить его к идолопоклонству; но св. мученик молитвою сокрушил идолов. Тогда приказано было отсечь ему голову. Так воин царя земного, св. Георгий, явил себя победоносным воином Царя небесного, отчего и получил название «Победоносца». Мощи его, согласно завещанию его самого, положены в Палестине, в Лидде, родине матери его.

II. Братия христиане! Вот краткий очерк жизни и страданий св. великомученика Георгия; возблагоговеем пред страданиями его за Христа и подивимся крепости его св. веры; никакие мучения не могли заставить его поклониться бездушным идолам и изменить истинному Богу.

Обратимся к себе и спросим: подражаем ли мы твердости веры св. великомученика? Являемся ли мы победителями если не внешних врагов – мучителей, то во всяком случае – внутренних, духовных – наших страстей, возбуждаемых нашей плотью, миром и диаволом? Нет ли у нас идолов, которым мы раболепно служим, отрекаясь своей жизнью от Иисуса Христа?

а) Увы, у нас есть идолы – это страсти наши, и есть идолопоклонническое служение этим идолам – это потворство страстям.

Чревообъядение и пьянство – вот наш идол; гнев, блудная страсть, сребролюбие – все наши идолы, а мы, служащие этим страстям, то же, что идолопоклонники. Всякая наша страсть греховная, всякий грех, обратившийся в привычку, есть идол нашей души; грехолюбивое сердце – вот капище нашего идола, грехолюбие – это идолослужение, соизволение же на грех в помысле и греховном желании есть отвержение Христа, а выполнение задуманного греха самым делом – это и есть жертвоприношение идолу. Вот как соделавшийся рабом своих страстей греховных становится идолопоклонником.

б) А если в нас существует и даже все увеличивается такое духовное идолопоклонство, то должны быть и духовные мученики, без пролития крови страдальцы. Ибо как в те времена, когда нечестивые, неведавшие Бога люди поклонялись бездушным идолам, было бесчисленное множество святых мучеников, проливавших кровь свою за Христа и умиравших многоразличными видами смертей: так и в наше время, когда в наших нравах повсюду господствует идолопоклонство, т. е. служение греху, истинные христиане должны из любви ко Христу быть мучениками, хотя и без пролития крови, – должны постоянно умерщвлять в себе страсти свои, должны умирать для греха, так чтобы уже быть неспособными к совершению греха, и не порабощать себя похотям греховным. Вот как каждый христианин может соделаться духовным мучеником Христовым, – хотя и не будет проливать своей крови.

Об этом-то духовном мученичестве прекрасно рассуждает св. Златоуст, говоря: «Ты скажешь, как можно подражать теперь мученикам? Теперь не времена гонений? Я хорошо это знаю: теперь не время гонения, но время мученичества; не время таких подвигов мученичества, однако время венцов; не преследуют люди, но преследуют бесы; не гонит мучитель, но гонит диавол, лютейший из всех мучителей. Ты не видишь пред собой горящих угольев, но видишь разженный пламень похоти. Они попирали ногами горящие уголья, а ты попирай огонь естества; они боролись с дикими зверями, а ты обуздывай гнев, как дикого и свирепого зверя; они устояли против невыносимых скорбей, а ты побеждай нечистые помыслы, от твоего сердца исходящие, и ты будешь подражатель мучеников. Ныне, – по слову апостла, – несть наша брань к крови и плоти, но к началам, и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным.

Итак, умерщвление страстей греховных есть мученичество без пролития крови.

III. Да поможет нам Господь молитвами св. великомученика и победоносца Георгия быть победителями всех страстей и соблазнов, представляемых плотью, миром и диаволом – врагом нашего спасения. (Составлено по творениям св. Димитрия Ростовского).

Поучение 3-е. Св. великомученик и Победоносец Георгий
(О борьбе с врагами нашего спасения)

I. Много было жестоких врагов у св. великомученика Георгия; страшна была та брань, которую вел он с ними; но, при помощи Божией, всех врагов своих он одолел, из борьбы с ними вышел полным победителем, и за то получил венец славы неувядаемой, вечной.

II. И у каждого из нас есть свои враги, с которыми надобно нам бороться постоянно и мужественно, чтобы не быть побежденными и пленниками их. – Но что же это за враги у нас и чем нам побеждать их?

а) Первый и самый злой враг наш есть неверие и маловерие. Горе тому, на кого бросается этот кровожадный враг. Человек, обуреваемый волнами неверия, маловерия и вольнодумства, – дай Бог, чтобы между нами не было ни одного такого человека, – то же, что корабль без кормчего, без парусов, без руля. Не пристать такому кораблю к пристани, не избежать ему крушения. Не найти ни тихой пристани в здешней жизни от житейских бурь и непогод, ни вечного покоя за гробом тому, чья душа томится под игом неверия. Кто не верит в Божественное откровение, в искупление, в святые таинства, в другую, загробную жизнь, в бессмертие души, следовательно, кто не верит, что он человек, созданный для вечности, искупленный для блаженства, для того нет ничего святого, запрещенного, тот способен на все беззаконное. И что может удерживать неверующего от злых дел? Совесть? Но если он не верит, что совесть есть принадлежность бессмертной и Богоподобной души: то может ли быть для него обязателен голос совести? Честь? Но если он не верит, что есть по ту сторону гроба воздаяние за честные и бесчестные поступки: то честь, благородство и тому подобное у неверующего только на языке и на словах, а не на деле, не в сердце, не в душе. Поэтому необходимо нам так бороться с неверием, чтобы остаться победителями этого страшного врага. Господи! Спаси нас от неверия; иначе оно погубит нас.

б) Самолюбие, корыстолюбие, плотоугодие и другие наши страсти суть также злые враги наши. Эти враги тем опаснее для нас, чем ближе к нам; они постоянно при нас, с нами, в нас. Эти враги тем страшнее для нас, что почти всегда, по-видимому, принимают нашу сторону, на самом же деле постоянно изменяют нам и отводят нашу душу в плен греха и суеты. Известно, что самолюбие, корыстолюбие и прочие страсти усиливаются принести в жертву самим себе спокойствие, честь, имение и другие блага ближних наших. Но такое стремление незаконно: наше самолюбие и другие страсти, причиняя вред другим, в то же время гибельны для нас самих; они подламывают и разрушают здание нашего здоровья, жизни и вечного спасения; они, отвлекая нас от любви к Богу и ближним, вооружают нас против Бога; враждовать же против своего Создателя не значит ли идти прямо навстречу своей погибели? Так все заставляет нас бороться с самолюбием и другими страстями и побеждать их. Господи! Помоги нам остаться победителями над страстями, иначе они увлекут нас на дно адово.

в) Далее, мир с своими соблазнами, дух злобы с своими кознями, злые люди с своими клеветами, завистью, ненавистью, соблазнами и проч. отнимают у нас счастье нашей жизни, спасение нашей души. И счастлив тот, кто всеми силами защищает себя от скопища этих врагов, кто мужественно ополчается против них и побеждает их; такой человек, при помощи Божией, не разобьется о камень мирских соблазнов; его душу не поглотит дух злобы и не унесет с собою в ад; злые люди не сделают его столь же злым, как сами они.

III. Чем же нам ограждать себя от столь многочисленных врагов, чем нам побеждать их? Теплой молитвой, упованием, христианской правдой, силой благодати Божией и таким самоотвержением, какое имел св. великомученик и Победоносец Георгий.

И мы, братия, можем приобретать имя победоносцев, если будем одерживать победу над злом, чрез преодоление своих богопротивных страстей и грехов, чрез борьбу с духовным змием диаволом, чрез борьбу с неверием и нечестием, чрез противоборство желающим вредить Церкви и обществу, чрез деятельное противление козням врагов порядка, честности и долга. Поприще для всех и всегда открыто. Подзвизайтесь, желающие победных венцов небесных!

Св. великомучениче и победоносче Георгие! Помогай нам своими молитвами пред Богом, – да будем и мы ревностными поборниками веры и благочестия, воителями против зла и причастниками победных венцов на небе. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 4-е. Тезоименитство Ее Императорского Величества Государыни Императрицы Александры Феодоровны
(Важность благочестивого настроения и образования женщин)

I. Ныне, возлюбленные братия, мы светло празднуем тезоименитство Ее Императорского Величества Благочестивейшей Государыни Императрицы Александры Феодоровны. Не напрасно она названа благочестивейшей: глубокая религиозность, искреннее благочестие, ревность по вере, выражающаяся в заботливости о распространении истинного христианства, о восстановлении и основании обителей, о благолепии храмов Божиих, попечение о правильном и благотворном образовании в женских учебных заведениях и об умножении их в России, пламенная любовь к Богу, наконец, сострадательность к нуждающимся в помощи, – вот видимые для нас христианские качества тезоименитой ныне нашей Государыни, матери отечества. Это драгоценные перлы, украшающие царственный венец Ее.

II. Пример благочестия матери отечества должен служить образцом для матерей семейств в большей или меньшей степени, смотря по кругу деятельности и значению в обществе, побуждением и заботиться о религиозном образовании детей, и в частности женского пола. Важность благочестивого настроения и образования женщин, по влиянию их на семейный, а затем и на общественный быт, не подлежит сомнению и очевидна из опыта. Апостол говорит: благочестие на все полезно есть, обетование имеюще живота нынешняго и грядущаго (1 Тим. 4, 8), т. е. благочестие составляет основание счастья временного и вечного.

а) О том и говорить нечего, что для достижения блаженной участи в вечности необходима благочестивая жизнь; но столько ли же необходимо благочестия для временного благоденствия? Да. С первого разу это представляется как будто не совсем справедливым; но только с первого разу. В чем состоит благочестие? Христианское благочестие состоит из настроения мыслей, желаний и чувствований по учению Христа Спасителя, – состоит в образе деятельности по требованию закона евангельского, а с ним вместе законов церковных и гражданских; следовательно, оно в одном слове заключает выражение духа веры и любви. Коль скоро так, то благочестие есть необходимое условие правильной жизни, где бы оно ни обнаруживалось: в уединенной ли келье инока, в скромной ли хижине поселянина, в богатых ли чертогах властителей, в скромных ли подвигах добродетели, или в широких и открытых размерах общественной деятельности. А без правильной, соответственной объясненному христианством назначению человека жизни возможно ли быть счастливым на земле? Возможно ли находить утешение и довольство в самом себе и распространять его в других? Опытами доказано и беспрерывно доказывается, что все внешние обеспечения нашего быта сами по себе недостаточны к удовлетворению требований духа нашего, если в нем не будет благочестия. Как же водворить благочестие в домах и в обществе? Между прочим при посредстве женщин. Да, на вас, жены и матери, лежит обязанность распространять, так сказать, благоухание благочестия в своих семействах; вам предлежит честь первоначально в юных душах детей насаждать семена веры святой и воспламенять сердца их любовью к Богу, к Церкви, к отечеству, а самим подавать пример искренней набожности, благоговения или любви христианской. Нужно, конечно, образование девиц и вне семейного круга, в общественных заведениях; но это не устраняет влияния матери; наука и искусство не заменят теплого материнского чувства, особенно религиозного.

б) Из истории Церкви знаем, что многие благочестивые женщины весьма успешно содействовали распространению и утверждению христианства в разных странах мира и отличались удивительным самоотвержением.

Что же мешает и теперь женщинам действовать в своем круге на пользу православной веры? Да усиливается же ревность по истинному благочестию и благоверию в душах жен и матерей, а чрез них в детях, семействах и обществе.

III. Слава Богу, теперь в низших классах народа успешно распространяется между детьми женского пола грамотность, а с ней и образование религиозное. Можно надеяться, что не далеко то время, когда матери поселянки с любовью сами станут передавать детям необходимые познания и внушать им правила благочестия, а с сим вместе усиливать доброе настроение в народе к славе Церкви и к утешению высокой покровительницы женского образования. Будем желать этого для счастья России и молиться, чтобы Господь сохранил нам, сколько можно надолго, жизнь Государыни нашей, благотворная деятельность которой так очевидна для всех. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Леонтия, архиепископа Холмско-Варшавского, т. II, 1888 г.).

Двадцать четвертый день

Поучение 1-е. Св. мученик Савва Стратилат и дружина его
(О причинах, побуждающих нас любить ближних)

I. Св. мученик Савва, память коего творится ныне, родом готф, был стратилатом, или воеводой, при римском царе Аврелиане, в III-м веке. Приняв истинную веру и сделавшись ревностным служителем Христовым, он посещал христиан, заключенных в темницах, помогал им милостыней и увещевал к терпению и твердости.

Аврелиан, узнав, что Савва христианин, призвал его на суд. Савва смело исповедовал веру свою и, сняв с себя знаки воинского сана, бросил их и объявил, что готов страдать за имя Христово. Его подвергли страшным мучениям: жестоко били, опаляли огнем раны его, опускали его в котел с кипящей смолой. Но Господь охранял и защищал верного служителя Своего. Подкрепляемый силою свыше, Савва мужественно вытерпел страдания и вышел невредимым из кипящей смолы. Видя это чудо, семьдесят воинов уверовали и стали громогласно исповедать Иисуса Христа. По повелению царя они были казнены и радостно приняли смерть за веру свою.

Св. мученика Савву отвели в темницу, где ночью, во время молитвы, Сам Господь явился ему. Исполненный новой силой, св. Савва вытерпел еще ужаснейшие истязания и был наконец потоплен в реке.

II. Св. Савва Стратилат, посещавший темницы и помогавший и словом и делом заключенным в них мученикам за Христа, несмотря на великую опасность для себя, учит нас, братия, христианской любви друг ко другу.

Любовь к ближним искренняя, совершенная, от души – редкое явление. История рода человеческого дорожит примерами любви, охотно записывает их, но, к сожалению, мало встречает таких великих людей, для которых все ближние – братья, друзья. Эгоизм, самолюбие повсюду встречаются, а опытов любви к ближним надобно искать долго. Их легко найти только среди святых Божиих, особенно среди древних христиан.

Это не делает людям, а особенно нам, христианам, чести. Нам надобно вырвать из себя сердце грубое, а приобрести сердце благостное, и всемерно стараться возгревать в душах наших священный огнь любви к ближним. К сему побуждают нас важные причины.

а) Первая причина, побуждающая нас любить ближних, состоит в том, что мы одинаковой с ближними природы. Все мы состоим из души и тела, все созданы прекрасно, возвышенно, по образу и по подобию Божию. Одни у нас основные законы ума и нравственности. Всем нам приятно внимание к нам наших ближних, всем нам тягостно презрение, оказываемое нам другими. Голод, холод, нищета каждому из нас чувствительны и неудобоносны. Что же из сего следует, что мы единоестественны с ближними нашими: То, что мы должны любить ближних наших, по закону единства нашей природы. Этот закон весьма силен, ибо и звери подобных себе любят. Как же нам, людям, не любить подобных нам людей? Мы – слава природы по дарам – должны быть славой природы и по исполнению законов ее.

б) Вторая причина, побуждающая нас любить ближних, состоит в том, что мы все чада Божии и братья о Господе. У нас один Отец небесный – Бог. Миллионы народов, рассеянных по лицу земли, суть члены одного великого семейства, у которого глава – Святая Троица. Всех нас Бог любит, о всех нас промышляет, всех нас питает и поит, всех нас учит как жить, как достигать благополучия на земле и как приобрести вечное блаженство на небе. Так как мы чада Божии и братья о Господе, то и должны любить друг друга, как естественно братьям любить себя взаимно. О том человеке худо думают, который не любит единокровного брата своего. Тут предполагают крайнюю злобу сердца. Что же должно сказать о нас, если мы не будем любить ближних наших – братьев о Господе? Нельзя не укорить нас в мрачном жестокосердии, исключающем нас из числа детей Божиих и друзей человечества.

в) Но главная причина, побуждающая нас любить ближних, есть воля Божия: Бог хочет, чтобы мы любили ближних. И мы непременно должны исполнить волю нашего Создателя и Владыки вселенной. Где же Бог повелевает нам любить ближних? В святом Евангелии. Возлюбиши ближняго своего, яко сам себе (Мк. 12, 30), – говорит Иисус Христос. И сия Заповедь так важна, что занимает второе место после Заповеди о любви к Богу. А евангелист Иоанн Богослов замечает, что без исполнения Заповеди о любви к ближнему невозможно и исполнение Заповеди о любви к Богу. Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть. (1 Ин. 4, 20). Поэтому, чтоб нам не сделаться пред Богом виновными, чтобы не остаться с сердцами, чуждыми повиновения и любви к Богу, Создателю нашему, Царю нашему, мы должны умножать любовь к ближним нашим, если ее имеем, а если не имеем, то должны при помощи благодати Божией возбуждать ее в сердце нашем.

II. Будем помнить, слушатели, что мы все единого естества, что мы братья о Господе, что любовь к ближним предписана нам законом Божиим, и, помня сие, украсим жизнь нашу любовью к ближним. Это украшение придаст величие нашей природе, обрадует наших ближних, будет в веселие ангелам и Самому Создателю нашему Богу. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и кн. «Слова и речи Иакова, архиеп. Новгородского и Арзамасского, ч. 3-я, изд. 4-е, 1853 г.).

Поучение 2-е. Преп. Елизавета чудотворица
(Против злословия)

I. Преп. Елизавета, память коей совершается ныне, подвизалась в одной женской цареградской обители. Сюда еще в юных летах она отдана была родителями, в зрелом возрасте дала обет пожизненного девства и стала проводить строгую подвижническую жизнь в посте, трудах и молитвах. Она питалась только растениями, не вкушала хлеба, не употребляла масла и нередко по 40 дней не принимала пищи. И зимой и летом она носила одну одежду – грубую власяницу; тело ее коченело от холода, но огонь ревности о своем спасении и любви к Богу горел в ней ярким пламенем. Строгость и высота ее подвижнической жизни, растворяемые смирением и добротой, снискали ей общую любовь и уважение, и она скоро сделалась настоятельницей женской обители свв. Космы и Дамиана.

Сама – строгая подвижница, долговременными опытами изучившая особенности женского сердца, она явилась ревностной и опытной руководительницей в спасении вверенных ее попечению сестер о Господе. Так, сестрам и другим женщинам она внушала особенно остерегаться лукавства и злоязычия, как грехов, очень частых между женщинами. «Мы слабы и телом и умом, – говорила она, – и при этой слабости думаем быть сильными то хитростью, то злоязычием. Но хитрость наша, как неразлучная с ложью, делает нас прямо слугами сатаны. Он – отец лжи и отважно действует там, где любят ложь. А говорливость женская тем более грешна, что, при недостатке рассудительности и при раздражительности сердца расточаем мы всего чаще пустоту, ложь, клевету, легкомыслие, вредное для себя и других. Сердце праведного обдумывает ответ, а уста нечестивых изрыгают зло, говорит премудрый (Притч. 15, 28)».

II. Не бесполезно, братия, для всех нас вообще размыслить об этом наставлении преподобной, ибо злословие, осуждение ближнего – грех весьма распространенный между нами и потому именно более распространен, что никто почти не считает его грехом и предается ему, как невинному препровождению времени. В чем охотнее проводят время во всех почти домах? В том, что или сами выдумывают, или повторяют слышанные от других обидные слухи о своих знакомых. Никто не может укрыться от их языка, не щадят они ни пола, ни возраста, ни звания, ни чести человека. Совесть не упрекает их в этом. Они думают, что это везде принятое обыкновение.

Но спросите их: что означают эта охота, это удовольствие, с коими они распространяют только дурные, а не хорошие слухи о своих знакомых? Не то ли, что сердце у них недоброе, что они рады видеть что-нибудь дурное в своих ближних и что слушатели их сочувствуют им в этом? Когда ты, брат мой, дурно говоришь о своем ближнем и тем унижаешь его честь, мараешь его имя, почему не воспоминаешь, что честное имя – величайшее благо для человека? Но я, скажешь ты, не выдумываю, а говорю то, что сам знаю или слыхал от верных людей. Нет, брат мой, это не может тебя оправдать. Если бы даже тот человек, о котором ты говоришь, был дурной и сказанное об нем совершенно справедливо, все-таки братская любовь и христианское снисхождение должны были бы наложить молчание на твои уста. Но нет! Часто внутренний голос твоей совести внушал тебе, что слухи, дошедшие до тебя, несправедливы, что тот человек не таков, как его описывают: но все же ты обрадовался случаю позлословить на него в обществе. Но и этого мало! О, если бы ты только повторял слышанное тобою! Но нет! Ты и от себя прибавил к нему нечто, ты еще раздул и украсил слухи. И вот, язык твой, как говорит ап. Иаков, сделался прикрасою лжи! Малозначительный тот слух, после многих добавок от тебя и подобных тебе злословцев, превратился в страшный, нестерпимый; малая икра огня обратилась в пожар, сожигающий доброе имя твоего ближнего.

б) Как видно, к несчастью ты вовсе не думаешь о последствиях своего злословия! Часто тот, которого ты злословишь, на самом деле человек почтенный и честный, а ты лишаешь его доброго имени. Быть может, он один из служителей алтаря. – Увы! Они чаще всего подвергаются злословию и осуждению, у них много духовных чад, которые любят и уважают их, ожидают от них помощи духовной, но злой язык твой умалил их уважение, рассеял надежды, поколебал самую их веру. Или, быть может, ты распускаешь худую молву о честной женщине, имеющей мужа, детей, родственников. Не обращая никакого внимания на то, что такой слух составляет величайшее несчастье для женщины, а для ее детей и мужа все равно, что острый нож в сердце, ядовитый твой язык не остановился пред таким злом. – Наконец, сколько друзей превратил ты во врагов своим жалом, сколько детей удалил от родителей, сколько посеял смут, подозрений, ревности в добрых и мирных до того времени семьях?

в) Никто не может избегнуть змеиного языка злословца. Чего только не припишет он своему ближнему, в чем только ни усмотрит сомнительного и худого в поступках людей! Если он приметил, что кто-нибудь из его знакомых часто ходит в церковь и усердно молится, – он в его глазах фарисей-ханжа; если, напротив того, заметил, что кто-либо редко бывает в церкви, это безбожник, невер. Высказывает ли кто-нибудь свои мысли, открыто, прямо, – это, говорит он, бессердечный человек. Кроткого, смиренного он называет ничтожным, слабым. Твердый, стойкий, непреклонный человек ему кажется жестоким, бесчеловечным. Словом – всяким пренебрегает, во всех отыскивает худую сторону, всех осуждает. Мал язык, а много делает.

Нужно добавить, что хотя все сказанное доселе касается вообще всех людей, но преимущественно женщин.

Они, к несчастью, более склонны ко всем пересудам, злословию, сплетням. Для некоторых же из них злословие так же необходимо, как ежедневная пища. Забывают они, что для всякой честной женщины доброе имя дороже жизни, и не перестают выдумывать разные дурные слухи о своих подругах.

III. Заклинаю вас, братия христиане, не забывайте никогда, какой это великий грех – злословить ближнего. В заключение же своего немощного и слабого слова приведу божественные слова Христа Спасителя: добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое. От избытка сердца уста говорят. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Гавриила, епископа Имеретинского, изд. 1893 г.).

Двадцать пятый день

Св. апостол и евангелист Марк
(О том, отчего путь к небу есть путь скорбный)

I. Св. евангелист Марк, ныне прославляемый, один из 70 апостолов, был родом иудей. Св. апостол Петр в одном из своих посланий (1 Пет. 5, 3) называет Марка своим сыном, из чего можно заключить, что Марк был учеником Петра.

Св. апостол Петр посылал Марка проповедовать Евангелие в разных городах и странах.

Последние апостольские подвиги Марка принадлежали Александрии, где и принял он мученическую смерть. Недалеко от морского берега построил он первую христианскую церковь. Египтяне, опасаясь умножения христиан, решились умертвить евангелиста. Они избирали для этого злодейства праздник языческого бога Сераписа, в самый этот день, 24 апреля, приходилось Воскресение Христово, и накануне еще св. Марк увещевал народ не участвовать в грешном, языческом торжестве. Язычники вторглись в церковь во время богослужения, вывели оттуда святого и, обвязав ему шею веревкой, с криками и ударами потащили по городским улицам. Кровь святого обагряла острые камни мостовой, но он не переставал молиться и повторять: «Благодарю Тебя, Спаситель мой, что Ты сподобил меня терпеть страдание Тебя ради». К вечеру св. апостола посадили в темницу. Ночью явился ему ангел и сказал, что имя его будет вписано в книгу жизни с именами других апостолов, и память его сохранится на земле. Сам Спаситель явился потом св. Марку и сказал ему: «Мир тебе, евангелист Мой!»

На другой день мучение возобновилось. Св. Марк не переставал молиться, и, наконец, произнося слова: «В руце Твои предаю дух мой», – отошел к Господу.

II. В кратком очерке жизни и страданий св. апостола и евангелиста Марка вы, братия, вероятно обратили внимание на слова его во время мучений: «Благодарю Тебя, Спаситель мой, что Ты сподобил меня терпеть страдание Тебя ради». Видно, св. мученик и апостол Христов ясно сознавал, что путь к небу, путь ко Христу должен сопровождаться скорбями и страданиями, – что теперешние его скорби и страдания за Христа служат явным признаком того, что он будет участвовать в блаженстве небесном со Христом. Это и вызвало благодарение к Богу из его сердца, несмотря на страдания, какие он испытывал.

Спрашивается: почему же скорбями, а не радостями нужно достигать Царствия Божия?

а) Потому, прежде всего, что греховная болезнь души нашей упорна и застарела: необходимо врачевать ее горькими врачевствами, сильными средствами, болезненными операциями. Корни зла глубоко вросли в наше сердце: нельзя исторгнуть их оттуда без особенных усилий и без чувствительной боли.

б) Потому, далее, что на пути к Царствию Божию нам встречается много препятствий, которые должно преодолевать с настойчивым усилием, много сильных и жестоких врагов, с которыми должно сражаться иногда до крови, много соблазнов и искушений, которых нельзя победить без самоотвержения и некоторого насилия самому себе.

в) Потому, наконец, что в лице падшего праотца нашего мы все достойно и праведно осуждены на труды и болезни, на скорби и бедствия, доколе живем на земле.

Проклята земля в делах твоих, – сказал Господь падшему человеку, – терния и волчцы возрастит тебе. Засеяв, таким образом, сами всю землю терниями, можем ли не уязвляться ими? Призвав сами все бедствия на мир наш, можем ли уклониться от них и избежать их? Привлекши преступлением Заповеди Творца своего проклятие правды Божие, можем ли уклониться от его тяжести? Так, скорби и печали в настоящей жизни суть родовое наследие наше от первого праотца, и не было человека не земле, который не испил бы от этой горькой чаши.

III. Не будем же избегать скорбей, следуя по пути в Царствие Небесное: они необходимы и спасительны. Но кроме того они сопровождаются великим утешением.

Зане якоже избыточествуют страдания Христова в нас, тако Христом избыточествует и утешение наше. Каждый подвиг благочестия проливает в сердце неизъяснимое утешение, которое заглаждает всякую предшествовавшую скорбь. Каждая победа над соблазном и грехом сопровождается благодатным миром и радостью в сердце; и чем тяжелее была борьба, чем труднее победа, тем выше и совершеннее радость о Дусе Святе, которой преисполняется сердце подвижника. Каждый опыт самоотвержения и самопожертвования во славу Божию приносит такое утешение и такую радость духу нашему, с которой не сравняются все утехи и радости мира. Мнози скорби праведным, и от всех их избавит Господь, исполняя сердца их радостью неизглаголанной и прославленной, так что они радуются и среди самых страданий, хвалят и славословят Господа и в узах и в темницах. (Составлено по Четьи Минеям и проп. Димитрия Херсонского, т. III.).

Двадцать шестой день

Поучение 1-е. Св. священномученик Василий, епископ Амасийский
(О повиновении властям)

I. Воспоминаемый ныне Св. Церковью в священных песнопениях и молитвословиях, св. священномученик Василий был епископом в Понтийском городе Амасии, где и родился. Жил он в начале IV века; он обличал идолопоклонников и утешал христиан, страдавших от язычников; присутствовал на двух поместных соборах касательно церковного благоустройства и писал обличительные речи против лжеучения Ария. Император Ликиний, зять Константина Великого, воспылал страстью к служанке своей жены, прекрасной собою и благочестивой девице Глафире, и хотел удалить царицу, а на ней жениться. Но Глафира сказала об этом царице и просила, чтобы она спасла себя и ее от позора. Царица отправила Глафиру в Амасию, где святитель Василий принял ее на свое попечение. Царю же сказали, что Глафира умерла. В Амасии строили храм. Глафира, извещая царицу о своем пребывании в Амасии, просила о присылке пособия на храм. Ликиний узнал о переписке царицы с Глафирой и, разгневанный, потребовал к себе святителя и Глафиру. Они отправились, но дорогою Бог послал смерть Глафире. Святитель же был посажен в темницу. Через несколько времени Ликиний требовал, чтобы св. Василий отрекся от Христа. «Доколе будет дыхание в моем теле, до тех пор я буду верен Христу», – говорил святитель царю. Царь приказал отсечь ему голову и тело бросить в море. Перед казнью святитель молился о своем стаде, о возрастании Церкви Божией и рассеянии языческого нечестия. Мощи его, обретенные рыболовами в Синопе, были погребены в Амасии.

II. Вы слышали, братия, что, когда император Ликиний потребовал к себе священномученика Василия, этот последний немедля отправился к нему, хотя знал, что его, как христианина, ожидает верная смерть. Чему же учит нас этот пример св. священномученика Василия? Он учит нас повиноваться власти предержащей, какова бы эта власть ни была, но повиноваться, разумеется, в том только, что не противно учению Христову.

а) Господь Бог, создавший людей для общественной жизни и желающий, чтобы среди них были суд, правда и мир, Сам установил и установляет между людьми правительство и требует ему всеобщего повиновения.

Об этой обязанности так говорит св. апостол Павел: всяка душа властем предержащим да повинуется. Несть бо власть, аще не от Бога: сущия же власти от Бога учинены суть (Рим. 13, 11). Сам Спаситель наш Иисус Христос повиновался земной власти, безукоризненно исполнял ее постановления и всем последователям Своим навсегда внушил: воздадите кесарево кесареви. Отсюда ясно видно, что не повиноваться правительству, или даже тайно роптать на него есть дело нехристианское. Всякий ропот, хотя бы то был тайный и мысленный, есть уже зародыш неповиновения, а неповиновение правительству есть возмущение против воли Божией, ибо сказано: противляяйся власти, Божию повелению противляется.

б) Ропот против земного правительства почти всегда бывает легкомыслен. Правительство существует для того, чтобы защищать права подданных от нарушения как со стороны соотечественников, так и со стороны других народов, охранять собственность подданных, доставлять обиженным удовлетворение, обуздывать или истреблять обидчиков, дабы, таким образом, были правда и мир, дабы всякий подданный, спокойно живя в своем доме, беспрепятственно пользовался плодами своих трудов. Государственное положение как внутреннее, так и внешнее, по многим причинам изменяется, нередко переменяется оно в своих отношениях и к другим соседним государствам, а потому часто бывают необходимы новые законы, новые распоряжения, новые повинности и налоги. Не зная обстоятельств, в каких находится государство, недовольные слепо и скороспешно порицают новые законы, новые распоряжения, вытекающие из насущных потребностей государства. Чтобы правильно судить о распоряжениях правительства, необходимо должно смотреть с той точки зрения, с которой смотрит Сам Государь и Его сановники; должно основательно знать внутреннее состояние и внешнее отношение отечества к другим, соседним державам. Но так как знать это всем невозможно, то и судить о том не должно, а должно довольствоваться тем, что сообщает к исполнению сама правительственная власть, или же спокойно рассуждать, что не они будут ответствовать за принимаемые, по их мнению, неправильные меры. Мы всякий день видим, что Премудрый и Всеблагий Вседержитель не всегда удовлетворяет нашим просьбам и что многое, по нашему мнению, должно было бы идти в мире совершенно иначе, чем как бы это устрояется Богом, однако же нет сомнения, что все, что совершает Господь, – премудро и благодетельно, что Его мироправление вполне свято, что пути, какими Он нас ведет, самые безопасные, и что в Его мироправлении все служит к истинному благу целого. Все земные правители суть только Его орудия, только исполнители Его св. воли. Если же мы дерзнем порицать орудия, избранные Премудрым Миродержцем, то вместе с тем порицаем и Его Самого.

III. Всем нам по примеру и учению Самого Богочеловека и Его св. апостолов, должно по совести, охотно и с любовью повиноваться законам и распоряжениям предержащих властей. Особенно же о лице Государя – избранника Божия, должно говорить с благоговением, об Его законах отзываться с полным уважением, Его распоряжения принимать с сердечной готовностью исполнения. Кроме безусловного повиновения, христианский долг постоянно убеждает нас непрестанно молиться о Государе от всей души, да воссияет во днех Его правда и множество мира. (Пс. 71, 7), да укрепит Его Господь силою разума и премудрости, да откроет Ему все, служащее к истинному благу отечества. (Составлено по Четьи Минеям и «Смоленским Епархиальным Ведомостям», 1895 г., стр. 409).

Поучение 2-е. Святитель Стефан, еп. Пермский
(Об участии христиан в деле распространения христианской веры среди язычников)

I. Св. Стефан, просветитель язычников в Перми, память коего совершается ныне, жил в 14 в. Будучи молодым причетником Устюжского собора, он благодатью Божией возымел желание посвятить жизнь свою просвещению зырян – диких сынов лесов северных. В Ростовском Богоявленском монастыре он, под руководством Арсения, Ростовского епископа и прежнего князя, изучал догматы веры по славянским книгам: «Желая же большего разума, – говорит жизнеописатель его Епифаний, – изучился и греческой грамоте». Зырянский язык знаком ему был еще на родине в Устюге; а теперь он занимался им с тем, чтобы быть в состоянии переводить на него церковные книги; то, что нужно было перевести для первого ознакомления зырян с верою, Стефан перевел с славянского при помощи греческого языка. Приготовив себя таким образом к званию проповедника веры, он испросил благословение на свое дело у управляющего тогда московской митрополией Герасима, еп. коломенского; а великий князь обезопасил его своей грамотой. Затем он прибыл на устье Вычегды к грубым, но простодушным людям, и начал проповедовать Бога истинного. Простые сердцем слушали с умилением и потом крестились; упорные и особенно жрецы-кудесники возмущали против него народ. – «Как слушать, – говорили, – пришедшего из Москвы, которая угнетает нас податями? И кого слушать? Молодого, неопытного, неизвестного проповедника, тогда как наши старцы-наставники говорят другое!» Стефан с надеждою на Господа продолжал проповедовать истинную веру по правому берегу Вычегды. Дошедши до устья реки Выми, где было тогда главное поселение зырян, он умножил число христиан до тысячи и построил храм во имя Благовещения Богоматери. Чтобы показать на деле пустоту идолов, он обратил в пепел одну из самых знаменитых кумирниц. Создав еще два храма, св. Стефан основал близ них училища. В 1383 году он просил в Москве поставить для зырян епископа и сам был посвящен на эту высокую должность. Затем посвятил природных зырян в причетники, диаконы и священники. Святитель со всей любовью заботился и о внешнем покое новых чад веры Христовой. Во время голода доставал им хлеб из Вологды, ездил в Новгород и Москву ходатайствовать о защите их от неправосудия и грабежей; народ называл его отцем своим. В 1396 году св. Стефан скончался в Москве, проведя 18 лет в апостольских трудах. (См. «Историю русской Церкви» Филарета Гумилевского).

II. Можем ли и мы подражать св. Стефану в его св. подвиге распространения христианской веры среди язычников и неведущих истинного Бога? Без сомнения, можем и должны подражать ему в этом, если не своими личными трудами благовествования, к чему не все призываются, то молитвами и вещественными пожертвованиями.

а) Молитвой должно начинаться и сопровождаться всякое дело: от молитвы зависит успех всякого дела, тем более дела такого великого и святого, как распространение веры между людьми, не ведающими истинного Бога. И если сами св. апостолы, осененные особенной благодатной силой свыше – проповедники слова Божия, нуждались в молитвенном содействии своему делу от других верующих (Кол. 4, 3; 1 Сол. 5, 2–4; 2 Сол. 3, 1; Евр. 13, 18): то тем более нуждаются в нем обыкновенные проповедники слова Божия. Много великих трудностей предстоит проповедникам веры в их служении. Многим опасностям приходится подвергаться им. Будем же просить Отца небесного, чтобы Он принял под Свой всемогущий покров благовествование имени Христова между неверующими нашего отечества, дал проповедникам веры силу достойно проходить свое служение, помог им преодолеть встречающиеся в нем трудности, избавил их от всех наветов и опасностей, не попустил им впасть в уныние и ослабеть в своем подвиге, согрел их душу горячей любовью и ревностью к Нему, и Сам Своей благодатью руководил их в путях благовествования.

б) При усердной молитве об успехах св. благовествования, при искреннем сочувствии и благожелании этому великому делу каждый из нас, по мере сил своих, может помогать ему и какими-либо вещественными пособиями, пожертвованиями – деньгами, вещами, изделиями рук своих и т. д. В первенствующей христианской Церкви также усердные христиане помогали апостолам своими приношениями. И св. апостолы с радостью и любовью принимали такие приношения, потому что видели в них выражение любви христиан и усердия их к делу Божию. Так. св. апостол Павел, находясь в Риме в узах, с радостью принял присланные ему от филиппийских христиан приношения, как благовонное курение, как жертву приятную, благоугодную Господу, не потому, говорил он, чтобы лично искал какого-либо даяния, но потому, что видел в этом приношении плод веры и любви к делу Божию (Флп. 4, 10–19).

В наши времена, при проповедании христианства в отдаленных пределах нашего отечества, вещественные пособия являются необходимыми для дела проповеднического. За недостатком вещественных средств, в иных случаях останавливается, или идет неуспешно дело проповедническое… Нужны средства, чтобы дать проповедникам возможность совершать свои отдаленные путешествия из одного места в другое для благовествования христианства; нужны средства, чтобы построить хотя небольшой храм для новопросвещенных христиан; нужны средства, чтобы завести при храме школу для утверждения новопросвещенных и детей их в христианских понятиях; наконец, нередко оказывается необходимым делать разные пособия новопросвещенным, потому что многие из них с принятия крещения должны бывают разорвать все связи с своей семьей, с своим родом и лишиться всех прежних средств к жизни. Им необходимо дать приют, их необходимо ободрить и приласкать, их необходимо приучить к каким-нибудь новым занятиям, которые бы давали им средства к жизни. На все это нужны пособия. Если бы каждый из православных христиан поставил себе долгом хотя самую малую долю достояния своего употреблять на дело Божие, из этого могли бы составиться величайшие средства. А всякий из нас, как бы мало ни имел достатка, всегда может что-нибудь уделить из него на доброе дело. И самая малая доля достатка, отделяемая на дело Божие, не пропадет даром, но привлекает на нас благословение Божие, дающее успех всякому нашему делу. Принимающий пророка во имя пророка получает награду пророка, и принимающий праведника во имя праведника получает награду праведника, – сказал Господь Иисус Христос (Мф. 10, 41). Точно также, можно сказать, оказывающий пособие апостольскому делу святого благовествования получает участие в награде, уготованной св. благовестникам. И кто напоит одного из малых сих чашею холодной воды во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей, – сказал опять Спаситель (Мф. 10, 42). Точно также, кто уделит на святое дело хотя самую малую долю достояния своего, не оставлен будет без награды от Господа.

III. Господь да благословит всякое доброе расположение и всякое доброе дело во славу Его святого имени. (Извлечено в сокращении из проповеди прот., д-ра Богословия А. М. Иванцова-Платонова, помещенной в «Церковных Ведомостях», изд. при Священном Синоде за 1888 г., № 6).

Двадцать седьмой день

Св. священномученик Симеон, брат Господа по плоти
(Что значит веровать в Иисуса Христа?)

I. После мученической смерти Иакова, первого епископа иерусалимского, вторым епископом в Иерусалиме был избран Симеон, память коего совершают ныне. Он был сын Клеопы, одного из двух учеников, которых по воскресении Господь встретил идущим в Эммаус; а Клеопа был родной брат св. Иосифа, обручника пресвятой Богородицы; потому Симеон и приходится как бы сродником Спасителя. После вознесения Спасителя он был причислен к семидесяти апостолам, проповедовал Евангелие в Иудее и видел смерть Иакова. Затем он сорок лет управлял Церковью иерусалимской. Во время разорения Иерусалима, в царствование Тита, Симеон удалился с другими христианами в город Пеллу, в окрестности Иерусалима; потом он снова возвратился в Иерусалим и продолжал управлять Церковью до тех пор, пока не начались гонения при царе Траяне. Римляне особенно преследовали Симеона, как одного из потомков царя Давида. Они боялись, чтоб иудеи, принадлежащие к царскому роду, не вздумали противиться кесарю и восстановить свое царство.

Симеона взяли и привели к царскому наместнику Аттику; напрасно старались склонить его отречься от христианской веры и употребляли для того сначала угрозы, а потом мучения. Симеону было сто двадцать лет; но, несмотря на старость, он твердо перенес страдания. Его били прутьями и жестоко терзали, но св. старец не переставал исповедовать имя Христово.

Наконец, он был распят на кресте, оставшись верен Господу до самой своей крестной смерти.

II. Св. священномученик Симеон, которому было 120 лет во время его мученического подвига, учит нас твердо веровать в Господа нашего Иисуса Христа и не изменять Ему до конца своей жизни, несмотря ни на какие страдания.

Что значит веровать в Иисуса Христа?

а) Веровать во Иисуса Христа значит веровать, что Иисус Христос в самом деле есть Сын Бога Отца и истинный Бог (Ин. 3, 16), – веровать, что Он пришел на землю и сделался человеком для того, чтобы сделать нас чадами Божиими (1 Ин. 3, 1), – веровать, что всякое Его слово есть слово Божие, все Его дела – дела Божии, и все, сделанные Им распоряжения для нашего спасения, – распоряжения Божии (Ин. 12, 49, 50), – веровать, что Его жизнь есть пример святой жизни, которому нам должно последовать (Ин. 13, 15), а Его смерть – источник нашего спасения (1 Пет. 2, 24), – веровать, что Он воскрес из мертвых, вознесся на небеса, седит одесную Бога, Своего Отца, и там готовит место для нас, Своих братьев (Рим. 8, 34; Ин. 14, 2, 3), – веровать, что Он опять придет на землю воскресить всех умерших, будет всех их судить и всех истинно верующих в Него возьмет в уготованное Им для всех место – в вечное блаженство (Мф. 25, 31–46), – веровать, что нам должно любить Бога больше всего, а потом любить всех людей, как возлюбил нас Господь (Ин. 13, 34), доброжелательствовать им, по возможности помогать нуждающимся из них, молиться за них, искренно прощать врагов (Мф. 5, 44), повиноваться начальству (Рим. 13, 1), в самих себе истреблять все худые расположения (Гал. 5, 24), свое тело содержать в воздержании и чистоте, а душою и сердцем жить на небесах (1 Кор. 6, 15–17), – веровать не только тому, чему учил Иисус Христос Сам, но и тому, чему учили Его св. апостолы и чему учит Он нас посредством Своей святой Церкви (Деян. 1, 8; Еф. 4, 11–14), – веровать во Иисуса Христа так несомненно, как бы своими глазами видим Его рождающимся, поучающим, преображающимся на Фаворе, мучимым в дому Ирода и Пилата, умирающим на кресте, воскресающим, возносящимся на небеса и сидящим одесную Отца.

Так должно веровать, но веровать истинно, – веровать так, как веровали св. апостолы, как веровал прославляемый ныне св. священномученик Симеон, не отказавшийся от Христа даже в виду крестной смерти, на которую он был осужден.

б) Но вера в Господа нашего Иисуса Христа не должна ограничиваться одними мыслями и словами: нет, она должна перейти в дела и во всю жизнь христианина. А если наша вера не оказывает в нас своей жизни, то она мертва; ибо вера без дел мертва есть, – говорит св. апостол (Иак. 2, 18), и следовательно, так же бездейственна, как умерший человек, как труп. Кто говорит: «верую», тот должен доказывать свою веру делами по вере. Ты веру имаши, – говорит св. апостол Иаков и продолжает, – покажи ми веру твою от дел твоих (Иак. 2, 18): иначе что в твоей вере? И беси веруют (Иак. 2, 19)! Чем же ты от них отличаешься?

Итак, если мы в самом деле веруем, то должны доказывать свою веру искренним, постоянным и самым усердным исполнением всех Заповедей Господа нашего Иисуса Христа, в отношении к Богу, к самим себе и ближним. (См. Слова Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. I, стр. 48–55).

III. Итак, возлюбленные о Христе братия и сестры! Веруйте истинно! Веруйте верой живою! Молитесь всем сердцем Начальнику веры Иисусу Христу: «Господи, приложи мне веру!» Братия! Помните, что без веры и при том живой и деятельной – невозможно угодити Богу и наследовать живот вечный (Евр. 11, 6). (Составлено по указанным источникам).

Двадцать восьмой день

Поучение 1-е. Свв. апостолы от 70-ти: Иасон, Сосипатр и прочие с ними святые мученики
(О том, что сделали св. апостолы для распространения христианской веры и что должны делать для ее распространения мы)

I. Свв. апостолы Иасон и Сосипатр, память коих совершается ныне, ученики и сродники св. апостола Павла, вместе проповедовали Евангелие в разных странах. На острове Корцире (Корфу) они были заключены за это в темницу и здесь обратили ко Христу семерых разбойников, которые приняли мученическую смерть за веру: они скончались в котле с растопленными смолою, серою и воском. Обращенный апостолами ко Христу темничный сторож был также предан смерти через обезглавление. Сами же ап. Иасон и Сосипатр были подвергнуты истязаниям на глазах всего народа и потом снова брошены в темницу. На страдания их смотрела из окна дочь правителя Керкира, и так была поражена терпением мучеников, что исповедала себя христианкой. За это и она была заключена в темницу и потом, повешенная на дереве, приняла смерть за Христа, будучи задушена дымом и поражена стрелами.

После кончины дочери правитель стал еще ожесточеннее преследовать христиан, но, отправившись на остров с этой целью, он во время переезда утонул. Тогда, получив свободу, Иасон и Сосипатр продолжали просвещать народ; за это вновь были подвергнуты истязаниям, но, оставшись невредимыми в котле с кипящей смолою, так поразили народ проявлением над ними такой Божественной силы, что многие уверовали тогда во Христа, и даже новый правитель в умилении воскликнул: «Бог Иасона и Сосипатра! Помилуй мя!» – и вслед затем принял крещение от апостолов, которые дали ему имя Севастиан.

Свободные теперь проповедники слова Божиего беспрепятственно распространяли его и, творя многие чудеса (между прочим, воскресили умершего сына правителя), обращали народ ко Христу.

Иасон был впоследствии епископом в своем родном городе Тарсе, а Сосипатр в Иконии. Оба они мирно скончались в глубокой старости.

II, Мы видели, братия, что св. апостолы Иасон и Сосипатр всю жизнь свою посвятили на обращение людей к свету христианской веры: быв заключены в темницу, они обратили ко Христу семерых разбойников, темничного сторожа, дочь правителя, нового начальника острова, и потом множество других язычников. Пример их св. жизни, посвященной на распространение истинного света Христова между язычниками, пребывавшими дотоле в духовной тьме, побуждает и нас подражать св. апостолам в деле распространения христианской веры.

Что же должно делать нам для сохранения и распространения Христовой веры?

Прежде всего нам должно основательно узнать Христово учение и жить не по какому-нибудь иномуучению, не по каким-нибудь иным правилам жизни, а по учению и правилам нашего Господа Иисуса Христа. Не зная основательно Христова учения, мы не будем в силах сообщить его другим, неведущим нашим братьям и даже нашим детям, просвещение верою коих есть первое дело всех родителей: ибо ежели страшна ответственность невежды врача, который и при посредственном сведении мог бы восстановить больному здоровье, но не только не восстановляет ему здоровья, а отнимает у него и жизнь: то как страшна ответственность наша, ежели мы своим невежеством будем отнимать у детей наших, у неведущих наших ближних, жизнь духовную, и низвергать их не только в могилу, но и в ад!

Основательно узнавая Христово учение, нам непрестанно должно стараться и жить по Христову учению.

Ты, о человече Божий, гони правду (т. е. преуспевай в правде), благочестие, веру, любовь, терпение, кротость, – заповедал ап. Павел Тимофею, учителю Ефеса (1 Тим. 1, 11). И это совершенно необходимо, ибо Христос всем христианам заповедал: будите совершени, яко же Отец ваш небесный совершен есть. Можем ли мы с силою учить других чистоте нравов, будучи нечисты сами? Будем ли мы в силах отвращать других от пороков, когда они видят эти пороки в нас самих?

Мы обязаны выводить на путь истины всех около нас заблуждающих; обязаны питать хлебом небесным всех, жаждущих вечной жизни. И в наше время много лжепророков, например, разного рода сектантов и раскольников, с которых нам должно снимать овечью одежду, которой они прикрываются и губят овец. И в наше время есть слабые в вере, которых должно укреплять. И в наше время есть прямо неверующие, которых должно приводить к вере. Потому и в наше время нам нужен труд апостольский – труд ревностный и неутомимый.

Господь от всякого из нас непременно требует самоотвержения. Без самоотвержения мы не можем оставить самолюбия, а самолюбивый, потому самому, что он любит наипаче себя, никак не может также внимательно смотреть на Господа и дело Его, как он смотрит на себя. Он никак не может проповедовать Христово учение ни совершенно чисто, ни с должной ревностью; тем более он не может верно сам держаться учения Христова и жить по-христиански. Никто-же может двема господинома работати: либо единаго возлюбит, а другаго возненавидит; или единаго держится, о друзем же нерадити начнет (Мф. 6, 24), – сказал Господь.

III. Потому всякий из нас должен стараться сделаться и действительно быть человеком Божиим, совершенным, на всякое дело благое уготованным и готовым (2 Тим. 3, 17), а особливо для достижения великой апостольской цели – распространения и укрепления Христовой Церкви, если не словом благовествования, к которому не все призываются, то по крайней мере благочестивой жизнью, добрыми советами, молитвой и готовностью содействовать своими пожертвованиями благовестникам Христовым (Составлено с дополнениями по «Словам и беседам на все воскресные и праздничные дни» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. III, стр. 140–151).

Поучение 2-е. Свт. Кирилл, еп. Туровской
(Каждый христианин обязан содействовать распространению и утверждению христианской веры)

I. Славный святитель Церкви русской, св. Кирилл, память коего ныне, родился и воспитан был в городе Турове (ныне бедное местечко в Минской губернии, на р. Припети). Усердно предавшись книжному учению и хорошо навыкнув божественным писаниям, св. Кирилл решился покинуть дом своих родителей и суетные удовольствия мира. В туровском Борисоглебском монастыре он принял иночество и скоро превзошел здесь всех в иноческих подвигах. Не довольствуясь обычными подвигами поста и молитвы, он, по примеру восточных подвижников, заключил себя в столпе. Несколько лет провел в затворе этот первый столпник земли русской, более прежнего умерщвляя плоть свою постом и молитвою. Но, спасая душу свою, он не отказывал в духовном врачевстве и помощи и тем, которых во множестве привлекала к нему слава его подвигов и духовной мудрости. Давая устно советы и наставления, он в столпе же написал и много благочестивых сочинений. И неудивительно было, что князь и жители Турова, по смерти туровского епископа, стали просить своего великого подвижника быть их епископом. Готовый служить на пользу ближним, Кирилл согласился на убедительную их просьбу и был поставлен епископом туровским, около 1169 года. В сане святительском он ревностно поучал свою паству в храме, и эти поучения прославили его даже до отдаленных стран земли русской. Но, бодрый духом, св. Кирилл телом ослаблен был от необычайных отшельнических подвигов; притом же душу его влекло к себе монастырское уединение, и святитель оставил епископскую кафедру, и последнее время жизни провел в глубоком уединении. За великие христианские добродетели Церковь причислила его к лику святых.

II. Итак, из жизнеописания св. Кирилла видим, что отличительной чертой его было наставлять и поучать других правилам христианского благочестия.

Как вы думаете, братия христиане, на одних ли только служителях Церкви – священниках и монахах лежит это дело и обязанность? Нет, распространение христианства и проповедание Евангелия есть общая обязанность всякого христианина – священник ли он, или мирянин. Теперь совершенно забыта эта мысль, но мы легко можем доказать ее справедливость.

а) Приведу только одно простое доказательство. Возьми, брат мой, святцы, пересмотри на каждый день и число записанные в них имена святых, воспоминание коих совершает Святая Церковь изо дня в день. Что ты там увидишь? Увидишь, что в той книжке, хотя много встречается имен священномучеников, архипастырей и других священных лиц, но значительная часть имен, упомянутых в святцах, принадлежит мирянам, великомученикам, преподобным, пустынникам и другим, которые не были служителями алтаря, а были миряне; увидишь записанными мирян всякого звания: врачей, воинов, простых лиц, учителей, учеников. Больше всего замечательно то, что весьма много встречаешь имен женского пола, равноапостольных проповедниц, девственных мучениц, достойных матерей. Почему Св. Церковь записала их в святцы и для чего она совершает воспоминание об них? Потому что многие из них были проповедницами Христова Евангелия и для распространения христианства приняли много труда, а иные и смерть. Достаточно и этого примера в доказательство того, что все без исключения христиане должны стараться по мере возможности о распространении и утверждении веры Христовой.

б) И в самом деле, если Христова вера и упование живо и действенно в сердце, то невозможно, чтобы человек не постарался передать его другим, не распространить свое чувство и упование между другими людьми. Хорошо и то, когда вера действует по крайней мере в твоем сердце, улучшает и исправляет твою собственную жизнь, но еще лучше, когда при этом вера так сильна у тебя, что не может не сообщиться другим.

в) Каким образом должен исполнять мирянин эту божественную обязанность, т. е. распространение и утверждение христианства? Есть сотни разных способов и средств, коими может пользоваться для этого дела благоразумный человек. Самый ум и самая горячность его веры укажут ему и объяснят, когда и где и какую силу он должен употребить для этого святого дела. А главнейшее средство есть то, когда сама собственная жизнь и поведение христианина праведны и честны, так что без слов назидают и безмолвно наставляют взирающих на них. Такая жизнь полезнее, нежели многоглаголание языком. Но, где и когда потребуется, нужно прибегнуть к словам, потрудиться языком для обличения соблазна, для утешения слабых, укрепления в вере колеблющихся. Наконец, если кто сам лично не может делать ничего в пользу веры, то обязан употребить материальные средства для нужд Церкви и веры и давать средства проповедникам веры.

III. Молитвами святителя Кирилла да сподобит нас Господь исполнять эту священную обязанность, дабы получить великую награду на небесах по непреложному слову Спасителя: иже сотворит и научит, сей велий наречется во Царствии Небесном. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Гавриила, еп. Имеретинского, изд. 1893 г.).

Двадцать девятый день

Поучение 1-е. Свв. девять мучеников Кизических
(О пользе обращаться в болезнях с молитвой к св. мученикам)

I. 29 апреля Святая Церковь празднует память св. девяти мучеников, пострадавших в Кизике. Город Кизик стоял на морском берегу. По случаю гонений в нем было немного христиан. Многие из них бежали в горы и пустыни, а другие, живя между язычниками, скрывали свое благочестие и веру в Господа. Но некоторые, сильно любя Христа Бога своего, сами предавали себя в руки мучителей и полагали жизнь свою за Христа. Таковы были и девять мучеников: Феогнид, Руф, Антипатр, Феостих, Артема, Магн, Феодот, Фавмасий и Филимон. Они, не боясь грозных царских повелений и страха мучений, славили Христа, смело исповедовали Его Богом и Вседержителем, укоряли идольское безбожие и увещевали неверующих веровать в истинного Бога. Язычники связали их, как злодеев, и представили к князю, управлявшему городом. Святые мученики терпели различные муки и казни, были брошены в темницу, выведены опять и опять мучимы. Но они твердо исповедали Господа, обличили язычников и посрамили князя. После различных мук им отсекли головы. Прошло несколько лет, воцарился Константин Великий; гонения кончились, и свет христианской веры беспрепятственно стал распространяться повсюду. Благочестивые христиане города Кизика вырыли из земли св. тела девяти мучеников, нашли их нетленными, положили в ковчег, создали во имя их церковь и внесли в нее св. мощи. От этих мощей совершались многие чудеса и исцеления; особенно много исцелялось страждущих трясовичными болезнями – лихорадками. Видя чудеса и исцеления, множество язычников обратилось ко Христу и через несколько времени почти весь город обратился к истинной вере, идольские храмы были уничтожены, а вместо них создались церкви Божии.

II. Итак, святые девять мучеников помогают преимущественно страждущим от лихорадки. Хорошо, значит, делают те, которые в этой болезни обращаются за помощью к девяти мученикам. Хорошо и во всех болезнях обращаться с молитвой преимущественно к мученикам, кто бы они ни были.

а) Болезнь мы ощущаем или во всем теле, или в некоторых членах его. А св. мученики потому и мучениками называются, что они во всем теле терпели самые жестокие мучения за Христа. Они испытали эти страдания так, как никто другой, – значит кто, как не они, больше могут сочувствовать и нам в наших страданиях телесных? Человек, живший некогда в нужде и бедности, лучше понимает, что такое нужда и бедность, чем тот, который никогда не испытывал ее. Человек, перенесший много клеветы, напраслины, лучше и больше может сочувствовать человеку напрасно гонимому, чем тот, который никогда не испытывал этого. Так и св. мученики, перенесшие разные роды телесных страданий, горячо сочувствуют всякому телесно страждущему. Будем же обращаться в болезнях телесных преимущественно к св. мученикам, и это будет очень благодетельно для нас. Вот, ты видишь, – врач тебе не помогает, лекарство, им указанное, не действует, а иногда и сами врачи не могут изобрести средства против той или другой болезни. Страдая тогда на ложе своем, обратитесь мысленно душою и сердцем к тому или другому страдальцу за Христа – св. мученику. Нет сомнения, что он поможет вам. Бывают болезни неизлечимые, но как часто болезнь, исходом которой признана несомненная смерть, как часто такая болезнь проходит скоро, легко по вере болящего и по молитве того или другого угодника Божия! Не прекращается болезнь? Стало быть, нет на то воли Божией, но продолжайте молиться; св. мученики придут на помощь к вам, – не подадут исцеление, пошлют облегчение, принесут другое, более важное, – принесут вам бодрость духа, мужество, терпение, преданность воле Божией. Вы почувствуете, что вы страдаете не одни, но со Христом и для Христа, и с любовью к Нему понесете свой крест. Вот что могут сделать свв. мученики, если во время болезни мы будем неотступно молить их.

б) Гораздо страшнее болезни душевные, – это грех, живущий и управляющий нами, это страсти, обдержащие нас, каковы: самолюбие, праздность, невоздержание, беспечность, любострастие и другие. Но и тут хорошо обращаться к святым мученикам и у них просить помощи для победы над грехом. Впрочем, здесь благопотребно не молиться только, но и поучаться у них. В самом деле, как не устыдиться нам при одной мысли о страданиях мучеников? Мученики всем пожертвовали для Христа, а мы ни от чего не хотим отказаться для Него! Мученики страдали, кровь проливали, а мы только думаем о неге, спокойствии, об удовольствиях! Мученики пренебрегали настоящей жизнью, чтобы не лишиться вечной жизни со Христом на небе, а мы о вечной жизни совершенно забываем, как будто другой жизни и не будет, и спешим в сладость здесь пожить! Свв. мученики радовались только о Христе, Он был их радостью, утешением, сокровищем сердца. А у нас чистых, святых радостей почти нет. Храм, служба церковная нас не утешает, молитва – тяжелый труд, книга глаголов живота вечного, т. е. слово Божие, у нас в забвении, в небрежении, а жить по этому слову мы еще и не начинали, и не думаем.

III. Братия христиане! Воззовем к свв. мученикам: свв. мученики, возлюбившие Христа паче всего! Умолите за нас Христа Бога нашего, да не погибнем во грехах наших, да воспрянем от сна греховного, да восстанем и пойдем по пути правды, как восстали все покаявшиеся грешники. Будем так взывать, и святые мученики, которые являются помощниками в болезнях телесных, будут врачами и в болезнях душевных. (Составлено по «Душеполезному чтению» за 1886 г., апрель).

Поучение 2-е. Преп. Мемнон
(О пользе памятования о Боге)

I. Св. преп. Мемнон с юных лет начал служить Богу. За свою примерную жизнь в монастыре был избран в настоятели и удостоился дара чудотворения, отчего и назван чудотворцем. Однажды в сухой, безводной пустыне извел из земли источник, несколько раз спасал мореплавателей от потопления, прогонял словом саранчу и т. п.

Мемнон по-русски значит памятливый, имя, которое недаром носил святой. Он всегда памятовал о Боге, жил благочестиво, оттого и удостоился дара творить чудеса.

II. Преп. Мемнон, памятовавший всегда о Боге, научает и нас чаще вспоминать о Боге.

а) Памятование о Боге предохраняет от греха. Весьма полезно для человека то, что предохраняет его от греха. Грех – ужасное дело, грех возмущает совесть, радость отнимает, чести лишает, душу убивает, низвергает человека во ад, вечно терзает, жжет, мучит грешника; грех опаснее змия, ужаснее убийц, страшнее тысячи смертей. Как же не считать полезным того, что может предохранить нас от греха, от сего виновника бесчисленных несчастий? При памятовании Бога у человека разум светлее, совесть чувствительнее, страх Божий сильнее; а оттого и отвращение к злому делу искреннее, живее, постояннее. Нет сомнения, что с памятованием Бога соединено и таинственное действие благодати Божией, располагающее, воскрыляющее душу ко всему доброму, ко всему святому. Земля при приближении солнца богатеет силою, могущей произращать плоды: душа чрез памятование Бога сближается с Богом, чувствует особенное побуждение приносить плоды добродетели. При ясном, благоговейном памятовании Бога грешить трудно и почти невозможно, а делать добро легко и сладостно. Пророк Давид, как человек, имел наклонность ко греху. Что же он делал, что употреблял, что предпринимал для того, чтобы восторжествовать над своими греховными склонностями, чтобы сохранить себя от греха? Предзрех Господа предо мною выну… да не подвижуся (Пс. 15, 8), т. е. я никогда не выпускал из мыслей Бога для того, чтобы не одолели меня страсти, чтобы не увлек меня грех в бездну погибели. Следовательно, памятование Бога человеку весьма необходимо, как средство, охраняющее его от греха.

б) Памятование о Боге нередко возвращает грешника на путь добродетели. Полезно памятование Бога людям праведным, людям невинным, но для людей, погрязших в бездне пороков, памятование Бога составляет главное, единственное благо, от которого может начаться поворот жизни грешника с пути порока на путь добродетели. Сколь многие грешники, вспомнив Бога, воздыхали о своем непотребстве, восчувствовали омерзение ко грехам, побуждение к покаянию, совершенно переменились, обратились к Богу, сделались святыми. Евангельская притча о блудном сыне может служить сему доказательством. В этой притче представляется грешник великий, развратный, расстроенный, все доброе потерявший. Что же? Едва сей несчастный вспомнил об Отце небесном – вспомнил о Боге, вдруг за первой мыслью о Боге родилась в душе его умилительная мысль о милосердии Божием, о щедротах Божиих к людям, – и душа как бы просыпается от сна заблуждений, ободряется, исторгается из уз греха и обращается к Богу. Если бы сей грешник не помыслил о Боге, верно бы погиб навсегда в бездне греховной. Луч благодатной мысли о Боге указал ему путь, ведущий из ада к небу, ведущий ко спасению. Грешник, кто бы ты ни был и каков бы ты ни был, вспоминай сколько можно чаще о Боге, и это памятование Бога не останется без плода для твоей несчастной души! Кто знает, может быть, и твоя душа, не пробудившаяся от сна греховного никакими грозными гласами терзаний совести, расстройства здоровья, бедности, уничижения, утраты родных, и прочих томительных бедствий жизни, пробудится при тихом свете тихой мысли о Боге, как нередко спящий крепко и при ударах громовых легко просыпается и оставляет ложе при виде тихих, прекрасных лучей солнца, восходящего на весеннем ясном небе.

III. Имея в виду, слушатели, душевную пользу, происходящую от памятования Бога, будем хотя из любви ко спасению души своей при всех наших словах и делах, при святости и грехах, при радости и горестях помнить Бога, а если, по немощи, и забудем о Нем, то постараемся скорее выйти из сего забвения, и обратимся к Богу и умом, и сердцем. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, ч. 1, изд. 4, 1853 г.).

Тридцатый день

Св. ап. Иаков, брат св. Иоанна Богослова
(О том, что значит следовать за Иисусом Христом)

I. Св. Иаков, память коего совершается ныне, был брат любимого ученика Христова, Иоанна; отец их назывался Зеведеем, и мать Саломия принадлежала к числу первых женщин, которые уверовали во Иисуса Христа и приняли учение Его. Оба брата были рыбаки. Однажды они сидели в лодках и чинили сети; проходивший мимо Спаситель подозвал их и велел им следовать за Собою. С тех пор они совершенно оставили прежние занятия и неотлучно следовали за Спасителем. Они видели преображение Господне на горе Фаворской, и воскрешение дочери Иаира, и были в саду Гефсиманском вместе с Спасителем во время Его молитвы пред страданиями. Господь дал им обоим имя Воанергес, что значит сыны громовы. Иаков, по вознесении Спасителя, проповедовал с другими апостолами, был заключен в темницу и первый из 12-ти, по повелению Ирода Агриппы, принял смерть за исповедание имени Христова.

II. Мы видели, возлюбленные братия, что св. апостол Иаков с братом своим Иоанном тотчас оставил отца своего, свои занятия и последовал за Иисусом Христом, лишь только Он пригласил его следовать за Собою. Пример. св. апостола Иакова, так охотно и радостно последовавшего за Иисусом Христом, побуждает и нас, братия, с той же охотой и радостью идти и следовать за Иисусом Христом, дабы наследовать жизнь вечную.

Но что значит идти за Христом и последовать Ему?

Это значит во всей жизни и делах своих подражать Ему, как высочайшему образцу и примеру истинной святой и богоугодной жизни, жить и действовать так, как жил и действовал на земле Сам Господь Иисус Христос.

а) Он полагал всю цель Своей жизни в исполнение воли Отца Своего, в совершении дела, которое предал Ему Отец: Мое брашно есть, да сотворю волю пославшаго Мя Отца и совершу дело Его. Так поступает и истинный ученик Христов: во всем и всегда он старается благоугождать Господу, исполнять Его святую волю, поступать по Его Заповедям. Скорее и охотнее он согласится лишиться всего и самой жизни, нежели преступить Заповедь Божию. Каких почестей и сокровищ ни предлагали св. мученикам, какими ни истязали их муками, чтобы склонить их, хотя наружно и для вида, оставаясь в душе христианами, принести жертву идолам; но они готовы были лучше претерпеть все мучения, испытать тысячу смертей, нежели преступить, хотя притворно, первую Заповедь Божию – служить и поклоняться единому истинному Богу, Творцу неба и земли.

б) Господь Иисус Христос был милосерд и сострадателен ко всем, прощал согрешающих, питал алчущих, исцелял страждущих, призывал к упокоению всех труждающихся и обремененных. Так поступает и истинный последователь Христов: он прощает согрешающему пред ним брату своему до седмидесяти крат седмерицею, подает просящему у него, что имеет, питает во имя Христово алчущего, напояет жаждущего, одевает наготующего, приемлет в дом свой сирого, успокаивает странного, утешает страждущего, подкрепляет советом своим падающего, помогает болящему, посещает в темнице томящегося, готов разделить с нуждающимся братом своим все до последней срачицы и до последнего куска хлеба.

в) Господь Иисус Христос, будучи бесстрастен и всесовершен по естеству, постился сорок дней в пустыне, посвящал время ночи молитве ко Отцу Своему, а в последнюю ночь пребывания Своего на земле молился до кровавого пота. Так поступает и истинный ученик Христов: он смиряет плоть свою, угашает страсти свои постом и воздержанием, приучает себя к строгой умеренности во всем, ведая, что Царствие Божие несть пища и питие, но мир и радость о Дусе Святе, поминая страшное слово Господне: горе вам насыщеннии ныне, яко взалчете, горе вам смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете. Он укрепляет дух свой и освящает все дела свои молитвой, молящеся на всяко время духом, посвящая уединенной молитве к Отцу небесному то время, когда другие или покоятся на ложах своих, или веселятся веселием плотским.

г) Господь Иисус Христос во все установленные законом праздники приходил из Галилеи в Иерусалим в храм Божий, чтобы там молиться, учить и благодетельствовать. Так и последователь Христов посвящает святые дни праздников Господних Господу Богу своему: оставляя все дела свои, приходит в храм Божий, чтобы здесь принести Господу жертвы хвалы и благодарения за все благодеяния Его и испросить Его святое благословение на все дела и труды свои. Но и в дому своем он проводит святые дни Господни в молитве и благоговейном размышлении о делах Божиих, в поучении слову Божию, в благотворении своим ближним.

д) Господь Иисус Христос терпел бесчисленные наветы и козни, преследования и гонения, истязания и муки от врагов Своих, не преставая благодетельствовать им, плакал об отвергшем Его и предавшем Его на смерть народе, молился за распинавших Его на кресте. Так поступает и истинный ученик Христов. Он любит и врагов своих, добро творит ненавидящим его, благословляет кленущих его, и молится за творящих ему напасть, не воздавая злом за зло, но промышляя добрая ко всем. Кто таким образом подражает во всем Господу Иисусу Христу, имея непрестанно пред очами высочайший пример Его святейшей жизни, тот, очевидно, идет во след Господа, и придет несомненно туда, идеже есть Христос одесную Бога седя. Аще кто Мне служит, – говорит Сам Господь, – Мне да последствует, и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет.

III. Видите ли, как, и не оставляя ни дома, ни сродства своего, ни обыкновенных дел и занятий своих, можно последовать за Христом, быть всегда с Ним и служить Ему? Не подумайте, чтобы от этого пострадали сколько-нибудь ваши земные дела, чтобы последовало какое-либо важное упущение и ущерб в вашем хозяйстве, когда будете помышлять только о том, како угодити Господеви, думать только о небе, искать только Царствия Небесного. Напротив, тогда-то именно все житейские дела ваши примут правильный и благоуспешный ход, все труды ваши будут сопровождаться благословенным успехом, все занятия ваши, каковы бы они ни были и в чем бы ни состояли, одухотворятся, освятятся благословением свыше, примут богоприятный вид богобоязненного исполнения воли Божией (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. III, стр. 143–144).

Месяц май

Первый день

Поучение 1-е. Св. священномученик Макарий, митрополит Киевский
(О том, что высокие качества и обязанности пастыря Церкви требуют и от пасомых особенного внимания к себе)

I. Пастырь добрый душу свою полагает за овцы (Ин. 10, 11). Вот самое высшее, отличительнейшее свойство пастыря, определяемое Пастыреначальником нашим, Господом Иисусом Христом! Священномученик Макарий, ныне нами благочестно празднуемый, во всей точности осуществил на себе это качество. Он до посвящения своего в митрополиты был настоятелем в виленском Троицком монастыре. Сделавшись митрополитом, он недолго святительствовал. В 1497 г. новый святитель отправился в Киев, чтобы посетить свою сиротствующую паству и принести ей духовное утешение. Поспешая из отдаленной Вильны к своей Киевской пастве, он был мученически умерщвлен крымскими татарами на берегах Припети. Св. мощи его прославились нетлением и покоятся в Киево-софийском соборе. Так он буквально осуществил на себе слова Господа: пастырь добрый душу свою полагает за овцы (Ин. 10, 11).

II. а) Немногим, конечно, избранникам Божиим дается в удел священномученический венец, в точном смысле этого слова, но можно по справедливости сказать, что истинное пастырство всегда было и есть, в своем смысле, то же священномученичество, как и выразился о нем один из знаменитейших иерархов русской Церкви (Филарет, митр. Киевский).

И в самом деле, что такое значит постоянное, хотя и посильное наставление и вразумление на все доброе и святое пастырем своих словесных овец, сопровождаемое почти всегда борьбой с предрассудками, суевериями, пытливым сомнением, растленными понятиями века сего и мира, во зле лежащего, а отсюда упорными противоречиями, недоверием, могущими, кажется, поколебать самое усердное желание, самое чистейшее намерение учителя Церкви, как не мученичество своего рода?

Что такое деятельность пастыря Церкви, обязанного и словом и своей жизнью, забыв свой покой и слабость сил, назидать души христиан и вести их в Царство Небесное под опасением величайшей ответственности за погибшие души, как не постоянный подвиг самоотречения и самоотвержения?

Что такое всегдашняя, и, конечно, искренняя молитва пастыря о своих пасомых, при их равнодушии, холодности к нему, а иногда даже прямой неблагодарности, как не своего рода то же положение им души своей за овцы своя?

Так то, братия, трудность, многоответственность и в то же время священная высота и спасительная важность служения пастыря Церкви, как посредника между Богом и людьми, требует всегда положения им души своей за овцы пасомые, и, конечно, самое посильное исполнение им того св. долга, при уповании на милость Божию, не лишит его небесного и праведного мздовоздаяния.

б) Многотрудные и крайне ответственные обязанности пастыря требуют и от пасомых особенного внимания к самим себе, чтобы сохранить правильные, Богом установленные отношения к своим пастырям.

Пастырь может быть и хорош, бдительный, вполне преданный своему высокому служению, но в стаде его все-таки могут быть овцы, которые, по слову Евангелия, как бы не суть от двора сего (Ин. 10, 16). Испытай же после этого по совести, возлюбленный, каждый сам себя: овча ли ты, в самом деле, избранного стада Христова, или овча заблудшее? Узнай это, и беги от пустыни, – спеши в ограду Христову, спеши под руководство Богом поставленного твоего земного пастыря. А узнать это легко. Сам Иисус Христос в той же приточной беседе Своей, слова которой мы положили в основу настоящего нашего собеседования, указывает кратко и ясно на признаки, отличающие истинных овец стада Христова от овец заблудших: и овцы глас его слышат, овцы ведят глас его: овцы гласа Моего слушают, по чуждем же не идут… и знают Мя Моя (Ин. 10, 3, 4, 27; 5, 14).

Так, возлюбленный! Если глас твоего духовного пастыря, научающего тебя и направляющего на стезю Заповедей Господних, всегда доходит не только до слуха твоего, а и сердца твоего, если в гласе этом ты слышишь не один пустой звук, а ведаешь глас пастыря твоего, желающего тебе от всего сердца добра и душевного спасения, – ты истинное овча стада Христова, ты – овча на пажити Его.

Если ты, возлюбленный христианин, несмотря на все соблазны мира, на все происки самозванных учителей, погрязших в расколе или сектантстве, и людей века сего, широкую и пагубную беспутность в жизни предпочитающих правому, хоть и тесному пути в Царствие Христово, всегда со страхом отвращаешься и от них убегаешь, если слух твой и сердце всегда закрыты для лживых учений этих самозванных учителей, этих волков в одежде овчей, желающих и тебя увлечь в пустыню страстей и гибели, – ты верное овча Пастыря небесного, ты – от Его двора!

Так-то, братия, высокие и многотрудные обязанности пастыря Церкви должны напоминать и вам о всегдашней бдительности и внимании к самим себе. Блюдите, братия, како опасно ходите (Еф. 5, 15). А наипаче убегайте злых людей и учителей непризванных, льстящих вам своими языки, гортань их для вас – гроб отверст (Пс. 5, 10).

III. Господь Бог, молитвами священномученика Макария, да сохранит вас от таких учителей и руководителей! Да сохранит же навсегда и сопричтет к избранному Стаду Своих верных овец. Аминь. (Составлено с дополнениями по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей», 1888 г., май).

Поучение 2-е. Св. пророк Иеремия
(Почему каждый пророк терпит поношение от современников?)

I. Ныне Св. Церковь совершает память св. пророка Иеремии. Бог призвал его к пророческому служению под конец царствования Иосии (в VII веке до Рождества Христова). «И было ко мне, – говорит сам Иеремия, – слово Господне: «Я освятил тебя и поставил пророком для народов». Я же возразил: «О, Господи Боже, я не умею говорить, ибо я еще молод». Но Господь сказал мне: «Не говори о своей молодости, ибо ко всем, к кому пошлю тебя, ты пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Не бойся никого, ибо Я с тобою. Скажи иудеям все, что Я повелю тебе, не малодушествуй пред ними».

Наставленный Самим Господом и укрепленный обещанием Его помощи, Иеремия ревностно приступил к пророческому служению. Он сначала строго обличал иудеев за отступление от истинного Бога и идолопоклонство, грозя им бедствиями грядущей войны. Но народ не внял убеждениям пророка. Двадцать три года пророчествовал Иеремия, убеждая своих соотечественников оставить пути нечестия и возвратиться на путь истины. Являлся всюду, где было значительное собрание народа, увещевал всех со слезами. Но на все увещания пророка иудеи отвечали насмешками, бранью и даже покушались на жизнь его.

Бедствия, предсказанные Иеремией иудеям, начались вскоре по смерти царя Иосии. В царствование Седекии иудейский народ дошел до крайнего нечестия и развращения. Седекия весьма заблуждался, думая изменой Навуходоносору и союзом с царем египетским упрочить свое положение. Тщетно Иеремия отклонял его от этого, предсказывая, что за измену Иерусалим будет сожжен, а Седекия будет отведен в плен. И действительно, когда Навуходоносору стала известна измена Седекии, он послал сильное войско на Иерусалим; город был разрушен, храм и дворец сожжены. Сыновья Седекии были заколоты пред глазами отца, а сам он был ослеплен и в цепях отведен в Вавилон, где и умер в темнице. Большая часть жителей Иудеи была переселена в Вавилон, и лишь малая часть осталась в своей земле. Так исполнилось предсказание Иеремии о разорении Иерусалима вавилонским царем. Раздраженные иудеи побили св. пророка камнями.

II. а) Размыслим, братия, о том, почему каждый пророк, вместо чести, которой он достоин, терпит в земной жизни бесчестие, которого не заслуживает? Потому, слушатели, что он становится выше своих соплеменников, ясно видит их заблуждения, пороки и нечестие, а видя их, сильно обличает, требуя покаяния и исправления. Зависть, не терпящая возвышения над собою, заблуждения, пороки и нечестие, не терпящие обличения, рождают первоначально досаду на обличителя, потом месть, и наконец бесчестие. Аще от мира бысте были, – сказал Спаситель ученикам Своим, – мир убо свое любил бы. Ныне же от мира несте, сего ради ненавидит вас мир. Аще Мене изгнаша, и вас ижденут (Ин. 15, 19, 20), т. е. если бы вы, как бы так говорил Спаситель, стояли наравне со всеми, и не замечали ничьих недостатков, заблуждений и пороков; то сонм народа, называемый миром, любил бы вас, как своих клевретов и сообщников, разделяющих с ним все, им любимое. Но поелику Я поставляю вас выше этого сонма, чтобы открыть, указать и обличить его заблуждения, пороки и нечестие: то он и не может любить вас, как людей, тревожащих совесть, потрясающих сердца, нарушающих спокойствие жизни требованием подвигов покаяния и исправления. Вместо удовлетворения справедливым вашим требованиям, существенно полезным для самого исправляемого мира, мир ненавидит вас, и за ваши наставления платит бесчестием.

б) И на чем основывает мир свои нападки на каждого пророка своего отечества? – На мнимом знании его. Но не безрассудно ли, слушатели, бесчестить людей, чествуемых Самим Богом, на основании знания их обстоятельств земной жизни? «Мы знаем, – говорят обыкновенно одноземцы про своего согражданина, возвышающегося пред ними и ведением, и добротою, и благочестием, – мы знаем этого человека с детства, знаем его отца и мать, знаем весь род его. Необыкновенного ничего нельзя ожидать от него». – Не отнимаем у вас этого знания: но вы знаете ли отношение вашего согражданина к Богу? Это отношение есть тайна, доведомая только ему одному, потому что никто же весть от человек, яже суть в человеке, точию дух человека, живущий в нем (1 Кор. 2, 11). Быть может, в то самое время, когда вы его бесчестите, он молится за вас Богу в клети дома своего. Быть может, в то самое время, когда вы предаетесь пиршествам и забавам, он в посте и молитве умилостивляет за вас Господа. Быть может, мир, преследующий бесчестием пророков, давно бы превратился в первобытный хаос от нечестия своего если бы эти святые Божие человецы не поддерживали его своим благочестием. Ибо семя свято стояние мира (Ис. 6, 13), каждого общества, града и веси. Уничтожение этого святого семени всегда сопровождалось гибелью. Всемирный потоп, участь Содома и Гоморры известны всем и каждому. Когда же на земле оскудеет вера, проповедуемая пророками, апостолами и учителями, и иссякнет любовь, внушаемая и поддерживаемая ими: тогда будет то, о чем без ужаса и мыслить нельзя.

III. Потому, вместо бесчестия, которым щедро награждали пророков соотечественники их и современники, воздадим мы, слушатели, честь им и славу, как проповедникам истины среди заблуждений, как обличителям нечестия, для утверждения и распространения благочестия, на все полезного, не словами только выхваляя их труды и подвиги, но и самой жизнью, осуществляя в ней божественные их наставления. Ибо мы составляем такое общество, которое зиждется на основании апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу (Еф. 2, 20). Аминь. (Составлено по кн. «Год в новом Иерусалиме», поучение архим. Климента, ч. 2-я, изд. 1856 г.).

Поучение 3-е. Преп. Пафнутий Боровский
(Как должно уповать на Промысл Божий?)

I. Воспоминаемый ныне Св. Церковью преп. Пафнутий (XV в.), мирским именем Парфений, был родом из татар; отец его сначала занимал должность баскака (татарский чиновник для сбора дани) в городе Боровске (ныне Калужской губернии), а впоследствии перешел в христианство. Родители Пафнутия были люди достаточные и владели поместьями. Пафнутий родился близ Боровска и до двадцати лет жил вместе с родителями; затем, чувствуя влечение к иноческой жизни, вступил в Покровский Боровский монастырь иноком и здесь проводил жизнь в строгом воздержании, молитве, посте и постоянных трудах. Два раза в неделю, в понедельник и пятницу, он совсем не принимал пищи, в среду ел только сухое. Телесными трудами его были: летом работа в огороде, ношение и рубка дров для братии; зимою – плетение рыболовных сетей и корзин. До самой кончины, невзирая на старость или болезни, вел преподобный этот строгий образ жизни, не послабляя себе ни в чем.

Укажем несколько важнейших черт из жизни преподобного. Он был незлобив, терпелив в нуждах, незаботлив о своих телесных потребностях, строг к себе, снисходителен к другим. Глубокое упование на помощь от Бога никогда не оставляло его. Так, однажды приближался праздник Пасхи, а в обители вовсе не было рыбы. Братия скорбели об этом, но преподобный сказал им: «Не печальтесь: Господь утешит нас!» В великую субботу, в вечерню, клирик пришел к потоку почерпнуть воды и увидел в потоке необыкновенное количество рыбы. Закинули сети, и рыбы было наловлено в изобилии. Когда дело касалось нужд ближнего, преп. Пафнутий первый спешил на помощь. Так, во время сильного голода в окрестностях ежедневно до тысячи голодных жителей получали пищу из монастырских запасов. Еще при жизни преподобный творил многие чудеса, исцеляя слепых и расслабленных, и отличался даром прозорливости. Он скончался 1 мая 1478 года, 83 лет от роду, предсказав за неделю день своей кончины и благочестиво приготовив себя к этому дню. Тело его впоследствии было обретено нетленным.

II. В предложенном житии мы слышали, братия, о том, как упование на помощь Божию не посрамило преп. Пафнутия, и братия его обители, нуждавшиеся в продовольствии, получили его в изобилии чрез чудесный улов рыбы.

Это побуждает нас побеседовать о том, каково должно быть христианское упование на промысл Божий.

а) Св. вера наша учит нас, чтобы мы уповали не на свой разум и силы, но на всеобъемлющую премудрость и всемогущую силу Божию, не на сокровища земные, которые червь и тля тлит, и татие подкапывают и крадут, но на неиждиваемое сокровище благости и милосердия Божия, не на князи и сыны человеческия, в нихже несть спасения, но на Бога жива и истинна, чтобы мы всего ожидали не от своих трудов, забот и попечений, но от благости и милосердия Отца небесного, Который знает все наши нужды и подает нам все потребное прежде прошения нашего; чтобы мы страшились не опасностей и бедствий временных, которые не могут постигнуть нас без воли Божией, не злобы и коварства человеков, которые не могут причинить нам зла, если не попустит Господь Бог, но страшились гнева и неблаговоления Отца нашего, Иже на небесех. Как бы ни был ты счастлив и благополучен во всем, помни, возлюбленный, что все, что имеешь, чем наслаждаешься и утешаешься в жизни, не твое, все подается тебе свыше от Отца светов, все подано тебе только на время и все может быть взято от тебя навсегда. С другой стороны, как бы ни было тягостно положение, в котором ты находишься, какими бы ни был ты окружен скорбными обстоятельствами, никогда не забывай, брат мой, что есть всевидящее око, которое и видит и исчисляет все твои слезы; есть всеслышащее ухо, которое слышит твои стенания и вздохи; есть высочайшая любовь, которая любит тебя более, нежели матерь дитя свое; есть щедродательная десница, которая готова подать тебе все благопотребное во время свое. От каких бедствий не спасал Господь верных рабов Своих? Сквозь какие опасности не проводил их невредимыми? Мой еси ты, – говорит тебе Отец небесный, – и аще сквозь огнь пойдеши, не сожжешися, и реки не потопят тебе: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Ис. 43, 1–2).

б) Впрочем, братия мои, мы бедственно заблуждались бы в уповании на Бога, если бы во всяком случае и во всех нуждах наших ожидали каких-либо необыкновенных и чудесных явлений Промысла Божия над нами.

Мы не должны ни требовать, ни ожидать, чтобы над нами и для нас совершались какие-либо знамения и чудеса: это значило бы не уповать на Бога, а искушать Его премудрость и благость. Только ожесточенное неверие фарисеев могло требовать от Господа знамений с небесе: вера истинная видит вседействующую руку Божию во всем, что ни случается с нами в жизни, как бы ни казалось что-либо малым и случайным. Умей же видеть и лобызать благодеющую руку Отца небесного во всем, чем пользуешься в этой жизни, что подает она тебе и прежде прошения твоего, и не ищи знамений и чудес, которые являются только там и тогда, где и когда находит их нужными высочайшая премудрость Божия.

В этом-то, братия мои, и состоит наша преступная неблагодарность пред Отцом небесным, что, пользуясь непрестанно Его неисчисленными благодеяниями и дарами, живя и существуя Его присносущной силою и Его божественной благодатью, мы не чувствуем и не сознаем того. Но этого мало. Мы обращаем даже в орудие греха и беззакония те самые блага, которые подает нам любовь Отца небесного. Одни обращают их в предмет тщеславия и надменности, другие – в повод к невоздержанию и распутству. Те злоупотребляют ими до истощения сил и здоровья, другие все обращают в золото и творят его кумиром своим. У кого более благ земных, тот обыкновенно необузданнее предается греховной жизни и наслаждениям чувств. Дивно ли после этого, что Отец небесный, оскорбляемый неблагодарностью нашей, иногда лишает нас благодеяний Своих, отъемлет от нас благословение Свое? И не должно ли паче удивляться тому, что праведный гнев Его не дает нам чувствовать себя гораздо чаще, что Его милосердие и долготерпение щадит нас от давно заслуженной погибели?

Видите ли, что уповать на Промысл Отца небесного должно разумно, благочестно и со страхом Божиим. Обратись всем сердцем своим ко Отцу своему, и Он обратится к тебе Своей любовью и благословением. Будь послушен во всем всесвятой воле Его, и Он с любовью послушает молений твоих и исполнит во благих все желания сердца твоего. Пребудь верен до смерти в исполнении Заповедей Его, и Он будет верен во словесех обетований Своих.

III. Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и все, потребное для жизни вашей временной, приложится вам (Мф. 7, 33). Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. III, изд. 1890 г.).

Второй день

Св. Афанасий Великий
(О том, как православным относиться к еретикам)

I. Св. Афанасий Великий, ныне прославляемый, родом из Александрии, был наставлен в мирской и в христианской мудрости и потому еще в сане диакона, бывши на 1-м вселенском соборе, явил в себе ревнителя православия и сильного обличителя еретиков. Возведенный 28-ми лет в сан епископа Александрии, он всю жизнь свою провел в борьбе с арианами. Когда основатель ереси, Арий, сосланный в заточение по определению 1-го вселенского собора, был по просьбе сильных лиц возвращен из ссылки и многими церквами принят в общение, тогда один Афанасий не хотел принять еретика. «Еретики, вооружающиеся против Христа Спасителя, не имеют ничего общего с истинными чадами Церкви Христовой», – писал св. Афанасий императору Константину. Озлобленные ариане оклеветали Афанасия пред императором Константином Великим, будто Афанасий обременил народ тяжкими налогами, сносился с врагами империи, убил епископа Арсения и отрубленной его рукой чародействовал. Осужденный, по клеветам врагов, Афанасий должен был скрываться в дальние страны, а оставленная им паства, всегда горячо любившая его, терпела от насилия еретиков. Только к концу жизни он возвратился в Александрию и мирно прожил до смерти, последовавшей в 373 г. по Р.Х. За свои сочинения о христианских истинах и за ревность к православию Афанасий называется «отцом православия».

II. Мы видели, братия, как относился к еретикам такой столп православия, как св. Афанасий Великий: он не желал иметь с ними никакого общения. Подражая ему, и мы должны во всех своих отношениях с еретиками, а также раскольниками и сектантами соблюдать крайнюю осторожность, дабы не заразиться их поистине душеубийственным учением.

Посмотрим, как относились к еретикам другие святые, как говорят об этом церковные правила; укажем и на то, можно ли читать еретические сочинения.

а) Еще при жизни апостола Иоанна Богослова жил один лжеучитель, по имени Керинф. Этот лжеучитель желал быть христианином, но утверждал, что Иисус Христос не есть Сын Божий, имеющий единое существо с Богом Отцом, а есть творение, подобное всем другим творениям, но только первое и наилучшее. Однажды этот нечестивый лжеучитель, унижавший достоинство Сына Божия, отправился в баню, бывшую в городе Эфесе. Туда же с некоторыми христианами вошел и ап. Иоанн. Но услыхав, что Керинф находится там, св. апостол сказал спутникам своим: «Бежим отсюда; баня может загореться, ибо в ней находится нечестивый человек». Таким образом, св. апостол не желал быть даже под одной крышей с нечестивцем, дерзнувшим отвергать Божество Иисуса Христа. Этот же св. апостол и проповедник христианской любви, кротко относившийся ко всем грешникам, поучает христиан: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения (именно того, что Иисус Христос есть единородный Сын Божий), того не принимайте в дом и не приветствуйте его, ибо приветствующий его участвует в злых делах его». (См. кн. «Уроки по закону Божию», вып. П. А. Царевским, стр. 55–56).

Подобным же образом вели себя по отношению к лжеучителям, искажавшим основные истины христианского учения, и другие святые. Однажды еретики ариане распространили молву, будто всеми уважаемый подвижник и пустынник Антоний Великий вступил с ними в дружественные отношения. Удивленный их дерзкой ложью, св. Антоний воспылал праведным гневом и немедленно пошел в Александрию. Там пред епископом и всем народом предал их проклятию, называя Предтечами антихриста.

Было бы ошибочно думать, чтобы Антоний чрез этот поступок нарушил добродетель христианского терпения и кротости… Не обличив дерзкую клевету, он подал бы случай другим о себе соблазняться: а что ужаснее, – невежды, которые не могут проникать намерений великого человека, могли бы предаться пагубной ереси. Молчать в этом случае было бы опасно и грешно. (См. «Училище благочестия», изд. 14, т. 1, ч. III, стр. 164).

б) Теперь послушаем, что говорят церковные правила о взаимных отношениях православных христиан с еретиками. Правила Церкви относительно общения православных с еретиками говорят следующее: «Не дозволяется ни иметь общения с отлученными от общения, ни сходиться по домам и молиться с теми, которые не молятся вместе с Церковью, и лиц, чуждающихся одной Церкви, не принимать в другой. Если же окажется, что кто-либо из епископов или пресвитеров, или диаконов, или кто-либо из клира имеет общение с отлученными от общения, то да будет и сам вне общения, как нарушитель закона церковного». (Антиохийское собрание, пр. 2). «Аще кто с отлученным от общения молится, хотя бы то было в доме, таковой да будет отлучен» (Правила св. апостол 10).

в) После сего не трудно видеть, что грешно не только читать, но даже держать у себя неправославные книги, например, еретические и раскольнические. Пресвитер Кириак, державший в своей келье еретические сочинения Нестория, был вразумлен в своей виновности следующим видением: он видел стоящих около своей кельи Жену, одетую в багряницу, и с Нею двух мужей, в коих он узнал пресв. Богородицу и сопутствовавших Ей Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова. В неизреченной радости пресвитер бросился ко стопам Богоматери и просил посетить его келью. Но Она не согласилась, несмотря на его слезные просьбы, и, наконец, сказала: «как же ты хочешь, чтобы Я вошла к тебе, когда ты в своей келье держишь врага Моего?»

Пробудившись от сна, Кириак в глубокой скорби начал размышлять: «Кто бы это мог быть врагом пресвятой Богородицы? Кроме меня со мною никого не было в келье». Чрез несколько времени, занявшись чтением книг, пресвитер нашел между ними поучения еретика Нестория, осужденного на 3-м вселенском соборе за то, что называл пресвятую Богородицу не Богородицей, а Христородицей, как бы от нее родился простой человек, а не вместе и Бог. Теперь только Кириак понял, кто был в его келье враг пресвятой Богородицы. Он тотчас сжег еретическую книгу, сказав: «Пусть же с этих пор не будет у меня врага Пресвятой Богородицы» (Пролог, 1 октября).

III, Итак, да научают нас эти примеры святых и церковные правила не иметь никакого общения с еретиками в делах веры. (Прот. Г. Дьяченко).

Третий день

Поучение 1-е. Свв. мученики Тимофей и Мавра
(Об истинном образовании)

I. Св. мученик Тимофей, память коего ныне, был церковным чтецом в Вифаиде, в селении Перапейском. В его заведовании находилось много книг, употреблявшихся при богослужении и вообще для назидательного чтения. Гонители христиан, зная, как христиане любят эти книги, особенно старались истреблять их. Св. Тимофей жил в III веке, во время гонения от Диоклитиана. Вскоре после брака с Маврой он был представлен язычниками к правителю Ариану вместе с своей женой. Ариан велел мучить их за твердое исповедание христианской веры, затем распять их обоих лицом друг к другу. Девять дней висели они на крестах и в это время беседовали о Боге и о вечной блаженной жизни на небе. Мощи их покоятся в Константинополе.

II. Св. мученик Тимофей очень любил читать книги религиозного характера. И в наше время можно немало встретить людей, особенно в юном возрасте, которые целые дни, а иногда и ночи просиживают над чтением и изучением книг различного содержания и характера, но менее всего религиозного. Поступая так, такие люди думают образовать себя, сделаться людьми умными и учеными. Но так ли это? В этом ли истинное образование? Это и попытаемся мы решить в нашем кратком поучении.

а). Св. Церковь ежегодно, благословляя и освящая начало учебных трудов православного юношества, молит Господа о еже буесть юности отгнати от сердец юношей, о еже подати им приседящую престолу Божию премудрость, о еже быти им в радость и утешение родителям, о еже скоро прияти, разумети и памятствовати вся добрая и душеполезная учения, чтобы они, воспитываясь в таком духе, возрасли во славу пресвятаго имени Его, во благо себе и обществу.

Церковь, а в лице ее и Сам Христос, не ищет от нас той наружно блестящей образованности, какой требует мирская жизнь; она благословляет одно доброе и душеполезное, и всему земному старается придать значение высшее, духовное. Следуя этому спасительному началу, вы должны первее всего стремиться оградить свои юные сердца от влияния духа мира, зная по опыту, что он, обольщая юность, чаще убивает, чем оживляет ее; вы должны беречься от так называемого модного образования, которое нередко людям, самым добродушным по природе, сообщает ложные чувства, делает их какими-то странными существами, с какими-то странными и к жизни неприложными взглядами и понятиями, а образованности их сообщает притязание на права, вовсе им не принадлежащие. Нет, не такого учения желает вам Церковь и не таких скудных плодов ждет она от вашего образования. Просвещение достойно своего имени, когда оно издает от себя не блеск только многообразных сведений, смелых умствований и ни на чем не основанных предположений, но когда, разливаясь в самом существе вашем, возбуждает в душе чистые и святые помышления, а в сердце возвышенные чувствования и стремления ко всему святому и достойному разумного существа. Ведь и солнечный свет вполне благотворен, когда он не освещает только, но и согревает, когда проникает внутрь тел, и чрез то возбуждает и развивает жизненные силы их и деятельность.

б) Все мы живем в мире, но жить должны для неба, поэтому-то кто чему ни учись, а основанием учения должно быть учение веры, – кто к чему ни готовься, но главным образом готовься к будущей нескончаемой жизни. Вот почему всегда и везде у нас в основу и главу всякого учения положено учение св. Евангелия; только этим путем семейства и общества могут приобретать полезных деятелей, которые, научась всему необходимому и полезному, научатся вместе с тем и употреблять свои познания на пользу себе и ближнему, и притом употреблять совестливо, помня, что за всякое служение и талант, вверенный Богом, должно будет отдать Ему ответ пред лицом всех ангелов и человеков. Главная цель воспитания для всех состоит в том, чтобы, учась всему необходимому для земного предназначения, преимущественно изучать науку св. христианской жизни, стараться постигнуть и усвоить себе дух христианской деятельности, чтобы, таким образом, быв человеком земным, мало-помалу возрастать и преображаться в человека небесного.

III. Станем же, братия, все под священное знамя веры, да под ее руководством будет совершаться богоугодное образование в православном отечестве нашем, да тако возможем вся стрелы лукаваго разженныя угасити. (Составлено по Четьи Минеям и «Страннику» 1882 г., стр. 60).

Поучение 2-е. Преп. Феодосий Печерский
(Учите добрым примером)

I. Воспоминаемый в нынешний день преп. отец наш Феодосий, игумен Печерский, начальник монашеского общежития в России, живший в XI веке, учил много полезнейшими словами свою братию, и слова его были не бесплодны; но жизнью своей, добрыми примерами он просто покорял себе сердца окружавших его. Братия его, иноки печерские, очень усердствовали к службе церковной, потому что и их игумен первым приходил к богослужениям, последним выходил из церкви. Где он ни являлся в монастыре, везде принимался за работу, в пример братии. Являлся он в поварню, здесь начинал месить тесто; приходил он к инокам, составителям книг, и здесь он прилагал свою посильную работу, – и его пример всегда сильно поощрял братию в святых трудах. Однажды, под праздник Успения Пресвятой Богородицы, не было в поварне воды, – рассказывает преп. Нестор летописец в описании жития преп. Феодосия, – приходит келарь к нему и говорит: «Нет кому, отче, носить воду в поварню». Преп. Феодосий, ничего не говоря, взял кувшин, спустился к колодцу и стал носить воду. Кто-то из братии увидел своего игумена за таким делом, сказал другому, тот третьему, – и братия все принялись носить воду, и наносили ее с излишком. Еще случай: приходит однажды келарь к преподобному игумену и просит его назначить кому-нибудь из братии наколоть дров для поварни. «Я празден, я пойду, брате», – ответил преподобный и сейчас же сам пошел на работу, приказавши между тем братии идти в трапезу, так как тогда было время братской трапезы. Выходя из трапезы и видя своего игумена за тяжелой работой, братия с великим усердием принялись за работу и накололи дров на много дней. Вообще вся жизнь преп. игумена Печерского Феодосия была одним непрерывным примером благочестия для братии.

II. Хочешь ли и ты, собрат мой, научить кого-нибудь добру, образумить кого-нибудь непутного, – не трать напрасно много слов, особенно когда замечаешь, что слова твои мало действуют на него, а учи его делом, добрым примером.

Хочешь отучить детей своих и твоих домочадцев от лени – трудись сам, принимайся первым за работу; хочешь ли научить их трезвости – сам никогда не пей лишнего.

Хочешь ли отучить твоих домашних от божбы, от сквернословной брани – сам никогда не божись и не сквернословь.

Хочешь, чтобы дети твои усердно молились, усердно посещали храм Божий – молись и ты каждый Божий день утром и вечером и почаще посещай дом Божий.

Делай так, да поменьше говори об этом, не хвались тем, что ты сам так и так делаешь, иначе твои слова будут самохвальством, и твои дела будут дела только напоказ, т. е. будут не настоящими добрыми делами, не настоящим добрым примером. Только настоящие добрые дела могут быть добрыми, могущественными, душеспасительными примерами.

III. Учите же, братия, учите других не столько словами, сколько добрыми делами, ибо «доброе слово серебро, а доброе дело – золото». Помните, что наставления только указывают, а примеры прямо ведут, говорит народная мудрость. «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех», – сказал Господь (Мф. 5, 15), указывая на значение добрых дел в жизни людей. (Составлено по кн. «Поучительные чтения на каждый день года» прот. Троцкого).

Поучение 3-е. Преп. Феодосий, игумен Печерский
(Ничего не должно начинать без молитвы)

I. Преп. отец наш Феодосий Печерский, память которого празднуется сегодня, родился в конце десятого века в городе Василеве, близ Киева, а отрочество и юность свою провел вместе с родителями в городе Курске. С первых лет жизни св. отрок возлюбил Господа, непрестанно молился, был кроток, послушлив, смирен. Когда ему было 13 лет, он лишился отца своего; мать его, видя в нем наследника всего отцовского богатства, старалась развить в нем любовь к мирской жизни, и набожный юноша часто терпел от нее поношение и скорби за свое благочестие. Наконец он ушел тайком от матери в Киев на 23 году своей жизни. Здесь он упал к ногам преп. Антония, первоначальника печерского, и молил того принять его к себе на послушание. Преп. Антоний поручил его для научения иноческой жизни опытному священноиноку Никону. Феодосий оказывал во всем беспрекословное послушание своему старцу и скоро был облечен в ангельский образ, вслед за сим был посвящен во священника и наконец единодушно избран был братией во игумена печерской обители. Более сорока лет угодник Божий подвизался в святой обители в непрестанных трудах и духовных подвигах. В 1047 году, тяжко заболев на святой неделе, призвал к себе братию, разлучиться, но, благословив их, сказал: «Телом отхожу от вас, но духом буду с вами», и с молитвою на устах предал дух свой Богу 3 мая.

II. Жизнь преп. Феодосия весьма богата нравоучительными уроками. Ревнующему о спасении советуем прочесть полное житие святого игумена в Четьи Минеях. Здесь же хотя один урок из его жизни возьмем в назидание себе. Однажды преп. Феодосия посетил великий князь Изяслав и пожелал у него трапезовать. Простое кушанье иноков весьма понравилось князю и, обратясь к преподобному, он сказал: «Верь мне, отец, я никогда с таким удовольствием не вкушал пищи; скажи от чего мои брашна, которые гораздо дороже, не так сладки?» – «Оттого, – ответил святой старец, – что у нас все готовится с молитвою и благословением. Твои рабы ссорятся, клянут друг друга, терпят побои от приставников, а у нас вот какой устав: прежде чем начнут приготовлять к трапезе, братия приходят к настоятелю и берут у него благословение; потом сделают три поклона пред св. алтарем и, возжегши свечу от елея, горящего пред образом Господним, ею разводят огонь в поварне или хлебне; также, когда надобно лить воду в котел, служитель говорит старейшему: «Благослови, отче!», а тот отвечает: «Бог да благословит тебя!» Вот причина, что пища наша имеет вкус и такую сладость».

Какой поучительный урок здесь для всех нас, братия!

а) Соображения здравого смысла говорят, что начинать без молитвы ничего не должно, тем более приготовлять и употреблять пищу, назначенную Творцом для сохранения потраченных организмом сил и для поддержания драгоценного дара жизни, и по принятии ее всегда должно сотворить молитву, которая должна служить естественным выражением чувств благодарности к Богу, нашему Благодетелю и Промыслителю. Пища есть дар Божий. Принимая ее без благословения Божия мы как бы похищаем дар этот из Божиих щедрот, а взятое без спроса и у простого человека не пойдет на пользу.

б) Слово Божие как вообще учит благодарности человека к Богу, так в частности научает просить благословения Божия пред принятием пищи. Апостол говорит: освящается пища словом Божиим и молитвою (Тим. 4, 5), значит – без молитвы приемлемая не освящается и не может быть полезной. Господь наш и апостолы по Тайной вечери, воспевше, изыдоша в гору Елеонскую.

в) Первенствующие христиане, по словам евангелиста Луки в «Деяниях апостольских», принимаху пищу в радости и простоте сердца, хваляще Бога (Деян. 2, 46–47).

Подобным же образом учат и свв. отцы Церкви. Так, святитель Тихон Задонский, побуждая нас молиться пред принятием пищи, говорит: «Худо те христиане делают, которые без молитвы и благословения Божия начинают ясти, пити и прочие благая употребляти. Знать, такие не знают, откуда всякое добро происходит, и Дателя не зная, не благодарят Ему» (Том 4, стр. 162, изд. 1826 г.).

III. Да возбудят же в наших сердцах эти душеполезные наставления и примеры благочестивой жизни преподобного и богоносного отца нашего Феодосия Печерского св. усердие пред принятием пищи возносить молитву Подателю всех благ и по принятии ее не оставаться пред Ним неблагодарными, дабы не лишиться Его как земных, так и небесных благ. Аминь. (Составлено с дополнениями и изменениями по № 16 «Московских Епархиальных Ведомостей» за 1872 г.).

Четвертый день

Св. преподобномученица Пелагия
(О почитании духовных пастырей)

I. Воспоминаемая ныне св. мученица Пелагия жила в III веке по Р.Х. Жила она в городе Тарсе, в малоазийской области, в богатой и знатной семье. Будучи язычницей, она однако же имела доброе и отзывчивое сердце. В то время продолжалось страшное диоклетианово гонение на христиан. Пелагия слышала о том, как мучили христиан, расспрашивала, за какую вину их мучили, слыхала о заключенных в темницу христианах, слыхала и о почетном представителе тарсийских христиан, об их еп. Клиноне, и ее сердце почему-то располагалось к христианам и в особенности располагалось к их представителю – епископу; она всей душой хотела видеть его. Как она была рада, когда однажды, случайно в пути встретилась с ним. «Приветствую тебя, служитель Христов», – сказала Пелагия Клинону, низко поклонившись ему. «Буди мир Христа моего с тобою, юная дева», – отвечал Клинон. «Скажи мне, чему ты учишь тех, которые хотят получить жизнь вечную?» Добрый пастырь рассказал ей, как спасаются христиане. «Крестись, дочь моя, и ты будешь спасена», – заключил святитель свое наставление. Слова христианского пастыря так подействовали на добрую душу девы, что она сейчас же попросила крещения. С того времени она всей душою предалась христианству, отказалась и от богатого наследства, которое имело остаться ей после ее матери вдовы, и от блестящего замужества с знатным юношей, усыновленным императором Диоклитианом, все презрела юная девственница и умерла мученицей за имя Христово, будучи укреплена на подвиг мученический тем же старцем Клиноном, которому предана была всей душой с самой первой встречи с ним до конца своей жизни.

II. Вот вам, братия, между прочим, в лице св. Пелагии язычницы и христианки образец того, как следует относиться к пастырям духовным. Не твердите вы того, что есть у нас пастыри недостойные, – есть, не отрицаем этого, к величайшему прискорбию; Бог им судия и мздовоздаятель. Но вы все-таки уважайте и в таких священниках их пастырство и ту благодать священства, которая невозбранно изливается и через них на верующих, по обетованию Христову.

а) Св. Иоанн Златоуст называет безумием неуважение к епископам и священникам и восклицает: «Удались, безумие, ибо действительно безумно не иметь уважения к такому достоинству, без которого нельзя получить спасения и обещанных благ… Если не возродившийся водою и духом не может войти в Царствие Небесное (Ин. 3, 5), и не ядущий тела Господня и не пиющий крови Его отвергается от жизни вечной (6, 53), а все это (крещение и евхаристия) совершается только освященными руками, т. е. руками иереев: то каким образом без посредства их можно кому-нибудь и избежать огня геенского, и получить уготованные венцы? Они-то те самые, которым препоручено рождение духовное и воссоздание крещением. Чрез них-то мы облекаемся во Христа, соединяемся с Сыном Божиим, соделываемся членами этой блаженной Главы. Итак, по справедливости, мы должны не только страшиться их более мирских властей, но и чтить более отцов своих: эти последние родили нас от крови и от похотения плоти, а те рождают от Бога, даруют нам святое пакибытие, истинную свободу и благодатное усыновление». (Из «Слова о священстве»).

б) Уважать пастырей духовных нужно даже и тогда, когда они не отличаются высокими добродетелями. Св. Иоанн Златоуст в другом месте по поводу сего говорит: «Скажи мне: если ты, получив рану, придешь в лечебницу, то неужели, вместо того, чтобы прикладывать лекарство и лечить рану, ты станешь узнавать о враче – имеет ли он рану или не имеет? И если имеет, то заботишься ли ты об этом? И потому, что имеет он, оставляешь ты свою рану без врачевания, и говоришь ли: ему, как врачу, следовало быть здоровым, но так как он сам нездоров, то я оставлю свою рану без врачевания? Так и здесь, если священник не хорош, будет ли это утешением для подчиненного? Нисколько. Он получит определенное наказание, получишь и ты должное и заслуженное. Не будем, увещеваю вас, говорить худо о пастырях и учителях, не будем рассуждать об них, дабы не повредить самим себе; будем исследовать свои дела и ни о ком не отзываться худо. Устыдимся того дня, в который он просветил нас крещением. В отце, хотя бы он имел бесчисленное множество слабостей, сын прикрывает все. Не славися, – говорит премудрый, – в безчестии отца твоего, несть бо ти слава отчее безчестие: аще и разумом оскудевает, прощение имей (Сир. 3, 10, 13). Если так говорится о плотских отцах, то тем более надобно сказать об отцах духовных. Устыдись: он каждый день служит тебе, предлагает чтение Писания, для тебя украшает дом Божий, для тебя бодрствует, за тебя молится, за тебя предстоит и ходатайствует пред Богом, за тебя творит прошения, для тебя совершает все свое служение. Этого устыдись, это представляй и подходи к нему со всяким благоговением. Он не хорош? Но, скажи мне, что из этого? И хороший разве сам сообщает тебе великие блага? Нет, все совершается по твоей вере. И праведный не принесет тебе никакой пользы, если ты не верующий; и нечестивый нисколько не повредит тебе, если ты верующий. Бог действовал и чрез волов при кивоте, когда хотел спасти народ Свой (1 Цар. 6). Разве жизнь священника или добродетель его может совершить что-нибудь подобное?» В заключение тот же златословесный учитель Церкви говорит: «Дары Божии не таковы, чтобы они зависели от священнической добродетели: все происходит от благодати; дело священника только отверзать уста, а все совершает Бог» (Беседа 2 св. Златоуста на 2-е послание к Тимофею).

III. Бог молитвами преподобномученицы Пелагии да избавит нас от греха неуважения наших духовных пастырей, оскорблять которых то же, что оскорблять Самого Иисуса Христа, пославшего их для служения Своей Святой Церкви. (Прот. Г. Дьяченко)

Пятый день

Св. великомученица Ирина
(Уроки из ее жизни: а) родители должны избирать для детей благочестивого наставника; б) должно веровать в Промысл Божий и в) участвовать в распространении христианской веры)

I. Св. Ирина, в язычестве Пенелопа, ныне воспоминаемая в церковных песнопениях и чтениях, была крещена в ранней молодости учеником св. апостола Павла апостолом Тимофеем (+ 93 г.). Об обстоятельствах ее обращения в веру Христову, из повествования о ее жизни св. Димитрия Ростовского, известно следующее. Воспитанная в загородном дворце, вдали от развлечений городской жизни, под руководством почтенной наставницы и старца Апелиана, о котором отец Ирины, язычник, не знал, что он исповедует христианскую веру, Пенелопа возросла во всех добродетелях, свойственных христианам, и таким образом почва души ее была совершенно подготовлена для воспринятия «семени благого». Пришла пора, и свет Христов просиял в душе, воспитавшейся под влиянием христианским. Внешним поводом к тому послужило такое знаменательное, случившееся по устроению Божию событие: однажды в ту комнату, где находилась Пенелопа с своей наставницей, влетел голубь и опустил на стол масличную ветку… Вслед за этим влетел орел, из клюва которого упал пред Пенелопой венок из цветов; наконец, в другое окно влетел ворон и выпустил из клюва своего небольшую змею. Удивлялись такому необычному явлению Пенелопа и ее наставница, и когда пришел к ним Апелиан, то они рассказали ему о случившемся. Старец по некотором размышлении сказал, обращаясь к Пенелопе: «Голубь означает кротость твою и чистоту; масличный сучок выражает благодать Божию, которая сообщится тебе святым крещением… Царственная птица, орел, знаменует, что ты будешь царствовать над страстями своими и возвысишься над всем земным стремлением твоим к Богу; венец из цветов означает воздаяние, которым увенчает Господь твои подвиги… Ворон же со змеей изображает злую силу, врага, который будет стараться отвратить тебя от добра, уязвляя и искушая скорбями и гонениями… Но ты мужайся! Знай, что Господь подкрепит тебя, и ты устоишь непоколебимо в скорбях за Христа, Царя небесного…»

– Кто же этот Христос, Царь небесный? – стала с любопытством расспрашивать старца родившаяся в язычестве; и по мере того, как Апелиан рассказывал ей впервые о Христе, сердце Ирины воспламенялось любовью ко Спасителю рода человеческого, и она ненасытимо желала узнавать о Нем все более и более…

В это время проповедовал св. Евангелие в той местности, родине св. Ирины – Иллирике, ап. Тимофей, ученик св. апостола Павла. Он преподал крещение и чудно познавшей Христа Пенелопе, дал ей имя Ирины, что значит мир, наставил ее в учении христианском, предрек ей страдания за имя Христово и воодушевлял ее твердо стоять на спасительном пути, на котором постановил ее Господь. И, таким образом, принявшая святую истину из уст апостола, Ирина сделалась верной последовательницей божественного учения и насадила его в Сербии и других местах, обратив ко Христу своих родителей и многие тысячи языческого народа – то страданиями, которым ее неоднократно подвергали гонители веры Христовой, – страданиями, сопровождавшимися бесчисленными знамениями и чудесами, то проповедью, когда она обходила многие города фракийские, поучая жителей истинам Евангелия и силой Божией творя многие чудеса.

Почувствовав приближение смерти (когда она находилась в г. Эфесе), св. Ирина, взяв с собою Апелиана и еще нескольких благочестивых мужей, ушла с ними за город; там, войдя в одну пещеру, она попросила своих спутников заградить после своей кончины вход в пещеру камнем и предала свою душу Богу. Это было в царствование Домициана или Траяна (81–117).

II. Жизнь св. великомученицы Ирины предлагает нам следующие уроки для нашего духовно-нравственного назидания.

а) Во-первых, она учит, что христианские родители должны избирать благочестивого наставника для детей.

Только благодаря благочестивому наставнику – старцу Апелиану – почва души Ирины была совершенно приготовлена для восприятия семени благого, т. е. принятия веры Христовой. Между тем, как мало заботятся иные родители о том, чтобы найти для своих детей истинно благочестивых наставников! Большинство родителей вполне заслуживают выслушивать те укоры, которыми некогда упрекал своих современников св. Иоанн Златоуст. «Ныне, – говорит он, – больше пекутся о конях, нежели о детях, ибо, избирая возницу, рачительно смотрят: не глуп ли он, не пьяница ли, не вор ли? А когда нужен руководитель их детям, – принимают, кто встретится, и отнюдь не примечают: нет ли в нем безбожного головокружения, не заразит ли он юную душу духовным пьянством, не украдет ли у детей обеты, данные Богу при святом крещении и право на вечное блаженство?» (Беседа 60 на Иоанна). Так, сколько бы родители сами ни были благочестивы, и сколько бы ни старались освятить сердца детей своих в их младенчестве, но если потом предоставят их руководству нечестивого учителя, – соблазн и погибель неминуемы. Юлиан от родителей получил хорошее воспитание, но, привязавшись потом к языческим учителям, до того был ими развращен, что не только сделался идолопоклонником, но и опаснейшим врагом христианства. (Созом. кн. 3, Феодорит, кн. 3, гл. 2).

б) Второй урок, который мы извлекаем из жизни св. великомученицы Ирины, состоит в том, что мы должны веровать в постоянное попечение о нас премудрого и всеблагого промысла Божия. Не случайно, но по распоряжению промысла Божия влетели в горницу Ирины голубь, орел и ворон и опустили на стол масличную ветку, венок из цветов и змею. Все это должно было убедить Ирину принять христианство и жить согласно правилам св. веры.

в) Наконец, жизнь св. великомученицы Ирины, посвященная на распространение христианской веры между язычниками, учит и нас, по мере наших сил, содействовать проповедникам истинного христианского учения молитвою за них, любовью к ним и пожертвованиями на дела благовествования, – кроме того помогать людям восставать от своих нравственных падений пробуждением у них чувства сознания своего опасного нравственного состояния.

III. Будем, возлюбленные братия, стараться выполнить в своей деятельности те уроки, которые преподает нам жизнь св. великомученицы. (Прот. Г. Дьяченко)

Шестой день

Поучение 1-е. Св. и праведный Иов Многострадальный
(О христианском терпении)

I. Праведный Иов, великое терпение которого прославляется в сегодняшних церковных песнопениях и чтениях, жил в Аравии за 1900 лет до Р.Х. Был он человек богатый и славный. У него было семь сыновей и три дочери. Имения у него было семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов, пятьсот ослиц и весьма много прислуги. Дети его любили и почитали его; все ближние и знакомые его воздавали ему особенное уважение. Но не в этом состояла слава Иова; он был богат св. верою в Бога и добрыми делами, он был человек милостивый и много добра делал людям. Но вот, чтобы прославить добродетели праведного Иова, Господь попустил диаволу поразить Иова самым тяжким и горьким испытанием. И вот, Иов лишается всего земного своего богатства и счастья. В один день приходит к Иову вестник и говорит ему, что недобрые люди – савеяне – увели с поля его волов и ослиц, а слуг побили мечом. Приходит другой вестник и говорит ему: упал с неба огонь, опалил его овец и слуг и истребил их. Приходит третий вестник и сказывает: халдеи взяли его верблюдов, а слуг побили мечом. Приходит и четвертый вестник и говорит: сыновья и дочери твои пировали в доме старшего брата своего, и вот, подул сильный ветер, охватил четыре угла дома: дом упал, и все, кто были там, погибли. Что было делать Иову в таком тяжком горе? Но среди тяжких искушений он не только не терял веры в Бога, а напротив, благословляет Его и смиренно покоряется воле Его. Он пал на землю, поклонился и сказал: «Господь дал, Господь и взял: как угодно было Господу, так и сделалось, да будет имя Господне благословенно» (Иов. 1, 21, 22). Но вот Иова постигает новое тяжкое испытание: Господь допустил диаволу поразить Иова с ног до головы лютой проказой, и Иов, покрытый мучительными струпьями, сидел на гноище вдали от своего дома. Жена Иова, не могши выносить его страданий, желает ему смерти и побуждает его к ропоту на Бога. Но праведный страдалец сказал ей: «Ты говоришь, как одна из безумных. Мы умели принимать добро от руки Господней: почему же не потерпеть и зла?» (Иов. 2, 9, 10). Великого страдальца и праведника стали обижать и люди. Те, которые прежде уважали его, теперь стали презирать его; близкие и знакомые чуждаются его; рабы его не повинуются ему (Иов. 19, 13, 16); люди ничтожные гнушаются им и не боятся плевать ему в лицо (Иов. 30, 10). Пришли к нему три друга, но вместо того, чтобы утешить его в горести, они признавали его великим грешником и говорили ему, что он такое великое бедствие заслужил за свои грехи, и потому советовали ему покаяться пред Богом в тайных грехах своих. Но Иов защищал свою невинность, был тверд в вере в Бога и, перенося с великим терпением все свои страдания, всю свою надежду возлагал на Бога (Иов. 19, 25–26). И вера праведника не посрамила его: Господь торжественно засвидетельствовал невинность Иова, благословил терпение его, возвратил ему и здравие, и богатство, и честь, благословил последние дни его более, нежели прежде. Господь благословил его и семейством: у него вновь родилось семь сыновей и три дочери (Иов. 42, 12–13). Он скончался в глубокой старости, и Господь прославил его вечной славой.

II. Св. праведный и многострадальный Иов есть великий учитель для всех христиан истинного терпения, о котором и побеседуем сегодня.

Ни с чем мы так часто не встречаемся в жизни, как с несчастьями и скорбями. То удручают нас болезни телесные, то огорчают нас смерть близких нам людей, то нас оскорбляет высокомерие людское, то падает на нас злоязычная клевета, то преследует нас завись и ненависть человеческая, всюду вредит нашему благосостоянию, чернит нас в глазах тех, от которых зависит наше общественное или служебное положение; то, как вихрь, налетает на нас неожиданное бедствие, пожар, хищение, и в один день, в одну ночь лишает нас нажитого многими трудами и годами. Да и возможно ли перечислить все виды бед и несчастий, которые нас, странников на земле, сопровождают в этой временной жизни? Не напрасно земля и земная жизнь наша называется юдолью плача и сетования. И не было, и нет человека, который бы на свою долю не испытал в жизни своей скорби и печали. Что же делать нам, чем оградиться против всех и всяких злоключений этой жизни? Ничем иным, братия, как христианским терпением.

а) На самом деле, без терпения невозможно обойтись при каждом несчастье, при каждой скорби; потому что кто знаком со свойством скорбей и несчастий (а кто из нас незнаком с ними?), тому очень хорошо известно и то, что они никогда не бывают делом минуты: напротив, большей частью между началом бедствий и печалей, постигающих нас, и окончанием их проходит немало времени, когда волей или неволей приходится терпеть, нести на себе это иго – нести и страдать. Но часто такое терпение с нашей стороны бывает чисто невольным. Часто мы страдаем, а не терпим, – страдаем, потому что не могли избежать причины своих страданий, и при этом ропщем, унываем, всем печалуемся на свою несчастную судьбу. Это вернее назвать малодушием, а не терпением в христианском смысле этого слова.

Не такого терпения требует от нас св. вера. Она требует от нас терпения как доброго подвига, который бы мы проходили безропотно, с благодушием и постоянством, с совершенной преданностью воле Божией, наказующей и милующей нас; св. вера требует, чтобы мы терпели скорби и несчастия во имя Господа Иисуса Христа, претерпевшего крестные страдания и смерть ради нашего спасения, утешаясь участием в страданиях Его (Флп. 3, 10). То угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби… Ибо к тому призваны мы, потому что и Христос пострадал за нас… (1 Пет. 2, 19–21). – Незлобие, кротость, глубокое смирение, полная и всецелая преданность воле Божией – вот черты, в которых должно выказываться наше терпение! «Терпение, – говорит святитель Тихон Задонский, – есть изрядное врачевство против всякого бедствия. Терпением облегчается всякое страдание. Посмотрите на тех, которое в долговременной находятся болезни: они так к этому бедствию привыкают, что как будто не чувствуют того. От скорби происходит терпение (Рим. 5, 3). Кто с терпением страдает, тот в себе помышляет: до сего времени терпел я – могу и далее также терпеть. Вчера терпел – и сегодня можно терпеть… Хотящему терпеть ничего не невозможно, наипаче когда Бог таковому помогает». Такое терпение есть самое счастливое состояние сердца. «Сладкая есть, – восклицает тот же святитель, – сладкая есть сия тишина! Преблагоприяный покой, в котором сердце так упокоевается! К сему-то покою призывает нас Христос Господь: возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29).

б) Побуждения к терпению весьма велики и разнообразны.

аа) Терпением подобает вооружаться, что бы ни случилось с нами. Тогда только и можно жить на земле.

В этой юдоли плача все нас беспокоит; одно только терпение доставляет нам покой. Уметь спокойно жить значит уметь терпеть.

бб) Но не одно временное спокойствие получаем мы от терпения; оно отворяет нам двери и к вечному покою, к вечной радости и блаженству: сеющие слезами, радостию пожнут (Пс. 125, 5). Скорбным только путем и терпением достигается вечное блаженство: многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Терпением вашим спасайте души ваши.

вв) Нужно ли еще побуждение к терпению? – Возьмите себе в пример пророков и всех ветхозаветных и новозаветных праведников. Страдания и скорби всегда составляли удел избранников Божиих на земле; терпением побеждали они всякое зло, как и виновников своих скорбей и страданий. Праведный Иов, потерявший все свои богатства и детей, покрытый струпами, влачит многие дни на гноище, утешая себя таким благочестивым сознанием: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? (Иов. 2, 10). Кроткий Давид постоянно терпит гонения от Саула, который обязан ему был большей частью своих побед. Смиренно пророк Илия удаляется в пустыню, чтобы скрыться от гнева нечестивого Ахава. С наступлением благодатного царства Христова, после того как Сам Начальник и Совершитель нашей веры потерпел крестную смерть, мы видим еще более примеров неповиных страданий избранных Божиих и их высочайшего долготерпения. Упоминать ли о первых учениках Его, св. апостолах, которые ради имени Христова потерпели все и даже смерть, – о целых сонмах мучеников, которые в продолжение первых трех веков христианства обагряли грешную землю своей святой кровью?

III. Итак, братия, все будем переносить терпеливо, великое и малое, с верой и надеждой, принимая все злострадания свои, как наказание и как милость Божию. Претерпевый до конца, той спасен будет (Мф. 18, 22). Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» 1892 г., июль, и другим источникам).

Поучение 2-е. День рождения Государя Императора
(О любви к отечеству)

I. Светло празднуя ныне рождение благочестивейшего Государя нашего Императора Николая Александровича, ознаменовавшего Свое царствование рядом дел, свидетельствующих о Его великой любви к отечеству, напомним себе, братия соотечественники, об основаниях и побуждениях, обязывающих нас преимущественно любить свое отечество и свой народ, тем более, что в наше все судящее и больше осуждающее и расшатывающее время и эта, по-видимому, столь простая и святая истина подвергается перетолкованию и даже отрицанию.

II. а) Любовь к отечеству, привязанность к своей родной стране и родному народу, соединенные с искренней готовностью служить их целям и пользам, прежде всего внушаются нам самой природой. Известно, что всякое растение, всякое животное имеют более силы, развиваются правильнее и живут долее в свойственном им климате: тот же закон остается всегда и везде неизменным и для человека. «Самое расположение нервов, – говорит знаменитый русский писатель-историк (Карамзин, «Рассуждение о любви к отечеству и народной гордости»), – образованных в человеке по климату, привязывает нас к родине». Значит, нам тем естественнее, тем легче и приятнее любить свою отчизну, свой родной край. Затем всякое животное любит подобное себе, и всякий человек ближнего своего, – пишет древне-библейский мудрец, – всякий зверь живет с однородными себе: так и человек должен входить в связь с подобными себе (Сир. 13, 19–20). Таким образом, сама же природа, давши каждому человеку бытие в известном, определенном месте, в известное, определенное время, среди известного народа, поставляет в ближайшем отношении к нему его родственников, соплеменников, соотечественников и соединяет его с ними теснейшими узами.

б) Пусть сначала этот союз бывает бессознателен и безотчетен, возникая из бессознательного стремления человека к сообществу с подобными себе, и ограничивается ближайшим кругом родства, укрепляясь больше привычкой жить вместе с другими. Но с постепенным развитием внутренней, духовно-нравственной жизни человека он принимает характер привязанности разумно-свободной, благодарной и благородной вместе. В самом деле, отечество дало нам жизнь и указало первых благодетелей и покровителей; в нем и от него получили мы средства не только существования, но и образования; оно охраняет права нашей личности и собственности, наделяет нас всяческими удобствами и даже удовольствиями; здесь поприще разнообразной частной, семейной и общественной нашей деятельности; здесь наши родители, родственники, друзья, сограждане, соплеменники, с которыми мы связаны своим происхождением, верою, языком, законом, нравами, обычаями и проч. Наконец, здесь покоится прах наших предков; здесь же ляжет со временем прах и каждого из нас. Можно ли нам не любить своей отчизны, не быть приверженными к своему родному народу предпочтительно пред всеми другими народами и не принимать живейшего участия во всех судьбах его?

в) Представим и примеры любви и привязанности к отечеству из священной и церковной истории. Вот некоторые из многих.

аа) Пророк Моисей по любви и приверженности к своему родному народу отказывается от спокойной и приятной жизни в доме фараоновом, где он воспитывался, где и его самого так любили, предпочитая страдати с людьми Божиими, нежели имети временную греха сладость (Евр. 11, 25).

бб) Пророк Иеремия горько плакал о своей отчизне при ее опустошении, не забыв ни одного из тех благ, которых она лишилась за грехи народа, и не оставив не оплаканным ни одного погибшего соотечественника (см. Плач Иеремии).

вв) Отведенный в плен, народ иудейский родину свою ставил выше всякого веселия: аще забуду тебе, Иерусалиме, – взывает псалмопевец от лица его, – забвена буди десница моя; прилпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе; аще не предложу Иерусалима, яко в начале (во главе) веселия моего (Пс. 136, 5–6). И те же иудеи, семьдесят лет проведши в чужой земле и имевшие уже там свои дома и земли, едва услышали о дозволении возвратиться в свое отечество, тотчас же в числе сорока двух тысяч вышли из Вавилона, тогда как первое представляло им теперь одну дикую пустыню и развалины.

гг) Высочайший пример любви к отечеству показал нам Сам Господь Иисус Христос, когда, пришедши для спасения всего мира, Он благоволил избрать и назвать Своим отечеством бедную и неблагодарную Иудею, в которой не имел даже где главу приклонить и всюду почти видел одну ненависть к Себе и постоянные преследования, хотя осыпал народ Свой всяческими благодеяниями и строго исполнял все отечественные законы и постановления.

дд) Точно также учили и поступали и святые апостолы Его. В апостоле Павле, например, любовь к своему родному народу простиралась до крайней степени самоотвержения: скорбь ми есть велия, – пишет он сам о себе, – и непрестающая болезнь сердцу моему. Молилбыхся бо сам аз отлучен быти от Христа (если бы только это было возможно) по братии моей, сродницех моих по плоти, иже суть израилите (Рим. 9, 2–4). Такую же любовь и попечительность о своих присных – близких и родных – внушает апостол и всем последователям Христовым и, напротив, неисполнение обязанностей к ним считает как бы отречением от самой веры и хуже неверия (1 Тим. 5, 8).

ее) И действительно, история христианской Церкви представляет нам поучительнейший пример любви к отечеству в первенствующих христианах. Их ненавидели, гнали, мучили, убивали и кто же это? – Свои же сограждане, соотечественники и нередко даже свои ближайшие родственники и домашние, а христиане не только не питали никаких враждебных чувств против своих соплеменников и соотечественников, но всем, чем только могли, содействовали благу и пользе их. Они безропотно несли все гражданские повинности, со всей верностью служили в войсках, никогда не позволяли себе нарушать общественного спокойствия, со всем усердием исполняли все государственные постановления; и только когда требовали от них отречения от Христа, поклонения идолам, принесения им жертв и т. п., они справедливо отвечали врагам и мучителям своим: «Надобно повиноваться более Богу, нежели людям» (Деян. 4, 19, см. «Письмо» к Диогнету; 1 Аполог. Иустина муч., гл. 12 и др.).

жж) Равно история и нашего собственного отечества представляет нам множество самых великих жертв, принесенных для блага и спасения Церкви и государства лицами обоего пола, всякого звания, положения и состояния, например, во время владычества татар, появления самозванцев, нашествия поляков или галлов и проч. Такие примеры благочестия и доблестей предков наших заслуживают от нас всегдашней почтительной и благодарной памяти и вместе ревностного подражания, если мы хотим оставаться достойными их потомками.

III. Представленные священно-исторические примеры любви к отечеству и соображения здравого разума побуждают каждого из нас, братия, относиться со всей искренностью и теплотой любви к своей родине, счастье которой должно быть и нашим собственным счастьем, равно как и бедствия и скорби которой должны быть и нашими личными бедствиями и скорбями. Аминь. (Составлено по слову прот. Н. Благоразумова, помещенном в «Душеполезном чтении» за 1891 г., июнь, стр. 268–273).

Поучение 3-е. День рождения Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича
(О человеколюбии)

I. В день рождения Благочестивейшего и Человеколюбивейшего нашего Царя, деятельно помогающего бедным и несчастным во время общественных бедствий, отвращающего своим мудрым правлением кровопролитные войны, содействующего в духе христианской любви умственному, нравственному и промышленному развитию и процветанию России, да будет уместно сказать несколько слов о человеколюбии.

II. а) Иметь нужду еще учиться начаткам человеколюбия кажется странно для человека. Не странно ли было бы вообразить гортань и легкое, которые бы сказали: научи нас дышать; или вообразить око и ухо, которые бы сказали: научи нас видеть и слышать? Если ты око, то ты естественно видишь; если ты ухо, то и без науки слышишь; если ты сердце, то ты любишь; сердцу же человека всего ближе любить человека, и притом естественнее простирать любовь к другим человекам, нежели возвращать ее к самому себе, подобно как оку свойственно не себя видеть и уху не себя слышать, но другие предметы, лица, звуки и голоса.

б) Как для человека, по самому понятию о человеке, странно иметь нужду в учении начаткам человеколюбия, так для христианина, по понятию о христианине, стыдно даже и то, если он и знает и имеет не более, как начатки человеколюбия, и если оно еще не соделалось в нем, по выражению древнего мудреца, духом разума человеколюбивым (Прем. 7, 22, 23), или, по изречению апостола, премудростию яже свыше, исполненною милости и плодов благих (Иак. 3, 17).

Так как христианину свойственно в духовном созерцании видеть весь род человеческий одним родом и одним племенем, а род христианский даже одним телом: ибо единем духом мы вси во едино тело крестихомся, аще иудеи, аще еллини, или раби, или свбодни: и вси единем духом напоихомся (1 Кор. 12, 13), то такое созерцание должно производить в христианине всеобъемлющие мысли человеколюбия, какова следующая мысль возлюбленного апостола Павла: аще страждет един уд, один член тела, один человек, с ним страждут вси уди, все человеки по человеколюбию: аще ли же славится един уд, один человек, с ним радуются все уди, все человеки по любви (1 Кор. 12, 26).

Если ты называешься христианином, а любишь только родных друзей, знакомых, – одним словом, любящих тебя, то ты напрасно называешься христианином: ты носишь в таком случае чужое, не принадлежащее тебе имя; люди, которые любят только любящих, правильно называются грешниками, мытарями, язычниками, а не христианами. Так называет их слово Божие, которое, без сомнения, не погрешает в наименованиях: грешницы, – говорит оно, – любящия их любят (Лк. 6, 32): не и мытари ли тожде творят? Не и язычницы ли такожде творят? (Мф. 5, 46–47).

Оправдайся, если угодно, докажи право твое на имя христианина в том случае, когда ты не имеешь такого всеобъемлющего человеколюбия, которое во имя человечества и христианства принимает чужих как своих, незнакомых как знакомых, доброжелательствует врагам как друзьям, состраждет бедствиям чужих подобно как своим.

Скажи, почему думаешь ты быть христианином? По правой вере? Знайте, что христианство не знает иной правой веры, как веру человеколюбивую. Вера бо, – говорит апостол Иаков, – чиста и не скверна пред Богом и Отцем сия есть, еже посещати сирых и вдовиц в скорбех их (Иак. 1, 27). Почему же ты христианин? По закону, если угодно? И закон не иной имеет христианство, как человеколюбивый: аще убо, – говорит тот же апостол, – закон совершаете царский, по писанию: возлюбиши искренняго своего, якоже себе самого, добре творите (Иак. 2, 8). Почему же еще желаешь ты присвоить себе имя христианина, – не по любви ли к Богу? Но нет и любви к Богу, если нет любви к человекам; аще кто речет, яко люблю Бога, – пишет апостол Иоанн, – а брата своего ненавидит, ложь есть: ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, Егоже не виде, како может любити? (1 Ин. 4, 20). Если ты подлинно христианин, поклонник и последователь Бога, из любви к человекам ставшего человеком и за них пострадавшего и умершего, то тебе не должен быть незнаком и этот высочайший закон человеколюбия: больши сея любве никто же имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15, 13); а жертвовать для бедных человеков богатством своим, для немощных и болящих силою и крепостью своею, для бедствующих сердечным участием в их бедствиях, словом, для каждого своими способностями и трудами, кто имеет в том нужду, – это должно быть для тебя пищей и услаждением твоей жизни; иначе ты называешься христианином не лучше того, как идола называют богом.

III. Желаем, чтобы никого не нашлось между нами, христиане, на кого могло бы пасть это обличение, не моего недостойного слова, но самой истины евангельской, и чтобы вы подлинно не имели нужды в человеческом учении тому, чему, если вы подлинно христиане, научает, или уже научил нас Бог: сами бо вы, по апостолу, Богом учени есте, еже любити друг друга (1 Сол. 4, 9). (Составлено по проповедям свт. Филарета, митр. Московского, т. II, изд. 1874 г.).

Седьмой день

Поучение 1-е. Воспоминание знамения Креста Господня в Иерусалиме при царе Константине
(Размышляя о Кресте Господнем, мы должны не только благодарить Господа за соделанное Им наше спасение, но и молить Его о прощении соделываемых нами грехов)

I. Ныне совершается воспоминание знамения Креста Господня в Иерусалиме, бывшего на небе в 351 году. Случилось это во дни св. Пятидесятницы, 7-го мая, около 3-го часа дня. Крест был из света и протяжен над Голгофою, горою распятия Христова, до горы Елеонской, откуда вознесся Господь, – около двух верст. Крест был виден всем народонаселением города, и виден довольно продолжительное время дня; свет его был сильнее света солнечных лучей. Народ толпами спешил в храмы, и все трепетали и молились Господу. Это небесное явление обратило ко Христу многих из иудеев и язычников. Оно предвозвещало тот великий крест, который предстоял на целые двадцать лет после Константина Великого Церкви от императоров Констанция арианина и Иулиана отступника.

II. При размышлении о чудесном явлении на небе Креста Господня надлежит нам, братия, не только благодарить Господа за соделанное Им спасение наше, но и молить Его о прощении соделываемых нами грехов.

а) Сын Божий, Владыка неба и земли, Творец вселенной, Существо во всех отношениях бесконечно великое и совершеннейшее, сошел с небес на землю, принял на Себя бренную плоть человеческую, подвергся в ней разным нуждам и огорчениям, и наконец умер за нас поноснейшей смертью – был распят на кресте, как беззаконник! И все это Он сделал не потому, чтобы имел нужду в нас (как преблаженный, Он ни в чем не нуждается), и не потому, чтобы мы, люди, достойны были Его любви и такой жертвы, которую Он принес ради нашего спасения, но единственно по беспредельной Своей благости и неизреченной любви к роду человеческому. Так возлюбил Бог мир, – говорит евангелист, – что отдал на смерть Сына Своего Единороднаго, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).

А мы любим ли Его, Бога и Спасителя нашего, как должно, всем сердцем и всей душой? Не может ли и к нам относиться то, что Господь сказал некогда об иудеях: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня (Ис. 29, 13)? Кто искренно любит кого-нибудь, тот старается исполнять желания любимого предмета, опасается оскорблять его и всегда помнит, или, по крайней мере, часто воспоминает о нем; а мы исполняем ли Заповеди Божии? Не прогневляем ли Господа грехами своими? За любовь Его к нам мы платим холодностью к Нему; за величайшее благодеяние, оказанное нам в искуплении от вечной смерти, воздаем Ему неблагодарностью и оскорблением Его святости своими грехами. Не должен ли Он за это гневаться на нас? Не должны ли мы просить у Него прощения? Пусть же каждый усердно взывает к нему: Господи, помилуй!

б) Христос умер за грехи наши, пострадал для очищения их кровью Своей (1 Кор. 15, 3. Рим. 3, 25); а очищая их, Он желал, чтобы мы более не делали их. И подлинно, истинно верующий в Него не грешит произвольно, но хранит себя от греха (1 Ин. 5, 18), ибо грешить – это значило бы вновь распинать Сына Божия и осуждать себя на вечное мучение (Евр. 6, 4, 6, 8).

А мы, братия, храним ли себя от грехов, остерегаемся ли их? Многие из нас, по выражению пророка, пьют беззаконие, яко воду, т. е. предаются греху без страха и ненасытно, да и все мы не боимся грехов и не удаляемся их так, как бы следовало. Иные грехи мы даже не считаем грехами по их маловажности, между тем как всякий грех весьма тяжек, потому что есть преступление закона Божия (1 Ин. 3, 4); а другие грехи извиняем слабостью природы нашей, тогда как мы созданы во Христе Иисусе на добрые дела (Еф. 2, 10), а не на грехи, и при содействии благодати Божией можем противиться всякому влечению ко греху (2 Кор. 12, 7). Есть между нами и такие, которые грешат не по слабости природы, а произвольно и с намерением, сами ищут случаев ко греху, и не только сами грешат, но еще соблазняют и развращают других. Скажите, не тяжко ли мы согрешаем все пред Богом? Не имеем ли поэтому великой нужды в Его милосердии? Пусть же каждый взывает к Нему из глубины души своей: Господи, помилуй!

в) Иисус Христос умер за грехи наши с той великой целью, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды и наследовали вечную жизнь в Царстве Небесном (1 Пет. 2, 24. Евр. 9, 15).

А мы, братия, печемся ли исполнять волю Его, ревнуем ли о добродетели, заботимся ли стяжать вечное блаженство? Проследите свою жизнь от юности до настоящего дня, рассмотрите хотя один день ее и скажите: что вы сделали для стяжания блаженства во Царствии Небесном? Какую порочную страсть в себе истребили? Какую добродетель усилили? Сколько добра сделали для ближних? Увы, едва ли не все мы только ели, пили и веселились, а если и трудились, то более для чрева, нежели для Бога и спасения души своей, более для земли, нежели для неба и вечного в нем блаженства, о котором многие, может быть, и не думают! Видите, какие мы грешники и как нужно нам молить Господа, да простит Он нас за нерадение наше о благоугождении Ему и вечном спасении нашем! Пусть же каждый с искренним покаянием взывает к Нему: Господи, помилуй!

III. А ты, преблагий Господи, вонми гласу моления нашего и буди милостив к нам грешным! Ты некогда молил Отца небесного простить величайших беззаконников, Тебя распинавших: прости же и нас за великие наши прегрешения! Помилуй нас, Господи, помилуй нас!.. Аминь. (Составлено по кн. «Избранные слова и беседы» Платона, митр. Киевского, Киев, 1892 г.).

Поучение 2-е. Св. мученик Акакий
(О святых мучениках)

I. Св. Акакий, воспоминаемый ныне Церковью, мученик IV века, был родом из Каппадокии, по званию римский сотник, и пострадал при царствовании Максимиана. Акакия за решительный отказ принести в жертву идолам и за безбоязненное исповедание христианства подвергли жестоким мучениям, били воловьими жилами и оловянными прутьями, затем заключили в темницу, где в продолжение 7 дней св. мученик оставался без пищи. Из темницы в тяжких оковах он был приведен в Константинополь и здесь после новых истязаний окончил жизнь под мечом палача. Константин Великий воздвиг в честь св. мученика Акакия храм на месте его погребения.

II. В день памяти св. мученика Акакия размыслим о страданиях св. мучеников и почерпнем отсюда себе назидание.

а) Страшно и представить те казни, коим подвергались победоносные исповедники имени Христова! Темницы, голод, оковы, биение палицами, строгание тела, рассечение членов, жжение раскаленным железом, сожжение в огне, утопление в водах, отсечение главы, распятие на кресте, – все это, и большее, употреблено было нечестивыми мучителями. И можно без преувеличения сказать, что тогда весь ад ополчился противу Христа в лице Его верных последователей.

Но не мученики изнемогли в терпении, а мучители в изобретении рода мучений. И кто же побеждал эти полчища ада, как не Сам Христос, действуя в исповедниках имени Его Своей благодатью и всемогущей силою? Кто страдал в мучениках, как не Тот, Который пострадал за весь мир на кресте? Посему-то св. мученики часто не чувствовали тех страшных болезней, которые они терпели среди казней, и после нанесенных ран невидимой рукою внезапно исцелялись. Посему-то в страданиях их столько совершилось знамений и чудес, что нередко сами гонители повергались пред именем Распятого и делались мучениками. При таком покровительстве от Бога могло ли истребиться христианство и погибнуть Церковь Христова? Нет. Чем более преследовали христиан, тем более они умножались; чем более гнали Церковь Христову, тем более она распространялась и укреплялась, – и вот, наконец, во дни благоверного императора Константина, она просияла во всем величии и славе, сделавшись господствующей во всей римской империи и приняв в свое материнское лоно, как покорного сына, самого обладателя мира. Так опять исполнилось слово Христово, которое Он сказал о Церкви Своей: врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18).

б) Вот, братия, какие прежде были христиане! Видите, сколь велика была их вера в Спасителя нашего Бога! Ежели сравнить веру мучеников с нашей верой, и терпение их с нашим терпением, мы безответно повинны Христу, Искупителю нашему. Мученики ни за что не хотели отпасть от веры во Христа. Их не могли разлучить от любве Божия ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни глад, ни беда, ни меч (Рим. 8, 35). Мы же едва не ежечасно изменяем Христу, то из лести, то по человекоугодию, то из страха лишиться чести, потерять расположение сильных, понести ущерб в своих выгодах. Какая наша вера, когда мы о Боге и Спасителе нашем мало и думаем, когда мы судьбу свою подчиняем не промыслу Божию, а своим собственным расчетам, когда мы в случае бед, напастей, болезней обращаемся не к силе Божией, а к помощи человеческой! Где наше терпение, когда мы тяготимся всеми христианскими обязанностями: и бдением, и молитвами, и постом, и не можем отказать ни в чем своим чувственным желаниям и страстям? Горе нам, братия! Чем мы можем извинить себя в оскудении нашей веры и дел христианского благочестия? Внешними ли какими препятствиями? Но мы живем в благословенное время мира христианского: у нас цари благочестивые, поборники веры и покровители святой Церкви; мы ежедневно и открыто призываемся на служение истинному Богу; нас побуждают и поощряют исповедовать имя Христово и исполнять все христианские обязанности. Собственной ли нашей немощью? Но мученики разве не такие же были люди? Разве они родились бесплотными, или с другой плотью, нежели какую имеем мы? Нет. Они, как и все святые, были, по выражению слова Божия, подобострасны нам (Иак. 5, 17), т. е. имели те же немощи, ту же растленную грехом природу; но, вооружившись верою и любовью ко Христу, мужественно подвизались противу всех искушений плоти, мира и диавола, и вот Бог даровал им благодать и силу, при содействии которых они восторжествовали над всеми своими врагами, получили себе победные венцы. От чего же и нам не быть подражателями их? Ведь и нам всегда готова помощь небесная. Бог, – говорит Писание, – всем человеком хочет спастися (1 Тим. 2, 4), и Иисус Христос, Помощник и Спаситель наш, вчера и днесь тойже и во веки (Евр. 13, 8). Начнем только дело своего спасения, и не замедлит посетить нас сила Божия готовая во спасение всякому верующему (Рим. 1, 16).

III. Будем, братия, воодушевляться верою и терпением святых мучеников и с ревностию проходить поприще христианской нашей жизни, поборая греховные страсти и растленные мира обычаи, чтобы святые мученики были молитвенниками за нас и помощниками нам в немощах наших, а не обличителями нашими пред Богом. Аминь. (Сост. по Четьи-Минеям и кн. «Сеятель благочестия» прот. Нордова, т. I, изд. 1891 г.).

Восьмой день

Поучение 1-е. День св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова
(Христианская любовь есть надежнейшее средство к огопознанию и истинное начало деятельности христианина)

I. В честь лиц, для которых устрояют какие-либо торжества в нарочитые дни, обыкновенно говорят похвальные речи, выставляют их отличительные свойства, достоинства, доблести, заслуги. Что ж нам сказать ныне, в похвалу св. апостола Иоанна Богослова, возлюбленного ученика и наперсника Христова? Какое красноречивое и плодовитое слово ни сказал бы кто в похвалу его святых, высоких качеств и действий, оно будет недостаточно: величия твоя, девственниче, кто повесть? Впрочем для небожителей и не нужны человеческие похвалы; им приятнее всего усвоение нами того духа и характера, которыми они водились во время земной жизни. И с нашей стороны самой лучшей данью признательности к св. апостолу Иоанну Богослову и самым лучшим выражением благочестивого почтения к нему будет усвоение его духа и его наставлений.

II. Какой же дух и отличительный характер св. Иоанна Богослова? Это христианская, самая нежная любовь к ближним; дух любви ощутительно веет и отражается в его Евангелии и особенно ясно выражается в его посланиях. Возлюбленнии, возлюбим друг друга; яко любы от Бога есть, и всяк любяй от Бога рожден есть, и знает Бога (1 Ин. 4, 7). Чадца моя, не любим словом ниже языком, но делом и истиною (3, 18). Мы вемы, яко преидохом от смерти в живот яко любим братию (3, 14). Вот некоторые черты из его любвеобильных посланий! По преданию, в последние годы жизни, уже престарелый апостол только и повторял: дети! любите друг друга. И когда ученики спрашивали его: Для чего ты, отче, повторяешь нам часто одно и то же? он отвечал: Исполните это одно, и для вас довольно.

В этом кратком ответе заключается весьма важная истина, именно та, что для христианина любовь к ближним есть а) надежнейшее средство к живому богопознанию и б) главное начало его правильной благочестивой деятельности.

а) Скажем сначала о том, что христианская любовь к ближним есть лучшее средство к богопознанию. С детства мы получаем понятие о Боге, понятие о Его свойствах и действиях, но это понятие, так называемое умственное, не составляет еще надлежащего познания, если оно не будет переведено в сердце и жизнь. Сухие, отвлеченные понятия о Боге сами по себе, без приложения к деятельности, безжизненны, как вера без дел, которую имеют и злые духи, и трепещут (Иак. 2, 19). Живое богопознание дает любовь. Апостол говорит: не любяй, не позна Бога (1 Ин. 4, 8). Почему? Потому что Бог есть любовь, свойства и действия Божии по отношение к тварям выразились и выражаются в любви к ним. Но кто скажет, что я люблю Бога, – следовательно, я знаю Его, а не любит ближних, своих собратий по естеству и по вере во Христа, тот обманывается; аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть: ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, Егоже не виде, како может любити (4, 20)? Так, братия, мы не иначе можем любить Бога, как любя образ Божий в человеке и подражая свойствам и действиям Божиим, а они, как мы уже заметили, главным образом выражаются в любви. И мы знаем из истории, что многие христианские подвижники достигали высшей степени богопознания путем любви, а с ней и других добродетелей. Преп. Антоний Великий изумлял своими рассуждениями о Боге ученых философов своего времени.

б) Христианская любовь к ближним есть, далее, животворное начало деятельности. Мы вемы, яко преидохом от смерти в живот, яко любим братию. Итак, по апостолу, первый признак истинной жизни есть любовь к ближним. Самолюбие первого падшего человека послужило корнем греха, – оно произвело гордость, зависть, ненависть, разъединение в роде человеческом, а за этими пороками духовную смерть. Сын Божий, Господь Иисус Христос, пришедший восстановить падшее человечество, и Собственным примером, и Своим учением положил в основу действий христианских любовь. О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин. 13, 15). И любы не завидит, любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине (1 Кор. 13, 4–6), значит, вносит истинную жизнь в среду людей! И могущественна сила любви! Один из учителей Церкви сказал: люби и делай, что хочешь, – все твои поступки будут хороши, т. е. руководствуйся побуждением любви к ближним, и тогда твои действия будут сообразны с законом Божиим и благотворны для других. Голос любви имеет великую силу. Вот один из примеров: св. апостол Иоанн Богослов во время пребывания своего в Эфесе, обратил ко Христу одного юношу и, удаляясь в другие страны, поручил его местному блюстителю Церкви для надзора и утверждения в новой жизни; юноша с пламенным усердием служил Богу и Церкви несколько лет, но потом увлекся примером порочных людей, развратился, оставил доброе убежище и, наконец, сделался начальником шайки разбойников. Когда возвратился апостол Иоанн в Эфес, он с горестью узнал о случившемся. Что ж он делает? Несмотря на старость лет, он стремится к месту пребывания юноши, несмотря на опасности, отыскивает его; юноша, завидев и узнав старца, от укора совести и стыда убегает, но старец своим голосом: «Остановись, остановись, сын мой», заставляет его возвратиться и, успокоив прощением греха от Бога, возвращает его к той же добродетельной жизни. Какое самоотвержение в апостоле, который подвергался сам опасности жизни, желая спасти душу другого! Вот образец христианской любви! Св. Павел без любви считает ничтожными все добродетели. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, я медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание, и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 1–3).

III. Братия, будем друг к другу искренни, братолюбивы, единомысленны, единодушны, и во всех действиях по отношению к ближним будем руководиться духом христианской любви. При таком настроении мы привлечем к себе любовь Божию, а с ней и крепкую силу. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Леонтия, митрополита Московского).

Поучение 2-е. Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов
(Примеры уклонения христиан от закона христианской любви и необходимость жить по духу ее)

I. Что сказать вам, братия, в нынешний праздник? Любимый ученик Господа, св. апостол и евангелист Иоанн Богослов, память которого мы сегодня празднуем, в течение своей апостольской деятельности говорил более всего о любви: будем же и мы с вами говорить сегодня тоже о любви.

II. Вы сами очень хорошо знаете, что Господь заповедал нам любить Бога, а потом всех людей, и сказал, что на этих двух Заповедях утверждается весь закон (Мф. 22, 40). Вы знаете, что тот только есть истинный христианин, кто имеет ко всем любовь (Ин. 13, 35). Знаете вы также, что без любви нельзя наследовать и вечную жизнь, ибо не любящий брата пребывает в смерти (1 Ин. 3, 14); что «без любви все дарования ничего не пользуют тем, которые имеют их» (Златоуст, беседа 32 на 1 посл. к Коринфянам); что без нее ничего не значат и все добрые дела наши (1 Кор. 13, 3). Вы, говорю, знаете это, слышали об этом много раз и сами рассуждаете, что хорошо бы было, если бы все любили друг друга; сами сознаете, что нужно любить других. Но все это, к сожалению, по большей части только на словах, а не на деле. На словах любим, а на деле, – на деле далеки от любви.

а) Согрешил ли, например, ближний наш, – мы, вместо того, чтобы помолиться Богу об его исправлении, начинаем с злорадством осуждать его. А это разве любовь? Нет, «если ты истинно любишь ближнего, то не осмеивай его, а молись о нем втайне», – учит один великий подвижник (преп. Иоанн Лествичник, слово 10).

б) Обидел ли кто нас, – вместо того, чтобы по-христиански простить своему обидчику, отплатить ему добром, мы, напротив, стараемся и его обидеть, т. е. воздать злом за зло. А это разве любовь? Нет, ибо любовь долготерпит и не мыслит зла. «Кто любит ближнего, тот не отмщает за обиду нанесенную, но с кротостью и незлобием претерпевает и молится за творящих напасти» (Творения св. Тихона Задонского). Если ты любишь ближнего, то «никогда не питай в сердце злобы, но если и случится какое огорчение, пусть будет оно разве на один день и долее дня да не продолжается. Солнце, – сказано, – да не зайдет во гневе вашем», – наставляет св. Иоанн Златоуст (Златоуст, беседа 18 по случаю низв. цар. стат.).

в) Если кто-либо живет счастливо и спокойно, то вместо того, чтобы порадоваться счастью своего ближнего, мы нередко завидуем ему. А это разве любовь? Нет, ибо любовь не завидует, а радуется о благополучии ближнего. Мы забываем часто, что все люди наши братия по плоти, а христиане, кроме того, братия еще и по Христу, – мы, говорю, забываем это и обращаемся с другими гордо, грубо и высокомерно. А это разве любовь? Нет, ибо любовь не превозносится и не гордится, а напротив, «всем послушна, покорна, ко всем учтива и снисходительна» (Творения св. Тихона Задонского).

г) Находится ли кто в несчастии, беде и нужде, – мы часто не обращаем на это никакого внимания, как будто это совсем не наше дело. А это уже не любовь, потому что истинная любовь милосердствует, «видя неблагополучие ближнего, соболезнует ему; страждущему состраждет, болезнующему соболезнует, с сетующими сетует и старается утешать; не щадит себя, чтобы помочь бедствующему ближнему» (Творения св. Тихона Задонского).

д) Наконец, в обыкновенных-то занятиях и делах наших редко обойдется у нас дело без гнева и раздражения, без ссоры и неудовольствия. А это разве любовь? Нет, ибо любовь не безчинствует, не раздражается и все переносит. Не так поступали св. угодники Божии. Они обращались со всеми кротко, тихо и ласково; они никогда не дерзали осуждать других, а напротив, покрывали согрешения своих братий, старались вразумить их.

Св. Иоанн Богослов, подвергая себя великой опасности, бежал даже однажды за разбойником, плакал, умолял, в ноги ему кланялся, чтобы обратить его на путь спасения. Святые мало того, что делились с бедными и последним куском хлеба, – св. Филарет, например, последнего вола отдал, – этого мало: они сами собой жертвовали даже для других, как св. Павлин, епископ Ноланский, который, не имея уже больше денег, себя самого продал в рабство, чтобы выкупить сына одной бедной вдовы. Вот это истинная христианская любовь!

III. Старайтесь же, возлюбленные братия, любить своих ближних не словом или языком, а главное, делом и истиною (1 Ин. 3, 18); старайтесь хорошие слова соединять с хорошими делами. Если же, при всем вашем желании, вы не можете возлюбить других, если нет у вас добрых дел, которые бы свидетельствовали о вашей любви, то молитесь Господу, Который Сам есть бесконечная любовь, чтобы Он помог вам любить других и направил к деланию добра, чтобы Он подал вам духа смирения, кротости и любви. Аминь. (Составлено с дополнениями по «Пастырскому собранию» за 1887 г.).

Поучение 3-е. Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов
(О любви к Богу и ближнему)

I. Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов, ныне ублажаемый, был ближайшим и любимейшим учеником Господа нашего Иисуса Христа, – по выражению церковной песни, он был другом и наперсником Христовым. Чем же особенно отличался этот апостол от других учеников Господа, и чем заслужил он особенное благоволение и расположение Иисуса Христа? Будучи образцом целомудрия и кротости и имея мягкое и нежное сердце, расположенное любить Бога и ближних, св. апостол и евангелист Иоанн Богослов всей душой прилепился к Господу, Учителю своему, и полюбил Его с нежностью детского сердца, за что и был ближе других апостолов и доступнее к Спасителю. Эта любовь к Божественному Учителю выражалась не на словах только, но и на деле. Так, в то время, когда Иисус Христос был распят на кресте, и когда все ученики Его, «страха ради иудейска», разбежались, – стояли при кресте только Божия Матерь и ученик Иоанн. Вот тут-то, в минуту величайшего уничижения Божественного Учителя, в минуты всеобщего опасения за самую жизнь, ап. Иоанн и доказал на деле свою любовь и глубокую привязанность к Господу Иисусу Христу. Видя столь великую любовь и полную преданность к Себе Иоанна, Иисус Христос здесь же отличает его от других Своих учеников. Он усыновляет Иоанна Своей Матери, и с той поры Пресвятая Богородица пребывала в доме его до славного успения Своего.

Но помимо любви к Богу, это первой и самой главной обязанности каждого человека, св. апостол и евангелист Иоанн Богослов любил также и ближних своих. Так, он постоянно увещевал людей жить в мире и любви, повторяя до последних дней своей жизни все одни и те же слова: «Братия, любите друг друга». Увещевая же любить ближних, апостол Иоанн в то же время поучал, что нужно любить не словом, ниже языком, но делом и истиною (Ин. 3, 18). Это он доказал примером из собственной жизни. Однажды, когда св. апостол Иоанн Богослов проходил города Малой Азии для проповеди Евангелия, в одном из них увидел юношу, способного на дело благое, поучал его много и затем сподобил его св. крещения. Оставляя этот город, чтобы отправиться далее на проповедь Евангелия, апостол Иоанн, в присутствии всей Церкви, поручил юношу епископу того города, чтобы он научил новообращенного всему доброму. Епископ научил юношу священному Писанию, но не наблюдал за ним, а оставил его жить на своей воле, и вскоре юноша стал вести дурную жизнь: стал предаваться пьянству, заниматься кражей, потом свел дружбу с разбойниками, которые увлекли его в горы и пустыни, выбрав его своим главою, и разбойничали по дорогам. По прошествии некоторого времени апостол Иоанн возвратился в тот город и, услышав, что юноша развратился и стал разбойничать, сказал епископу: «Возврати мне сокровище, которое я дал тебе на хранение, как в верные руки; возврати мне юношу, которого я поручил тебе, чтобы ты научил его страху Божию!» – «Погиб юноша, – отвечал со слезами епископ, – умер душою, а телом разбойничает по дорогам». – «Так ли следовало блюсти душу брата? – сказал апостол Иоанн. – Но дай мне проводника, я поищу того, которого ты погубил».

Апостол Иоанн пришел к разбойникам и просил их, чтобы они привели его к старшине своему. Разбойники повиновались. Увидев святого, юноша от стыда убежал в пустыню, апостол же Иоанн, забыв старость свою, погнался за ним, говоря: «Обратись, сын мой, к отцу твоему! Не отчаивайся: я грехи твои приму на себя, только остановись и подожди меня, ибо Господь послал меня к тебе!» – Юноша с трепетом и стыдом пал к ногам святого, не смея взглянуть на лицо его; апостол же Иоанн, как нежно любящий отец, обнял, обласкал его, привел в город, с великой радостью, что нашел заблудшую овцу, много поучал его, наставляя на покаяние. Юноша, совершая трудные подвиги покаяния, угодил Господу и, получив прощение грехов, с миром перешел в жизнь вечную.

II. а) Подражая примеру св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова и желая заслужить любовь Божию, и мы должны, братия, любить Бога всем сердцем и всею душою и всем помышлением нашим… Нужно любить не словом, ниже языком, но делом и истиною. Доказать же на деле свою любовь к Богу мы можем только в том случае, если во всем станем исполнять волю Божию. Спаситель сказал: имеяй Заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет (Ин. 14, 21, 23); а св. ап. и евангелист Иоанн Богослов пишет: сия бо есть любы Божия, да Заповеди Его соблюдаем (1 Ин. 5, 3).

б) По примеру св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова нам должно любить ближних своих, – любить не на словах только, а на самом деле, от всей души, оказывать им в жизни потребные услуги, а при случае даже не щадить и жизни своей для спасения ближних. Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15, 13), – говорит Господь Иисус Христос. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей», 1890 г., май).

III. Если мы, братия христиане, искренно станем любить друг друга, будем расположены друг к другу и будем друзьями между собою, то Бог мира будет всегда с нами, и наша жизнь на земле будет счастливой и мирной. В первые времена христианства «у всего общества верующих было, по слову Писания, одно сердце и одна душа». Давно были те блаженные времена. Теперь же, когда вражда и ненависть, ссоры и раздоры, споры и несогласия парят между людьми, нам почаще нужно обращаться с молитвой к св. апостолу и евангелисту Иоанну Богослову и у него просить и поучаться истинной христианской любви. Он оставил для нас неоцененное сокровище – свои святые послания, где на каждой почти странице он повторяет: «будем любить Бога, потому что Он прежде возлюбил нас», «кто любит Бога, тот пусть любит и ближнего своего, потому что, кто не любит брата, тот этим показывает, что не любит и Бога»; «как Христос положил за нас жизнь Свою, так и мы должны полагать жизнь свою за близких»… Имеяй уши слышати, да слышит. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Девятый день

Поучение 1-е. Св. пророк Исаия
(О неверии)

I. Св. пророк Исаия, память которого ныне прославляется Св. Церковью, происходил из царского рода и был призван к своему служению следующим видением. Он видел Господа, сидящего в небесном храме, на величественном престоле. Перед Ним были серафимы, из которых каждый имел шесть крыл: двумя они закрывали лица свои, двумя прикрывали ноги и двумя летали. И взывали друг к другу: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (воинств)! Вся земля полна славы Его!» Столпы здания потрясались от их восклицаний, и по всему храму разносилось курение. Смотря на все это, Исаия сказал: «Жалкий я человек! Желал бы и я славить Бога, но уста мои нечисты». Тогда один из серафимов взял клещами горящий уголь с небесного жертвенника, слетел к нему и, прикоснувшись к его устам, сказал: «Вот это касается твоих уст, и беззаконие твое отъемлется, и грех твой очищается!» После этого послышался голос Божий: «Кого Я пошлю к иудеям: Кто пойдет для Нас?» Исаия отвечал: «Пошли меня, я пойду». Господь вещал ему: «Поди. Настойчивой проповедью ты только ожесточишь их, так что они заткнут уши, закроют глаза, и в душе своей останутся бесчувственными; они не обратятся, и Я не исцелю их». Исаия спросил: «Господи! Долго ли продолжится такое бесчувственное состояние народа?» Господь отвечал: «До тех пор, пока не запустеют города, не обезлюдеют дома, и эта земля не сделается пустыней. Впрочем, когда срубят дерево, то от пня его идут побеги; так и по истреблении народа останется святой остаток, от которого возникнет новое племя». Исаия пророчествовал при царях Ахазе, Езекии и Манассии, около 60-ти лет. В оставленной им книге пророчеств он сильно и трогательно обличает иудеев за неверность их Богу; предсказывает плен иудеев, опустошение и восстановление Иерусалима и храма, возвращение иудеев из плена Киром. Вместе с сим он предсказывает и судьбу всех соседних иудеям народов. Наконец, что всего важнее, он с особенной ясностью и подробностью пророчествует о Мессии. По ясности предсказаний об Иисусе Христе Исаия заслужил название пророка-евангелиста. Он умер мученической смертью: его распилили деревянной пилою. Жил он почти за 700 лет до Р.Х. Часть главы св. пророка хранится на Афоне в Хиландарском монастыре. Гроб его около Иерусалима.

II. Вот в кратких чертах история жизни и деятельности св. пророка Исаии. Из нее вы видите, братия, какие неверием к проповеди пророка Божия отличались современные ему иудеи. И в наше время глас слова Божия не умолкает: вы слышите его и в святых церквах и восприемлете даже в самых юных летах в школах просвещения и всегда можете видеть и слышать в различных книгах религиозного содержания.

Однако же и в наше время есть неверующие.

а) Есть неверие искреннее, невольное. Это неверие или сомнение человека, который ищет истины, желает верить, но опасается верить по складу своего ума, недоверчивого к чужому свидетельству и старающегося во всем убедиться собственным опытом. Такими неверующими явились апостолы в день воскресения Христова. Получивши от мироносиц весть о воскресении Христовом, они колебались верить не потому, что не хотели верить, а потому, что истина воскресения Христова, по своей необычайности, превышала силу их веры. Таким неверующим был особенно апостол Фома: он поверил только тогда, когда сам увидел воскресшего Господа, мог осязать Его и вложить руку свою в бок Его. Такое неверие нельзя назвать тяжко преступным, однако нужно стараться избегать его, как нравственного недуга, недостатка.

б) Есть неверие озлобленное, злонамеренное. Это – неверие, которым страдают люди, не хотящие верить, хотя вера настойчиво стучится в их душу, хотя истина неотразимо представляется их уму и имеет за себя очевидные доказательства. Это ожесточение против веры и истины, подобное сатанинскому. Таким ужасным неверием страдали первосвященники и книжники иудейские. Они слышали истинно божественное учение Христа, видели чудеса Его, но ожесточенно смежали очи ума своего пред очевидной истиною и, несмотря на неотразимое свидетельство чудес Христовых, не хотели признать Христа обетованным Мессией. Подобны им и многие современные нам неверы. Пути, по которым они доходят до этого жалкого и безусловно гибельного состояния неверия, различны, но корень его один и тот же у всех, – это самолюбие, умственная гордость, своекорыстие и упорство. Известно, до какой участи довели иудейский народ его слепые вожди, первосвященники и книжники. Они исказили его веру, извратили нравственность, закрыли от глаз его свет истины, которую проповедовал Христос, и в конце концов лишили его святого града и отечества. И в настоящее время упорные отрицатели Бога истины, считающие себя ревнителями блага народного, а на самом деле колеблющие благоустройство и благосостояние народов в самом основании, также ведут все к разрушению, а народы к погибели.

в) Есть еще неверие легкомысленное. Это – неверие тех, которые сами никогда не пытались исследовать и изучить истину сколько-нибудь самостоятельно и не могли дойти до отрицания ее путем исследования и сколько-нибудь осмысленного сомнения, а не верят под влиянием вождей неверия. Они и неспособны к самостоятельному неверию, а как попугаи только усвояют взгляды и выводы вождей неверия, не умея часто ничего сказать в защиту своих заблуждений. Вообще неверы этого рода – люди без твердых убеждений, увлекающиеся ветром всякого учения, легко пристающие к неверию, если оно в моде и проповедники его имеют некоторую силу и славу, хотя бы то и печальную. В наше время это большей частью люди, не получившие правильного, основательного образования, а между тем растратившие добрые и святые народные убеждения, которые были им внушены в семействе и церкви. Нужно стараться положить преграды размножению легкомысленных неверов, обыкновенно набирающихся из недоучившихся юношей и девиц, чрез доброе нравственно-религиозное воспитание в семье и школе и чрез основательное образование.

III. Потщимся, братия, отвращаться всякого рода неверия, как недуга и преступления, а особенно неверия озлобленного, злонамеренного и проповедников его. Неверов по безрассудству, думающих чужим умом, нужно вразумлять и обращать на путь истины: для внушения же им твердой веры нужно самим нам веровать искренно и твердо, без малейших колебаний и сомнений. (Составлено по Четьи Минеям и «Душеполезному чтению»).

Поучение 2-е. Перенесение честных мощей святителя и чудотворца Николая
(Жизнь святителя Николая есть правило веры, образ кротости и учит воздержанию)

I. Ныне ублажаемый в церковных песнопениях и чтениях святитель Христов Николай родился в Ликийском городе Патаре, и в юных летах отдан был на служение Богу под руководство дяди своего Николая, епископа патарского, который возвел его потом в сан пресвитера. Во время путешествия дяди к святым местам Николай управлял патарской паствой, и по возвращении его сам отправился в Иерусалим. Во время путешествия своими молитвами святитель Николай дважды укротил бурю, поднявшуюся на море. Возвратясь из Иерусалима, он хотел продолжать свое служение в родном городе, но, по особому внушению Божию, переселился в город Миры, где вскоре был избран в епископа и явился образцом веры, кротости, воздержания. В гонение на христиан Диоклитиана он вместе с другими подвергся тюремному заключению, в котором пробыл до торжества христианства при Константине Великом. На первом вселенском соборе святитель Николай показал особенную ревность в посрамлении ереси Ария. Прославленный от Бога даром чудотворений, великий святитель почил в глубокой старости, в 342 году, в городе Мирах, где мощи его пребывали до перенесения их в итальянский город Бари в 1087 году.

II. Вот за что преимущественно восхваляется Церковью святитель Николай – за высокие его добродетели: веру, кротость и воздержание! Сама вещей истина, т. е. самое дело явило его правилом веры, образом кротости, воздержания учителем.

а) Он на самом деле преподает нам превосходное правило веры. Век, в который жил он, обиловал ересями. Но святитель Николай не любил мудрствовать паче, еже подобает. Будучи преемником апостолов по званию пастыря, он был преемником и их простоты по вере. Он мыслил согласно с мыслями отцов Церкви предшествовавших веков и учил так, как они учили. Он был не только прост, но и ревностен. За имя Христово он потерпел многое: его лишали имущества, заключали в темницу, угрожали смертью. Но светлая и твердая вера его сияла в самой темнице, где он укреплял исповедников Христовых; она же на соборе никейском посрамила лжеучителя Ария, отвергавшего Божество Иисуса Христа.

И нам, братия, без веры невозможно угодити Богу (Евр. 11, 6). Тщетны, ничтожны все совершенства наши пред Богом, если нет в нас веры. Верою, – говорит апостол, – вселяется Сам Иисус Христос в сердце (Еф. 3, 17), и верующий может сказать: живу не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Но такие плоды спеют в человеке тогда, когда вера его проста и ревностна. Недаром говорят: «В простых сердцах Бог почивает».

б) Не напрасно Церковь называет святителя Николая и образом кротости. Кротость его, по свидетельству истории, обращала на путь истинный многих грешников, укрощала мятежи народные и была так могущественна и действенна, что одно только воззрение на святого укрощало в других страсти, облегчало скорби и привлекало к нему даже неверных.

Какое прекрасное произойдет общество, если между нами, братия, поселится кротость христианская! В таком обществе не может быть ни вражды, ни притеснений, ни насилий. Кротость нравится всякому. Желает начальник видеть кротость в подчиненных, желают и подчиненные иметь кроткого начальника. И Бог наш особенно любит кротких: на кого воззрю, – вещает Он Сам чрез пророка, – как не на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих? (Ис. 66, 2)

в) Не напрасно, наконец, Святая Церковь именует святителя Николая и учителем воздержания. Он был лучший учитель воздержания во всех возрастах жизни. Он был постником от самого младенчества. Он был любителем целомудрия от самой юности: «не бе в нем видети нимало юношеских нравов, но старца обычаи». Он был чужд удовольствий чувственных; главным наслаждением его была благотворительность. Он не заботился о стяжании благ земных; все свое имение раздавал бедным.

Воздержание так высоко ценится, что без него, по словам апостола Павла, и христианин – не христианин: иже Христови суть, – говорит он, – плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Для чего Господь постился сорок дней и ночей? Для того, чтобы нас научить воздержанию, сделать воздержными Своих последователей. Но воздержание, говорят, лишает нас многих удовольствий? Оно лишает нас удовольствий таких, которые отнимают у нас здоровье и силы, которые не только разоряют, но и развращают, унижают нас и пред нами самими, и пред другими. Ныне и мирская мудрость поняла важность воздержания: многие, например, врачи признают вред от постоянного употребления мясной пищи, производящего различные болезни и преждевременную смерть. Таким образом, воздержание полезно и для души и для тела.

III. Настоящее наше празднование в честь угодника Божия Николая нужно не для него, Самим Богом прославленного, а для нас, чтобы, прославляя, поминая его, как наставника, мы подражали его вере (Евр. 13, 7) и святой, богоугодной его жизни, которая да будет нам правилом веры, образом кротости, учителем воздержания. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям, изданным журналом «Странник»).

Поучение 3-е. Святитель Христов Николай
(О милосердии к бедным)

I. Из великого сонма святых угодников Божиих, прославляемых Церковью, святитель Николай пользуется особенной любовью русского народа. В честь его построено много храмов на святой Руси; память его совершается два раза в год, 6 декабря и 9 мая, и кроме того, в течение года, наряду с апостолами, воспоминается в церковных службах каждый четверг. Самое имя его любезно православному русскому человеку и потому часто встречается в христианской семье, – не только в скромной хижине, но и на царском престоле. Какая же из многих добродетелей его привлекает к нему православных христиан? Зная, что к Богу и святым Его мы обращаемся за помощью в своих нуждах, душевных и телесных, и особенно часто обращаемся с своими мольбами к тем святым, которые много явили дел своего милосердия к страждущим, мы должны признать, что выдающейся добродетелью св. Николая было милосердие к нуждающимся. Св. Церковь в своих песнопениях прославляет его как алчущих кормителя, обуреваемых на море изрядного правителя и скорого помощника всем, находящимся в бедах и скорбях. И действительно, вся жизнь св. Николая представляет собою непрерывный ряд благодеяний, оказанных им страждущему человечеству. Но не только при жизни, даже и по смерти он не перестал благотворить обращающимся к нему с молитвами. Самый гроб его сделался источником исцелений для страждущих душою и телом. Множество чудотворных икон его, находящихся в разных местах нашего обширного отечества, – не что иное как наглядные и несокрушимые памятники его милосердия к роду христианскому. В этом отношении св. Николай является благим и верным рабом Господа нашего, исполнившим одну из главнейших Заповедей Владыки Господа о милосердии к ближним.

II. Будучи в Своем существе любовью, которая непрерывно выражается в делах милосердия к тварям вообще и особенно к страждущему человеку, Господь Бог заповедал эту любовь и милосердие всем людям, как главный закон их жизни и основание их благополучия временного и вечного.

а) Чтобы человек имел всегдашнее побуждение к исполнению этого закона, Господь Бог так устроил природу человеческую, что только при взаимных услугах, вытекающих из любви и милосердия друг к другу, люди могут устроять свое благополучие на земле. Ограниченность природы человеческой, ее сил душевных и телесных, и происходящие отсюда нужды и недостатки жизни должны бы располагать людей к взаимной помощи, к милосердию и любви в течение всей жизни.

В самом деле, человек рождается на свет таким слабым существом, что без посторонней помощи тотчас лишился бы жизни. Эту помощь оказывают ему прежде всего родители его, которые располагаются к тому и чувством сострадания к слабому вообще, и природным чувством любви к своему дитяти. С возрастанием младенца, с переходом его в отроческий возраст и юношеский потребности его увеличиваются, к прежним заботам о потребностях телесных, о пище, одежде и жилище присоединяются заботы о потребностях душевных, о воспитании и обучении. В лета мужества, когда человек призывается к разнообразной деятельности на разных поприщах жизни, сочувствие и помощь подобных ему становятся еще более необходимыми как для успеха в делах, так и для удовлетворения личных потребностей душевных и телесных. – Старость, сопровождающаяся упадком сил и разными недугами, требует такой же помощи посторонней, как и первый возраст человека. Оказывается, таким образом, что премудрость Божия в устройстве природы человеческой, в ограниченности ее сил и способностей положила глубокое основание для взаимной помощи и любви между людьми.

б) Тому же учит и слово Божие. Евангелист Иоанн в заключении своего Евангелия говорит, что далеко не все записано из учения Иисуса Христа, а между тем и в этом немногом, что записано, заключается немало прямых и ясных указаний на чувства любви и милосердия, как основной закон жизни человеческой. Возлюбиши Господа Бога твоего всею душею твоею и ближняго твоего, яко сам себе, – сказал Иисус Христос. Взаимную любовь между людьми Он поставил отличительным признаком первых Своих последователей. О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою. И эта любовь должна простираться не только на друзей, но и на врагов, по примеру Самого Творца, Который сияет солнце Свое на злых и благих, и дождит на праведных и неправедных. Будьте милосерды, якоже и Отец небесный милосерд есть, – заповедал Сын Божий Своим последователям, а следовательно, и нам, которые носим имя Его, называясь христианами.

в) Первыми и ближайшими не только по времени, но и по самому делу исполнителями Заповеди Божией – о любви и милосердии к ближним – были св. апостолы.

Отправляя их на проповедь, Господь Иисус Христос указал им и место и предмет ее, и при этом вменил им в обязанность сопровождать благовествование Евангелия делами любви и милосердия. Болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте; туне приясте, туне дадите. Как основание для этих дел благотворительности нуждающимся, св. апостолы старались утвердить в сердцах людей чувство любви к ближним. Чадца! любите друг друга, – постоянно повторял евангелист Иоанн, и когда его спросили верующие: зачем он повторяет одно и то же? – отвечал, что это главная Заповедь Господа, исполняя которую мы исполним тем самым весь закон Христов, ибо на любви весь закон и пророцы висят (Мф. 22, 40).

г) После апостолов такими же исполнителями Заповеди Христовой о любви и милосердии к ближним являются преемники их служения – пастыри и архипастыри Церкви. Стоя во главе христианского общества, они старались удовлетворять не только духовные, но и телесные потребности своей паствы. Среди множества предстоятелей древней Церкви, святитель Христов Николай является особенно ревностным благотворителем. Дела христианского милосердия были, так сказать, его призванием, которое проявлялось у него с ранних лет. Так, он роздал бедным свое имущество, доставшееся ему по смерти родителей. Когда же он поставлен был епископом МирЛикийским, то и церковное имущество, и свое личное употреблял на дела милосердия и благотворительности. Он не ожидал, пока придут к нему с просьбой нуждающиеся, а сам розыскивал таковых и старался оказывать свою помощь тайно. За то и сподобил Господь Своего верного раба такой славы, какая выпадает на долю немногих. К святителю Николаю обращаются с мольбами о помощи все нуждающиеся, не только христиане, но и язычники. Так велика слава его милосердия у людей, а еще большая, несомненно, у Господа Бога, прославившего Своего угодника нетлением мощей, даром чудотворений и благодатных исцелений от его св. икон и молитвенного призывания его имени.

III. Празднуя в честь святителя Христова Николая и прославляя добродетель милосердия его к страждущим, позаботимся, братия, воспитать и в своих сердцах чувства любви и сострадания к бедствующим братиям нашим. К этому побуждает нас и наша природа своими немощами; этого требует от нас Господь Бог; этому поучает нас своей жизнью и прославляемый ныне угодник Божий. Подражание ему в делах благотворительности, по любви к ближним, будет лучшей похвалой с нашей стороны. (Составлено по проповедям прот. М. Поторжинского, помещенным в «Руководстве для сельских пастырей» за 1889 г., май).

Поучение 4-е. Перенесение мощей святителя Христова и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар
(Верование Церкви в ходатайство святых есть несомненная истина)

I. Ныне у нас праздник перенесения мощей святителя Христова и чудотворца Николая из Ликийского города Мир, находящегося в Малой Азии, в апулийский город Бар, область южной Италии.

Святитель Христов Николай скончался в Ликийском городе Мирах 6 декабря 342 г., и его тело с честью погребено было в соборном Мирликийском храме, в котором он приносил бескровную жертву и свои молитвы о спасении своем и своей паствы. Честные мощи его почивали там в продолжение 744 лет. В 1086 г. турки-магометане, при нападении на малоазийские области Греции, овладели Ликией, город Миры разорили, и христиане мирЛикийские свое дорогое сокровище – мощи угодника Божия Николая – принуждены были сокрыть под землей. Но вот, по воле Господней, святитель Николай является в ночном видении одному благочестивому священнику, жившему в апулийском городе Бар, и говорит ему: «Ступай, скажи духовенству и народу, чтобы взяли мои мощи из Мир Ликийских и перенесли в здешний город». Обрадованные граждане и духовенство избрали знатнейших между ними мужей и с несколькими священниками отправили их на кораблях в Миры Ликийские. Посланные мужи прибыли в Миры, и там, в одной церкви, по сказанию черноризцев, обрели в земле гроб с мощами святителя, наполненный благоухающим миром; они беспрепятственно взяли его и с благоговением перенесли на свой корабль. С этим драгоценным приобретением отправились они из Мир Ликийских в обратное плавание в 11 день апреля, и благополучно возвратились в город Бар 9 мая 1087 года. Жители города с радостью встретили мощи святителя Николая и перенесли их в храм св. Иоанна Предтечи. Благодарные баряне построили во имя святителя угодника Божия Николая великолепный каменный храм, и в третий год после перенесения мощей из Мир, также 9 мая, с честью и торжеством, в новом серебряном, позлащенном гробе перенесли их из храма Предтечева в новосозданный храм и положили в святом алтаре, где они и доныне почивают.

В честь празднуемого ныне святителя, великого заступника нашего пред Богом, а вместе и для большего укрепления нашей веры в ходатайство за нас свв. небожителей побеседуем ныне о веровании Святой Церкви в ходатайство за нас святых.

Те, кои не верят ходатайству за нас святых угодников Божиих, рассуждают так: чтобы святые могли ходатайствовать за нас пред Богом и подать нам потребную помощь, для этого они должны иметь общение с нами и знать все наши нужды; но какое может быть общение между ними и нами, жителями двух различных миров? Как они могут знать все наши нужды, не быв всеведущи и вездесущи? Да и для чего их ходатайство за нас, когда преблагой Бог Сам знает и делает все, что нужно для нашего блага? Вот что говорят неверующие в ходатайство святых.

а) Согласны, что праведники, окончившие земное поприще, обитают ныне в другом мире, который мы, в отличие от нашего, называем горним и духовным.

Но между духовным и нашим миром, как между различными областями единого царства, необходимо должно быть общение. В мире Божием, как в стройном здании премудрого художника, ни в чем нет разрыва, но во всем удивительная связь. Посмотрите на то, что мы ясно можем видеть телесными очами, – посмотрите на землю, наполненную различными тварями, взгляните на небо, усеянное множеством светящихся тел, называемых звездами; земные творения, отличаясь одни от других видом и качествами, составляют как бы особенные царства природы, а небесные тела, по своему объему и положению во вселенной, образуют как бы отдельные миры; но, кто хотя несколько сведущ в естественных науках, тот знает, что эти царства и миры, при всей видимой их отдельности, находятся в тесной связи между собою и взаимно действуют друг на друга. Не должно ли после этого допустить, что и духовный мир находится в некоем общении с нашим, а жители его, т. е. ангелы и праведные души, могут иметь влияние на нас?

Эту мысль, допускаемую здравым разумом, внушает и Писание под символическим изображением лествицы, утвержденной от земли на небо, которую видел Иаков с восходившими и нисходившими по ней ангелами Божиими (Быт. 28, 12; сн. Ин. 1, 51); ее подтверждает и священная история, повествуя о многократных явлениях людям св. ангелов и усопших праведников (Быт. 19, 1. Ин. 20, 12. Жития святых). Поэтому, нам кажется, всякий здравомыслящий должен согласиться, что свв. небожители имеют духовное общение с нами и могут оказывать нам помощь в нужных случаях, не только ходатайством за нас пред Богом, но и действием дарованной им благодатной силы.

б) Правда, они не всеведущи и не вездесущи: но это не препятствует им знать наши нужды и оказывать нам потребную помощь. Наши нужды, как ни разнообразны по своему предмету, месту и времени, однако не так сокровенны, чтобы не могли видеть и понимать их духи и души праведных, одаренные таким дивным разумением, или, лучше сказать, ясновидением, что они, по свидетельству Писания, могут зреть даже Невидимого (1 Ин. 3, 2. Мф. 5, 8). Итак, можно ли думать, чтобы такие духи, а равно и праведные души, не могли знать нужд наших и во время оказать нам свою помощь? История и слово Божие свидетельствуют, что эти души, обитая еще в дольнем – земном мире, находясь в теле, как в темнице, и на все взирая сквозь тусклые оконца чувств, нередко дивно прозирали духовным своим оком, – проникали в сокровенные мысли людей, видели отдаленнейшее и созерцали имеющее последовать в веках грядущих (Деян. 5, 3–4. Цар. 5, 21–26. 6. 8–12. Дан. 7, 1–27). Поэтому судите, не с большим ли удобством они могут знать о земном, отрешившись от тела и вознесшись на небо!

в) Но для чего, говорят, прибегать к ходатайству святых, когда преблагой Бог Сам знает и делает все, что нужно для нашего блага? О, если судить так, то нам не только не нужно прибегать к ходатайству святых, но не должно молиться и Самому Богу: весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего (Мф. 6, 8). Между тем Спаситель говорит: просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам (Мф. 7, 7). А св. апостол заповедует нам молиться друг за друга, при том уверяет, что много может усердная молитва праведнаго (Иак. 5, 16). Значит, молитвы наши к Богу и святым Его при всей Его благости, готовой удовлетворять всем нашим нуждам, не только не излишни, но, напротив, весьма нужны и полезны.

Чтобы эта истина была понятнее для вас, братия, припомните, что Бог наш сколько благ и милосерд, столько же правосуден и премудр. По благости Своей Он готов даровать нам все нужное, и действительно многое дарует прежде прошения нашего (Рим. 10, 20–21); по правосудию Своему Он благоволит являть помощь Свою тем, которые достойны ее и усердно просят Его о ней, как дети Отца, выражая пред Ним чрез это и бедность свою, заслуживающую Его сострадания, и зависимость свою от Его воли, и надежду свою на Его благость; почему апостол говорит, что многие и многого не получают от Бога потому только, что не просят Его как должно (Иак. 4, 3). Впрочем, если мы будем видеть в Боге одну только благость Его, и тогда не должны думать, чтобы ходатайство святых Его было излишне и бесполезно для нас. И подлинно, если Бог так благ и милостив, что по одному милосердию Своему, без всякого прошения нашего готов удовлетворять нуждам нашим: то не паче ли Он будет милосердствовать и благотворить нам, когда Его благость будет еще возбуждаться усердными молитвами не только нашими, но и святых Его, – святых, которых Он называет возлюбленными Своими друзьями и чадами (Ин. 1, 12; 15, 14)?

III. Итак, будем, братия, прибегать к святым с молитвами нашими без всякого сомнения и с полной верой в действительность ходатайства их за нас пред Господом. (Составлено по кн. «Избранные слова и беседы» Платона, митрополита Киевского, Киев, 1892 г. и другим источникам).

Десятый день

Св. апостол Симон Зилот
(О любви к Богу)

I. Св. апостола Симона, память коего совершается ныне, называют также Кананитом по происхождению его из той Каны галилейской, где Спаситель явил первый пример чудес, претворив воду в вино на свадебном пиру, на котором Он и Пречистая Матерь Его находились в числе приглашенных гостей. Зилотом же называется Симон в смысле ревнителя веры, по переводу того же слова: Кана, что на еврейском языке значит – ревность, усердие.

На основании преданий предполагают, что он проповедовал веру в Египте и Британии, где и принял мученическую смерть, быв распят на кресте.

Св. Димитрий Ростовский полагает, что св. апостол Симон (тот жених, на свадебном пиру которого Господь сотворил Свое первое чудо), получил название Зилота потому, что разгорелся ко Христу такой ревностной любовью, что для него покинул невесту свою, уневестил душу свою бессмертному Христу, за что и был причтен Им к лику двенадцати апостолов.

II. Пример св. апостола Симона Зилота, возлюбившего Иисуса Христа паче своей жизни и всех ее удовольствий, научает и нас, братия, любить Господа нашего больше всего, ибо Бог прежде возлюбил нас.

Бог Отец так возлюбил нас, яко Сына Своего Единароднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный.

Единородный Сын Божий так возлюбил нас, что для избавления нашего, восприяв на Себя естество наше, Себе умалил, зрак раба приим, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, претерпел уничижения, поругания, оплевания, заушения, биения, крестные страдания и поносную смерть со злодеями, пролил за нас кровь Свою, положил за нас душу Свою, да смертию упразднит имущаго державу смерти, сиречь диавола, и избавит сих, елицы страхом смерти чрез все житие повинни беша работе (Евр. 2, 14, 15).

Единосущный Отцу и Сыну Дух Святый так возлюбил нас, что, не гнушаясь нечистотой нашей, нисходит на нас, оживотворяет нас, мертвых прегрешениями, освящает нас нечистых и оскверненных грехами, подает нам вся божественныя силы, яже к животу и благочестию, соделывая нас чадами Божиими и присными Богу.

Св. апостол говорит: аще кто не любит Господа Иисуса Христа, а в Нем и Бога Отца и Святаго Духа, да будет проклят! Не долг и обязанность, не закон и повеление, а все, так сказать, существо наше, вся наша жизнь, все наше счастье и в настоящем и в будущем веке убеждают нас возлюбить Господа Бога своего от всего сердца своего, и от всея души своея, и всею крепостию своею, и всем помышлением своим.

а) Кто истинно любит Господа Бога своего, тот любит Его от всего сердца, не разделяя своего сердца между миром и Богом, не делая своего самолюбия кумиром своим; ибо не может человек двема господинома работати, не может Богу работати и мамоне. Аще кто любит отца или матерь паче Мене, – говорит Господь, – несть Мене достоин; и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин; и иже не отвержется себе и не возмет креста своего, не может быти Мой ученик.

б) Кто истинно любит Господа Бога своего, тот любит Его от всей души своей, тот старается все силы души своей направить по воле Его, всю жизнь и всю деятельность свою располагать по святым Заповедям Его, во всем и всегда подражать примеру святейшей жизни Самого Господа Иисуса Христа, уподобляясь Ему в помышлениях и желаниях, намерениях и поступках своих: аще кто любит Мя, – говорит Господь, – слово Мое соблюдет; аще Заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей.

в) Кто истинно любит Господа Бога своего, тот любит Его всем помышлением своим, – тот любит размышлять непрестанно о Боге и Его неисчетных благодеяниях, явленных нам в сотворении и промышлении о нашей жизни, в искуплении и избавлении нас от греха, проклятия и смерти, – тот любит быть всегда умом и сердцем своим с любимым Господом, всегда поставляет себя в Его святом вездеприсутствии, непрестанно иметь страх Божий в сердце своем, предзреть Господа пред собою выну, по примеру боголюбивого Давида, – тот любит все, что напоминает ему о любимом Господе: любит поучаться в законе Господни день и нощь, ибо словеса Господня для него слаще меда и сота, драгоценнее злата и камения честна многа; услаждается более всего Евангелием Христовым, как драгоценнейшим заветом своего сладчайшего Искупителя; любит паче всего пребывать в дому Божием и посещать храм святой Его, где приносится святейшая жертва спасения нашего; жаждет общения с Господом в молитве и св. Таинствах.

г) Кто истинно любит Господа Бога своего, тот любит Его всею крепостию своею, – тот ради славы имени Божия с радостью готов лишиться всех благ временных, претерпеть все поношения и гонения от мира, готов положить самую душу свою за веру Христову, за соблюдение святых и животворных Его Заповедей, за честь и славу Евангелия и креста Его. Кто ны разлучит от любве Божия, – говорит св. апостол, – скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч? Известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни настоящая, ни грядущая, ни ина тварь кая возможет разлучити нас от любве Божия, яже о Христе Иисусе (Рим. 8, 35, 38, 39).

III. Словом, кто истинно любит Господа Бога своего, тот и душою, и телом, и сердцем, и мыслью, и словами, и делами, всей жизнью и существом своим являет свою любовь и благодарение Господу. Аще кто любит Мя, – говорит Господь, – слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23). Вот высочайшая награда истинно любящему Господа. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Димитрия, архиеп. Херсонского, т. III, стр. 257–258).

Одиннадцатый день

Поучение 1-е. Свв. равноапостольные Кирилл и Мефодий
(Уроки из их жизни: а) мы должны иметь братскую любовь и единодушие и б) больше всего дорожить своей верой)

I. Свв. Кирилл (в мире Константин) и Мефодий, память коих совершается ныне, были дети Льва, солунского вельможи, славянина, получившего высокое образование у греков. Мать их звали Марией. Старший из братьев, Мефодий, сперва правил одной славянской областью близ Солуни, а потом удалился в малую Азию, на гору Олимп, для подвигов благочестия. Кирилл учился сначала дома, потом в Царьграде, вместе с юным императором Михаилом, у знаменитого ученого мужа Фотия, бывшего впоследствии патриархом. За обширные познания его прозвали философом. Окончив учение, Кирилл сперва был книгохранителем при Софийском храме, потом преподавал философию. Но мир его не привязывал к себе, и скоро Кирилл, оставив все свои мирские занятия, поселился с братом на горе Олимпе.

Борис, или Богорис, царь болгарский, пожелал принять Христову веру, к чему убеждала его сестра, жившая несколько времени в Царьграде. К Борису послан был Мефодий. Показав Борису картину страшного суда и изобразив ему блаженство праведников и муки грешников, Мефодий убедил его сделаться христианином.

Потом и другие славянские князья захотели услышать Евангелие не на латинском языке, на котором проповедовали им латинские и немецкие епископы, а на славянском. Это были князья моравские – Святополк и Ростислав, и Коцел, князь паннонский. К ним посланы были Кирилл и Мефодий, как знавшие славянский язык.

Желая, чтобы дело было прочно, Кирилл не хотел довольствоваться одной устной проповедью, а задумал изобрести славянскую азбуку. После усердного поста и молитвы он составил азбуку и стал переводить Евангелие с греческого языка на славянский. Четыре с половиной года трудились братья в Моравии и Паннонии и призывали народ к познанию Бога истинного. Кирилл перевел на славянский язык Евангелие, Псалтирь, многие чтения из Ветхого Завета, Литургию и богослужебный чин.

Но проповедь святых братьев причинила им много бедствий. Латинские епископы пожаловались папе Николая на учителей славян, что они отдаляют славян от власти римского папы. Кирилл и Мефодий, повинуясь папе или патриарху, тогда еще не отделившемуся от вселенской Церкви, отправились в Рим, взяв с собою часть мощей святого Климента. Но в Риме был уже другой папа, Адриан II. Желая мира церковного, он принял проповедников милостиво, оказал подобающую честь мощам св. Климента, перенес их в храм, сооруженный в память св. Климента, принял из рук Кирилла и Мефодия славянский перевод священных книг и позволил в некоторых церквах Рима отслужить обедни, отчасти на латинском, отчасти на славянском языке. В Риме Кирилл от беспрестанных изнурительных трудов тяжко заболел; пред кончиной он принял схиму и, пред смертью, завещал Мефодию не оставлять дела просвещения славян, молил Господа не оставить просвещенных христианской верой славян и соединить их в православии и единомыслии. Кирилл скончался на 42-м году жизни, 14 февраля 869 года.

Похоронив Кирилла, Мефодий, в сане епископа паннонского и моравского, возвратился к славянам и с апостольской ревностью трудился здесь много лет среди враждовавших против него латинских проповедников. Мефодий прочно поставил в славянских землях дело евангельской проповеди, и труды его увенчались полным успехом. В течение шести лет почти все славянские народы стали совершать службу на языке славянском.

Чувствуя близость кончины, Мефодий из среды учеников избрал благочестивого и ученого мужа, по имени Горазд, которому завещал продолжать труды его, и затем мирно скончался 6 апреля 885 года. Переведенные св. братьями и учениками их священные книги и церковная служба перешли впоследствии и в русскую Церковь. Поэтому и мы прославляем Кирилла и Мефодия за то, что они даровали нам высшее благо: познание Бога истинного, грамотность и духовное просвещение.

II. Много поучительных уроков представляет нам жизнь и деятельность св. равноапостольных братьев.

а) Во-первых, они учат нас братской дружбе и единодушию. Без сомнения, святых братьев связывали и одинаковые богатые от природы дарования, и полученное ими прекрасное образование, и одинаковое их святое настроение, и одно общее дело их апостольского служения единокровным славянам; но не глубже ли всех этих связей была у них связь кровного родства – братства; не эта ли кровная братская связь привела их и к одинаковому их благочестивому настроению и к одному апостольскому и книжному труду, которому они отдавались во всю свою жизнь с таким постоянством, с таким самоотвержением? Уходит Мефодий на Олимп, – к нему спешит молодой инок Кирилл, и здесь они вместе предаются молитвенным и книжным трудам. Вызывают Кирилла в столицу Царьград для посольства его к славянским народам на проповедь апостольскую, – Кирилл упрашивает и своего брата Мефодия сопутствовать ему. Вместе они усердно готовятся к миссионерской деятельности, вместе разделяют труды и опасности долгого путешествия, вместе трудятся тут над просвещением славян и в их школах, и в храмах, вместе подвергаются нареканиям и нападениям со стороны врагов славянства; вместе препровождаются в Рим на суд к римскому первосвященнику. Кирилл в Риме от тяжких, изнурительных трудов изнемогает и готовится оставить земное поприще. Во имя этого кровного братства св. Мефодий неуклонно продолжает дело апостольства и книжных трудов у славян, начатое им и его братом. Вот образец крепкой, взаимной, братской кровной любви.

Затвердим себе крепко этот урок братской любви все мы, братья, особенно те из нас, для которых родство и даже кровное братство начинает мало-помалу терять свою силу. Вот как, к сожалению, и у нас бывает. Еще мальчиками братья начинают ссориться между собой и обнаруживают вражду, то друг против друга, то против сестер; а вырастут и поженятся, тогда для них не только отцовский дом мал, но отцовская усадьба тесна; ссорятся они не только из-за отцовского наследства, из-за какого-нибудь клочка земли, но из-за какой-нибудь курицы, которая перелетела из огорода одного в огород другого. Ссорятся и братья между собой, ссорятся и их жены, ссорятся и их дети. Тяжело лежать в сырой земле и костям родителей от такой семейной безурядицы оставленных ими, как будто и пристроенных и поставленных на ноги детей. А что из этого может выйти? То же безладие, тот же позор, тот же грех, то же горе в род и род, до прекращения рода. Избави нас Бог от такого несчастья!

Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе, – говорит пророк Божий Давид. Живите же, братия, между собою по-братски, по родственной любви, в единодушии, и Господь благословит всяким добром и вас, и детей ваших, и ваших внуков в род и род.

б) Второй урок, который мы берем из жизни св. братьев, есть тот, что мы больше всего должны дорожить св. верой.

Много бед и тяжких лишений претерпели они во всю свою многотрудную жизнь, но не изменили вере, а пребыли верными в ней до конца жизни, показав нам в этом, что и мы должны дорожить верой Христовой, как зеницей ока, и не изменять ей ни ради страха, ни ради выгод житейских, если только может быть какая выгода человеку, когда он может изменить вере?!

III. Братия христиане! Вера православная для нас должна быть дороже всего. «Сию веру передали ученикам своим святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, да тако веруя и в страшный день судный паки предадут оную истинной, неизменной, совершенной и станут одесную пред Господом Иисусом Христом, истинным Богом нашим». – Поэтому, братия, молю вас именем Господа Иисуса Христа, достойне благовествованию Христа жительствуйте (Гал. 1, 27). Не будьте младенцами колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеческому, по хитрому искусству обольщения (Еф. 4, 14), не слушайте смущающих вас и хотящих превратить и изменить благовествование Христово (Гал. 1, 7); блюдитеся этих злых делателей (Кол. 3, 2); бодрствуйте, стойте в вере, мужайтесь и укрепляйтесь (1 Кор. 16, 13). Слышите ли вы, что говорит св. апостол: если бы мы, или даже ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема (Гал. 1, 18). Вразумитесь же этим, братия, не слушайте разных обольстителей, которые, под разными цветами красноречия, под обаянием светского любомудрия, даже иногда под хитро подобранными изречениями священного Писания произносят учения странна и различна (Евр. 13, 9), не увлекайтесь их учением и не губите душ своих! Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1886 и 1889 гг, май).

Поучение 2-е. Священномученик Мокий
(Чему научает нас воспоминание о первых днях и прошедшей судьбе Церкви Божией?)

I. Во время страшного гонения при Диоклитиане в Македонском городе Амфиполе жил священник по имени Мокий, память коего совершается ныне. Полный горячей ревности к Богу и любви к ближним, он не мог видеть равнодушно жертвоприношения идолам и громогласно увещевал народ отстать от ложных богов. Когда прибыл в город анфипат, или судья той области, язычники принесли ему жалобу на Мокия: «Есть здесь учитель христианский, – говорили они, – который прельщает народ, убеждая всех веровать в распятого и умершего человека, и многие слушаются его. Таким образом, если не воспрепятствовать этому, весь город последует ему, и упразднятся храмы богов».

Анфипат призвал к себе Мокия и стал убеждать его отречься от Христа; увещания остались тщетны. Тогда он велел жестоко мучить Мокия; терзали его тело железными когтями, он же был спокоен и восклицал: «Владыко, царствующий во веки и сияющий нам лучами правды, яви рабам Твоим Божество Твое, и даруй мне силу страдать за Заповеди Твои».

Господь, вняв молитве его, даровал ему крепость и терпение, и, по истязании, исцелил раны его.

Вслед затем Мокий вытерпел жесточайшие истязания на колесе, оставался невредим в огне, молитвою сокрушил идолов. При всем том анфипат не уразумел истины, и казнь постигла его. Огонь, возженный для мученика, опалил самого анфипата с некоторыми служителями его.

Мокия заключили в темницу. Новый анфипат, по имени Максим, прибывший по некотором времени, призвал его и велел поклониться богам, если не хочет умереть. «Я умру, если, забыв благодеяния Бога моего, пристану к идолам», – отвечал мученик. Снова начались жесточайшие истязания, во время который Мокий только славил и благодарил Бога. Осудили его на съедение зверям, но звери не тронули его; и весь народ, пораженный чудом, стал восклицать: «Отпусти этого человека, и звери не вредят ему, потому что Бог его любит!» Тогда анфипат отправил Мокия в Византию, и там осудили его на смертную казнь. Приведенный на место казни, Мокий громко прославил Бога и услышал с неба голос: «Радуйся, добрый подвижник; приди, водворись в Царствии Небесном; ты в мире трудился, на небесах тебе радость и покой!» Мученику отсекли голову мечом.

II. Жизнь и страдания св. священномученика Мокия побуждают нас размыслить, для душевной пользы нашей, о первых днях Церкви Божией на земле. Отсюда мы узнаем, что ожидает нас и нашу Церковь впереди, куда мы направляемся и к чему должны готовиться.

Спаситель сказал о Своей Церкви: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18). Не одолеют, но все-таки будут пытаться и напрягать силы, чтобы одолеть ее. Враг рода человеческого, диавол, будет постоянно делать нападения, изобретать всевозможные ухищрения и коварства, внушать ереси, сеять вражды, возбуждать волнения в среде Церкви, чтобы отторгать от нее ее чад, и уничтожить, если бы это было возможно, ниспровергнуть самую Церковь на земле. А потому Церковь должна выдерживать и отражать эти нападения, и каждый верующий сын Церкви постоянно должен вести борьбу с врагами спасения – духами злобы. Не думайте, – говорит Спаситель, – что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч (Мф. 10, 34). Но наша брань, – поясняет св. апостол Павел, – не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12).

а) Борьба эта началась в Церкви Христовой с самых первых времен христианства, или, точнее, с того времени как только началась на земле Церковь Христова. С этого самого времени уверовавшие во Христа должны были начать борьбу с плотью и миром, так как плоть желает противнаго духу и они друг другу противятся (Гал. 5, 17), а мир ненавидит тех, которые не принадлежат к нему (Ин. 15 19), и старается развратить их. С самых же первых времен Церковь Христова должна была вести борьбу и с явными, открытыми врагами спасения, – сначала язычниками, которые гнали ее, мучили и терзали верующих во Христа, а потом – многочисленными лжеучителями и еретиками, которые нападали на нее, возмущая ее мир. Борьба эта беспрерывно продолжается и в нашей отечественной Церкви православной. Истинные православные христиане постоянно и неутомимо ведут деятельную борьбу с плотью, миром и диаволом, достигая тем спасения, и нагладные, высокие образы этой борьбы мы видим в житии и примерах многочисленных великих русских подвижников, отшельников, пустынников, начавших сиять своими великими подвигами борьбы и благочестия с самых первых времен христианства на Руси. Не переставала Церковь русская вести борьбу и с явными врагами, открыто нападающими на нее. Первоначально упорные язычники гнали и преследовали первых русских христиан, затем поработившие наше отечество под свое иго татары нередко являлись мучителями христиан, и немало верных сынов Церкви увенчалось от них венцом мученическим за исповедание веры; затем стали появляться ереси и наконец, около двухсот лет тому назад, возник раскол, отторгнувший от Церкви целые миллионы ее сынов на их погибель. Церковь, таким образом, совершая свой земной путь, постоянно воинствует, ее спасающий корабль, плывя к небесной пристани и неся туда верных сынов, постоянно ведет борьбу с волнениями мира сего, обуревающими его пловцов, и сражается с врагами спасения, силящимися извергнуть их из корабля и потопить самый корабль.

б) Но вот что, братия, мы особенно всегда должны иметь ввиду и твердо содержать в памяти, что, чем дольше этот спасающий нас корабль – Церковь Божия – будет плыть по волнам этого мира и приближаться к своей небесной пристани – царству славы, имеющему наступить по кончине этого мира, тем все более и более борьба эта должна усиливаться, враг спасения сильнее и яростнее будет нападать на этот корабль – Церковь Христову, и более будет извергать из него ее пловцов, отторгать от Церкви и привлекать к себе ее сынов. Посмотрите, как кругом нас все более и более разливаются волны неверия, как охлаждается наша вера, ослабляется привязанность и преданность Церкви, как много чад отторгаются от нее и уходят в раскол! Враг широко раскидывает свои сети, чтобы уловлять нас неверием и маловерием и извергать из спасающего нас корабля – Церкви, и нам следует постоянно бодрствовать над своими мыслями, твердо оберегать и хранить свою веру православную, возгревать ее в своем сердце, проводить в свою жизнь, чтобы она была в нас жива и действенна, и сильна для отражения всякого напора современного неверия и маловерия. Посмотрите затем, как усиленнее начинает действовать и нападать на нас враг спасения чрез нашу плоть и мир, как все более и более развиваются наши страсти, увеличиваются прихоти, утончаются пороки, как усиливается между нами своеволие, необузданность, непослушание старшим, неповиновение властям, утончается разврат, увеличивается пьянство, какая жажда к наживе охватывает всех от мала до велика! И много ли мы противодействуем этим порокам? – Напротив, в наших понятиях важность этих пороков все более и более сглаживается и умаляется. Многие пороки мы уже вовсе не считаем пороками, потому что сжились с ними, и они стали для нас делом обыкновенным. Таково знамение нашего времени, когда мы внимательно всматриваемся в него. Как же, взирая на это знамение времени, не припоминать нам пророческих слов Господа о том времени, которое имеет наступить пред кончиной мира, когда за умножение беззакония изсякнет любы многих (Мф. 24, 12), и Сын человеческий пришед убо обрящет ли веру на земли (Лк. 18, 8)? Как же не задавать себе вопроса, не идет ли наш корабль Церкви спасающей в тех уже пределах мирового бытия, которые начинают приближаться к концу его, и не переступил ли он ту предельную черту, за которой начинает виднеться вдали тихая пристань горнего Иерусалима?

III. Тем бодрственнее, возлюбленные братия, должно нам встать на страже своей души, тем внимательнее и заботливее должно относиться к делу своего спасения. И прежде всего, нам должно твердо держаться этого спасающего нас корабля – Церкви Божией, без которой невозможно нам спастись от потопления в пучине греха и вечной гибели, нужно твердо хранить и содержать свою святую веру православную, побеждая и подавляя в себе всякие в ней сомнения и колебания, повиноваться учению Церкви, как голосу Самого невидимого ее Кормчего – Господа нашего Иисуса Христа, видимо управляющего Своей Церковью, постоянно бороться с искушениями плоти и мира, чрез которые действует враг спасения – диавол, побеждать страсти, искоренять похоти, удаляться пороков, которые невидимо и незаметно порабощают нас врагу нашего спасения, диаволу, и извергают из корабля Христовой Церкви. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к журналу «Руководство для сельских пастырей» 1888 г., июнь).

Двенадцатый день

Поучение 1-е. Св. Епифаний, архиепископ Кипрский
(Как легче всего обращать неверующих ко Христу?)

I. Св. Епифаний, ныне прославляемый, архиепископ Кипрский, имел родителей-евреев и был воспитан в жидовской вере. Раз он, будучи юношей, встретил на пути одного инока, именем Лукиана, который занимался перепиской книг, продавал их и из вырученных денег часть оставлял себе, а часть раздавал нищим. И вот, Епифаний видит, что к Лукиану подходит нищий, бросается к ногам его и взывает: «Помилуй меня, человек Божий! Дай мне что-нибудь, ибо я три дня не вкушал хлеба и ослаб совсем». Лукиан снимает с себя одежду, подает нищему и говорит:

«Ступай в город, продай ее и купи себе хлеба». Этот поступок благочестивого инока так тронул Епифания, что он пал пред ним на колени и объявил Лукиану, что он желает быть христианином. Потом пригласил Лукиана к себе в дом, показал ему свое имущество и снова стал умолять, чтобы он сделал его христианином. По уходе же Лукиана Епифаний уговорил принять св. крещение и сестру свою, и оба они, снова увидавши Лукиана, уже со слезами просили скорее просветить их христианской верою. Лукиан научил их истинам христианской веры и затем привел к епископу, который и сподобил их св. крещения. После того Епифаний роздал свое имение нищим и принял на себя образ иноческий.

II. а) Братия! Если мы хотим, чтобы и живущие между нами неверующие познали Иисуса Христа и обратились к Нему, то лучше всего обращать их к вере Христовой не одним только словом, но и делом, ибо примеры сильнее действуют, чем наставления словами. Слова трогают и убеждают, а примеры увлекают. И слышанное, обыкновенно, не так сильно действует на человека, как виденное. Посему и будем стараться быть для неверующих примером честности и благочестия: путь наши поступки и жизнь послужат, так сказать, образцом для несчастных, неведущих Христа, братий наших. Будем жить так, чтобы жизнь наша была светом для них, чтобы наше благочестие и добродетели служили всегда живым уроком им, прививались к ним и в них умножались. И если достигнем последнего, если они примут и усвоят благочестие и добродетели наши и будут находить утешение и радость в добрых делах, тогда можно надеяться, что они с уважением отнесутся и к словам нашим и послушают учение наше о вере истинной и православной и, при помощи благодати Божией, сами сделаются христианами.

б) Приведем здесь следующий весьма назидательный рассказ о силе примера. Неверующий и отрицатель всего святого раз шел утром из своего дома. Это было зимой после снежной метели, когда улица была занесена снегом и нужно было много работать ногами, чтобы проложить себе дорогу. Вдруг он замечает, что и девятилетний сынишка, несмотря на глубокий снег, следует за ним. «Что ты делаешь, – закричал отец, – ты не можешь сегодня идти за мной». – Но мальчик отвечал весело и живо: «Я ставлю ногу с точностью в твои следы и мне идется легко». Ребенок и не предчувствовал, что этими словами вызвал в груди отца целую бурю. «Что, если дитя это в точности пойдет по моим следам, – думал отец, – куда приведут его мои следы, если он пойдет за мной, как пошел ныне, и куда оба мы придем с сыном?» От таких мыслей отец пришел в трепет, тогда как прежде никогда не ощущал беспокойства за свою душу и свой образ действий. Закончились эти беспокойные часы тем, что отец мог впоследствии сказать своему сыну: «Следуй за мной, потому что я следую за Христом». (См. «Уроки и примеры христианской надежды», священник Г. Дьяченко, изд. 3, стр. 226).

в) Но, делая добро, не будем выставлять напоказ свету наших добрых дел. «Скажут: как же тогда исполнится Христово слово: тако да прсоветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16)? – Не заботьтесь: слово Христово исполнится само собою и не потребует вашей помощи. Сказано: да просветится свет ваш сам собою, естественно, как светит всякий свет; а не сказано: выставляйте напоказ свет ваш. Добрые дела суть дела света по естеству: делайте тайно, – свет просияет, когда и сколько повелит Бог и Светодавец. Беда в том, если делаете дела темные, злые: от сих, конечно, нет и не будет света, и Бог не будет ими прославлен» (свт. Филарет, митрополит Московский).

III. Молитвами святителя Епифания да дарует нам Господь благодатную помощь учить наших ближних не только словом, но и живым примером благочестивой жизни, дабы сподобиться со всеми святыми благ жизни вечной (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Св. Герман Константинопольский
(Почитать св. иконы необходимо)

I. Св. Герман, ныне воспоминаемый Церковью (VIII в.), родился в Константинополе и был сын сенатора Юстиниана. Император Константин Погонат убил Юстиниана; опасаясь мщения со стороны сына, он отдал его в церковные клирики. Герман, хотя не по своей воле вступивший на служение Церкви, строгой жизнью заслужил общее уважение и духовенства и мирян и достиг сана епископа города Кизика. За защиту православия против еретиков император Филипп сослал Германа в заточение; по смерти Филиппа он был возвращен и даже поставлен константинопольским патриархом, но ненадолго. Когда император Лев Исаврянин возбудил гонение на иконопочитание, св. Герман явился твердым защитником икон, стараясь вразумить императора и утешая невинно гонимых. Иконоборцы в 730 году свергли его с патриаршей кафедры и изгнали из Константинополя. В 740 году св. Герман скончался. На седьмом вселенском соборе Герман был причислен к лику святых.

II. Св. Герман оставил много сочинений, из которых особенно важны три послания в защиту св. икон. В них он, между прочим, защищает иконопочитание указанием на древние изображения Иисуса Христа, на нерукотворенный образ Его, на икону Богоматери письма евагелиста Луки, на чудеса, совершающиеся при иконах, доказывая этими примерами как древность иконопочитания в Церкви, так и ту пользу, которую получают от икон верующие. Об этом будет и наше слово.

а) Безумцы, восстающие против почитания святых икон, дерзают называть православных христиан идолопоклонниками, а святые иконы идолами. Какое нечестие и безумие! – Что такое икона? – Образ или икона есть изображение и подобие истинной вещи, которая есть, или была, или будет. Например, Святая Троица изображается в лицах трех ангелов: это было на самом деле, когда три ангела явились Аврааму у дуба Мамврийского. Изображается Бог Отец в виде некоего пречестного старца: и то было на самом деле, когда пророк Даниил и пророк Исаия видели Ветхаго деньми, седящаго на престоле высоце и превознесенне и серафими окрест Его (Дан. 7, 9. Ис. 6, 1). Изображается Бог Сын, на земле рожденный и с человеками поживший, страдавший и погребенный, и воскресший в третий день по писанием, и восшедший на небеса, и седящий одесную Отца, и паки грядущий со славою судити живым и мертвым: и это было на самом деле, и есть, и будет. Изображается Дух Святый в виде голубя; и то было на самом деле, когда Дух Святый явился в виде голубином. Также надобно рассуждать и о прочих иконах, которые всегда согласны с своими первообразами и служат изображением и подобием вещей истинных. А что такое идол? – Изображение прелести. Ибо вси бози язык бесове: Господь же наш небеса и землю сотвори (Пс. 99, 5). После сего, кто дерзнет нарицать святые иконы идолами? Не слышите ли страшного грома, исходящего от седьмого вселенского собора, как бы от облака превознесенного, и во всеуслышание гремящего: «Иконы святыя глаголющим быти идолами: анафема, анафема, анафема».

б) Но обратимся к священному Писанию и оттуда почерпнем доказательства истины.

В Писании говорится, что Господь Бог заповедал Моисею сотворить образ двух херувимов златых и поставить их на кивоте Господнем. Потому кланявшиеся кивоту Господню кланялись и херувимам, стоявшим на кивоте, но не были потому идолопоклонниками, а, напротив, людьми избранными, Божиими.

В Писании также говорится о медном змие, который вознесен был на древо Моисеем и врачевал всех поклонявшихся ему и взиравших на него. Этот змий, вознесенный Моисеем на древо, был образом Самого Христа Спасителя нашего, распятого на древе, как Он и Сам о Себе свидетельствует: якоже Моисей вознесе змию в пустыни: тако подобает вознестися Сыну человеческому (Ин. 3, 14).

В преданиях церковных говорится, что Сам Христос Спаситель наш, изобразивши пречистый лик Свой на плащанице, послал его болящему царю Авгарю, который хотел видеть Иисуса Христа и от Него получить исцеление. Этот образ мы называем Нерукотворенным.

в) Послушаем, как св. отцы наши рассуждали о честных иконах Церкви.

Св. Иоанн Дамаскин говорит, что почесть образа возвращается на первообразное, и кто кланяется образу, тот поклоняется изображенному на нем, кто почитает образ, тот почитает изображенного на нем. То же самое говорят и все отцы святые и весь пречестной собор их. Этим рассуждением победил иконоборцев Стефан святой, пострадавший за святые иконы как говорится в его житии. Приводят его пред самого начальника иконоборцев, злочестивого Льва Исаврянина, который повелевает ему попрать ногами икону Спасителеву. Что же творит муж святой? – Потребовал кинсонную златницу и спросил: чей это образ и написание? Когда отвечали ему, что – кесарев, то он, ударив златницу о землю, начал попирать ее ногами и плевать на образ кесарев, изображенный на златнице, пред лицом самого кесаря. Смотря на это, разгневался царь и все его старейшины; а святой муж сказал с дерзновением: вот каково суждение ваше, безумные! Гневаетесь, что я попрал образ земного царя вашего, который есть прах и пепел; как же не будет гневаться Царь царствующих и Господь господствующих, Которого образ вы попираете ногами вашими!

г) В Заповедях Господних написано: не сотвориши себе кумира, ни всякаго подобия елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах и под землею, да не поклонишися им, и да не послужиши им. Прельщаются те, кои поклонение честным иконам почитают нарушением Заповеди Господней. Ибо Заповедь та: не сотвориши себе кумира и пр. направлена не против икон, но против идолов. Видел всеведущий Бог, что иудеи имеют большую склонность к идолопоклонству: смесишася бо с языки, и навыкоша делом их, и поработаша истуканным их, и сотвориша тельца в Хориве, и поклонишася истуканным, и измениша славу Божию в подобие тельца, ядущаго траву (Пс. 105). Видел это Господь Бог, и дал им чрез Моисея Заповеди, которые так начинаются: Аз есмь Господь Бог твой, изведый тя от земли египетския: да не будут тебе инии бози разве Мене. Не сотвориши себе кумира и пр. (Втор. 5, 6–8). Не исполняем ли и мы этих Заповедей Господних; имеем ли иных богов, разве Бога, изведшего израильтян из земли египетской, а нас из работы диавольской; творим ли себе кумиров вместо Бога? – Если мы имеем и почитаем иконы, то мы не имеем их за богов, и им самим, отдельно от их первообразного, не кланяемся и не воздаем божеской чести.

III. Но нет нужды препираться нам с людьми нечестивыми: Церкви святой врата адовы не одолеют. Церковь есть столп и утверждение истины. С нею мы, чада ее, купно со всеми святыми отцами, светилами вселенскими, все единогласно глаголем и кровью нашей готовы подтвердить: пречистому Твоему образу покланяемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже! Аминь. (Св. Димитрий Ростовский, сн. «Собрание поучений на воскресные и праздничные дни», изд. редакцией «Воскресных чтений» 1853 г., т. I).

Тринадцатый день

Св. мученица Гликерия
(О том, как должно молиться)

I. Св. мученица Гликерия, память коей совершается ныне, пострадала около 177 г., во время гонения на христиан при императоре Антонине. Она была дочь анфипата (губернатора), христианка. Назначено было языческое празднество, во время которого должны были все жители города (Гераклеи фракийской) участвовать в жертвоприношении богам; Гликерии, как знатнейшей по своему происхождению, предложили быть во главе торжества.

Явясь на нем и встав на возвышенное место, чтобы народ мог видеть ее, Гликерия открыла свое лице, и все увидели начертанное у нее на лбу знамение креста.

– Господи! – воззвала она, воздев руки к небу, – Ты, Который явился отрокам в печи вавилонской и избавил их от огня, и заградил уста львам, и показал победителем раба Твоего Даниила, Агнец Божий, прииди на помощь рабе Твоей! Сокруши этого идола, разори жертвоприношения ему.

Внезапный гром раздался в отзыв на веру молящейся… Каменный идол упал и разбился на мелкие части… Жрецы пришли в негодование, народ в ярости начал бросать каменьями в христианку, но камни не долетали до нее и образовали груду вокруг… Не признавая в этом чудной силы Божией, язычники кричали, что это – волшебство… Гликерию приказано было отвести в темницу.

Не замедлили испытания и истязания сокрушившей идолов помощью Божией, но не преодолели они чудную мощь подвига ради Христа…

После страшных истязаний Гликерия была снова брошена в темницу. Лаодикий, сторож тюремный, пораженный ее терпением в муках, уверовал во Христа. Он немедленно был осужден на усечение мечом.

Вскоре затем, после различных мук, мирно, среди молитвы предала душу свою Богу и Гликерия. Епископ Дометий предал погребению останки мученицы на живописном месте за городом.

II. Св. мученица Гликерия, молитвою сокрушившая идола для прославления имени Божия, учит нас, братия, той истине, что молитва есть великое и священное дело, которое должно совершать, во-первых, со вниманием, во-вторых, со смирением, в-третьих, с верою и твердой надеждой получить просимое, как надеялась на помощь Божию и получила ее св. Гликерия.

а) Должно молиться со вниманием. Невнимательность в разговоре есть знак недостатка уважения к тому, с кем беседуем. После этого очевидно, почему должно молиться со вниманием. Этого требует величие Божие, этого требует наша обязанность быть благоговейными пред Богом.

Кому из молящихся не известно, как трудно при молитве удержать мысли от рассеянности? Несмотря на эту трудность, непременно при молитве должно быть внимательным. Вот некоторые к этому средства: 1) Надобно помнить, что невнимательной молитвой мы не умилостивляем Бога, а прогневляем, и сверх того радуем сатану, противника Божия и нашего. 2) Не должно выпускать из мыслей, что мы, стоя на молитве, стоим с ангелами, архангелами, херувимами, серафимами, и с Богом беседуем, как замечает св. Златоуст. 3) При каждом уклонении мысли от молитвы тотчас должно возвращать ее к молитве, раскаиваться пред Богом и просить у Него помощи, да укрепит ум наш во внимании к молитве.

б) Впрочем, одного внимания к молитве не довольно. Нужно к вниманию присоединить смирение. Без смирения и внимательная молитва гнусна пред Богом. Без смирения приступать к Богу есть знак невежества и дерзости. Без смирения войти во внутренний храм молитвы есть то же, что войти в чертог царя в наготе, в грязи, с небрежностью. Так можно только раздражить Господа. Напротив, смирение привлекает благоволение Божие. Сам Бог свидетельствует, что Он внимает только смиренным. На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго, и трепещущаго словес Моих (Ис. 66, 2). Вспомним притчу о мытаре и фарисее: и мы убедимся, что смирение привлекает к себе благоволение Божие. Фарисей молясь говорил: Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие человеки, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь. Я пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же смиренный не смел и очей своих вознести к небу, а говорил только: Боже! Милостив буди мне грешному! (Лк. 18, 11, 13). Какие же последствия гордости фарисеевой и смирения мытарева? Фарисей остался посрамлен, а мытарь оправдан.

Спросите: как же приобрести это смирение? Для этого должно войти в себя, усмотреть и почувствовать, что мы грешники, достойные отвращения Божеского и человеческого, что мы, по душе, и наги, и слепы, и нищи, и слабы, и гнусны. Но если эти мысли о нашем ничтожестве и о величии Божием не смиряют нас, то должно просить у Господа смирения. Он знает, как смирить нашу гордость.

в) Сверх того, к смирению в молитве должно еще присоединить несомненную уверенность в том, что Бог может сделать то, о чем просим. Несомненное упование получить от Бога просимое есть знак нашего сердечного удостоверения в том, что Бог слышит наши молитвы, что в Его всемогуществе и благости дать нам просимое, а такое удостоверение пред очами Божиими многоценно. Это значит иметь веру твердую, твердая же вера действительна к получению просимого. Иисус Христос говорит: вся елика аще молящеся просите, веруйте, яко приемлете: и будет вам. (Мк. 11, 24).

Но само собой разумеется, чтобы верование в получение просимого было не бесплодно, просимое должно быть согласно с волей Божией и не относилось бы к нашей погибели. Есть также случаи, что ни смирение, ни вера не сильны умолить Бога, подать нам просимое. Подобные случаи объясняет апостол Иаков: просите, – говорит, – и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждивете.

III. Будем, возлюбленные братия, молиться Богу со вниманием, смирением, с верою, с выбором для молитвы предметов, достойных Бога. Таковая молитва и Господу будет приятна, и для нас спасительна. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, т. 1).

Четырнадцатый день

Поучение 1-е. Преподобный Серапион
(О средствах, пробуждающих любовь к ближним)

I. Преп. Серапион, подвижник конца IV и начала V века, память коего совершается ныне, жил в Египте. Вся жизнь его была посвящена заботам о ближних. В молодости Серапион роздал все свое имущество бедным и, оставив себе только необходимую одежду и Евангелие, принял монашество. Он не имел постоянного пребывания в каком-либо монастыре, стараясь везде помогать нуждающимся и утешать их словом Божиим. Преп. Серапион останавливался обыкновенно там, где застигала его ночь, а утром шел далее.

Увидев однажды в Александрии нищего, дрожащего от холода, Серапион сказал себе: «Какой же я монах, когда имею достаточную одежду, а этот мирянин не имеет», – и отдал ему свою одежду. Увидев затем другого нищего, просившего милостыню, Серапион отдал ему свое Евангелие. Когда преподобного спросили, где его Евангелие и одежда, он отвечал: «Евангелие мне говорило: отдай имение свое нищим, – и я отдал его; а одежду я отдал Тому, Кто даст мне вместо нее гораздо лучшую».

Самую же большую пользу ближним Серапион видел в обращении их к Богу. Для этого дела он не щадил ничего; в жертву ему он приносил даже свою свободу. Так, однажды он продал себя в рабство язычнику, и своей жизнью и увещаниями так подействовал на него, что язычник со всем своим семейством обратился ко Христу. В другой раз он нанялся в служители к градоначальнику, державшемуся ереси, служил ему два года и сумел убедить его примером и наставлением к православию.

Преп. Серапион скончался в египетской пустыне, достигнув глубокой старости.

II. Читая жизнеописание преп. Серапиона, отличавшегося пламенной любовью к ближним, мы невольно спрашиваем себя: какими средствами можно пробуждать и у себя такую любовь к людям, такое горячее сострадание к их бедности и несчастью, какое было в сердце преп. Серапиона?

а) Первое средство, могущее пробуждать любовь к ближним, есть самопринуждение. Положим, что ты не можешь пылать сердечной любовью к ближнему, но ты можешь учтиво с ним обращаться, благосклонно говорить, войти в его нужды, выслушать терпеливо его объяснения, предложить ему совет, по крайней мере, можешь пожелать ему добра. Начинай с этого дело важной науки любить ближних, принуждай себя к великодушному обхождению с ближними нелюбимыми тобою, и ты мало-помалу увидишь в себе перемену жесткого сердца на мягкое, почувствуешь вместо холодности и отвращения к ближним если не любовь, по крайней мере предрасположение к любви. Дальнейшие дела могут возбудить в тебе высшие, восхитительные, благодатные чувствования, и ты, увлекаемый, таковыми приятными для природы нашей впечатлениями, можешь сделаться снисходительным, ласковым, радушным, словом: любовным к ближнему, чувствующим на опыте себя способным исполнить святую Заповедь Божию: возлюбиши ближняго своего, яко сам себе.

б) Если же самопринуждение, о котором мы говорили, окажется недостаточным к пробуждению в нас любви к ближним, то с пользой, для успеха в этом деле, можно употребить другое средство, а именно – более частое чтение жизнеописания таких людей, которые отличались любовью к ближним. Примеры сильно действуют на нашу душу. Может быть, мы, читая или слушая жизнеописания людей, оставивших по себе память любви к ближним, постигнем цену любви, почувствуем сладость благ, происходящих от человеколюбия, и тем возбудим в себе соревнование и желание подражать людям, отличавшимся любовью к ближним.

в) На этом же основании полезно еще для пробуждения в себе любви к ближним сближаться с теми людьми, которые отличаются человеколюбием, состраданием, милосердием, словом – любовью к ближним. Близкий, живой пример сильнее отдаленного, мертвого. С каким человеком обращаемся, таковыми можем нечувствительно и сами сделаться. Оттого у человеколюбивых родителей нередко бывают дети человеколюбивые. Того же можно ожидать и каждому человеку, сближающемуся с человеколюбивыми людьми, для пробуждения в себе любви к ближним.

г) Но если бы ни самопринуждение к любви, ни примеры человеколюбия не пробудили в нас любви к ближним, в таком случае надобно употребить наидействительнейшее средство к возбуждению в себе любви к ближним. Это средство есть молитва. Просите и дастся вам (Мф. 7, 7), – говорит Иисус Христос. На этом основании просите, не имеющие любви, и дастся вам любовь. Просите, ничтоже сумняся (Иак. 1, 6), и получите желаемое. Бог велит нам иметь любовь к ближним и потому, нет сомнения, что Он просящим у него любви даст любовь, как дело согласное с святой Его волею. Правда, может быть, Бог, по Своей неизреченной премудрости, не вдруг пошлет нам желаемое, дабы мы не возгордились силой нашей молитвы, но если мы, со смирением и терпением, будем толцать в двери милосердия Божия, будем просить любви, то рано или поздно непременно сбудется над нами слово евангельское: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется (Мф. 7, 7).

III. По молитвам преп. Серапиона да дарует нам Господь, не хотящий нам погибели, но ищущий нашего спасения, благодетельную любовь к ближним. (Составлено по Четьи Минеям и кн. «Слова и речи» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, ч. 3, изд. 4, 1853 г.).

Поучение 2-е. Св. мученик Исидор
(Черты истинного исповедника Христова)

I. Ныне совершается память св. мученика Исидора. Св. Исидор был родом из Александрии и жил в III веке; он служил в римском войске. В царствование Декия был объявлен по римской империи указ, повелевавший, под страхом мучений и смерти, всеобщее поклонение идолам. Исидору предстояло наравне с прочими воинами совершить поклонение, но он мужественно исповедал себя христианином. «Можно убить мое тело, – говорил он при допросе, – но над душою моей никто не имеет власти. Пусть мучат меня: у меня есть истинный Бог, Который и по смерти моей будет со мною». После многих мучений Исидор был лишен жизни чрез обезглавление (251 г.). Тело его, брошенное без погребения, было предано земле его другом Аммонием. Впоследствии часть мощей св. мученика Исидора была перенесена в Константинополь и положена в храме св. Ирины.

II. В день, посвященный памяти мужественного исповедника св. веры христианской, мученика Исидора, рассмотрим, братия, те признаки и свойства, по которым безошибочно можно узнать истинных исповедников Христовых.

а) Православное исповедание, собственно говоря, есть не что иное, как сердечное принятие и открытое засвидетельствание истин слова Божия. По этому определению исповедания мы удобно можем познать и прямого исповедника Христова. Кто слово Божие признает и приемлет за правило своей жизни, за зерцало своих деяний и за источник Божия к себе милосердия: тот по справедливости может назваться исповедником Христовым.

Таковы были все богоносные светильники Церкви, которые, предпочитая слово Божие злату и сребру, и камению драгоценному, и паче меда устом своим (Пс. 118, 103), с таким плодоносием упражнялись в поучении оного, что не только с избытком насыщали себя этой духовной пищей, но и множество других питая ею, соделали их истинными исповедниками Христовыми. Но не таков отвергшийся от Христа безбожник, который посмеивается слову Божию; не таков слепой обожатель природы, который, измеряя глубину Откровения естественными законами, нищету ума своего противопоставляет богатству разума Божия; не таковы были и суть развратные толкователи Божественного Писания, которые, делая насилие истинному его смыслу и содержанию, даже до днесь раздирают Христову Церковь. Все таковые, отвергающие истины слова Божия, отвергаются Самого Христа. Сколь же они отличны от исповедников Христовых, всякому очевидно.

б) Так как успех всякого дела познается из своего окончания: то и истинные исповедники Христовы, дабы быть совершенно таковыми до самой кончины жизни своей, непоколебимы пребывают в исповедании своем; в засвидетельствование же этого постоянства своего, терпеливо переносят несчастия, побеждают самих себя, противостоят искушениям и самую смерть ни во что вменяют, только бы не быть отлученными от исповедуемого ими Христа. Эта черта исповедника Христова столь ему собственна и неотъемлема, что не только явно отвергшиеся от Христа, но даже никто из христиан, сколько-нибудь сомневающийся и малодушествующий в вере, не может себе предвосхитить ее. Кто почтет безопасным того мореходца, которого судно посреди волнения бурного колеблется и возметается, и который не только потрясен от страха, но и лишен всех чувств? Кто в подвиге борьбы может хвалиться победой, когда хитрый сподвижник его успел уже поколебать стопы его? Верен ли тот своему государю, который, ослепившись богатыми дарами неприятеля, намеревается предать ему свое отечество? Великодушен ли тот, который, увидев смерть, не только теряет крепость души своей, но и, подобно робким младенцам, защищается от нее только жалостным воплем? Все эти подобия изображают подвиг нашего исповедания.

Но увы, немощи человеческие! Не всякий ли из нас сознается, что душа наша нередко сеется греховными сомнениями, как пшеница, где плевелы зловредных помыслов, поднявшись на несколько времени вверх, опять ниспадают и смешиваются с чистой пшеницей! Сколь часто торжествует над нами мир сей, нанося из недр своих сокровища, и, наводнив ими, как потопной водою, сердце наше, – погашает огнь любви ко Христу! Сколь часто буйные страсти свергают наш разум с его престола, и для удовлетворения своим прихотям заставляют забыть и долг христианина, и Самого Творца! Сколь часто несчастья, опершись ужасной своей тяжестью на храмину души нашей, угрожают ей конечным истреблением веры! Сколь часто соблазны и ухищрения, угрозы и ласкательства мира отторгают нас от Христа! Сколь же необходим нам после этого меч глагола Божия, щит веры и сила благодати Божией, дабы, низложив врагов наших, соделаться нам истинными исповедниками Христовыми!..

III. Всемогущий Христе Иисусе! Мы, под Твоим знаменем воинствуя в этой жизни, от Тебя же и просим благовременной помощи, да не оскудеет наша в Тебя вера, да, быв облечены Твоей благодатью свыше, до последнего нашего издыхания дерзновенно исповемы Тя Бога нашего пред человеки, да тако и Ты нас истинных исповедников Твоих исповеси пред Отцем Твоим, Иже на небесех. Аминь. (Составлено по «Собранию слов, бесед и речей» Арсения, митрополита Киевского, ч. II, изд. 1874 г.).

Поучение 3-е. День венчания на царство Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича
(О молитве Церкви за Царя в день венчания на царство Благочестивейшего Государя Императора)

I. Молиться за царя значит молиться за себя, молиться за все царство, молиться за святую Церковь. Поистине, что глава для тела, то царь для государства. Поэтому-то Святая Церковь каждый день, каждую службу неоднократно влагает в уста чад своих молитвы и прошения о царе. Но в дни, для царя и царства особенно знаменательные, она усиливает свои моления о верховном представителе народа. К таким дням относится и настоящий день венчания на царство благочестивейшего Государя нашего.

II. Между прошениями о помазаннике Божием, возносимыми Церковью в настоящий день, наиболее останавливает на себе внимание по своей знаменательности это прошение: «Неисчетный в милости, Боже наш! Подаждь рабу Твоему благочестивейшему Государю нашему благопоспешество Моисеево, мужество Давидово и мудрость Соломонову к славе имени Твоего», т. е. Святая Церковь испрашивает у небесного Царя царей православному царю нашему все те лучшие качества, которые украшали правителей избранного Богом народа израильского.

а) Обратите внимание на первое качество: благопоспешество Моисеево. Моисей извел народ свой из земли египетской, не пролив ни одной капли крови его, так благопоспешно, что навел страх на окрестные народы. От чего зависело благопоспешество его в столь великом деле? От непосредственного, явного содействия Божия ему. Потому всю славу этого великого дела он единственно приписывает Всевышнему; тем не менее имя Моисея, как достойного посредника между Богом и Его народом, навсегда останется великим.

Итак, благопоспешество Моисея зависело главным образом от непосредственной помощи Божественной.

б) Другое качество, которое Церковь испрашивает у Бога в молитве царям православным, есть мужество Давидово. Во дни самой ранней юности помазанный св. Самуилом на царство, Давид являет необыкновенные подвиги мужества и великодушия; с одной слабой пращей, но твердой верой выходит против гордого исполина филистимского и, поразив его, обращает в бегство полки иноплеменников; затем, преследуемый многократно завидующим Саулом щадит своего врага, хотя неоднократно представлялась возможность лишить его жизни; вступив по смерти его на престол, берет неприступную крепость Сион, покоряет все соседние народы, евреям враждебные, и распространяет царство израильское до естественных его пределов, так что после него оно уже более и не распространялось.

Где источник столь необычайного мужества во бранях? В Боге и благочестии. Господь твердыня моя, и крепость моя, и избавитель мой, – так воспел св. Давид в день, когда Господь избавил его от руки всех врагов его. Господь мой, скала моя, на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего! Спаситель мой, от бед Ты избавил меня… Избавил меня от врага моего сильного, от ненавидящих меня (2 Цар. 22). Поистине, это был благочестивейший из царей земных. Среди частых браней с врагами внешними, среди постоянных забот об устройстве внешнего благосостояния своего народа он находил довольно времени на дела благочестия: с великим торжеством перенес он ковчег завета из Гаваона в Иерусалим и повелел исчислить всех лиц, посвященных Богу израилеву и служащих скинии. Царь Давид распределил священнослужителей по чредам для служения их при св. скинии; зная, сколь великое влияние производит на души молящихся стройное пение во время богослужения, он отделил 4 тысячи левитов для прославления Господа и сам составлял и исполнял с ними священные песни. Исполненный Духа Божия, св. царь и вместе пророк искал советов у других пророков Божиих, с пророком Нафаном совещался о построении величественного храма Иегове, Богу Израилеву, составил план его и, собрав множество драгоценного материала для построения его, все это передал сыну своему Соломону.

в) Третье качество, которое Св. Церковь испрашивает у Бога царям православным, есть премудрость Соломонова.

Вступив на престол по смерти отца своего, Соломон просил у Бога мудрости для управления многочисленным народом. Бог одобрил его прошение и излил на него в необычайном изобилии Духа премудрости.

Мудрый Соломон прославил еще себя построением необыкновенного по богатству и великолепию храма истинному Богу в Иерусалиме. И превзошел царь Соломон всех царей земли богатством своим и мудростью своей, и цари земли искали видеть Соломона, дабы послушать мудрости его.

Но едва только вступил на престол сын его, царство его распалось. Прошло еще четыре года, и царь египетский опустошил землю Иудину, унес сокровища Иерусалима, и вместо золота явилась в нем медь. Затем междоусобные войны, новые нападения врагов, плен и рассеяние. Где причина падения столь внезапного? Внезапно было падение царства еврейского для других, но оно было предсказано Богом еще Соломону – Соломон во второй период своего царствования охладел сердцем к Богу израилеву, в самом Иерусалиме построил капища богам языческим и даже сам приносил им жертвы.

Потому-то Св. Церковь, испрашивая у Бога православным царям благопоспешество Моисеево, мужество Давидово и мудрость Соломонову, богомудро заключает свое прошения словами: к славе имени Твоего: в противном случае они будут бесполезны.

III. Неисчетный в милости, Боже наш! Подаждь рабу Твоему, благочестивейшему Государю нашему Императору Николаю Александровичу, благопоспешество Моисеево, мужество Давидово и мудрость Соломонову к славе имени Твоего. Аминь. (Составлено по книге «Слова и речи» Сергия, архиепископа Владимирского и Суздальского).

Поучение 4-е. День священного венчания на царство Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича
(Значение священного венчания на царство)

I. Вся земля русская торжественно празднует настоящий день в память священного венчания и таинственного помазания на царство Благочестивейшего Государя нашего. В тесном союзе с великим народом русским возносят ныне моления о Государе и все другие народы и племена, по воле Вышнего вошедшие в состав обширнейшего в мире царства русского. Но первое место на этом великом, всенародном празднестве принадлежит бесспорно тебе, православный русский народ, имеющий великое счастье быть единокровным и единоверным Государю.

Остановим же наше внимание на этом особенном значении священного венчания на царство Государей для православного русского народа, чтобы достойным размышлением почтить настоящее торжество.

Три момента священного обряда «венчания на царство русских Государей» производили всегда особенно сильное и глубокое впечатление на тех, кому Бог судил быть непосредственными свидетелями этого священного церковно-гражданского торжества: 1-й, когда Государь, заняв место на возвышенном троне и готовясь к принятию прародительского венца, произносит торжественно, вслух всего народа, символ православной веры; 2-й, когда Государь, увенчанный уже Императорской короной, смиренно преклоняет колена пред престолом Царя царей и, вручая сердце свое в руце Божии, молится о ниспослании ему духа премудрости и разума; 3-й, когда Государь, по окончании Божественной литургии, приближается к царским вратам и, сняв с себя царский венец и все другие знамения царского величия и царской власти, благоговейно приступает к таинствам миропомазания и причащения Св. Таин.

II. Почему же эти действия производят особенно сильное и глубокое впечатление на душу православного русского человека? О чем они говорят уму и чувству его?

Станем мысленно лицом к лицу пред этими величественно-трогательными моментами священного обряда и попытаемся дать посильные ответы на предложенные вопросы.

а) Обратим прежде всего внимание на первый момент священного венчания, т. е. на произнесение Государем вслух всего народа символа веры.

Этим исповеданием православной веры Богоизбранный Государь не только торжественно свидетельствует о своей принадлежности к православной Церкви, но и признает православие своим священным долгом пред отечеством, – дает обет пред лицом Божиим руководиться в своей деятельности правилами православной веры, заявляет пред лицом всего мира, что русский Государь – Царь православный. Этим же исповеданием веры запечатлевается и подтверждается тот священный союз между самодержавной властью русских Государей и православной верой русского народа, который в течение целого ряда веков служил непоколебимой опорой государственной власти, могущества и силы нашего отечества, а в годины тяжких испытаний был и, верим, всегда будет несокрушимым оплотом, охраняющим Россию от бед и опасностей.

Вот о чем говорит православному русскому человеку торжественное исповедание Государем символа православной веры!

б) Не менее знаменателен и поучителен для нас и второй момент св. обряда – когда Государь, увенчанный уже прародительским венцом, во всем величии царской власти смиренно преклоняется пред престолом Царя царей и молится о ниспослании ему духа премудрости и разума. В этой глубоко трогательной молитве коленопреклоненного Венценосца находит величественное выражение свое глубокое и возвышенное учение православной Церкви о Божественном происхождении царской власти. Слово Божие учит нас, что всякая власть, а тем более царская, от Бога. Господь – царь всея земли (Пс. 2). Он владеет царством и ему же восхощет, даст е (Дан. 4, 29). Он дает державу и силу (Прем. Сол. 4, 4). Он облекает властью избранных по сердцу Своему. Мною, – говорит Сам Господь устами премудрого, – царие царствуют и сильные пишут правду (Притч. Сол. 8, 15). Нет сомнения, что этим именно возвышенным учением слова Божия о царской власти бывает проникнуто сердце Государя в ту священную минуту, когда, вместе с возложением на главу Его священного венца предков, Он приемлет на рамена свои тяжелое бремя самодержавной власти над обширнейшим в мире царством русским. Преклоняясь пред престолом Царя царей, Он вверяет себя миродержавной Деснице Всевышнего; обращаясь с молитвой о ниспослании ему свыше Духа премудрости, Он возлагает все упование свое на благодатную помощь свыше, без которой никаких человеческих сил не может быть достаточно для выполнения обширных и многотрудных обязанностей царского служения.

Да послужит же этот высокий и трогательный пример глубоко благоговейного отношения Государя к своему великому призванию и служению образцом для всех нас! Да укрепит он в умах и сердцах наших то истинно христианское убеждение, что на всякое общественное служение и на всякую дорогу жизни поставляемся мы не простыми случайностями рождения и воспитания, а по воле Божией, без которой не совершается ничего ни в мире Божием, ни в жизни человеческой: вам же, – говорит Господь, – и власи главнии вси изочтены суть. Да вразумит он тех из нас, кто увлекался, или увлекается, или стоит на пути к увлечению теми модными, но не новыми учениями, которые отрицают истину Божественного мироправления вообще и Божественного происхождения царской власти в частности!

в) В тесной, внутренней и глубокой связи с рассмотренным моментом священного обряда стоит третий, заключительный момент этого величественного торжества, – когда Св. Церковь, как бы ответствуя на моление Государя, совершает над ним таинство миропомазания, за которым следует причащение Св. Таин. В этот именно таинственный момент благодатью Духа Святаго запечатлевается и освящается наследственное право Государя земли русской, и в то же время незримо, но несомненно подаются Ему чрезвычайные благодатные дары, необходимые для этого высокого, многотрудного и многоответственного служения. Сам Господь установил это особое помазание для царей еще в библейские времена, одновременно с учреждением царской власти в иудейском народе, – и при том не как внешний только символ, или знак избирания, но именно как особенное священное действие, чрез которое подается особая благодатная сила избранным. Ныне, – сказал пророк Самуил первому помазаннику своему Саулу, – ныне твори вся, елико восхощет рука твоя, яко Господь с тобою (1 Цар. 10, 17). О втором помазаннике своем Давиде тот же пророк говорит: и ношашеся Дух Господень над Давидом, от того дне и потом (1 Цар. 16, 13). Но если таково было действие ветхозаветного помазания, то может ли быть сомнение в том, что в христианском таинстве миропомазания, совершаемом над Боговенчанным Государем, подается сугубая благодать, умудряющая и укрепляющая Его на предлежащий Ему подвиг царского служения? Нет и быть не может сомнения, что именно здесь, чрез это таинственное помазание, наследственно-законный Государь наш становится помазанником Божиим; Особа Его становится священной и неприкосновенной; власть – безусловной, неограниченной, самодержавной.

Легко понять, сколько светлых мыслей и отрадных чувств способно возбудить в душе православного человека это священное действие, внушающее ему, что судьбы отечества вверяются промыслом Божиим не слабым силам человеческим, а всесильным, благодатным дарованиям Духа Святаго, источника и подателя всех благ. Понятно само собою и то, какие обязанности налагает на нас это священнодействие, как относительно Особы Государя, так и относительно власти Его. Если Государь помазанник Божий, то мы обязаны благоговеть пред священной Особой Его, как пред орудием и посредником божественного мироправления. Не прикасайтеся к помазанникам Моим, – говорит Господь, – касаяйся Царя касается зеницы ока Господня, – говорит пророк (Зах. 11, 8). Если деятельность Государя совершается под водительством благодати Духа Святаго, то мы обязаны повиноваться воле Государя безусловно, помня, что противляяйся власти Его, Божию повелению противляется (Рим. 13, 2).

III. Таково, братия, значения воспоминаемого ныне священного торжества! Так много возвышенного, светлого, отрадного, трогательного и назидательного внушает оно чувству православного русского человека.

Принесем же от всего сердца благодарение Господу за то, что Он призвал нас к бытию в лоне православной Церкви, благоволил нам быть членами великого народа русского и удостоил быть верноподданными Благочестивейшего Государя нашего. – А затем направим все внимание, все усилия нашей воли на то, чтобы, по слову апостола, ходити достойно нашего звания (Еф. 4, 1). (Извлечено из журнала «Пастырские собеседования»).

Поучение 5-е. День священного коронования Государя Императора Николая Александровича
(Уроки из празднуемого события: а) Цари поставляются Богом; б) мы должны повиноваться им)

I. Совершая ныне празднество в память священного миропомазания на царство Благочестивейшего Государя нашего Императора Николая Александровича, глубоко напечатлеем, братия, в сердце своем следующие великие и святые истины. Во-первых, царственная, самодержавная власть царей наших не от человек, но от Самого Бога Вседержителя, как этому научает нас слово Божие, говоря: владеет Вышний царством человеческим и емуже восхощет даст е, что Он, Всевышний Мироправитель, поставляет цари и преставляет (Дан. 4, 22, 29; 2, 21). Во-вторых, Сам же Господь Бог, Царь по всей земли (Пс. 46, 3. 8), поставляя царей, дарует им от Себя державу и силу (Прем. 6, 3), венчает их славою и честию (Пс. 8, 6), елеем святым Своим помазует их (Пс. 88, 21), так что от того дне носится над ними Дух Господень (1 Цар. 16, 11–13). Короче сказать: поставляя царей, Господь Бог Сам же подает им особую благодать к прохождению своего великого, многотрудного служения.

II. Итак, братия, цари у нас, как и ныне благополучно царствующий Благочестивейший Государь наш Император Николай Александрович, – от Бога поставленные, Богом венчанные, облагодатствованные. Таким Богохранимым правителям бы безбоязненно, со всей готовностью и покорностью можем и должны вверять свою участь, свое временное благополучие и счастье. – С своей стороны, мы должны оказывать полное подчинение как верховной власти – царской, так и низшим, подчиненным властям, от нее поставляемым: сему ясно научает нас и св. апостол, говоря: всяка душа властем предержащим да повинуется, несть бо власть, аще не от Бога: сущыя же власти от Бога учинены суть (Рим. 13, 1). Повинуясь властям, мы должны исполнять все их законные требования и распоряжения, и делать это не только по страху, но и по совести. Наконец, одна из великих обязанностей, лежащих на нас, верноподданных нашего православного Царя, – это обязанность молиться за него и за всех, иже во власти суть. Научаемые Самим Господом Спасителем, что молитва только тогда угодна Богу и полезна нам, когда совершается в духе и истине, когда исходит от сердца, – такую именно молитву вознесем ныне, братия, к престолу Царя царствующих о Благочестивейшем Государе нашем Императоре Николае Александровиче.

III. По руководству святой Церкви нашей помолимся ныне от всего сердца ко Господу, да подаст Великому нашему Самодержцу разум и премудрость, во еже судити людем в правду и сохранять Свое царство в тишине и без печали. Да покажет Его врагом победительна, злодеем страшна добрым же милостива и благонадежна. Направляя подчиненные Ему власти на путь истины и правды, отражая лицеприятие и мздоимство, и всех подданных Его сохраняя в нелицемерной верности, да сотворит Его Господь Всемогущий Отца о чадех веселящагося. Да продлит дни жизни Его в нерушимом здравии и неизменном благополучии. Да даст же, во дни его, и всем нам мир, безмолвие и благопоспешество, благорастворение воздуха, земли плодоносие и все потребное к жизни нашей временной и вечной. Аминь. (Составлено по «Воскресным чтениям» за 1894 г.).

Пятнадцатый день

Поучение 1-е. Св. благоверный царевич Димитрий Угличский
(Таинственные судьбы правосудия и благости Божией)

I. Прошло три века после того, как совершилось ужасное событие – убиение невинного восьмилетнего отрока, наследника русского престола, царевича Димитрия, память коего совершается ныне. Мученическая кончина его последовала, может быть, в те же самые минуты, в которые мы теперь, благоговея пред неисповедимыми путями Промысла Божия, воспоминаем эту горестную кончину его.

История передает нам, что царевич Димитрий, занимаясь детской игрой в послеобеденное время на белом дворе, близ своего дворца, 15 мая 1591 года непредвиденно поражен был ножом убийцы, и умер смертью мученика, обливаясь своей кровью.

II. Кто злоумыслил такое беззаконие и чего домогаясь – это оставим дознавать людям, особо призванным к исследованию минувшего; а теперь во храме Всеведца и Вседержителя, без воли Которого и влас главы нашей не гибнет, помыслим благоговейно к назиданию нашему о таинственных судьбах Его правосудия и благости, по коим Он попустил совершиться на земле нашей ужасному злодеянию, повлекшему за собою столько смут и народных бедствий. Промысл Божий, особенно хранящий Помазанников Своих и род их, на сей раз не отвратил удара, направленного на убиение невинного отрока, со смертью коего должен был пресечься и угаснуть навсегда древний знаменитый род князей и царей русских.

Судьбы Божии, братия, бездна многа. Исповедуем здесь и мы со святым апостолом непостижимость путей Провидения небесного. О глубина богатства и премудрости, и разума Божия! Яко не испытани судове Его и неизследовани путие Его (Рим. 11, 33). О имени Его святом дерзаем только рещи, что праведный Судия Господь, передающий грехи отцов на чада (Исх 20, 35), может быть, и в настоящем случае восхотел в сыне отроке посетить жезлом наказания неправды отца, который недаром, не без основания наречен «Грозным» от всех своих современников, а равно и неправды раболепных служителей его. С другой же стороны, может быть, Господь восхотел допустить, чтобы смуты и крамолы междуцарствия, постигшие Россию вслед за убиением царевича, послужили сколько наказанием для современников за удобопреклонность их к смутам и крамолам, столько вразумлением для нас, – потомков их, да познаем и уведаем великую цену самодержавия и государственного благоустройства, нами унаследованного от предков, а им в свое время стоившего тяжких испытаний и кровавых жертв.

Народ русский, искушенный посещением гнева Божия, с избытком утешен чрез многознаменательное приобретение нового царского рода, и притом не чуждого убиенному царевичу, и явно для всех, а особенно в наши дни, ознаменованного благословением Божиим; а неповинного страдальца царевича Димитрия дивный в судьбах Своих Бог прославил святостью нетления, дабы все видели, что царевич есть священный агнец, закланный за спасение законной царской власти, и дабы его царственная кровь, подобно крови Авелевой, всегда вопияла к Богу отмщений против мятежников и похитителей царского венца. («Слова и речи» митрополита Филарета, т. I, стр. 247). С той поры неповинный страстотерпец царевич Димитрий, по благодати Божией, предстоит незримо престолу царя небесного и молится за благословенный новый род царский, ему родственный, и предстательствует на небе за царство русское и его державных правителей. Царскую диадему, – восклицает ныне Святая Церковь, – обагрил еси кровию твоею. Богомудре мучениче Димитрие, за скиптр крест в руку приим, явился еси победоносец, и жертву непорочну Владыце принесл еси себе; яко бо агнец незлобив от раба заколен еси, и ныне радуяся предстоиши Святей Троице, и молишися о державе сродников твоих богоугодней быти, и сыновом российским спастися (Тропарь, глас 2).

III, Возблагоговеем же, братия, пред дивными судьбами Божиими, явленными в неповинной смерти царевича Димитрия, и с крепкой любовью к Великому Государю нашему Императору Николаю Александровичу принесем Царю царей и Господу владык земных благодарственное моление, да хранит Он драгоценную для всех нас жизнь Царя и весь его царственный Дом в нерушимом здравии и благополучии и да соблюдет всех верноподданных Его в вере и благочестии и неизменной преданности Ему в роды родов. Аминь. (Извлечено в сокращении из поучений Ионафана, архиепископа Ярославского и Ростовского, напечатанных в «Церковных Ведомостях», изд. при Священном Синоде, за 1891 г. № 24).

Поучение 2-е. Преп. Пахомий Великий
(Об удалении от еретиков)

I. Преп. Пахомий Великий, память коего совершается ныне, жил в IV веке в Египте. Он почитается первым основателем монастырского общежития.

Достигнув высокой степени духовного совершенства и получив от явившегося ему в виде схимника ангела уставы и правила постнического жития, преп. Пахомий основал несколько монастырей близ Товенны, места, лежавшего на берегу р. Нила. Преп. Пахомий не щадил трудов своих и мудро управлял многочисленной братией, число коей возросло до 10,000. Пахомий имел все качества, нужные для руководителя: высшее призвание, просвещение и чрезвычайные дары благодати. Отличительными чертами его были кротость и снисходительность. Беседа его с учениками была беседой отца с детьми.

При всех своих добродетелях преподобный считал себя великим грешником. На власть свою над другими он смотрел не иначе, как на обязанность служить всем, и не хотел иметь никакого отличия от других.

Влияние такого руководителя, служившего вместе с тем и образцом святости, не могло не оказаться в высшей степени благотворным; потому, хотя большая часть товеннских иноков была из простых поселян, необразованных и малограмотных, все они тем не менее «были полны мудрости Божественной, которую почерпали в слушании и исполнении священного Писания и в просвещающем влиянии на них великого Пахомия». Из монастыря Пахомия многие иноки заняли впоследствии епископские престолы.

Преп. Пахомий скончался в 348 году от заразительной язвы, открывшейся в его монастырях. За два дня до смерти он созвал начальников и строителей монастырей и сказал им: «Чувствую, что конец мой приближается. Помните, что я вам внушал. Будьте бодры в молитвах и рассудительны во всех действиях. Не имейте общения с приверженцами Мелетия, Ария, Оригена. Сближайтесь только с теми, которые боятся Бога и могут принести вам пользу и душевное утешение своей беседой. Изберите между вами человека, который правил бы вами по духу Божию».

II. Остановим, братия, свое внимание на предсмертном завещании великого Пахомия. В нем, как вы слышали, он завещает своей многочисленной братии не иметь никакого общения с еретиками, отступившими от истины и потерявшими страх Божий.

а) Не одним инокам, но и всем христианам нужно руководиться этим мудрым предостережением преп. Пахомия, опытнейшего руководителя в духовной жизни. Безразборчивое и близкое общение православных христиан с еретиками и раскольниками, как показывают печальные опыты, многих отвращало от истины и навсегда удаляло от пути, ведущего к вечному спасению.

Православный христианин должен быть крайне осторожен в своих отношениях к еретикам и раскольникам.

б) Такой же осторожности в обращении с еретиками учит нас и слово Божие. Сам Иисус Христос апостолам внушает: иже не приимет вас, ниже послушает словес ваших, исходяще из дому, или из града того, отрясите прах ног ваших. Аминь глаголю вам: отраднее будет земли содомстей и гоморрстей в день судный, неже граду тому (Мф. 10, 14–15). В оньже град входите и не приемлют вас, исшедше на распутия его, рцыте: и прах, прилепший нам от града вашего, отрясаем вам (Лк. 10, 11). Вообще от сближения с упорными противниками Богу и Церкви Господь Иисус заповедует Своим последователям устраняться, как евреи уклонялись от общения с язычниками и мытарями.

Святые апостолы, когда касаются обязательных отношений христиан к еретикам и раскольникам, иноверцам и богоотступникам, то проповедуют решительное уклонение от них, как от людей, отлученных от Бога и Церкви, самоосужденных и предавшихся сатане.

Так св. апостол Петр, когда Симон волхв хотел купить у апостолов за серебро дар Святаго Духа и власть апостольскую, да на него же еже возложит он руце, тот приемлет дар Св. Духа, апостол Петр говорит Симону: сребро твое да будет с тобою в погибель, яко дар Божий непщевал еси сребром стяжати. Несть ти части, ни жребия в словеси сем: ибо сердце твое несть право пред Богом. Покайся убо о злобе твоей сей и молися Богу; может быть, отпустится тебе помышление сердца твоего. Ибо вижу тебя исполненнаго горькой желчи и в узах неправды (Деян. 8, 18–24). Недаром св. Петр говорил с сомнением: молися Богу, быть может отпустится тебе помышление сердца твоего. Это было прозрение. По записанному преданию первых веков, Симон волхв не покаялся и продолжал обольщать народ ложными чудесами, за что и казнен смертью тем же св. апостолом Петром. Симон волхв волхвовал пред народом в Риме, но по молитве св. Петра упал и разбился до смерти.

Так и апостол Павел, когда проконсул Сергий, призвав Варнаву и Павла, пожелал услышать от них слово Божие, а Еллима волхв противился им, стараясь отвратить проконсула от веры, – Павел, исполнившись Духа Святаго и устремив на Еллиму взор, говорит: о, исполненный всякаго коварства и всякия злобы, сын диавола, враг всякия правды! Перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних! И поразил его временной слепотой (Деян. 13, 6, 11).

Мягче ли отношения к подобным людям величайшего проповедника любви, святого апостола Иоанна? Во втором послании своем св. апостол пишет: всякий преступающий учение Христово и непребывающий в нем не имеет Бога в себе. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его (и радуйся ему не глаголите). Ибо приветствующий его участвует в делах его злых.

III. Вот подлинное учение, в подлинных же выражениях, Иисуса Христа и апостолов Его об отношениях к еретикам и раскольникам и всякого рода неверным.

Потому говорить об общении с подобными врагами Церкви, которые расстилают такие широкие сети для уловления верных чад ее, и противно духу Церкви, и беспредельно опасно. Верховнейшие апостолы Христовы, Петр, Павел и Иоанн, проповедовали не общение, а боязнь к ним и устранение от них. Святые же апостолы, без сомнения, глубоко постигали и дух и нужду Церкви. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Поучениям» Никанора, архиепископа Херсонского, т. III, изд. 2, стр. 91–99).

Шестнадцатый день

Преп. Феодор Освященный
(О том, как постыдно выходить из церкви во время проповеди)

I. Преп. Феодор, именуемый Освященным, память коего совершается ныне, был учеником преп. Пахомия и имел глубокие познания в священном Писании. Когда ему было от роду всего двадцать лет, преп. Пахомий приказал ему сказать поучение братии. Феодор без всякого ослушания и прекословия повел беседу и сказал много на пользу иноков. Но некоторые из старших из них не захотели слушать Феодора и сказали: «Что это? Уж и всякий новоначальный нас учит!» И, оставивши собрание, один за другим ушли в свои кельи. Когда Феодор кончил слово, Пахомий послал за ушедшими и спросил: почему они ушли с беседы? Старцы отвечали: «Потому что ты отрока поставил учить нас, много лет проживших в монастыре». Услышав это, Пахомий глубоко вздохнул и сказал: «Ужели вы не поняли, что вас уловил в сеть свою диавол? Ведь вы всю добродетель вашу гордостью погубили. Не Феодора оставив вы ушли, но бежали от слышания слова Божия и благодати Святаго Духа лишились. Я не моложе вас, но и я с многим вниманием слушал его». Этими и подобными наставлениями преп. Пахомий окончательно вразумил гордых старцев, и они более не превозносились и со смирением слушали поучения Феодора.

II. Поступок некоторых иноков, вышедших из церкви во время проповеди, строго осужденный преп. Пахомием Великим, может служить сильным укором для тех современных христиан, которые безбоязненно дозволяют себе выходить из храма пред началом церковного поучения или во время его. Это крайне неразумно, стыдно и грешно.

а) Проповедь есть неотъемлемая, существенная принадлежность христианского богослужения, а не есть что-нибудь случайное. Она не есть что-нибудь такое, что может быть и не быть во время богослужения. Не есть какая-нибудь лишняя роскошь, только для одних особенных, торжественных и праздничных дней. Совсем нет!

Проповедовал слово Божие Сам Спаситель во всякое время и на всяком месте, только были бы слушатели. Он проповедовал не только в одни праздники, а и в будни. Проповедовал как в храме, так и в домах, проповедовал даже и в поле, на берегу озера, при колодце. Апостол Павел заповедал ученику своему Тимофею: проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли, со всяким долготерпением и учением (2 Тим. 4, 2).

После Господа Иисуса Христа и апостолов Его истинными наставниками веры суть епископы и пресвитеры Христовой Церкви, преемственно от апостолов получившие власть и обязанность проповедовать слово Божие. Господь поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных же пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, т. е. Церкви Его, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия (Еф. 4, 11–13). Значит: проповедовать в храме за службой и без службы, в доме, в школе, за беседой и при каждом удобном случае – это есть высокий долг и священная обязанность пастырей Церкви. Не угодно есть нам, – говорит св. апостол, – оставлшим слово Божие, служити трапезам… Мы же в молитве и служении слова пребудем (Деян. 6, 2–4).

Мало того: за неисполнение этой священной обязанности пастыри тяжко отвечают пред Богом. Горе мне, – говорит св. апостол, – если я не благовествую (1 Кор. 9, 16). Если я благовествую, – говорит апостол, – нечем мне хвалиться: потому что это необходимая обязанность моя (Там же). Крови грешника взыщу от руки твоея, – угрожает Господь пастырям за нерадение. 58-е апостольское правило говорит: «Епископ, или пресвитер, не учащий прихожан своих благочестию, да будет отлучен. Аще же останется в сем нерадении и лености, да будет извержен». 19-е правило 6-го вселенского собора говорит: «Предстоятели церквей должны во вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия».

б) Слушая церковную проповедь, мы, братия, в ней слушаем слова божественного Учителя, Господа нашего Иисуса Христа. Посылая учеников Своих на проповедь, Господь Иисус Христос сказал им: слушаяй вас, Мене слушает (Лк. 19, 16). Проповедь возвещает нам слово Божие. Поэтому мы должны слушать ее с полной любовью, вниманием и усердием. Пастырь Церкви, проповедующий слово Божие, есть уста Божии. Аще изведеши честное от недостойнаго, яко уста Моя будеши, – говорит Господь (Иер. 15, 19). Господь посылает благочестивым проповедникам слова Божия на помощь Своего ангела, верного наставника. Так, однажды св. Амвросий, епископ Медиоланский, поучал в церкви народ. В это время вошел в церковь один арианин, и видел ангела Божия, который шептал на ухо св. Амвросию. Казалось, что св. Амвросий и говорил ангельские слова народу. Видя это, арианин сделался православным христианином (Четьи Минеи, 7 декабря). В проповеди язык проповедника, а учение Самого Господа Иисуса Христа. Св. Иоанн Златоуст говорит: «не наше бо есть, что мы говорим, ниже от своего языка произносим, – что бы ни сказали, но Господним человеколюбием наставляемы пользы вашей ради, и ради создания Церкви Божией; так не смотри на меня глаголющего, ниже на мою худость, но понеже сия от Господа приношу вам, ты потому трезвенным умом приемли» (Беседа на Бытие, ч. 2, л. 92).

в) Слово Божие, проповедуемое в церкви, для нас весьма важно, необходимо и спасительно. Все писание Богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3, 16–17). Оно есть пища для сердца, свет для ума, руководитель для воли. Оно показует нам путь к небу, к вечному блаженству, научает, как угодить Богу, как получить спасение и как избегнуть вечной геенской муки. Самая вера наша, которой мы, в связи с добрыми делами, оправдываемся пред Богом, дается чрез слово Божие. Вера от слуха, слух же глаголом Божиим, – говорит апостол (Рим. 10, 17). Св. Амвросий Медиоланский говорит: «Слово Божие для нас все: и врачевство, и свет, и вода, омывающая наши скверны, и источник всех наших благ» (Беседа на пс. 36, 37). Поэтому мы должны твердо помнить уроки, данные нам в проповеди, и навсегда прилагать их к жизни.

Какой после этого, слушатели, тяжкий грех принимают на душу свою те, которые пред проповедью или во время проповеди выходят из церкви! Отметаяйся вас, – говорит Господь св. апостолам, – Мене отметается (Лк. 10, 16). Не желая слушать церковной проповеди, мы все равно что не желаем слушать Самого Иисуса Христа. Но посмотрите, какое страшное наказание Господь произнес на тех, которые не будут слушать свв. апостолов, а в лице их и всех проповедников. Содомляном в день той, т. е. в день страшного суда, отраднее будет, нежели граду тому (не принявшему апостолов) (Лк. 10, 12). Видите: тех, которые не хотят слушать проповеди, Господь сравнивает с самыми ожесточенными, отверженными грешниками. Постановление 4 карфагенского собора говорит: «Тот, кто выйдет из церкви во время произнесения пресвитерского слова, да будет отлучен». В самом деле, не кощунство ли это, – как только вынесут аналой для церковной проповеди – уйти из церкви! Св. Церковь предлагает нам свои наставления и поучения, а мы бежим от нее! Не глумление ли это над православной Церковью! Это тяжкий грех, это несносно, это нестерпимо, это крайне соблазнительно. Возьмите себе простой пример. Для нас обидно бывает, когда другие, слушая наш разговор, уходят от нас, не дослушав его. Не прогневляем ли Господа Иисуса Христа, когда мы, не выслушав слово Его, уходим от Него из храма? И каждому хозяину оскорбительно, когда кто-нибудь преждевременно уходит из дома его. Не оскорбительно ли Господу Иисусу Христу, когда мы преждевременно уходим из дома Божия? Бог невидимо наказывает тех, которые уходят из храма Божия до окончания службы. Один пресвитер, совершая божественную литургию, сподобился видеть по правую сторону престола ангела Божия, который записывал всех, кто приходил в храм, а после вымарывал тех из них, которые прежде времени уходили. И что же? Эти несчастные, прежде времени ушедшие из храма, чрез тринадцать дней после того умерли преждевременной смертью («Троицкие листки», 1889 г., № 472). Помилуй Бог всех нас от того же наказания!

III. Будем, возлюбленные братия и сестры, отроки и юноши, мужи и старцы, слушать церковные проповеди с полным усердием, любовью и благоговением, как бы слово Самого Господа, и жить сообразно с словом Божиим. Не станем входить из церкви во время проповеди. Не будем роптать на пастырей, когда они, свято исполняя свой долг, часто обращаются к нам с проповеданием слова Божия. (Составлено с дополнениями по «Пастырским собеседованиям» за 1892 г. и другим источникам).

Семнадцатый день

Св. апостолы Андроник и Юния, помощница его
(О родственной любви)

I. Св. Андроник, память коего совершается ныне, один из семидесяти апостолов, был сродником апостола Павла, который с любовью упоминал о нем в послании к римлянам (гл. 16, 7). Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников, со мною прославившихся между апостолами и прежде меня уверовавших во Христа. Андроник благовествовал в разных странах и был епископом в Паннонии. Он принял мученическую кончину, и мощи его, равно как и мощи св. Юнии, были впоследствии обретены в Евгении (местности близ Царьграда).

II. Поучительна для всех родственная любовь, которая существовала между прославляемым ныне св. апостолом Андроником и св. Павлом. Напротив, что может быть возмутительнее, когда родственники живут между собой хуже врагов, избегают встречи, ссорятся при всяком свидании, а тем более когда завязывают какие-нибудь тяжебные дела из-за имущественных интересов. Это уже не по-христиански, а хуже, чем по-язычески.

а) Во-первых, родственная любовь служит для нас богатым источником услаждения, отрады и утешения; а в услаждении и утешении бедствующий на земле человек нуждается весьма часто. Послана ли нам какая-нибудь радость, приключилось ли какое-нибудь горе – как приятно и утешительно для нас, когда есть с кем разделить эту радость и это горе, когда есть у нас близкий человек, который примет эту радость и это горе к своему сердцу, как свою собственную радость и свое собственное горе; и как, напротив, тяжело бывает, когда не с кем поделиться душою. Вот, например, наступил великий праздник: что это за праздник был бы, если бы в этот день нам не с кем было разделить трапезы, не с кем было дружелюбно побеседовать, не с кем было поразвлечься, не кого было с сердцем обнять?

Или вот, например, вас постигла тяжкая болезнь, или смерть похитила кого-нибудь из ближних вам лиц: не удвоится ли ваша скорбь, когда ни одна человеческая душа не обнаружит теплого сочувствия к вам, когда вы – больные – никого не видите при постели своей, когда никто не прольет с вами слезы на могиле дорогого вам человека? Потому-то и Христос Спаситель ценил родственную любовью и считал ее необходимой для людей. Например, во время страданий на кресте Он не оставил одинокую скорбевшую Мать Свою, но усыновил Ей любимого ученика Своего Иоанна.

б) Но кроме отрады и утешения родные доставляют нам и материальную помощь. Не все из людей и не всегда настолько богаты, чтобы самим содержать себя. Много также бывает разных несчастных случаев (например, пожары, потеря мужа, содержавшего семью), которые лишают человека даже куска насущного хлеба. А кроме материальной поддержки нам нередко необходима бывает и иная поддержка, например, совет в затруднительном деле, какое-нибудь одолжение, какое-нибудь участие в деле и т. д. К кому же нам обращаться в этих случаях и от кого ожидать верной помощи, если не от родных? Или у кого, например, преклонить голову немощным и престарелым родителям, если не у родных своих детей? Или кто помянет в молитве умерших, если не родственники их?

в) Наконец, родственная любовь служит для нас образцом для любви ко всем людям, для любви к чужим.

Научившись искренней любви к родным, и даже имея ее от природы, мы должны мало-помалу переносить ее и на всех людей, – насколько возможно любить и чужих искренней, родственной любовью. Если бы не было у нас родных, то мы не знали бы этой искренней любви; а теперь они есть у нас, и потому мы по личному опыту знаем эту искреннюю любовь и должны пользоваться ею по отношению ко всем людям. И не замечали ли вы, что, когда сердце ваше бывает охвачено искренней любовью к какому-нибудь весьма близкому и дорогому вам человеку, например, к отцу или матери, тогда оно, так сказать, расширяется и готово в восторге обнять собою всех людей? Любовь к близкому человеку изливается, так сказать, на всех и все, на весь мир. (См. «Проповед. листок» за 1882 г. № 2).

III. Благодарите же Творца за этот великий и драгоценный дар – родственную любовь. Дорожите этим даром и свято сохраняйте его, т. е. берегитесь раздоров с родными своими и пребывайте с ними в искренней любви. Возгревайте, наконец, родственную любовь и к чужим, в особенности к сиротам, вдовам, одиноким, так сказать, заброшенным в мире. За гробом все мы будем составлять одно семейство, все будем любить друг друга такой любовью, какой теперь любим родных; старайтесь же на земле хоть сколько-нибудь приблизиться и приготовиться к тому, что ожидает вас на небе. «Что может быть прекраснее, – говорит св. пророк Давид, – как если братие (т. е. люди) живут между собою согласно». Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Восемнадцатый день

Св. мученик Феодот Анкирский
(О милосердии к ближним по примеру милосердия Божия к людям)

I. Прославляемый сегодня Церковью св. мученик Феодот, по подобию апостола Павла, был «всем для всех» в то время, когда разразились над христианами бедствия гонения, воздвигнутого Диколетианом. – Содержатель гостиницы в г. Анкире, не открытый еще язычниками христианин, Феодот ревностно и разнообразно помогал своим единоверцам; он укрывал их у себя в доме от преследований, питал и оделял всех голодных и лишенных крова и имущества; ободрял и выкупал заключенных в темницы; тела же умерших мучеников, разыскивая и приобретая дорогой ценой, предавал христианскому погребению, хотя и знал, что за это запрещенное дело сам подвергается опасности быть замученным. Так и случилось. Феодот был предан жесточайшим истязаниям, и, после 15-дневного заключения в темнице и новых истязаний предан смерти в 303 г. – Все эти мученики пострадали в Анкире.

II. Мы видели, братия, что св. мученик Феодот всю жизнь свою творил милостыню как духовную, так и телесную. Можно без преувеличения сказать, что он всегда помнил Заповедь Спасителя: будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть.

а) А как милосерд к нам Господь? Он тако возлюби мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3, 16). Он столько благ и многомилостив, что сияет солнце Свое на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя, подает нам все прежде прошения нашего, даже неведущим и не почитающим Его с небесе дожди дает и времена плодоносна, исполняя пищею и веселием сердца их. Щадит и милует нас, когда мы согрешаем пред Ним; прощает туне все грехи наши за одно наше покаяние и исповедание пред Ним наших грехов.

Как милосерд к нам и Единородный Сын Божий? Он, Владыка и Творец наш, имеяй славу и блаженство у Отца Своего прежде сложения мира, ради нас грешных оставил славу эту, смирил и уничижил Себя до рабия зрака, до вертепа и яслей, до бедной жизни странника, не имущего где главы подклонити; принял на Себя все грехи и все виды бедствий человеческих, терпеливо и кротко переносил все поругания, страдания и мучения; щадил и миловал врагов Своих, скорбел о окаменении сердец их, плакал об угрожающей им опасности; пригвожденный ко кресту, молился за Своих распинателей. Принесши Самого Себя в жертву за грехи наши, предал нам все сокровища благодати Своей, ниспослал нам Всесвятаго Духа Своего; долготерпеливо ожидает и милостиво приемлет покаяние наше; питает нас Плотью и Кровью Своей.

б) Видишь, возлюбленный, какого милосердия и любви требует и ожидает от нас Господь наш, положивший за нас душу Свою! Как отражение высочайшей любви к нам Сына Божия, она должна быть так же самоотверженна, смиренна и незлобива; не должна пренебрегать никакого вида бедности и уничижения человеческого, не смущаться никакой неблаговидностью, ни злобой или ненавистью людской, должна любить и самых зложелателей и врагов своих и быть готовой положить душу свою за братию свою. «Если вы любите любящих вас, – говорит Господь, – какая за то вам благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые и вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники взаймы дают грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего, и будет вам награда великая на небеси, и будете сынами Вышнего».

Как отблеск долготерпеливой и милосердой любви Божией, и наша любовь должна быть снисходительна к недостаткам своего ближнего, милосерда к его немощам, должна покрывать самые согрешения его, прощать от всего сердца всякое оскорбление и обиду; должна быть милосерда, сострадательна, должна оказывать ближнему всякую возможную помощь или услугу. Нам нет нужды знать, от чего несчастлив наш ближний, мы обязаны подать ему руку помощи, утешить скорбную душу его и словом любви и сострадания, и делом благотворения, подкрепить его братским советом и молитвою, спасти и охранить душу его от соблазнов мира и от преодолевающей силы собственных страстей его.

III. Сия заповедаю вам, да любите друг друга, якоже Аз возлюбих вы; будите милосерди, якоже Отец ваш небесный милосерд есть. Это для Спасителя нашего лучшая благодарность за все Его благодеяния, лучшее вознаграждение за все труды и страдания, которые терпел Он за спасение наше. В этом наше истинное счастье и спасение. О сем разумевают вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою. Только тогда будете достойны именоваться сынами Отца небесного, Который милосерд есть на безблагодатныя и злыя. Тогда только будете достойными наследниками вечного Царствия Божия, в котором обитает одна любовь и мир и радость о Духе Святе. (Извлечено в сокращении из проп. Димитрия, архиеп. Херсонского, т. III).

Девятнадцатый день

Поучение 1-е. Св. благоверный князь Иоанн Угличский, в иноках Игнатий, Вологодский чудотворец
(Временные несчастья суть благодеяния Божии)

I. Воспоминаемый в нынешний день наш русский святой, князь Иоанн Угличский, жил более трехсот лет тому назад. Великий князь московский Василий заподозрил родственного ему князя угличского Андрея в измене и велел ему явиться в Москву. Хотя измена и не была доказана, но Андрея заковали в цепи и заключили в тюрьму, где он вскоре и умер. Из-за отца взяты были под стражу, по одному только неосновательному подозрению, и дети его, Димитрий и Иоанн, совершенно невинные. Их переводили из тюрьмы в тюрьму, пока наконец местом постоянного их заключения избрана была тюрьма в городе Вологде; здесь в тяжелом заточении невинные страдальцы и провели более тридцати лет. Нравственное настроение братьев сказалось тут сейчас же. Нетерпеливый Димитрий, хотя был и старше Иоанна, сильно жаловался на жестокость своего дяди, грустил и падал духом; не то было с Иоанном: с юных лет кроткий и богобоязненный, он совершенно мирился с своим тюремным заключением, не позволял себе ни одного слова ропота против своего дяди, а напротив, благодарил Бога за все, находя утешение в молитве и в изучении закона Божия. На тюрьму он смотрел, как на училище благочестия, назначенное ему Господом. Будучи совершенно спокойным и благодушным, подобно святым мученикам, он был истинным утешителем и для своего малодушного брата Димитрия. «К чему скорбеть и тебе, брат мой? – говорил он неоднократно Димитрию. – Бог внушил великому князю позаботиться о спасении душ наших. Не видишь ли, как мы далеки от мира, опасного для души? Все, что есть в мире, похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (1 Ин. 2, 16). Счастье наше, что мы разлучены с такими незавидными преимуществами мира. Тесен затвор наш? Но не тесным ли путем шли в Царство Небесное святые? Они терпели голод, стужу, побои, раны, темницу, потерю всего, но пели псалмы и утешались чтением слова Божия. Будем и мы подражать им; и нам дан будет венец нетления». Только смерть разлучила его с братом и с темницей. «В руце Твои, Господи, предаю дух мой!» – были последние предсмертные слова князя-узника. Утешение христианское, преисполнявшее душу Иоанна во всю его жизнь, отражалось и на его мертвенном лице: лицо его и по смерти светилось кротостью, благодушием, блаженством…

II. Братия! И все нетерпеливые при несчастьях настоящей жизни, без сомнения, так же терпеливо переносили бы свои страдания, как переносил их преп. Иоанн, если бы входили в самих себя и основательно узнавали состояние своего сердца. Господь Бог не оставил бы их без Своего света, и они очень скоро увидели бы то, что должно было бы видеть всем, и чего однако ж весьма многие не видят и не хотят видеть, – увидели бы, что все случающиеся с нами в настоящей жизни несчастия всегда суть весьма спасительные для нас Божии благодеяния. Обратим, братия, на эту достоуважительную истину наше внимание.

а) Все несчастия настоящей жизни, какого бы рода они ни были, действительно суть весьма спасительное для нас благодеяние Божие.

В настоящей жизни многие люди, по действию разных, господствующих в них страстей забываются до того, что почти никогда не вспомнят ни о Боге, ни о своей душе, ни о своих обязанностях, живут только жизнью плоти и умножают грехи на грехи. Посему Бог, пламенно желающий всем человекам спастися (Иез. 33, 11), посылает на них какую-нибудь чувствительную болезнь, нужду, разные огорчения, страхи, какие-либо другие несчастия, – посылает с тем, чтобы напомнить им о Себе, привести их в сознание худого состояния их сердца, и расположить их к исправлению. Не благодеяние ли это? Егоже любит Господь, – говорит св. апостол, – наказует, да причастимся святыни Его (Евр. 12, 6, 10). Так Бог поступал и поступает не только с частными людьми, но и с целыми народами. Поэтому при всяком постигающем нас несчастии, какого бы рода оно ни было, нам тотчас должно внимательно осмотреть, что в нашем сердце требует исправления, – и немедленно исправляться.

б) Несчастия настоящей жизни для нас суть благодеяния Божии, потому что они предохраняют нас от греха. Многие жалуются на свою бедность, на трудное пропитание себя или своего семейства. Но знают ли они, какова была бы их жизнь, если бы они были богаты? Теперь они непрестанно чувствуют нужду в Божией помощи, и молятся усердно. Но многие богатые совершенно забывают Бога и не молятся; а когда и молятся, молятся без должного внимания и благоговения. Могут ли они удостоверительно сказать о себе, что не сделались бы так же бесчувственными?

Впрочем, Бог, подвергающий людей различным несчастьям, никогда не подвергает их несчастиям так, чтобы они не в силах были переносить их. Это ясно утверждает св. апостол, вразумляя коринфян: Бог не оставит вас искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести (1 Кор. 10, 13).

III. Итак, братия, спокойно полагайтесь на отеческую Божию благость, и не ропщите, а прославляйте Бога при всех тяготящих вас несчастиях. Помните, братия мои, что все посылаемые на нас от Бога несчастья, какого бы рода они ни были, суть благодеяния Божии. (Составлено по кн. «Слова и беседы на все воскресные и праздничные дни» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. I, стр. 32–38, и др. источники).

Поучение 2-е. Преп. Корнилий Комельский
(Все мы странники на земле)

I. Преп. Корнилий, память коего ныне, родился в 1445 году в Ростове, от богатых родителей Крюковых, служивших при покоях Марии, супруги великого князя Василия Темного. Когда родители Корнилия умерли, он удалился в Кирилло-белозерский монастырь и на тринадцатом году принял послушание. Настоятель назначил ему быть при хлебне, и Корнилий охотно трудился. В свободное от этого труда и молитвы время он списывал книги для обители. Но Корнилий недолго оставался в Кирилло-белозерской обители, а пожелал стать странствующим иноком. Проведя несколько времени на родине, в Ростове, он отправился в Новгород и некоторое время жил у архиепископа Геннадия. Видя высокую жизнь Корнилия, Геннадий хотел посвятить его в священника, но преподобный счел себя недостойным этого сана и поселился в уединении близ Новгорода. Когда же разнеслась молва о строгой пустынной жизни Корнилия, и к нему стали приходить отовсюду, преподобный удалился сначала в Савватиевскую пустынь (ныне Тверской губернии), затем в вологодский Комельский монастырь. Избрав глухое место в 45 верстах от Вологды, Корнилий поселился там и некоторое время жил один; затем и сюда стали стекаться к нему иноки. Тогда Корнилий принял рукоположение в священника от митрополита Симеона и построил деревянную церковь во имя Введения Богоматери и несколько келий. Здесь пришлось ему претерпеть много огорчений от разбойников, которые не раз нападали на него, били его и однажды едва не лишили жизни.

За свою строго подвижническую жизнь преп. Корнилий получил от Бога дар чудотворения. Так, он молитвой исцелил рану на руке инока Иова; другого инока, едва живого от нанесенных разбойниками ударов, он исцелил возложением руки. Преп. Корнилий скончался 19 мая 1537 года. Мощи его почивают под спудом в Комельской обители.

II. Преп. Корнилий, избравший для спасения души своей страннический образ жизни, научает нас, братия, той истине, что вся наша жизнь есть не более, как странствование.

а) В самом деле, всмотритесь, братия, поглубже в нашу жизнь: чем, как не постоянным странствованием можно назвать ее?

От колыбели и до могилы мы все стремимся, спешим куда-то; различные блага, представляемые нами, все дальше и дальше куда-то манят нас; мы гоняемся за ними, достигаем их, но скоро они перестают удовлетворять нас. Новые блага восстают перед нами, новые желания влекут нас в погоню за ними.

И опять разочарование, и опять поиски за новым, большим благом!

Чем больше живет человек, тем больше и большего хочется ему, пока смерть не скажет ему: «Довольно! Твое странствование кончено, ты пришел домой!»

И счастлив, блажен человек, если во все продолжение своего земного пути, в непрерывных поисках за благом он постоянно имел в виду одну цель – достижение небесного отечества; если никакие прелести на земном пути не отклоняли его от этой цели; если он не забыл, что он – только странник, и не вздумал свой земной постоялый двор считать местом постоянной своей жизни! Такой человек найдет в небесном отечестве покой после всех трудов земного странствования: там обрящет он то благо, к которому так настойчиво стремилось его сердце на земном его пути.

Но что будет с тем странником, который забыл о своем отечестве, так привязался к своему постоялому земному дому, что всю свою жизнь посвятил только на устройство этого дома? Позовет его смерть в небесное отечество… Но не туда он стремился, не туда лежал его земной путь и нет ему здесь места!.. Путь его был направлен в другое отечество: широкая и торная дорога его жизни приводит его, по слову Господа, в пагубу (Мф. 7, 13).

б) Итак, видите теперь, братия, что в земном странствовании мы можем избрать две дороги: одна приведет в отечество небесное, другая – в пагубу. Какую же изберем мы?! Я не сомневаюсь, что каждый без колебания предпочел бы первую дорогу.

Но отчего же в действительности столь немногие избирают этот путь жизни, а большинство идет другой дорогой? Оттого, что первый путь узок и тернист, а второй – широк и гладок. Малодушные, которых устрашают и самые незначительные опасности, по малодушию своему и идут по широкой и торной дороге, которая приводит их в пагубу.

Не так поступали чествуемые нами праведники, не так поступают и ныне люди мужественные и святые, которыми, к сожалению, так скудно наше время. Помня, что они – только странники и пришельцы на земле, что, как бы ни был тернист и тяжел путь земной жизни, он все-таки – путь временный и в конце концов приведет в небесное отечество, эти святые мужи неуклонно стремятся к единой цели, не привязываясь к земным вещам, невзирая ни на какие опасности, ни на какие беды, встречающиеся им на пути.

Избирая этот путь, неуклонно стремясь к небесному отечеству, эти святые мужи следуют в этом случае и за природным стремлением своей души.

Душа наша, от Бога исшедшая, в одном Боге видит свое благо, к Нему всецело стремится. Если только мы не отяготим своей души земными привязанностями, не погрузим ее всецело в тину житейских забот, мы ясно будем слышать тихий голос души нашей, воздыхающей по небесному отечеству.

Что, в самом деле, означает та неудовлетворенность, то искание чего-то лучшего, которые испытываем мы даже тогда, когда жизнь наша складывается хорошо и счастливо? Что же иное, как не то, что исполнением временных земных желаний бессмертная природа нашей души не удовлетворяется: она чувствует себя странницей на земле, ищущей отечества небесного! О, как жаль, что мы намеренно заглушаем в себе этот голос бессмертной души нашей!

Итак, братия, постоянное памятование, что мы – странники и пришельцы на земле, приводит в небесное отечество, дает благие плоды. Что же препятствует нам принять в постоянные спутницы нашей жизни это благодетельное памятование?

в) Поверьте что, если мы постоянно будем помнить свой страннический жребий, многое и многое, что так тяготит, так озабочивает нашу душу здесь на земле, значительно потеряет свою силу.

Вот одолевает тебя, христианин, страсть наживы, любовь к приобретению; она мучит тебя, заставляет обижать твоих ближних, идти против совести. Вспомни, что ты только странник на земле, что, сколько бы ни собрал сокровищ, ничего не возьмешь с собою, да и неудобно к тому же страннику чрезмерно отягощать свою путевую суму, – и спокойствие вернется к тебе, страсть наживы перестанет удручать твою душу.

Тебя обижают враги, отнимают у тебя твою собственность, лишают должной награды за твой труд? Призови на помощь спасительную мысль, что в небесном отечестве, куда ты стремишься – там только истинное сокровище, там награды вечные, а страннику нечего особенно печалиться, если на пути у него отнимают его небольшое достояние, – вспомни все это и поверь, возлюбленный брат, что все эти потери и скорби не так покажутся тебе тяжелыми.

Ты лишился дорогого, близкого твоему сердцу лица? Тебя тяготит печаль, разлука с родным, дорогим умершим не дает покоя твоему наболевшему сердцу? Но вспомни только, что неразумно страннику во время путешествия скорбеть и тужить о том, кто раньше его достиг отечества, что раньше или позже, но ты свидишься с этим лицом, – вспомни это и отраднее станет твоему сердцу, не так тягостна будет тебе разлука.

Так спасительно постоянное памятование об отечестве небесном и о нашем пришельствии на земле.

III. Вступай же, христианин, несомнительно и безбоязненно на святой путь, ведущий в небесное отечество, пусть ничто не смущает тебя. Ты видишь пред собой целый сонм мужей, шедших этим путем, а ведь они были подобные нам люди. Не смутились они трудностью пути и вечное блаженство – их награда. Аминь. (Составлено по «Проповедям», приложенным к журналу «Руководство для сельских пастырей», 1888 г., декабрь).

Двадцатый день

Обретение честных мощей иже во святых отца нашего Алексия, митрополита Московского и всея России чудотворца
(Уроки из его жизни: а) должно быть внимательным к голосу совести и б) ходить достойно своего звания)

I. Жизнь святителя Алексия, ныне прославляемого, богата разнообразными подвигами.

Двенадцатилетний отрок Елевферий, будущий святитель Алексий, сын богатых и знатных родителей, изучивший грамоту и пребывавший всегда в благочестии, по особенному смотрению Божию, поставил однажды сеть для ловли птиц. Лова не было, и отрок Елевферий от глубокой тишины, долгого ожидания и скуки заснул. Вдруг во сне слышит он голос: «Алексий! Что всуе труждаешися? Се! отселе будешь человеки ловя». В удивлении и ужасе отрок Елевферий просыпается и не видит около себя никого. Семя доброе пало на добрую землю: услышав горний голос, зовущий к подвигам благочестия, Елевферий всей душой последовал своему призванию. С того часа начал он быти «во многом умилении и размышлении». Достигши девятнадцатилетнего возраста и возлюбив Бога всей душою, он оставил отца и матерь и братию и сестры, ближних и друзей, и, возненавидев всякое мирское пристрастие, отошел в монастырь, говоря самому себе, от полного божественной любви сердца: изволих паче приметатися в дому Божии, неже жити ми в селениях грешничих.

В монастыре инок Алексий начал жить «житием жестоким», изнуряя себя постом и бдением, молитвами и слезами, изучая ветхое и новое писание. Скоро все, от князя и митрополита и до простолюдина, возлюбили его, доброго ради жития его и смирения. И митрополит Феогност сначала перевел его во двор свой к себе наместником, потом поставил его епископом Владимирским. А по смерти Феогноста св. Алексий, общим избранием и советом великого князя, бояр и вельмож и всех людей, наречен был митрополитом. На первосвятительском столе св. Алексий постоянно напоминал себе слова: емуже много дано, много и взыщется от него… Раб, ведевый волю господина своего и не сотворив по воли его, биен будет много (Лк. 12, 4). И потому он подверг себя еще большим подвигам, и труды к трудам прилагал, и был образом и светом для всех, по слову Господню: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16).

И за премногую добродетель святого слава о нем прошла не только в христианских, но и в неверных татарских странах. В это время супруга татарского хана Чанибека разболелась глазами и потребовала к себе человека Божия – Алексия, с надеждой получить от него исцеление. Искушение для русского святителя было великое, но он и робостью не постыдил себя, и самонадеянностью не унизил. Он решился идти: но пред отшествием, со всем собором клира и мирян в церкви Пресвятой Богородицы стал петь молебен и освящать воду. И вот, в знамение содействия Божия в предпринятом опасном пути святителя Алексия, загорелась сама собою свеча над гробом почившего его предместника. св. Петра. Святитель, взяв воду освященную и часть от самозагоревшейся свечи, отправился в орду. Сами татары неверные, сам повелитель их Чанибек, с сыновьями своими, с князьями и вельможами вышли навстречу с великим почтением к человеку Божию. Уповая на милость Божию и совершив молебное пение, святитель возжег принесенную свечу, а принесенной водой окропил болящую царицу, и та прозрела.

Приблизившись к блаженной кончине своей, и заблаговременно сделав все нужные к этой великой перемене нашей жизни приготовления, святитель Алексий, чувствуя наступление последнего часа, сам совершил священную литургию, причастился Святых Таин, помолился о великом князе и боярах, о воинстве и всех людях, дал всем присутствующим последнее целование, и затем отошел к Господу в бесконечный век.

И при такой чисто подвижнической жизни, он заповедал положить тело свое не в церкви, но вне церкви за алтарем, на указанном им месте, «великого и конечного ради смирения».

II. Вот сколько душеспасительных уроков предлагает нам своей жизнью святитель Алексий!

а) Хорошо было бы, если бы в юности нашей, подобно святителю Алексию, мы были глубоко внимательны ко внутреннему голосу нашей совести и Господа Бога, – голосу, который каждого из нас зовет к Богу, покаянию и доброй жизни во Христе, зовет всегда, а в некоторых обстоятельствах нашей жизни особенно.

б) Прекрасно было бы, если бы мы по достижении зрелого возраста, сознательно и свободно приняв на себя звание или монашества, или священства, или гражданского, военного и всякого другого служения престолу цареву и Божию, подобно святителю Алексию, ходили достойно нашего звания, по-христиански, не пред очима точию работающе, яко человекоугодницы, но яко раби Христовы, – не для себя, но для Бога и ближних; если бы, взявшись за рало, не зрели вспять и тако управляли себя ко спасению; если бы всякое доброе дело начинали молитвой к Богу и святым Его; если бы к смерти готовились так же внимательно, как готовился святитель Алексий; если бы о царе и августейшем доме его и всех людях молились всегда и пламенно также, как молился святитель Алексий; если бы, одним словом, жили и умирали также, как жил и почил святитель, чтобы другие, видя наши добрые дела и мирную христианскую кончину, прославляли небесного нашего Отца. Аминь. (Извлечено в сокращении из «Поучений» Никанора, архиепископа Херсонского и Одесского, т. II, стр. 491–496).

Двадцать первый день

Поучение 1-е. Праздник в честь Владимирской иконы Божией Матери
(Кто хочет быть под покровом Божией Матери, тот должен удаляться от всякого греха)

I. Нынешний праздник установлен по случаю избавления Москвы от нападения Махмет Гирея, Казанского хана. В 1521 году предводительствуемые им крымские и ногайские татары, в соединении с Казанскими, двинулись к московским пределам с такой поспешностью, что великий князь Василий Иоаннович едва успел выслать войска свои на берег Оки, дабы удержать стремления их. Победивши воевод русских, они предали огню селения от Нижнего Новгорода до Москвы реки, пленили несметное число жителей, предавали невольников целыми толпами, слабых и престарелых морили голодом, и оскверняли святыню храмов Божиих. 29 июля Махмет, среди облаков дыма, под заревом пылающих деревень, стоял уже в нескольких верстах от Москвы, куда стекались беззащитные жители окрестностей с своими семействами и имуществом. Улицы запрудились обозами; пришельцы и граждане, жены, дети, старцы искали спасения в Кремле, толпились в воротах и теснили друг друга. Митрополит Варлаам усердно молился с народом, и Бог внял молитвам бедствующих. Бояре московские, вынужденные крайностью своего положения, именем великого князя обязались платить хану Казанскому дань по уставу древних времен, и тем склонили его отступить от столицы.

Но не столько это обязательство, уничтоженное почти в то же самое время успехами нашего оружия, сколько сверхъестественное содействие Промысла спасло тогда Москву, а с нею и всю Россию. Летописцы повествуют, что татары хотели выжечь московские посады, но увидели вокруг города бесчисленное войско российское и с ужасом известили о том хана, который, не поверив им, послал других удостовериться в справедливости этого донесения. «И видеша того сугубейшее воинство русское, сказаша ему: и третие посла некоего от ближних увидати истину, – и трепеща прибеже и вопия: о царю, что косниши? Побегнем; грядут на нас безмерное множество войска от Москвы, и побегоша». Это чудное явление, устрашившее врагов, по вере современников, было следствием заступления Божией Матери, двукратно уже в прежние времена спасшей столицу православного царства русского от неприятельских нападений. И потому новый опыт милосердия и покровительства Ее сопровождался изъявлением новых знаков благодарности со стороны русских: установлен в Москве особенный крестный ход в монастырь Сретения и положено праздновать ежегодно 21 мая в честь Владимирской иконы Богоматери.

II. Так благотворно было заступление Божией Матери за наше отечество: так могущественно было Ее ходатайство в ответ на обращенные к Ней мольбы православного русского народа.

а) И может ли Преблагословенная Дева не внимать мольбам тех, кои прибегают к Ней с истинной верою и любовью? – Дерзнем сказать от имени Ее: не может! И невозможность эта составляет Ее славу. Небесные покровители, между прочим, тем и отличаются от покровителей земных, что земные могут покровительствовать, могут и не покровительствовать, хотя бы просящий был достоин покровительства; а небесные покровители не могут не покровительствовать достойным: где искренняя мольба, там и их помощь; где вера и любовь к ним, там и они; это для них – святая необходимость. Тем паче не может не слышать чистых молитв, не может не оказывать благовременной помощи Матерь Божия, Коей, как бы в особенную награду за величайшее и беспримерное служение Ее спасению человеческому, предоставлено право быть первой Ходатаицей о всех нуждающихся, радостью и покровом всех скорбящих.

б) Что же должна производить в нас эта драгоценная уверенность в покровительстве нам Матери Божией? – Беспечность в деле нашего спасения? Бесстрашие в преступлении закона Божия? Отлагание со дня на день покаяния? – Нет, братия, это значило бы злоупотреблять милосердием небесным и оскорблять нашу святейшую Покровительницу. Чистейшая из Дев не может покровительствовать грехам; Она покровительствует грешникам, но только кающимся. Кто хочет постоянно быть под Ее благодатным покровом, тот должен постоянно удаляться от всякого греха, ибо всякий грех расторгает союз с Нею. Она молится о тебе горе, а ты молись о себе долу; Она покрывает тебя заслугами Сына Своего, а ты облекайся в них верой и любовью. Иначе, если будем предаваться греху, выйдет то же, что было некогда с израильтянами. Моисей принимал для них от Бога закон на горе Синайской, а они, соскучив его отсутствием, слили под горою златого тельца и начинали ему поклоняться и бесчинствовать. Увидев это, Господь тотчас прекратил беседу Свою с Моисеем и сказал: сниди отсюда, беззаконноваша бо людие твои, и ныне остави Мя и возъярився гневом на ня, потреблю их (Исх. 32, 7–10). Не скажет ли подобного и нашей святейшей Ходатаице достопокланяемый Сын Ее и Бог, если мы, подобно израильтянам, начнем предаваться беззаконию? «Ты молишься и ходатайствуешь о них, и Я готов оказать все милосердие тем, за коих претерпел смерть. Но виждь, что делают они! Когда Ты молишься, они поклоняются тельцу златому, приносят жертвы идолам своих страстей и попирают Мои законы. Где тут место для милости? Они сами на себя возжигают гнев. Им нужна казнь пробуждающая и вразумляющая, а не милость утешающая. Остави Мя и возъярився гневом, ими же самими возженным, потреблю их.

III. Зная это, будем, братия, несомненно прибегать под кров Преблагословенной Девы; но не будем приносить под этот покров грехов наших, не омыв их слезами покаяния. Матерь Божия врачует все немощи, утоляет всякие скорби, покрывает самые грехи, коль скоро они соединены с сокрушением о них сердца, но не покрывает и не может покрыть ожесточения в грехах! Аминь. (Составлено по «Воскресным чтениям» за 1840 г. № 21 и «Проповедям» Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. II, стр. 88–90).

Поучение 2-е. Свв. равноапостольные Константин и Елена
(Уроки из их жизни: христиане должны обращаться к силе честного и животворящего Креста Господня и содействовать распространению Христовой веры)

I. При св. Константине Великом, память коего вместе с его св. и равноапостольной матерью Еленой совершается ныне, христианская вера, до него гонимая, сделалась господствующей в римской империи. Когда в 306 году Константин был провозглашен западным императором, ему было 32 года от роду. Он правил подданными с любовью и кротостью. Но в других областях западных правил злой и корыстолюбивый Максентий. В 312-м году подданные Максентия, не имея сил терпеть его притеснения, стали просить Константина избавить их от тирана. Константин пошел на Максентия, и когда он приближался к Риму, вдруг, среди дня, он и его войско увидели на небесах Крест, сияющий звездами, с надписью: сим побеждай. В ту же ночь Константину явился в видении Сам Христос и повелел ему сделать знамя наподобие креста и изобразить крест на оружиях, щитах и шлемах воинов. Под знаменем Креста он победил Максентия, который, спасаясь бегством, потонул в реке Тибре.

Приняв христианство, Константин победил Ликиния, правителя восточной римской империи, не расположенного к христианству, и таким образом сделался единовластным правителем всей римской империи.

Желая всех подданных сделать христианами, он действовал на них не силою, а советами и убеждениями. Так как в Риме было еще сильно язычество, то Константин избрал себе новую столицу, в Византии, небольшом городке близ Черного моря. Этот городок он назвал новым Римом и Константинополем. Впоследствии город назван Царьградом. Ныне – это столица турецкой империи. В Константинополе император устроил множество великолепных храмов.

При Константине Великом христианскую Церковь волновали язычники, еретики и раскольники, но защиту от них Церковь нашла в императоре, который, для поддержания православия, созвал первый Вселенский собор.

При Константине возник из своих развалин Иерусалим, освященный проповедью, деяниями и страданиями Спасителя. Город этот более 150 лет был в запустении; на святых местах христианских были языческие храмы; город носил языческое имя Элии Капитолины. Мать императора, св. Елена, отправившись в 326 году в святую землю, обрела там животворящий Крест Господень и построила храмы на Голгофе, в Вифлееме, в Назарете и на горе Елеонской. Церковь называет ее равноапостольной, так как она своими подвигами содействовала распространению христианства в пределах римской империи.

Константин умер в предместье Никомидии, в 337 году по Рождестве Христовом, 65 лет от роду. Тело его с торжеством перенесено в Константинополь и погребено в храме свв. апостолов.

II. Свв. равноапостольные Константин и Елена предлагают нам два великих урока для нашего подражания: первый тот, чтобы мы обращались во всех случаях своей жизни к силе честного и животворящего Креста Господня; второй тот, чтобы мы по примеру их содействовали распространению и утверждению среди неведущих истинного Бога христианской веры.

а) «Сим побеждай!» — гласила чудная надпись, виденная св. равноапостольным Константином при дивном небесном знамении Креста. И император побеждал им не только своих внешних врагов, но и врагов внутренних: Крест Христов был для него всегдашней охранительной и руководящей силой и в его духовной благочестивой жизни, чем он и прославился паче всего, за что он и причтен Церковью к лику святых. Да и как не быть победоносным Кресту Христову, когда им Христос, Спаситель наш, однажды навсегда, на Голгофе поразил всех врагов нашего спасения; как не быть ему победоносным, когда в нем сокрыта спасительная, непреоборимая сила Богочеловека, Христа, Спасителя нашего?

Будем же, братия мои, и мы почаще пользоваться спасительной, победоносной силой Креста Христова в борьбе с врагами нашего спасения; будем, подобно апостолу, хвалиться Крестом Христовым особенно пред теми, которые, к величайшему прискорбию, не чтят его, не пользуются его святой могущественной силой и даже позволяют себе хулить его, подобно христоненавистным жидовинам, – разумею наших жалких шутнидстов разного рода.

«Кресте! Ты нам сила бури, крепость и держава, избавитель и предратник на борющия нас, щит и хранитель, победа и утверждение наше, присно соблюдая нас и покрывая».

«Кресте всесильне! Злочестивыя низложи враги, ненавидящия и хулящия тя безумно, – языки попали и угаси шатания их!»

б) Св. равноапостольные Константин и Елена прославляются кроме того Св. Церковью за свою апостольскую ревность к распространению и утверждению между людьми Христовой веры.

Иметь ревность по Христовой вере и содействовать ее распространению и утверждению между людьми обязан каждый из нас.

Из любви ко Христу Спасителю нашему, просветившему нас Своим благодатным учением, и из любви к людям, погибающим во тьме язычества и невежества, мы, слушатели, всеми силами должны содействовать, чтобы св. вера Христова везде распространялась на земле. А есть еще, слушатели, много людей на земле, не знающих Христа Спасителя. В одной нашей православной России людей, не знающих Христа Спасителя, целые миллионы, как например евреев, татар, калмыков и других языческих народов. Сколько, значит, гибнет людей во тьме неведения истинного Бога! Слово, сказанное Христом Спасителем апостолам, приложимо еще и к настоящему времени: «Жатвы много, а жателей, т. е. проповедников учения Христова, мало. Молитесь Господину жатвы, чтобы Он избрал достойных делателей жатвы Своей».

И мы каждый раз, во время Божественной литургии слыша об оглашенных, т. е. готовящихся к крещению, молитву Святой Церкви, должны от всего сердца возносить молитву Отцу небесному, чтобы все люди на земле обратились ко Христу Спасителю и вместе с нами прославляли пречестное и великолепое имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Кроме молитвы не забывайте, слушатели, содействовать распространению Христовой веры и своими посильными материальными средствами. В храме Божием нарочно для этого устроена кружка с надписью: «На распространение Христовой веры между язычниками». К крайнему прискорбию надобно сказать, что давно эта кружка существует в храме Божием, много раз было говорено о необходимости помогать своими пожертвованиями на распространение Христовой веры, но немногие из вас еще откликнулись на это св. дело. Есть такие труженики-христиане, который принимают на себя апостольский подвиг проповедовать учение Христово между неверующими в истинного Бога. По примеру свв. апостолов, эти труженики, вдали от родных, терпят и голод, и холод, и всякие претеснения, и скорби от язычников, проповедуя учение Христово; заводят среди новых христиан церкви и школы, покупают для новокрещенных кресты и иконы, помогают даже обзаводиться хозяйством. Вот для поддержания этих-то свв. тружеников, которые проповедуют учение Христово между язычниками, и пойдут наши копейки, которые мы будем жертвовать на распространение Христовой веры.

Великая награда обещана Христом Спасителем за апостольский подвиг распространения Христовой веры. Даже напоивший чашей воды проповедника слова Божия не лишится своей награды, по слову Спасителя.

III. Итак, подражая свв. равноапостольным Константину и Елене, будем по мере сил содействовать распространению Христовой веры и во всех случаях жизни прибегать за помощью к силе честного и животворящего Креста Господня. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1887 г. и 1889 г., май).

Двадцать второй день

Св. мученик Василиск
(Доказательства той истины, что смерть телесная служит для нас только переходом к бессмертию)

I. Св. мученик Василиск, память коего ныне, был племянник св. Феодора Тирона; он пострадал вместе с Евтропием и Клеоником (память их 3 марта), но принял смерть от меча после них, в царствование Максимилиана, в 308 г. Мучения, которым он был подвергнут, сопровождались поразительнейшими чудесами, о чем свидетельствует очевидец их, св. мученик Евсигний (память его 5 августа). Мученик Василиск, как свидетельствуют многие историки, после смерти своей явился св. Иоанну Златоустому. Это было в г. Команах, где пострадал св. Василиск, где была сооружена церковь во имя его и лежали его мощи, и где на пути к месту изгнания скончался св. Иоанн Златоуст. Здесь, пред кончиной его, св. мученик Василиск явился великому святителю и сказал: «Не унывай, брате Иоанне, завтра будем вместе».

II. Явление из загробного мира св. мученика Василиска напоминает нам, братия, о бессмертии нашей души, о будущей жизни, о том, что смерть телесная служит для нас только переходом к бессмертию.

Вера наша в ту истину, что по смерти телесной мы не обратимся в ничтожество, а будем жить новой, вечной жизнью, что гроб бывает для нас не иным чем, как только лествицей от земли или возводящей на небо, или низводящей во ад, – для нас весьма необходима и спасительна.

Без веры в истину бессмертия нашей души и будущей загробной жизни нашей мы в своей земной жизни и деятельности легко могли бы сравниться с скотами бессмысленными, у коих предмет и конец деятельности, верх наслаждения – одно удовлетворение чувственности, даже легко могли бы превратиться в зверей, безжалостно терзающих друг друга, для насыщения своего не щадящих жизни подобных себе существ, – могли бы дойти до забвения всех добродетелей и обязанностей.

Но столь необходимая и спасительная вера в истину бессмертия нашей души и будущей загробной жизни у всех ли тверда и крепка? Есть маловеры, которые, хотя не отвергают загробной жизни, но судят о ней только предположительно, с нерешительностью. Поэтому, братия, для укрепления сомневающихся в этой истине и вообще для назидания нашего теперь, в день св. мученика Василиска, своим явлением из загробного мира свидетельствующего о бытии этой жизни, благовременно нам при свете слова Божия и здравого разума уяснить себе истину, что смерть телесная не есть прекращение нашего бытия, уничтожение нашего существа, а начало новой, нескончаемой жизни.

а) В этой истине мы прежде всего убеждаемся из наблюдений за проявлениями духовной жизни в человеке.

Каждый человек состоит из тела и души. По наблюдениям взаимных отношений между телом и душой усматривается, что тело хотя бы спало, душа все бодрствует; чувства телесные хотя бы пребывали бездейственны, душа и тогда продолжает мыслить, чувствовать, желать, вспоминать, представлять. Во сне нам часто видится, что мы с кем-нибудь разговариваем, где-нибудь ходим, что-нибудь рассматриваем. Чем мы тогда и видим, и ходим, и говорим? Чувства телесные в глубоком усыплении: тело неподвижно! Не явные ли это действия души? И опытом дознано, что душа наша тем более оживляется, окрыляется, совершенствуется, чем более умерщвляется, изнуряется тело – тем свободнее она становится в своем парении, развязнее и вернее в своих отправлениях, чем более облегчается от тяжести плоти. Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16), говорит один из великих подвижников веры, апостол Павел, об отношении тела к состоянию души. Все эти явления, почти ежедневно замечаемые в жизни человечества, должны приводить нас к тому заключению, что душа наша может действовать свойственным ей образом и сама по себе, – независимо от тела, что совершенное разрешение души от тела послужит не к уничтожению ее жизне