# Полный годичный круг кратких поучений. Том II (апрель – июнь)

Протоиерей Григорий Дьяченко

Протоиерей Григорий Дьяченко


Полный годичный круг кратких поучений. Том II (апрель – июнь)

© Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет, 2012


Месяц апрель Первый день Поучение 1-е. Преп. Мария Египетская


(Уроки из ее жизни)

I. В молодости своей преп. Мария Египетская, память коей празднуется ныне, была весьма красива; но увы, эта райская красота довела ее в нашем греховном мире до края погибели. Будучи соблазнена одним молодым человеком, пятнадцати лет она потеряла драгоценное сокровище женщины – целомудрие – и пала в грех нецеломудрия. Чем дальше, тем глубже она погружалась в плотскую нечистоту. Так прожила она 17 лет!.. Находясь однажды при море, она увидела корабль, плывший в Иерусалим к празднику Воздвижения животворящего Креста Господня. Увидевши на корабле много молодых людей, она тотчас возжелала завлечь их в свои сети. Она упросила принять ее на корабль. И, о ужас! Невзирая на то, что корабль плыл в такое святое место, как Иерусалим, с Голгофой и гробом Господним, и к такому честному празднику, как Воздвижение Креста Господня, Мария совершала на корабле с молодыми людьми такие срамные дела, что надобно удивляться, как это море не расступилось и не поглотило корабль… Но какой грех может превзойти долготерпение и человеколюбие Божие! Из какого греха не силен Бог исторгнуть человека, если, несмотря на всю гнусность его, в глубине сердца его все-таки теплится еще искра умиления, доброты, любви!.. И Бог исторг Марию из ее греховной скверны.

Прибывши в Иерусалим и увидевши, что весь народ направился к храму, Мария и сама пожелала отправиться в храм. Но лишь только она приблизилась к дверям храма, какая-то невидимая сила задержала ее. Сколько ни старалась и усиливалась она, но не могла войти во храм. Тогда-то впервые коснулась души ее божественная благодать. У пристыженной и посрамленной, у нее в первый раз заструились по лицу теплые, а потом и горячие слезы раскаяния и нескончаемой скорби. Поднявши вверх глаза, Мария невольно увидела на церковной стене икону Богоматери. Святой и кроткий лик Богоматери как бы призывал ее к Себе. Мария падает пред иконой на колени и со слезами на глазах восклицает: «Мати Божия! Тяжки грехи мои! Знаю, что мне место не в св. храме, а в аду! Но Ты, всеблагая, не презри моего первого раскаяния и помоги мне пред Богом, Сыном Твоим! Отныне я буду жить только для Него и для Тебя!»..

Вставши от молитвы, Мария снова подошла к дверям храма. Прежняя невидимая сила не удерживала ее, к великой ее радости. Она свободно вошла в храм и поклонилась Честному Кресту Христову. Дух умиления и благодарности снова объял ее. Она снова возвращается пред икону Богоматери, дает здесь обет всегда принадлежать и служить единому Богу, и уходит в Иорданскую пустыню, где проводит в молитвах и подвигах 47 лет!.. 47 лет она не видала ни одного лица человеческого! 47 лет она кормилась лишь крупицами взятых с собою в пустыню нескольких хлебов и травами! 47 лет она не жила в доме, но под открытым небом, терпя солнечный жар, летний дождь и зимний холод!

Нетрудно себе представить, чего стоило все это для ее тела, привыкшего ко всем утехам и сладостям. И каких-каких бед она ни вытерпела от страстей своих и от врага рода человеческого! Когда она ела крупицы своего хлеба, ей хотелось мяса и рыб, едомых ею в Египте, и вина, вкушаемого прежде. Когда она начинала молиться, ей приходили в голову срамные песни, которые она распевала когда-то. Страсти как бы огнем разжигали ее и влекли к прежней греховной жизни. Так прошло 16 лет. Но Мария боролась и устояла. Тогда тихий сладкий свет осиял ее душу, и великая тишина водворилась в ней на месте прежней бури. Враг рода человеческого был посрамлен и уже не смел приблизиться к ней. Вся душа и все тело ее очистились и освятились, и потому на ум ее не приходили более никакие дурные мысли, в сердце ее не появлялись никакие скверные желания. Подвизаясь далее еще 30 лет, Мария достигла такой святости и чудесности, что переходила реку Иордан как по суху, во время молитвы возносилась от земли на воздух, знала, что совершается вдали от нее, могла предсказывать будущее.

Когда наступило время кончины ее, Мария возымела желание приобщиться Тела и Крови Христовой. Тогда Бог послал ей в пустыню некоего священника, именем Зосиму. Она упросила этого старца принести ей тело и кровь Христовы. Приобщившись св. Таин, Мария просила Зосиму прийти к ней чрез год. Пришедши чрез год, Зосима вдруг видит, что какой-то необычайный свет освещает одно место в пустыне. Приблизившись к этому месту, Зосима увидел так умершую Марию. Ангелы вознесли святую душу ее в небеса. Наплакавшись довольно и возблагодаривши Бога, удостоившего его видеть неизвестную ни одному человеку в мире святую и послужить ей, Зосима призадумался о том, чем бы ему вырыть могилу для погребения почившей. Тогда из пустыни выбежали два льва, которые своими когтями вырыли яму и снова убежали в пустыню. Снова возблагодаривши Бога, Зосима благоговейно отпел псалмы и другие священные песни, смиренно поднял святую и опустил в могилу…

II. Сколь многому поучает нас рассказанная история!

а) Из нее вы видите, что как бы глубоко ни погряз человек в греховной нечистоте, он никогда не должен отчаиваться, но всегда должен надеяться на обращение и лучшую жизнь.

б) Из нее вы видите, что если человек будет всеми силами стараться и крепко верить в помощь Божию, то он может не только оставить путь греха, но даже достигнуть высокой степени святости.

в) Из нее видите также, что хотя обращающемуся грешнику приходится терпеть много соблазнов и искушений, приходится выдерживать много борьбы с своими похотями и страстями, но если он победоносно снесет их, то, наконец, совершенное спокойствие наполнит его душу, и небесный свет осияет его внутреннее существо.

г) Чем дальше, тем легче и сладостнее будет для него святая жизнь, пока, наконец, он не перейдет в жизнь загробную, где нет ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная.

III. Молитвами преп. Марии Египетской да дарует нам Господь благодатную помощь Свою для вступления на путь истинного покаяния и да подкрепит Он нас, слабых и бедных грешников, Своим благодатным утешением на этом пути! (Прот. Гр. Дьяченко).

Поучение 2-е. Мария Египетская


(Образец покаяния)

I. Кто не знает дивной жизни Марии Египетской? Кто не знает, в какую глубину зол она низошла, на какую высоту добродетелей потом взошла и как совершился этот поразительный переход? Не станем же рассказывать то, что известно, вероятно, всем, а изложим только, какие главные истины, относящиеся к подвигу покаяния, напоминает нам ее поучительная жизнь.

II. а) Первая истина та, что покаяние для нас всегда возможно. Как бы велики и многочисленны ни были наши пороки, как бы ни долго уже мы служили беззаконию, как бы ни укоренились и ни застарели во зле, – мы всегда можем очувствоваться и обратиться к Богу с молитвой о помиловании. Семнадцать самых свежих и цветущих лет своей жизни Мария предавалась грехам нераскаянно. Имя Марии было покрыто всеобщим позором. Однако ж и эта, по-видимому, погибшая душа могла покаяться: отчего же не покаяться и нам? Может быть, наши грехи менее грехов Марии: тем легче для нас покаяние. А если даже не менее, если даже более? Мария пришла в себя и начала каяться, когда стремилась во храм, чтобы поклониться животворящему древу Креста Господня: св. Крест – этот якорь спасения для грешных – всегда с нами; Кровь Иисуса Христа, распятого на кресте, способна очистить нас от всякого греха (Ин. 2, 1). Воззовем только к Нему, подобно Марии, с живой верой в Его крестные заслуги и надеждой на Его милосердие.

б) Вторая истина, какую внушает нам жизнь преп. Марии Египетской, та, что недостаточно только сознать свои грехи и показать сокрушение о них, недостаточно просить помилования от Бога и дать обет лучшей жизни, а надобно потом на самом деле исполнить этот обет, надобно решительно вступить в борьбу со всеми страстями и пороками, в которых мы раскаивались, и побеждать их; надобно стараться загладить прежние свои вины и благоугождать Богу противоположными добродетелями, скорбями и лишениями. После семнадцати лет порочной жизни Мария, решившись исправиться, немедленно удалилась в пустыню и там другие семнадцать лет неусыпно боролась с своими греховными вожделениями и помыслами, которые влекли ее на прежний путь, – боролась, как с лютыми зверьми, по ее собственному выражению, пока не одержала над ними совершенной победы. Затем еще тридцать лет провела в пустыне посреди всякого рода лишений и трудов, оплакивая свои прежние постыдные дела, измождая свою плоть воздержанием и постом, подвизаясь в непрестанном Богомыслии и молитве. Вот каково должно быть истинное покаяние, а не такое, каким оно большей частью является у нас! Ныне мы сокрушаемся о своих грехах, а через день или несколько дней снова принимаемся за те же дела. Кающиеся должны постоянно помнить слова св. Иоанна Предтечи: сотворите убо плод достоин покаяния (Мф. 3, 8), т. е. засвидетельствуйте истину вашего покаяния исправлением вашей жизни.

в) Наконец, третья истина, внушаемая нам примером преп. Марии Египетской, состоит в том, чтобы мы, стараясь сами раскаяться во грехах и исправиться, пользовались вместе и богодарованными средствами для этой цели: таинствами покаяния и евхаристии – и пользовались как следует. Целые десятки лет Мария оплакивала в пустыне свои грехи и благоугождала Господу; многолетними подвигами совершенно преобразовала себя, взошла на высоту духовных совершенств, уподобилась ангелам. А между тем все еще чувствовала над собою тяжесть давно минувших своих беззаконий и молила Бога, чтобы Он удостоил ее облегчить совесть исповеданием своих грехов пред отцом духовным. И вот, по устроению Божию, приходит в пустыню, где подвизалась преподобная, великий авва Зосима… О, с какой подробностью исповедала она тогда пред ним свои грехи, как не щадила себя, как не устыдилась открыть ему все даже малейшие обстоятельства, увеличивавшие ее виновность! Получив разрешение от преподобного, она просила его придти к ней не прежде, как через год, с св. животворящими Тайнами, желая достойнее приготовиться к принятию их, и когда св. Тайны были принесены, она, после обычных молитв, с величайшим благоговением приобщилась этой божественной пище и питию.

Если же такая высокая подвижница, столько лет каявшаяся пред Богом, сочла для себя нужным со всей подробностью исповедать свои грехи пред отцом духовным и со всем благоговением вкусить Тела и Крови Христовых: то тем ли более то и другое необходимо нам, грешным? Не Сам ли Спаситель сказал пастырям Церкви: имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Ин. 20, 23)? Кому также неизвестны слова Спасителя, обращенные ко всем нам: аще не снесте Плоти Сына человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе (Ин. 6, 53).

III. Напечатлеем же, братия, в сердцах наших все три истины, какие преподает нам ныне примером своим преподобная мать наша Мария, и позаботимся в ближайшем посту воспользоваться ими для нашего спасения. Аминь. (Извлечено в сокращении из слова Макария, епископа Тамбовского и Шацкого, т. II, стр. 284–290). Поучение 3-е. Память преп. Марии Египетской


(Должно слушаться гласа благодати, зовущей ко спасению)

I. Ныне празднуется память святой подвижницы Марии Египетской. Я надеюсь, нет ни одного из вас, братия, кто бы не знал жития сей дивной, и грехами и покаянием, жены. Нельзя читать, не краснея, где она повествует святому Зосиме, каким постыдным предавалась она удовольствиям, доколе не коснулась ее сердца благодать Божия; и потом нельзя читать без удивления и восхищения, как провела она следующие годы в пустыне Иорданской, и как нашел ее преподобный Зосима. По началу жизни – сосуд диавола, по концу жизни – сосуд Божий избранный!

II. Столь важный пример полезно, братия, сохранить в нашей памяти, запечатлеть в нашем сердце. Видишь ли ты когда грешника? Не дерзай осуждать, помня обращение Марии. Впадаешь ли сам в беззаконие? Не отчаивайся, но обратись в сокрушении сердца ко Господу, помня обращение Марии. Провел ли ты большую часть жизни в беспечности и нерадении о душе своей? Воспомяни Марию, как поздно она образумилась, но, принявшись исправить себя и наказать за бывшие наслаждения, как многих она опередила! Она исполнила в себе слова Спасителевы к фарисеям: яко мытари и любодейцы предваряют вы в Царствии Божии (Мф. 21, 31).

а) Особенно воспоминайте почаще ту важную минуту, когда коснулась Марии благодать Божия, когда зажглась первая искра в ее омраченной душе. Быть не может, чтоб иногда и нашей души та же благодать не касалась. Искупитель, привлекший Марию к Себе, и ныне тот же Бог любви, и ныне также жаждет спасения грешников, и ныне также ударяет в двери нашего сердца всеми случаями, пробудить нас способными. А мы, беспечные, или пропускаем без внимания эти прикосновения благодати, или на минуту трогаемся, и опять забываемся. Что же наконец последует, ежели продолжим нашу беспечность? Что сказал Иерусалиму, то скажет напоследок и душе нашей Господь: Иерусалиме, Иерусалиме, избивый пророки, и камением побиваяй посланныя к тебе: колькраты восхотех собрати чада твоя, якоже собирает кокош птенцы своя под криле, и не восхотесте? Се оставляется вам дом ваш пуст. Глаголю бо вам: яко не имате Мене видети отселе (Мф. 23, 37, 38).

б) Страшен такой приговор, слушатели: но он совершается пред глазами нашими нередко. Нередко видим людей, коих звала благодать Божия, и – перестала, ибо не внимали ее призыванию. И кто же сии люди? Величайшие ли грешники? К изумлению то же совершается и в наше время, что было во дни Спасителя. Как тогда великие грешники притекали к Спасителю, – мытари, разбойники, блудники; но фарисеи, т. е. люди, наблюдавшие по наружности всю законность и приличие, – редко, весьма редко приходили в покаяние: так и ныне, если слушают слово Божие со вниманием и умилением, если примечают над собой действия Божии, – это большей частью те, которые вовлечены в грубые грехи; а фарисеи и люди, исполненные духовной гордости, даже и не думают, что им обращаться, что им каяться должно. Они точь-в-точь говорят, как тот евангельский фарисей: «В чем же нам каяться? Слава Богу, мы не грешники, не разбойники, не блудники, не хищники; а малых грехов Бог не взыщет; кто не грешен?» – Такие мысли, такие слова поистине, слушатели, ужаснее величайших грехов и преступлений. Человек создан для Бога, душа его должна быть храмом Божиим. Великий грешник, когда он раскаивается, горит всем сердцем и влечется всей силою ко Господу. Но холодность фарисейская никогда не разогревается, и для таких кажется все равно, есть ли Бог или нет. На языке их хотя и слышно имя Божие, но в сердце совсем нет Бога.

III. Бог – велико имя! Он столь благ, что должно гореть к Нему любовью; Он столь грозен, что должно трепетать Его правосудия; Он столь близок к нашему сердцу, что должно непрестанно благоговеть пред лицем Его. Как же можно говорить о Нем и о себе так равнодушно? Кто ни тепл, ни хладен, тому рек Господь: имам изблевати тя. Братия! И любите Бога любовью Марии, и кайтесь ее покаянием. Мы все пред Богом непотребные грешники. Аминь. (Составлено по «Сборнику поучений на дни воскресные и праздники», изд. редакции «Воскресных чтений», т. I, 1853 г.).

Второй день Преп. Тит чудотворец


(Есть ли теперь чудеса?)

I. Блаженный и святой отец наш Тит, память коего совершается ныне, с раннего возраста возлюбил Христа и, ради Его оставя мир, поступил в иноки в Студийский монастырь. Всю жизнь провел он в трудах и молитве, отличаясь сильной верой, кротостью, любовью к ближним и милосердием. Господь в воздаяние за особенную его веру и благочестие сподобил верного Своего служителя даром чудотворения. Во время иконоборческой ереси он явил себя твердым и непоколебимым защитником истины и в мире отошел ко Господу (в IX в.).

II. В день памяти преп. Тита, коего Св. Церковь наименовала чудотворцем, приличнее всего обратить ваше благочестивое внимание на размышление о чудесах, совершающихся в Церкви Христовой.

а) Чудеса есть и всегда будут в Христовой Церкви. Чудо есть такое событие, которое не может быть совершено никакой силой человеческой, а только силой Божией: значит, пока не оскудела эта сила Божия, – а когда она оскудеть может? – до тех пор должны быть и чудеса.

Чудеса служат средством к распространению и утверждению веры Христовой; но везде ли распространена, везде ли утверждена вера Христова? Нет, еще целые миллионы не ведают истинного Бога. Значит, чудеса и теперь должны быть, как средство к распространению и утверждению веры Христовой. Но не эта только цель чудес. Зачем, например, Иисус Христос воскресил сына вдовы наинской? Затем, что Он сжалился над бедной вдовою (Лк. 7, 13). Зачем, по слову Григория, неокесарийского чудотворца, гора сдвинулась с места своего? Затем, что она мешала ему устроить тут Церковь для верующих (Четьи Минеи 17 ноября). Зачем для праведной Елизаветы гора разверзлась по молитве ее? Затем, чтобы укрыть в своих недрах мать с младенцем Иоанном от преследования кровожадного Ирода (Четьи Минеи, 24 июня). Значит, чудеса бывают не для того только, чтобы распространять и утверждать веру Христову, а совершаются и вообще для блага и спасения людей, совершаются благостью всемогущего Бога для того, чтобы избавлять людей от разных бед и горестей по мере веры их и молитвы. Значит, пока благость Божия существует, – а когда она перестанет существовать? – Пока бедствия людей не прекратятся, пока будет еще оставаться на земле и вера и молитва, до тех пор должны быть и чудеса на земле.

б) Посмотрите, далее, на наши явленные и чудотворные иконы. Не чудо ли это? Зачем стекаются туда целые тысячи, зачем целые сотни больных и увечных теснятся вокруг тех мест, которые ознаменованы чудотворными иконами? Не затем ли, что оттуда струятся токи исцелений для веры и молитвы? Посмотрите на св. нетленные мощи наших угодников Божиих… ужели это не чудо?

А все наши св. таинства, – например, крещение, в котором человек, погружаясь телом в воду, омывается от грехов; таинство причащения, в котором хлеб и вино прелагаются в истинное Тело и в истинную Кровь Христову; таинство елеосвящения, в котором человек исцеляется не только от недугов духовных, но нередко и от болезней телесных?.. Ужели и это не чудо?

Но вы хотели бы, кроме этих постоянных чудес, видеть все чудеса, о которых древность нам повествует; хотели бы, например, чтобы больные ваши исцелялись от одного слова какого-нибудь чудотворца; хотели бы, чтоб пред вашими глазами горы двигались, как сказал Спаситель, и как, по слову преп. Марка, гора действительно сдвинулась с места своего и двигалась дотоле, пока он не остановил ее… И чего бы вы не захотели от чудес? Но искать чудес без нужды – значит, искушать Господа, искушать так, как, например, искушал Его диавол, предлагавший Ему превратить камни в хлебы. И если бы мы действительно имели веру, как зерно горушно, как сказал Господь, Господь, без сомнения, творил бы для нас чудеса, когда была бы в них нужда, творил бы для нашего блага, а не для любопытства, как не переставал Он творить для истинно верующих.

в) Истинно верующие и видят чудеса, и пользуются чудесами; а для неверующих или нет чудес, потому что они недостойны их, или если и есть, то они не видят их.

Как так, скажете, чудеса есть, а их не видно? – Очень просто: солнце светит для всех, но слепые его не видят. Пересмотрите историю земной жизни Иисуса Христа: тут ли чудес не было? А все ли видели тогда чудеса? Если бы все видели, то, конечно, и не распяли бы Господа славы. А история христианских мучеников?.. Каких и тут не совершалось чудес! А все ли видели эти чудеса? Ах, если бы все видели, то кровь мученическая не проливалась бы так долго! Есть, конечно, немало есть и теперь подобных людей, и где верующие видят чудо, там они только глумятся над ними. Иной, например, с верою помазывает больного елеем от св. иконы, и вера низводит на него благодать Божию; больной выздоравливает и в слезах благодарности изливает душу свою пред Богом, а неверующий смеется над его простотою, почитая исцеление делом естественным.

Вообще, случаев в жизни, где проявляется дивная, всемогущая сила Божия, очень, очень много, и теперь верующий, представив себе все подобные случаи, невольно изумится величию Божию, невольно скажет вместе с св. Даивдом: кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог творяй чудеса (Пс. 76, 15).

III. Боже великий и милосердый! Соделай наше каменное и неверующее сердце, не желающее видеть бесчисленных чудес Твоей премудрости и благости, плотяным и верующим, Тебя любящим и признающим Тебя, как Своего Отца, Творца и Промыслителя, неусыпно пекущегося о временном благоденствии и вечном спасении человека, созданного по Твоему образу и по подобию. Аминь. (Составлено по книге «Минуты пастырского досуга», еп. Гермогена, т. 1, стр. 69–75).

Третий день Преп. Никита исповедник


(Об утешениях среди гонений за правду)

I. Преп. Никита, ныне прославляемый, происходил из Вифинийского города Кесария. Послуживши немного при одной церкви в должности церковнослужителя, он ушел в Мидикийский монастырь, где с горячим усердием стал подвизаться для спасения души своей в посте и молитве. Во всем монастыре не было ревностнее Никиты. За высокую подвижническую жизнь он скоро был избран в настоятели обители. Бог наградил его даром чудес. Слух о нем распространился далеко. Многие стали приходить, чтобы спасаться под руководством его. Собралось 100 иноков. Мирно, тихо шла жизнь преп. Никиты. Но в то время распространилась ересь иконоборческая. Император Лев Армянин (813–820 гг.) воздвиг жестокое гонение на всех почитателей св. икон. За почитание святых икон лишали имущества, должностей, подвергали заключению в темнице, отправляли в заточение и предавали всевозможным мучениям. Дошла очередь и до св. Никиты. Так как от почитания св. икон он не отказывался, то его заключили сначала в темницу, а потом послали в заточение на остров св. мученика Гликерия, где он томился целых шесть лет и много перенес обид и оскорблений. Но здесь Господь его прославил, и Никита силой Божией совершил много чудес. – Со смертью императора Льва Армянина кончились страдания преп. Никиты. Вступил новый царь – почитатель икон, и все изгнанные за иконопочитание были возвращены на свои места. Возвращен был из места ссылки и Никита. Но последние дни своей жизни он провел в безмолвии в одном уединенном месте близ Константинополя, где скоро и кончил свою жизнь в 824 г. Тело его торжественно было перенесено в Мидикийскую обитель. И по смерти Господь прославил его чудесами, которых много совершилось и во время погребения, и после его.

II. Мы видели, что в жизни своей преп. Никита долго скорбел, много страдал, и страдал совершенно незаслуженно, единственно за любовь к истине, правде. Но нужно ли удивляться этому? Это удел всех хотящих благочестно жить о Христе. Это испытывали все апостолы, Сам Спаситель. Аще Мене изгнаша, и вас изженут, говорил Он. Но только, предсказывая Своим последователям скорбную участь на земле, Спаситель не несчастными, не жалкими их называл, а блаженными, счастливыми. Блажени изгнани правды ради. Блаженны они потому, что среди гонений и преследований они имеют такие утешение, которые и самую горькую чашу их страданий делают для них самой сладкой и приятной.

а) Чтобы понять, откуда утешения у страдальцев за правду, нужно знать, что гонимые за правду терпят бедствия совершенно незаслуженно, невинно. Вот это-то и есть первое утешение в гонении за правду. Сознание невинности своей проявляется в гонимых за правду, таким образом, во всей силе. А от этого у него светло и отрадно делается на душе. Он не себя считает жалким, а гонителей своих, не своих несчастий боится, а трепещет за участь, ожидающую в будущем гонителей его. От сознания невинности христианину делаются светлыми и мрачные стены темницы и самые двери гроба, потому что он знает, что они поведут не на дно адово, а в обитель успокоения.

Но не одно сознание невинности своей дает утешение христианину среди неправедных гонений со стороны злых людей. Есть и другие причины.

б) За кого христианин терпит гонение? За Иисуса Христа – вот второе утешение в гонении за правду! Кто имеет сердце, способное любить, тот знает, как приятно страдать за человека, нами любимого, тот знает, что с любимым человеком гораздо приятнее разделять его горести, нежели его удовольствия. Опыт всякого может уверить в этом. Многочисленные примеры в истории жизни человеческой ясно доказывают, как приятно любящему страдать и даже умирать за своего друга и благодетеля. Но какая любовь может сравниться с любовью христианина к Иисусу Христу? Его любовь к Нему крепка, яко смерть. Кто ны разлучит от любве Божия? – взывает апостол. – Известихся, яко ни смерть, ни живот, ни ангелы, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучить от любве Божия (Рим. 8, 39). Так высока любовь христианина к Иисусу Христу! Во Христе для него заключается все, – со Христом для него и на гноище, и в узах, и в темнице, и самых тяжких работах бывает гораздо приятнее, нежели счастливцам мира сего в светлых и пышных чертогах. И вот почему мы видим, что христианин с такой радостью всегда идет на все страдания за Иисуса Христа, с какой жених не идет на брак свой. Вот почему в первые времена христианства многие из христиан не только не уклонялись от гонений, но даже сами искали их и спешили на смерть за имя Христово. Так, подлинное великое утешение христианин, гонимый за правду, имеет в мысли, что он страдает за своего Христа, Который для него есть и жизнь, и радость, и надежда, и прибежище.

III. Итак, вот откуда христианин почерпает себе утешение среди гонений за правду. Да не устрашит же никого из нас ненависть и злоба людей, преследующих за истину. Да не убоимся исповедать истину пред всеми, даже пред сильными мира сего, если того будет требовать от нас наш долг и совесть. Будем бояться одного, как учит апостол, чтобы не пострадал кто из нас, яко убийца, или яко тать, или яко злодей, аще ли же яко христианин, да не стыдится, но да пославляет Бога в части сей (1 Пет. 4, 15). (Извлечено в сокращении из кн. «Уроки из жизни святых», прот. П. Шумова). Четвертый день Преп. Иосиф, творец канонов


(Чем и как лучше отвлекать от малодушия, уныния и отчаяния людей, невинно страждущих?)

I. В житии преп. Иосифа, творца канонов, память коего совершается ныне, пишется следующее: когда Иосиф, на острове Крит, был брошен в темницу, в которой вместе с ним находилось и множество православных, заключенных иконоборцами, то православные, вследствие тяжких мук и скорбного заключения, были в большом унынии и некоторые из них даже готовы были по малодушию склониться на сторону еретиков. Преп. Иосиф, весь пламеневший любовью к Богу и ближним, чтобы поднять их упадавший дух, говорил несчастным: «Что может быть, братия, вожделеннее и радостнее тех уз, которыми мы ради любви Христовой теперь обложены? И не должны ли мы подобно св. Павлу, который вериги как золотые украшения вменял себе, благодарить Бога в страдании нашем? Смотрите на Господа: Он, пострадавший за нас, оставил нам образ, чтобы мы следовали по стопам Его. Но как Он страдал? Будучи злословим, Он не злословил взаимно, страдая не угрожал (1 Пет. 2, 23). Правда, тяжело страдать телом, но тому невозможно быть носителем ига Христова, кто не следует стопам Господа и не терпит хотя отчасти тех страданий, которые терпел за нас Он. И собственным примером Он показал нам, что только трудами и страданиями открывается для нас та небесная дверь, которая столь долго для людей была затворена. И не иной путь указал нам Подвигоположник наш ко спасению, как только путь скорбей и тяготы. И зачем смущаться нам в наших скорбях, когда несомненно знаем, что в них непременно получим от Бога благодать и благовременную помощь?» Такими и подобными этим словами преподобный своих союзников по заключению утешил в страданиях, ободрил и в вере укрепил.

Но утешая и ободряя с ним бывших вообще, Иосиф не оставлял ободрять, утешать и укреплять и некоторых отдельных лиц в частности, и тут слово его также иногда имело действие поразительное. Бывший с Иосифом в темнице, страдавший за св. иконы епископ, истомленный заточением, совершенно упал духом, стал мучиться сомнениями и был, как сказано, как корабль волнуемый ветром и близкий к потоплению. Преподобный, видя, что человек погибает, употребил все усилия к его спасению, с горькими слезами умолял и увещевал его быть верным Богу до конца, и так успел в своих увещаниях, что епископ вскоре и среди жесточайших мук остался непоколебимым в исповедании православной веры, как скала, и говорил, что если б можно было, то и тысячу смертей он принял бы за Господа Христа. – Так сильно, так действенно было слово преподобного в деле спасения им малодушных и унылых и вообще близких к падению и конечной гибели (Четьи Минеи, 4 апреля).

II. Что же следуют отсюда?

а) То, что если хотим подать помощь таким людям, желаем спасти их, то должны прежде всего внушать им, что всем нам указан путь в Царствие Небесное скорбный, что этим путем прошел Сам Господь и Спаситель наш, что если с терпением перенесем здесь ради Бога, то «вмале наказани бывше, великими благодетельствовани будем» и что если со Христом постраждем в настоящей жизни, то с Ним и прославимся в будущей.

б) Но конечно, для обеспечения при этом успеха от слов необходимо, как видели из примера Иосифа, чтобы утешение и ободрение наше малодушным и унылым истекало у нас из пламенной любви к ним, было растворено теплотой сердечной. В житии преподобного говорится, что он, ободряя и укрепляя в терпении епископа, «коих не изрече к нему глаголов, коих не излия слез, моля и увещевая его, да за Христа не усумнится умрети!» – Видно, что Иосиф самого себя не жалел, чтобы спасти погибающего, и весь проникнут был любовью к несчастному. Так должны поступать и мы.

Пусть скорби и несчастья ближних, которых мы хотим ободрить и утешить, будут также близки нашему сердцу, как были бы и наши собственные; пусть слово наше к ним будет не холодным и мертвым, но живым и действенным, и пусть, наконец, и вообще все наше отношение, и внешнее, и внутреннее, к несчастным будет таковым, чтобы они видели в нас любящих братьев и искренних друзей. И тогда, поверьте, наши усилия ко спасению их не останутся напрасными и, при помощи благодати Божией, подлинно ободрят несчастных и вольют в души их благодатный свет и мир, с которыми и в горести им будет не горько, и в бедности они будут богаты, и в отчаянных обстоятельствах не придут в отчаяние.

III. Молитвами преп. Иосифа да дарует нам Господь Свою благодатную помощь в безропотном перенесении скорбей, которые мы терпим по допущению всеблагого и премудрого Промысла Божия, устрояющего чрез них наше спасение. Аминь. (Составлено с дополнениями по журналу «Кормчий» за 1890 г., № 12).

Пятый день Поучение 1-е. Преп. Марк Афинский


(О путях жизни – широком, ведущем в ад, и узком, ведущем в жизнь вечную)

I. Св. преп. Марк Афинский, память коего совершается ныне, был чудный подвижник. Он подвизался в пустыне Ливийской, на горе Фраческой. Вот как сам он рассказывал о своей жизни св. старцу Серапиону, которого Бог прислал к нему в последний день его жизни: «95 лет я живу в этой пустыне, и не видал ни человека, ни зверя, ни птиц и никаких животных. Первые 30 лет были особенно тяжелы для меня: одежды я не имел и страдал то от холода, то от зноя; голод утоляя иногда землей, а жажду – морской водой; одинокое и безлюдное место наводило на меня тоску и томление; не раз переносился я мыслью в мир, со всеми его удобствами и удовольствиями. Но больше всего я страдал от бесов: ни днем, ни ночью они не давали мне покоя, грозя меня убить, утопить в море или разорвать на части. После 30 лет я удостоился великой Божией милости: плоть моя изменилась, на теле у меня выросли волосы, которые защищали от холода и зноя, начала ниспосылаться мне пища, ангелы стали посещать меня». – «Есть ли ныне в мире святые с такой чудодейственной верою, что, по слову Христову, могли бы передвигать и горы с своих мест?» – спросил Марк Серапиона после того, как он рассказал ему свою жизнь. И при этих словах Фраческая гора двинулась с места и пошла в море. Тогда святой остановил ее. Марк пригласил Серапиона помолиться, затем сказал: «велик для меня нынешний день, ибо душа моя разлучается от тела и идет в обители небесные». При этом послышался с неба голос: «Принесите Мне из пустыни верного Моего раба, совершенного христианина. Иди и почий, Марк», и Марк испустил дух. Серапион видел душу его, возносимую ангелами на небо.

II. Мы видели, братия, что преп. Марк Афинский избрал не широкий путь жизни, состоящий в потворстве своей чувственной природе и служении страстям, в праздной и грешной жизни, но узкий, соединенный с голодом, холодом, трудами, пощениями и бдениями. И этот путь, как мы видели, привел его в Царствие Небесное, тогда как другой неизбежно должен был бы привести его на место вечных мучений.

Пути, по которым совершает человек свое странствование на земле, представляются многочисленными и разнообразными, как разнообразна самая деятельность человеческая. Но, судя по свойству этих путей, их собственно два: один – путь греха и порока, другой – путь добродетели.

а) Первый путь называется в Евангелии широким (Мф. 7, 13). Он привлекает к себе людей благами и сокровищами земли, обольщает удовольствиями, манит всем тем, что льстит чувственности и нашему испорченному сердцу. По этому пути идут все, которые дают простор своим страстям и своей воле, свергая с нее благое иго Заповедей Христовых (Мф. 11, 30), – все, непокоряющиеся Святой Церкви и ее уставам, неповинующиеся предержащим властям, противящиеся своим родителям. На этом пути находятся и блудницы, и прелюбодеи, и сквернители, и лихоимцы, и татие, и пьяницы, и досадители, и хищницы, (1 Кор. 6, 9 и 10). Здесь сластолюбцы, имже Бог чрево (1 Фил. 3, 19), и соблазнители, прельщающие души неутверждены (2 Пет. 2, 14), и клятвопреступники, и убийцы, притеснители вдов и сирот. Здесь не только явные нечестивцы, но и все фарисействующие христиане, которые часто восклицают: Господи, Господи (Мф. 7, 21), и стараются иметь образ благочестия, на самом же деле отвергаются силы Его и божественную истину содержат в неправде (2 Тим. 3, 5; Рим. 1, 18). Вообще путь так просторен, что помещает всех грешников, как они ни бесчисленны на земле и даже в самом христианстве.

б) Другой путь есть тесный (Мф. 7, 14), по множеству препятствий, которые встречаются на нем, трудностей, которые должно преодолеть, жертв, какие неизбежно принести. Чтобы вступить на этот путь, необходимо отсвергнуться себе (Мк. 8, 34), умертвить уды и все порочные привязанности наши, яже на земли (Кол. 3, 5). Чтобы идти по этому тесному пути, надобно стеснить, ограничить, смирить себя во всем: подчинить свой ум вере Христовой, волю – закону Божию, сердце – обетованиям евангельским, всю духовную деятельность – руководству православной Церкви. Надобно вести непрерывную брань со врагами нашего спасения: миром, плотью и диаволом, и для того, в полном всеоружии Божием, постоянно трезвиться и бодрствовать и молиться всякою молитвою на всякое время духом (1 Пет. 5, 8; Еф. 6, 10–18). Надобно благодушно, с христианским мужеством переносить многие скорби, напасти и всякого рода гонения, которыми усеян этот путь от начала до конца (2 Тим. 3, 12). Надобно быть готовым прощать все обиды, любить самых врагов наших, благословлять клянущих нас, молиться за творящих нам напасть (Мф. 5, 44).

III. Теперь, братия, можете каждый сами определить, кто из вас куда идет. Если вы шествуете путем широким: то знайте, что он, по слову Спасителя, ведет в пагубу (Мф. 7, 13), – туда, где червь не умирает и огнь не угасает (Мк. 9, 48), где будет мука вечная (Мф. 25, 46), плач и скрежет зубов (Мф. 8, 12) и где не дастся грешникам ослабы и покоя во веки веков (Откр. 20, 10). Если же вы находитесь на тесном пути: радуйтесь и благодарите Господа: этот путь ведет в живот (Мф. 7, 14), ведет ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, где нет ни плача, ни вопля, ни болезни, ни смерти (Откр. 21, 4), а откроется для праведников вечное блаженство (Евр. 9, 15) и вечная слава (2 Кор. 4, 17).

Но идти, по своей воле идти во огнь вечный, к своей вечной погибели, и лишиться, добровольно лишиться вечных благ, предлагаемых нам на небеси – кто не содрогнется при одной мысли об этом?

О, остановитесь, грешники, на своем широком пути и образумьтесь! Как ни далеко вы ушли, вы еще можете возвратиться назад и вступить на тесный путь добродетели. Как ни многочисленны и тяжки ваши грехи, покайтесь: Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякаго греха (1 Ин. 1, 7). Как ни слабы ваши нравственные силы, – молитесь: сила Божия в немощи совершается (2 Кор. 12, 9), и Отец небесный даст Духа просящим у Него (Лк. 11, 13). А благодатью Св. Духа, при вашей вере и христианских подвигах, обильно приподастся вам и вход в вечное Царство Господа нашего и Спаса Иисуса Христа (2 Пет. 1, 11). Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и слову Макария, епископа Тамбовского и Шацкого, т. II, стр. 11–15).

Поучение 2-е. Свв. мученики Агафопод и Феодул


(Не давайте святыню на посмеяние)

I. В царствование Диоклетиана и Максимиана жили в греческом городе Фессалониках, или Солуни, два церковнослужителя, старец Агафопод и юноша по имени Феодул, память коих Св. Церковь совершает ныне. Первый из них был диаконом, второй исполнял в церкви должность чтеца, и оба вели жизнь честную, добродетельную, всю преданную Господу. Бог, по милости Своей, даровал Феодулу чудотворную силу: он помогал страдающим различными болезнями и обратил многих язычников ко Христу.

Вдруг настало гонение на христиан. В Солунь, как и во все города, принадлежавшие римской империи, было прислано повеление понуждать всех поклоняться идолам: поставили на площадь городскую орудия казни на страх ослушникам. Некоторые христиане тогда удалились тайно из города и скрылись от преследований язычников; иные не устояли против страха мучений и отреклись от веры своей; но многие оставались в Солуни, ожидая спокойно участи своей. В том числе были Агафопод и Феодул. Они беспрестанно молились в храме Божием. Их взяли, заключили в темницу, и потом чрез несколько дней привели к допросу к начальнику города, Фаустину.

После напрасных увещаний отречься от Христа и принести жертву идолам, св. мученики были преданы на истязания, которые спокойно перенесли, продолжая исповедовать имя Господа Иисуса Христа. Губернатор стал потом требовать от Феодула, чтобы он принес и отдал ему христианские книги. На это Феодул ответил:

– Если бы я мог думать, что ты желаешь узнать истину и отречься от заблуждений своих, то я, конечно, с радостью принес бы тебе книги пророков и апостолов; но, зная, что ты имеешь злое намерение, не отдам тебе Божия дара.

Видя тщету своих усилий и непоколебимую твердость мучеников, губернатор осудил их на смертную казнь и велел потопить их в море. С молитвой на устах предали они души Богу. Волны выбросили на берег тела обоих мучеников, и друзья схоронили их честно.

II. Обратим внимание, братия, на ответ св. Феодула мучителю, когда тот требовал от него выдачи церковных книг: «Зная твое злое намерение, не отдам тебе Божия дара».

а) Не давайте святыни псам, и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб оне не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас (Мф. 7, 6), – заповедал Господь Иисус Христос апостолам.

Есть люди решительно нечестивые, ожесточенные противники истины, от которых можно ожидать лишь злобного отношения к слову истины. Как псы, если бы им дали жертвенного мяса, не поняли бы, что это святыня Господня, и с зверской жадностью уничтожили бы его, как и всякую падаль и нечистоту; так и эти развращенные люди одинаково глумятся, одинаково осмеивают все, что люди считают священным для себя, во что они веруют, как в истину Божию; также, конечно, отнесутся они и к Христовой вере, к святыне евангельской истины. И как свиньи не способны оценить достоинства жемчуга и, конечно, попрут его ногами своими, а на падаль и нечистоту набросятся, как на лучшую пищу, так и эти нечестивые люди попирают своими злобными, кощунственными насмешками жемчуг Христовой истины, а ложные учения признают и проповедуют за истину. Таким людям проповедовать Христову веру не следует, потому что они могут только вредить проповедуемой истине.

б) Но мало этого: проповедание таким людям истины опасно и для самих проповедников: как свиньи, поправши ногами своими брошенный пред ними жемчуг, могут рассвирепеть и, обратившись, растерзать бросивших им жемчуг, так и злобные враги истины могут не только осмеять истину, но и воздвигнуть гонение на ее проповедников. Так это, действительно, и бывало при распространении Христовой веры апостолами, и поэтому-то они часто должны были отрясать прах от ног своих в тех городах, где замечали в населении решительно враждебное расположение к проповедуемой ими вере во Христа.

III. Этот урок Христов апостолам следует всегда помнить, братия, и нам. Конечно, не каждому из нас предлежит в жизни задача проповедовать истину Христову среди неверующих, утверждать ее в сердцах маловерных и защищать ее от врагов веры и Церкви Христовой. Но каждому из нас очень часто приходится вступить в беседу о предметах веры с людьми иномыслящими. И вот, в этих-то случаях потребно руководиться не желанием только защитить истину и готовностью засвидетельствовать свою веру, но и рассуждением, не лучше ли для самой истины Христовой и нашей веры уклониться от беседы. Ибо случается сталкиваться иногда с людьми, от которых можно ожидать только кощунственного глумления над святыней веры нашей. А потом мы должны и вообще помнить, что о предметах святой и драгоценной веры нашей мы должны рассуждать и беседовать с полным благоговением, без раздражительности, без желания только оспорить противника и одержать над ним верх, а единственно только с святой ревностью об истине и о спасении ближнего. Будем помнить, братия, что гнев человека ни в каком случае не есть исполнение воли Божией (Иак. 1, 20). Аминь. (Составлено по № 25 «Московских Епархиальных Ведомостей» за 1878 г.). Шестой день Поучение 1-е. Св. Мефодий, архиепископ Моравский


(Заслуги для славян свв. братьев Кирилла и Мефодия)

I. Св. равноапостольный Мефодий, память коего совершается ныне, вместе с братом своим Кириллом (память его 14 февраля) был учителем славян, к племени которых принадлежим и мы, русские, в христианской вере. Он происходил из знатной фамилии в г. Солуни. Получив образование в родном городе, он был правителем одной славянской области в Македонии. Но сердце его не лежало к миру и его тщетным удовольствиям. После 10 лет службы он удалился в Полихрониев монастырь на горе Олимпе, куда вскоре прибыл брат его св. Константин. В 857 г. оба брата были вызваны на проповедь славянам. Для того, чтобы успешнее совершить это великое и св. дело, св. братья составили славянскую азбуку, перевели с греческого на славянский язык богослужебные книги и впервые ввели у славян богослужение на их родном языке. По наветам немецких епископов св. братья вызваны были в Рим, как проповедники Евангелия на славянском языке, тогда как, по мнению тех, слово Божие должно читать только на тех трех языках, на которых была сделана надпись на Кресте Христовом. Папа Адриан оправдал свв. братьев. Св. Кирилл вследствие непрестанных изнурительных трудов сильно занемог в Риме и вскоре здесь и скончался, а св. Мефодий был возведен в сан архиепископа Паннонии или Моравии и возвратился к своей пастве, где и служил просвещению славян до конца жизни. Он скончался в 885 году.

II. В день памяти св. равноапостольного Мефодия, с которым неразлучно и приснопамятное имя брата его Кирилла, побеседуем о заслугах свв. братьев для славян, и в том числе и нас русских, принадлежащих к славянскому племени.

а) Свв. братья Кирилл и Мефодий первые проповедовали христианскую веру нашим предкам славянам на их родном славянском языке; они первые передали им слово Божие и научили их совершать службы церковные на родном, понятном, славянском языке, тогда как другие, западные, проповедники христианства того времени учили славян молиться на чуждых, непонятных славянам языках, утверждая при этом, что можно славить Бога только на трех языках – еврейском, греческом и латинском. «И ради быша словене слышати величия Божия на своем языке», – замечает древнейший летописец славян.

Да и как было им не радоваться? Доселе как будто скрывали от них святую правду, передавая ее чуждой, непонятной речью; а теперь святая правда засияла пред ними подобно вышедшим из-за тучи лучам солнечным. Больно и обидно было славянину, когда заставляли его выслушивать и заучивать то, чего он не понимал, и когда при этом уверяли его, что его речь дикая, варварская, что ею не следует и молиться, и передавать слов Божиих. Такая обида славянскому роду отчасти продолжается и доселе на западе. Вот, мы, православные христиане, приходим в наши православные храмы; все тут для нас понятно, так как и чтение, и пение здесь на понятном нам, родном славянском языке; присутствующий со вниманием в нашем храме какую чувствует отраду от святых, понятных для него и поучительных слов! Не то бывает в храмах католических. Службы церковные здесь совершаются, как известно, на латинском языке. Видим мы, что почти все присутствующие здесь – и поляки и русские (славяне) – не знают этого языка; и что же им остается здесь делать? Или слушать, и ничего не понимать, или же молиться своими молитвами, какие кто знает. А неграмотному и незнающему наизусть молитв и стоять было бы скучно в их храмах, если бы не ввели тут музыки, которая хотя отчасти занимает и развлекает внимание присутствующих. Благодарение же Богу! Слава и вам, свв. первоучители славянские, Кирилл и Мефодий, что вы, с древних предков наших славян, научили нас святой вере и святому богослужению на понятном языке, возвеличили таким образом нашу славянскую речь и наш славянский род!

б) Но заслуга святых братьев первоучителей наших, Кирилла и Мефодия, еще в другом. Мало передавать святую истину устами, ее будут знать только те, которые ее услышат из уст говорящего. Правда, и слышащие могут передавать ее другим не слышавшим, а эти третьим и т. д. Но слова, передаваемые устно, как вы сами знаете, от времени до времени теряются и искажаются; гораздо лучше, когда эти слова начертываются и передаются в письмени. Славянская речь не имела письмен до святых братьев Кирилла и Мефодия. «Проповедовать устно Христову веру, – говорили святые братья в свое время, – все равно что писать на песке». И вот, они задумали дать славянским народам, у которых не было еще азбуки, слово Божие в письменах.

К этому великому делу они готовились молитвой и сорокадневным постом, и Господь благословил их труд полным успехом.

Вот что говорил св. Кирилл о важности и пользе грамоты. «Услышьте, славяне, все слово, иже от Бога прииде, – слово, еже кормит души человеческие, – слово, еже крепит сердца и умы. Душа не имеет жизни, если словес Божиих не слышит. Отверзите прилежно уму двери, оружие приимите твердое, еже куют книги Господни. В буквах мудрость Христова является, которая души ваши укрепит. Поймите своим умом, да не ум имея неразумен, на чуждом слышите слово, как голос медной трубы звенящее. Без света нет радости оку видеть творение Божие; так и всякой душе бессловесной, неведящей Божиего закона… Душа безбуковная мертвая является в человеке».

Из этих приведенных мною слов св. Кирилла я прошу вас, братия, обратить особенное внимание на его последние слова: «душа безбуковная мертвая является в человеке», т. е. что неграмотный человек похож на мертвого. И разве не так на самом деле? Мертвый хотя и смотрит потухшими, полуоткрытыми глазами на мир Божий, но ничего в нем не видит, ничего не понимает; подобным образом и неграмотный человек смотрит на книги, переворачивает в них лист за листом, но ничего в них не видит, ничего не понимает; многого он не понимает и из мира Божия и из других дел человеческих, о чем могли бы сказать ему книги, если бы он умел их прочесть. Неграмотный человек не умеет славить Бога и Ему угождать как следует, не может читать слово Божие, творения св. отцев и учителей Церкви и многие душеполезные книги.

III. Братия мои! Если уже вам самим, т. е. некоторым из вас, не судил Господь быть грамотными, то хоть детей своих не оставляйте безбуковными, прошу вас. И свв. Кирилл и Мефодий умоляют вас об этом с того света. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1885 г., апрель).

Поучение 2-е. Св. Мефодий, просветитель славян


(Заслуги славянских первоучителей для Церкви и общества)

I. Св. Мефодий, первый архиепископ Панноно-Моравский, просветитель славянских племен, память коего совершается ныне, был старший брат св. Кирилла. При воспоминании имени каждого из них в отдельности как бы невольно воспоминаются они оба вместе; жизнь и подвиги одного из них естественно вызывают у нас глубоко-благодарные мысли и чувства о совокупной их деятельности для духовного просвещения славян. «Се, брате, супруга бяхове, едину бразду тяжаща» (трудились мы с тобою как пара волов под ярмом, возделывая одно поле), – говорит уже на смертном одре Кирилл, обращаясь к брату своему Мефодию. Так поистине жизнь и деятельность свв. апостолов и просветителей славян были единодушно общи и нераздельны. Поэтому-то православная восточная Церковь, прославляя каждого из них в отдельности (14 февраля и 6 апреля), прославляет при этом обоих вместе, и установила даже нарочитый день (11 мая), в который творит их общую память.

II. Святые первоучители славян, глаголавшие им слово Божие (Евр. 13, 7) на родном, живом и общедоступном языке, послужили тем и делу собственно Церкви, и делу славянского просвещения, а чрез то самого гражданско-общественного благоустройства. И мы, русские, имеем счастье принадлежать к великой семье славянских народов и посредственно наследовали во всей полноте драгоценные труды равноапостольных наставников Кирилла и Мефодия. Остановимся же несколько минут на помянутых незабвенных, бессмертных заслугах святых братьев солунских для Церкви и общества нашего.

а) От свв. Кирилла и Мефодия мы приняли в переводе с греческого на славянский язык не только книги свящ. Писания, но и все важнейшие из богослужебных книг. Таким образом, тотчас же по озарении русской земли светом христианской веры, как и до сих пор, весь чин православного восточного богослужения начал совершаться у нас на родном, общепонятном для наших предков, славянском языке, – чем был положен первый, так сказать, камень самостоятельной Церкви славянской, с ее соборным началом управления. Больше этого благодеяния нам никто не мог оказать, потому что выше сокровища православной веры на земле для нас нет и быть не может.

Привычка в употреблении делает нас равнодушными к самым возвышенным, дорогим сердцу предметам: та же привычка в чтении слова Божия и слушании богослужения, даже самой Божественной литургии, может быть, не довольно сильно дает нам чувствовать всю драгоценность, всю благотворность церковнославянского языка с его неподражаемым величием, силой и красотой. Всю силу утешения слышать свое родное богослужение может ощущать тот, кто бы, например, несколько лет прожил без него в чужих краях, и потом снова возвратился на свою родину, пришел в знакомый ему с детства храм. Возблагодарим же все Господа, что мы владеем столь драгоценным даром, как дар слова Божия и церковного богослужения, слышимых нами на родном языке, всегда и везде беспрепятственно, и помолимся святым отцам нашим Кириллу и Мефодию, истинно родившим нас благовествованием Христовым (1 Кор. 4, 15), чтобы никогда не приходило на нас грозное слово пророческое о гладе слышания слова Господня (Амос. 8, 11), когда люди и желали бы услышать слово Божие, но не будут уже иметь возможности к тому.

б) Передав нам на родном языке учение слова Божия и круг богослужения церковного, приснопамятные переводчики их сделались чрез то родоначальниками самобытной славянской письменности, первыми главными виновниками всей нашей грамотности или литературы, словом – всей нашей науки. Уже в священных и богослужебных книгах, начертанных «не мертвыми и убивающими, как прежде, но словом евангельской проповеди от начала оживленными и животворящими», славянскими письменами, наши предки, подобно вдруг прозревшим слепцам, увидели неисчерпаемый источник нравственно-возвышенных понятий, нашли богатую сокровищницу чистых и благородных образов, и с полным благоговением к предметам Божественного откровения и церковного устройства всецело отдались умом и сердцем изучению этих последних. В продолжение целых столетий, как известно, для всех и духовных и светских людей у нас существовала одна наука – религиозного содержания или направления; употреблялся и один общий язык церковнославянского характера. Вот где – в трудах богоизбранных и богопросвещенных первоучителей славянских – лежало основание последующего тысячелетного просвещения Руси в духе православия и народности. Вот что служило залогом нашего теперешнего умственного и нравственного, а вместе и гражданского развития, и могущественным орудием духовно-народной самозащиты!

III. Так не позволим себе никогда забывать, что всем богатством самостоятельной духовной жизни своей мы обязаны прежде всего свв. Кириллу и Мефодию, и всегда пребудем благоговейно-признатеьными к священной их памяти. – Постараемся остаться всегда верными святому завещанию великих наставников наших, Кирилла и Мефодия, которые и сами много потерпели во время благовестнического служения их славянским народам за чистоту истины Христовой и самобытности славян, и нам передали ту и другую во всей целости, полноте и силе. Вы же, «апостолом единонравнии и богомудрии учителие наши, молите Владыку всех вся языки словенские утвердити в православии и братском единомыслии, против враждующих им, умирити и благоустроити весь христианский мир, да вси, в духе правды и любви, единем сердцем и единеми усты славят и воспевают Отца и Сына и Св. Духа!» (Извлечено в сокращении из «Душеполезных чтений» за 1885 г., май, стр. 103–108, из слова прот. Н. Благоразумова).

Поучение 3-е. Свт. Евтихий, патриарх Константинопольский


(Смирение – путь к возвышению)

I. Свт. Евтихий, которого ныне воспоминает Церковь, родился в малоазиатской области Фригии. Родителями его были Александр, званием воин, и Синерия, дочь священника Исихия. В доме деда, священника Исихия, Евтихий получил первоначальное образование, а для довершения его отправился в Царьград. Когда он достиг зрелых лет, его взял к себе митрополит амасийский, сделал клириком, посвятил потом во священника и имел в виду возвести в сан епископский. Но смиренный Евтихий, по склонности своей к безмятежной иноческой жизни, в сане пресвитера удалился в один амасийский монастырь и здесь принял иночество. За строго подвижническую жизнь и благочестие он скоро возведен был в сан архимандрита и поставлен главным начальником всех монастырей амасийской митрополии.

В то время, при императоре Иустине, созывался в Константинополе 5-й вселенский собор (в 553 году). Амасийский митрополит по болезни не мог ехать на собор сам и вместо себя послал архимандрита Евтихия. Прибыв в Константинополь за несколько времени до открытия собора, Евтихий был ласково принят здесь патриархом Константинопольским Миной, жил в его доме и снискал себе такое его расположение, что престарелый и больной патриарх, чувствуя приближение смерти своей, желал видеть Евтихия своим преемником в сане патриарха Константинопольского и предсказывал ему об этом. Он дал об Евтихии самый лучший отзыв и пред императором. Действительно, Мина скоро скончался, и на его место был избран Евтихий. С открытием 5-го вселенского собора Евтихий председательствовал на нем. В сан патриарха Евтихий поставлен был 40 лет от роду. Двенадцать лет он управлял константинопольской Церковью, и после того, за обличение императора Иустиниана в его покровительстве некоторым еретикам, был оклеветан и незаконно осужден собором единомысленных с императором епископов. Вооруженные воины вывели его силой из церкви, сняли с него святительские одежды, и он сослан был в изгнание в Амасию. На место его был поставлен другой патриарх.

После 12-летнего изгнания, с воцарением Иустина, которому св. Евтихий предсказал об этом воцарении заранее, святитель был возвращен на Константинопольский патриарший престол, с радостью был принят народом и жил еще четыре года с половиной, поучая паству словом и примером, не переставая творить чудеса на помощь ближним. Скончался он в мире в 582 г., 70 лет от рождения, и торжественно был погребен в константинопольском храме во имя свв. Апостолов; в 1246 году св. мощи его были перенесены отсюда в Венецию.

II. Дивны, братия, судьбы Божии в жизни св. Евтихия! Отказавшись по смирению от сана епископа и удалившись в уединение, он волею Господа становится патриархом Константинопольским, претерпевает много скорбей в этом звании и со славою и честью кончает свое земное поприще. Научимся отсюда той истине, что смирение есть самый верный путь к возвышению.

Не опасайся, христианин, утратить честь свою оттого, что ты смиряешься: смирением более возвысишься, поучает св. Иоанн Златоуст. Смирение есть дверь к Небесному Царствию: зачем же идти в противоположную дверь? Если ты захочешь казаться великим, не сделаешься великим чрез гордость, а непременно унизишься. Не ищи величия, и тогда будешь велик: твое уничижение и составит величие.

а) Честь, воздаваемая по принуждению, легко теряется, а честь, воздаваемая по доброму произволению, сохраняется постоянно. За то-то мы и почитаем святых Божиих, что они, будучи выше всех, пред всеми смиряли себя, – потому то величия их не потребила и самая смерть. Гордый обыкновенно почитает себя выше всех и не признает никого равным себе: какой бы честью ни пользовался, гордец всегда домогается большей, сам презирает людей и ищет от них почтения. Что может быть безрассуднее сего? Смиренный не возмущается ни гневом, ни тщеславием, ни завистью, ни ревностью. А что может быть выше души чуждой этих страстей? Напротив, гордый одержим всеми страстями: и зависть, и ненависть, и гнев постоянно волнуют душу его. Кто же истинно высок, тот ли, кто господствует над страстями, или тот, кто раболепствует им?

б) Дабы еще яснее видеть все ничтожество гордых, спросим кто унижается – тот ли, кому Господь вспомоществует, или тот, кому Он противится? Кто выше, приносящий ли жертву пред Всевышним, или не имеющий дерзновения к Нему? Спросишь: какую жертву приносит смиренный? Послушай богодухновенного псалмопевца, который говорит: жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушен но и смиренно Бог не уничижит. Видишь ли чистоту смиренного? Обрати же внимание на нечистоту гордого: не чист, – по слову священного Писания, – не чист пред Богом всяк высоко-сердый. Таким образом, с гордым случается противное тому, что он желает; он хочет гордиться для того, чтобы его почитали, а между тем, если кто более всех подвергается презрению, так это гордец. Напротив, что любезнее, что блаженнее смиренных, когда они и Богу приятны, и от людей пользуются славой? Все почитают их, как отцов, любят, как братьев, принимают, как своих.

в) Бог ничего так не отвращается, как гордости, – почему Он еще изначала устроил все так, чтобы истребить в нас эту страсть. Для сего мы соделались смертными, для сего живем в юдоли плача, для сего жизнь наша проходит в изнурении, для сего она обременена непрерывными трудами. Гордость не только не доставляет нам никакой пользы, но лишает и того, что имеем: первый человек впал в грех от гордости, возжелав быть равным Богу, и за сие потерял то, что имел. А смиренномудрие не только не отнимает у нас того, что имеем, но еще доставляет и то, чего не имеем. Потщимся же стяжать смиренномудрие, дабы нам вознестись, дабы нам насладиться настоящей жизнью и приобресть будущую славу, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому со Отцем и Святым Духом слава и держава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков.

III. В заключение приведем прекрасные слова святителя Василия Великого о смиренномудрии: «Да будет же у тебя, последователь Христов, наружный вид, и одежда, и поступь, и все доведено до того, чтобы в этом не было излишеств. И слова, и обращение с ближним да будут направлены более к скромности, нежели к надмению: да не будет у тебя прикрас в слове, речей высокомерных, но во всем отсекай величавость. Будь добр с другом, кроток с слугой, непамятозлобив к дерзкому, человеколюбив к смиренному, утешай злосчастного, посещай болезнующего, никого не презирай, прикрывай, елико возможно, свои преимущества, а в грехах сам себя обличай. Не будь тяжел в выговорах, не осуждай за маловажное, как будто сам ты строгий праведник; согрешающих исправляй духовно; ищи славы пред Господом. Но ты удостоен первенства; люди оказывают к тебе внимание? Будь равен подчиненным; кто хочет быть первым, тому Господь повелел быть рабом всем. Кратко сказать: возлюби смиренномудрие и оно прославит тебя». (Составлено по указанным святоотеческим творениям).

Седьмой день Поучение 1-е. Прп. Георгий, епископ Митиленский


(О том, для чего Бог посылает скорби людям добродетельным)

I. Св. Георгий, память коего совершается сегодня, был епископом в городе Митилене, на острове Лесбосе. Он жил в конце VIII и в начале IX века. В юных летах он принял монашество. Особенно отличался он милосердием к бедным. Император Константин Багрянородный любил его и поставил в епископы. При иконоборце Льве Армянине св. Георгий за обличение еретиков-иконоборцев был сослан в изгнание в Херсон, где скончался в заточении в глубокой старости.

II. Мы видели, братия, что св. Георгий с юности стал служить Богу; за свое милосердие к бедным он поставлен был даже епископом. Между тем, несмотря на свою любовь к Богу и людям, он претерпел великие скорби: за несогласие изменить св. вере, за обличение еретиков-иконоборцев он терпит заточение вдали от родины в г. Херсоне, где и оканчивает свою жизнь.

Для чего же Господь посылает скорби людям добродетельным?

а) Скорби посылаются благочестивым людям прежде всего для очищения от грехов. Нет такого добродетельного человека, который бы не имел своих слабостей, своих хотя малых грехов. Свидетель тому Иоанн Богослов. Аще речем, говорит он, яко греха не имамы, себе прельщаем и истины несть в нас (1 Ин. 1, 8). Для очищения сих грехов правосудный Бог и посылает скорби людям добродетельным. Всевышний наказывает таковых людей в сей жизни за малые грехи малым кратковременным огорчением с тем, чтобы наградить за их добродетели вечными благами, нескончаемым блаженством по ту сторону гроба. К сим людям можно отнести следующие слова Писания: вмали наказани бывше в жизни, великими благодетельствовани будут (Прем. 3, 5). Вот первая причина, почему Бог посылает скорби добродетельным людям.

б) Кроме сего, иногда Господь посылает скорби добродетельным людям для того, дабы показать им не замечаемую ими зыбкость их веры и добродетели. Часто мы, в минуты благополучия, чувствуем, по-видимому, твердую веру в Бога, и считаем себя героями преданности Промыслу Всевышнего: но ударяет час бедствий, – и мы упадаем в духе, ослабеваем в вере, ощущаем недостаток упования на Бога и утрачиваем успокоение во всемогуществе и благости Вседержителя. Наша мысль о силе нашей веры нас обманывала, мы были в прелести. Теперь покрывало ошибки упало с очей наших. Мы начинаем чувствовать, что у нас не было и зерна живой веры, что нам надобно покаяться, смириться и искренним смирением пройти хотя в преддверие святилища истинно твердой веры в Бога. То же бывает у нас и по делам добродетели. Промысл Божий, посетив нас горестями, захотел показать нам наш обман в высокомнении о нашей преданности правилам добродетели, охранить нас от заблуждения и возвести в чистые, непорочные основания нравственной жизни, зависящие не от человеческих расчетов и видов, но от бескорыстной любви к Богу, от чистой любви к добру.

в) Впрочем, Господь Бог посылает скорби и таким благочестивым, добродетельным людям, которых вера в горестях не только не колеблется, но которых, напротив, вера от скорбей укрепляется, а добродетель от бедствий возрастает. Это испытание бывает посылаемо для доставления нам случая заслужить себе новые венцы милости Божией и небесной славы чрез доказанную на опыте твердость в вере и постоянство в добродетели и среди искушений. Таковому испытанию подвергнут был многострадальный Иов. Сам Бог свидетельствует о праведной и благочестивой жизни Иова. Несть, – говорит Бог, – якоже Иов на земли человек непорочен, истинен, благочестив, удаляяся от всякия лукавыя вещи (Иов. 1, 8). За всем тем Иов подвержен был величайшим горестям. Для чего же? Для получения большей милости Божией, нежели какой праведник сей пользовался до постигших его искушений. И даде Господь сугубая, елика бяху прежде Иову (Иов. 42, 10), – говорит Писание. Золото жгут, дабы сделалось оно чище, а праведников пронзает Бог скорбями для того, чтобы возвысить, улучшить их святость и сделать их достойными высших степеней Царствия Небесного.

III. Если, слушатели, видите и добродетельных людей в скорбях, не соблазняйтесь, не ослабейте в вере и доброй нравственности. Эти скорби посылаются или допускаются Богом с целью важной, душеспасительной. Аминь. (Составлено по кн. «Слова и речи» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, ч. 4-я, изд. 4-е, 1853 г.). Поучение 2-е. Преп. Даниил Переяславский


(Причины неожиданной и прискорбной смерти)

I. Воспоминаемый ныне Церковью преп. Даниил, в мире Димитрий, родился в Переяславле Залесском в 1453 году от благородных родителей. Рос он кротким и добрым отроком, и еще в юных летах в нем обнаружилась наклонность к строгим подвигам. 17-ти лет от роду он постригся в иноки с именем Даниила и спустя некоторое время поселился в Горицкой обители, в которой прожил около 30 лет, принял здесь сан священства и был настоятелем обители. Опытный в духовной жизни, он славился тем, что давал полезные духовные советы. И многие стали приходить к нему на исповедь и за советами. Но он, кроме того, избрал себе особый подвиг любви к ближним. Он взял на себя труд и заботу погребать всех, погибших нечаянной и прискорбной смертью – убитых разбойниками, утонувших, замерзших, нечаянно на дороге умерших. Как только слышал он о таковых, он шел, на своих плечах переносил тело несчастного погибшего на кладбище, пел над ним погребальные песнопения и благочестно погребал его. Он просил и других говорить ему о таких случаях, и шел отпевать и погребать покойного. Кладбище стало для него как бы родным местом; те, которые нашли на нем последний приют себе, были ему дороги: ведь он нашел им этот приют, он проводил их на вечный покой надгробными молитвами и слезами… Преп. Даниил достиг глубокой старости и умер на 87 году жизни, 7 апреля 1540 года. 112 лет почивали св. мощи его в земле, но во все это время братия верила в его святость, и задолго еще до открытия его мощей был написан его образ и сложен ему тропарь, кондак и канон. В 1652 году св. мощи его были торжественно открыты и ныне почивают в серебряной раке, в приделе соборного храма, сооруженном во имя преподобного.

II. Размыслим, братия, о подвиге преп. Даниила, взявшего на себя труд погребать умерших нечаянной смертью, и почерпнем отсюда назидание.

Постоянно ныне объявляются известия то об убитых, то об утонувших, замерзших, сгоревших и иных несчастных, умирающих без христианского напутствия. Невольно возникает вопрос: почему многих постигает такая страшная смерть, неестественная и насильственная?

Обыкновенно смерть скоропостижную называют «напрасной». Это выражение, если принимать его в современном значении, не совсем точно. У Бога ничего не бывает напрасно. Какие же могут быть причины ее?

а) Не всегда грешны те, которые так несчастно умирают. Упала некогда в Иерусалиме башня и убила восемнадцать человек. Спаситель, указав на это несчастье, спросил окружавших Его иудеев: «Или вы думаете, что те восемнадцать человек виновнее были всех живущих в Иерусалиме?» Этим вопросом Он предупреждает и нас, чтобы мы не почитали как бы за отверженных Богом тех, которые умирают неестественной смертью: может она постигнуть человека и не безгрешного, но даже благочестивого.

На подобные случаи неповинной смерти св. Златоуст дает такое объяснение: «Если увидишь, что праведник терпит злую кончину, не упадай духом, ибо ему несчастья уготовляют светлый венец. Бог наказывает некоторых на земле, чтобы облегчить им тамошнее наказание, или совсем освободить от оного» (О Лазаре беседа III, § 9). Здесь прилично воспомянуть об одном пустыннике, которого лев растерзал. Другой, знавший его жизнь, пришел в недоумение: какая же это справедливость, что живший неукоризненно и свято подвергся такой лютой смерти? – В следующую ночь является ему ангел, и говорит: «Этот растерзанный зверем имел один тайный грех, за который он просил себе наказание у Бога, и послал ему Господь такую кончину, ради совершенного очищения души его». Так праведные аще пред лицем человеческим и муку приимут, упование их безсмертия исполнено (Пр. Сол. 3, 4).

б) Между тем, всегда гибель скоропостижно умирающих направляется Промыслом к вразумлению живых.

Не отрицал Господь, что грешны те, которые башней были убиты; но их несчастьем призывал живых к покаянию: аще не покаетеся, вси такожде погибнете. Поелику же иуерусалимляне не вразумились этим уроком, не исправились, во Христа не уверовали, а во время суда над Ним кричали: кровь Его на нас и на чадех наших (Мф. 27, 25): то и сбылось над ними Его предсказание. Все упорные в неверии иерусалимляне погибли, когда Иерусалим, как город мятежный, взят и разрушен был римлянами (Феофилакт Благовестник на Евангелие от Луки, гл. 13). И в наше время, если иные умирают внезапно и насильственно, мы не должны думать, что мы безопасны, будто мы правы; напротив, Бог попускает около нас быть несчастным случаям, чтоб мы позаботились о своем исправлении.

в) Св. Василий Великий уподобляет Господа врачу, который, когда видит, что рана гниет и заражает, отнимает всю больную часть тела. Так Господь «останавливает неправду прежде, нежели разлилась она до безмерности. Поэтому бедствия, если с кем случаются, пресекают возрастание греха, и всенародные пороки уцеломудривает Он всенародными казнями. Отсюда землетрясения, кораблекрушения и истребление людей от воды, огня и других причин. Все это имеет началом чрезмерность греха». (Творения Василия Великого, ч. IV, стр. 144, 150, 146). «Бедственный конец злых людей останавливает стремление порока. Гнев Божий соразмеряется с грехами» (Творения Григория Богослова, ч. II, стр. 36, 50, 51).

г) Однако же не все порочные скоропостижно умирают; иные, и злодействуя, долго живут. «Когда видишь, – отвечает Златоуст, – что некоторые или при кораблекрушении погибли, или задавлены домом, или потонули в реке, или другим насильственным образом окончили жизнь, между тем как иные, или подобно им, или еще хуже грешат, однако остаются невредимы, – не смущайся и не говори: отчего эти согрешающие одинаково не пострадали одинаково? Бог одному попускает быть убитым, облегчая тамошнее наказание ему, или пресекая греховность его, чтобы, продолжая жизнь нечестивую, не собирал большее на себя осуждение. А другому не попускает такой смети, чтобы, наученный казнью первого, он сделался благонравнее. Если же вразумляемые не исправляются, виновен не Бог, а беспечность их». (О Лазаре III, 9).

III. Хотя словом Божиим и учением отцев несколько разъясняются всеобщие причины насильственной смерти, но почему жребий этот падает на кого-либо именно, определить это весьма затруднительно, и сколько на свете совершено убийств, тайна которых погребена в могиле убитых! Из этой таинственности судеб человеческих вытекают два нам внушения: первое, что будет суд всемирный, когда раскроется все, здесь не разгаданное, и последует полное всем воздаяние; в этой, конечно, уверенности Церковь молится о скоропостижно умерших. Второе – то, что не наше дело судить, кто из отшедших больше грешен, и для кого молитва нужнее; а наша обязанность сливать наши воздыхания сердечные с гласом святой Церкви, которая взывает: «Яже покры вода, брань пожат, трус объят, убийцы убиша, огнь попали, снедь зверем бывшия, мразом измершия, им же попустил еси, Господи, внезапными падежми умрети, избави муки вечныя, и неосужденно предстати Тебе, Слове, в пришествии Твоем сподоби» (Канон субботы мясопустной, песнь 1, 3. 5 и 9). Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Сергия, митрополита Московского, т. II, изд. 1893 г.).

Восьмой день Поучение 1-е. Свт. Нифонт, еп. Новгородский


(О христианском мире с ближними и средствах к достижению его)

I. Преп. Нифонт, память коего совершается ныне, в мире Никита, воспитанный среди благочестивой семьи, в молодых еще годах решился посвятить себя на служение Богу. Употребив имущество свое в пользу бедных, он принял пострижение в Киево-Печерском монастыре, при игумене Тимофее. Здесь вскоре приобрел он от видевших его подвижническую жизнь то уважение, которым пользовался впоследствии и от князей, и от народа.

В 1131 году преп. Нифонт был избран князем, братией и народом в епископа Новгородского. Он заявил себя на святительском поприще, между прочим, как примиритель князей. Так, в 1135 г. епископ Нифонт увещаниями своими, проникнутыми смирением и любовью, прекратил рознь, возникшую между киевлянами, черниговцами и новгородцами, собиравшимися уже выступить друг против друга. Скончался преп. Нифонт в Киеве, куда прибыл для встречи нового митрополита, и погребен в Киеве-печерском монастыре, после бывшего ему о том пророческого сновидения.

II. Остановим, братия, свое внимание на миролюбии преп. Нифонта, который своими увещаниями, проникнутыми смирением и любовью, прекратил междоусобную княжескую распрю и тем отвратил великое бедствие для своей родины.

Научимся и мы быть миролюбивыми в отношениях к своим ближним.

Аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте (Рим. 12, 18), – говорит ап. Павел.

а) Как важна и священна эта заповедь апостольская, как она необходима для спасения нашего видно из того, что, подтверждая ее в другом месте, св. ап. Павел присовокупляет, что без исполнения этой Заповеди никто не узрит Бога, – никто, следовательно, не будет принят в Царство Божие, в сообщество ангелов и избранных друзей Божиих, мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Бога.

Почему? Потому, во-первых, что Сам Бог есть Бог мира, как именует Он Сам Себя в святом слове Своем: как же явиться пред лицом Его тому, у кого в сердце таится вражда или злоба, а нет мира, любви и святыни?

Потому, во-вторых, что Царство Божие есть царство мира, любви и единодушия, царство благости, милосердия, кротости и долготерпения: как можно войти в него тому, кто имеет огорчение, досаду, злопамятство на своего брата, кто не имеет согласия и мира с своими ближними, сонаследниками Царства Божия?

Потому, в-третьих, что всякая вражда первоначально от диавола. Он первый восстал враждой на Бога Творца своего, первый возмутил мир и тишину Царства Божия, первый увлек и человека в противление воле Божией и посеял вражду в человеческом роде. Что же делают из себя все непримиримо враждующие с ближними и братиями своими, как не чад диавола, как называет таких людей Сам Господь? И где им место, как не с духами отверженными?

Потому, далее, что мир Божий, нарушенный грехопадением и происшедшей от того враждой и разделением, восстановлен в человечестве ценою крови единородного Сына Божия, Его крестными страданиями и смертью: яко Тем благоизволи Бог примирити всяческая в Себе, умиротворив Кровию Креста Его, чрез Него, аще земная, аще ли небесная. Что же делает враждующий с своими ближними, как не разрушает дело спасения, совершенное Сыном Божиим, как не попирает и ни во что вменяет святейшую Кровь Его?

Потому, наконец, что мир сердца есть благодатный плод Духа Святаго, обручение и залог Его благодатного пребывания в душе нашей: плод бо духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие. Потому мирное или немирное состояние сердца есть верный признак того, обитает ли в сердце человека Дух Божий – Дух мира, любви и благости, или же дух от лукавого, который по самому существу своему есть дух вражды и злобы.

б) Не подумайте, братия, чтобы недостаток мира с ближними можно было заменять другими какими-либо добродетелями или подвигами благочестия. Где нет мира, там нет и истинной любви христианской; а без любви, по учению апостольскому, ничтожны все дарования, даже чудодейственные, бесплодны все добрые дела, хотя бы кто роздал нищим все имение свое, бесполезны все подвиги, даже мученические. Без искреннего примирения с братьями своими невозможно ни приступить к престолу Божию, ни отверзать уста свои на молитву к Отцу небесному; иначе самая молитва наша будет нам во грех: аще принесеши дар твой ко олтарю, и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя, остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой.

в) Как, скажете, достигнуть миролюбивого расположения духа? Св. апостол Павел указывает самые верные к тому средства. Положив в основание своего учения искреннюю, нелицемерную любовь к ближнему, как главный источник всех добродетелей, как начало истинной духовной жизни во Христе, как основание мира и единодушия со всеми, он представляет ее в следующих, более частных чертах.

аа) Братолюбием друг ко другу любезни: честию друг друга больша творяще. Главный источник всех несогласий, раздоров и вражды есть наше самолюбие, – то именно, что мы почитаем себя лучше других, более других сведущими и благоразумными, менее других грешными пред Богом. Заключите же этот нечистый источник; представляйте себя худшими всех братий своих пред Богом, грешнейшими паче всех человеков, более других склонными к ошибкам, заблуждениям и падениям: тогда убедитесь сами, что мы не только не имеем права оскорбляться словами своих братий, раздражаться их поступками, – напротив, обязаны воздавать им честь и уважение.

бб) Благословите гонящия вы, благословите, а не кляните. Это другая, высшая ступень к снисканию мира со всеми: всем и обо всех говорить только благое слово, всем желать только благословения от Господа, о спасении всех молиться от искреннего сердца, – тем паче не злословить кого-либо, тем паче не клясть даже тех, которые делают нам всякое зло.

вв) Ни единому же зла за зло воздающе и не себе отмщающе, промышляюще же добрая ко всем. Это третья ступень к достижению мира со всеми, т. е. не только словами, а и самым делом надобно показывать любовь свою ко всем. И первее всего не воздавать злом за зло. Если не можешь так овладеть своим сердцем, чтоб оно вовсе не возмущалось враждебными словами других, не раздражалось их вредоносными действиями, то удержи хотя язык свой, чтобы не возбудить из одного, быть может, необдуманного слова целого пламени вражды и ссоры. Дай время самому оскорбившему тебя обдумать слова свои, дай место собственной его совести обсудить его поступок, чтобы страсть мщения не причинила ближнему твоему гораздо большего оскорбления и не возбудила в нем еще большей ненависти и озлобления на тебя. В таком случае будешь сугубо виновен пред Богом: первое, что не исполнил Его Заповеди, повелевающей прощать всякое оскорбление и обиду: второе, что сделал зло своему брату и убил его душу враждою.

гг) Венец истинной любви христианской есть благотворение врагам своим: аще убо алчет враг твой, ухлеби его, аще ли жаждет, напой его. Не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое. Тогда и с ненавидящими мира будешь мирен. Быть не может, чтобы сердце человеческое могло так закоснеть в злобе, чтобы не тронулось искренним, чистосердечным незлобием и кротостью гонимого. Самый ожесточенный враг Давида, Саул, сознался, наконец, в своей неправоте пред ним: праведен ты паче мене, яко ты воздал ми еси благая, аз же воздах тебе злая.

III. Не правда ли, братия мои, что, если бы каждый из нас искренно решился следовать правилу апостольскому – иметь мир и святыню со всеми, сколько прекратилось бы и исчезло зол, нестроений и бедствий, отягчающих нашу жизнь в обществе! (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. V).

Поучение 2-е. Свв. апостолы Иродион, Агав, Руф, Асинкрит, Флегонт и Ерма


(Труды свв. апостолов)

I. Ныне Св. Церковь воспоминает свв. апостолов от 70-ти: Иродиона, Агава, Руфа, Асинкрита, Флегонта и Ерма. Св. ап. Иродион, родом из Тарса КиЛикийского, сродник св. апостола Павла, был епископом Неопатрийским и много пострадал за веру от иудеев и язычников. Однажды они замучили его до полусмерти, но благодатью Божией апостол выздоровел и в Риме проповедовал Евангелие со св. Петром. По мученической же кончине Петра он был усечен мечом. О нем упоминает ап. Павел в послании к римлянам (гл. 16, 11).

Св. ап. Агав, исполненный духа пророческого, проповедовал в странах, окружавших Иудею. В Деяниях апостолов упоминается о нем. «В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии». (11, 27–28).

Тот же Агав предвозвестил, что ап. Павла ожидают в Иерусалиме узы.

Об ап. Руфе, бывшем епископом в греческом городе Фивах, упоминает ап. Павел в послании к римлянам: «Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою» (гл. 16, 13).

Тут же упоминает он и об ап. Асинкрите, который был епископом в Иркании, об ап. Флегонте, епископе Марафонском, ап. Ерме, епископе Далматском.

II. Все эти святые апостолы ревностно проповедовали слово Божие по вселенной и перенесли мучения за веру Христову. В день, посвященный их памяти, не бесполезно сказать нечто о трудах, понесенных апостолами.

а) Исполняя завещание своего Учителя и Господа, святые апостолы тотчас по вознесении Его на небо и по сошествии на них Святаго Духа вступили в великое служение всемирных проповедников Евангелия. Св. Петр в самый день сошествия Святаго Духа своей проповедью обратил ко Христу три тысячи душ; а чрез несколько времени, исцелением хромого от рождения при храме Иерусалимском и проповедью о Христе, приобрел для Церкви Христовой пять тысяч человек. С того времени как он, так и прочие апостолы не переставали проповедовать Христа, Спасителя мира, иудеям и язычникам, рассеянным по всем известным тогда странам. Таким образом исполнилось повеление Христово, данное апостолам: шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари (Мк. 16, 15). Действительно, из уст апостолов услышали проповедь Евангелия все части тогдашнего мира: и Азия, и Африка, и Европа: и можно было, без преувеличения, сказать, что во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их (Рим. 10, 18). Так святые апостолы основанную на краеугольном камени Иисусе Христе благодатную Церковь Божию утвердили и распространили, поставили в ней пастырей, – епископов, пресвитеров и диаконов, учредили чин совершения таинств, показали образцы общественного богослужения и спасительное учение веры и жизни христианской преподали навсегда в своих Богодухновенных писаниях.

б) Какой же был конец трудов апостольских? Чем воздал мир проповедникам Царствия Небесного? Все они претерпели истязания, темницы, раны, мучение, смерть. Один св. Иоанн Богослов, переживший всех апостолов и претерпевший мучение и заточение, умер своей смертью. За то Бог возлюбил их и прославил их еще в жизни сей многими знамениями и чудесами. За то они и теперь на небесах радуются и торжествуют в славе Божией купно с святыми ангелами. А что будет, когда откроется всеобщее Царство Божие? Сам Господь сказал им: егда сядет Сын человеческий на престоле славы Своея, сядете и вы на двоюнадесяте престолу, судяще обеманадесяте коленома Израилевома (Мф. 19, 28). Вот какая честь и слава уготована в вечности святым славным и всехвальным апостолам!

III. Почтим и мы, братия, святых апостолов, призвавших и нас, недостойных, в святую Церковь Божию и соделавших нас причастниками благодати Христовой. Будем прославлять их в благодарных молитвах и прибегать к ним с умиленным прошением об избавлении нас от всех бед и зол. Святая Церковь научает нас взывать к ним так: молите за ны, святии апостоли, да избавимся от бед и скорбей; вас бо теплыя предстатели ко Спасу стяжахом (отпуст. тропарь на вечерне). Богу нашему слава во веки веков. Аминь. (Составлено по кн. «Сеятель благочестия». прот. В. Нордова, т. I, изд. 1891 г.). Девятый день Поучение 1-е. Преп. мученик Вадим


(Нужно слушаться голоса совести)

I. Св. преподобномученик Вадим, память коего совершается ныне, жил в IV веке в одном персидском городе при царе Сапоре. Соорудив на свои средства монастырь за городом, он подвизался тут. В это время в Персии поклонялись солнцу и огню. Сапор начал преследовать христиан. Многих из них заключили в темницу, в числе их и Вадима. К сожалению, не все из них оказались твердыми в вере, некоторые отреклись от веры. В числе отрекшихся был некто Нирсан князь. Сапор потребовал от Нирсана, чтобы он, в доказательство своего искреннего отречения, умертвил Вадима. Нирсан согласился, но лишь поднял руку с мечом, как совесть заговорила в нем, он затрепетал, и рука опустилась. Но Нирсан не послушался голоса совести, снова поднял дрожащую руку с мечом и, хотя не в один раз, обезглавил преподобного, который бестрепетно принял мученическую смерть.

После смерти преподобномученика Вадима Нирсан, купивший себе жизнь отречением от Христа и невольным убийством мужественного исповедника Христовой веры, лишился душевного мира и радости, совесть не давала ему покоя, он умер смертью самоубийцы.

II. Из краткого очерка жизни св. мученика Вадима мы видели, братия, какое дерзкое преступление совершил богоотступник Нирсан, и как, мучимый совестью, он дошел до отчаяния, закончившегося самоубийством. Так опасно сделаться жертвой терзаний совести и так необходимо во время слушаться спасительного голоса совести.

Вот основания, почему нужно слушаться этого голоса совести.

а) Совесть есть сила нашей души, побуждающая нас к добру и предостерегающая от зла, есть истолковательница нравственного закона, начертанного Богом на сердцах наших, есть голос Божий в нас. Требования совести сходны с предписаниями закона Божия письменного, откровенного. Чему научает, что повелевает закон Божий, тому научает, то внушает и совесть. Что запрещает закон Божий, то запрещает и совесть. Закон Божий повелевает веровать в Бога, почитать Его паче всех созданий, повиноваться Ему, как Владыке всяческих, бояться Бога, как праведнейшего Судию, любить Его больше всего, благодарить Его, как всещедрого Благодетеля, надеяться на Него, как на Всеблагого и Всемогущего; то же внушает нам и совесть.

Внимайте же, братия, своей совести и неотложно исполняйте, что она внушать будет. Совесть есть истинный учитель; слушающий ее не подвергается преткновениям. Совесть во всех делах ваших употребляйте вместо светильника: потому что она все дела ваши в жизни, как худые, так и добрые, показывает совершенно.

б) Совесть наша не только располагает – побуждает нас к добру и предохраняет от зла, но она вместе беспристрастно и неподкупно судит нас за те или другие действия наши, беспощадно и неумолимо карает нас за всякое зло, содеянное нами. Совесть – истинное домашнее судилище. «Преступник может избежать иногда суда человеческого, но он никогда не избежит суда своей совести», – учит св. Григорий Назианзин (Epist. 5). Совесть чувствует каждое движение сердца, каждому намерению, желанию, каждой мысли, каждому делу дает надлежащую оценку; зло она осуждает, устрашает, задерживает, а добро похваляет, одобряет, поощряет; за зло наказывает беспокойством, страхом, стыдом, угрызениями, тоской, за добро награждает миром, самодовольством, самоуслаждением, радостью неземной. Что заставляло тяжких уголовных преступников открывать свои тайные преступления, зная, что за них будет им кара суда человеческого? Не обличения ли совести, не дающие им покоя? Отчего овладевает вором робость, прелюбодеем стыд, убийцей страх, святотатцем трепет, когда ими совершаются злодеяния в темноте ночной, неведомо для других? Не от преследования ли их совестью? Отчего многие закоренелые злодеи и тяжкие преступники, совершавшие много злодейств и преступлений без смущения и страха, наконец, решались на самоубийство? От восстания против них подавленной доселе совести, от ее резких обличений и невыносимых угрызений. Так случилось с Иудой предателем, который, будучи жестоко мучим пробудившейся в нем совестью, удавился; так случилось, как мы видели, и с Нирсаном богоотступником; так случится и со всяким, заглушающим голос совести.

в) Правда, бывают люди, коих совесть не судит, не обличает, не мучит: но эти люди либо взошли на верх добродетели, либо ниспали в бездну порока. Совершенного праведника не за что совести обличать и угрызать, а в совести, замаранной грехами, и великие грехи незаметны; точно также, как в закопченном зеркале не видит смотрящий в него ни лица своего, ни недостатков своих. Душа грешника, не обличаемого совестью, – это море, тихое на поверхности, но во глубине его гнездятся и движутся гади, им же несть числа! Мнимое спокойствие такого грешника, – это тишина пред бурей, потому что, рано или поздно, но придут наконец минуты, когда заглушенный им голос совести раздастся со всей силою в душе его и потрясет все ее существо, как потрясают своды небесные сильные раскаты грома. Таковые минуты бывают при невзгодах житейских и в особенности минуты предсмертные, когда все, совершаемое нами во всю жизнь нашу, начиная с раннего детства, предстанет пред нами так ясно, как на ладони, покажется нам совершенным как бы вчера, а в загробной жизни угрызения совести соделаются для грешников тем червем неумирающим и огнем неугасающим, о котором говорится в Евангелии.

III. Итак, братия, нам необходимо жить по закону Божию и по совести, чтобы для нас совесть была не жестоким обличителем и мучителем, а благим и кротким утешителем и руководителем; необходимо развивать и изощрять совесть нашу изучением писанного закона Божия и наставлений Богомудрых учителей. (Составлено с дополнениями по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей», 1891 г., июнь).

Поучение 2-е. Св. мученик Евпсихий


(Служение Богу должно ставить выше всего)

I. Ныне Св. Церковь совершает память св. мученика Евпсихия. Он был родом из Кесарии каппадокийской, человек богатый и знатный, воспитанный с детства в правилах христианской веры. Пришедши в юношеский возраст, он вступил в брак. Случилось, что в самый день его брака происходило языческое празднество. Во время брачного пира Евпсихий увидел толпы язычников, шедших в капище для жертвоприношения. Негодование и святая ревность разгорелись в его сердце. Он взял с собою нескольких христиан и, отправясь в капище, сокрушил идола и капище разорил.

Не замедлили донести об этом поступке императору Юлиану. Евпсихий знал, что его ожидает; он стал раздавать имущество свое бедным и молитвою готовиться к священному мученичеству. Действительно, Юлиан, узнав о его поступке, предал Евпсихия страшным истязаниям; но ангел Божий укреплял его среди мучений, и он терпеливо вынес и долговременные истязания, и заточение, пока, наконец, был усечен мечом. Идольское же капище не было восстановлено, потому что сам Юлиан вскоре погиб в войне с персами.

II. Св. мученик Евпсихий, в самый день брачного пира своего не задумавшийся идти на разрушение языческого капища, научает нас, братия, тому, что служение Богу должно ставить выше всего земного.

а) Нынешних христиан, по образу их жизни, можно разделить на три части.

Одна часть, к сожалению весьма малая, совершенно и безраздельно предана Богу, всегда думает о служении Ему, усердно и спокойно, по мере сил, исполняет святые обязанности пред Богом. Без сомнения и они, как люди, впадают иногда в грехи, ибо, доколе человек живет на земле во плоти, он не в состоянии быть вовсе свободным от грехов, но они постоянно каются в них и еще усерднее служат Богу. Такие-то люди составляют наследие Божие; их называет священное Писание солью земли, светом мира, семенем святым, избранниками Божиими, сынами царствия и другими утешительными наименованиями.

Другая часть христиан совершенно иного, противоположного направления в жизни. Некоторые христиане только по имени называются христианами, но в делах своих не следуют за Христом. Они думают только об этой земной жизни, они уважают мамону и усердно ей служат. Их сердце совершенно холодно для служения Богу, их Бог – чрево. О таких людях только можно молиться Богу, чтобы умягчил их сердца и направил на путь правды.

Наконец, третью и более многочисленную часть христиан составляют те, кои колеблются между двумя господами: Богом и мамоной, и которые хотя и желают служить Богу, но не могут свергнуть с себя иго мамоны. Им-то говорит Господь: не можете служить двум господам.

б) Это непостоянство, это колебание есть величайший недостаток нынешних многочисленных христиан. Некогда в Ветхом Завете между евреями стало распространяться и усиливаться идолопоклонство. Нечестивый израильский царь Ахав воздвигнул кумир Ваала и стал сам служить ему и привлекать к тому же всех своих подданных. Начались сильные колебания и сомнения между евреями. Не знали, кому служить и что делать; от страха к царю поклонялись Ваалу, но тайно многие не переставали служить живому Богу. В это время Бог воздвиг великого пророка Илию. Он собрал весь народ израильский и сказал им: долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему: а если Ваал, то ему последуйте (3 Цар. 18, 21). Так следовало бы объявить и тем христианам, которые хотят служить и Богу, и мамоне. Если ты, брат мой, знаешь Господа Иисуса Христа, веруешь, что Он истинный Бог, Искупитель и Спаситель мира, то служи и повинуйся Ему одному. Зачем ты рабствуешь пред миром? Зачем ты думаешь, что ты можешь служить и Богу, и мамоне?

в) На это, быть может, ты мне ответишь: я точно желаю повиноваться и работать Богу и, по возможности, повинуюсь Ему: но что мне делать, каким образом свергнуть иго мира сего? Нужды телесные вынуждают меня думать и об этой земной жизни, покоряться обычаям света, заботиться о приобретении средств для телесной жизни. Но, брат мой, Господь и не требует от тебя оставить мир со всеми его заботами; иное дело думать и заботиться о телесной жизни и иное – рабствовать миру. Господь требует от тебя только не работать миру и мамоне так, как Богу.

Если захочешь и будешь разумен, то ты можешь все житейские дела и заботы обратить как бы в служение Богу. Что может быть утешительнее этого? Каким бы малым или великим трудом и делом ни занимался ты – твое занятие будет служением Богу, если ты пред началом труда призовешь Бога в помощь, трудишься усердно и охотно, и по окончании трудов благодаришь Бога. Всякая, например, торговля, по-видимому, не может считаться служением Богу, да и на самом деле весьма часто, к сожалению, превращается в служение мамоне; но если человек торгует честно и правдиво, богатством не гордится, в бедности не малодушествует, и от прибыли своей уделяет на добрые дела усердно, то этим самым он освящает свое занятие. Всякая добрая мать семейства трудится дни и ночи для блага и счастья своей семьи, она следует своему сердечному влечению, и вместе с тем исполняет свой священный долг и, по слову апостола, спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви, и в святости с целомудрием (1 Тим. 2, 15). Достойный слуга служит своему господину за вознаграждение, но если служит он усердно, честно, и находится в вере Христовой, то служение его сочтется за христианскую добродетель. Точно также и всякий истинно верующий христианин во всех своих делах служит Богу. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога Отца (Кол. 3, 17). Или, как тот же ап. Павел пишет: и все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков (Кол. 3, 23). Словом, кто поступает по правде, чистосердечно, помнит Бога, имеет совесть, – тот есть слуга Божий. Кто же несправедлив, зол, ленив, сварлив, завистлив, тот есть раб мамоны, а не Божий.

III. Да избавит нас Бог от рабства мамоне и участи его рабов, даруя нам работать Господу во все дни живота нашего. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Гавриила, епископа Имеретинского, изд. 1893 г.).

Десятый день Св. мученик Терентий и дружина его (Африкан, Максим, Помпий, Зинон Александр, Феодор, Макарий и прочие с ними)


(О причинах равнодушия христиан в отношении к вечной жизни)

I. Когда правитель африканской провинции Фортунат объявил всенародно указ императора римского Декия, требовавшего принести жертвы идолам, то он выставил при этом и орудия казни для устрашения тех, кто не захотел бы повиноваться указу. Этим он действительно устрашил слабейших из христиан, но встретил непреклонное сопротивление в Терентии и дружине его, память коих совершается ныне, «не убоявшихся убивающих тело, но душу убить не могущих»…

– Поклонитесь лучше богам, – настаивал закоренелый язычник, – иначе вы все погибнете в жестоких мучениях…

– Напрасно ты думаешь устрашить нас, – возразил Терентий, – мы уже сказали тебе, что мы – христиане. Безумием было бы для нас бояться смерти, чрез которую открывается вечная блаженная жизнь для христиан. На Христа возложили мы надежду нашу и не боимся мучений, потому что веруем, что останемся победителями.

Видя твердость исповедников, Фортунат предал их жестоким и разнообразным истязаниям, но Бог чудно поддерживал мучеников и никакие страдания не победили их терпения. Наконец, приговоренные к смерти, они радостно приняли казнь, славя и восхваляя Господа до последней минуты… Тела их были с благоговением похоронены христианами.

II. Братия-христиане! Св. мученик Терентий и другие, пострадавшие с ним, не убоялись ни мучений, ни смерти и с радостью приняли казнь, славя и восхваляя Господа до последней минуты.

Какая же причина их св. неустрашимости, их радости во время мучений и в виду смерти? Их живая и крепкая вера в бытие вечной жизни, блаженной для праведных и верных Христу и мучительной для нечестивых и богоотступников, как то сами они исповедали пред своими страданиями. К сожалению, нынешние христиане далеко не могут сказать, что они владеют такой живой и крепкой верой в будущую жизнь, какой владели и какой жили первенствующие христиане, и в особенности св. мученики.

Отчего же у многих христиан такое гибельное хладнокровие к своей участи в жизни будущей? Дадим ответ на этот очень немаловажный вопрос.

а) У наибольшей части людей самая главная причина их хладнокровия к своей участи в будущей жизни заключается в недостатке их веры. Они веруют в жизнь будущую, но веруют так слабо, что этот столь важный предмет веры почти не трогает их сердца, и они едва-едва иногда вспоминают о нем. Они веруют, что душа бессмертна; веруют, что будет вечное блаженство, будут вечные муки; веруют, что, по определению Божия правосудия, вечное блаженство будет достоянием праведных, а грешники будут страдать в вечных муках; веруют, говорю, всему этому, но не усвояют сердцем всей этой великой и страшной истины, – не размышляют, что значит быть в вечном блаженстве или в вечных муках, – особливо, что значит быть в вечных муках, которые невыразимо болезненны, страшны и ни на минуту не ослабляемы. Вот главнейшая причина хладнокровия к участи в жизни будущей, – хладнокровия грешного, богопротивного и погибельного.

б) У иных людей причина их хладнокровия к своей участи в будущей жизни заключается в их излишней привязанности к миру и к его благам. Многие так прилепляются к временному, что почти уже не могут и помышлять о вечном. Все их сердце, так сказать, приковано к благам только земным. Все их умственные силы заняты только земными вещами, приносящими какую-нибудь низкую, земную радость или временное довольство и удобство в жизни. Вопросы: как вести житейские дела, как ускорить житейские работы, как увеличить житейские выгоды, как поставить промысл на лучшую ногу, как усовершить хозяйство и сделать земную жизнь приятной и довольной, – эти вопросы наполняют всю их голову так плотно, что туда нельзя пробиться никакой иной мысли. Вот вторая причина хладнокровия к участи в жизни вечной, действующая во многих людях не только бедных, но и зажиточных, богатых и даже самых богатых, которые бывают мало довольны своим состоянием.

в) У других людей причина хладнокровия к вечной жизни заключается в том, что они заражены каким-либо грехом, к которому давно привыкли, который сделался у них, так сказать, необходимым, и которого потому не хотят или не решаются оставить. Если б эти люди хорошо размыслили о вечности: о будущем суде и о том, блаженна ли будет их вечная участь по смерти или несчастна, то это обеспокоило бы их и заставило бы их озаботиться исправлением своей жизни. Но забота об исправлении жизни потребовала бы от них строгого наблюдения за своим сердцем, искоренения в себе привычного греха: а этот грех так им любезен или так необходим, что они, когда проявляется в них мысль о будущей жизни, тотчас стараются забыть ее и истребить из своей головы. А дабы эту мысль забыть и истребить из головы, они непрестанно ищут рассеянности и – предаются рассеянности всякого рода. Быть дома только с самими собою для них – несносная скука и мука.

Итак, вот причины, по которым весьма многие люди не думают о своей участи в будущей жизни; и однако ж нет предмета, о котором должно думать больше.

III. Братия! Весьма нужно чаще думать о вечной жизни, именно о том, что кроме настоящей скоро текущей жизни есть жизнь другая, которая никогда не прекращается; что эта вечная жизнь будет такова, каково человек жил в здешней жизни, т. е. крайне блаженна, если он жил благочестиво и добродетельно, или невыразимо мучительна, ежели он жил греховно и умер нераскаянно. (Составлено по «Словам и речам» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского).

Одиннадцатый день Св. священномученик Антипа


(Без трудов и подвигов нельзя наследовать Царствия Божия)

I. Поставленный во епископа города Пергама Иоанном Богословом в то время, когда еще везде царило язычество, св. Антипа епископ должен был вести упорную и трудную борьбу с господствовавшим верованием. Наконец, во время гонения, воздвигнутого Домицианом, он был взят, как распространитель гонимого нового учения, и представлен правителю города.

– Ты ли Антипа, – спросил его игемон, – который не только сам не повинуешься царским указам, но еще и других учишь не почитать их?… Жрецы доносят, что языческие храмы пустеют, они жалуются на оскудение жертв, говорят, что разгневанные боги перестали покровительствовать городу, в котором не воздается подобающая им почесть…

– Бессильны те боги, которые требуют приношений от людей, – возразил Антипа, – и потому они – ложные боги; верить в них – заблуждение… Истина же в том, чтобы веровать в Бога всемогущего, Христа, сшедшего с неба, чтобы спасти род человеческий… Безумием было бы то, если бы, приближаясь к кончине, я отрекся от спасительной истины, которую постиг разум мой, просвещенный изучением Божественных писаний. Сознай сам эту истину, если не хочешь погибнуть…

Возбужденные до ярости словами святителя, язычники, схватив его, повлекли в храм богини Артемиды и там, раскалив медного быка, бросили в него исповедника веры. Осеняя себя крестным знамением, св. мученик предал свою душу Богу.

II. Возлюбленные братия и чада о Христе! Мы видели, какой мучительной смерти предан был св. священномученик Антипа! Но этой мученической кончиной его только завершился ряд его страданий за Христа то в борьбе с своей плотью, то в борьбе с миром, и в особенности нечестивыми язычниками, среди которых он жил, то в борьбе с врагом нашего спасения – диаволом.

Труден был путь его жизни, жестокая борьба; много препятствий он преодолел, чтобы достигнуть Царствия Божия.

Но без трудов и подвигов нельзя достигнуть Царствия Божия. Об этом учит слово Божие, это свидетельствуют все святые и в том числе ублажаемый ныне св. священномученик Антипа.

а) Слово Божие говорит нам, что Царствие Небесное нудится и нуждницы восхищают е, т. е. Царствие Небесное, как величайшее благо, требует со стороны человека постоянной внутренней борьбы против греха, постоянного упражнения во всем богоугодном, спасительном, а потому только те сподобятся вечного блаженства, которые сопротивляются греху и деятельно стремятся к святости.

Из сказанного очевидно, что мы имеем назначение в этом мире не для наслаждения земной жизнью, не для веселья, а для борьбы, в которой главные наши враги: грехолюбивая плоть наша, лукавый обольстительный мир, и дух злобы – диавол, ярость коего против нас неописана, ее невозможно и изобразить. Слово Божие уподобляет его рыкающему льву, ищущему кого бы поглотить. А мы осуетившиеся, живущие беззаботно, кому подобны? Подобны мы людям, воображающим, что они прогуливаются по бесконечной равнине, тогда как стоят они на краю стремнины, но не видят этого и видеть не хотят. Душевная наша слепота закрывает от нас опасность положения нашего: мы только и думаем, что об удовлетворении своих суетных желаний, об удовольствиях этой жизни и о прочем подобном, а мысль о висящей над головой нашей беде, о грехах наших, о суде Божием и о предстоящей нам бесконечной загробной жизни не только далека от нас, но и вовсе ее нет у многих из нас.

Восстанем мужественно, призовем на помощь Всемогущего, разорвем сети диавольские, посрамим его и обрадуем нашего ангела хранителя. Размыслим со вниманием, что ради спасения нашего Господь сошел с неба, претерпел страшные страдания, завершившиеся позорной на кресте смертью; а мы надеемся спастись без малейшего труда. Но суетна наша надежда, ибо многими скорбми подобает нам внити в Царствие Небесное.

б) Все святые свидетельствуют, что без трудов нельзя спастись. Прочтем жития святых, угодивших Богу, и что в них увидим?.. Иные труженики провели всю свою жизнь в пустынях в строгом подвижничестве, покаянии и денно-нощно слезных молитвах, лишали себя даже необходимого; другие – посвятили себя на апостольское служение, спасение ближних, постоянно заботились не о своем благе, а о благе ближних своих, претерпевали бесчисленные скорби и гонения, и самым делом исполнили Заповедь Божию: больше сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя.

Наконец, видим бесчисленные лики мучеников, которые кровью своей запечатлели любовь свою к Богу. Итак, пред нашими глазами страшная картина страданий!.. Пострадал Спаситель мира, пострадали и все близкие Его, все возлюбившие Его, почему и сказал Он: иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин. Как же мы хотим наслаждаться этой жизнью, и, в веселье проводя дни свои, спасти душу? – Очевидно, что суетна наша надежда, напрасно наше ожидание.

в) Если истинно хотим мы спастись, то должны, при помощи Божией, сопротивляться царствующему в нас греху, быть настороже, как бывает в военное время, в опасении внезапного нападения врага; зорко следить за внушаемыми им помыслами злобы, гордости, сребролюбия, сластолюбия и многими иными; с гневом отгонять их от себя, как лютых наших врагов, и понуждать себя непрестанно к любви, смирению, милосердию, воздержанию, покаянию и прочим душеспасительным добродетелям, внимательно слезя за дурными своими привычками.

III. Во всех добрых начинаниях и намерениях наших будем призывать Господа на помощь, зная и ведая, что без Него не только что-либо доброе сделать, но и помыслить не можем: Он, Спаситель наш, того только и ждет, дабы мы, как упоминаемый в Евангелии блудный сын, познали свое бедственное положение и обратились к Нему, небесному Отцу своему, с сердечным покаянием: согреших, Отче, на небо и пред Тобою, и уже несмь достоин нарещися сын Твой, сотвори мя яко единаго от наемник Твоих (Прот. Г. Дьяченко)

Двенадцатый день Поучение 1-е. Преп. Василий исповедник, епископ Парийский


(Все религиозные обряды должны быть проникнуты духом веры и любви к Богу)

I. Преп. Василий был епископом города Пария, в Малой Азии, почему и называется Парийским. Жил в VIII веке при иконоборце Льве Исаврянине и много пострадал от него за иконопочитание.

II. Преп. Василий был ревностным иконопочитателем. И теперь можно найти немало людей, которые заботятся об иконопочитании вообще и благоговении ко всему святому и ревностно исполняют все церковные обряды. Но следует заметить, что одни обряды, без веры, без духа и дел любви, не спасут и нас. Все внешнее в деле веры спасительно только тогда, когда оно служит выражением внутреннего; поэтому каждое наружное религиозное действие должно быть проникнуто духом веры и любви к Богу. Крестное знамение, поклоны, стояние на молитве, посещение храма Божия, целование креста, икон – все это имеет значение, цену спасительного дела, когда бывает выражением тех добрых святых чувствований, верований, желаний, стремлений, которые находятся в душе нашей.

Вы изображаете на себе крест, – блюдите при сем, чтобы изображение креста было непременно выражением веры вашей в распятого Христа, знаком непрестанного нашего памятования о Его страданиях, претерпенных за нас.

Вы дома становитесь на молитву, или в храм идете молиться, – блюдите, чтобы любовь к Богу, чувство благоговения, благодарности к Нему влекло вас в храм и вообще на молитву, а не на что-нибудь иное лицемерное, нечистое, греховное.

Вы поститесь, – это дело доброе; но поститесь не по обычаю только, не по заведенному порядку, не по подражанию другим, не в перемене только одного рода пищи на другой поставляя пост, но в умеренном употреблении и постной пищи; поститесь для усмирения плоти своей. Пусть пост ваш будет выражением любви к Богу, желанием угодить Ему исполнением Его святых Заповедей. Вы говеете, исповедуетесь, причащаетесь Св. Таин, – бойтесь, как бы и это не было одним холодным, мертвым обрядом. Пусть же будут эти великие, спасительные таинства истинным стремлением души к примирению с Богом, к соединению со Христом и к исправлению жизни нашей. Спасает нас вера, любовь к Богу, а не одни наружные действия.

III. Нельзя нам, братия, ограничиваться в деле веры одним холодным исполнением обрядов ее. Если будем так поступать, то и об нас скажет Господь то же, что говорил об иудеях: приближаются Мне людии сии усты своими, и устами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене. Не имеющих духа благочестия, но только старающихся казаться благочестивыми Христос называл гробами украшенными, которые снаружи красивы, а внутри исполнены всякой нечистоты. В деле веры проникнемся лучше духом любви, и тогда только наше благочестие будет истинное, в чем бы ни выражалось оно, тогда и соблюдение обрядов будет спасительно, как выражение искренней веры и нелицемерной любви к Богу. (Составлено по Четьи Минеям и Беседе на апостол. чт. прот. П. Шумова). Поучение 2-е. Преп. Исаак Сирин


(Бог обличает и посрамляет неправедных стяжателей)

I. Преп. Исаак, память коего совершается ныне, был родом из Сирии, но проводил подвижническую жизнь в Италии, близ города Сполето. Здесь он устроил сначала для себя малую келью, но вскоре собралось к нему много учеников, желавших под его руководством спасаться в иноческом житии. Так устроился монастырь, где братия с молитвенными подвигами соединяли телесные труды, возделывая землю в насажденном ими виноградном саду. Преподобный особенно старался внушить братии нестяжательность и трудолюбие, запрещая пользоваться плодами чужих трудов. Он говорил: «Я знаю брата, который, когда жал на поле и захотел съесть пшеничный колос, спрашивал хозяина: позволишь ли мне съесть пшеничный колос? Так был осторожен брат от неправедного стяжания, которое обыкновенно начинается с малого и незаметно доводит человека до великого злоприобретения»… Однажды преп. Исаак велел с вечера вынести на ночь в монастырский вертоград все земледельческие орудия, сколько их было в монастыре. Вставши утром, велел приготовить довольное количество пищи и после утреннего богослужения повел братию в сад. Когда они пришли, то увидали столько работающих, сколько было земледельческих орудий. Это были нощные тати, пришедшие для похищения плодов. Бог переменил их злой умысел и обратил к тому, что должно составлять обязанность всякого, желающего спокойно есть свой хлеб, т. е. к труду. Так чудесно посрамленных Богом похитителей преподобный велел накормить и отпустить, снабдив их хлебом.

В другой раз пришли к преподобному чужестранцы в ветхих рубищах и просили одежд для прикрытия наготы своей. Это были люди под видом нищеты прибегшие к обману, чтобы воспользоваться милосердием преподобного, не отказывавшего никому в пособии: они оставили свои одежды в ближайшем лесу, в дупле одного дерева. Преподобный, одаренный от Бога духом прозорливости, провидел этот обман, послал одного из братии принести утаенные одежды и отдал их странникам, обличив их таким образом в недостойном прошении милостыни.

II. Из этих примеров, взятых из жизни преп. Исаака Сирина, извлечем для себя два назидательных урока:

а) Первый урок тот, что пред всевидящим оком Божиим все открыто, и еще в здешней жизни, по суду Божию, не бывает «ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы» (Лк. 8, 17). Всякая ложь, обман и хищение, как бы ни были лукаво скрыты человеком, большей частью или прямо открываются и наказываются стыдом и гражданскими взысканиями, или сопровождаются ниспосылаемыми от Бога бедствиями для вразумления нарушителей Заповедей Божиих. Ежедневный опыт научает нас, что зле приобретенное зле и погибает. Вносящий неправедное стяжание в дом свой все равно что вносит огонь, поядающий и то достояние, какое он имеет, – потому что легкая нажива неправдой и обманом отучает человека от благотворного трудолюбия, приучает к праздности, которая есть мать всех пороков, и таким образом неизбежно ведет человека к нищете и погибели. Сеявый злая, пожнет злая: язву же дел своих совершит (Притч. 22, 8), – говорит Премудрый. Если же в настоящей жизни и сокроет человек следы своих тайных преступлений и неправды в отношении к ближним своим, то не избегнет он будущего праведного мздовоздаяния, когда приидет Господь, Иже во свете приведет тайныя тьмы и объявит советы сердечные (1 Кор. 4, 5).

б) Из примера пр. Исаака мы также научаемся тому, что в тех случаях, когда наше внешнее благосостояние страдает от обмана и хищения злых людей, мы не должны воздавать злом за зло. Предоставьте суду Божию и правосудию гражданскому нарушителей правды и законов общежития, но в душе своей любите врагов ваших… и молитесь за обижающих вас (Мф. 5, 44). Не без воли Божией бывают с нами беды от коварства злых людей: в каждом из подобных случаев истинный христианин должен усматривать Божие посещение для нашей же пользы душевной. Воздавать же злом за причинение нам ущерба во тленных и скоро преходящих благах значит наносить еще больший ущерб душе своей, лишая ее драгоценного дара любви, который есть самое высшее для нас благо, как совокупность совершенства (Кол. 3, 14). Поучимся же, братия, по слову апостола, побеждать благим злое (Рим. 12, 21), дабы пробудить совесть нарушителей правды и предохранить их от дальнейших преступлений силой любви долготерпящей и прощающей.

III. Молитвами преп. Исаака Сирина да избавит нас Господь от греха неправедного стяжания и да сохранит нас Он от мести нашим врагам. Аминь. (Составлено с дополнениями по № 12 «Московских Епархиальных Ведомостей» 1879 г.).

Тринадцатый день Св. священномученик Артемон


(Великое значение имени человека вообще и христианского имени в особенности)

I. Св. священномученик Артемон, память коего совершается ныне, во время великого Диоклитианова гонения на христиан, пред страданием позван был к допросу; на вопрос, как его зовут, святой отвечал: «Если ты хочешь знать мое имя, то уразумей, что, когда я был в матерней утробе, мне дано от Самого Бога имя Артемон».

II. Этими словами св. священномученик Артемон желал, очевидно, выразить ту истину, что имя человека вообще, и в особенности христианина зависит не от случая и имеет великое значение.

Часто имя святого, которое нам дано, указывает по своему значению качества, которые мы должны иметь в жизни, например, имена Веры, Надежды и Любви – научают тех, которые носят их, иметь веру в Бога, надежду на Него и любовь к Нему и ко всем.

Тем более имена, которые, по Божиему предведению, предрекаются людям еще до их рождения, должны непременно знаменовать образ их жизни. Так, Крестителю Господню дано было от Бога еще до рождения имя Иоанн, в ознаменование того, что он и родился по благодати Божией, и исполнен будет благодати. Имя Господа Иисус предназначено архангелом Гавриилом еще во время благовещения Пресвятой Богородицы в знамение того, что Он спасет люди Своя Израиля, ибо еврейское слово Иоанн значит по-русски «благодать», а Иисус – значит «спасение». – Артемон, слово греческое, толкуется так: «малое ветрило», в знамение того, что он как бы корабельщик с малым парусом и сам достигнет тихого пристанища Царствия Небесного и других руководит к тому же пристанищу.

Имя, даваемое всякому христианину при крещении, указывает на те преимущества и блага, которые даруются крещаемому.

а) Во-первых, Св. Церковь, нарицая нас новым именем в таинстве св. Крещения, усыновляет нас Богу Отцу о имени единородного, возлюбленного Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, Который непостижимым снисхождением Своим к падшему роду человеческому, крестными страданиями и смертью заслужил нам право чадами Божиими быти, верующими во имя Его. Таким образом, мы из сынов гнева и проклятия по естеству соделываемся чадами любви и благоволения Божия по благодати. Во всех обстояниях и нуждах жизни можем со дерзновением приступать к престолу благодати, просить и вопиять о помощи, ибо Сам Господь неба и земли уверяет нас: еже аще что просите от Отца во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне. Аминь, аминь глаголю вам, яко елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам; просите, и приимете. При всех превратностях мира, во всех самых скорбных обстоятельствах жизни можем быть уверены совершенно, что и влас главы нашей не погибнет без воли Отца нашего небесного. Что может быть отраднее и утешительнее сих поистине божественных обетований?

б) Нарицая своим святым именем, Св. Церковь сопричисляет нас к собору верующих всех мест и времен, вводит в общение со всеми о Христе братиями нашими – живущими и умершими, творит членами таинственного Тела Христова, гражданами благодатного Царствия Божия. Отселе мы вводимся в обладание всех благ, которые даровал Господь сынам благодатного Царства Своего. Нам отверзается вход в храм Божий к слушанию слова Божия, которое есть нетленная пища нашего духа. Нам даруется право приступать к бессмертной и пренебесной трапезе, приобщаться Плоти и Крови Сына Божия, в коих состоит истинная жизнь наша, и без коих мы мертвы навеки по словеси Господню: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крови Его, живота не имате в себе; ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный. Нам даруется право пользоваться всеми таинствами Церкви, в коих преизливаются токи божественной благодати, всегда немощная врачующей и оскудевающая восполняющей, коими обновляется и животворится дух наш, освящается самое тело в жилище Божие, в храм Духа Святаго. Нам, и после грехопадений, отверзаются двери покаяния, даруется оправдание и помилование, возвращается дар Божественного сыноположения. Какое же приобретение драгоценнее приобретения быть причастником божественного естества, пользоваться невозбранно неистощимым сокровищем благодати Божией?

в) Нарицая своим именем, Св. Церковь соединяет нас родственным, преискренним союзом с одним из тех блаженных небожителей, кои, скончав благочестно и богоугодно земное странствие, преселились в небесные обители, где вместе с ангелами выну видят лице Отца нашего небесного. Дорого ценят люди украшаться именем, прославленным в бытописаниях человеческих, но может ли быть славнее имя, как имя прославленное Богом, вписанное в книге живота вечного, имя пророка или апостола, мученика или исповедника, святителя или преподобного?

Счастлив человек, который имеет нелицемерного и искреннего друга, мудрого и опытного руководителя в жизни: как же счастливы все мы под благодатным кровом Святой Церкви, которая дарует нам такого друга, который не изменит никогда, которого крепкая аки смерть любовь не оставит нас во всю вечность; такого руководителя, который премудрее и опытнее всех мудрых земли, водительству коего должно ввериться несомненно, ибо он верно приведет туда, где сам!

III. Стольких великих благ удостоены мы туне чрез дарование нам Св. Церковью св. имени христианского, чрез введение нас дверью св. Крещения в благодатное царство Христово! Благословен Господь, воссиявший нам свет веры и благочестия! Благословен Господь, утвердивший благодатное Царство Свое в отечестве нашем и запечатлевший нас святым именем сынов Божиих и наследников Царствия Своего от самой колыбели! (Прот. Г. Дьяченко).

Четырнадцатый день Поучение 1-е. Свв. мученики литовские: Иоанн, Антоний и Евстафий


(Об отречении от Христа)

I. При литовском князе Ольгерде, ревностном язычнике, двое литовских юношей, братья Нежила и Круглец, приняли христианство и названы Иоанном и Антонием. Ольгерд, узнавши, что они христиане, стал отвлекать их от веры, но, видя их твердость, заключил в темницу.

Старший брат Иоанн, из страха мучений, отрекся от Христа. Ольгерд, думая, что и другой брат последует примеру старшего, велел возвратить обоих на прежние должности. Иоанн наружно исполнял языческие обряды, но, оставаясь втайне христианином, просил Бога простить ему грех лицемерия. Антоний часто уговаривал брата оставить такой образ действий и открыто объявить себя христианином. Ольгерд, узнав, что Антоний оставался верным Христу, вновь заключил его в темницу, а Иоанна оставил при себе. Но Иоанн не имел спокойствия. Христиане видели в нем отступника, язычники презирали его за малодушие. Мучимый совестью, он пришел к христианскому священнику Нестору, искренно сознался в своем лицемерии и просил примирить его с братом. Когда Нестор передал это Антонию, тот сказал: «я не могу иметь ничего общего с братом, пока он не исповедует явно своей веры. Если он искренно кается, пусть объявит, что он христианин». Слова эти были переданы Иоанну, и он, оставшись однажды наедине с Ольгердом, сказал, что он христианин, а потом открыл то же и пред целым собранием язычников. Ольгерд предал его мучениям, а потом заключил в темницу. Здесь братья встретились и примирились. Ольгерд осудил их на казнь и наперед приказал казнить Антония, думая, что казнь брата заставит Иоанна отречься от Христа. Антоний, ожидая казни, провел всю ночь в молитве и убеждал брата твердо хранить веру. 14 апреля 1347 г. Антоний был повешен на высоком дубе. После этого язычники стали убеждать Иоанна отречься от Христа, но, когда он остался тверд в вере, его повесили на том же дереве, на котором скончался брат его. Вскоре здесь же мученически скончался и Евстафий, слуга Ольгерда.

Впоследствии на месте мучения построена была церковь во имя св. Троицы и в нее внесены тела мучеников. Св. митрополит московский Алексий установил совершать память трех литовских мучеников 14 апреля.

II. В день памяти свв. мучеников литовских, из коих один едва не отрекся от Христа Спасителя, уместно будет побеседовать с вами, братия, об отречении от Иисуса Христа, как таком грехе, который навсегда и безвозвратно лишает отрекшегося неба и вечного блаженства.

Прежде отрекались от Христа по принуждению, устрашаемые нестерпимыми пытками и муками. В наше же время многие впадают в тот же грех добровольно, не боясь ни церковной кары, ни того, что от них отречется Иисус Христос на страшном Суде Своем.

а) К числу отрекающихся христиан прежде всего должно отнести тех, которые утратили веру в Божеское достоинство и искупительные заслуги Иисуса Христа, отвергают Его учение о единосущии Его с Богом Отцом и об искупительном значении Его страданий и крестной смерти; не веруют в догматическое учение христианской веры, а из нравоучения Христа признают только немногие Его наставления, да и те толкуют превратно.

б) В грехе отречения от Христа повинны, далее, те, которые веруют во Христа как Богочеловека и Искупителя, но не веруют во Его святую Церковь. Они мечтают спастись непосредственным общением со Христом помимо установленной Им Церкви. Воображая, что имеют непосредственное общение со Христом, они не признают для себя нужными таинства церковные, следовательно, чужды благодати Христовой, в них сообщаемой; не подчиняются церковному священноначалию, следовательно, Самому Христу, чрез него действующему, не обращая внимания на слова Самого Христа, сказанные апостолам и в лице их преемникам их служения, пастырям Церкви: слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается (Лк. 10, 16). Так относятся к Церкви собственно сектанты. К сожалению, им подражают многие из православных, когда, не прерывая общения с Церковью, не участвуют или весьма редко участвуют в общественном богослужении, не приступают к таинствам исповеди и причащения, не соблюдают постов, чуждаются общения с пастырями церковными, обращаясь к ним только в случае необходимой нужды.

в) Близки к греху отречения от Христа те христиане, о которых должно сказать то же, что сказал апостол о ложных чтителях Бога: Бога исповедуют ведети, а делы отмещутся Его (Тит. 1, 16). Это – христиане только на словах. Если верить их словам, они вседушно веруют во Христа и Его святую Церковь и обиделись бы, если бы кто назвал их нехристями. Но на деле они действительно нехристи, ибо нерадят об исполнении Заповедей Христовых. Называют Христа Господом, а воле Его, выраженной в Его Заповедях, не покоряются. Именуют себя Его рабами, но живут по своей воле, следуя внушениям самолюбия и страстей. Они делом отрекаются от Христа, Которого исповедуют словом. Привычка к нехристианской жизни убила в них христианский стыд и страх Божий и делает их дерзкими нарушителями Заповедей Христовых.

III. Никому не дай, Господи, умереть без покаяния в отречении от Христа, ибо отвергающиеся от Христа здесь подвергаются опасности быть отринутыми от Него на том свете. (Составлено по «Душеполезным чтениям» 1884 г., август, стр. 459, и другим источникам). Поучение 2-е. Свт. Мартин исповедник, папа Римский


(О правой вере)

I. Свт. Мартину, память коего ныне, Господь судил быть архипастырем в Риме в то время, когда в большой силе была так называемая монофелитская ересь. Она состояла в том, что в Иисусе Христе признавали одну только волю Божественную, хотя природы признавали в Нем две – и Божескую, и человеческую. Этим неправильным учением заражен был сам император Констанс и даже константинопольский патриарх. Но что же значит все это для человека, твердо преданного истине? Для него все равно, если бы даже весь свет отступил от истины, он и тогда не изменит ей. Таков и был свт. Мартин. Император требовал, чтобы свт. Мартин принял неправильное учение, но Мартин не согласился и говорил: «Если бы мое тело раздробили на части, и тогда я не изменю православному учению». И действительно не изменил. Его лишили сана, сослали в заточение, но он остался православно верующим до самой смерти. Бог за это наградил его. Когда скончался он, то от его мощей было много чудес.

II. а) Итак, недостаточно только веровать, но нужно правильно веровать, – только правая вера спасает нас.

Поэтому нужно слушать только православных проповедников, принимать к сердцу только православное учение – только то, которое хранит св. православная Церковь. Горе тем, которые учение св. православной Церкви считают устарелым, ищут чего-то нового в Церкви, желали бы преобразовать самую Церковь. Нет, Церковь есть столп и утверждение истины, в ней, как в сокровищнице, хранится все, что предано ей Иисусом Христом, Начальником и Основателем веры, и апостолами, распространителями веры. Не ее нужно преобразовать, а она должна нас преобразовывать, совлекая с нас внешнего человека и облекая в нового, воспитывая нас для неба, для Царствия Небесного. Ее учение есть та спасительная закваска, которой должен проникнуться весь мир, все живущее человечество. И если б сам ангел с неба стал благовествовать не то, что благовествовали апостолы, да будет анафема. Между тем и в нынешнее время есть лжеименные, самозванные учители, которые дерзновено проповедует учение свое, а не то, которое проповедуется в Церкви, проповедуют не устно только, но и печатно. Если бы кому из нас где-нибудь пришлось встретиться с подобными лжеучителями, то убежим от них, закроем очи, уши, чтобы не слышать их обольстительных словес, и не видеть коварных и хитрых действий их. А если бы вкралось в нашу душу какое-нибудь сомнение в истине своего верования и заметили бы мы в себе хотя малейшее сочувствие к их учению, скорее пойдем к пастырям, постановленным церковной властью для нас, им откроем волнение души своей, у них попросим разрешения недоумений своих, и они дадут нам его, и скажут все, что нужно для утверждения верования нашего. Во всяком случае будем тверды в исповедании своей правой веры и небоязненно будем всюду исповедовать ее, подобно св. Мартину, неубоявшемуся даже ссылки, лишения сана, которым подвергли его.

б) Да, нужно быть готовым за веру на все, чтобы только уберечь, сохранить ее. Дороже веры не может быть ничего. Сбережем веру, сбережем все, – потеряем веру, потеряем все. Вера есть то сокровище, тот драгоценный бисер, ради которого нужно пожертвовать всем, дорогим для нас в жизни сей. Что жизнь наша без правой веры? Это безотрадное существование на земле. Что даже самые добрые дела наши – милостыня, пост, молитва – без правой веры? Все это не может успокоить нашего духа, не может дать истинной радости нашему сердцу. Покой духа, радость сердца в обладании правой верой, и все добро, совершаемое нами, и Богу приятно, и нам полезно только при правой вере. Преп. Никита исповедник, гонимый за веру и желая избавиться от этих гонений, согласился совершить литургию с патриархом еретиком, к чему его принуждали. Но как только сделал это, потерял всякое спокойствие в своей душе. Он начинает плакать о своем грехе, но и слезы не успокаивали его, – совесть продолжала мучить его. И он тогда только совершенно успокоился духом, когда явился в город и стал снова обличать еретиков в их заблуждениях, за что и взят был на новые мучения. Да, наше счастье во Христе, в вере в Него, в сохранении и исповедании правой веры. Все отступники от правой веры достойны слез и всякого сожаления. (См. приложение к № 15 журнала «Кормчий» за 1896 г.).

III. Пожалеем, братия, заразившихся тем или другим ложным учением и возблагодарим Бога за то, что Он помогает нам хранить веру правую – ту, которую исповедует вся православная Церковь. Великая это милость Божия и великое счастье нам от Господа. О, когда бы нам с этой верой и жизнь свою скончать! А для этого будем веру правую выражать делами добрыми – будем стараться жить по вере. Жизнь сообразная с верою привлечет к нам благодать Божию, которая поможет нам окрепнуть в вере настолько, что уже никакие соблазны, никакие искушения не увлекут нас к измене вере. Вера войдет в плоть и кровь нашу, сделается неотъемлемым достоянием нашего духа. Не удовлетворяясь этим, будем стараться возлюбить чтение и изучение слова Божия, житий святых, равно чтение и других духовно-нравственных книг, написанных в духе православной веры. Тогда не только сами устоим в вере, но будем в состоянии и других маловерных утверждать и привлекать к ней. О, когда бы так было! Будем умолять св. Мартина исповедника веры, и он поможет нам. (Составлено по указанным источникам).

Пятнадцатый день Свв. апостолы от 70-ти: Аристарх, Трофим и Пуд


(О причинах ненависти к апостолам современного им мира)

I. Св. апостолы Аристарх, Трофим и Пуд, ныне прославляемые, были сотрудниками св. первоверховных апостолов Петра и Павла в их апостольской деятельности. Все они были обезглавлены при императоре Нероне.

Аристарх обращен ко Христу апостолом Павлом; упоминаемый в послании к колоссянам (4, 20), он был епископом в Апамее сирской. Кончина его произошла при императоре Нероне; он был обезглавлен в одно время с апостолами Павлом, Пудом и Трофимом.

Св. Пуд, упоминаемый во 2-м послании св. Павла к Тимофею (4, 21): «Приветствуют тебя Еввул и Пуд и все братия», был римским сенатором и благочестивым человеком; он принимал в дом свой святых первоверховных апостолов Петра и Павла и всех христиан, так что дом его служил как бы церковью.

Об апостоле Трофиме, бывшем родом из Эфеса, обращенном ко Христу св. апостолом Павлом, упоминается в «Деяниях апостольских» (20, 4 и 21, 29), что он сопровождал апостола Павла на его пути благовествования, и во 2-м послании к Тимофею (4, 20) Павел говорит: «Трофима же я оставил больного в Милете». Последовав за Павлом и во время гонения при императоре Нероне, он был в 64-м году обезглавлен вместе с ним и другими апостолами.

II. Так все святые апостолы, ныне воспоминаемые Церковью, пострадали за Христа. Спрашивается: чем виновны св. апостолы были пред миром, что он так ненавидел их, преследовал, гнал их? Что же за причина общей ненависти к ним современного мира?

а) Аз дах им слово Твое, и мир возненавиде их (Ин. 17, 14). Так пояснил Сам Господь причину всеобщей ненависти, которую встретили в мире первые ученики Его, которую встречали потом и все, последовавшие стопам их.

Они приняли от Господа и возвещали миру слово истины, – и царствующие в мире ложь и заблуждения, предрассудки и суеверия, тогдашние ереси и расколы не могли не восстать против них со всей свойственной лжи и предрассудкам злобою.

Они учили чистоте и святости жизни, требовали умерщвления в себе злых похотей и страстей, очищения себя от всякой скверны плоти и духа, – и живущая в мире похоть плотская воспротивилась им всей силой нечистых страстей своих.

Они требовали самоотвержения, учили смирению и нищете духовной, кротости и терпению, простоте сердца и незлобию, благодушному перенесению всех оскорблений, напастей и озлоблений, упованию на Бога и преданности Его всесвятой воле, – и царствующая в мире гордость житейская отвращалась от них с презрением, сопровождала их насмешками и поруганием, предавала истязаниям и темницам.

Вообще, когда человек живет жизнью мира и находится во власти века сего, когда он любит греховную тьму свою и отдается всем сердцем необузданной воле страстей своих: тогда он не только не любит света и убегает от него, но и ненавидит свет и старается угасить его, если можно; тогда все святое, божественное становится ему ненавистным и как бы враждебным; тогда он устремляется всей силой ума своего против учения евангельского, вооружается всей злобой сердца своего против самых проповедников сего учения, против людей праведных и благочестивых, живущих жизнью Христовой.

б) Ненависть мира ко всему святому, небесному, божественному всегда та же. Правда, в наше время она выражается иначе, нежели прежде. Теперь не терзают последователей Христовых пытками и муками, не отдают на съедение зверям, не сожигают на кострах, не распинают на крестах; но отвращение от слова истины и правды, но презрение к христианскому учению о самоотвержении и нищете духовной, о кротости, смирении, долготерпении, ненависть к слову обличения, требующему истинного покаяния и исправления жизни, – всегда те же. И современные Христу иудеи говорили: «Если бы мы были во дни отцев наших, мы не были бы участниками их в пролитии крови пророков», а сами гнали, мучили и убивали посланных Господом проповедников Евангелия. И то правда, – мы, по-видимому, благоговеем к памяти великих провозвестников слова Божия, прославляем их подвиги, удивляемся их нелицеприятному слову истины и правды. Но ведь и иудеи строили богатые надгробия пророкам и украшали раки праведных, а похвалил ли их за это Господь? Нет, потому что, украшая раки праведников, они не последовали их вере и благочестию, не подражали святой и праведной их жизни; созидая гробы пророков, не исполняли их наставлений, не веровали предвозвещенному ими Искупителю мира.

III. Истинное почитание великих провозвестников слова Божия состоит, братия, в том, чтобы, по наставлению св. апостола Павла, взирающе на скончание жительства их, подражать вере их, последовать их богоугодному житию и их добродетелям; надобно усвоить себе их ревность о славе Божией, их кротость и смирение, их незлобие и терпение, их милосердие и сострадание к собратиям своим, их воздержание и самоотвержение. Молю же вы, братия, подобни мне бывайте, яко же аз Христу. Вот последнее отеческое желание и заповедь, которую завещал св. апостол Павел всем чадам своим о Господе. (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. II). Шестнадцатый день Свв. мученицы Агапия, Хиония и Ирина


(Как христианин должен относиться к сновидениям?)

I. В житии ныне прославляемых св. мучениц сестер Агапии, Хионии и Ирины есть следующий рассказ. Во время гонения, воздвигнутого Диоклетианом, когда все темницы римские были переполнены христианами, утешителем и наставником их был старец Хрисогон. Он неутомимо бодрствовал над теми, кому предстояло трудное испытание, приготовляя их к мученическому подвигу. – Не могло утаиться от гонителей такое влиятельное противодействие их стараниям истреблять христиан. Хрисогон был взят и предан смерти (память его 22 декабря). Обезглавленное его тело было брошено на берегу моря. Близ этого места жил христианский священник Зоил, и по соседству с ним проводили уединенную, благочестивую жизнь три сестры-девы: Агапия, Хиония и Ирина.

Пресвитер Зоил, узнав, что тело лежит непогребенным, взял его и схоронил у себя в доме. В 30-й день по кончине мученик Хрисогон явился во сне пресвитеру и сказал ему: «Да будет тебе известно, что в течение следующих девяти дней три живущие близ тебя девы будут взяты на мучение. Скажи рабе Божией Анастасии (узорешительнице, помогавшей св. мученикам), чтобы она позаботилась о них и приготовила их к предстоящему им испытанию и мученической кончине… И о себе самом будь спокоен: скоро ты примешь от Господа воздаяние за труды твои и упокоишься со святыми»…

Подобное же сновидение имела и Анастасия. Она узнала, где живут три сестры христианки, поспешила к ним и провела с ними всю ночь в беседе и приготовлении их к предстоящему им подвигу.

Недолго пришлось им оставаться в ожидании его… Молодые девицы были взяты за исповедание веры Христовой и заключены в темницу.

Скоро земная их участь была решена: люди произнесли им смертный приговор. Узнав, что они обречены на сожжение, христианки воскликнули: «Благодарим Тебя, Господи Иисусе Христе, что привел нас быть исповедницами имени Твоего».

II. Выслушивая этот рассказ, вы, братия, вероятно обратили внимание на то, что и благочестивый пресвитер Зоил, и св. Анастасия узорешительница поверили бывшим им от Бога сновидениям и поступили согласно сделанным чрез них указаниям. Это обстоятельство, вероятно, возбуждает вопрос: как христианин должен относиться к сновидениям? Всем ли снам он должен верить?

Еще языческие мудрецы различно судили о снах.

Один языческий мудрец (Протагор) говорил: «Каждый сон имеет свое значение, свой смысл, и для человеческой жизни полезно обращать на сны внимание». Другой же языческий мудрец (Ксенофан) объяснял, что все сны пусты и обманчивы, и что заблуждается тот, кто обращает на них внимание и устрояет по ним свои дела. – Истины нужно искать в средине, т. е. во-первых, не на все сны надобно обращать внимание, но, во-вторых, не все сны надобно презирать, считать их пустыми.

а) Во-первых, говорим, не на все сны надобно обращать внимание. Сам Бог увещевает людей чрез Моисея «не гадать по снам» (Лев. 19, 26). «Безрассудные люди, – говорит Сирах, – обманывают самих себя пустыми и ложными надеждами; кто верит снам, тот подобен обнимающему тень или гоняющемуся за ветром; сновидения совершенно то же, что отображение лица в зеркале» (34, 1–3). Большая часть снов суть только естественное следствие возбужденного воображения человека. О чем человек днем думает, чем он сильно заинтересован, чего он страстно желает, – это и снится ему. Св. Григорий рассказывает об одном человеке, который безрассудно верил снам и которому во сне обещалась долгая жизнь. Он собрал много денег, чтобы иметь чем благополучно прожить долгую жизнь свою, но вдруг заболел и вскоре умер, и таким образом не мог сделать никакого употребления из своего богатства, и в то же время не мог взять с собою в вечность никаких добрых дел. Следовательно, есть много снов пустых и обманчивых, которые ничего не значат и на которые не надобно обращать внимания.

б) Но, во-вторых, есть и такие сны, которые имеют значение для нас и на которые надобно обращать внимание. Укажем для примера на сон Иосифа, одного из двенадцати сыновей патриарха Иакова. Иосифу снилось, что он с отцом и братьями жнет на поле пшеницу: сноп Иосифа стоял прямо, а снопы отца и братьев окружили его и поклонились ему. Этот сон точно исполнился: по истечении некоторого времени Иосиф, преданный братьями в Египет, сделался владыкой Египта, и приехавшие в Египет отец и братья его должны были кланяться ему и почитать его. Точно также сбылся пророческий сон фараона, царя египетского. Если бы фараон не обратил внимания на этот сон и не сделал больших запасов хлеба в урожайные годы для годов неурожайных, то он горько раскаялся бы: жители Египта, а также отец и братья Иосифовы умерли бы голодной смертью.

И многие из людей, а может быть и из находящихся среди нас, имеют причину раскаиваться в том, что не обратили внимания на некоторые сны свои. Вот для примера один рассказ. Один беспутный юноша, не слушавший увещаний своих лучших друзей, направлявших его на другую, лучшую дорогу, увидел однажды во сне своего отца, который строго повелевал ему оставить беспутную и безбожную жизнь и жить лучше; но юноша не обратил никакого внимания на свой сон. Тогда он снова видит такой же сон: ему снова снится отец, который заявляет сыну, что если он не переменит своей жизни, то в такой-то день его застигнет смерть, и он предстанет на суд Божий. Юноша рассказал шуточно о сне своим подобным же ему товарищам, и не только не думал об исправлении жизни, но даже как бы хотел посмеяться над угрозой, полученной во сне. Именно на тот день, в который во сне отец угрожал сыну смертью, он назначил большую пирушку с товарищами. И что же? Среди винопития сына поражает внезапно апоплексический удар, и он чрез несколько минут умирает! Из приведенных здесь рассказов мы видим, что не все сны обманчивы и пусты; есть сны, которые действительно исполняются в жизни (См. «Проповедн. листок», № 9 за 1890 г.).

III. Приведем в заключение несколько советов о том, как нужно относиться к сновидениям:

а) Если сны побуждают нас к добру и удерживают от зла, то считайте эти сны перстом Божиим, указывающим вам на небо и отклоняющим вас от дороги к аду. Вот как об этом говорится в одной книге священного Писания: «Бог говорит однажды, и, если того не заметят, в другой раз: во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление, чтобы отвесть человека от какого-либо предприятия и удалить от него гордость, чтобы отвесть душу его от пропасти и жизнь его от поражения мечом» (Иов. 33, 14, 18).

б) Если же вы не уверены или не имеете разумной причины думать, что сон происходит от Бога, в особенности если сон касается не важных, безразличных предметов, тогда нет надобности обращать внимания на сны и устроять по ним свои действия; будьте осторожны, дабы, обращая внимание на каждый сон, не сделаться суеверным и не подпасть опасности согрешить.

в) Если, наконец, сон соблазняет человека на грех, то он есть следствие нашего испорченного, расстроенного воображения, нашей фантазии, или же он происходит от того, от кого да сохранит нас Бог Своей благодатью, т. е. от диавола. (Прот. Г. Дьяченко).

Семнадцатый день Поучение 1-е. Преп. Зосима, Соловецкий чудотворец


(О том, что иночество должно быть уважаемо)

I. Преп. Зосима Соловецкий, память коего Св. Церковь совершает в настоящий день, был родом Новгородской области из села Толвуя, близ Онежского озера. От юности возлюбив иноческое житие, он отказался от супружества и искал уединенного места для жительства. По устроению Божию встретивши инока Германа, жившего (с преп. Савватием) на одном из Соловецких островов, Зосима узнал от него, что этот остров лежит на Белом море, на расстоянии двух дней плавания от берега, совершенно не населенный и только изредка в летнее время посещаемый рыбаками, в прочее же время недоступный по причине бурь и плавающих льдов. На этом острове и вознамерился преп. Зосима начать свое пустынное житие и упросил Германа довести его туда. Прибывши на остров, Зосима и Герман остановились близ одного озера, имеющего пресную воду и, построивши кущу, или шалаш, совершили всенощное бдение и молили Господа, да благословит их новое жительство. Утром. преп. Зосима, вышедши из кущи, был поражен необыкновенным светом, осиявшим место их остановки, и, поднявши взоры кверху, увидел на воздухе изображение великой и прекрасной церкви. Познав в этом видении Божие благоволение к предпринятому ими намерению, одинокие насельники пустынного острова, воодушевляемые примером подвизавшегося здесь прежде преп. Савватия, начали свое иноческое житие, пребывая в непрестанной молитве, в гладе и жажде, зиме и наготе, возделывая землю для своего пропитания.

К уединенным подвижникам мало-помалу начали присоединяться желающие спасения, и таким образом собралось довольно братии. Преп. Зосима, устроив малую церковь в честь Преображения Господня, испросил благословение у Новгородского архиепископа освятить храм: архиепископ прислал новоустроенному монастырю игумена Павла. Так положено начало знаменитой Соловецкой обители!.. Когда игумен Павел и другой, присланный на его место, Феодосий не могли снести сурового климата и удалились, братия единодушно избрала игуменом преп. Зосиму, который и был рукоположен в Новгороде. По прибытии в обитель новопосвященного игумена, при первом совершении им Божественной литургии Бог утешил братию чудесным знамением, свидетельствовавшим о достоинстве нового настоятеля и о Божием к нему благоволении: лицо преп. Зосимы просветлело, как лицо ангела Божия, и во всем храме распространилось необыкновенное благоухание. Вскоре преп. игумен перенес в свой монастырь мощи преп. Савватия, начального подвижника, долго жившего на острове и прославленного Богом нетлением и чудотворениями.

Преп. Зосима скончался в 1478 году 17 апреля, имев утешение видеть основанную им обитель благоустроенной и обеспеченной.

II. Божие благословение и дивная помощь, являемая иноческим обителям православного отечества нашего, должны приводить нас, братия, к той мысли, что иночество составляет существенную потребность христианского общества, служит славой и украшением Святой Церкви.

а) В иноческих обителях рассадник пастырей и блюстителей православия, там воссиял многочисленный лик угодников Божиих, подающих чудодейственную помощь всем, прибегающим к молитвенному ходатайству их перед Богом – там, в поучение грешному миру, живо и действенно сохраняются святые уроки богоносных отцов, благоугодивших Богу, преданный ими чин богослужения и порядок жизни, сообразный с духом христианской веры. Потому каждый член Церкви должен питать в себе уважение к иночеству и содействовать возможными средствами к благоустроению и украшению иноческих обителей.

б) Особенно не должно доверять тем клеветам и хулениям, коими в настоящее время необузданное вольномыслие старается подорвать уважение православного русского народа к иночеству. Если нельзя порицать христианской веры за то, что многие из живущих в мире недостойно носят звание христианина, то так же несправедливо унижать иночество, если в нем являются немощные члены. Не несут иноки гражданских обязанностей наравне с прочими, живущими в мире, но зато иночество имеет высшее призвание к духовно-нравственному просвещению народа и доставлению религиозного утешения, – а в этом отношении заслуга иночества не может быть измеряема мерой вещественной пользы и осязаемой выгоды. Сотни тысяч православных богомольцев ежегодно стремятся в иноческие обители, даже самые отдаленные, как например обитель Соловецкую. – Кто может исчислить, сколько в этих богомольных путешествиях получается сердечной отрады, духовной мудрости, христианского терпения и силы к благодушному несению креста своего, сколько снимется тяготы, накопляющейся в душе человека от суеты и невзгод житейских!

III. Молитвами преп. Зосимы да избавит нас Господь от греха осуждения иноческой жизни, которая для всех труждающихся и обремененных на этом бурном море житейского плавания есть самая надежная пристань, подающая истинную отраду и утешение. Аминь. (Составлено с дополнениями по № 13 «Московских Епархиальных Ведомостей» за 1879 г.). Поучение 2-е. Священномученик Симеон, епископ Персидский


(Обязанности гражданские и христианские совместимы)

I. В четвертом веке христиане, жившие в Персии, потерпели тяжкое гонение от царя персидского Сапора. Он жестоко угнетал христиан, налагал на них тяжкие подати, грабил и разорял христианские церкви и однажды велел призвать еп. Симеона, человека благочестивого, которого сами язычники уважали за добродетели его.

Сапор стал увещевать Симеона отречься от Христа и поклониться солнцу, как это делалось в Персии, обещая ему за то великие награды; в случае же непослушания грозил истребить всех христиан в своем государстве. Но Симеон решительно отказался исполнить волю царя.

– Почему ты теперь не повинуешься власти моей, если ты до сих пор был верен мне? – спросил царь.

– Пока я мог исполнять повеления твои, не изменяя Богу моему, я во всем был тебе послушен, – отвечал епископ, – но ты требуешь теперь, чтобы я поклонился солнцу; это противно Заповедям Бога моего, и я готов лучше умереть.

Разгневанный царь велел отвести Симеона в темницу и приказал, чтобы все христиане, находившиеся в темницах, были преданы смерти в самый тот день, когда воспоминаются спасительные страдания Господа нашего Иисуса Христа.

В Великий пяток вывели на казнь до ста христиан. Между ними было несколько священников, диаконов и других церковнослужителей. Всех их приказано было казнить пред глазами Симеона, а его самого казнить после всех. Пред казнью один из жрецов громко возгласил: «Если кто из вас хочет остаться жить и поклониться солнцу, тот будет освобожден». Но никто не отозвался на эти слова: все предпочли жизнь бессмертную временной, земной жизни, и с благоговением выслушали увещания св. еп. Симеона, который говорил им о Боге и о Царствии Небесном. Все мужественно скончались; в заключении казнен был и Симеон.

II. Поучителен, братия, ответ священномученика Симеона царю на его приказание поклониться идолам: «Пока я мог исполнять повеления твои, не изменяя Богу, я был тебе послушен, но раз ты требуешь того, что противно Богу, я готов лучше умереть». Итак, даже при языческих государях совместимы были обязанности гражданские и христианские, тем более теперь, при наших христолюбивых императорах, усердно исполняя обязанности гражданина, в то же время надобно со всей ревностью исполнять и обязанности христианина. Об этом и будет наше слово.

Несправедлива та мысль, что служба Царю и отечеству не имеет тесной связи с служением Богу. Так могут думать только те, кои никогда с надлежащим усердием не служили Царю и отечеству; но люди, жертвующие спокойствием, здоровьем и даже жизнью своей, согласятся, что без помощи благочестия никакой общественной обязанности нельзя исполнить, как надобно, – что гражданин, мыслящий и живущий противно Евангелию, при самом успешном прохождении должностей своих, не может тем доставить ни себе чистого удовольствия, ни другим истинной пользы.

а) И во-первых, без благочестия нельзя надлежащим образом исполнить никакой общественной должности.

Конечно, и не имеющие в себе страха Божия люди вместе с прочими обществу служат; но как служат? Истинное служение обществу предполагает в служащем если не совершенное отречение от собственных выгод, то, по крайней мере, решительное предпочтение им общего блага. А люди, неимеющие в себе благочестия, чем побуждаются в отправлении возложенных на них должностей? Своим самолюбием. Что поставляют главной целью своей общественной службы? Личное возвышение или собственную корысть. Какие употребляют средства к скорейшему приобретению того или другого? Большей частью беззаконные, сопряженные со вредом для ближних. Гражданин, не боящийся Бога, служит отечеству, пока надеется получать от него верные выгоды: в противном же случае становится он или явным ему изменником, или скрытым его врагом. Одно христианское благочестие, следовательно, производит истинно усердных ревнителей общего блага. Одно оно, одушевляя гражданина высокой мыслью, что несущий бремя общественной службы есть некоторым образом орудие самого Промысла Божия, управляющего человеческим родом, – одно оно делает его способным ценить общее благо выше своего собственного и трудиться для пользы ближних в надежде будущего за это возмездия. В чьем сердце нет этих возвышенных чувств, внушаемых благочестием, тот не достоин называться сыном отечества, а разве его наемником и рабом.

б) Далее, без благочестия самое успешное прохождение общественных должностей не может принести совершенного удовлетворения гражданину. То самое, в чем неимеющий страха Божия гражданин полагает свое верховное счастье, именно, удовлетворение господствующих в нем страстей – честолюбия и корыстолюбия, это самое служит источником непрестанных для него огорчений и вечных забот. По опыту известно, что всякая новая пища страсти не утоляет ее, а еще более увеличивает свойственный ей мучительный голод. Обладаемый страстями гражданин хотя получает от правительства и содержание, и почести: но может ли он быть довольным, когда некоторые из его сверстников по службе имеют больше его; когда другие, по его мнению, ничего не стоющие, совершенно равняются с ним? Всякая награда за службу, даваемая не ему, уже производит на него неприятное впечатление. Ему хотелось бы вдруг подняться на высоту земного могущества, и поэтому обыкновенный медлительный ход наград, получаемых им, нисколько не веселит его, как далеко не соответствующий его обширным видам и замыслам. Так-то зависть, гордость, подозрительность и нетерпеливость, всегдашние спутницы своекорыстного служения людям, непрестанно тревожат и мучат неимеющего благочестия гражданина, даже при успешном течении его общественной службы. Но что сказать, когда по каким-либо причинам откажут ему в заслуженной награде, заставят его сойти с занимаемой им степени и занять низшее в обществе место? Бесчисленные опыты доказали, что гражданин, у которого в сердце нет страха Божия, во время несчастия падает под бременем отчаяния. Совсем другие, противоположные чувства наполняют сердце того, кто, усердно служа Царю и отечеству, вместе с тем соединяет и ревностное служение Богу. Он всегда доволен тем местом, которое в обществе занимает, при всей неутомимой деятельности своей думает, что еще не заслужил вполне жалуемых ему наград и отличий, не заботится, как бы скорее вознестись на скользкую и опасную в обществе высоту, но успокаивается на средних степенях, как менее подверженных перемене. Если же и ему вместе с другими придется испытать неприятность по службе: то он великодушно примет ее за урок смирения и за случай загладить собственную вину безмолвным терпением. (См. «Собрание слов» священника Делекторского, изд. 1847 г.).

III. Так, слушатели, благочестие необходимо для того, чтоб быть добрым, счастливым и благодетельным гражданином. Будем же помнить всегда, что тот не может быть верным слугой Царя, добрым сыном отечества, кто не есть вместе и усердный сын православной Церкви. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Восемнадцатый день Преп. Иоанн, ученик прп. Григория Декаполита


(О том, как мы можем участвовать в распространении истины и добра)

I. Св. Иоанн, ныне воспоминаемый Церковью, был учеником св. Григория Декаполита (память коего 20-го ноября). С юных лет он полюбил иноческие подвиги, пришел к Григорию и подвизался под его руководством. Жили св. Иоанн и Григорий в IX веке, во время иконоборческой ереси. Оба они из своего безопасного убежища прибыли в Константинополь, где особенно сильна была ересь, чтобы утверждать верующих в православии. Здесь преп. Григорий скоро скончался, а Иоанн еще подвизался до самой своей кончины, последовавшей в 820 г.

II. Мы видели, братия, что преподобный Иоанн во время гонения на святые иконы со стороны иконоборческого императора Льва Армянина прибыл из своего безопасного уединения в столицу греческой империи, чтобы там утверждать малодушных и сомневавшихся в истинности православного учения о почитании св. икон. Так ясно он сознавал свою нравственную обязанность научать других истине и добродетельной жизни.

Пример преп. Иоанна напоминает и нам, братия, о нашей обязанности участвовать в распространении истины и добра среди наших ближних и всех людей, удалившихся от истины и благочестия.

Как же мы можем участвовать в распространении среди наших ближних света истины и добродетели?

Чтобы распространять между людьми свет, или, иначе сказать, истину и добро, для этого, кажется, мы не знаем более открытых способов, как три следующие: слово, власть, пример. Слово действует убеждением, власть – праведно употребляемым могуществом, пример располагает к подражанию.

а) Если служитель слова скажет вам: будьте благочестивы, человеколюбивы, воздержны, но если его наставления не написаны в книге собственной его жизни, то весь плод поучительного слова может заключиться в ответном слове: врачу, исцелися сам (Лк. 4, 23). Не говорю, чтоб так и должно было: но так всего скорее случиться может. Впрочем, Господь повелевает принимать справедливые и полезные слова и от тех, которых дела словам не соответствуют: вся убо, елика аще рекут вам блюсти, соблюдайте и творите; по делом же их не творите, глаголют бо, и не творят (Мф. 23, 3), – говорит Господь о лицемерных фарисеях.

Но кто творит то, чему поучает, у того дело его и малому слову сообщает великую силу. Свет слова без силы дел есть блеск без жизни, скоро преходящий: свет добрых дел продолжает нередко светить и тогда, когда слово угасло, и за смертью делателя простирает долгую и широкую зарю.

б) Повеления власти во многообразии своем, очевидно, не всегда могут сопровождаться примером повелевающего, который один не может употребить себя во все дела и должности, распределенные по разным степеням и разрядам подчиненности. Но где начальствующие и подчиненные могут идти одним путем, как, например, в истине веры, в добре нравственном, в делах человеколюбия и милосердия: там предшествующий пример власти как сильно, и вместе как приятно увлекает за собой подчиненность! Как вода с высших мест сходит на низшие, не всегда удерживаясь преградами: так нравственный дух высших состояний в обществе чрез подражание переходит в низшие, несмотря на некоторые преграды, поставляемые различием званий. Благочестие и человеколюбие владеющих и начальствующих, как солнце, без усилия сильно распространяет свет свой в круге подвластных.

в) Но пример благочестивой жизни людей, которых состояние подобно не граду, стоящему на верху горы, но, может быть, только хижине под горою, может ли светить своим светом пред человеки? – Почему не так? И малый светильник в хижине увидит блуждающий странник, и пойдет на его свет, и найдет в хижине спасение от холодной ночи или зверя, и успокоится в безопасности, и обрадуется гостеприимству. И скромное доброе дело человека невидного в мире, если одушевлено добрым и святым намерением, есть дело света, которое и действует, как дело света, на видящих, привлекая к добру; и даже, под управлением Провидения, простирает иногда свое действие на неизмеримую даль. Посмотрите на указанную Спасителем вдовицу, которая по избытку благочестивого усердия последние две лепты положила в сокровищницу храма. Какое маленькое доброе дело! Но пред сколькими уже миллионами человеков просветилось оно, и еще будет просвещаться в Евангелии, уча одних делать добро и при малых способах, а других и в малых делах, и в малых людях высоко ценить доброе чувство и святую мысль.

III. Молитвами преп. Иоанна да подаст нам Господь благодатную помощь распространять среди наших ближних истину и добро не только словами, но и примером нашей доброй жизни и властью, если мы к ней призваны. (Составлено по Четьи Минеям и проп. Филарета, митр. Московского, т. IV, изд. 1882 г.). Девятнадцатый день Преп. Иоанн Ветхопещерник


(Чем обнаруживается любовь к Богу?)

I. Прославляемый сегодня св. преп. Иоанн называется Ветхопещерником, потому что спасался в лавре св. преп. Харитона, которая называлась ветхой или древней, как старшая из палестинских обителей. Лавра эта находилась недалеко от Вифлеема по направлению к Мертвому морю. Св. Иоанн из любви к Богу в молодых летах оставил мир и поселился в лавре, где в сане пресвитера достиг высокой степени святости. Жил он в VIII веке.

II. Преп. Иоанн, из любви к Богу оставивший мир, невольно наводит на размышление о том, чем обнаруживается истинная любовь к Богу. Нужно ли для ее обнаружения всем и во всех случаях оставлять мир? Или нельзя ли, и живя в мире, заявить свою нелицемерную и свободную любовь к Богу? Без сомнения можно.

Любовь к Богу, равно как и любовь к человеку, скрыться не может. Она непременно должна иметь свои заметные действия, свои внешние признаки. Какие же это признаки или действия, которыми обнаруживается любовь к Богу?

Признаки, которыми обнаруживается всегда и везде любовь к Богу, многоразличны.

а) К числу таковых признаков принадлежит, прежде всего, молитва, которую можно совершать на всяком месте, тем паче в храме.

Пророк Давид весьма любил Господа Бога. Что ми есть на небеси, – говорил он, – и от Тебе что восхотех на земли? Боже сердца моего и часть моя Боже во век (Пс. 72, 25). Чем же, между прочим, в пророке этом обнаруживалась любовь к Богу? Молитвой. Он сам свидетельствует, что и днем и ночью молитва к Богу была любимым его занятием. Седмерицею днем хвалих Тя, Господи, – пишет Давид в 118-м псалме, да и в другом месте своих псалмов говорит он: в полунощи востах исповедатися имени Твоему, Господи (Пс. 118, 62). Так душа, любящая Бога, и вся и всегда в молитве более или менее напряженной. Как рыба живет в воде и водою, так и душа, любящая Бога, живет в молитве и молитвою. Это происходит оттого, что душа, любящая Бога, беспрестанно стремится, жаждет беседовать с возлюбленным ей Создателем. Поэтому у любящих Бога и вместе молитву бывает искреннее усердие часто посещать храмы Божии и приобщаться святых Христовых таин. Анна Пророчица, любившая Бога, от храма не отхождаше, как повествует Евангелие, но служаше там постом и молитвами день и нощь (Лк. 2, 38). А первенствующие христиане, любившие Бога, еженедельно приобщались Святых Таин Тела и Крови Христовой.

б) Любовь к Богу обнаруживается еще охотой к чтению или слышанию слова Божия, которое также можно читать дома, не покидая для этого мирской жизни. Любящему Бога приятно слышать, что Бог Создатель его говорит, приятно знать, чего Царь небесный желает от людей. А потому таковому человеку сладко углубиться в слово Божие, сладко видеть дела премудрости Божией, сладко слышать глаголы воли Божией. Поэтому и пророк Давид, любивший Бога, любил и слово Божие. Коль сладка, – взывает он, – гортани моему словеса Твоя, Господи! Паче меда и сота (Пс. 117, 103). И недивно, потому что любящий Бога, читая или слушая священное Писание, находит в нем и то, что непрестанно напоминает ему о любимом, сладчайшем ему предмете, о Боге, и то, что развивает, усиливает, воспламеняет радостотворную, душеспасительную любовь к Богу.

в) Кроме того любовь к Богу обнаруживается добродетельной христианской жизнью или, что то же, исполнением воли Божией. И это весьма естественно. Ибо и любящий какого-либо человека обыкновенно исполняет волю любимого человека. Так бывает и в делах любви к Богу. Любящий Бога охотно, с ревностью исполняет волю Божию. Об этом говорит Иисус Христос: имеяй Заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя (Ин. 14, 21). Иоанн Богослов предполагает исполнение воли Божией там, где есть несомненная любовь к Богу. Сия есть любы Божия, – говорит наперсник Христов, – да Заповеди Его соблюдаем (1 Ин. 5, 3).

Впрочем, не должно думать, чтобы любящие Бога в настоящей жизни не чувствовали вовсе склонности к злу и никогда не согрешали. Нет, и любящие Бога, доколе живут на земле, подвержены немощам греховным; но они, из любви к Богу, из желания угодить Создателю противятся злым своим склонностям, а если погрешают, то скоро приходят в себя, раскаиваются и обращаются к Богу с испрошением прощения. Таковые люди весьма сильно чувствуют тягость допущенного греха, сильно скорбят о прогневании Господа и с особенным усилием стараются восстановить благодатный сладкий мир с Богом, прерванный грехами. Вспомним об ап. Петре, как он, согрешив, плакал горько. В этом апостоле тогда горько плакала любовь к Богу, почувствовавшая горечь разлуки с Богом и стремившаяся к возобновлению общения с Богом. Как у друзей после разрыва любви нередко бывает возобновление любви с большей силой: так и у любящих Бога, после допущенного ими нарушения закона Божия, любовь к Богу, стремление к Богу и старание жить по закону Божию нередко, при содействии благодати Божией, возрастает, укрепляется и обнаруживается в обильных плодах добродетели.

III. Да дарует нам Господь благодатную помощь, по молитвам преподобного Иоанна Ветхопещерника, обнаруживать свою любовь к Богу всеми силами своей души и мыслью, и словом, и делом. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского, ч. III, изд. 4-е).

Двадцатый день Поучение 1-е. Преп. Феодор Трихина


(О роскоши в одежде)

I. Ныне ублажаемый преп. Феодор был сын богатых родителей, живших в Царьграде, но не прельстился благами земными, и, оставив мир, подвизался в пустыне, во Фракии. Он не носил иной одежды, кроме грубой власяницы. Прозвание «Трихина» – власяничник – получил от власяницы, которой изнурял свое тело.

Прославляя преп. Феодора, Св. Церковь поет: «Явился еси предивен житием, Феодоре мудре отче, власяными рубы изменив паче царских сокровищ, яже на земли: сего ради небесную одежду восприял еси. Присно моли о нас, преподобне!» (Кондак)

II. Преп. Феодор Трихина, отличавшийся необычайной умеренностью в употреблении одежды, служит живым укором тем христианам, которые чрезмерно заботятся о роскоши в одежде.

а) Посмотрим на происхождение, цель и значение одежды. Возведите мысли ваши к первым дням вселенной, в которые человеческий род заключался в одной чете, только вышедшей из рук Создателя в совершенной чистоте и святости, – вы не найдете там никакого следа одежды. Беста, – говорит книга Бытия, – оба нага, Адам же и жена его, и не стыдястася (Быт. 2, 25). Но вкусили прельщенные лукавым змием от запрещенного плода, и разумеша, яко нази быша (Быт. 3, 7). Вот начало наготы! И сшиста листвие смоковное, и сотвориста себе препоясания (Быт. 3, 7). Вот происхождение одежды!

Итак, что есть одежда наша? Она есть произведение беззакония; она есть слабое средство для кратковременного сохранения осужденного тела от действия стихий, совершающих его казнь; она есть прикрытие нравственного безобразия, соделавшегося естественным; она есть видимый знак человека-преступника; она есть всеобщий и всегдашний траур, наложенный раскаянием, по смерти первобытной непорочности.

Что же делают те, которые с такой заботливостью наперерыв стараются блистать красотой и великолепием? Что же значит эта гордость, с которой имеющий на себе дорогую одежду едва удостаивает взора покрытую рубищем или полураздетую нищету, – эта ненасытимость, с какой некоторые со дня на день умножают свои наряды, это непостоянство, с которым так часто переменяют уборы? Не есть ли это нечто подобное тому, как если бы больной вздумал тщеславиться множеством своих струпов, или если бы раб, принужденный носить оковы, желал иметь их в великом числе и выработанные с разнобразным искусством?

б) Итак, одежды не должны быть роскошны. Правда, Бог некоторым образом освятил то, что есть в одежде простейшего и вместе необходимейшего. И сотвори Господь Бог Адаму и жене его ризы кожаны, и облече их. (Быт. 3, 21). Но чрез это самое вновь осуждается безрассудная заботливость о украшении тела. Если вещество, по наставлению Самого Бога, употребленное для составления одеяния, было кожа: то для чего некоторые или несчастными, или презренными представляют себе тех, которые носят простой лен и грубую волну? Для чего нам неприятно, если не на нас прядет шелковый червь, не для нас земля рождает золото и море жемчуг?

Посмотрите – так премудрость Божия постыжает не только суетные попечения о излишнем, но и о потребном излишние – посмотрите на полевые цветы, как они растут: не прядут и не трудятся, а вы, маловеры, мучите себя по произволу изыскиваемыми заботами о вашем одеянии, как будто Провидение меньше занимается вами, нежели быльем, ныне цветущим, а завтра увядающем, и будто Оно забыло близ вас произвести для вас потребное!

Если вы, смотря на полевые цветы, не обретаете в себе мудрости пчел, дабы собрать с них тонкий, духовный мед; если зрелище природы не приносит вам наставления, которое бы обратилось в вас в силу и жизнь: изберите себе другое, высшее зрелище; возвысьте дух ваш и воззрите, члены тела Христова, на Главу свою и всмотритесь пристально, пристанут ли Ей любимые вами украшения. Какая несообразность! Глава во яслях, на соломе, а члены хотят почивать на своих седалищах и утопать в одрах своих! Глава в уничижении, в нищете, а члены только и помышляют о богатстве и великолепии! Глава орошается кровавым потом, а члены умащаются и обливаются благовониями! Со Главы падают слезы, а члены жемчуг осеняет! Глава в тернии, а члены в розах! Глава багреет от истекшей крови и смертной объемлется бледностью, а члены лукавым искусством дополняют у себя недостаток естественной живости и, думая сами себе дать красоту, в которой природа им отказала, превращают живой образ человеческий в изображение художественное! Глава то в наготе, то в одежде поругания, а члены любят покоиться под серебряным виссоном, под златым руном, или, вместо наготы Распятого, с презрением стыда и скромности, вымышляют себе одежду, которая бы не столько покрывала, как обнажала! Но – да не возглаголаша уста моя дел человеческих (Пс. 16, 4)! Должно опасаться, чтобы не почтено было неблагопристойностью обличение обычаев, которым однако ж последовать неблагопристойностью не почитается.

III. Все это приводит нас к той мысли, что одежды должны быть лишь приличны. Что ж, – спросят, вероятно, люди, более желающие избавиться от обличения, нежели исправить обличаемое, – неужели все должны отвергнуть всякое благолепие и облечься в рубище? – Нет, никто этого не требует. Божественный Учитель наш обличает, а потому и нас обязывает обличать только попечения об одежде и особенно излишние, суетные, пристрастные. О одежди что пече-теся? Есть род и степень благолепия в одеянии, которое назначает не пристрастие, но благоприличие, не суетность, но состояние, не тщеславие, но долг и обязанность. Но попечения без конца, пышность без меры, расточение без цели, ежедневные перемены уборов потому только, что есть люди, которые имеют низость заниматься изобретениями этого рода, и что слишком много таких, которые имеют рабскую низость подражать сим детским изобретениям – невероятная безрассудность! Безрассудность тем более странная и нелепая, что, без сомнения, многие, виновные в ней, признают ее, и однако ж не престают вновь делаться виновными в ней! И пусть бы оставалась она безрассудностью: бедственно то, что ею поражаются и питаются беззакония. Посмотрите, как иногда без внимания проходят мимо нищего, просящего мелкой монеты на хлеб насущный, и тысячи отдают за ненужное украшение. Кто дерзнет сказать, что тут не нарушена любовь к ближнему? Аминь. (Составлено по проповедям Филарета, митр. Московского, т. 1, изд. 1873 г.).

Поучение 2-е. Преп. Анастасий, игумен Синайский


(Об отношении к порочным людям)

I. Преп. Анастасий, воспоминаемый ныне Церковью, был родом из Сирии или Палестины и в юности получил прекрасное образование и благочестивое христианское воспитание. Придя в возраст и воспитав в себе благочестивое душевное расположение, преп. Анастасий пожелал оставить мир и вступил в монастырь. Любовь к иноческим подвигам и желание найти совершеннейших наставников в них побудила его посетить подвижников благочестия на Синае, с которыми он и остался жить. Подвиги благочестия и духовная мудрость снискали ему общее уважение братии; он удостоен был сана пресвитера и по смерти Григория Синаита, брата Иоанна Лествичника, был избран игуменом Синайской горы. Известна ревностная борьба преп. Анастасия с различными ересями. Твердо защищая догматы православной веры против лжеучителей, он для борьбы с ересями путешествовал по тем странам, где они распространялись, а также обличал их в своих многочисленных и прекрасных сочинениях. Обладая прекрасным образованием и основательным знанием Священного Писания и писаний св. отцев, твердо держась православного учения Церкви, Анастасий был истинным бичом для заблуждения, светильником истины, твердой опорой для православных. Первым правилом для тех, кто ищет правого разумения веры и борется с врагами веры, преп. Анастасий ставил – вести чистую, непорочную жизнь, дабы сердце было храмом Духа Святаго и освящалось Его светом.

II. Обличая ереси и утверждая православную веру, преп. Анастасий преподает нам образец того, как должно относиться к порочным людям.

а) Слово Божие заповедует нам удаляться от людей порочных в виду той опасности, какая угрожает от общения с ними. Кто прикасается смоле, – говорит Премудрый, – тот очернится, и кто входит в общение с гордым, тот сделается подобным ему (Сир. 1, 31). А примеры священной истории показывают, что главной причиной общего развращения людей было всегда общение благочестивых с нечестивыми, чтителей истинного Бога с язычниками. Пред потопом благочестивые потомки Сифовы сблизились с нечестивыми потомками Каина и развратились. Народ еврейский, окруженный со всех сторон язычниками, любил сближаться с ними; от этого терял веру и благочестие, заражался от них идолопоклонством и пороками. Наш русский народ стал сближаться с западными народами, и теперь нет в нем той веры и благочестия, какие были прежде. Много значит в нашей жизни: кто наши знакомые, кем мы окружены. Опасно сближаться с людьми неверующими, легкомысленными, безнравственными.

б) Но такое разобщение не исключает любви к согрешающим и братского общения с ними, в видах их исправления. Должно ненавидеть грех, но не следует презирать грешников; должно удаляться от людей вредных и опасных, но не следует презирать и оставлять их без всякого внимания в надежде исправления их нашим благоразумным, сердечным вразумлением и назиданием. Дух всеобъемлющей любви христианской требует от нас преимущественного внимания к грешникам, заблуждающимся, падшим, как душевнобольным, нуждающимся в помощи. Общую любовь к ближним могут иметь и язычники, но любовь к заблуждающимся, падшим есть особенное отличие христианина. К исправлению ближних должны быть направлены общие усилия всех христиан, находящихся между собой в братском союзе. Какое ужасное несчастье быть под игом греха и какая величайшая заслуга пред Отцом небесным, желающим всем спастись и в разум истинный прийти, если мы, кротким и дружеским обращением приобретая доверие согрешающих, успеем склонить к перемене порочной жизни их! Аще кто от вас заблудит от пути истины, – говорит ап. Иаков, – и обратит кто его, да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его спасет душу от смерти и покрыет множество грехов (5, 19, 20). Иисус Христос был истинным другом мытарей и грешников, входил с ними в близкое общение с той именно целью, чтобы исправить их. Дороги были для Него верные, добродетельные ученики и слушатели Его Божественного учения, но еще дороже были Его любвеобильному сердцу грешники, упорные в своих заблуждениях и в своей вражде к истине. Он смотрел на них, как на больных душевно и более других нуждающихся в Его Божественной помощи. Когда мнимые ревнители правды – фарисеи – укоряли Иисуса Христа за близкое общение с грешниками, он говорил: не требуют здравии врача, но болящии; не приидох призвати праведных, но грешных на покаяние (Лк. 5, 31, 32).

в) Кто же и где эти порочные люди, с которыми мы должны сближаться, о спасении которых должны заботиться? Жизнь сама указывает нам этих людей.

Ты отец семейства, в числе детей твоих, утешающих тебя, есть и такой сын, который огорчает тебя своим поведением. Ты принимал различные меры к его исправлению, но не видишь пользы от них. И вот, в недоумении, не зная что делать, ты решаешься на последнее средство – удалить от себя досадителя. Но если ты желаешь истинного блага своему детищу, не торопись прибегать к такому решительному средству; лучше победи себя и, вместо решительного разрыва с ним, приблизь его к себе, старайся кротостью, словами любви растрогать душу его, сердце его. Этим средством, при помощи Божией, ты скорее всего спасешь его.

Ты хозяин, у тебя много работников, служителей. Некоторые из них начинают вести себя нетрезво, они и буйны, и ленивы, и беспечны о своих домашних. Забудь на некоторое время свою пользу для блага души их. Вместо того, чтобы тебе отказать от места им, займись со всем усердием исправлением поведения их. Может быть, от прикосновения к ним любвеобильного сердца и их души воспламенятся любовью, и они исправятся. Нынешняя прислуга, говорят, и нетрезва, и развратна, и горда, и неверна. Что делать с нею? Потерпи ее хоть некоторое время, – вместо удаления ее от себя употреби лучше меры к ее исправлению. Если бы все хозяева относились к прислуге в духе евангельском, то большая часть из нее не была бы такой, какую мы видим.

III. По примеру кроткого и любвеобильного Спасителя и святых угодников Божиих будем и мы заботиться о порочных, назидая их примером своей добродетельной жизни, теплым к ним участием, кротким вразумлением, в случае же нужды и вещественной помощью, хотя они впали в бедность вследствие порочной жизни своей. (Составлено по «Душеполезным чтениям» за 1895 г.).

Двадцать первый день Св. священномученик Ианнуарий епископ и другие с ним


(О душевной слепоте)

I. Св. Ианнуарий, ныне прославляемый, был епископом в Кампанийской области в Италии. Во время гонения при Диоклитиане он был предан истязаниям за веру Христову. И вот, бросили его в раскаленную печь, но он вышел из нее невредимым. На следующий день вывели его на съедение зверям вместе с другими христианами. Но и при этом Ианнуарий и дружина его остались неприкосновенными: звери с кротостью припали к ногам епископа, к общему изумлению толпы народа.

Предавший на мучения этих христиан правитель Кампании Тимофей не был, однако же, тронут таким чудом явной силы Божией; в душевной своей слепоте он это чудо приписал волшебству. И вот, как бы в наказание за свою душевную слепоту, происходившую от бесчувственности, он в это время ослеп и телесными своими глазами. Но и это не пробудило в нем ни светлой мысли, ни здравого чувства. Тогда Господь, ищущий всегда только спасения грешников, благоволил подействовать на него милосердием. Он дал незлобивому мученику Ианнуарию силу исцелить ослепшего гонителя своего. Но и радость исцеления не смягчила и не умилила очерствелого сердца язычника, между тем как в это же самое время до пяти тысяч язычников, бывших свидетелями чудес, обратились к вере в истинного Бога. И все же, чем более избыточествовала благодать Господня, тем более злобствовал правитель и предал смерти всех просвещенных истиною. Все исповедники, вместе с еп. Ианнуарием, были, по повелению Тимофея, отведены за город и казнены мечом… Святые останки их были взяты жителями разных мест; тело же св. Ианнуария перенесено в Неаполь, где и до сих пор оно изливает свою чудодейственную помощь и защиту.

II. Вот до чего может доходить духовная слепота человека: при виде явных чудес, чрез которые обращаются тысячи к вере, языческий правитель, мучивший св. Ианнуария, остается глух и слеп ко всему происходящему вокруг него.

Такова гибельная сила духовной слепоты!

Тяжело лишиться зрения, не видеть солнечного света и постоянно пребывать во тьме. Но все-таки телесная слепота бывает только на время жизни и вместе с человеческой жизнью оканчивается. После смерти слепец может видеть свет невечерний, свет истинный, Самого Господа, Который именуется Светом тихим. Мало того: телесная слепота может быть полезна душе и может помогать спасению. Когда человек не видит, то не имеет многих поводов ко греху, не подвергается соблазнам, бывающим чрез наше зрение; сердце не желает того, чего не показывают ему глаза. Но есть другая слепота, которая гораздо пагубнее. Это слепота душевная. В этой слепоте человек не видит духовного света, а этот свет есть не иное что, как Господь Бог и Его святые Заповеди, в которых нам показана всесвятая воля Его.

От чего приключается слепота душевная, и нет ли между нами, братия, духовных слепцов?

а) Духовная слепота происходит оттого, что человек не слушает учения о Боге и не научается Заповедям Его. Не наученная душа подобна закрытому или завязанному глазу. Открой свою душу и открытой душой воспринимай наставления о вере верных людей; тогда и ты будешь видеть свет Христовых Заповедей. Если же не будешь внимать и научаться, то душа твоя будет как слепая; во всем, что касается благочестия, она будет бродить как бы ощупью, не зная ни свойств Божиих, ни данных Богом Заповедей.

Слеп душою своей всякий человек, который ничего не ведает о Боге, о том, что Он пребывает везде, особенно же на небесах и во храме, видит все дела людей, как хорошие, так и худые, и за все доброе награждает, а за все дурное наказывает. Слеп душою тот, кто ничего не слыхал о Спасителе, Единородном Сыне Божием, Которого Бог Отец ниспослал на землю для того, чтобы Он научил людей святой жизни и искупил их Своими страданиями. Слеп тот, кто ничему не научился из Христова Евангелия и не знает христианского закона, не знает необходимости и спасительности христианских таинств. Этой душевной слепоты, зависящей от невежества, весьма много в простом народе.

б) Но кроме духовной слепоты, зависящей от невежества, есть слепота тоже духовная, зависящая от порока и от похоти и ожесточения сердца. Густая пыль помрачает телесное зрение, черный дым делает невидимыми для нас окружающие предметы: таким же точно способом и похоть, или порок, или ожесточение помрачает наш ум и ослепляет душу. Тогда и знание о Боге не приносит пользы. Тогда и разумение Заповедей Господних остается без плода; тогда и очевидные чудеса не производят своего действия, как они не произвели своего спасительного действия на ослепленного страстями и служением чувственности язычника Тимофея, мучившего св. Ианнуария. Например, человек слышал и знает учение о Боге всевидящем и правосудном, знает Заповедь Спасителя о том, что не должно гневаться; но, поддавшись страсти гнева, он забывает все и бросается на ближнего своего, не щадя ни здоровья его, ни даже жизни. Очевидно, страсть гнева помрачает и ослепляет его так, что он не видит света Христовой Заповеди. Таково же действие на человека прочих страстей, каковы: страсть пьянства, страсть блуда, страсть сребролюбия, страсть властолюбия и др.

III. Так как, братия, мы все причастны или невежеству, или страстям, то все мы причастны и духовной слепоте. Иной слеп от неведения здравого учения, а иной от страстей, воюющих против ума и помрачающих душевное зрение. Поэтому, братия, каждый из нас должен искать прозрения и для этого – учиться истинам веры и правилам христианской жизни, особенно же остерегаться пороков и страстей.

Господи Иисусе Христе, истинный Свете, просвети же милостью Твоей мысленные очи сердец наших. Аминь (Составлено по Четьи Минеям и проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1891 г., январь).

Двадцать второй день Поучение 1-е. Преп. Феодор Сикеот


(О нужде и пользе для детей доброго примера родительского и старших в доме родственников)

I. Ныне прославляемый в церковных песнопениях и чтениях преп. Феодор Сикеот родился в VI веке от благочестивых родителей.

В семействе Феодора жил благочестивый старец Стефан, который держал строгий пост, молился беспрестанно; и мальчик Феодор полюбил его, стал часто приходить к нему, беседовать с ним и старался подражать делам его. Видя его чрезмерное пощение в Великий пост, Феодор стал подражать ему и поститься до вечера. Когда отрок возвращался из училища в обеденное время, мать заставляла его есть, но он отказывался от пищи. Отрок наконец не стал приходить к обеду, но целый день оставался в училище, и вечером со Стефаном ходил в церковь св. великомученика Георгия, стоявшую близ селения на высокой горе, и уже поздно приходил домой и вкушал хлеба с водой.

С 12 лет Феодор стал еще прилежнее к молитве и чтению священного Писания, а когда подрос, то выкопал себе пещеру близ церкви св. Георгия, – там и поселился. Постоянно он ходил в церковь и вкушал в день одну просфору. Ему приносили из дому хлеб и овощи, но он раздавал бедным. Много после этого потрудился для Бога и души своей и наконец удостоился за свою святость сана архиерейского.

Случалось, когда он совершал св. Тайны, благодать Святаго Духа очевидно сходила на св. Дары в подобии светлой плащаницы. Все сослужащие с ним видели в это время на лице его божественное сияние, и однажды, когда он возгласил слова: «Святая святым», то Агнец сам поднялся на воздух.

II. Мы видели, что св. отрок Феодор с самых юных лет возлюбил Бога паче жизни своей, стал постом и молитвою служить Ему день и ночь.

Но как и где св. дитя научилось так любить Бога и себя приносить в жертву Богу? Ему непременно нужен был пример. И Феодор видел этот пример в благочестивом старце Стефане, жившем в одном семействе с ним же.

а) Где возьмут пример благочестивой жизни наши дети? Без сомнения, в родителях. Тысячи можно указать примеров благотворного действия на детей духа благочестия родительского. Но зато не ждите много доброго от детей ваших, если сами вы не обладаете духом благочестия. Вот пришел пост: вы спокойно на глазах всего семейства вкушаете пищу запрещенную; наступил праздник, – вы не идете к службе церковной, сидите дома вечер, спите долго утром, работаете, торгуете, или только думаете о развлечениях в этот день. Скажите, как дети ваши будут уважать посты, праздники Божии и все священное? В вас нет горячей любви к Богу, – откуда заимствуют эту любовь они? Чтобы сообщить пламень любви, нужно иметь его самому. Ныне мы не видим особенной любви к подвигам духовным в детях; вообще, если к чему они очень холодны, так это к церковному.

Много причин этой холодности, и дух времени, и неправильное, совершенно светское образование, товарищество, излишние светские развлечения, все это неблаготворно влияет на юность. Но очень часто все это зависит и от недостатка доброго примера и доброго влияния родительского.

б) Но кроме влияния родителей весьма благотворно действует на детей доброе поведение и благочестивая жизнь старших их родственников – братьев, сестер и других близких лиц. В деле воспитания одних детей посредством доброго влияния других могут иметь особенное значение старший брат или сестра, и потому благоразумные родители, если хотят облегчить себе труд воспитания детей, должны обращать преимущественное внимание на воспитание первородного из них. Если первенцы: сын или старшая дочь, поставлены на прямую дорогу, воспитаны в духе христианского благочестия, то родителям уже не так трудно будет дать такое же воспитание следующим детям, – они будут брать пример со старших. В противном случае родителям предстоит слишком много труда, чтобы дать доброе направление младшим детям; усилиям родителей избежать при воспитании их тех ошибок, какие допущены при воспитании старшего сына или дочери, будет на каждом шагу вредить действие дурного примера со стороны старших детей. Нам приходилось читать про двух отцов семейства, из которых один весьма недоволен был поведением своих детей и никак не мог успеть в исправлении их, другой, напротив, благословлял Бога, смотря на своих детей, из которых один был лучше другого. Однажды первый спросил счастливого отца, как он мог устроить такой прекрасный порядок между детьми, что не нарадуешься, глядя на них. Тот отвечал: «Я не слишком много хлопотал. Видал ли ты стадо журавлей, при наступлении осени отлетающих на юг?» – «Не раз видал». – «Ты, конечно, заметил, что впереди летит один журавль, который указывает дорогу остальным, твердо зная, куда надо лететь, а остальные только следуют за ним. При воспитании детей я, признаюсь, имел в виду пример журавлей: я много положил труда на воспитание первенца и усердно молился об успехе. Господь благословил мой труд Своей благодатью. Мой старший сын стал передовым для младших, – он показывает им путь к небу, те уважают и любят его и с охотой следуют его руководству и примеру». – Открытие, необходимое для родителей и детей! («Душеполезное чтение»).

III. Родители! Хотите ли, чтобы дети ваши были утешением Церкви, истинными ее сынами? Сами постарайтесь запастись духом веры и любви к Богу и потом приложите все старание к тому, чтобы старший ваш сын или дочь были воспитаны в страхе Божием. При живом примере и слова наставлений ваших будут сильнее действовать на детей ваших. Во всяком случае внушайте прежде всего им страх Божий, любовь к Богу, молитве, храму; внушайте им не только ходить в храм Божий, но со страхом и стоять здесь, усерднее молиться. Паче же всего молитесь горячее за детей ваших, – много значит молитва родителей. (Составлено прот. Г. Дьяченко по разным источникам, преимущественно по статье преосв. Виссариона, еп. Костромского, помещенной в «Душеполезном чтении»).

Поучение 2-е. Св. Феодор Сикеот


(Ходи в храм Божий с особенным удовольствием)

I. Преп. Феодор, память коего совершается ныне, родившийся в Сикее, с ранних лет любил посещать церковь. Восьми лет он начал посещать школу, а возвращаясь из школы, всегда заходил помолиться в церковь. Не только днем посещал Феодор церковь, но даже в ночное время, когда все домашние спали глубоким сном, он с первым проблеском зари уходил незаметно из дома в храм Божий. За ночные посещения церкви мать иногда наказывала Феодора и начала было привязывать его к кровати, но ей явился св. Георгий и повелел не препятствовать сыну ходить в дом молитвы. Так прошли детские и отроческие годы Феодора.

II. Детство Феодора представляет много уроков для вас, братия! Не ленитесь ходить в церковь. Кто привык с детства не опускать без нужды воскресного и праздничного богослужения, тот и в зрелом возрасте не оставит этой благочестивой привычки.

а) С особенным удовольствием всем нам должно ходить в дом Божий для Бога.

Этим выражением мы желаем сказать не то, что Бог имеет нужду в нашем хождении в Его дом, или что наше хождение в Его дом может как бы увеличить Его блаженство: мы ничего не можем прибавить к Его блаженству. Он всеблажен и вседоволен Сам Собою. Но мы сами по себе имеем нужду ходить в дом Божий для Бога, чтобы тем показать чистую свою веру в Бога, а также самую живую благодарность к Триипостасному Богу, так крайне любящему нас и так чрезвычайно нам благодетельствующему. Кто не ходит в дом Божий, в том нет чистой веры, нет истинной любви к Богу, нет живой и истинной благодарности к Нему.

б) С особенным удовольствием всякому христианину должно ходить в дом Божий для самого себя.

Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Церковь Божия торжище есть духовное и врачебница душам, почему должно по подобию тех, которые на торжище приходят, много драгих вещей оттуду собравши возвращаться и по подобию тех, которые во врачебницу приходят, приличное болезням лекарство взяв выходить». В самом деле, в доме Божием христиане могут получить все нужное к истинному здравию или спасению своей души.

Дом Божий есть дом наставления, вразумления, возбуждения и одушевления, здесь мы верно познаем нашего Бога-Создателя и Спасителя; познаем наши обязанности к Богу, к нашим братьям и другим существам; познаем самих себя, свои душевные нужды и болезни.

В доме Божием во время всякой Литургии возобновляется совершение великого таинства Нового Завета и приводится на память смерть Иисуса Христа, Сына Божия, принятая Им для нашего спасения. Что Иисус Христос сделал на последней вечери с Своими учениками и что, потом, Он потерпел на кресте, то все изображается и таинственно совершается во время Литургии.

в) Наконец, с особенным удовольствием всякому из нас должно ходить в дом Божий для ближних.

Наша вера требует от нас, чтоб мы старались о спасении не только собственном, но и наших ближних. Всякий из нас обязан по своим силам действовать к душевному благу ближнего: научать его, назидать его, удалять от зла, располагать к добру и укреплять в добре. Всякий из нас обязан подавать другим пример благочестия, и своим примером возбуждать всех к благочестию и прославлению нашего общего небесного Отца. Утешайте друг друга, – писал св. апостол к солунянам, – и созидайте кийждо ближняго (1 Сол. 5, 11). Да разумеваем друг друга в поощрении любве и добрых дел, – писал тот же св. апостол к евреям. – Слово Христово да вселяется в вас богатно, во всякой премудрости учаще и вразумляюще себе самех, во псалмех и пениих и песнех духовных (Кол. 3, 16). Единодушно едиными усты славите Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, – писал он к римлянам (Рим. 15, 6). Но где может быть такое назидание ближних всего лучше, как не в доме Божием? Здесь наипаче вполне и беспрепятственно обнаруживается расположение нашего сердца к нашему небесному Отцу; и посему здесь наипаче мы можем производить в наших ближних такие же истинно сыновние расположения к Нему, какими одушевлены мы сами, как-то: благоговение и любовь к Нему, упование на Него и ревность к прославлению Его имени.

III. Будем дорожить временем, и ходить в дом Божий всевозможно чаще и со всем удовольствием. В будущей жизни никто не наслаждается тем, чего не любил в жизни настоящей: а там будет нескончаемое, только общественное Богослужение; там, как видел тайнозритель ап. Иоанн, все святые люди и все святые ангелы день и ночь вечно вместе поклоняются Богу, глаголюще: аминь: благословение и сила и премудрость и хвала и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков (Откр. 7, 11). (Составлено по Четьи Минеям и «Словам или беседам на все воскресные и праздничные дни» Григория, архиеп. Казанского и Свияжского, т. III, стр. 192–202). Двадцать третий день Поучение 1-е. Св. великомученик и Победоносец Георгий


(Почему св. Георгий называется победоносцем?)

I. Сегодня мы празднуем память святого славного великомученика и победоносца Георгия.

Он был римский воин конца III века. Его достоинства внутренние и внешние, особенно же необычайная привязанность к нему римского императора Диоклитиана быстро не только провели его по всем ступеням воинских и государственных почестей первых рядов, но поставили его и вне ряда – выше всех, так как император Диоклитиан вознамерился было сделать его своим соправителем, а в случае своей смерти и преемником.

И все это потеряно, все это было отвергнуто, все попрано юным Георгием. Юным его называем потому, что и умер-то он мученической кончиной, не имея 30 лет. Георгий был христианин. Велико было изумление, велика была скорбь императора, когда ему стали сначала шептать, а потом и громко говорить, что вера в распятого Христа проникает не только во дворец, не только в высшие ряды воинства и вельможества, но и в самую семью грозного цезаря. Каково же было изумление, каково горе цезаря, когда он узнал, что его нареченный сын, прекрасный, бесстрашный Георгий, – этого мало, собственная супруга императора, царица Александра, исповедуют христианскую веру? Конечно, Георгия и царицу Александру начали убеждать оставить веру в Иисуса Христа, поклониться языческим богам. Горе и ярость императора возросли вдвое, когда оказалось, что Георгий и царица Александра непреклонны… Георгия били ременными бичами, разрывали тело клочками, ворочая его на колесе над заостренными зубцами, варили в негашеной извести… Великомученик остался непреклонен. Зная о его терзаниях, царица Александра осталась непреклонна. Наконец, изречен смертный приговор: тому и другой отрубили головы.

II. а) Св. великомученик Георгий называется победоносцем потому, что он дважды явился победоносцем, так как он не знал поражения во многих боях с врагами императора; наконец, победил и самого императора, – победил сперва свою признательность ему, свою привязанность, свою любовь к своему благодетелю, второму отцу, источнику необычайного счастья, свою надежду занять со временем римский трон, а с ним и единовластительство над вселеной. Это была самая тяжелая победа. А за ней перенести все адские муки – стоило уже немного. Встретить же мученическую за Иисуса Христа смерть уже было даже отрадой.

б) По кончине его любовь христианского мира к этому великому украшению прекрасного мученического сонма возрастала, можно сказать, по мере того, как смерть его уходила назад в глубь веков. Все скорбящие, особенно в грозных воинских столкновениях, обращались к победоносцу Георгию. Рассказывают о многих видениях, что великомученик, среди сражений, появлялся на белом коне, поборая по братиях своих христианах.

Оттого наши великие князья, стародавние великие князья, приняли в герб свой, великокняжеский, изображение св. великомученика и победоносца Георгия, всадника на коне, который поражает копьем, с крестом наверху, дракона. Дракон – символ язычества, а дракон с вонзенным в него острием, которое увенчано крестом, – это древний – IV–V веков – символ победы христианства над язычеством, – только, не более.

Изображение Георгия принято затем и в царский государственный герб, которым стал герб древних римских императоров, – двуглавый орел. Это соединение гербов древнеримского с древнерусским великокняжеским остается и до сих пор гербом России императорской. Оттого мудрая и великая Екатерина II, когда учреждала орден, в награду самоотверженной воинской доблести, – учредила знак креста с изображением именно великомученика Георгия, учредила славный в России георгиевский крест.

III. Всякий из русских воинов, конечно, горит желанием стать в ряды соратников св. великомученика и победоносца Георгия. А все, без сомнения, должны гореть желанием подражать ему в мужестве среди сражений, в самоотверженном исполнении воинского долга, в христианской любви ко Христу и братии, до готовности положить за них душу свою. (Извлечено в сокращении из «Поучений» Никанора, архиепископа Херсонского и Одесского, т. II, стр. 435–438, изд. 2).

Поучение 2-е. Св. великомученик Георгий


(О духовном мученичестве)

I. Ныне прославляемый Церковью св. великомученик Георгий Победоносец жил в IV веке, в Каппадокии, был знатного рода, отличался воинскими доблестями и достиг высокого звания тысяченачальника. В его время царствовал Диоклитиан, который воздвиг страшнейшее из гонений на христиан. Так однажды, в ночь на праздник Рождества Христова, он сжег храм в Никомидии с 20 000 христиан. Св. Георгий исповедовал веру Христову, и вот, один раз, когда Диоклитиан с своими вельможами и сановниками производил бесчеловечный и беззаконный суд над христианами, вошел в собрание Георгий и начал обличать царя в нечестии и жестокости. Все собрание было поражено поступком Георгия. Тогда Диоклитиан, скрыв свой гнев, начал ласково склонять его к отречению от Христа, но видя непреклонность мученика, приказал бросить его в темницу и потом жестоко мучить. «Скорее ты устанешь мучить меня, чем я терпеть мучения», – говорил св. мученик царю. Царь приказал мучить его нагого на особом колесе. Под колесо подложены были доски с гвоздями. К колесу привязали мученика и вращали его над этими досками. Гвозди, вонзаясь в тело страдальца, изрезали все его тело. Но Бог сохранил его жизнь. Ангел снял его с колеса. Увидев св. мученика живым, император был изумлен, но не вразумился. Между тем два претора, Анатолий и Протолеон, уверовали в Христа, за что тотчас же император приказал убить их мечом. Сама императрица, жена Диоклитиана, Александра, тоже уверовала во Христа. Св. Георгия обули в разожженные железные сапоги с острыми внутри гвоздями, и ударами плетей и палок заставили бежать в темницу; но Господь исцелил св. мученика. Тогда призван был волшебник Афанасий, чтобы он волшебством одолел мученика. Афанасий приготовил самое ядовитое питье, но и оно не подействовало на Георгия, так что Афанасий сам уверовал во Христа, и ему отсечена была голова. Наконец, император позвал Георгия в храм Аполлона, в надежде обратить его к идолопоклонству; но св. мученик молитвою сокрушил идолов. Тогда приказано было отсечь ему голову. Так воин царя земного, св. Георгий, явил себя победоносным воином Царя небесного, отчего и получил название «Победоносца». Мощи его, согласно завещанию его самого, положены в Палестине, в Лидде, родине матери его.

II. Братия христиане! Вот краткий очерк жизни и страданий св. великомученика Георгия; возблагоговеем пред страданиями его за Христа и подивимся крепости его св. веры; никакие мучения не могли заставить его поклониться бездушным идолам и изменить истинному Богу.

Обратимся к себе и спросим: подражаем ли мы твердости веры св. великомученика? Являемся ли мы победителями если не внешних врагов – мучителей, то во всяком случае – внутренних, духовных – наших страстей, возбуждаемых нашей плотью, миром и диаволом? Нет ли у нас идолов, которым мы раболепно служим, отрекаясь своей жизнью от Иисуса Христа?

а) Увы, у нас есть идолы – это страсти наши, и есть идолопоклонническое служение этим идолам – это потворство страстям.

Чревообъядение и пьянство – вот наш идол; гнев, блудная страсть, сребролюбие – все наши идолы, а мы, служащие этим страстям, то же, что идолопоклонники. Всякая наша страсть греховная, всякий грех, обратившийся в привычку, есть идол нашей души; грехолюбивое сердце – вот капище нашего идола, грехолюбие – это идолослужение, соизволение же на грех в помысле и греховном желании есть отвержение Христа, а выполнение задуманного греха самым делом – это и есть жертвоприношение идолу. Вот как соделавшийся рабом своих страстей греховных становится идолопоклонником.

б) А если в нас существует и даже все увеличивается такое духовное идолопоклонство, то должны быть и духовные мученики, без пролития крови страдальцы. Ибо как в те времена, когда нечестивые, неведавшие Бога люди поклонялись бездушным идолам, было бесчисленное множество святых мучеников, проливавших кровь свою за Христа и умиравших многоразличными видами смертей: так и в наше время, когда в наших нравах повсюду господствует идолопоклонство, т. е. служение греху, истинные христиане должны из любви ко Христу быть мучениками, хотя и без пролития крови, – должны постоянно умерщвлять в себе страсти свои, должны умирать для греха, так чтобы уже быть неспособными к совершению греха, и не порабощать себя похотям греховным. Вот как каждый христианин может соделаться духовным мучеником Христовым, – хотя и не будет проливать своей крови.

Об этом-то духовном мученичестве прекрасно рассуждает св. Златоуст, говоря: «Ты скажешь, как можно подражать теперь мученикам? Теперь не времена гонений? Я хорошо это знаю: теперь не время гонения, но время мученичества; не время таких подвигов мученичества, однако время венцов; не преследуют люди, но преследуют бесы; не гонит мучитель, но гонит диавол, лютейший из всех мучителей. Ты не видишь пред собой горящих угольев, но видишь разженный пламень похоти. Они попирали ногами горящие уголья, а ты попирай огонь естества; они боролись с дикими зверями, а ты обуздывай гнев, как дикого и свирепого зверя; они устояли против невыносимых скорбей, а ты побеждай нечистые помыслы, от твоего сердца исходящие, и ты будешь подражатель мучеников. Ныне, – по слову апостла, – несть наша брань к крови и плоти, но к началам, и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным.

Итак, умерщвление страстей греховных есть мученичество без пролития крови.

III. Да поможет нам Господь молитвами св. великомученика и победоносца Георгия быть победителями всех страстей и соблазнов, представляемых плотью, миром и диаволом – врагом нашего спасения. (Составлено по творениям св. Димитрия Ростовского).

Поучение 3-е. Св. великомученик и Победоносец Георгий


(О борьбе с врагами нашего спасения)

I. Много было жестоких врагов у св. великомученика Георгия; страшна была та брань, которую вел он с ними; но, при помощи Божией, всех врагов своих он одолел, из борьбы с ними вышел полным победителем, и за то получил венец славы неувядаемой, вечной.

II. И у каждого из нас есть свои враги, с которыми надобно нам бороться постоянно и мужественно, чтобы не быть побежденными и пленниками их. – Но что же это за враги у нас и чем нам побеждать их?

а) Первый и самый злой враг наш есть неверие и маловерие. Горе тому, на кого бросается этот кровожадный враг. Человек, обуреваемый волнами неверия, маловерия и вольнодумства, – дай Бог, чтобы между нами не было ни одного такого человека, – то же, что корабль без кормчего, без парусов, без руля. Не пристать такому кораблю к пристани, не избежать ему крушения. Не найти ни тихой пристани в здешней жизни от житейских бурь и непогод, ни вечного покоя за гробом тому, чья душа томится под игом неверия. Кто не верит в Божественное откровение, в искупление, в святые таинства, в другую, загробную жизнь, в бессмертие души, следовательно, кто не верит, что он человек, созданный для вечности, искупленный для блаженства, для того нет ничего святого, запрещенного, тот способен на все беззаконное. И что может удерживать неверующего от злых дел? Совесть? Но если он не верит, что совесть есть принадлежность бессмертной и Богоподобной души: то может ли быть для него обязателен голос совести? Честь? Но если он не верит, что есть по ту сторону гроба воздаяние за честные и бесчестные поступки: то честь, благородство и тому подобное у неверующего только на языке и на словах, а не на деле, не в сердце, не в душе. Поэтому необходимо нам так бороться с неверием, чтобы остаться победителями этого страшного врага. Господи! Спаси нас от неверия; иначе оно погубит нас.

б) Самолюбие, корыстолюбие, плотоугодие и другие наши страсти суть также злые враги наши. Эти враги тем опаснее для нас, чем ближе к нам; они постоянно при нас, с нами, в нас. Эти враги тем страшнее для нас, что почти всегда, по-видимому, принимают нашу сторону, на самом же деле постоянно изменяют нам и отводят нашу душу в плен греха и суеты. Известно, что самолюбие, корыстолюбие и прочие страсти усиливаются принести в жертву самим себе спокойствие, честь, имение и другие блага ближних наших. Но такое стремление незаконно: наше самолюбие и другие страсти, причиняя вред другим, в то же время гибельны для нас самих; они подламывают и разрушают здание нашего здоровья, жизни и вечного спасения; они, отвлекая нас от любви к Богу и ближним, вооружают нас против Бога; враждовать же против своего Создателя не значит ли идти прямо навстречу своей погибели? Так все заставляет нас бороться с самолюбием и другими страстями и побеждать их. Господи! Помоги нам остаться победителями над страстями, иначе они увлекут нас на дно адово.

в) Далее, мир с своими соблазнами, дух злобы с своими кознями, злые люди с своими клеветами, завистью, ненавистью, соблазнами и проч. отнимают у нас счастье нашей жизни, спасение нашей души. И счастлив тот, кто всеми силами защищает себя от скопища этих врагов, кто мужественно ополчается против них и побеждает их; такой человек, при помощи Божией, не разобьется о камень мирских соблазнов; его душу не поглотит дух злобы и не унесет с собою в ад; злые люди не сделают его столь же злым, как сами они.

III. Чем же нам ограждать себя от столь многочисленных врагов, чем нам побеждать их? Теплой молитвой, упованием, христианской правдой, силой благодати Божией и таким самоотвержением, какое имел св. великомученик и Победоносец Георгий.

И мы, братия, можем приобретать имя победоносцев, если будем одерживать победу над злом, чрез преодоление своих богопротивных страстей и грехов, чрез борьбу с духовным змием диаволом, чрез борьбу с неверием и нечестием, чрез противоборство желающим вредить Церкви и обществу, чрез деятельное противление козням врагов порядка, честности и долга. Поприще для всех и всегда открыто. Подзвизайтесь, желающие победных венцов небесных!

Св. великомучениче и победоносче Георгие! Помогай нам своими молитвами пред Богом, – да будем и мы ревностными поборниками веры и благочестия, воителями против зла и причастниками победных венцов на небе. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко). Поучение 4-е. Тезоименитство Ее Императорского Величества Государыни Императрицы Александры Феодоровны


(Важность благочестивого настроения и образования женщин)

I. Ныне, возлюбленные братия, мы светло празднуем тезоименитство Ее Императорского Величества Благочестивейшей Государыни Императрицы Александры Феодоровны. Не напрасно она названа благочестивейшей: глубокая религиозность, искреннее благочестие, ревность по вере, выражающаяся в заботливости о распространении истинного христианства, о восстановлении и основании обителей, о благолепии храмов Божиих, попечение о правильном и благотворном образовании в женских учебных заведениях и об умножении их в России, пламенная любовь к Богу, наконец, сострадательность к нуждающимся в помощи, – вот видимые для нас христианские качества тезоименитой ныне нашей Государыни, матери отечества. Это драгоценные перлы, украшающие царственный венец Ее.

II. Пример благочестия матери отечества должен служить образцом для матерей семейств в большей или меньшей степени, смотря по кругу деятельности и значению в обществе, побуждением и заботиться о религиозном образовании детей, и в частности женского пола. Важность благочестивого настроения и образования женщин, по влиянию их на семейный, а затем и на общественный быт, не подлежит сомнению и очевидна из опыта. Апостол говорит: благочестие на все полезно есть, обетование имеюще живота нынешняго и грядущаго (1 Тим. 4, 8), т. е. благочестие составляет основание счастья временного и вечного.

а) О том и говорить нечего, что для достижения блаженной участи в вечности необходима благочестивая жизнь; но столько ли же необходимо благочестия для временного благоденствия? Да. С первого разу это представляется как будто не совсем справедливым; но только с первого разу. В чем состоит благочестие? Христианское благочестие состоит из настроения мыслей, желаний и чувствований по учению Христа Спасителя, – состоит в образе деятельности по требованию закона евангельского, а с ним вместе законов церковных и гражданских; следовательно, оно в одном слове заключает выражение духа веры и любви. Коль скоро так, то благочестие есть необходимое условие правильной жизни, где бы оно ни обнаруживалось: в уединенной ли келье инока, в скромной ли хижине поселянина, в богатых ли чертогах властителей, в скромных ли подвигах добродетели, или в широких и открытых размерах общественной деятельности. А без правильной, соответственной объясненному христианством назначению человека жизни возможно ли быть счастливым на земле? Возможно ли находить утешение и довольство в самом себе и распространять его в других? Опытами доказано и беспрерывно доказывается, что все внешние обеспечения нашего быта сами по себе недостаточны к удовлетворению требований духа нашего, если в нем не будет благочестия. Как же водворить благочестие в домах и в обществе? Между прочим при посредстве женщин. Да, на вас, жены и матери, лежит обязанность распространять, так сказать, благоухание благочестия в своих семействах; вам предлежит честь первоначально в юных душах детей насаждать семена веры святой и воспламенять сердца их любовью к Богу, к Церкви, к отечеству, а самим подавать пример искренней набожности, благоговения или любви христианской. Нужно, конечно, образование девиц и вне семейного круга, в общественных заведениях; но это не устраняет влияния матери; наука и искусство не заменят теплого материнского чувства, особенно религиозного.

б) Из истории Церкви знаем, что многие благочестивые женщины весьма успешно содействовали распространению и утверждению христианства в разных странах мира и отличались удивительным самоотвержением.

Что же мешает и теперь женщинам действовать в своем круге на пользу православной веры? Да усиливается же ревность по истинному благочестию и благоверию в душах жен и матерей, а чрез них в детях, семействах и обществе.

III. Слава Богу, теперь в низших классах народа успешно распространяется между детьми женского пола грамотность, а с ней и образование религиозное. Можно надеяться, что не далеко то время, когда матери поселянки с любовью сами станут передавать детям необходимые познания и внушать им правила благочестия, а с сим вместе усиливать доброе настроение в народе к славе Церкви и к утешению высокой покровительницы женского образования. Будем желать этого для счастья России и молиться, чтобы Господь сохранил нам, сколько можно надолго, жизнь Государыни нашей, благотворная деятельность которой так очевидна для всех. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Леонтия, архиепископа Холмско-Варшавского, т. II, 1888 г.).

Двадцать четвертый день Поучение 1-е. Св. мученик Савва Стратилат и дружина его


(О причинах, побуждающих нас любить ближних)

I. Св. мученик Савва, память коего творится ныне, родом готф, был стратилатом, или воеводой, при римском царе Аврелиане, в III-м веке. Приняв истинную веру и сделавшись ревностным служителем Христовым, он посещал христиан, заключенных в темницах, помогал им милостыней и увещевал к терпению и твердости.

Аврелиан, узнав, что Савва христианин, призвал его на суд. Савва смело исповедовал веру свою и, сняв с себя знаки воинского сана, бросил их и объявил, что готов страдать за имя Христово. Его подвергли страшным мучениям: жестоко били, опаляли огнем раны его, опускали его в котел с кипящей смолой. Но Господь охранял и защищал верного служителя Своего. Подкрепляемый силою свыше, Савва мужественно вытерпел страдания и вышел невредимым из кипящей смолы. Видя это чудо, семьдесят воинов уверовали и стали громогласно исповедать Иисуса Христа. По повелению царя они были казнены и радостно приняли смерть за веру свою.

Св. мученика Савву отвели в темницу, где ночью, во время молитвы, Сам Господь явился ему. Исполненный новой силой, св. Савва вытерпел еще ужаснейшие истязания и был наконец потоплен в реке.

II. Св. Савва Стратилат, посещавший темницы и помогавший и словом и делом заключенным в них мученикам за Христа, несмотря на великую опасность для себя, учит нас, братия, христианской любви друг ко другу.

Любовь к ближним искренняя, совершенная, от души – редкое явление. История рода человеческого дорожит примерами любви, охотно записывает их, но, к сожалению, мало встречает таких великих людей, для которых все ближние – братья, друзья. Эгоизм, самолюбие повсюду встречаются, а опытов любви к ближним надобно искать долго. Их легко найти только среди святых Божиих, особенно среди древних христиан.

Это не делает людям, а особенно нам, христианам, чести. Нам надобно вырвать из себя сердце грубое, а приобрести сердце благостное, и всемерно стараться возгревать в душах наших священный огнь любви к ближним. К сему побуждают нас важные причины.

а) Первая причина, побуждающая нас любить ближних, состоит в том, что мы одинаковой с ближними природы. Все мы состоим из души и тела, все созданы прекрасно, возвышенно, по образу и по подобию Божию. Одни у нас основные законы ума и нравственности. Всем нам приятно внимание к нам наших ближних, всем нам тягостно презрение, оказываемое нам другими. Голод, холод, нищета каждому из нас чувствительны и неудобоносны. Что же из сего следует, что мы единоестественны с ближними нашими: То, что мы должны любить ближних наших, по закону единства нашей природы. Этот закон весьма силен, ибо и звери подобных себе любят. Как же нам, людям, не любить подобных нам людей? Мы – слава природы по дарам – должны быть славой природы и по исполнению законов ее.

б) Вторая причина, побуждающая нас любить ближних, состоит в том, что мы все чада Божии и братья о Господе. У нас один Отец небесный – Бог. Миллионы народов, рассеянных по лицу земли, суть члены одного великого семейства, у которого глава – Святая Троица. Всех нас Бог любит, о всех нас промышляет, всех нас питает и поит, всех нас учит как жить, как достигать благополучия на земле и как приобрести вечное блаженство на небе. Так как мы чада Божии и братья о Господе, то и должны любить друг друга, как естественно братьям любить себя взаимно. О том человеке худо думают, который не любит единокровного брата своего. Тут предполагают крайнюю злобу сердца. Что же должно сказать о нас, если мы не будем любить ближних наших – братьев о Господе? Нельзя не укорить нас в мрачном жестокосердии, исключающем нас из числа детей Божиих и друзей человечества.

в) Но главная причина, побуждающая нас любить ближних, есть воля Божия: Бог хочет, чтобы мы любили ближних. И мы непременно должны исполнить волю нашего Создателя и Владыки вселенной. Где же Бог повелевает нам любить ближних? В святом Евангелии. Возлюбиши ближняго своего, яко сам себе (Мк. 12, 30), – говорит Иисус Христос. И сия Заповедь так важна, что занимает второе место после Заповеди о любви к Богу. А евангелист Иоанн Богослов замечает, что без исполнения Заповеди о любви к ближнему невозможно и исполнение Заповеди о любви к Богу. Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть. (1 Ин. 4, 20). Поэтому, чтоб нам не сделаться пред Богом виновными, чтобы не остаться с сердцами, чуждыми повиновения и любви к Богу, Создателю нашему, Царю нашему, мы должны умножать любовь к ближним нашим, если ее имеем, а если не имеем, то должны при помощи благодати Божией возбуждать ее в сердце нашем.

II. Будем помнить, слушатели, что мы все единого естества, что мы братья о Господе, что любовь к ближним предписана нам законом Божиим, и, помня сие, украсим жизнь нашу любовью к ближним. Это украшение придаст величие нашей природе, обрадует наших ближних, будет в веселие ангелам и Самому Создателю нашему Богу. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и кн. «Слова и речи Иакова, архиеп. Новгородского и Арзамасского, ч. 3-я, изд. 4-е, 1853 г.). Поучение 2-е. Преп. Елизавета чудотворица


(Против злословия)

I. Преп. Елизавета, память коей совершается ныне, подвизалась в одной женской цареградской обители. Сюда еще в юных летах она отдана была родителями, в зрелом возрасте дала обет пожизненного девства и стала проводить строгую подвижническую жизнь в посте, трудах и молитвах. Она питалась только растениями, не вкушала хлеба, не употребляла масла и нередко по 40 дней не принимала пищи. И зимой и летом она носила одну одежду – грубую власяницу; тело ее коченело от холода, но огонь ревности о своем спасении и любви к Богу горел в ней ярким пламенем. Строгость и высота ее подвижнической жизни, растворяемые смирением и добротой, снискали ей общую любовь и уважение, и она скоро сделалась настоятельницей женской обители свв. Космы и Дамиана.

Сама – строгая подвижница, долговременными опытами изучившая особенности женского сердца, она явилась ревностной и опытной руководительницей в спасении вверенных ее попечению сестер о Господе. Так, сестрам и другим женщинам она внушала особенно остерегаться лукавства и злоязычия, как грехов, очень частых между женщинами. «Мы слабы и телом и умом, – говорила она, – и при этой слабости думаем быть сильными то хитростью, то злоязычием. Но хитрость наша, как неразлучная с ложью, делает нас прямо слугами сатаны. Он – отец лжи и отважно действует там, где любят ложь. А говорливость женская тем более грешна, что, при недостатке рассудительности и при раздражительности сердца расточаем мы всего чаще пустоту, ложь, клевету, легкомыслие, вредное для себя и других. Сердце праведного обдумывает ответ, а уста нечестивых изрыгают зло, говорит премудрый (Притч. 15, 28)».

II. Не бесполезно, братия, для всех нас вообще размыслить об этом наставлении преподобной, ибо злословие, осуждение ближнего – грех весьма распространенный между нами и потому именно более распространен, что никто почти не считает его грехом и предается ему, как невинному препровождению времени. В чем охотнее проводят время во всех почти домах? В том, что или сами выдумывают, или повторяют слышанные от других обидные слухи о своих знакомых. Никто не может укрыться от их языка, не щадят они ни пола, ни возраста, ни звания, ни чести человека. Совесть не упрекает их в этом. Они думают, что это везде принятое обыкновение.

Но спросите их: что означают эта охота, это удовольствие, с коими они распространяют только дурные, а не хорошие слухи о своих знакомых? Не то ли, что сердце у них недоброе, что они рады видеть что-нибудь дурное в своих ближних и что слушатели их сочувствуют им в этом? Когда ты, брат мой, дурно говоришь о своем ближнем и тем унижаешь его честь, мараешь его имя, почему не воспоминаешь, что честное имя – величайшее благо для человека? Но я, скажешь ты, не выдумываю, а говорю то, что сам знаю или слыхал от верных людей. Нет, брат мой, это не может тебя оправдать. Если бы даже тот человек, о котором ты говоришь, был дурной и сказанное об нем совершенно справедливо, все-таки братская любовь и христианское снисхождение должны были бы наложить молчание на твои уста. Но нет! Часто внутренний голос твоей совести внушал тебе, что слухи, дошедшие до тебя, несправедливы, что тот человек не таков, как его описывают: но все же ты обрадовался случаю позлословить на него в обществе. Но и этого мало! О, если бы ты только повторял слышанное тобою! Но нет! Ты и от себя прибавил к нему нечто, ты еще раздул и украсил слухи. И вот, язык твой, как говорит ап. Иаков, сделался прикрасою лжи! Малозначительный тот слух, после многих добавок от тебя и подобных тебе злословцев, превратился в страшный, нестерпимый; малая икра огня обратилась в пожар, сожигающий доброе имя твоего ближнего.

б) Как видно, к несчастью ты вовсе не думаешь о последствиях своего злословия! Часто тот, которого ты злословишь, на самом деле человек почтенный и честный, а ты лишаешь его доброго имени. Быть может, он один из служителей алтаря. – Увы! Они чаще всего подвергаются злословию и осуждению, у них много духовных чад, которые любят и уважают их, ожидают от них помощи духовной, но злой язык твой умалил их уважение, рассеял надежды, поколебал самую их веру. Или, быть может, ты распускаешь худую молву о честной женщине, имеющей мужа, детей, родственников. Не обращая никакого внимания на то, что такой слух составляет величайшее несчастье для женщины, а для ее детей и мужа все равно, что острый нож в сердце, ядовитый твой язык не остановился пред таким злом. – Наконец, сколько друзей превратил ты во врагов своим жалом, сколько детей удалил от родителей, сколько посеял смут, подозрений, ревности в добрых и мирных до того времени семьях?

в) Никто не может избегнуть змеиного языка злословца. Чего только не припишет он своему ближнему, в чем только ни усмотрит сомнительного и худого в поступках людей! Если он приметил, что кто-нибудь из его знакомых часто ходит в церковь и усердно молится, – он в его глазах фарисей-ханжа; если, напротив того, заметил, что кто-либо редко бывает в церкви, это безбожник, невер. Высказывает ли кто-нибудь свои мысли, открыто, прямо, – это, говорит он, бессердечный человек. Кроткого, смиренного он называет ничтожным, слабым. Твердый, стойкий, непреклонный человек ему кажется жестоким, бесчеловечным. Словом – всяким пренебрегает, во всех отыскивает худую сторону, всех осуждает. Мал язык, а много делает.

Нужно добавить, что хотя все сказанное доселе касается вообще всех людей, но преимущественно женщин.

Они, к несчастью, более склонны ко всем пересудам, злословию, сплетням. Для некоторых же из них злословие так же необходимо, как ежедневная пища. Забывают они, что для всякой честной женщины доброе имя дороже жизни, и не перестают выдумывать разные дурные слухи о своих подругах.

III. Заклинаю вас, братия христиане, не забывайте никогда, какой это великий грех – злословить ближнего. В заключение же своего немощного и слабого слова приведу божественные слова Христа Спасителя: добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое. От избытка сердца уста говорят. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Гавриила, епископа Имеретинского, изд. 1893 г.).

Двадцать пятый день Св. апостол и евангелист Марк


(О том, отчего путь к небу есть путь скорбный)

I. Св. евангелист Марк, ныне прославляемый, один из 70 апостолов, был родом иудей. Св. апостол Петр в одном из своих посланий (1 Пет. 5, 3) называет Марка своим сыном, из чего можно заключить, что Марк был учеником Петра.

Св. апостол Петр посылал Марка проповедовать Евангелие в разных городах и странах.

Последние апостольские подвиги Марка принадлежали Александрии, где и принял он мученическую смерть. Недалеко от морского берега построил он первую христианскую церковь. Египтяне, опасаясь умножения христиан, решились умертвить евангелиста. Они избирали для этого злодейства праздник языческого бога Сераписа, в самый этот день, 24 апреля, приходилось Воскресение Христово, и накануне еще св. Марк увещевал народ не участвовать в грешном, языческом торжестве. Язычники вторглись в церковь во время богослужения, вывели оттуда святого и, обвязав ему шею веревкой, с криками и ударами потащили по городским улицам. Кровь святого обагряла острые камни мостовой, но он не переставал молиться и повторять: «Благодарю Тебя, Спаситель мой, что Ты сподобил меня терпеть страдание Тебя ради». К вечеру св. апостола посадили в темницу. Ночью явился ему ангел и сказал, что имя его будет вписано в книгу жизни с именами других апостолов, и память его сохранится на земле. Сам Спаситель явился потом св. Марку и сказал ему: «Мир тебе, евангелист Мой!»

На другой день мучение возобновилось. Св. Марк не переставал молиться, и, наконец, произнося слова: «В руце Твои предаю дух мой», – отошел к Господу.

II. В кратком очерке жизни и страданий св. апостола и евангелиста Марка вы, братия, вероятно обратили внимание на слова его во время мучений: «Благодарю Тебя, Спаситель мой, что Ты сподобил меня терпеть страдание Тебя ради». Видно, св. мученик и апостол Христов ясно сознавал, что путь к небу, путь ко Христу должен сопровождаться скорбями и страданиями, – что теперешние его скорби и страдания за Христа служат явным признаком того, что он будет участвовать в блаженстве небесном со Христом. Это и вызвало благодарение к Богу из его сердца, несмотря на страдания, какие он испытывал.

Спрашивается: почему же скорбями, а не радостями нужно достигать Царствия Божия?

а) Потому, прежде всего, что греховная болезнь души нашей упорна и застарела: необходимо врачевать ее горькими врачевствами, сильными средствами, болезненными операциями. Корни зла глубоко вросли в наше сердце: нельзя исторгнуть их оттуда без особенных усилий и без чувствительной боли.

б) Потому, далее, что на пути к Царствию Божию нам встречается много препятствий, которые должно преодолевать с настойчивым усилием, много сильных и жестоких врагов, с которыми должно сражаться иногда до крови, много соблазнов и искушений, которых нельзя победить без самоотвержения и некоторого насилия самому себе.

в) Потому, наконец, что в лице падшего праотца нашего мы все достойно и праведно осуждены на труды и болезни, на скорби и бедствия, доколе живем на земле.

Проклята земля в делах твоих, – сказал Господь падшему человеку, – терния и волчцы возрастит тебе. Засеяв, таким образом, сами всю землю терниями, можем ли не уязвляться ими? Призвав сами все бедствия на мир наш, можем ли уклониться от них и избежать их? Привлекши преступлением Заповеди Творца своего проклятие правды Божие, можем ли уклониться от его тяжести? Так, скорби и печали в настоящей жизни суть родовое наследие наше от первого праотца, и не было человека не земле, который не испил бы от этой горькой чаши.

III. Не будем же избегать скорбей, следуя по пути в Царствие Небесное: они необходимы и спасительны. Но кроме того они сопровождаются великим утешением.

Зане якоже избыточествуют страдания Христова в нас, тако Христом избыточествует и утешение наше. Каждый подвиг благочестия проливает в сердце неизъяснимое утешение, которое заглаждает всякую предшествовавшую скорбь. Каждая победа над соблазном и грехом сопровождается благодатным миром и радостью в сердце; и чем тяжелее была борьба, чем труднее победа, тем выше и совершеннее радость о Дусе Святе, которой преисполняется сердце подвижника. Каждый опыт самоотвержения и самопожертвования во славу Божию приносит такое утешение и такую радость духу нашему, с которой не сравняются все утехи и радости мира. Мнози скорби праведным, и от всех их избавит Господь, исполняя сердца их радостью неизглаголанной и прославленной, так что они радуются и среди самых страданий, хвалят и славословят Господа и в узах и в темницах. (Составлено по Четьи Минеям и проп. Димитрия Херсонского, т. III.). Двадцать шестой день Поучение 1-е. Св. священномученик Василий, епископ Амасийский


(О повиновении властям)

I. Воспоминаемый ныне Св. Церковью в священных песнопениях и молитвословиях, св. священномученик Василий был епископом в Понтийском городе Амасии, где и родился. Жил он в начале IV века; он обличал идолопоклонников и утешал христиан, страдавших от язычников; присутствовал на двух поместных соборах касательно церковного благоустройства и писал обличительные речи против лжеучения Ария. Император Ликиний, зять Константина Великого, воспылал страстью к служанке своей жены, прекрасной собою и благочестивой девице Глафире, и хотел удалить царицу, а на ней жениться. Но Глафира сказала об этом царице и просила, чтобы она спасла себя и ее от позора. Царица отправила Глафиру в Амасию, где святитель Василий принял ее на свое попечение. Царю же сказали, что Глафира умерла. В Амасии строили храм. Глафира, извещая царицу о своем пребывании в Амасии, просила о присылке пособия на храм. Ликиний узнал о переписке царицы с Глафирой и, разгневанный, потребовал к себе святителя и Глафиру. Они отправились, но дорогою Бог послал смерть Глафире. Святитель же был посажен в темницу. Через несколько времени Ликиний требовал, чтобы св. Василий отрекся от Христа. «Доколе будет дыхание в моем теле, до тех пор я буду верен Христу», – говорил святитель царю. Царь приказал отсечь ему голову и тело бросить в море. Перед казнью святитель молился о своем стаде, о возрастании Церкви Божией и рассеянии языческого нечестия. Мощи его, обретенные рыболовами в Синопе, были погребены в Амасии.

II. Вы слышали, братия, что, когда император Ликиний потребовал к себе священномученика Василия, этот последний немедля отправился к нему, хотя знал, что его, как христианина, ожидает верная смерть. Чему же учит нас этот пример св. священномученика Василия? Он учит нас повиноваться власти предержащей, какова бы эта власть ни была, но повиноваться, разумеется, в том только, что не противно учению Христову.

а) Господь Бог, создавший людей для общественной жизни и желающий, чтобы среди них были суд, правда и мир, Сам установил и установляет между людьми правительство и требует ему всеобщего повиновения.

Об этой обязанности так говорит св. апостол Павел: всяка душа властем предержащим да повинуется. Несть бо власть, аще не от Бога: сущия же власти от Бога учинены суть (Рим. 13, 11). Сам Спаситель наш Иисус Христос повиновался земной власти, безукоризненно исполнял ее постановления и всем последователям Своим навсегда внушил: воздадите кесарево кесареви. Отсюда ясно видно, что не повиноваться правительству, или даже тайно роптать на него есть дело нехристианское. Всякий ропот, хотя бы то был тайный и мысленный, есть уже зародыш неповиновения, а неповиновение правительству есть возмущение против воли Божией, ибо сказано: противляяйся власти, Божию повелению противляется.

б) Ропот против земного правительства почти всегда бывает легкомыслен. Правительство существует для того, чтобы защищать права подданных от нарушения как со стороны соотечественников, так и со стороны других народов, охранять собственность подданных, доставлять обиженным удовлетворение, обуздывать или истреблять обидчиков, дабы, таким образом, были правда и мир, дабы всякий подданный, спокойно живя в своем доме, беспрепятственно пользовался плодами своих трудов. Государственное положение как внутреннее, так и внешнее, по многим причинам изменяется, нередко переменяется оно в своих отношениях и к другим соседним государствам, а потому часто бывают необходимы новые законы, новые распоряжения, новые повинности и налоги. Не зная обстоятельств, в каких находится государство, недовольные слепо и скороспешно порицают новые законы, новые распоряжения, вытекающие из насущных потребностей государства. Чтобы правильно судить о распоряжениях правительства, необходимо должно смотреть с той точки зрения, с которой смотрит Сам Государь и Его сановники; должно основательно знать внутреннее состояние и внешнее отношение отечества к другим, соседним державам. Но так как знать это всем невозможно, то и судить о том не должно, а должно довольствоваться тем, что сообщает к исполнению сама правительственная власть, или же спокойно рассуждать, что не они будут ответствовать за принимаемые, по их мнению, неправильные меры. Мы всякий день видим, что Премудрый и Всеблагий Вседержитель не всегда удовлетворяет нашим просьбам и что многое, по нашему мнению, должно было бы идти в мире совершенно иначе, чем как бы это устрояется Богом, однако же нет сомнения, что все, что совершает Господь, – премудро и благодетельно, что Его мироправление вполне свято, что пути, какими Он нас ведет, самые безопасные, и что в Его мироправлении все служит к истинному благу целого. Все земные правители суть только Его орудия, только исполнители Его св. воли. Если же мы дерзнем порицать орудия, избранные Премудрым Миродержцем, то вместе с тем порицаем и Его Самого.

III. Всем нам по примеру и учению Самого Богочеловека и Его св. апостолов, должно по совести, охотно и с любовью повиноваться законам и распоряжениям предержащих властей. Особенно же о лице Государя – избранника Божия, должно говорить с благоговением, об Его законах отзываться с полным уважением, Его распоряжения принимать с сердечной готовностью исполнения. Кроме безусловного повиновения, христианский долг постоянно убеждает нас непрестанно молиться о Государе от всей души, да воссияет во днех Его правда и множество мира. (Пс. 71, 7), да укрепит Его Господь силою разума и премудрости, да откроет Ему все, служащее к истинному благу отечества. (Составлено по Четьи Минеям и «Смоленским Епархиальным Ведомостям», 1895 г., стр. 409).

Поучение 2-е. Святитель Стефан, еп. Пермский


(Об участии христиан в деле распространения христианской веры среди язычников)

I. Св. Стефан, просветитель язычников в Перми, память коего совершается ныне, жил в 14 в. Будучи молодым причетником Устюжского собора, он благодатью Божией возымел желание посвятить жизнь свою просвещению зырян – диких сынов лесов северных. В Ростовском Богоявленском монастыре он, под руководством Арсения, Ростовского епископа и прежнего князя, изучал догматы веры по славянским книгам: «Желая же большего разума, – говорит жизнеописатель его Епифаний, – изучился и греческой грамоте». Зырянский язык знаком ему был еще на родине в Устюге; а теперь он занимался им с тем, чтобы быть в состоянии переводить на него церковные книги; то, что нужно было перевести для первого ознакомления зырян с верою, Стефан перевел с славянского при помощи греческого языка. Приготовив себя таким образом к званию проповедника веры, он испросил благословение на свое дело у управляющего тогда московской митрополией Герасима, еп. коломенского; а великий князь обезопасил его своей грамотой. Затем он прибыл на устье Вычегды к грубым, но простодушным людям, и начал проповедовать Бога истинного. Простые сердцем слушали с умилением и потом крестились; упорные и особенно жрецы-кудесники возмущали против него народ. – «Как слушать, – говорили, – пришедшего из Москвы, которая угнетает нас податями? И кого слушать? Молодого, неопытного, неизвестного проповедника, тогда как наши старцы-наставники говорят другое!» Стефан с надеждою на Господа продолжал проповедовать истинную веру по правому берегу Вычегды. Дошедши до устья реки Выми, где было тогда главное поселение зырян, он умножил число христиан до тысячи и построил храм во имя Благовещения Богоматери. Чтобы показать на деле пустоту идолов, он обратил в пепел одну из самых знаменитых кумирниц. Создав еще два храма, св. Стефан основал близ них училища. В 1383 году он просил в Москве поставить для зырян епископа и сам был посвящен на эту высокую должность. Затем посвятил природных зырян в причетники, диаконы и священники. Святитель со всей любовью заботился и о внешнем покое новых чад веры Христовой. Во время голода доставал им хлеб из Вологды, ездил в Новгород и Москву ходатайствовать о защите их от неправосудия и грабежей; народ называл его отцем своим. В 1396 году св. Стефан скончался в Москве, проведя 18 лет в апостольских трудах. (См. «Историю русской Церкви» Филарета Гумилевского).

II. Можем ли и мы подражать св. Стефану в его св. подвиге распространения христианской веры среди язычников и неведущих истинного Бога? Без сомнения, можем и должны подражать ему в этом, если не своими личными трудами благовествования, к чему не все призываются, то молитвами и вещественными пожертвованиями.

а) Молитвой должно начинаться и сопровождаться всякое дело: от молитвы зависит успех всякого дела, тем более дела такого великого и святого, как распространение веры между людьми, не ведающими истинного Бога. И если сами св. апостолы, осененные особенной благодатной силой свыше – проповедники слова Божия, нуждались в молитвенном содействии своему делу от других верующих (Кол. 4, 3; 1 Сол. 5, 2–4; 2 Сол. 3, 1; Евр. 13, 18): то тем более нуждаются в нем обыкновенные проповедники слова Божия. Много великих трудностей предстоит проповедникам веры в их служении. Многим опасностям приходится подвергаться им. Будем же просить Отца небесного, чтобы Он принял под Свой всемогущий покров благовествование имени Христова между неверующими нашего отечества, дал проповедникам веры силу достойно проходить свое служение, помог им преодолеть встречающиеся в нем трудности, избавил их от всех наветов и опасностей, не попустил им впасть в уныние и ослабеть в своем подвиге, согрел их душу горячей любовью и ревностью к Нему, и Сам Своей благодатью руководил их в путях благовествования.

б) При усердной молитве об успехах св. благовествования, при искреннем сочувствии и благожелании этому великому делу каждый из нас, по мере сил своих, может помогать ему и какими-либо вещественными пособиями, пожертвованиями – деньгами, вещами, изделиями рук своих и т. д. В первенствующей христианской Церкви также усердные христиане помогали апостолам своими приношениями. И св. апостолы с радостью и любовью принимали такие приношения, потому что видели в них выражение любви христиан и усердия их к делу Божию. Так. св. апостол Павел, находясь в Риме в узах, с радостью принял присланные ему от филиппийских христиан приношения, как благовонное курение, как жертву приятную, благоугодную Господу, не потому, говорил он, чтобы лично искал какого-либо даяния, но потому, что видел в этом приношении плод веры и любви к делу Божию (Флп. 4, 10–19).

В наши времена, при проповедании христианства в отдаленных пределах нашего отечества, вещественные пособия являются необходимыми для дела проповеднического. За недостатком вещественных средств, в иных случаях останавливается, или идет неуспешно дело проповедническое… Нужны средства, чтобы дать проповедникам возможность совершать свои отдаленные путешествия из одного места в другое для благовествования христианства; нужны средства, чтобы построить хотя небольшой храм для новопросвещенных христиан; нужны средства, чтобы завести при храме школу для утверждения новопросвещенных и детей их в христианских понятиях; наконец, нередко оказывается необходимым делать разные пособия новопросвещенным, потому что многие из них с принятия крещения должны бывают разорвать все связи с своей семьей, с своим родом и лишиться всех прежних средств к жизни. Им необходимо дать приют, их необходимо ободрить и приласкать, их необходимо приучить к каким-нибудь новым занятиям, которые бы давали им средства к жизни. На все это нужны пособия. Если бы каждый из православных христиан поставил себе долгом хотя самую малую долю достояния своего употреблять на дело Божие, из этого могли бы составиться величайшие средства. А всякий из нас, как бы мало ни имел достатка, всегда может что-нибудь уделить из него на доброе дело. И самая малая доля достатка, отделяемая на дело Божие, не пропадет даром, но привлекает на нас благословение Божие, дающее успех всякому нашему делу. Принимающий пророка во имя пророка получает награду пророка, и принимающий праведника во имя праведника получает награду праведника, – сказал Господь Иисус Христос (Мф. 10, 41). Точно также, можно сказать, оказывающий пособие апостольскому делу святого благовествования получает участие в награде, уготованной св. благовестникам. И кто напоит одного из малых сих чашею холодной воды во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей, – сказал опять Спаситель (Мф. 10, 42). Точно также, кто уделит на святое дело хотя самую малую долю достояния своего, не оставлен будет без награды от Господа.

III. Господь да благословит всякое доброе расположение и всякое доброе дело во славу Его святого имени. (Извлечено в сокращении из проповеди прот., д-ра Богословия А. М. Иванцова-Платонова, помещенной в «Церковных Ведомостях», изд. при Священном Синоде за 1888 г., № 6).

Двадцать седьмой день Св. священномученик Симеон, брат Господа по плоти


(Что значит веровать в Иисуса Христа?)

I. После мученической смерти Иакова, первого епископа иерусалимского, вторым епископом в Иерусалиме был избран Симеон, память коего совершают ныне. Он был сын Клеопы, одного из двух учеников, которых по воскресении Господь встретил идущим в Эммаус; а Клеопа был родной брат св. Иосифа, обручника пресвятой Богородицы; потому Симеон и приходится как бы сродником Спасителя. После вознесения Спасителя он был причислен к семидесяти апостолам, проповедовал Евангелие в Иудее и видел смерть Иакова. Затем он сорок лет управлял Церковью иерусалимской. Во время разорения Иерусалима, в царствование Тита, Симеон удалился с другими христианами в город Пеллу, в окрестности Иерусалима; потом он снова возвратился в Иерусалим и продолжал управлять Церковью до тех пор, пока не начались гонения при царе Траяне. Римляне особенно преследовали Симеона, как одного из потомков царя Давида. Они боялись, чтоб иудеи, принадлежащие к царскому роду, не вздумали противиться кесарю и восстановить свое царство.

Симеона взяли и привели к царскому наместнику Аттику; напрасно старались склонить его отречься от христианской веры и употребляли для того сначала угрозы, а потом мучения. Симеону было сто двадцать лет; но, несмотря на старость, он твердо перенес страдания. Его били прутьями и жестоко терзали, но св. старец не переставал исповедовать имя Христово.

Наконец, он был распят на кресте, оставшись верен Господу до самой своей крестной смерти.

II. Св. священномученик Симеон, которому было 120 лет во время его мученического подвига, учит нас твердо веровать в Господа нашего Иисуса Христа и не изменять Ему до конца своей жизни, несмотря ни на какие страдания.

Что значит веровать в Иисуса Христа?

а) Веровать во Иисуса Христа значит веровать, что Иисус Христос в самом деле есть Сын Бога Отца и истинный Бог (Ин. 3, 16), – веровать, что Он пришел на землю и сделался человеком для того, чтобы сделать нас чадами Божиими (1 Ин. 3, 1), – веровать, что всякое Его слово есть слово Божие, все Его дела – дела Божии, и все, сделанные Им распоряжения для нашего спасения, – распоряжения Божии (Ин. 12, 49, 50), – веровать, что Его жизнь есть пример святой жизни, которому нам должно последовать (Ин. 13, 15), а Его смерть – источник нашего спасения (1 Пет. 2, 24), – веровать, что Он воскрес из мертвых, вознесся на небеса, седит одесную Бога, Своего Отца, и там готовит место для нас, Своих братьев (Рим. 8, 34; Ин. 14, 2, 3), – веровать, что Он опять придет на землю воскресить всех умерших, будет всех их судить и всех истинно верующих в Него возьмет в уготованное Им для всех место – в вечное блаженство (Мф. 25, 31–46), – веровать, что нам должно любить Бога больше всего, а потом любить всех людей, как возлюбил нас Господь (Ин. 13, 34), доброжелательствовать им, по возможности помогать нуждающимся из них, молиться за них, искренно прощать врагов (Мф. 5, 44), повиноваться начальству (Рим. 13, 1), в самих себе истреблять все худые расположения (Гал. 5, 24), свое тело содержать в воздержании и чистоте, а душою и сердцем жить на небесах (1 Кор. 6, 15–17), – веровать не только тому, чему учил Иисус Христос Сам, но и тому, чему учили Его св. апостолы и чему учит Он нас посредством Своей святой Церкви (Деян. 1, 8; Еф. 4, 11–14), – веровать во Иисуса Христа так несомненно, как бы своими глазами видим Его рождающимся, поучающим, преображающимся на Фаворе, мучимым в дому Ирода и Пилата, умирающим на кресте, воскресающим, возносящимся на небеса и сидящим одесную Отца.

Так должно веровать, но веровать истинно, – веровать так, как веровали св. апостолы, как веровал прославляемый ныне св. священномученик Симеон, не отказавшийся от Христа даже в виду крестной смерти, на которую он был осужден.

б) Но вера в Господа нашего Иисуса Христа не должна ограничиваться одними мыслями и словами: нет, она должна перейти в дела и во всю жизнь христианина. А если наша вера не оказывает в нас своей жизни, то она мертва; ибо вера без дел мертва есть, – говорит св. апостол (Иак. 2, 18), и следовательно, так же бездейственна, как умерший человек, как труп. Кто говорит: «верую», тот должен доказывать свою веру делами по вере. Ты веру имаши, – говорит св. апостол Иаков и продолжает, – покажи ми веру твою от дел твоих (Иак. 2, 18): иначе что в твоей вере? И беси веруют (Иак. 2, 19)! Чем же ты от них отличаешься?

Итак, если мы в самом деле веруем, то должны доказывать свою веру искренним, постоянным и самым усердным исполнением всех Заповедей Господа нашего Иисуса Христа, в отношении к Богу, к самим себе и ближним. (См. Слова Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. I, стр. 48–55).

III. Итак, возлюбленные о Христе братия и сестры! Веруйте истинно! Веруйте верой живою! Молитесь всем сердцем Начальнику веры Иисусу Христу: «Господи, приложи мне веру!» Братия! Помните, что без веры и при том живой и деятельной – невозможно угодити Богу и наследовать живот вечный (Евр. 11, 6). (Составлено по указанным источникам). Двадцать восьмой день Поучение 1-е. Свв. апостолы от 70-ти: Иасон, Сосипатр и прочие с ними святые мученики


(О том, что сделали св. апостолы для распространения христианской веры и что должны делать для ее распространения мы)

I. Свв. апостолы Иасон и Сосипатр, память коих совершается ныне, ученики и сродники св. апостола Павла, вместе проповедовали Евангелие в разных странах. На острове Корцире (Корфу) они были заключены за это в темницу и здесь обратили ко Христу семерых разбойников, которые приняли мученическую смерть за веру: они скончались в котле с растопленными смолою, серою и воском. Обращенный апостолами ко Христу темничный сторож был также предан смерти через обезглавление. Сами же ап. Иасон и Сосипатр были подвергнуты истязаниям на глазах всего народа и потом снова брошены в темницу. На страдания их смотрела из окна дочь правителя Керкира, и так была поражена терпением мучеников, что исповедала себя христианкой. За это и она была заключена в темницу и потом, повешенная на дереве, приняла смерть за Христа, будучи задушена дымом и поражена стрелами.

После кончины дочери правитель стал еще ожесточеннее преследовать христиан, но, отправившись на остров с этой целью, он во время переезда утонул. Тогда, получив свободу, Иасон и Сосипатр продолжали просвещать народ; за это вновь были подвергнуты истязаниям, но, оставшись невредимыми в котле с кипящей смолою, так поразили народ проявлением над ними такой Божественной силы, что многие уверовали тогда во Христа, и даже новый правитель в умилении воскликнул: «Бог Иасона и Сосипатра! Помилуй мя!» – и вслед затем принял крещение от апостолов, которые дали ему имя Севастиан.

Свободные теперь проповедники слова Божиего беспрепятственно распространяли его и, творя многие чудеса (между прочим, воскресили умершего сына правителя), обращали народ ко Христу.

Иасон был впоследствии епископом в своем родном городе Тарсе, а Сосипатр в Иконии. Оба они мирно скончались в глубокой старости.

II, Мы видели, братия, что св. апостолы Иасон и Сосипатр всю жизнь свою посвятили на обращение людей к свету христианской веры: быв заключены в темницу, они обратили ко Христу семерых разбойников, темничного сторожа, дочь правителя, нового начальника острова, и потом множество других язычников. Пример их св. жизни, посвященной на распространение истинного света Христова между язычниками, пребывавшими дотоле в духовной тьме, побуждает и нас подражать св. апостолам в деле распространения христианской веры.

Что же должно делать нам для сохранения и распространения Христовой веры?

Прежде всего нам должно основательно узнать Христово учение и жить не по какому-нибудь иномуучению, не по каким-нибудь иным правилам жизни, а по учению и правилам нашего Господа Иисуса Христа. Не зная основательно Христова учения, мы не будем в силах сообщить его другим, неведущим нашим братьям и даже нашим детям, просвещение верою коих есть первое дело всех родителей: ибо ежели страшна ответственность невежды врача, который и при посредственном сведении мог бы восстановить больному здоровье, но не только не восстановляет ему здоровья, а отнимает у него и жизнь: то как страшна ответственность наша, ежели мы своим невежеством будем отнимать у детей наших, у неведущих наших ближних, жизнь духовную, и низвергать их не только в могилу, но и в ад!

Основательно узнавая Христово учение, нам непрестанно должно стараться и жить по Христову учению.

Ты, о человече Божий, гони правду (т. е. преуспевай в правде), благочестие, веру, любовь, терпение, кротость, – заповедал ап. Павел Тимофею, учителю Ефеса (1 Тим. 1, 11). И это совершенно необходимо, ибо Христос всем христианам заповедал: будите совершени, яко же Отец ваш небесный совершен есть. Можем ли мы с силою учить других чистоте нравов, будучи нечисты сами? Будем ли мы в силах отвращать других от пороков, когда они видят эти пороки в нас самих?

Мы обязаны выводить на путь истины всех около нас заблуждающих; обязаны питать хлебом небесным всех, жаждущих вечной жизни. И в наше время много лжепророков, например, разного рода сектантов и раскольников, с которых нам должно снимать овечью одежду, которой они прикрываются и губят овец. И в наше время есть слабые в вере, которых должно укреплять. И в наше время есть прямо неверующие, которых должно приводить к вере. Потому и в наше время нам нужен труд апостольский – труд ревностный и неутомимый.

Господь от всякого из нас непременно требует самоотвержения. Без самоотвержения мы не можем оставить самолюбия, а самолюбивый, потому самому, что он любит наипаче себя, никак не может также внимательно смотреть на Господа и дело Его, как он смотрит на себя. Он никак не может проповедовать Христово учение ни совершенно чисто, ни с должной ревностью; тем более он не может верно сам держаться учения Христова и жить по-христиански. Никто-же может двема господинома работати: либо единаго возлюбит, а другаго возненавидит; или единаго держится, о друзем же нерадити начнет (Мф. 6, 24), – сказал Господь.

III. Потому всякий из нас должен стараться сделаться и действительно быть человеком Божиим, совершенным, на всякое дело благое уготованным и готовым (2 Тим. 3, 17), а особливо для достижения великой апостольской цели – распространения и укрепления Христовой Церкви, если не словом благовествования, к которому не все призываются, то по крайней мере благочестивой жизнью, добрыми советами, молитвой и готовностью содействовать своими пожертвованиями благовестникам Христовым (Составлено с дополнениями по «Словам и беседам на все воскресные и праздничные дни» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. III, стр. 140–151).

Поучение 2-е. Свт. Кирилл, еп. Туровской


(Каждый христианин обязан содействовать распространению и утверждению христианской веры)

I. Славный святитель Церкви русской, св. Кирилл, память коего ныне, родился и воспитан был в городе Турове (ныне бедное местечко в Минской губернии, на р. Припети). Усердно предавшись книжному учению и хорошо навыкнув божественным писаниям, св. Кирилл решился покинуть дом своих родителей и суетные удовольствия мира. В туровском Борисоглебском монастыре он принял иночество и скоро превзошел здесь всех в иноческих подвигах. Не довольствуясь обычными подвигами поста и молитвы, он, по примеру восточных подвижников, заключил себя в столпе. Несколько лет провел в затворе этот первый столпник земли русской, более прежнего умерщвляя плоть свою постом и молитвою. Но, спасая душу свою, он не отказывал в духовном врачевстве и помощи и тем, которых во множестве привлекала к нему слава его подвигов и духовной мудрости. Давая устно советы и наставления, он в столпе же написал и много благочестивых сочинений. И неудивительно было, что князь и жители Турова, по смерти туровского епископа, стали просить своего великого подвижника быть их епископом. Готовый служить на пользу ближним, Кирилл согласился на убедительную их просьбу и был поставлен епископом туровским, около 1169 года. В сане святительском он ревностно поучал свою паству в храме, и эти поучения прославили его даже до отдаленных стран земли русской. Но, бодрый духом, св. Кирилл телом ослаблен был от необычайных отшельнических подвигов; притом же душу его влекло к себе монастырское уединение, и святитель оставил епископскую кафедру, и последнее время жизни провел в глубоком уединении. За великие христианские добродетели Церковь причислила его к лику святых.

II. Итак, из жизнеописания св. Кирилла видим, что отличительной чертой его было наставлять и поучать других правилам христианского благочестия.

Как вы думаете, братия христиане, на одних ли только служителях Церкви – священниках и монахах лежит это дело и обязанность? Нет, распространение христианства и проповедание Евангелия есть общая обязанность всякого христианина – священник ли он, или мирянин. Теперь совершенно забыта эта мысль, но мы легко можем доказать ее справедливость.

а) Приведу только одно простое доказательство. Возьми, брат мой, святцы, пересмотри на каждый день и число записанные в них имена святых, воспоминание коих совершает Святая Церковь изо дня в день. Что ты там увидишь? Увидишь, что в той книжке, хотя много встречается имен священномучеников, архипастырей и других священных лиц, но значительная часть имен, упомянутых в святцах, принадлежит мирянам, великомученикам, преподобным, пустынникам и другим, которые не были служителями алтаря, а были миряне; увидишь записанными мирян всякого звания: врачей, воинов, простых лиц, учителей, учеников. Больше всего замечательно то, что весьма много встречаешь имен женского пола, равноапостольных проповедниц, девственных мучениц, достойных матерей. Почему Св. Церковь записала их в святцы и для чего она совершает воспоминание об них? Потому что многие из них были проповедницами Христова Евангелия и для распространения христианства приняли много труда, а иные и смерть. Достаточно и этого примера в доказательство того, что все без исключения христиане должны стараться по мере возможности о распространении и утверждении веры Христовой.

б) И в самом деле, если Христова вера и упование живо и действенно в сердце, то невозможно, чтобы человек не постарался передать его другим, не распространить свое чувство и упование между другими людьми. Хорошо и то, когда вера действует по крайней мере в твоем сердце, улучшает и исправляет твою собственную жизнь, но еще лучше, когда при этом вера так сильна у тебя, что не может не сообщиться другим.

в) Каким образом должен исполнять мирянин эту божественную обязанность, т. е. распространение и утверждение христианства? Есть сотни разных способов и средств, коими может пользоваться для этого дела благоразумный человек. Самый ум и самая горячность его веры укажут ему и объяснят, когда и где и какую силу он должен употребить для этого святого дела. А главнейшее средство есть то, когда сама собственная жизнь и поведение христианина праведны и честны, так что без слов назидают и безмолвно наставляют взирающих на них. Такая жизнь полезнее, нежели многоглаголание языком. Но, где и когда потребуется, нужно прибегнуть к словам, потрудиться языком для обличения соблазна, для утешения слабых, укрепления в вере колеблющихся. Наконец, если кто сам лично не может делать ничего в пользу веры, то обязан употребить материальные средства для нужд Церкви и веры и давать средства проповедникам веры.

III. Молитвами святителя Кирилла да сподобит нас Господь исполнять эту священную обязанность, дабы получить великую награду на небесах по непреложному слову Спасителя: иже сотворит и научит, сей велий наречется во Царствии Небесном. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Гавриила, еп. Имеретинского, изд. 1893 г.). Двадцать девятый день Поучение 1-е. Свв. девять мучеников Кизических


(О пользе обращаться в болезнях с молитвой к св. мученикам)

I. 29 апреля Святая Церковь празднует память св. девяти мучеников, пострадавших в Кизике. Город Кизик стоял на морском берегу. По случаю гонений в нем было немного христиан. Многие из них бежали в горы и пустыни, а другие, живя между язычниками, скрывали свое благочестие и веру в Господа. Но некоторые, сильно любя Христа Бога своего, сами предавали себя в руки мучителей и полагали жизнь свою за Христа. Таковы были и девять мучеников: Феогнид, Руф, Антипатр, Феостих, Артема, Магн, Феодот, Фавмасий и Филимон. Они, не боясь грозных царских повелений и страха мучений, славили Христа, смело исповедовали Его Богом и Вседержителем, укоряли идольское безбожие и увещевали неверующих веровать в истинного Бога. Язычники связали их, как злодеев, и представили к князю, управлявшему городом. Святые мученики терпели различные муки и казни, были брошены в темницу, выведены опять и опять мучимы. Но они твердо исповедали Господа, обличили язычников и посрамили князя. После различных мук им отсекли головы. Прошло несколько лет, воцарился Константин Великий; гонения кончились, и свет христианской веры беспрепятственно стал распространяться повсюду. Благочестивые христиане города Кизика вырыли из земли св. тела девяти мучеников, нашли их нетленными, положили в ковчег, создали во имя их церковь и внесли в нее св. мощи. От этих мощей совершались многие чудеса и исцеления; особенно много исцелялось страждущих трясовичными болезнями – лихорадками. Видя чудеса и исцеления, множество язычников обратилось ко Христу и через несколько времени почти весь город обратился к истинной вере, идольские храмы были уничтожены, а вместо них создались церкви Божии.

II. Итак, святые девять мучеников помогают преимущественно страждущим от лихорадки. Хорошо, значит, делают те, которые в этой болезни обращаются за помощью к девяти мученикам. Хорошо и во всех болезнях обращаться с молитвой преимущественно к мученикам, кто бы они ни были.

а) Болезнь мы ощущаем или во всем теле, или в некоторых членах его. А св. мученики потому и мучениками называются, что они во всем теле терпели самые жестокие мучения за Христа. Они испытали эти страдания так, как никто другой, – значит кто, как не они, больше могут сочувствовать и нам в наших страданиях телесных? Человек, живший некогда в нужде и бедности, лучше понимает, что такое нужда и бедность, чем тот, который никогда не испытывал ее. Человек, перенесший много клеветы, напраслины, лучше и больше может сочувствовать человеку напрасно гонимому, чем тот, который никогда не испытывал этого. Так и св. мученики, перенесшие разные роды телесных страданий, горячо сочувствуют всякому телесно страждущему. Будем же обращаться в болезнях телесных преимущественно к св. мученикам, и это будет очень благодетельно для нас. Вот, ты видишь, – врач тебе не помогает, лекарство, им указанное, не действует, а иногда и сами врачи не могут изобрести средства против той или другой болезни. Страдая тогда на ложе своем, обратитесь мысленно душою и сердцем к тому или другому страдальцу за Христа – св. мученику. Нет сомнения, что он поможет вам. Бывают болезни неизлечимые, но как часто болезнь, исходом которой признана несомненная смерть, как часто такая болезнь проходит скоро, легко по вере болящего и по молитве того или другого угодника Божия! Не прекращается болезнь? Стало быть, нет на то воли Божией, но продолжайте молиться; св. мученики придут на помощь к вам, – не подадут исцеление, пошлют облегчение, принесут другое, более важное, – принесут вам бодрость духа, мужество, терпение, преданность воле Божией. Вы почувствуете, что вы страдаете не одни, но со Христом и для Христа, и с любовью к Нему понесете свой крест. Вот что могут сделать свв. мученики, если во время болезни мы будем неотступно молить их.

б) Гораздо страшнее болезни душевные, – это грех, живущий и управляющий нами, это страсти, обдержащие нас, каковы: самолюбие, праздность, невоздержание, беспечность, любострастие и другие. Но и тут хорошо обращаться к святым мученикам и у них просить помощи для победы над грехом. Впрочем, здесь благопотребно не молиться только, но и поучаться у них. В самом деле, как не устыдиться нам при одной мысли о страданиях мучеников? Мученики всем пожертвовали для Христа, а мы ни от чего не хотим отказаться для Него! Мученики страдали, кровь проливали, а мы только думаем о неге, спокойствии, об удовольствиях! Мученики пренебрегали настоящей жизнью, чтобы не лишиться вечной жизни со Христом на небе, а мы о вечной жизни совершенно забываем, как будто другой жизни и не будет, и спешим в сладость здесь пожить! Свв. мученики радовались только о Христе, Он был их радостью, утешением, сокровищем сердца. А у нас чистых, святых радостей почти нет. Храм, служба церковная нас не утешает, молитва – тяжелый труд, книга глаголов живота вечного, т. е. слово Божие, у нас в забвении, в небрежении, а жить по этому слову мы еще и не начинали, и не думаем.

III. Братия христиане! Воззовем к свв. мученикам: свв. мученики, возлюбившие Христа паче всего! Умолите за нас Христа Бога нашего, да не погибнем во грехах наших, да воспрянем от сна греховного, да восстанем и пойдем по пути правды, как восстали все покаявшиеся грешники. Будем так взывать, и святые мученики, которые являются помощниками в болезнях телесных, будут врачами и в болезнях душевных. (Составлено по «Душеполезному чтению» за 1886 г., апрель).

Поучение 2-е. Преп. Мемнон


(О пользе памятования о Боге)

I. Св. преп. Мемнон с юных лет начал служить Богу. За свою примерную жизнь в монастыре был избран в настоятели и удостоился дара чудотворения, отчего и назван чудотворцем. Однажды в сухой, безводной пустыне извел из земли источник, несколько раз спасал мореплавателей от потопления, прогонял словом саранчу и т. п.

Мемнон по-русски значит памятливый, имя, которое недаром носил святой. Он всегда памятовал о Боге, жил благочестиво, оттого и удостоился дара творить чудеса.

II. Преп. Мемнон, памятовавший всегда о Боге, научает и нас чаще вспоминать о Боге.

а) Памятование о Боге предохраняет от греха. Весьма полезно для человека то, что предохраняет его от греха. Грех – ужасное дело, грех возмущает совесть, радость отнимает, чести лишает, душу убивает, низвергает человека во ад, вечно терзает, жжет, мучит грешника; грех опаснее змия, ужаснее убийц, страшнее тысячи смертей. Как же не считать полезным того, что может предохранить нас от греха, от сего виновника бесчисленных несчастий? При памятовании Бога у человека разум светлее, совесть чувствительнее, страх Божий сильнее; а оттого и отвращение к злому делу искреннее, живее, постояннее. Нет сомнения, что с памятованием Бога соединено и таинственное действие благодати Божией, располагающее, воскрыляющее душу ко всему доброму, ко всему святому. Земля при приближении солнца богатеет силою, могущей произращать плоды: душа чрез памятование Бога сближается с Богом, чувствует особенное побуждение приносить плоды добродетели. При ясном, благоговейном памятовании Бога грешить трудно и почти невозможно, а делать добро легко и сладостно. Пророк Давид, как человек, имел наклонность ко греху. Что же он делал, что употреблял, что предпринимал для того, чтобы восторжествовать над своими греховными склонностями, чтобы сохранить себя от греха? Предзрех Господа предо мною выну… да не подвижуся (Пс. 15, 8), т. е. я никогда не выпускал из мыслей Бога для того, чтобы не одолели меня страсти, чтобы не увлек меня грех в бездну погибели. Следовательно, памятование Бога человеку весьма необходимо, как средство, охраняющее его от греха.

б) Памятование о Боге нередко возвращает грешника на путь добродетели. Полезно памятование Бога людям праведным, людям невинным, но для людей, погрязших в бездне пороков, памятование Бога составляет главное, единственное благо, от которого может начаться поворот жизни грешника с пути порока на путь добродетели. Сколь многие грешники, вспомнив Бога, воздыхали о своем непотребстве, восчувствовали омерзение ко грехам, побуждение к покаянию, совершенно переменились, обратились к Богу, сделались святыми. Евангельская притча о блудном сыне может служить сему доказательством. В этой притче представляется грешник великий, развратный, расстроенный, все доброе потерявший. Что же? Едва сей несчастный вспомнил об Отце небесном – вспомнил о Боге, вдруг за первой мыслью о Боге родилась в душе его умилительная мысль о милосердии Божием, о щедротах Божиих к людям, – и душа как бы просыпается от сна заблуждений, ободряется, исторгается из уз греха и обращается к Богу. Если бы сей грешник не помыслил о Боге, верно бы погиб навсегда в бездне греховной. Луч благодатной мысли о Боге указал ему путь, ведущий из ада к небу, ведущий ко спасению. Грешник, кто бы ты ни был и каков бы ты ни был, вспоминай сколько можно чаще о Боге, и это памятование Бога не останется без плода для твоей несчастной души! Кто знает, может быть, и твоя душа, не пробудившаяся от сна греховного никакими грозными гласами терзаний совести, расстройства здоровья, бедности, уничижения, утраты родных, и прочих томительных бедствий жизни, пробудится при тихом свете тихой мысли о Боге, как нередко спящий крепко и при ударах громовых легко просыпается и оставляет ложе при виде тихих, прекрасных лучей солнца, восходящего на весеннем ясном небе.

III. Имея в виду, слушатели, душевную пользу, происходящую от памятования Бога, будем хотя из любви ко спасению души своей при всех наших словах и делах, при святости и грехах, при радости и горестях помнить Бога, а если, по немощи, и забудем о Нем, то постараемся скорее выйти из сего забвения, и обратимся к Богу и умом, и сердцем. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, ч. 1, изд. 4, 1853 г.). Тридцатый день Св. ап. Иаков, брат св. Иоанна Богослова


(О том, что значит следовать за Иисусом Христом)

I. Св. Иаков, память коего совершается ныне, был брат любимого ученика Христова, Иоанна; отец их назывался Зеведеем, и мать Саломия принадлежала к числу первых женщин, которые уверовали во Иисуса Христа и приняли учение Его. Оба брата были рыбаки. Однажды они сидели в лодках и чинили сети; проходивший мимо Спаситель подозвал их и велел им следовать за Собою. С тех пор они совершенно оставили прежние занятия и неотлучно следовали за Спасителем. Они видели преображение Господне на горе Фаворской, и воскрешение дочери Иаира, и были в саду Гефсиманском вместе с Спасителем во время Его молитвы пред страданиями. Господь дал им обоим имя Воанергес, что значит сыны громовы. Иаков, по вознесении Спасителя, проповедовал с другими апостолами, был заключен в темницу и первый из 12-ти, по повелению Ирода Агриппы, принял смерть за исповедание имени Христова.

II. Мы видели, возлюбленные братия, что св. апостол Иаков с братом своим Иоанном тотчас оставил отца своего, свои занятия и последовал за Иисусом Христом, лишь только Он пригласил его следовать за Собою. Пример. св. апостола Иакова, так охотно и радостно последовавшего за Иисусом Христом, побуждает и нас, братия, с той же охотой и радостью идти и следовать за Иисусом Христом, дабы наследовать жизнь вечную.

Но что значит идти за Христом и последовать Ему?

Это значит во всей жизни и делах своих подражать Ему, как высочайшему образцу и примеру истинной святой и богоугодной жизни, жить и действовать так, как жил и действовал на земле Сам Господь Иисус Христос.

а) Он полагал всю цель Своей жизни в исполнение воли Отца Своего, в совершении дела, которое предал Ему Отец: Мое брашно есть, да сотворю волю пославшаго Мя Отца и совершу дело Его. Так поступает и истинный ученик Христов: во всем и всегда он старается благоугождать Господу, исполнять Его святую волю, поступать по Его Заповедям. Скорее и охотнее он согласится лишиться всего и самой жизни, нежели преступить Заповедь Божию. Каких почестей и сокровищ ни предлагали св. мученикам, какими ни истязали их муками, чтобы склонить их, хотя наружно и для вида, оставаясь в душе христианами, принести жертву идолам; но они готовы были лучше претерпеть все мучения, испытать тысячу смертей, нежели преступить, хотя притворно, первую Заповедь Божию – служить и поклоняться единому истинному Богу, Творцу неба и земли.

б) Господь Иисус Христос был милосерд и сострадателен ко всем, прощал согрешающих, питал алчущих, исцелял страждущих, призывал к упокоению всех труждающихся и обремененных. Так поступает и истинный последователь Христов: он прощает согрешающему пред ним брату своему до седмидесяти крат седмерицею, подает просящему у него, что имеет, питает во имя Христово алчущего, напояет жаждущего, одевает наготующего, приемлет в дом свой сирого, успокаивает странного, утешает страждущего, подкрепляет советом своим падающего, помогает болящему, посещает в темнице томящегося, готов разделить с нуждающимся братом своим все до последней срачицы и до последнего куска хлеба.

в) Господь Иисус Христос, будучи бесстрастен и всесовершен по естеству, постился сорок дней в пустыне, посвящал время ночи молитве ко Отцу Своему, а в последнюю ночь пребывания Своего на земле молился до кровавого пота. Так поступает и истинный ученик Христов: он смиряет плоть свою, угашает страсти свои постом и воздержанием, приучает себя к строгой умеренности во всем, ведая, что Царствие Божие несть пища и питие, но мир и радость о Дусе Святе, поминая страшное слово Господне: горе вам насыщеннии ныне, яко взалчете, горе вам смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете. Он укрепляет дух свой и освящает все дела свои молитвой, молящеся на всяко время духом, посвящая уединенной молитве к Отцу небесному то время, когда другие или покоятся на ложах своих, или веселятся веселием плотским.

г) Господь Иисус Христос во все установленные законом праздники приходил из Галилеи в Иерусалим в храм Божий, чтобы там молиться, учить и благодетельствовать. Так и последователь Христов посвящает святые дни праздников Господних Господу Богу своему: оставляя все дела свои, приходит в храм Божий, чтобы здесь принести Господу жертвы хвалы и благодарения за все благодеяния Его и испросить Его святое благословение на все дела и труды свои. Но и в дому своем он проводит святые дни Господни в молитве и благоговейном размышлении о делах Божиих, в поучении слову Божию, в благотворении своим ближним.

д) Господь Иисус Христос терпел бесчисленные наветы и козни, преследования и гонения, истязания и муки от врагов Своих, не преставая благодетельствовать им, плакал об отвергшем Его и предавшем Его на смерть народе, молился за распинавших Его на кресте. Так поступает и истинный ученик Христов. Он любит и врагов своих, добро творит ненавидящим его, благословляет кленущих его, и молится за творящих ему напасть, не воздавая злом за зло, но промышляя добрая ко всем. Кто таким образом подражает во всем Господу Иисусу Христу, имея непрестанно пред очами высочайший пример Его святейшей жизни, тот, очевидно, идет во след Господа, и придет несомненно туда, идеже есть Христос одесную Бога седя. Аще кто Мне служит, – говорит Сам Господь, – Мне да последствует, и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет.

III. Видите ли, как, и не оставляя ни дома, ни сродства своего, ни обыкновенных дел и занятий своих, можно последовать за Христом, быть всегда с Ним и служить Ему? Не подумайте, чтобы от этого пострадали сколько-нибудь ваши земные дела, чтобы последовало какое-либо важное упущение и ущерб в вашем хозяйстве, когда будете помышлять только о том, како угодити Господеви, думать только о небе, искать только Царствия Небесного. Напротив, тогда-то именно все житейские дела ваши примут правильный и благоуспешный ход, все труды ваши будут сопровождаться благословенным успехом, все занятия ваши, каковы бы они ни были и в чем бы ни состояли, одухотворятся, освятятся благословением свыше, примут богоприятный вид богобоязненного исполнения воли Божией (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. III, стр. 143–144).

Месяц май Первый день Поучение 1-е. Св. священномученик Макарий, митрополит Киевский


(О том, что высокие качества и обязанности пастыря Церкви требуют и от пасомых особенного внимания к себе)

I. Пастырь добрый душу свою полагает за овцы (Ин. 10, 11). Вот самое высшее, отличительнейшее свойство пастыря, определяемое Пастыреначальником нашим, Господом Иисусом Христом! Священномученик Макарий, ныне нами благочестно празднуемый, во всей точности осуществил на себе это качество. Он до посвящения своего в митрополиты был настоятелем в виленском Троицком монастыре. Сделавшись митрополитом, он недолго святительствовал. В 1497 г. новый святитель отправился в Киев, чтобы посетить свою сиротствующую паству и принести ей духовное утешение. Поспешая из отдаленной Вильны к своей Киевской пастве, он был мученически умерщвлен крымскими татарами на берегах Припети. Св. мощи его прославились нетлением и покоятся в Киево-софийском соборе. Так он буквально осуществил на себе слова Господа: пастырь добрый душу свою полагает за овцы (Ин. 10, 11).

II. а) Немногим, конечно, избранникам Божиим дается в удел священномученический венец, в точном смысле этого слова, но можно по справедливости сказать, что истинное пастырство всегда было и есть, в своем смысле, то же священномученичество, как и выразился о нем один из знаменитейших иерархов русской Церкви (Филарет, митр. Киевский).

И в самом деле, что такое значит постоянное, хотя и посильное наставление и вразумление на все доброе и святое пастырем своих словесных овец, сопровождаемое почти всегда борьбой с предрассудками, суевериями, пытливым сомнением, растленными понятиями века сего и мира, во зле лежащего, а отсюда упорными противоречиями, недоверием, могущими, кажется, поколебать самое усердное желание, самое чистейшее намерение учителя Церкви, как не мученичество своего рода?

Что такое деятельность пастыря Церкви, обязанного и словом и своей жизнью, забыв свой покой и слабость сил, назидать души христиан и вести их в Царство Небесное под опасением величайшей ответственности за погибшие души, как не постоянный подвиг самоотречения и самоотвержения?

Что такое всегдашняя, и, конечно, искренняя молитва пастыря о своих пасомых, при их равнодушии, холодности к нему, а иногда даже прямой неблагодарности, как не своего рода то же положение им души своей за овцы своя?

Так то, братия, трудность, многоответственность и в то же время священная высота и спасительная важность служения пастыря Церкви, как посредника между Богом и людьми, требует всегда положения им души своей за овцы пасомые, и, конечно, самое посильное исполнение им того св. долга, при уповании на милость Божию, не лишит его небесного и праведного мздовоздаяния.

б) Многотрудные и крайне ответственные обязанности пастыря требуют и от пасомых особенного внимания к самим себе, чтобы сохранить правильные, Богом установленные отношения к своим пастырям.

Пастырь может быть и хорош, бдительный, вполне преданный своему высокому служению, но в стаде его все-таки могут быть овцы, которые, по слову Евангелия, как бы не суть от двора сего (Ин. 10, 16). Испытай же после этого по совести, возлюбленный, каждый сам себя: овча ли ты, в самом деле, избранного стада Христова, или овча заблудшее? Узнай это, и беги от пустыни, – спеши в ограду Христову, спеши под руководство Богом поставленного твоего земного пастыря. А узнать это легко. Сам Иисус Христос в той же приточной беседе Своей, слова которой мы положили в основу настоящего нашего собеседования, указывает кратко и ясно на признаки, отличающие истинных овец стада Христова от овец заблудших: и овцы глас его слышат, овцы ведят глас его: овцы гласа Моего слушают, по чуждем же не идут… и знают Мя Моя (Ин. 10, 3, 4, 27; 5, 14).

Так, возлюбленный! Если глас твоего духовного пастыря, научающего тебя и направляющего на стезю Заповедей Господних, всегда доходит не только до слуха твоего, а и сердца твоего, если в гласе этом ты слышишь не один пустой звук, а ведаешь глас пастыря твоего, желающего тебе от всего сердца добра и душевного спасения, – ты истинное овча стада Христова, ты – овча на пажити Его.

Если ты, возлюбленный христианин, несмотря на все соблазны мира, на все происки самозванных учителей, погрязших в расколе или сектантстве, и людей века сего, широкую и пагубную беспутность в жизни предпочитающих правому, хоть и тесному пути в Царствие Христово, всегда со страхом отвращаешься и от них убегаешь, если слух твой и сердце всегда закрыты для лживых учений этих самозванных учителей, этих волков в одежде овчей, желающих и тебя увлечь в пустыню страстей и гибели, – ты верное овча Пастыря небесного, ты – от Его двора!

Так-то, братия, высокие и многотрудные обязанности пастыря Церкви должны напоминать и вам о всегдашней бдительности и внимании к самим себе. Блюдите, братия, како опасно ходите (Еф. 5, 15). А наипаче убегайте злых людей и учителей непризванных, льстящих вам своими языки, гортань их для вас – гроб отверст (Пс. 5, 10).

III. Господь Бог, молитвами священномученика Макария, да сохранит вас от таких учителей и руководителей! Да сохранит же навсегда и сопричтет к избранному Стаду Своих верных овец. Аминь. (Составлено с дополнениями по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей», 1888 г., май).

Поучение 2-е. Св. пророк Иеремия


(Почему каждый пророк терпит поношение от современников?)

I. Ныне Св. Церковь совершает память св. пророка Иеремии. Бог призвал его к пророческому служению под конец царствования Иосии (в VII веке до Рождества Христова). «И было ко мне, – говорит сам Иеремия, – слово Господне: «Я освятил тебя и поставил пророком для народов». Я же возразил: «О, Господи Боже, я не умею говорить, ибо я еще молод». Но Господь сказал мне: «Не говори о своей молодости, ибо ко всем, к кому пошлю тебя, ты пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Не бойся никого, ибо Я с тобою. Скажи иудеям все, что Я повелю тебе, не малодушествуй пред ними».

Наставленный Самим Господом и укрепленный обещанием Его помощи, Иеремия ревностно приступил к пророческому служению. Он сначала строго обличал иудеев за отступление от истинного Бога и идолопоклонство, грозя им бедствиями грядущей войны. Но народ не внял убеждениям пророка. Двадцать три года пророчествовал Иеремия, убеждая своих соотечественников оставить пути нечестия и возвратиться на путь истины. Являлся всюду, где было значительное собрание народа, увещевал всех со слезами. Но на все увещания пророка иудеи отвечали насмешками, бранью и даже покушались на жизнь его.

Бедствия, предсказанные Иеремией иудеям, начались вскоре по смерти царя Иосии. В царствование Седекии иудейский народ дошел до крайнего нечестия и развращения. Седекия весьма заблуждался, думая изменой Навуходоносору и союзом с царем египетским упрочить свое положение. Тщетно Иеремия отклонял его от этого, предсказывая, что за измену Иерусалим будет сожжен, а Седекия будет отведен в плен. И действительно, когда Навуходоносору стала известна измена Седекии, он послал сильное войско на Иерусалим; город был разрушен, храм и дворец сожжены. Сыновья Седекии были заколоты пред глазами отца, а сам он был ослеплен и в цепях отведен в Вавилон, где и умер в темнице. Большая часть жителей Иудеи была переселена в Вавилон, и лишь малая часть осталась в своей земле. Так исполнилось предсказание Иеремии о разорении Иерусалима вавилонским царем. Раздраженные иудеи побили св. пророка камнями.

II. а) Размыслим, братия, о том, почему каждый пророк, вместо чести, которой он достоин, терпит в земной жизни бесчестие, которого не заслуживает? Потому, слушатели, что он становится выше своих соплеменников, ясно видит их заблуждения, пороки и нечестие, а видя их, сильно обличает, требуя покаяния и исправления. Зависть, не терпящая возвышения над собою, заблуждения, пороки и нечестие, не терпящие обличения, рождают первоначально досаду на обличителя, потом месть, и наконец бесчестие. Аще от мира бысте были, – сказал Спаситель ученикам Своим, – мир убо свое любил бы. Ныне же от мира несте, сего ради ненавидит вас мир. Аще Мене изгнаша, и вас ижденут (Ин. 15, 19, 20), т. е. если бы вы, как бы так говорил Спаситель, стояли наравне со всеми, и не замечали ничьих недостатков, заблуждений и пороков; то сонм народа, называемый миром, любил бы вас, как своих клевретов и сообщников, разделяющих с ним все, им любимое. Но поелику Я поставляю вас выше этого сонма, чтобы открыть, указать и обличить его заблуждения, пороки и нечестие: то он и не может любить вас, как людей, тревожащих совесть, потрясающих сердца, нарушающих спокойствие жизни требованием подвигов покаяния и исправления. Вместо удовлетворения справедливым вашим требованиям, существенно полезным для самого исправляемого мира, мир ненавидит вас, и за ваши наставления платит бесчестием.

б) И на чем основывает мир свои нападки на каждого пророка своего отечества? – На мнимом знании его. Но не безрассудно ли, слушатели, бесчестить людей, чествуемых Самим Богом, на основании знания их обстоятельств земной жизни? «Мы знаем, – говорят обыкновенно одноземцы про своего согражданина, возвышающегося пред ними и ведением, и добротою, и благочестием, – мы знаем этого человека с детства, знаем его отца и мать, знаем весь род его. Необыкновенного ничего нельзя ожидать от него». – Не отнимаем у вас этого знания: но вы знаете ли отношение вашего согражданина к Богу? Это отношение есть тайна, доведомая только ему одному, потому что никто же весть от человек, яже суть в человеке, точию дух человека, живущий в нем (1 Кор. 2, 11). Быть может, в то самое время, когда вы его бесчестите, он молится за вас Богу в клети дома своего. Быть может, в то самое время, когда вы предаетесь пиршествам и забавам, он в посте и молитве умилостивляет за вас Господа. Быть может, мир, преследующий бесчестием пророков, давно бы превратился в первобытный хаос от нечестия своего если бы эти святые Божие человецы не поддерживали его своим благочестием. Ибо семя свято стояние мира (Ис. 6, 13), каждого общества, града и веси. Уничтожение этого святого семени всегда сопровождалось гибелью. Всемирный потоп, участь Содома и Гоморры известны всем и каждому. Когда же на земле оскудеет вера, проповедуемая пророками, апостолами и учителями, и иссякнет любовь, внушаемая и поддерживаемая ими: тогда будет то, о чем без ужаса и мыслить нельзя.

III. Потому, вместо бесчестия, которым щедро награждали пророков соотечественники их и современники, воздадим мы, слушатели, честь им и славу, как проповедникам истины среди заблуждений, как обличителям нечестия, для утверждения и распространения благочестия, на все полезного, не словами только выхваляя их труды и подвиги, но и самой жизнью, осуществляя в ней божественные их наставления. Ибо мы составляем такое общество, которое зиждется на основании апостол и пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу (Еф. 2, 20). Аминь. (Составлено по кн. «Год в новом Иерусалиме», поучение архим. Климента, ч. 2-я, изд. 1856 г.).

Поучение 3-е. Преп. Пафнутий Боровский


(Как должно уповать на Промысл Божий?)

I. Воспоминаемый ныне Св. Церковью преп. Пафнутий (XV в.), мирским именем Парфений, был родом из татар; отец его сначала занимал должность баскака (татарский чиновник для сбора дани) в городе Боровске (ныне Калужской губернии), а впоследствии перешел в христианство. Родители Пафнутия были люди достаточные и владели поместьями. Пафнутий родился близ Боровска и до двадцати лет жил вместе с родителями; затем, чувствуя влечение к иноческой жизни, вступил в Покровский Боровский монастырь иноком и здесь проводил жизнь в строгом воздержании, молитве, посте и постоянных трудах. Два раза в неделю, в понедельник и пятницу, он совсем не принимал пищи, в среду ел только сухое. Телесными трудами его были: летом работа в огороде, ношение и рубка дров для братии; зимою – плетение рыболовных сетей и корзин. До самой кончины, невзирая на старость или болезни, вел преподобный этот строгий образ жизни, не послабляя себе ни в чем.

Укажем несколько важнейших черт из жизни преподобного. Он был незлобив, терпелив в нуждах, незаботлив о своих телесных потребностях, строг к себе, снисходителен к другим. Глубокое упование на помощь от Бога никогда не оставляло его. Так, однажды приближался праздник Пасхи, а в обители вовсе не было рыбы. Братия скорбели об этом, но преподобный сказал им: «Не печальтесь: Господь утешит нас!» В великую субботу, в вечерню, клирик пришел к потоку почерпнуть воды и увидел в потоке необыкновенное количество рыбы. Закинули сети, и рыбы было наловлено в изобилии. Когда дело касалось нужд ближнего, преп. Пафнутий первый спешил на помощь. Так, во время сильного голода в окрестностях ежедневно до тысячи голодных жителей получали пищу из монастырских запасов. Еще при жизни преподобный творил многие чудеса, исцеляя слепых и расслабленных, и отличался даром прозорливости. Он скончался 1 мая 1478 года, 83 лет от роду, предсказав за неделю день своей кончины и благочестиво приготовив себя к этому дню. Тело его впоследствии было обретено нетленным.

II. В предложенном житии мы слышали, братия, о том, как упование на помощь Божию не посрамило преп. Пафнутия, и братия его обители, нуждавшиеся в продовольствии, получили его в изобилии чрез чудесный улов рыбы.

Это побуждает нас побеседовать о том, каково должно быть христианское упование на промысл Божий.

а) Св. вера наша учит нас, чтобы мы уповали не на свой разум и силы, но на всеобъемлющую премудрость и всемогущую силу Божию, не на сокровища земные, которые червь и тля тлит, и татие подкапывают и крадут, но на неиждиваемое сокровище благости и милосердия Божия, не на князи и сыны человеческия, в нихже несть спасения, но на Бога жива и истинна, чтобы мы всего ожидали не от своих трудов, забот и попечений, но от благости и милосердия Отца небесного, Который знает все наши нужды и подает нам все потребное прежде прошения нашего; чтобы мы страшились не опасностей и бедствий временных, которые не могут постигнуть нас без воли Божией, не злобы и коварства человеков, которые не могут причинить нам зла, если не попустит Господь Бог, но страшились гнева и неблаговоления Отца нашего, Иже на небесех. Как бы ни был ты счастлив и благополучен во всем, помни, возлюбленный, что все, что имеешь, чем наслаждаешься и утешаешься в жизни, не твое, все подается тебе свыше от Отца светов, все подано тебе только на время и все может быть взято от тебя навсегда. С другой стороны, как бы ни было тягостно положение, в котором ты находишься, какими бы ни был ты окружен скорбными обстоятельствами, никогда не забывай, брат мой, что есть всевидящее око, которое и видит и исчисляет все твои слезы; есть всеслышащее ухо, которое слышит твои стенания и вздохи; есть высочайшая любовь, которая любит тебя более, нежели матерь дитя свое; есть щедродательная десница, которая готова подать тебе все благопотребное во время свое. От каких бедствий не спасал Господь верных рабов Своих? Сквозь какие опасности не проводил их невредимыми? Мой еси ты, – говорит тебе Отец небесный, – и аще сквозь огнь пойдеши, не сожжешися, и реки не потопят тебе: призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Ис. 43, 1–2).

б) Впрочем, братия мои, мы бедственно заблуждались бы в уповании на Бога, если бы во всяком случае и во всех нуждах наших ожидали каких-либо необыкновенных и чудесных явлений Промысла Божия над нами.

Мы не должны ни требовать, ни ожидать, чтобы над нами и для нас совершались какие-либо знамения и чудеса: это значило бы не уповать на Бога, а искушать Его премудрость и благость. Только ожесточенное неверие фарисеев могло требовать от Господа знамений с небесе: вера истинная видит вседействующую руку Божию во всем, что ни случается с нами в жизни, как бы ни казалось что-либо малым и случайным. Умей же видеть и лобызать благодеющую руку Отца небесного во всем, чем пользуешься в этой жизни, что подает она тебе и прежде прошения твоего, и не ищи знамений и чудес, которые являются только там и тогда, где и когда находит их нужными высочайшая премудрость Божия.

В этом-то, братия мои, и состоит наша преступная неблагодарность пред Отцом небесным, что, пользуясь непрестанно Его неисчисленными благодеяниями и дарами, живя и существуя Его присносущной силою и Его божественной благодатью, мы не чувствуем и не сознаем того. Но этого мало. Мы обращаем даже в орудие греха и беззакония те самые блага, которые подает нам любовь Отца небесного. Одни обращают их в предмет тщеславия и надменности, другие – в повод к невоздержанию и распутству. Те злоупотребляют ими до истощения сил и здоровья, другие все обращают в золото и творят его кумиром своим. У кого более благ земных, тот обыкновенно необузданнее предается греховной жизни и наслаждениям чувств. Дивно ли после этого, что Отец небесный, оскорбляемый неблагодарностью нашей, иногда лишает нас благодеяний Своих, отъемлет от нас благословение Свое? И не должно ли паче удивляться тому, что праведный гнев Его не дает нам чувствовать себя гораздо чаще, что Его милосердие и долготерпение щадит нас от давно заслуженной погибели?

Видите ли, что уповать на Промысл Отца небесного должно разумно, благочестно и со страхом Божиим. Обратись всем сердцем своим ко Отцу своему, и Он обратится к тебе Своей любовью и благословением. Будь послушен во всем всесвятой воле Его, и Он с любовью послушает молений твоих и исполнит во благих все желания сердца твоего. Пребудь верен до смерти в исполнении Заповедей Его, и Он будет верен во словесех обетований Своих.

III. Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и все, потребное для жизни вашей временной, приложится вам (Мф. 7, 33). Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. III, изд. 1890 г.).

Второй день Св. Афанасий Великий


(О том, как православным относиться к еретикам)

I. Св. Афанасий Великий, ныне прославляемый, родом из Александрии, был наставлен в мирской и в христианской мудрости и потому еще в сане диакона, бывши на 1-м вселенском соборе, явил в себе ревнителя православия и сильного обличителя еретиков. Возведенный 28-ми лет в сан епископа Александрии, он всю жизнь свою провел в борьбе с арианами. Когда основатель ереси, Арий, сосланный в заточение по определению 1-го вселенского собора, был по просьбе сильных лиц возвращен из ссылки и многими церквами принят в общение, тогда один Афанасий не хотел принять еретика. «Еретики, вооружающиеся против Христа Спасителя, не имеют ничего общего с истинными чадами Церкви Христовой», – писал св. Афанасий императору Константину. Озлобленные ариане оклеветали Афанасия пред императором Константином Великим, будто Афанасий обременил народ тяжкими налогами, сносился с врагами империи, убил епископа Арсения и отрубленной его рукой чародействовал. Осужденный, по клеветам врагов, Афанасий должен был скрываться в дальние страны, а оставленная им паства, всегда горячо любившая его, терпела от насилия еретиков. Только к концу жизни он возвратился в Александрию и мирно прожил до смерти, последовавшей в 373 г. по Р.Х. За свои сочинения о христианских истинах и за ревность к православию Афанасий называется «отцом православия».

II. Мы видели, братия, как относился к еретикам такой столп православия, как св. Афанасий Великий: он не желал иметь с ними никакого общения. Подражая ему, и мы должны во всех своих отношениях с еретиками, а также раскольниками и сектантами соблюдать крайнюю осторожность, дабы не заразиться их поистине душеубийственным учением.

Посмотрим, как относились к еретикам другие святые, как говорят об этом церковные правила; укажем и на то, можно ли читать еретические сочинения.

а) Еще при жизни апостола Иоанна Богослова жил один лжеучитель, по имени Керинф. Этот лжеучитель желал быть христианином, но утверждал, что Иисус Христос не есть Сын Божий, имеющий единое существо с Богом Отцом, а есть творение, подобное всем другим творениям, но только первое и наилучшее. Однажды этот нечестивый лжеучитель, унижавший достоинство Сына Божия, отправился в баню, бывшую в городе Эфесе. Туда же с некоторыми христианами вошел и ап. Иоанн. Но услыхав, что Керинф находится там, св. апостол сказал спутникам своим: «Бежим отсюда; баня может загореться, ибо в ней находится нечестивый человек». Таким образом, св. апостол не желал быть даже под одной крышей с нечестивцем, дерзнувшим отвергать Божество Иисуса Христа. Этот же св. апостол и проповедник христианской любви, кротко относившийся ко всем грешникам, поучает христиан: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения (именно того, что Иисус Христос есть единородный Сын Божий), того не принимайте в дом и не приветствуйте его, ибо приветствующий его участвует в злых делах его». (См. кн. «Уроки по закону Божию», вып. П. А. Царевским, стр. 55–56).

Подобным же образом вели себя по отношению к лжеучителям, искажавшим основные истины христианского учения, и другие святые. Однажды еретики ариане распространили молву, будто всеми уважаемый подвижник и пустынник Антоний Великий вступил с ними в дружественные отношения. Удивленный их дерзкой ложью, св. Антоний воспылал праведным гневом и немедленно пошел в Александрию. Там пред епископом и всем народом предал их проклятию, называя Предтечами антихриста.

Было бы ошибочно думать, чтобы Антоний чрез этот поступок нарушил добродетель христианского терпения и кротости… Не обличив дерзкую клевету, он подал бы случай другим о себе соблазняться: а что ужаснее, – невежды, которые не могут проникать намерений великого человека, могли бы предаться пагубной ереси. Молчать в этом случае было бы опасно и грешно. (См. «Училище благочестия», изд. 14, т. 1, ч. III, стр. 164).

б) Теперь послушаем, что говорят церковные правила о взаимных отношениях православных христиан с еретиками. Правила Церкви относительно общения православных с еретиками говорят следующее: «Не дозволяется ни иметь общения с отлученными от общения, ни сходиться по домам и молиться с теми, которые не молятся вместе с Церковью, и лиц, чуждающихся одной Церкви, не принимать в другой. Если же окажется, что кто-либо из епископов или пресвитеров, или диаконов, или кто-либо из клира имеет общение с отлученными от общения, то да будет и сам вне общения, как нарушитель закона церковного». (Антиохийское собрание, пр. 2). «Аще кто с отлученным от общения молится, хотя бы то было в доме, таковой да будет отлучен» (Правила св. апостол 10).

в) После сего не трудно видеть, что грешно не только читать, но даже держать у себя неправославные книги, например, еретические и раскольнические. Пресвитер Кириак, державший в своей келье еретические сочинения Нестория, был вразумлен в своей виновности следующим видением: он видел стоящих около своей кельи Жену, одетую в багряницу, и с Нею двух мужей, в коих он узнал пресв. Богородицу и сопутствовавших Ей Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова. В неизреченной радости пресвитер бросился ко стопам Богоматери и просил посетить его келью. Но Она не согласилась, несмотря на его слезные просьбы, и, наконец, сказала: «как же ты хочешь, чтобы Я вошла к тебе, когда ты в своей келье держишь врага Моего?»

Пробудившись от сна, Кириак в глубокой скорби начал размышлять: «Кто бы это мог быть врагом пресвятой Богородицы? Кроме меня со мною никого не было в келье». Чрез несколько времени, занявшись чтением книг, пресвитер нашел между ними поучения еретика Нестория, осужденного на 3-м вселенском соборе за то, что называл пресвятую Богородицу не Богородицей, а Христородицей, как бы от нее родился простой человек, а не вместе и Бог. Теперь только Кириак понял, кто был в его келье враг пресвятой Богородицы. Он тотчас сжег еретическую книгу, сказав: «Пусть же с этих пор не будет у меня врага Пресвятой Богородицы» (Пролог, 1 октября).

III, Итак, да научают нас эти примеры святых и церковные правила не иметь никакого общения с еретиками в делах веры. (Прот. Г. Дьяченко).

Третий день Поучение 1-е. Свв. мученики Тимофей и Мавра


(Об истинном образовании)

I. Св. мученик Тимофей, память коего ныне, был церковным чтецом в Вифаиде, в селении Перапейском. В его заведовании находилось много книг, употреблявшихся при богослужении и вообще для назидательного чтения. Гонители христиан, зная, как христиане любят эти книги, особенно старались истреблять их. Св. Тимофей жил в III веке, во время гонения от Диоклитиана. Вскоре после брака с Маврой он был представлен язычниками к правителю Ариану вместе с своей женой. Ариан велел мучить их за твердое исповедание христианской веры, затем распять их обоих лицом друг к другу. Девять дней висели они на крестах и в это время беседовали о Боге и о вечной блаженной жизни на небе. Мощи их покоятся в Константинополе.

II. Св. мученик Тимофей очень любил читать книги религиозного характера. И в наше время можно немало встретить людей, особенно в юном возрасте, которые целые дни, а иногда и ночи просиживают над чтением и изучением книг различного содержания и характера, но менее всего религиозного. Поступая так, такие люди думают образовать себя, сделаться людьми умными и учеными. Но так ли это? В этом ли истинное образование? Это и попытаемся мы решить в нашем кратком поучении.

а). Св. Церковь ежегодно, благословляя и освящая начало учебных трудов православного юношества, молит Господа о еже буесть юности отгнати от сердец юношей, о еже подати им приседящую престолу Божию премудрость, о еже быти им в радость и утешение родителям, о еже скоро прияти, разумети и памятствовати вся добрая и душеполезная учения, чтобы они, воспитываясь в таком духе, возрасли во славу пресвятаго имени Его, во благо себе и обществу.

Церковь, а в лице ее и Сам Христос, не ищет от нас той наружно блестящей образованности, какой требует мирская жизнь; она благословляет одно доброе и душеполезное, и всему земному старается придать значение высшее, духовное. Следуя этому спасительному началу, вы должны первее всего стремиться оградить свои юные сердца от влияния духа мира, зная по опыту, что он, обольщая юность, чаще убивает, чем оживляет ее; вы должны беречься от так называемого модного образования, которое нередко людям, самым добродушным по природе, сообщает ложные чувства, делает их какими-то странными существами, с какими-то странными и к жизни неприложными взглядами и понятиями, а образованности их сообщает притязание на права, вовсе им не принадлежащие. Нет, не такого учения желает вам Церковь и не таких скудных плодов ждет она от вашего образования. Просвещение достойно своего имени, когда оно издает от себя не блеск только многообразных сведений, смелых умствований и ни на чем не основанных предположений, но когда, разливаясь в самом существе вашем, возбуждает в душе чистые и святые помышления, а в сердце возвышенные чувствования и стремления ко всему святому и достойному разумного существа. Ведь и солнечный свет вполне благотворен, когда он не освещает только, но и согревает, когда проникает внутрь тел, и чрез то возбуждает и развивает жизненные силы их и деятельность.

б) Все мы живем в мире, но жить должны для неба, поэтому-то кто чему ни учись, а основанием учения должно быть учение веры, – кто к чему ни готовься, но главным образом готовься к будущей нескончаемой жизни. Вот почему всегда и везде у нас в основу и главу всякого учения положено учение св. Евангелия; только этим путем семейства и общества могут приобретать полезных деятелей, которые, научась всему необходимому и полезному, научатся вместе с тем и употреблять свои познания на пользу себе и ближнему, и притом употреблять совестливо, помня, что за всякое служение и талант, вверенный Богом, должно будет отдать Ему ответ пред лицом всех ангелов и человеков. Главная цель воспитания для всех состоит в том, чтобы, учась всему необходимому для земного предназначения, преимущественно изучать науку св. христианской жизни, стараться постигнуть и усвоить себе дух христианской деятельности, чтобы, таким образом, быв человеком земным, мало-помалу возрастать и преображаться в человека небесного.

III. Станем же, братия, все под священное знамя веры, да под ее руководством будет совершаться богоугодное образование в православном отечестве нашем, да тако возможем вся стрелы лукаваго разженныя угасити. (Составлено по Четьи Минеям и «Страннику» 1882 г., стр. 60). Поучение 2-е. Преп. Феодосий Печерский


(Учите добрым примером)

I. Воспоминаемый в нынешний день преп. отец наш Феодосий, игумен Печерский, начальник монашеского общежития в России, живший в XI веке, учил много полезнейшими словами свою братию, и слова его были не бесплодны; но жизнью своей, добрыми примерами он просто покорял себе сердца окружавших его. Братия его, иноки печерские, очень усердствовали к службе церковной, потому что и их игумен первым приходил к богослужениям, последним выходил из церкви. Где он ни являлся в монастыре, везде принимался за работу, в пример братии. Являлся он в поварню, здесь начинал месить тесто; приходил он к инокам, составителям книг, и здесь он прилагал свою посильную работу, – и его пример всегда сильно поощрял братию в святых трудах. Однажды, под праздник Успения Пресвятой Богородицы, не было в поварне воды, – рассказывает преп. Нестор летописец в описании жития преп. Феодосия, – приходит келарь к нему и говорит: «Нет кому, отче, носить воду в поварню». Преп. Феодосий, ничего не говоря, взял кувшин, спустился к колодцу и стал носить воду. Кто-то из братии увидел своего игумена за таким делом, сказал другому, тот третьему, – и братия все принялись носить воду, и наносили ее с излишком. Еще случай: приходит однажды келарь к преподобному игумену и просит его назначить кому-нибудь из братии наколоть дров для поварни. «Я празден, я пойду, брате», – ответил преподобный и сейчас же сам пошел на работу, приказавши между тем братии идти в трапезу, так как тогда было время братской трапезы. Выходя из трапезы и видя своего игумена за тяжелой работой, братия с великим усердием принялись за работу и накололи дров на много дней. Вообще вся жизнь преп. игумена Печерского Феодосия была одним непрерывным примером благочестия для братии.

II. Хочешь ли и ты, собрат мой, научить кого-нибудь добру, образумить кого-нибудь непутного, – не трать напрасно много слов, особенно когда замечаешь, что слова твои мало действуют на него, а учи его делом, добрым примером.

Хочешь отучить детей своих и твоих домочадцев от лени – трудись сам, принимайся первым за работу; хочешь ли научить их трезвости – сам никогда не пей лишнего.

Хочешь ли отучить твоих домашних от божбы, от сквернословной брани – сам никогда не божись и не сквернословь.

Хочешь, чтобы дети твои усердно молились, усердно посещали храм Божий – молись и ты каждый Божий день утром и вечером и почаще посещай дом Божий.

Делай так, да поменьше говори об этом, не хвались тем, что ты сам так и так делаешь, иначе твои слова будут самохвальством, и твои дела будут дела только напоказ, т. е. будут не настоящими добрыми делами, не настоящим добрым примером. Только настоящие добрые дела могут быть добрыми, могущественными, душеспасительными примерами.

III. Учите же, братия, учите других не столько словами, сколько добрыми делами, ибо «доброе слово серебро, а доброе дело – золото». Помните, что наставления только указывают, а примеры прямо ведут, говорит народная мудрость. «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех», – сказал Господь (Мф. 5, 15), указывая на значение добрых дел в жизни людей. (Составлено по кн. «Поучительные чтения на каждый день года» прот. Троцкого).

Поучение 3-е. Преп. Феодосий, игумен Печерский


(Ничего не должно начинать без молитвы)

I. Преп. отец наш Феодосий Печерский, память которого празднуется сегодня, родился в конце десятого века в городе Василеве, близ Киева, а отрочество и юность свою провел вместе с родителями в городе Курске. С первых лет жизни св. отрок возлюбил Господа, непрестанно молился, был кроток, послушлив, смирен. Когда ему было 13 лет, он лишился отца своего; мать его, видя в нем наследника всего отцовского богатства, старалась развить в нем любовь к мирской жизни, и набожный юноша часто терпел от нее поношение и скорби за свое благочестие. Наконец он ушел тайком от матери в Киев на 23 году своей жизни. Здесь он упал к ногам преп. Антония, первоначальника печерского, и молил того принять его к себе на послушание. Преп. Антоний поручил его для научения иноческой жизни опытному священноиноку Никону. Феодосий оказывал во всем беспрекословное послушание своему старцу и скоро был облечен в ангельский образ, вслед за сим был посвящен во священника и наконец единодушно избран был братией во игумена печерской обители. Более сорока лет угодник Божий подвизался в святой обители в непрестанных трудах и духовных подвигах. В 1047 году, тяжко заболев на святой неделе, призвал к себе братию, разлучиться, но, благословив их, сказал: «Телом отхожу от вас, но духом буду с вами», и с молитвою на устах предал дух свой Богу 3 мая.

II. Жизнь преп. Феодосия весьма богата нравоучительными уроками. Ревнующему о спасении советуем прочесть полное житие святого игумена в Четьи Минеях. Здесь же хотя один урок из его жизни возьмем в назидание себе. Однажды преп. Феодосия посетил великий князь Изяслав и пожелал у него трапезовать. Простое кушанье иноков весьма понравилось князю и, обратясь к преподобному, он сказал: «Верь мне, отец, я никогда с таким удовольствием не вкушал пищи; скажи от чего мои брашна, которые гораздо дороже, не так сладки?» – «Оттого, – ответил святой старец, – что у нас все готовится с молитвою и благословением. Твои рабы ссорятся, клянут друг друга, терпят побои от приставников, а у нас вот какой устав: прежде чем начнут приготовлять к трапезе, братия приходят к настоятелю и берут у него благословение; потом сделают три поклона пред св. алтарем и, возжегши свечу от елея, горящего пред образом Господним, ею разводят огонь в поварне или хлебне; также, когда надобно лить воду в котел, служитель говорит старейшему: «Благослови, отче!», а тот отвечает: «Бог да благословит тебя!» Вот причина, что пища наша имеет вкус и такую сладость».

Какой поучительный урок здесь для всех нас, братия!

а) Соображения здравого смысла говорят, что начинать без молитвы ничего не должно, тем более приготовлять и употреблять пищу, назначенную Творцом для сохранения потраченных организмом сил и для поддержания драгоценного дара жизни, и по принятии ее всегда должно сотворить молитву, которая должна служить естественным выражением чувств благодарности к Богу, нашему Благодетелю и Промыслителю. Пища есть дар Божий. Принимая ее без благословения Божия мы как бы похищаем дар этот из Божиих щедрот, а взятое без спроса и у простого человека не пойдет на пользу.

б) Слово Божие как вообще учит благодарности человека к Богу, так в частности научает просить благословения Божия пред принятием пищи. Апостол говорит: освящается пища словом Божиим и молитвою (Тим. 4, 5), значит – без молитвы приемлемая не освящается и не может быть полезной. Господь наш и апостолы по Тайной вечери, воспевше, изыдоша в гору Елеонскую.

в) Первенствующие христиане, по словам евангелиста Луки в «Деяниях апостольских», принимаху пищу в радости и простоте сердца, хваляще Бога (Деян. 2, 46–47).

Подобным же образом учат и свв. отцы Церкви. Так, святитель Тихон Задонский, побуждая нас молиться пред принятием пищи, говорит: «Худо те христиане делают, которые без молитвы и благословения Божия начинают ясти, пити и прочие благая употребляти. Знать, такие не знают, откуда всякое добро происходит, и Дателя не зная, не благодарят Ему» (Том 4, стр. 162, изд. 1826 г.).

III. Да возбудят же в наших сердцах эти душеполезные наставления и примеры благочестивой жизни преподобного и богоносного отца нашего Феодосия Печерского св. усердие пред принятием пищи возносить молитву Подателю всех благ и по принятии ее не оставаться пред Ним неблагодарными, дабы не лишиться Его как земных, так и небесных благ. Аминь. (Составлено с дополнениями и изменениями по № 16 «Московских Епархиальных Ведомостей» за 1872 г.). Четвертый день Св. преподобномученица Пелагия


(О почитании духовных пастырей)

I. Воспоминаемая ныне св. мученица Пелагия жила в III веке по Р.Х. Жила она в городе Тарсе, в малоазийской области, в богатой и знатной семье. Будучи язычницей, она однако же имела доброе и отзывчивое сердце. В то время продолжалось страшное диоклетианово гонение на христиан. Пелагия слышала о том, как мучили христиан, расспрашивала, за какую вину их мучили, слыхала о заключенных в темницу христианах, слыхала и о почетном представителе тарсийских христиан, об их еп. Клиноне, и ее сердце почему-то располагалось к христианам и в особенности располагалось к их представителю – епископу; она всей душой хотела видеть его. Как она была рада, когда однажды, случайно в пути встретилась с ним. «Приветствую тебя, служитель Христов», – сказала Пелагия Клинону, низко поклонившись ему. «Буди мир Христа моего с тобою, юная дева», – отвечал Клинон. «Скажи мне, чему ты учишь тех, которые хотят получить жизнь вечную?» Добрый пастырь рассказал ей, как спасаются христиане. «Крестись, дочь моя, и ты будешь спасена», – заключил святитель свое наставление. Слова христианского пастыря так подействовали на добрую душу девы, что она сейчас же попросила крещения. С того времени она всей душою предалась христианству, отказалась и от богатого наследства, которое имело остаться ей после ее матери вдовы, и от блестящего замужества с знатным юношей, усыновленным императором Диоклитианом, все презрела юная девственница и умерла мученицей за имя Христово, будучи укреплена на подвиг мученический тем же старцем Клиноном, которому предана была всей душой с самой первой встречи с ним до конца своей жизни.

II. Вот вам, братия, между прочим, в лице св. Пелагии язычницы и христианки образец того, как следует относиться к пастырям духовным. Не твердите вы того, что есть у нас пастыри недостойные, – есть, не отрицаем этого, к величайшему прискорбию; Бог им судия и мздовоздаятель. Но вы все-таки уважайте и в таких священниках их пастырство и ту благодать священства, которая невозбранно изливается и через них на верующих, по обетованию Христову.

а) Св. Иоанн Златоуст называет безумием неуважение к епископам и священникам и восклицает: «Удались, безумие, ибо действительно безумно не иметь уважения к такому достоинству, без которого нельзя получить спасения и обещанных благ… Если не возродившийся водою и духом не может войти в Царствие Небесное (Ин. 3, 5), и не ядущий тела Господня и не пиющий крови Его отвергается от жизни вечной (6, 53), а все это (крещение и евхаристия) совершается только освященными руками, т. е. руками иереев: то каким образом без посредства их можно кому-нибудь и избежать огня геенского, и получить уготованные венцы? Они-то те самые, которым препоручено рождение духовное и воссоздание крещением. Чрез них-то мы облекаемся во Христа, соединяемся с Сыном Божиим, соделываемся членами этой блаженной Главы. Итак, по справедливости, мы должны не только страшиться их более мирских властей, но и чтить более отцов своих: эти последние родили нас от крови и от похотения плоти, а те рождают от Бога, даруют нам святое пакибытие, истинную свободу и благодатное усыновление». (Из «Слова о священстве»).

б) Уважать пастырей духовных нужно даже и тогда, когда они не отличаются высокими добродетелями. Св. Иоанн Златоуст в другом месте по поводу сего говорит: «Скажи мне: если ты, получив рану, придешь в лечебницу, то неужели, вместо того, чтобы прикладывать лекарство и лечить рану, ты станешь узнавать о враче – имеет ли он рану или не имеет? И если имеет, то заботишься ли ты об этом? И потому, что имеет он, оставляешь ты свою рану без врачевания, и говоришь ли: ему, как врачу, следовало быть здоровым, но так как он сам нездоров, то я оставлю свою рану без врачевания? Так и здесь, если священник не хорош, будет ли это утешением для подчиненного? Нисколько. Он получит определенное наказание, получишь и ты должное и заслуженное. Не будем, увещеваю вас, говорить худо о пастырях и учителях, не будем рассуждать об них, дабы не повредить самим себе; будем исследовать свои дела и ни о ком не отзываться худо. Устыдимся того дня, в который он просветил нас крещением. В отце, хотя бы он имел бесчисленное множество слабостей, сын прикрывает все. Не славися, – говорит премудрый, – в безчестии отца твоего, несть бо ти слава отчее безчестие: аще и разумом оскудевает, прощение имей (Сир. 3, 10, 13). Если так говорится о плотских отцах, то тем более надобно сказать об отцах духовных. Устыдись: он каждый день служит тебе, предлагает чтение Писания, для тебя украшает дом Божий, для тебя бодрствует, за тебя молится, за тебя предстоит и ходатайствует пред Богом, за тебя творит прошения, для тебя совершает все свое служение. Этого устыдись, это представляй и подходи к нему со всяким благоговением. Он не хорош? Но, скажи мне, что из этого? И хороший разве сам сообщает тебе великие блага? Нет, все совершается по твоей вере. И праведный не принесет тебе никакой пользы, если ты не верующий; и нечестивый нисколько не повредит тебе, если ты верующий. Бог действовал и чрез волов при кивоте, когда хотел спасти народ Свой (1 Цар. 6). Разве жизнь священника или добродетель его может совершить что-нибудь подобное?» В заключение тот же златословесный учитель Церкви говорит: «Дары Божии не таковы, чтобы они зависели от священнической добродетели: все происходит от благодати; дело священника только отверзать уста, а все совершает Бог» (Беседа 2 св. Златоуста на 2-е послание к Тимофею).

III. Бог молитвами преподобномученицы Пелагии да избавит нас от греха неуважения наших духовных пастырей, оскорблять которых то же, что оскорблять Самого Иисуса Христа, пославшего их для служения Своей Святой Церкви. (Прот. Г. Дьяченко)

Пятый день Св. великомученица Ирина


(Уроки из ее жизни: а) родители должны избирать для детей благочестивого наставника; б) должно веровать в Промысл Божий и в) участвовать в распространении христианской веры)

I. Св. Ирина, в язычестве Пенелопа, ныне воспоминаемая в церковных песнопениях и чтениях, была крещена в ранней молодости учеником св. апостола Павла апостолом Тимофеем (+ 93 г.). Об обстоятельствах ее обращения в веру Христову, из повествования о ее жизни св. Димитрия Ростовского, известно следующее. Воспитанная в загородном дворце, вдали от развлечений городской жизни, под руководством почтенной наставницы и старца Апелиана, о котором отец Ирины, язычник, не знал, что он исповедует христианскую веру, Пенелопа возросла во всех добродетелях, свойственных христианам, и таким образом почва души ее была совершенно подготовлена для воспринятия «семени благого». Пришла пора, и свет Христов просиял в душе, воспитавшейся под влиянием христианским. Внешним поводом к тому послужило такое знаменательное, случившееся по устроению Божию событие: однажды в ту комнату, где находилась Пенелопа с своей наставницей, влетел голубь и опустил на стол масличную ветку… Вслед за этим влетел орел, из клюва которого упал пред Пенелопой венок из цветов; наконец, в другое окно влетел ворон и выпустил из клюва своего небольшую змею. Удивлялись такому необычному явлению Пенелопа и ее наставница, и когда пришел к ним Апелиан, то они рассказали ему о случившемся. Старец по некотором размышлении сказал, обращаясь к Пенелопе: «Голубь означает кротость твою и чистоту; масличный сучок выражает благодать Божию, которая сообщится тебе святым крещением… Царственная птица, орел, знаменует, что ты будешь царствовать над страстями своими и возвысишься над всем земным стремлением твоим к Богу; венец из цветов означает воздаяние, которым увенчает Господь твои подвиги… Ворон же со змеей изображает злую силу, врага, который будет стараться отвратить тебя от добра, уязвляя и искушая скорбями и гонениями… Но ты мужайся! Знай, что Господь подкрепит тебя, и ты устоишь непоколебимо в скорбях за Христа, Царя небесного…»

– Кто же этот Христос, Царь небесный? – стала с любопытством расспрашивать старца родившаяся в язычестве; и по мере того, как Апелиан рассказывал ей впервые о Христе, сердце Ирины воспламенялось любовью ко Спасителю рода человеческого, и она ненасытимо желала узнавать о Нем все более и более…

В это время проповедовал св. Евангелие в той местности, родине св. Ирины – Иллирике, ап. Тимофей, ученик св. апостола Павла. Он преподал крещение и чудно познавшей Христа Пенелопе, дал ей имя Ирины, что значит мир, наставил ее в учении христианском, предрек ей страдания за имя Христово и воодушевлял ее твердо стоять на спасительном пути, на котором постановил ее Господь. И, таким образом, принявшая святую истину из уст апостола, Ирина сделалась верной последовательницей божественного учения и насадила его в Сербии и других местах, обратив ко Христу своих родителей и многие тысячи языческого народа – то страданиями, которым ее неоднократно подвергали гонители веры Христовой, – страданиями, сопровождавшимися бесчисленными знамениями и чудесами, то проповедью, когда она обходила многие города фракийские, поучая жителей истинам Евангелия и силой Божией творя многие чудеса.

Почувствовав приближение смерти (когда она находилась в г. Эфесе), св. Ирина, взяв с собою Апелиана и еще нескольких благочестивых мужей, ушла с ними за город; там, войдя в одну пещеру, она попросила своих спутников заградить после своей кончины вход в пещеру камнем и предала свою душу Богу. Это было в царствование Домициана или Траяна (81–117).

II. Жизнь св. великомученицы Ирины предлагает нам следующие уроки для нашего духовно-нравственного назидания.

а) Во-первых, она учит, что христианские родители должны избирать благочестивого наставника для детей.

Только благодаря благочестивому наставнику – старцу Апелиану – почва души Ирины была совершенно приготовлена для восприятия семени благого, т. е. принятия веры Христовой. Между тем, как мало заботятся иные родители о том, чтобы найти для своих детей истинно благочестивых наставников! Большинство родителей вполне заслуживают выслушивать те укоры, которыми некогда упрекал своих современников св. Иоанн Златоуст. «Ныне, – говорит он, – больше пекутся о конях, нежели о детях, ибо, избирая возницу, рачительно смотрят: не глуп ли он, не пьяница ли, не вор ли? А когда нужен руководитель их детям, – принимают, кто встретится, и отнюдь не примечают: нет ли в нем безбожного головокружения, не заразит ли он юную душу духовным пьянством, не украдет ли у детей обеты, данные Богу при святом крещении и право на вечное блаженство?» (Беседа 60 на Иоанна). Так, сколько бы родители сами ни были благочестивы, и сколько бы ни старались освятить сердца детей своих в их младенчестве, но если потом предоставят их руководству нечестивого учителя, – соблазн и погибель неминуемы. Юлиан от родителей получил хорошее воспитание, но, привязавшись потом к языческим учителям, до того был ими развращен, что не только сделался идолопоклонником, но и опаснейшим врагом христианства. (Созом. кн. 3, Феодорит, кн. 3, гл. 2).

б) Второй урок, который мы извлекаем из жизни св. великомученицы Ирины, состоит в том, что мы должны веровать в постоянное попечение о нас премудрого и всеблагого промысла Божия. Не случайно, но по распоряжению промысла Божия влетели в горницу Ирины голубь, орел и ворон и опустили на стол масличную ветку, венок из цветов и змею. Все это должно было убедить Ирину принять христианство и жить согласно правилам св. веры.

в) Наконец, жизнь св. великомученицы Ирины, посвященная на распространение христианской веры между язычниками, учит и нас, по мере наших сил, содействовать проповедникам истинного христианского учения молитвою за них, любовью к ним и пожертвованиями на дела благовествования, – кроме того помогать людям восставать от своих нравственных падений пробуждением у них чувства сознания своего опасного нравственного состояния.

III. Будем, возлюбленные братия, стараться выполнить в своей деятельности те уроки, которые преподает нам жизнь св. великомученицы. (Прот. Г. Дьяченко)

Шестой день Поучение 1-е. Св. и праведный Иов Многострадальный


(О христианском терпении)

I. Праведный Иов, великое терпение которого прославляется в сегодняшних церковных песнопениях и чтениях, жил в Аравии за 1900 лет до Р.Х. Был он человек богатый и славный. У него было семь сыновей и три дочери. Имения у него было семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов, пятьсот ослиц и весьма много прислуги. Дети его любили и почитали его; все ближние и знакомые его воздавали ему особенное уважение. Но не в этом состояла слава Иова; он был богат св. верою в Бога и добрыми делами, он был человек милостивый и много добра делал людям. Но вот, чтобы прославить добродетели праведного Иова, Господь попустил диаволу поразить Иова самым тяжким и горьким испытанием. И вот, Иов лишается всего земного своего богатства и счастья. В один день приходит к Иову вестник и говорит ему, что недобрые люди – савеяне – увели с поля его волов и ослиц, а слуг побили мечом. Приходит другой вестник и говорит ему: упал с неба огонь, опалил его овец и слуг и истребил их. Приходит третий вестник и сказывает: халдеи взяли его верблюдов, а слуг побили мечом. Приходит и четвертый вестник и говорит: сыновья и дочери твои пировали в доме старшего брата своего, и вот, подул сильный ветер, охватил четыре угла дома: дом упал, и все, кто были там, погибли. Что было делать Иову в таком тяжком горе? Но среди тяжких искушений он не только не терял веры в Бога, а напротив, благословляет Его и смиренно покоряется воле Его. Он пал на землю, поклонился и сказал: «Господь дал, Господь и взял: как угодно было Господу, так и сделалось, да будет имя Господне благословенно» (Иов. 1, 21, 22). Но вот Иова постигает новое тяжкое испытание: Господь допустил диаволу поразить Иова с ног до головы лютой проказой, и Иов, покрытый мучительными струпьями, сидел на гноище вдали от своего дома. Жена Иова, не могши выносить его страданий, желает ему смерти и побуждает его к ропоту на Бога. Но праведный страдалец сказал ей: «Ты говоришь, как одна из безумных. Мы умели принимать добро от руки Господней: почему же не потерпеть и зла?» (Иов. 2, 9, 10). Великого страдальца и праведника стали обижать и люди. Те, которые прежде уважали его, теперь стали презирать его; близкие и знакомые чуждаются его; рабы его не повинуются ему (Иов. 19, 13, 16); люди ничтожные гнушаются им и не боятся плевать ему в лицо (Иов. 30, 10). Пришли к нему три друга, но вместо того, чтобы утешить его в горести, они признавали его великим грешником и говорили ему, что он такое великое бедствие заслужил за свои грехи, и потому советовали ему покаяться пред Богом в тайных грехах своих. Но Иов защищал свою невинность, был тверд в вере в Бога и, перенося с великим терпением все свои страдания, всю свою надежду возлагал на Бога (Иов. 19, 25–26). И вера праведника не посрамила его: Господь торжественно засвидетельствовал невинность Иова, благословил терпение его, возвратил ему и здравие, и богатство, и честь, благословил последние дни его более, нежели прежде. Господь благословил его и семейством: у него вновь родилось семь сыновей и три дочери (Иов. 42, 12–13). Он скончался в глубокой старости, и Господь прославил его вечной славой.

II. Св. праведный и многострадальный Иов есть великий учитель для всех христиан истинного терпения, о котором и побеседуем сегодня.

Ни с чем мы так часто не встречаемся в жизни, как с несчастьями и скорбями. То удручают нас болезни телесные, то огорчают нас смерть близких нам людей, то нас оскорбляет высокомерие людское, то падает на нас злоязычная клевета, то преследует нас завись и ненависть человеческая, всюду вредит нашему благосостоянию, чернит нас в глазах тех, от которых зависит наше общественное или служебное положение; то, как вихрь, налетает на нас неожиданное бедствие, пожар, хищение, и в один день, в одну ночь лишает нас нажитого многими трудами и годами. Да и возможно ли перечислить все виды бед и несчастий, которые нас, странников на земле, сопровождают в этой временной жизни? Не напрасно земля и земная жизнь наша называется юдолью плача и сетования. И не было, и нет человека, который бы на свою долю не испытал в жизни своей скорби и печали. Что же делать нам, чем оградиться против всех и всяких злоключений этой жизни? Ничем иным, братия, как христианским терпением.

а) На самом деле, без терпения невозможно обойтись при каждом несчастье, при каждой скорби; потому что кто знаком со свойством скорбей и несчастий (а кто из нас незнаком с ними?), тому очень хорошо известно и то, что они никогда не бывают делом минуты: напротив, большей частью между началом бедствий и печалей, постигающих нас, и окончанием их проходит немало времени, когда волей или неволей приходится терпеть, нести на себе это иго – нести и страдать. Но часто такое терпение с нашей стороны бывает чисто невольным. Часто мы страдаем, а не терпим, – страдаем, потому что не могли избежать причины своих страданий, и при этом ропщем, унываем, всем печалуемся на свою несчастную судьбу. Это вернее назвать малодушием, а не терпением в христианском смысле этого слова.

Не такого терпения требует от нас св. вера. Она требует от нас терпения как доброго подвига, который бы мы проходили безропотно, с благодушием и постоянством, с совершенной преданностью воле Божией, наказующей и милующей нас; св. вера требует, чтобы мы терпели скорби и несчастия во имя Господа Иисуса Христа, претерпевшего крестные страдания и смерть ради нашего спасения, утешаясь участием в страданиях Его (Флп. 3, 10). То угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби… Ибо к тому призваны мы, потому что и Христос пострадал за нас… (1 Пет. 2, 19–21). – Незлобие, кротость, глубокое смирение, полная и всецелая преданность воле Божией – вот черты, в которых должно выказываться наше терпение! «Терпение, – говорит святитель Тихон Задонский, – есть изрядное врачевство против всякого бедствия. Терпением облегчается всякое страдание. Посмотрите на тех, которое в долговременной находятся болезни: они так к этому бедствию привыкают, что как будто не чувствуют того. От скорби происходит терпение (Рим. 5, 3). Кто с терпением страдает, тот в себе помышляет: до сего времени терпел я – могу и далее также терпеть. Вчера терпел – и сегодня можно терпеть… Хотящему терпеть ничего не невозможно, наипаче когда Бог таковому помогает». Такое терпение есть самое счастливое состояние сердца. «Сладкая есть, – восклицает тот же святитель, – сладкая есть сия тишина! Преблагоприяный покой, в котором сердце так упокоевается! К сему-то покою призывает нас Христос Господь: возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29).

б) Побуждения к терпению весьма велики и разнообразны.

аа) Терпением подобает вооружаться, что бы ни случилось с нами. Тогда только и можно жить на земле.

В этой юдоли плача все нас беспокоит; одно только терпение доставляет нам покой. Уметь спокойно жить значит уметь терпеть.

бб) Но не одно временное спокойствие получаем мы от терпения; оно отворяет нам двери и к вечному покою, к вечной радости и блаженству: сеющие слезами, радостию пожнут (Пс. 125, 5). Скорбным только путем и терпением достигается вечное блаженство: многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Терпением вашим спасайте души ваши.

вв) Нужно ли еще побуждение к терпению? – Возьмите себе в пример пророков и всех ветхозаветных и новозаветных праведников. Страдания и скорби всегда составляли удел избранников Божиих на земле; терпением побеждали они всякое зло, как и виновников своих скорбей и страданий. Праведный Иов, потерявший все свои богатства и детей, покрытый струпами, влачит многие дни на гноище, утешая себя таким благочестивым сознанием: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? (Иов. 2, 10). Кроткий Давид постоянно терпит гонения от Саула, который обязан ему был большей частью своих побед. Смиренно пророк Илия удаляется в пустыню, чтобы скрыться от гнева нечестивого Ахава. С наступлением благодатного царства Христова, после того как Сам Начальник и Совершитель нашей веры потерпел крестную смерть, мы видим еще более примеров неповиных страданий избранных Божиих и их высочайшего долготерпения. Упоминать ли о первых учениках Его, св. апостолах, которые ради имени Христова потерпели все и даже смерть, – о целых сонмах мучеников, которые в продолжение первых трех веков христианства обагряли грешную землю своей святой кровью?

III. Итак, братия, все будем переносить терпеливо, великое и малое, с верой и надеждой, принимая все злострадания свои, как наказание и как милость Божию. Претерпевый до конца, той спасен будет (Мф. 18, 22). Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» 1892 г., июль, и другим источникам).

Поучение 2-е. День рождения Государя Императора


(О любви к отечеству)

I. Светло празднуя ныне рождение благочестивейшего Государя нашего Императора Николая Александровича, ознаменовавшего Свое царствование рядом дел, свидетельствующих о Его великой любви к отечеству, напомним себе, братия соотечественники, об основаниях и побуждениях, обязывающих нас преимущественно любить свое отечество и свой народ, тем более, что в наше все судящее и больше осуждающее и расшатывающее время и эта, по-видимому, столь простая и святая истина подвергается перетолкованию и даже отрицанию.

II. а) Любовь к отечеству, привязанность к своей родной стране и родному народу, соединенные с искренней готовностью служить их целям и пользам, прежде всего внушаются нам самой природой. Известно, что всякое растение, всякое животное имеют более силы, развиваются правильнее и живут долее в свойственном им климате: тот же закон остается всегда и везде неизменным и для человека. «Самое расположение нервов, – говорит знаменитый русский писатель-историк (Карамзин, «Рассуждение о любви к отечеству и народной гордости»), – образованных в человеке по климату, привязывает нас к родине». Значит, нам тем естественнее, тем легче и приятнее любить свою отчизну, свой родной край. Затем всякое животное любит подобное себе, и всякий человек ближнего своего, – пишет древне-библейский мудрец, – всякий зверь живет с однородными себе: так и человек должен входить в связь с подобными себе (Сир. 13, 19–20). Таким образом, сама же природа, давши каждому человеку бытие в известном, определенном месте, в известное, определенное время, среди известного народа, поставляет в ближайшем отношении к нему его родственников, соплеменников, соотечественников и соединяет его с ними теснейшими узами.

б) Пусть сначала этот союз бывает бессознателен и безотчетен, возникая из бессознательного стремления человека к сообществу с подобными себе, и ограничивается ближайшим кругом родства, укрепляясь больше привычкой жить вместе с другими. Но с постепенным развитием внутренней, духовно-нравственной жизни человека он принимает характер привязанности разумно-свободной, благодарной и благородной вместе. В самом деле, отечество дало нам жизнь и указало первых благодетелей и покровителей; в нем и от него получили мы средства не только существования, но и образования; оно охраняет права нашей личности и собственности, наделяет нас всяческими удобствами и даже удовольствиями; здесь поприще разнообразной частной, семейной и общественной нашей деятельности; здесь наши родители, родственники, друзья, сограждане, соплеменники, с которыми мы связаны своим происхождением, верою, языком, законом, нравами, обычаями и проч. Наконец, здесь покоится прах наших предков; здесь же ляжет со временем прах и каждого из нас. Можно ли нам не любить своей отчизны, не быть приверженными к своему родному народу предпочтительно пред всеми другими народами и не принимать живейшего участия во всех судьбах его?

в) Представим и примеры любви и привязанности к отечеству из священной и церковной истории. Вот некоторые из многих.

аа) Пророк Моисей по любви и приверженности к своему родному народу отказывается от спокойной и приятной жизни в доме фараоновом, где он воспитывался, где и его самого так любили, предпочитая страдати с людьми Божиими, нежели имети временную греха сладость (Евр. 11, 25).

бб) Пророк Иеремия горько плакал о своей отчизне при ее опустошении, не забыв ни одного из тех благ, которых она лишилась за грехи народа, и не оставив не оплаканным ни одного погибшего соотечественника (см. Плач Иеремии).

вв) Отведенный в плен, народ иудейский родину свою ставил выше всякого веселия: аще забуду тебе, Иерусалиме, – взывает псалмопевец от лица его, – забвена буди десница моя; прилпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе; аще не предложу Иерусалима, яко в начале (во главе) веселия моего (Пс. 136, 5–6). И те же иудеи, семьдесят лет проведши в чужой земле и имевшие уже там свои дома и земли, едва услышали о дозволении возвратиться в свое отечество, тотчас же в числе сорока двух тысяч вышли из Вавилона, тогда как первое представляло им теперь одну дикую пустыню и развалины.

гг) Высочайший пример любви к отечеству показал нам Сам Господь Иисус Христос, когда, пришедши для спасения всего мира, Он благоволил избрать и назвать Своим отечеством бедную и неблагодарную Иудею, в которой не имел даже где главу приклонить и всюду почти видел одну ненависть к Себе и постоянные преследования, хотя осыпал народ Свой всяческими благодеяниями и строго исполнял все отечественные законы и постановления.

дд) Точно также учили и поступали и святые апостолы Его. В апостоле Павле, например, любовь к своему родному народу простиралась до крайней степени самоотвержения: скорбь ми есть велия, – пишет он сам о себе, – и непрестающая болезнь сердцу моему. Молилбыхся бо сам аз отлучен быти от Христа (если бы только это было возможно) по братии моей, сродницех моих по плоти, иже суть израилите (Рим. 9, 2–4). Такую же любовь и попечительность о своих присных – близких и родных – внушает апостол и всем последователям Христовым и, напротив, неисполнение обязанностей к ним считает как бы отречением от самой веры и хуже неверия (1 Тим. 5, 8).

ее) И действительно, история христианской Церкви представляет нам поучительнейший пример любви к отечеству в первенствующих христианах. Их ненавидели, гнали, мучили, убивали и кто же это? – Свои же сограждане, соотечественники и нередко даже свои ближайшие родственники и домашние, а христиане не только не питали никаких враждебных чувств против своих соплеменников и соотечественников, но всем, чем только могли, содействовали благу и пользе их. Они безропотно несли все гражданские повинности, со всей верностью служили в войсках, никогда не позволяли себе нарушать общественного спокойствия, со всем усердием исполняли все государственные постановления; и только когда требовали от них отречения от Христа, поклонения идолам, принесения им жертв и т. п., они справедливо отвечали врагам и мучителям своим: «Надобно повиноваться более Богу, нежели людям» (Деян. 4, 19, см. «Письмо» к Диогнету; 1 Аполог. Иустина муч., гл. 12 и др.).

жж) Равно история и нашего собственного отечества представляет нам множество самых великих жертв, принесенных для блага и спасения Церкви и государства лицами обоего пола, всякого звания, положения и состояния, например, во время владычества татар, появления самозванцев, нашествия поляков или галлов и проч. Такие примеры благочестия и доблестей предков наших заслуживают от нас всегдашней почтительной и благодарной памяти и вместе ревностного подражания, если мы хотим оставаться достойными их потомками.

III. Представленные священно-исторические примеры любви к отечеству и соображения здравого разума побуждают каждого из нас, братия, относиться со всей искренностью и теплотой любви к своей родине, счастье которой должно быть и нашим собственным счастьем, равно как и бедствия и скорби которой должны быть и нашими личными бедствиями и скорбями. Аминь. (Составлено по слову прот. Н. Благоразумова, помещенном в «Душеполезном чтении» за 1891 г., июнь, стр. 268–273).

Поучение 3-е. День рождения Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича


(О человеколюбии)

I. В день рождения Благочестивейшего и Человеколюбивейшего нашего Царя, деятельно помогающего бедным и несчастным во время общественных бедствий, отвращающего своим мудрым правлением кровопролитные войны, содействующего в духе христианской любви умственному, нравственному и промышленному развитию и процветанию России, да будет уместно сказать несколько слов о человеколюбии.

II. а) Иметь нужду еще учиться начаткам человеколюбия кажется странно для человека. Не странно ли было бы вообразить гортань и легкое, которые бы сказали: научи нас дышать; или вообразить око и ухо, которые бы сказали: научи нас видеть и слышать? Если ты око, то ты естественно видишь; если ты ухо, то и без науки слышишь; если ты сердце, то ты любишь; сердцу же человека всего ближе любить человека, и притом естественнее простирать любовь к другим человекам, нежели возвращать ее к самому себе, подобно как оку свойственно не себя видеть и уху не себя слышать, но другие предметы, лица, звуки и голоса.

б) Как для человека, по самому понятию о человеке, странно иметь нужду в учении начаткам человеколюбия, так для христианина, по понятию о христианине, стыдно даже и то, если он и знает и имеет не более, как начатки человеколюбия, и если оно еще не соделалось в нем, по выражению древнего мудреца, духом разума человеколюбивым (Прем. 7, 22, 23), или, по изречению апостола, премудростию яже свыше, исполненною милости и плодов благих (Иак. 3, 17).

Так как христианину свойственно в духовном созерцании видеть весь род человеческий одним родом и одним племенем, а род христианский даже одним телом: ибо единем духом мы вси во едино тело крестихомся, аще иудеи, аще еллини, или раби, или свбодни: и вси единем духом напоихомся (1 Кор. 12, 13), то такое созерцание должно производить в христианине всеобъемлющие мысли человеколюбия, какова следующая мысль возлюбленного апостола Павла: аще страждет един уд, один член тела, один человек, с ним страждут вси уди, все человеки по человеколюбию: аще ли же славится един уд, один человек, с ним радуются все уди, все человеки по любви (1 Кор. 12, 26).

Если ты называешься христианином, а любишь только родных друзей, знакомых, – одним словом, любящих тебя, то ты напрасно называешься христианином: ты носишь в таком случае чужое, не принадлежащее тебе имя; люди, которые любят только любящих, правильно называются грешниками, мытарями, язычниками, а не христианами. Так называет их слово Божие, которое, без сомнения, не погрешает в наименованиях: грешницы, – говорит оно, – любящия их любят (Лк. 6, 32): не и мытари ли тожде творят? Не и язычницы ли такожде творят? (Мф. 5, 46–47).

Оправдайся, если угодно, докажи право твое на имя христианина в том случае, когда ты не имеешь такого всеобъемлющего человеколюбия, которое во имя человечества и христианства принимает чужих как своих, незнакомых как знакомых, доброжелательствует врагам как друзьям, состраждет бедствиям чужих подобно как своим.

Скажи, почему думаешь ты быть христианином? По правой вере? Знайте, что христианство не знает иной правой веры, как веру человеколюбивую. Вера бо, – говорит апостол Иаков, – чиста и не скверна пред Богом и Отцем сия есть, еже посещати сирых и вдовиц в скорбех их (Иак. 1, 27). Почему же ты христианин? По закону, если угодно? И закон не иной имеет христианство, как человеколюбивый: аще убо, – говорит тот же апостол, – закон совершаете царский, по писанию: возлюбиши искренняго своего, якоже себе самого, добре творите (Иак. 2, 8). Почему же еще желаешь ты присвоить себе имя христианина, – не по любви ли к Богу? Но нет и любви к Богу, если нет любви к человекам; аще кто речет, яко люблю Бога, – пишет апостол Иоанн, – а брата своего ненавидит, ложь есть: ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, Егоже не виде, како может любити? (1 Ин. 4, 20). Если ты подлинно христианин, поклонник и последователь Бога, из любви к человекам ставшего человеком и за них пострадавшего и умершего, то тебе не должен быть незнаком и этот высочайший закон человеколюбия: больши сея любве никто же имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15, 13); а жертвовать для бедных человеков богатством своим, для немощных и болящих силою и крепостью своею, для бедствующих сердечным участием в их бедствиях, словом, для каждого своими способностями и трудами, кто имеет в том нужду, – это должно быть для тебя пищей и услаждением твоей жизни; иначе ты называешься христианином не лучше того, как идола называют богом.

III. Желаем, чтобы никого не нашлось между нами, христиане, на кого могло бы пасть это обличение, не моего недостойного слова, но самой истины евангельской, и чтобы вы подлинно не имели нужды в человеческом учении тому, чему, если вы подлинно христиане, научает, или уже научил нас Бог: сами бо вы, по апостолу, Богом учени есте, еже любити друг друга (1 Сол. 4, 9). (Составлено по проповедям свт. Филарета, митр. Московского, т. II, изд. 1874 г.). Седьмой день Поучение 1-е. Воспоминание знамения Креста Господня в Иерусалиме при царе Константине


(Размышляя о Кресте Господнем, мы должны не только благодарить Господа за соделанное Им наше спасение, но и молить Его о прощении соделываемых нами грехов)

I. Ныне совершается воспоминание знамения Креста Господня в Иерусалиме, бывшего на небе в 351 году. Случилось это во дни св. Пятидесятницы, 7-го мая, около 3-го часа дня. Крест был из света и протяжен над Голгофою, горою распятия Христова, до горы Елеонской, откуда вознесся Господь, – около двух верст. Крест был виден всем народонаселением города, и виден довольно продолжительное время дня; свет его был сильнее света солнечных лучей. Народ толпами спешил в храмы, и все трепетали и молились Господу. Это небесное явление обратило ко Христу многих из иудеев и язычников. Оно предвозвещало тот великий крест, который предстоял на целые двадцать лет после Константина Великого Церкви от императоров Констанция арианина и Иулиана отступника.

II. При размышлении о чудесном явлении на небе Креста Господня надлежит нам, братия, не только благодарить Господа за соделанное Им спасение наше, но и молить Его о прощении соделываемых нами грехов.

а) Сын Божий, Владыка неба и земли, Творец вселенной, Существо во всех отношениях бесконечно великое и совершеннейшее, сошел с небес на землю, принял на Себя бренную плоть человеческую, подвергся в ней разным нуждам и огорчениям, и наконец умер за нас поноснейшей смертью – был распят на кресте, как беззаконник! И все это Он сделал не потому, чтобы имел нужду в нас (как преблаженный, Он ни в чем не нуждается), и не потому, чтобы мы, люди, достойны были Его любви и такой жертвы, которую Он принес ради нашего спасения, но единственно по беспредельной Своей благости и неизреченной любви к роду человеческому. Так возлюбил Бог мир, – говорит евангелист, – что отдал на смерть Сына Своего Единороднаго, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).

А мы любим ли Его, Бога и Спасителя нашего, как должно, всем сердцем и всей душой? Не может ли и к нам относиться то, что Господь сказал некогда об иудеях: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня (Ис. 29, 13)? Кто искренно любит кого-нибудь, тот старается исполнять желания любимого предмета, опасается оскорблять его и всегда помнит, или, по крайней мере, часто воспоминает о нем; а мы исполняем ли Заповеди Божии? Не прогневляем ли Господа грехами своими? За любовь Его к нам мы платим холодностью к Нему; за величайшее благодеяние, оказанное нам в искуплении от вечной смерти, воздаем Ему неблагодарностью и оскорблением Его святости своими грехами. Не должен ли Он за это гневаться на нас? Не должны ли мы просить у Него прощения? Пусть же каждый усердно взывает к нему: Господи, помилуй!

б) Христос умер за грехи наши, пострадал для очищения их кровью Своей (1 Кор. 15, 3. Рим. 3, 25); а очищая их, Он желал, чтобы мы более не делали их. И подлинно, истинно верующий в Него не грешит произвольно, но хранит себя от греха (1 Ин. 5, 18), ибо грешить – это значило бы вновь распинать Сына Божия и осуждать себя на вечное мучение (Евр. 6, 4, 6, 8).

А мы, братия, храним ли себя от грехов, остерегаемся ли их? Многие из нас, по выражению пророка, пьют беззаконие, яко воду, т. е. предаются греху без страха и ненасытно, да и все мы не боимся грехов и не удаляемся их так, как бы следовало. Иные грехи мы даже не считаем грехами по их маловажности, между тем как всякий грех весьма тяжек, потому что есть преступление закона Божия (1 Ин. 3, 4); а другие грехи извиняем слабостью природы нашей, тогда как мы созданы во Христе Иисусе на добрые дела (Еф. 2, 10), а не на грехи, и при содействии благодати Божией можем противиться всякому влечению ко греху (2 Кор. 12, 7). Есть между нами и такие, которые грешат не по слабости природы, а произвольно и с намерением, сами ищут случаев ко греху, и не только сами грешат, но еще соблазняют и развращают других. Скажите, не тяжко ли мы согрешаем все пред Богом? Не имеем ли поэтому великой нужды в Его милосердии? Пусть же каждый взывает к Нему из глубины души своей: Господи, помилуй!

в) Иисус Христос умер за грехи наши с той великой целью, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды и наследовали вечную жизнь в Царстве Небесном (1 Пет. 2, 24. Евр. 9, 15).

А мы, братия, печемся ли исполнять волю Его, ревнуем ли о добродетели, заботимся ли стяжать вечное блаженство? Проследите свою жизнь от юности до настоящего дня, рассмотрите хотя один день ее и скажите: что вы сделали для стяжания блаженства во Царствии Небесном? Какую порочную страсть в себе истребили? Какую добродетель усилили? Сколько добра сделали для ближних? Увы, едва ли не все мы только ели, пили и веселились, а если и трудились, то более для чрева, нежели для Бога и спасения души своей, более для земли, нежели для неба и вечного в нем блаженства, о котором многие, может быть, и не думают! Видите, какие мы грешники и как нужно нам молить Господа, да простит Он нас за нерадение наше о благоугождении Ему и вечном спасении нашем! Пусть же каждый с искренним покаянием взывает к Нему: Господи, помилуй!

III. А ты, преблагий Господи, вонми гласу моления нашего и буди милостив к нам грешным! Ты некогда молил Отца небесного простить величайших беззаконников, Тебя распинавших: прости же и нас за великие наши прегрешения! Помилуй нас, Господи, помилуй нас!.. Аминь. (Составлено по кн. «Избранные слова и беседы» Платона, митр. Киевского, Киев, 1892 г.).

Поучение 2-е. Св. мученик Акакий


(О святых мучениках)

I. Св. Акакий, воспоминаемый ныне Церковью, мученик IV века, был родом из Каппадокии, по званию римский сотник, и пострадал при царствовании Максимиана. Акакия за решительный отказ принести в жертву идолам и за безбоязненное исповедание христианства подвергли жестоким мучениям, били воловьими жилами и оловянными прутьями, затем заключили в темницу, где в продолжение 7 дней св. мученик оставался без пищи. Из темницы в тяжких оковах он был приведен в Константинополь и здесь после новых истязаний окончил жизнь под мечом палача. Константин Великий воздвиг в честь св. мученика Акакия храм на месте его погребения.

II. В день памяти св. мученика Акакия размыслим о страданиях св. мучеников и почерпнем отсюда себе назидание.

а) Страшно и представить те казни, коим подвергались победоносные исповедники имени Христова! Темницы, голод, оковы, биение палицами, строгание тела, рассечение членов, жжение раскаленным железом, сожжение в огне, утопление в водах, отсечение главы, распятие на кресте, – все это, и большее, употреблено было нечестивыми мучителями. И можно без преувеличения сказать, что тогда весь ад ополчился противу Христа в лице Его верных последователей.

Но не мученики изнемогли в терпении, а мучители в изобретении рода мучений. И кто же побеждал эти полчища ада, как не Сам Христос, действуя в исповедниках имени Его Своей благодатью и всемогущей силою? Кто страдал в мучениках, как не Тот, Который пострадал за весь мир на кресте? Посему-то св. мученики часто не чувствовали тех страшных болезней, которые они терпели среди казней, и после нанесенных ран невидимой рукою внезапно исцелялись. Посему-то в страданиях их столько совершилось знамений и чудес, что нередко сами гонители повергались пред именем Распятого и делались мучениками. При таком покровительстве от Бога могло ли истребиться христианство и погибнуть Церковь Христова? Нет. Чем более преследовали христиан, тем более они умножались; чем более гнали Церковь Христову, тем более она распространялась и укреплялась, – и вот, наконец, во дни благоверного императора Константина, она просияла во всем величии и славе, сделавшись господствующей во всей римской империи и приняв в свое материнское лоно, как покорного сына, самого обладателя мира. Так опять исполнилось слово Христово, которое Он сказал о Церкви Своей: врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18).

б) Вот, братия, какие прежде были христиане! Видите, сколь велика была их вера в Спасителя нашего Бога! Ежели сравнить веру мучеников с нашей верой, и терпение их с нашим терпением, мы безответно повинны Христу, Искупителю нашему. Мученики ни за что не хотели отпасть от веры во Христа. Их не могли разлучить от любве Божия ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни глад, ни беда, ни меч (Рим. 8, 35). Мы же едва не ежечасно изменяем Христу, то из лести, то по человекоугодию, то из страха лишиться чести, потерять расположение сильных, понести ущерб в своих выгодах. Какая наша вера, когда мы о Боге и Спасителе нашем мало и думаем, когда мы судьбу свою подчиняем не промыслу Божию, а своим собственным расчетам, когда мы в случае бед, напастей, болезней обращаемся не к силе Божией, а к помощи человеческой! Где наше терпение, когда мы тяготимся всеми христианскими обязанностями: и бдением, и молитвами, и постом, и не можем отказать ни в чем своим чувственным желаниям и страстям? Горе нам, братия! Чем мы можем извинить себя в оскудении нашей веры и дел христианского благочестия? Внешними ли какими препятствиями? Но мы живем в благословенное время мира христианского: у нас цари благочестивые, поборники веры и покровители святой Церкви; мы ежедневно и открыто призываемся на служение истинному Богу; нас побуждают и поощряют исповедовать имя Христово и исполнять все христианские обязанности. Собственной ли нашей немощью? Но мученики разве не такие же были люди? Разве они родились бесплотными, или с другой плотью, нежели какую имеем мы? Нет. Они, как и все святые, были, по выражению слова Божия, подобострасны нам (Иак. 5, 17), т. е. имели те же немощи, ту же растленную грехом природу; но, вооружившись верою и любовью ко Христу, мужественно подвизались противу всех искушений плоти, мира и диавола, и вот Бог даровал им благодать и силу, при содействии которых они восторжествовали над всеми своими врагами, получили себе победные венцы. От чего же и нам не быть подражателями их? Ведь и нам всегда готова помощь небесная. Бог, – говорит Писание, – всем человеком хочет спастися (1 Тим. 2, 4), и Иисус Христос, Помощник и Спаситель наш, вчера и днесь тойже и во веки (Евр. 13, 8). Начнем только дело своего спасения, и не замедлит посетить нас сила Божия готовая во спасение всякому верующему (Рим. 1, 16).

III. Будем, братия, воодушевляться верою и терпением святых мучеников и с ревностию проходить поприще христианской нашей жизни, поборая греховные страсти и растленные мира обычаи, чтобы святые мученики были молитвенниками за нас и помощниками нам в немощах наших, а не обличителями нашими пред Богом. Аминь. (Сост. по Четьи-Минеям и кн. «Сеятель благочестия» прот. Нордова, т. I, изд. 1891 г.). Восьмой день Поучение 1-е. День св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова


(Христианская любовь есть надежнейшее средство к огопознанию и истинное начало деятельности христианина)

I. В честь лиц, для которых устрояют какие-либо торжества в нарочитые дни, обыкновенно говорят похвальные речи, выставляют их отличительные свойства, достоинства, доблести, заслуги. Что ж нам сказать ныне, в похвалу св. апостола Иоанна Богослова, возлюбленного ученика и наперсника Христова? Какое красноречивое и плодовитое слово ни сказал бы кто в похвалу его святых, высоких качеств и действий, оно будет недостаточно: величия твоя, девственниче, кто повесть? Впрочем для небожителей и не нужны человеческие похвалы; им приятнее всего усвоение нами того духа и характера, которыми они водились во время земной жизни. И с нашей стороны самой лучшей данью признательности к св. апостолу Иоанну Богослову и самым лучшим выражением благочестивого почтения к нему будет усвоение его духа и его наставлений.

II. Какой же дух и отличительный характер св. Иоанна Богослова? Это христианская, самая нежная любовь к ближним; дух любви ощутительно веет и отражается в его Евангелии и особенно ясно выражается в его посланиях. Возлюбленнии, возлюбим друг друга; яко любы от Бога есть, и всяк любяй от Бога рожден есть, и знает Бога (1 Ин. 4, 7). Чадца моя, не любим словом ниже языком, но делом и истиною (3, 18). Мы вемы, яко преидохом от смерти в живот яко любим братию (3, 14). Вот некоторые черты из его любвеобильных посланий! По преданию, в последние годы жизни, уже престарелый апостол только и повторял: дети! любите друг друга. И когда ученики спрашивали его: Для чего ты, отче, повторяешь нам часто одно и то же? он отвечал: Исполните это одно, и для вас довольно.

В этом кратком ответе заключается весьма важная истина, именно та, что для христианина любовь к ближним есть а) надежнейшее средство к живому богопознанию и б) главное начало его правильной благочестивой деятельности.

а) Скажем сначала о том, что христианская любовь к ближним есть лучшее средство к богопознанию. С детства мы получаем понятие о Боге, понятие о Его свойствах и действиях, но это понятие, так называемое умственное, не составляет еще надлежащего познания, если оно не будет переведено в сердце и жизнь. Сухие, отвлеченные понятия о Боге сами по себе, без приложения к деятельности, безжизненны, как вера без дел, которую имеют и злые духи, и трепещут (Иак. 2, 19). Живое богопознание дает любовь. Апостол говорит: не любяй, не позна Бога (1 Ин. 4, 8). Почему? Потому что Бог есть любовь, свойства и действия Божии по отношение к тварям выразились и выражаются в любви к ним. Но кто скажет, что я люблю Бога, – следовательно, я знаю Его, а не любит ближних, своих собратий по естеству и по вере во Христа, тот обманывается; аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть: ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, Егоже не виде, како может любити (4, 20)? Так, братия, мы не иначе можем любить Бога, как любя образ Божий в человеке и подражая свойствам и действиям Божиим, а они, как мы уже заметили, главным образом выражаются в любви. И мы знаем из истории, что многие христианские подвижники достигали высшей степени богопознания путем любви, а с ней и других добродетелей. Преп. Антоний Великий изумлял своими рассуждениями о Боге ученых философов своего времени.

б) Христианская любовь к ближним есть, далее, животворное начало деятельности. Мы вемы, яко преидохом от смерти в живот, яко любим братию. Итак, по апостолу, первый признак истинной жизни есть любовь к ближним. Самолюбие первого падшего человека послужило корнем греха, – оно произвело гордость, зависть, ненависть, разъединение в роде человеческом, а за этими пороками духовную смерть. Сын Божий, Господь Иисус Христос, пришедший восстановить падшее человечество, и Собственным примером, и Своим учением положил в основу действий христианских любовь. О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин. 13, 15). И любы не завидит, любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине (1 Кор. 13, 4–6), значит, вносит истинную жизнь в среду людей! И могущественна сила любви! Один из учителей Церкви сказал: люби и делай, что хочешь, – все твои поступки будут хороши, т. е. руководствуйся побуждением любви к ближним, и тогда твои действия будут сообразны с законом Божиим и благотворны для других. Голос любви имеет великую силу. Вот один из примеров: св. апостол Иоанн Богослов во время пребывания своего в Эфесе, обратил ко Христу одного юношу и, удаляясь в другие страны, поручил его местному блюстителю Церкви для надзора и утверждения в новой жизни; юноша с пламенным усердием служил Богу и Церкви несколько лет, но потом увлекся примером порочных людей, развратился, оставил доброе убежище и, наконец, сделался начальником шайки разбойников. Когда возвратился апостол Иоанн в Эфес, он с горестью узнал о случившемся. Что ж он делает? Несмотря на старость лет, он стремится к месту пребывания юноши, несмотря на опасности, отыскивает его; юноша, завидев и узнав старца, от укора совести и стыда убегает, но старец своим голосом: «Остановись, остановись, сын мой», заставляет его возвратиться и, успокоив прощением греха от Бога, возвращает его к той же добродетельной жизни. Какое самоотвержение в апостоле, который подвергался сам опасности жизни, желая спасти душу другого! Вот образец христианской любви! Св. Павел без любви считает ничтожными все добродетели. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, я медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание, и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 1–3).

III. Братия, будем друг к другу искренни, братолюбивы, единомысленны, единодушны, и во всех действиях по отношению к ближним будем руководиться духом христианской любви. При таком настроении мы привлечем к себе любовь Божию, а с ней и крепкую силу. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Леонтия, митрополита Московского).

Поучение 2-е. Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов


(Примеры уклонения христиан от закона христианской любви и необходимость жить по духу ее)

I. Что сказать вам, братия, в нынешний праздник? Любимый ученик Господа, св. апостол и евангелист Иоанн Богослов, память которого мы сегодня празднуем, в течение своей апостольской деятельности говорил более всего о любви: будем же и мы с вами говорить сегодня тоже о любви.

II. Вы сами очень хорошо знаете, что Господь заповедал нам любить Бога, а потом всех людей, и сказал, что на этих двух Заповедях утверждается весь закон (Мф. 22, 40). Вы знаете, что тот только есть истинный христианин, кто имеет ко всем любовь (Ин. 13, 35). Знаете вы также, что без любви нельзя наследовать и вечную жизнь, ибо не любящий брата пребывает в смерти (1 Ин. 3, 14); что «без любви все дарования ничего не пользуют тем, которые имеют их» (Златоуст, беседа 32 на 1 посл. к Коринфянам); что без нее ничего не значат и все добрые дела наши (1 Кор. 13, 3). Вы, говорю, знаете это, слышали об этом много раз и сами рассуждаете, что хорошо бы было, если бы все любили друг друга; сами сознаете, что нужно любить других. Но все это, к сожалению, по большей части только на словах, а не на деле. На словах любим, а на деле, – на деле далеки от любви.

а) Согрешил ли, например, ближний наш, – мы, вместо того, чтобы помолиться Богу об его исправлении, начинаем с злорадством осуждать его. А это разве любовь? Нет, «если ты истинно любишь ближнего, то не осмеивай его, а молись о нем втайне», – учит один великий подвижник (преп. Иоанн Лествичник, слово 10).

б) Обидел ли кто нас, – вместо того, чтобы по-христиански простить своему обидчику, отплатить ему добром, мы, напротив, стараемся и его обидеть, т. е. воздать злом за зло. А это разве любовь? Нет, ибо любовь долготерпит и не мыслит зла. «Кто любит ближнего, тот не отмщает за обиду нанесенную, но с кротостью и незлобием претерпевает и молится за творящих напасти» (Творения св. Тихона Задонского). Если ты любишь ближнего, то «никогда не питай в сердце злобы, но если и случится какое огорчение, пусть будет оно разве на один день и долее дня да не продолжается. Солнце, – сказано, – да не зайдет во гневе вашем», – наставляет св. Иоанн Златоуст (Златоуст, беседа 18 по случаю низв. цар. стат.).

в) Если кто-либо живет счастливо и спокойно, то вместо того, чтобы порадоваться счастью своего ближнего, мы нередко завидуем ему. А это разве любовь? Нет, ибо любовь не завидует, а радуется о благополучии ближнего. Мы забываем часто, что все люди наши братия по плоти, а христиане, кроме того, братия еще и по Христу, – мы, говорю, забываем это и обращаемся с другими гордо, грубо и высокомерно. А это разве любовь? Нет, ибо любовь не превозносится и не гордится, а напротив, «всем послушна, покорна, ко всем учтива и снисходительна» (Творения св. Тихона Задонского).

г) Находится ли кто в несчастии, беде и нужде, – мы часто не обращаем на это никакого внимания, как будто это совсем не наше дело. А это уже не любовь, потому что истинная любовь милосердствует, «видя неблагополучие ближнего, соболезнует ему; страждущему состраждет, болезнующему соболезнует, с сетующими сетует и старается утешать; не щадит себя, чтобы помочь бедствующему ближнему» (Творения св. Тихона Задонского).

д) Наконец, в обыкновенных-то занятиях и делах наших редко обойдется у нас дело без гнева и раздражения, без ссоры и неудовольствия. А это разве любовь? Нет, ибо любовь не безчинствует, не раздражается и все переносит. Не так поступали св. угодники Божии. Они обращались со всеми кротко, тихо и ласково; они никогда не дерзали осуждать других, а напротив, покрывали согрешения своих братий, старались вразумить их.

Св. Иоанн Богослов, подвергая себя великой опасности, бежал даже однажды за разбойником, плакал, умолял, в ноги ему кланялся, чтобы обратить его на путь спасения. Святые мало того, что делились с бедными и последним куском хлеба, – св. Филарет, например, последнего вола отдал, – этого мало: они сами собой жертвовали даже для других, как св. Павлин, епископ Ноланский, который, не имея уже больше денег, себя самого продал в рабство, чтобы выкупить сына одной бедной вдовы. Вот это истинная христианская любовь!

III. Старайтесь же, возлюбленные братия, любить своих ближних не словом или языком, а главное, делом и истиною (1 Ин. 3, 18); старайтесь хорошие слова соединять с хорошими делами. Если же, при всем вашем желании, вы не можете возлюбить других, если нет у вас добрых дел, которые бы свидетельствовали о вашей любви, то молитесь Господу, Который Сам есть бесконечная любовь, чтобы Он помог вам любить других и направил к деланию добра, чтобы Он подал вам духа смирения, кротости и любви. Аминь. (Составлено с дополнениями по «Пастырскому собранию» за 1887 г.). Поучение 3-е. Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов


(О любви к Богу и ближнему)

I. Св. апостол и евангелист Иоанн Богослов, ныне ублажаемый, был ближайшим и любимейшим учеником Господа нашего Иисуса Христа, – по выражению церковной песни, он был другом и наперсником Христовым. Чем же особенно отличался этот апостол от других учеников Господа, и чем заслужил он особенное благоволение и расположение Иисуса Христа? Будучи образцом целомудрия и кротости и имея мягкое и нежное сердце, расположенное любить Бога и ближних, св. апостол и евангелист Иоанн Богослов всей душой прилепился к Господу, Учителю своему, и полюбил Его с нежностью детского сердца, за что и был ближе других апостолов и доступнее к Спасителю. Эта любовь к Божественному Учителю выражалась не на словах только, но и на деле. Так, в то время, когда Иисус Христос был распят на кресте, и когда все ученики Его, «страха ради иудейска», разбежались, – стояли при кресте только Божия Матерь и ученик Иоанн. Вот тут-то, в минуту величайшего уничижения Божественного Учителя, в минуты всеобщего опасения за самую жизнь, ап. Иоанн и доказал на деле свою любовь и глубокую привязанность к Господу Иисусу Христу. Видя столь великую любовь и полную преданность к Себе Иоанна, Иисус Христос здесь же отличает его от других Своих учеников. Он усыновляет Иоанна Своей Матери, и с той поры Пресвятая Богородица пребывала в доме его до славного успения Своего.

Но помимо любви к Богу, это первой и самой главной обязанности каждого человека, св. апостол и евангелист Иоанн Богослов любил также и ближних своих. Так, он постоянно увещевал людей жить в мире и любви, повторяя до последних дней своей жизни все одни и те же слова: «Братия, любите друг друга». Увещевая же любить ближних, апостол Иоанн в то же время поучал, что нужно любить не словом, ниже языком, но делом и истиною (Ин. 3, 18). Это он доказал примером из собственной жизни. Однажды, когда св. апостол Иоанн Богослов проходил города Малой Азии для проповеди Евангелия, в одном из них увидел юношу, способного на дело благое, поучал его много и затем сподобил его св. крещения. Оставляя этот город, чтобы отправиться далее на проповедь Евангелия, апостол Иоанн, в присутствии всей Церкви, поручил юношу епископу того города, чтобы он научил новообращенного всему доброму. Епископ научил юношу священному Писанию, но не наблюдал за ним, а оставил его жить на своей воле, и вскоре юноша стал вести дурную жизнь: стал предаваться пьянству, заниматься кражей, потом свел дружбу с разбойниками, которые увлекли его в горы и пустыни, выбрав его своим главою, и разбойничали по дорогам. По прошествии некоторого времени апостол Иоанн возвратился в тот город и, услышав, что юноша развратился и стал разбойничать, сказал епископу: «Возврати мне сокровище, которое я дал тебе на хранение, как в верные руки; возврати мне юношу, которого я поручил тебе, чтобы ты научил его страху Божию!» – «Погиб юноша, – отвечал со слезами епископ, – умер душою, а телом разбойничает по дорогам». – «Так ли следовало блюсти душу брата? – сказал апостол Иоанн. – Но дай мне проводника, я поищу того, которого ты погубил».

Апостол Иоанн пришел к разбойникам и просил их, чтобы они привели его к старшине своему. Разбойники повиновались. Увидев святого, юноша от стыда убежал в пустыню, апостол же Иоанн, забыв старость свою, погнался за ним, говоря: «Обратись, сын мой, к отцу твоему! Не отчаивайся: я грехи твои приму на себя, только остановись и подожди меня, ибо Господь послал меня к тебе!» – Юноша с трепетом и стыдом пал к ногам святого, не смея взглянуть на лицо его; апостол же Иоанн, как нежно любящий отец, обнял, обласкал его, привел в город, с великой радостью, что нашел заблудшую овцу, много поучал его, наставляя на покаяние. Юноша, совершая трудные подвиги покаяния, угодил Господу и, получив прощение грехов, с миром перешел в жизнь вечную.

II. а) Подражая примеру св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова и желая заслужить любовь Божию, и мы должны, братия, любить Бога всем сердцем и всею душою и всем помышлением нашим… Нужно любить не словом, ниже языком, но делом и истиною. Доказать же на деле свою любовь к Богу мы можем только в том случае, если во всем станем исполнять волю Божию. Спаситель сказал: имеяй Заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет (Ин. 14, 21, 23); а св. ап. и евангелист Иоанн Богослов пишет: сия бо есть любы Божия, да Заповеди Его соблюдаем (1 Ин. 5, 3).

б) По примеру св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова нам должно любить ближних своих, – любить не на словах только, а на самом деле, от всей души, оказывать им в жизни потребные услуги, а при случае даже не щадить и жизни своей для спасения ближних. Больши сея любве никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Ин. 15, 13), – говорит Господь Иисус Христос. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей», 1890 г., май).

III. Если мы, братия христиане, искренно станем любить друг друга, будем расположены друг к другу и будем друзьями между собою, то Бог мира будет всегда с нами, и наша жизнь на земле будет счастливой и мирной. В первые времена христианства «у всего общества верующих было, по слову Писания, одно сердце и одна душа». Давно были те блаженные времена. Теперь же, когда вражда и ненависть, ссоры и раздоры, споры и несогласия парят между людьми, нам почаще нужно обращаться с молитвой к св. апостолу и евангелисту Иоанну Богослову и у него просить и поучаться истинной христианской любви. Он оставил для нас неоцененное сокровище – свои святые послания, где на каждой почти странице он повторяет: «будем любить Бога, потому что Он прежде возлюбил нас», «кто любит Бога, тот пусть любит и ближнего своего, потому что, кто не любит брата, тот этим показывает, что не любит и Бога»; «как Христос положил за нас жизнь Свою, так и мы должны полагать жизнь свою за близких»… Имеяй уши слышати, да слышит. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Девятый день Поучение 1-е. Св. пророк Исаия


(О неверии)

I. Св. пророк Исаия, память которого ныне прославляется Св. Церковью, происходил из царского рода и был призван к своему служению следующим видением. Он видел Господа, сидящего в небесном храме, на величественном престоле. Перед Ним были серафимы, из которых каждый имел шесть крыл: двумя они закрывали лица свои, двумя прикрывали ноги и двумя летали. И взывали друг к другу: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (воинств)! Вся земля полна славы Его!» Столпы здания потрясались от их восклицаний, и по всему храму разносилось курение. Смотря на все это, Исаия сказал: «Жалкий я человек! Желал бы и я славить Бога, но уста мои нечисты». Тогда один из серафимов взял клещами горящий уголь с небесного жертвенника, слетел к нему и, прикоснувшись к его устам, сказал: «Вот это касается твоих уст, и беззаконие твое отъемлется, и грех твой очищается!» После этого послышался голос Божий: «Кого Я пошлю к иудеям: Кто пойдет для Нас?» Исаия отвечал: «Пошли меня, я пойду». Господь вещал ему: «Поди. Настойчивой проповедью ты только ожесточишь их, так что они заткнут уши, закроют глаза, и в душе своей останутся бесчувственными; они не обратятся, и Я не исцелю их». Исаия спросил: «Господи! Долго ли продолжится такое бесчувственное состояние народа?» Господь отвечал: «До тех пор, пока не запустеют города, не обезлюдеют дома, и эта земля не сделается пустыней. Впрочем, когда срубят дерево, то от пня его идут побеги; так и по истреблении народа останется святой остаток, от которого возникнет новое племя». Исаия пророчествовал при царях Ахазе, Езекии и Манассии, около 60-ти лет. В оставленной им книге пророчеств он сильно и трогательно обличает иудеев за неверность их Богу; предсказывает плен иудеев, опустошение и восстановление Иерусалима и храма, возвращение иудеев из плена Киром. Вместе с сим он предсказывает и судьбу всех соседних иудеям народов. Наконец, что всего важнее, он с особенной ясностью и подробностью пророчествует о Мессии. По ясности предсказаний об Иисусе Христе Исаия заслужил название пророка-евангелиста. Он умер мученической смертью: его распилили деревянной пилою. Жил он почти за 700 лет до Р.Х. Часть главы св. пророка хранится на Афоне в Хиландарском монастыре. Гроб его около Иерусалима.

II. Вот в кратких чертах история жизни и деятельности св. пророка Исаии. Из нее вы видите, братия, какие неверием к проповеди пророка Божия отличались современные ему иудеи. И в наше время глас слова Божия не умолкает: вы слышите его и в святых церквах и восприемлете даже в самых юных летах в школах просвещения и всегда можете видеть и слышать в различных книгах религиозного содержания.

Однако же и в наше время есть неверующие.

а) Есть неверие искреннее, невольное. Это неверие или сомнение человека, который ищет истины, желает верить, но опасается верить по складу своего ума, недоверчивого к чужому свидетельству и старающегося во всем убедиться собственным опытом. Такими неверующими явились апостолы в день воскресения Христова. Получивши от мироносиц весть о воскресении Христовом, они колебались верить не потому, что не хотели верить, а потому, что истина воскресения Христова, по своей необычайности, превышала силу их веры. Таким неверующим был особенно апостол Фома: он поверил только тогда, когда сам увидел воскресшего Господа, мог осязать Его и вложить руку свою в бок Его. Такое неверие нельзя назвать тяжко преступным, однако нужно стараться избегать его, как нравственного недуга, недостатка.

б) Есть неверие озлобленное, злонамеренное. Это – неверие, которым страдают люди, не хотящие верить, хотя вера настойчиво стучится в их душу, хотя истина неотразимо представляется их уму и имеет за себя очевидные доказательства. Это ожесточение против веры и истины, подобное сатанинскому. Таким ужасным неверием страдали первосвященники и книжники иудейские. Они слышали истинно божественное учение Христа, видели чудеса Его, но ожесточенно смежали очи ума своего пред очевидной истиною и, несмотря на неотразимое свидетельство чудес Христовых, не хотели признать Христа обетованным Мессией. Подобны им и многие современные нам неверы. Пути, по которым они доходят до этого жалкого и безусловно гибельного состояния неверия, различны, но корень его один и тот же у всех, – это самолюбие, умственная гордость, своекорыстие и упорство. Известно, до какой участи довели иудейский народ его слепые вожди, первосвященники и книжники. Они исказили его веру, извратили нравственность, закрыли от глаз его свет истины, которую проповедовал Христос, и в конце концов лишили его святого града и отечества. И в настоящее время упорные отрицатели Бога истины, считающие себя ревнителями блага народного, а на самом деле колеблющие благоустройство и благосостояние народов в самом основании, также ведут все к разрушению, а народы к погибели.

в) Есть еще неверие легкомысленное. Это – неверие тех, которые сами никогда не пытались исследовать и изучить истину сколько-нибудь самостоятельно и не могли дойти до отрицания ее путем исследования и сколько-нибудь осмысленного сомнения, а не верят под влиянием вождей неверия. Они и неспособны к самостоятельному неверию, а как попугаи только усвояют взгляды и выводы вождей неверия, не умея часто ничего сказать в защиту своих заблуждений. Вообще неверы этого рода – люди без твердых убеждений, увлекающиеся ветром всякого учения, легко пристающие к неверию, если оно в моде и проповедники его имеют некоторую силу и славу, хотя бы то и печальную. В наше время это большей частью люди, не получившие правильного, основательного образования, а между тем растратившие добрые и святые народные убеждения, которые были им внушены в семействе и церкви. Нужно стараться положить преграды размножению легкомысленных неверов, обыкновенно набирающихся из недоучившихся юношей и девиц, чрез доброе нравственно-религиозное воспитание в семье и школе и чрез основательное образование.

III. Потщимся, братия, отвращаться всякого рода неверия, как недуга и преступления, а особенно неверия озлобленного, злонамеренного и проповедников его. Неверов по безрассудству, думающих чужим умом, нужно вразумлять и обращать на путь истины: для внушения же им твердой веры нужно самим нам веровать искренно и твердо, без малейших колебаний и сомнений. (Составлено по Четьи Минеям и «Душеполезному чтению»).

Поучение 2-е. Перенесение честных мощей святителя и чудотворца Николая


(Жизнь святителя Николая есть правило веры, образ кротости и учит воздержанию)

I. Ныне ублажаемый в церковных песнопениях и чтениях святитель Христов Николай родился в Ликийском городе Патаре, и в юных летах отдан был на служение Богу под руководство дяди своего Николая, епископа патарского, который возвел его потом в сан пресвитера. Во время путешествия дяди к святым местам Николай управлял патарской паствой, и по возвращении его сам отправился в Иерусалим. Во время путешествия своими молитвами святитель Николай дважды укротил бурю, поднявшуюся на море. Возвратясь из Иерусалима, он хотел продолжать свое служение в родном городе, но, по особому внушению Божию, переселился в город Миры, где вскоре был избран в епископа и явился образцом веры, кротости, воздержания. В гонение на христиан Диоклитиана он вместе с другими подвергся тюремному заключению, в котором пробыл до торжества христианства при Константине Великом. На первом вселенском соборе святитель Николай показал особенную ревность в посрамлении ереси Ария. Прославленный от Бога даром чудотворений, великий святитель почил в глубокой старости, в 342 году, в городе Мирах, где мощи его пребывали до перенесения их в итальянский город Бари в 1087 году.

II. Вот за что преимущественно восхваляется Церковью святитель Николай – за высокие его добродетели: веру, кротость и воздержание! Сама вещей истина, т. е. самое дело явило его правилом веры, образом кротости, воздержания учителем.

а) Он на самом деле преподает нам превосходное правило веры. Век, в который жил он, обиловал ересями. Но святитель Николай не любил мудрствовать паче, еже подобает. Будучи преемником апостолов по званию пастыря, он был преемником и их простоты по вере. Он мыслил согласно с мыслями отцов Церкви предшествовавших веков и учил так, как они учили. Он был не только прост, но и ревностен. За имя Христово он потерпел многое: его лишали имущества, заключали в темницу, угрожали смертью. Но светлая и твердая вера его сияла в самой темнице, где он укреплял исповедников Христовых; она же на соборе никейском посрамила лжеучителя Ария, отвергавшего Божество Иисуса Христа.

И нам, братия, без веры невозможно угодити Богу (Евр. 11, 6). Тщетны, ничтожны все совершенства наши пред Богом, если нет в нас веры. Верою, – говорит апостол, – вселяется Сам Иисус Христос в сердце (Еф. 3, 17), и верующий может сказать: живу не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Но такие плоды спеют в человеке тогда, когда вера его проста и ревностна. Недаром говорят: «В простых сердцах Бог почивает».

б) Не напрасно Церковь называет святителя Николая и образом кротости. Кротость его, по свидетельству истории, обращала на путь истинный многих грешников, укрощала мятежи народные и была так могущественна и действенна, что одно только воззрение на святого укрощало в других страсти, облегчало скорби и привлекало к нему даже неверных.

Какое прекрасное произойдет общество, если между нами, братия, поселится кротость христианская! В таком обществе не может быть ни вражды, ни притеснений, ни насилий. Кротость нравится всякому. Желает начальник видеть кротость в подчиненных, желают и подчиненные иметь кроткого начальника. И Бог наш особенно любит кротких: на кого воззрю, – вещает Он Сам чрез пророка, – как не на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих? (Ис. 66, 2)

в) Не напрасно, наконец, Святая Церковь именует святителя Николая и учителем воздержания. Он был лучший учитель воздержания во всех возрастах жизни. Он был постником от самого младенчества. Он был любителем целомудрия от самой юности: «не бе в нем видети нимало юношеских нравов, но старца обычаи». Он был чужд удовольствий чувственных; главным наслаждением его была благотворительность. Он не заботился о стяжании благ земных; все свое имение раздавал бедным.

Воздержание так высоко ценится, что без него, по словам апостола Павла, и христианин – не христианин: иже Христови суть, – говорит он, – плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Для чего Господь постился сорок дней и ночей? Для того, чтобы нас научить воздержанию, сделать воздержными Своих последователей. Но воздержание, говорят, лишает нас многих удовольствий? Оно лишает нас удовольствий таких, которые отнимают у нас здоровье и силы, которые не только разоряют, но и развращают, унижают нас и пред нами самими, и пред другими. Ныне и мирская мудрость поняла важность воздержания: многие, например, врачи признают вред от постоянного употребления мясной пищи, производящего различные болезни и преждевременную смерть. Таким образом, воздержание полезно и для души и для тела.

III. Настоящее наше празднование в честь угодника Божия Николая нужно не для него, Самим Богом прославленного, а для нас, чтобы, прославляя, поминая его, как наставника, мы подражали его вере (Евр. 13, 7) и святой, богоугодной его жизни, которая да будет нам правилом веры, образом кротости, учителем воздержания. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям, изданным журналом «Странник»). Поучение 3-е. Святитель Христов Николай


(О милосердии к бедным)

I. Из великого сонма святых угодников Божиих, прославляемых Церковью, святитель Николай пользуется особенной любовью русского народа. В честь его построено много храмов на святой Руси; память его совершается два раза в год, 6 декабря и 9 мая, и кроме того, в течение года, наряду с апостолами, воспоминается в церковных службах каждый четверг. Самое имя его любезно православному русскому человеку и потому часто встречается в христианской семье, – не только в скромной хижине, но и на царском престоле. Какая же из многих добродетелей его привлекает к нему православных христиан? Зная, что к Богу и святым Его мы обращаемся за помощью в своих нуждах, душевных и телесных, и особенно часто обращаемся с своими мольбами к тем святым, которые много явили дел своего милосердия к страждущим, мы должны признать, что выдающейся добродетелью св. Николая было милосердие к нуждающимся. Св. Церковь в своих песнопениях прославляет его как алчущих кормителя, обуреваемых на море изрядного правителя и скорого помощника всем, находящимся в бедах и скорбях. И действительно, вся жизнь св. Николая представляет собою непрерывный ряд благодеяний, оказанных им страждущему человечеству. Но не только при жизни, даже и по смерти он не перестал благотворить обращающимся к нему с молитвами. Самый гроб его сделался источником исцелений для страждущих душою и телом. Множество чудотворных икон его, находящихся в разных местах нашего обширного отечества, – не что иное как наглядные и несокрушимые памятники его милосердия к роду христианскому. В этом отношении св. Николай является благим и верным рабом Господа нашего, исполнившим одну из главнейших Заповедей Владыки Господа о милосердии к ближним.

II. Будучи в Своем существе любовью, которая непрерывно выражается в делах милосердия к тварям вообще и особенно к страждущему человеку, Господь Бог заповедал эту любовь и милосердие всем людям, как главный закон их жизни и основание их благополучия временного и вечного.

а) Чтобы человек имел всегдашнее побуждение к исполнению этого закона, Господь Бог так устроил природу человеческую, что только при взаимных услугах, вытекающих из любви и милосердия друг к другу, люди могут устроять свое благополучие на земле. Ограниченность природы человеческой, ее сил душевных и телесных, и происходящие отсюда нужды и недостатки жизни должны бы располагать людей к взаимной помощи, к милосердию и любви в течение всей жизни.

В самом деле, человек рождается на свет таким слабым существом, что без посторонней помощи тотчас лишился бы жизни. Эту помощь оказывают ему прежде всего родители его, которые располагаются к тому и чувством сострадания к слабому вообще, и природным чувством любви к своему дитяти. С возрастанием младенца, с переходом его в отроческий возраст и юношеский потребности его увеличиваются, к прежним заботам о потребностях телесных, о пище, одежде и жилище присоединяются заботы о потребностях душевных, о воспитании и обучении. В лета мужества, когда человек призывается к разнообразной деятельности на разных поприщах жизни, сочувствие и помощь подобных ему становятся еще более необходимыми как для успеха в делах, так и для удовлетворения личных потребностей душевных и телесных. – Старость, сопровождающаяся упадком сил и разными недугами, требует такой же помощи посторонней, как и первый возраст человека. Оказывается, таким образом, что премудрость Божия в устройстве природы человеческой, в ограниченности ее сил и способностей положила глубокое основание для взаимной помощи и любви между людьми.

б) Тому же учит и слово Божие. Евангелист Иоанн в заключении своего Евангелия говорит, что далеко не все записано из учения Иисуса Христа, а между тем и в этом немногом, что записано, заключается немало прямых и ясных указаний на чувства любви и милосердия, как основной закон жизни человеческой. Возлюбиши Господа Бога твоего всею душею твоею и ближняго твоего, яко сам себе, – сказал Иисус Христос. Взаимную любовь между людьми Он поставил отличительным признаком первых Своих последователей. О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою. И эта любовь должна простираться не только на друзей, но и на врагов, по примеру Самого Творца, Который сияет солнце Свое на злых и благих, и дождит на праведных и неправедных. Будьте милосерды, якоже и Отец небесный милосерд есть, – заповедал Сын Божий Своим последователям, а следовательно, и нам, которые носим имя Его, называясь христианами.

в) Первыми и ближайшими не только по времени, но и по самому делу исполнителями Заповеди Божией – о любви и милосердии к ближним – были св. апостолы.

Отправляя их на проповедь, Господь Иисус Христос указал им и место и предмет ее, и при этом вменил им в обязанность сопровождать благовествование Евангелия делами любви и милосердия. Болящия исцеляйте, прокаженныя очищайте, мертвыя воскрешайте, бесы изгоняйте; туне приясте, туне дадите. Как основание для этих дел благотворительности нуждающимся, св. апостолы старались утвердить в сердцах людей чувство любви к ближним. Чадца! любите друг друга, – постоянно повторял евангелист Иоанн, и когда его спросили верующие: зачем он повторяет одно и то же? – отвечал, что это главная Заповедь Господа, исполняя которую мы исполним тем самым весь закон Христов, ибо на любви весь закон и пророцы висят (Мф. 22, 40).

г) После апостолов такими же исполнителями Заповеди Христовой о любви и милосердии к ближним являются преемники их служения – пастыри и архипастыри Церкви. Стоя во главе христианского общества, они старались удовлетворять не только духовные, но и телесные потребности своей паствы. Среди множества предстоятелей древней Церкви, святитель Христов Николай является особенно ревностным благотворителем. Дела христианского милосердия были, так сказать, его призванием, которое проявлялось у него с ранних лет. Так, он роздал бедным свое имущество, доставшееся ему по смерти родителей. Когда же он поставлен был епископом МирЛикийским, то и церковное имущество, и свое личное употреблял на дела милосердия и благотворительности. Он не ожидал, пока придут к нему с просьбой нуждающиеся, а сам розыскивал таковых и старался оказывать свою помощь тайно. За то и сподобил Господь Своего верного раба такой славы, какая выпадает на долю немногих. К святителю Николаю обращаются с мольбами о помощи все нуждающиеся, не только христиане, но и язычники. Так велика слава его милосердия у людей, а еще большая, несомненно, у Господа Бога, прославившего Своего угодника нетлением мощей, даром чудотворений и благодатных исцелений от его св. икон и молитвенного призывания его имени.

III. Празднуя в честь святителя Христова Николая и прославляя добродетель милосердия его к страждущим, позаботимся, братия, воспитать и в своих сердцах чувства любви и сострадания к бедствующим братиям нашим. К этому побуждает нас и наша природа своими немощами; этого требует от нас Господь Бог; этому поучает нас своей жизнью и прославляемый ныне угодник Божий. Подражание ему в делах благотворительности, по любви к ближним, будет лучшей похвалой с нашей стороны. (Составлено по проповедям прот. М. Поторжинского, помещенным в «Руководстве для сельских пастырей» за 1889 г., май).

Поучение 4-е. Перенесение мощей святителя Христова и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар


(Верование Церкви в ходатайство святых есть несомненная истина)

I. Ныне у нас праздник перенесения мощей святителя Христова и чудотворца Николая из Ликийского города Мир, находящегося в Малой Азии, в апулийский город Бар, область южной Италии.

Святитель Христов Николай скончался в Ликийском городе Мирах 6 декабря 342 г., и его тело с честью погребено было в соборном Мирликийском храме, в котором он приносил бескровную жертву и свои молитвы о спасении своем и своей паствы. Честные мощи его почивали там в продолжение 744 лет. В 1086 г. турки-магометане, при нападении на малоазийские области Греции, овладели Ликией, город Миры разорили, и христиане мирЛикийские свое дорогое сокровище – мощи угодника Божия Николая – принуждены были сокрыть под землей. Но вот, по воле Господней, святитель Николай является в ночном видении одному благочестивому священнику, жившему в апулийском городе Бар, и говорит ему: «Ступай, скажи духовенству и народу, чтобы взяли мои мощи из Мир Ликийских и перенесли в здешний город». Обрадованные граждане и духовенство избрали знатнейших между ними мужей и с несколькими священниками отправили их на кораблях в Миры Ликийские. Посланные мужи прибыли в Миры, и там, в одной церкви, по сказанию черноризцев, обрели в земле гроб с мощами святителя, наполненный благоухающим миром; они беспрепятственно взяли его и с благоговением перенесли на свой корабль. С этим драгоценным приобретением отправились они из Мир Ликийских в обратное плавание в 11 день апреля, и благополучно возвратились в город Бар 9 мая 1087 года. Жители города с радостью встретили мощи святителя Николая и перенесли их в храм св. Иоанна Предтечи. Благодарные баряне построили во имя святителя угодника Божия Николая великолепный каменный храм, и в третий год после перенесения мощей из Мир, также 9 мая, с честью и торжеством, в новом серебряном, позлащенном гробе перенесли их из храма Предтечева в новосозданный храм и положили в святом алтаре, где они и доныне почивают.

В честь празднуемого ныне святителя, великого заступника нашего пред Богом, а вместе и для большего укрепления нашей веры в ходатайство за нас свв. небожителей побеседуем ныне о веровании Святой Церкви в ходатайство за нас святых.

Те, кои не верят ходатайству за нас святых угодников Божиих, рассуждают так: чтобы святые могли ходатайствовать за нас пред Богом и подать нам потребную помощь, для этого они должны иметь общение с нами и знать все наши нужды; но какое может быть общение между ними и нами, жителями двух различных миров? Как они могут знать все наши нужды, не быв всеведущи и вездесущи? Да и для чего их ходатайство за нас, когда преблагой Бог Сам знает и делает все, что нужно для нашего блага? Вот что говорят неверующие в ходатайство святых.

а) Согласны, что праведники, окончившие земное поприще, обитают ныне в другом мире, который мы, в отличие от нашего, называем горним и духовным.

Но между духовным и нашим миром, как между различными областями единого царства, необходимо должно быть общение. В мире Божием, как в стройном здании премудрого художника, ни в чем нет разрыва, но во всем удивительная связь. Посмотрите на то, что мы ясно можем видеть телесными очами, – посмотрите на землю, наполненную различными тварями, взгляните на небо, усеянное множеством светящихся тел, называемых звездами; земные творения, отличаясь одни от других видом и качествами, составляют как бы особенные царства природы, а небесные тела, по своему объему и положению во вселенной, образуют как бы отдельные миры; но, кто хотя несколько сведущ в естественных науках, тот знает, что эти царства и миры, при всей видимой их отдельности, находятся в тесной связи между собою и взаимно действуют друг на друга. Не должно ли после этого допустить, что и духовный мир находится в некоем общении с нашим, а жители его, т. е. ангелы и праведные души, могут иметь влияние на нас?

Эту мысль, допускаемую здравым разумом, внушает и Писание под символическим изображением лествицы, утвержденной от земли на небо, которую видел Иаков с восходившими и нисходившими по ней ангелами Божиими (Быт. 28, 12; сн. Ин. 1, 51); ее подтверждает и священная история, повествуя о многократных явлениях людям св. ангелов и усопших праведников (Быт. 19, 1. Ин. 20, 12. Жития святых). Поэтому, нам кажется, всякий здравомыслящий должен согласиться, что свв. небожители имеют духовное общение с нами и могут оказывать нам помощь в нужных случаях, не только ходатайством за нас пред Богом, но и действием дарованной им благодатной силы.

б) Правда, они не всеведущи и не вездесущи: но это не препятствует им знать наши нужды и оказывать нам потребную помощь. Наши нужды, как ни разнообразны по своему предмету, месту и времени, однако не так сокровенны, чтобы не могли видеть и понимать их духи и души праведных, одаренные таким дивным разумением, или, лучше сказать, ясновидением, что они, по свидетельству Писания, могут зреть даже Невидимого (1 Ин. 3, 2. Мф. 5, 8). Итак, можно ли думать, чтобы такие духи, а равно и праведные души, не могли знать нужд наших и во время оказать нам свою помощь? История и слово Божие свидетельствуют, что эти души, обитая еще в дольнем – земном мире, находясь в теле, как в темнице, и на все взирая сквозь тусклые оконца чувств, нередко дивно прозирали духовным своим оком, – проникали в сокровенные мысли людей, видели отдаленнейшее и созерцали имеющее последовать в веках грядущих (Деян. 5, 3–4. Цар. 5, 21–26. 6. 8–12. Дан. 7, 1–27). Поэтому судите, не с большим ли удобством они могут знать о земном, отрешившись от тела и вознесшись на небо!

в) Но для чего, говорят, прибегать к ходатайству святых, когда преблагой Бог Сам знает и делает все, что нужно для нашего блага? О, если судить так, то нам не только не нужно прибегать к ходатайству святых, но не должно молиться и Самому Богу: весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего (Мф. 6, 8). Между тем Спаситель говорит: просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам (Мф. 7, 7). А св. апостол заповедует нам молиться друг за друга, при том уверяет, что много может усердная молитва праведнаго (Иак. 5, 16). Значит, молитвы наши к Богу и святым Его при всей Его благости, готовой удовлетворять всем нашим нуждам, не только не излишни, но, напротив, весьма нужны и полезны.

Чтобы эта истина была понятнее для вас, братия, припомните, что Бог наш сколько благ и милосерд, столько же правосуден и премудр. По благости Своей Он готов даровать нам все нужное, и действительно многое дарует прежде прошения нашего (Рим. 10, 20–21); по правосудию Своему Он благоволит являть помощь Свою тем, которые достойны ее и усердно просят Его о ней, как дети Отца, выражая пред Ним чрез это и бедность свою, заслуживающую Его сострадания, и зависимость свою от Его воли, и надежду свою на Его благость; почему апостол говорит, что многие и многого не получают от Бога потому только, что не просят Его как должно (Иак. 4, 3). Впрочем, если мы будем видеть в Боге одну только благость Его, и тогда не должны думать, чтобы ходатайство святых Его было излишне и бесполезно для нас. И подлинно, если Бог так благ и милостив, что по одному милосердию Своему, без всякого прошения нашего готов удовлетворять нуждам нашим: то не паче ли Он будет милосердствовать и благотворить нам, когда Его благость будет еще возбуждаться усердными молитвами не только нашими, но и святых Его, – святых, которых Он называет возлюбленными Своими друзьями и чадами (Ин. 1, 12; 15, 14)?

III. Итак, будем, братия, прибегать к святым с молитвами нашими без всякого сомнения и с полной верой в действительность ходатайства их за нас пред Господом. (Составлено по кн. «Избранные слова и беседы» Платона, митрополита Киевского, Киев, 1892 г. и другим источникам).

Десятый день Св. апостол Симон Зилот


(О любви к Богу)

I. Св. апостола Симона, память коего совершается ныне, называют также Кананитом по происхождению его из той Каны галилейской, где Спаситель явил первый пример чудес, претворив воду в вино на свадебном пиру, на котором Он и Пречистая Матерь Его находились в числе приглашенных гостей. Зилотом же называется Симон в смысле ревнителя веры, по переводу того же слова: Кана, что на еврейском языке значит – ревность, усердие.

На основании преданий предполагают, что он проповедовал веру в Египте и Британии, где и принял мученическую смерть, быв распят на кресте.

Св. Димитрий Ростовский полагает, что св. апостол Симон (тот жених, на свадебном пиру которого Господь сотворил Свое первое чудо), получил название Зилота потому, что разгорелся ко Христу такой ревностной любовью, что для него покинул невесту свою, уневестил душу свою бессмертному Христу, за что и был причтен Им к лику двенадцати апостолов.

II. Пример св. апостола Симона Зилота, возлюбившего Иисуса Христа паче своей жизни и всех ее удовольствий, научает и нас, братия, любить Господа нашего больше всего, ибо Бог прежде возлюбил нас.

Бог Отец так возлюбил нас, яко Сына Своего Единароднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный.

Единородный Сын Божий так возлюбил нас, что для избавления нашего, восприяв на Себя естество наше, Себе умалил, зрак раба приим, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, претерпел уничижения, поругания, оплевания, заушения, биения, крестные страдания и поносную смерть со злодеями, пролил за нас кровь Свою, положил за нас душу Свою, да смертию упразднит имущаго державу смерти, сиречь диавола, и избавит сих, елицы страхом смерти чрез все житие повинни беша работе (Евр. 2, 14, 15).

Единосущный Отцу и Сыну Дух Святый так возлюбил нас, что, не гнушаясь нечистотой нашей, нисходит на нас, оживотворяет нас, мертвых прегрешениями, освящает нас нечистых и оскверненных грехами, подает нам вся божественныя силы, яже к животу и благочестию, соделывая нас чадами Божиими и присными Богу.

Св. апостол говорит: аще кто не любит Господа Иисуса Христа, а в Нем и Бога Отца и Святаго Духа, да будет проклят! Не долг и обязанность, не закон и повеление, а все, так сказать, существо наше, вся наша жизнь, все наше счастье и в настоящем и в будущем веке убеждают нас возлюбить Господа Бога своего от всего сердца своего, и от всея души своея, и всею крепостию своею, и всем помышлением своим.

а) Кто истинно любит Господа Бога своего, тот любит Его от всего сердца, не разделяя своего сердца между миром и Богом, не делая своего самолюбия кумиром своим; ибо не может человек двема господинома работати, не может Богу работати и мамоне. Аще кто любит отца или матерь паче Мене, – говорит Господь, – несть Мене достоин; и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин; и иже не отвержется себе и не возмет креста своего, не может быти Мой ученик.

б) Кто истинно любит Господа Бога своего, тот любит Его от всей души своей, тот старается все силы души своей направить по воле Его, всю жизнь и всю деятельность свою располагать по святым Заповедям Его, во всем и всегда подражать примеру святейшей жизни Самого Господа Иисуса Христа, уподобляясь Ему в помышлениях и желаниях, намерениях и поступках своих: аще кто любит Мя, – говорит Господь, – слово Мое соблюдет; аще Заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей.

в) Кто истинно любит Господа Бога своего, тот любит Его всем помышлением своим, – тот любит размышлять непрестанно о Боге и Его неисчетных благодеяниях, явленных нам в сотворении и промышлении о нашей жизни, в искуплении и избавлении нас от греха, проклятия и смерти, – тот любит быть всегда умом и сердцем своим с любимым Господом, всегда поставляет себя в Его святом вездеприсутствии, непрестанно иметь страх Божий в сердце своем, предзреть Господа пред собою выну, по примеру боголюбивого Давида, – тот любит все, что напоминает ему о любимом Господе: любит поучаться в законе Господни день и нощь, ибо словеса Господня для него слаще меда и сота, драгоценнее злата и камения честна многа; услаждается более всего Евангелием Христовым, как драгоценнейшим заветом своего сладчайшего Искупителя; любит паче всего пребывать в дому Божием и посещать храм святой Его, где приносится святейшая жертва спасения нашего; жаждет общения с Господом в молитве и св. Таинствах.

г) Кто истинно любит Господа Бога своего, тот любит Его всею крепостию своею, – тот ради славы имени Божия с радостью готов лишиться всех благ временных, претерпеть все поношения и гонения от мира, готов положить самую душу свою за веру Христову, за соблюдение святых и животворных Его Заповедей, за честь и славу Евангелия и креста Его. Кто ны разлучит от любве Божия, – говорит св. апостол, – скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч? Известихся бо, яко ни смерть, ни живот, ни настоящая, ни грядущая, ни ина тварь кая возможет разлучити нас от любве Божия, яже о Христе Иисусе (Рим. 8, 35, 38, 39).

III. Словом, кто истинно любит Господа Бога своего, тот и душою, и телом, и сердцем, и мыслью, и словами, и делами, всей жизнью и существом своим являет свою любовь и благодарение Господу. Аще кто любит Мя, – говорит Господь, – слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23). Вот высочайшая награда истинно любящему Господа. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Димитрия, архиеп. Херсонского, т. III, стр. 257–258).

Одиннадцатый день Поучение 1-е. Свв. равноапостольные Кирилл и Мефодий


(Уроки из их жизни: а) мы должны иметь братскую любовь и единодушие и б) больше всего дорожить своей верой)

I. Свв. Кирилл (в мире Константин) и Мефодий, память коих совершается ныне, были дети Льва, солунского вельможи, славянина, получившего высокое образование у греков. Мать их звали Марией. Старший из братьев, Мефодий, сперва правил одной славянской областью близ Солуни, а потом удалился в малую Азию, на гору Олимп, для подвигов благочестия. Кирилл учился сначала дома, потом в Царьграде, вместе с юным императором Михаилом, у знаменитого ученого мужа Фотия, бывшего впоследствии патриархом. За обширные познания его прозвали философом. Окончив учение, Кирилл сперва был книгохранителем при Софийском храме, потом преподавал философию. Но мир его не привязывал к себе, и скоро Кирилл, оставив все свои мирские занятия, поселился с братом на горе Олимпе.

Борис, или Богорис, царь болгарский, пожелал принять Христову веру, к чему убеждала его сестра, жившая несколько времени в Царьграде. К Борису послан был Мефодий. Показав Борису картину страшного суда и изобразив ему блаженство праведников и муки грешников, Мефодий убедил его сделаться христианином.

Потом и другие славянские князья захотели услышать Евангелие не на латинском языке, на котором проповедовали им латинские и немецкие епископы, а на славянском. Это были князья моравские – Святополк и Ростислав, и Коцел, князь паннонский. К ним посланы были Кирилл и Мефодий, как знавшие славянский язык.

Желая, чтобы дело было прочно, Кирилл не хотел довольствоваться одной устной проповедью, а задумал изобрести славянскую азбуку. После усердного поста и молитвы он составил азбуку и стал переводить Евангелие с греческого языка на славянский. Четыре с половиной года трудились братья в Моравии и Паннонии и призывали народ к познанию Бога истинного. Кирилл перевел на славянский язык Евангелие, Псалтирь, многие чтения из Ветхого Завета, Литургию и богослужебный чин.

Но проповедь святых братьев причинила им много бедствий. Латинские епископы пожаловались папе Николая на учителей славян, что они отдаляют славян от власти римского папы. Кирилл и Мефодий, повинуясь папе или патриарху, тогда еще не отделившемуся от вселенской Церкви, отправились в Рим, взяв с собою часть мощей святого Климента. Но в Риме был уже другой папа, Адриан II. Желая мира церковного, он принял проповедников милостиво, оказал подобающую честь мощам св. Климента, перенес их в храм, сооруженный в память св. Климента, принял из рук Кирилла и Мефодия славянский перевод священных книг и позволил в некоторых церквах Рима отслужить обедни, отчасти на латинском, отчасти на славянском языке. В Риме Кирилл от беспрестанных изнурительных трудов тяжко заболел; пред кончиной он принял схиму и, пред смертью, завещал Мефодию не оставлять дела просвещения славян, молил Господа не оставить просвещенных христианской верой славян и соединить их в православии и единомыслии. Кирилл скончался на 42-м году жизни, 14 февраля 869 года.

Похоронив Кирилла, Мефодий, в сане епископа паннонского и моравского, возвратился к славянам и с апостольской ревностью трудился здесь много лет среди враждовавших против него латинских проповедников. Мефодий прочно поставил в славянских землях дело евангельской проповеди, и труды его увенчались полным успехом. В течение шести лет почти все славянские народы стали совершать службу на языке славянском.

Чувствуя близость кончины, Мефодий из среды учеников избрал благочестивого и ученого мужа, по имени Горазд, которому завещал продолжать труды его, и затем мирно скончался 6 апреля 885 года. Переведенные св. братьями и учениками их священные книги и церковная служба перешли впоследствии и в русскую Церковь. Поэтому и мы прославляем Кирилла и Мефодия за то, что они даровали нам высшее благо: познание Бога истинного, грамотность и духовное просвещение.

II. Много поучительных уроков представляет нам жизнь и деятельность св. равноапостольных братьев.

а) Во-первых, они учат нас братской дружбе и единодушию. Без сомнения, святых братьев связывали и одинаковые богатые от природы дарования, и полученное ими прекрасное образование, и одинаковое их святое настроение, и одно общее дело их апостольского служения единокровным славянам; но не глубже ли всех этих связей была у них связь кровного родства – братства; не эта ли кровная братская связь привела их и к одинаковому их благочестивому настроению и к одному апостольскому и книжному труду, которому они отдавались во всю свою жизнь с таким постоянством, с таким самоотвержением? Уходит Мефодий на Олимп, – к нему спешит молодой инок Кирилл, и здесь они вместе предаются молитвенным и книжным трудам. Вызывают Кирилла в столицу Царьград для посольства его к славянским народам на проповедь апостольскую, – Кирилл упрашивает и своего брата Мефодия сопутствовать ему. Вместе они усердно готовятся к миссионерской деятельности, вместе разделяют труды и опасности долгого путешествия, вместе трудятся тут над просвещением славян и в их школах, и в храмах, вместе подвергаются нареканиям и нападениям со стороны врагов славянства; вместе препровождаются в Рим на суд к римскому первосвященнику. Кирилл в Риме от тяжких, изнурительных трудов изнемогает и готовится оставить земное поприще. Во имя этого кровного братства св. Мефодий неуклонно продолжает дело апостольства и книжных трудов у славян, начатое им и его братом. Вот образец крепкой, взаимной, братской кровной любви.

Затвердим себе крепко этот урок братской любви все мы, братья, особенно те из нас, для которых родство и даже кровное братство начинает мало-помалу терять свою силу. Вот как, к сожалению, и у нас бывает. Еще мальчиками братья начинают ссориться между собой и обнаруживают вражду, то друг против друга, то против сестер; а вырастут и поженятся, тогда для них не только отцовский дом мал, но отцовская усадьба тесна; ссорятся они не только из-за отцовского наследства, из-за какого-нибудь клочка земли, но из-за какой-нибудь курицы, которая перелетела из огорода одного в огород другого. Ссорятся и братья между собой, ссорятся и их жены, ссорятся и их дети. Тяжело лежать в сырой земле и костям родителей от такой семейной безурядицы оставленных ими, как будто и пристроенных и поставленных на ноги детей. А что из этого может выйти? То же безладие, тот же позор, тот же грех, то же горе в род и род, до прекращения рода. Избави нас Бог от такого несчастья!

Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе, – говорит пророк Божий Давид. Живите же, братия, между собою по-братски, по родственной любви, в единодушии, и Господь благословит всяким добром и вас, и детей ваших, и ваших внуков в род и род.

б) Второй урок, который мы берем из жизни св. братьев, есть тот, что мы больше всего должны дорожить св. верой.

Много бед и тяжких лишений претерпели они во всю свою многотрудную жизнь, но не изменили вере, а пребыли верными в ней до конца жизни, показав нам в этом, что и мы должны дорожить верой Христовой, как зеницей ока, и не изменять ей ни ради страха, ни ради выгод житейских, если только может быть какая выгода человеку, когда он может изменить вере?!

III. Братия христиане! Вера православная для нас должна быть дороже всего. «Сию веру передали ученикам своим святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, да тако веруя и в страшный день судный паки предадут оную истинной, неизменной, совершенной и станут одесную пред Господом Иисусом Христом, истинным Богом нашим». – Поэтому, братия, молю вас именем Господа Иисуса Христа, достойне благовествованию Христа жительствуйте (Гал. 1, 27). Не будьте младенцами колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеческому, по хитрому искусству обольщения (Еф. 4, 14), не слушайте смущающих вас и хотящих превратить и изменить благовествование Христово (Гал. 1, 7); блюдитеся этих злых делателей (Кол. 3, 2); бодрствуйте, стойте в вере, мужайтесь и укрепляйтесь (1 Кор. 16, 13). Слышите ли вы, что говорит св. апостол: если бы мы, или даже ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема (Гал. 1, 18). Вразумитесь же этим, братия, не слушайте разных обольстителей, которые, под разными цветами красноречия, под обаянием светского любомудрия, даже иногда под хитро подобранными изречениями священного Писания произносят учения странна и различна (Евр. 13, 9), не увлекайтесь их учением и не губите душ своих! Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1886 и 1889 гг, май).

Поучение 2-е. Священномученик Мокий


(Чему научает нас воспоминание о первых днях и прошедшей судьбе Церкви Божией?)

I. Во время страшного гонения при Диоклитиане в Македонском городе Амфиполе жил священник по имени Мокий, память коего совершается ныне. Полный горячей ревности к Богу и любви к ближним, он не мог видеть равнодушно жертвоприношения идолам и громогласно увещевал народ отстать от ложных богов. Когда прибыл в город анфипат, или судья той области, язычники принесли ему жалобу на Мокия: «Есть здесь учитель христианский, – говорили они, – который прельщает народ, убеждая всех веровать в распятого и умершего человека, и многие слушаются его. Таким образом, если не воспрепятствовать этому, весь город последует ему, и упразднятся храмы богов».

Анфипат призвал к себе Мокия и стал убеждать его отречься от Христа; увещания остались тщетны. Тогда он велел жестоко мучить Мокия; терзали его тело железными когтями, он же был спокоен и восклицал: «Владыко, царствующий во веки и сияющий нам лучами правды, яви рабам Твоим Божество Твое, и даруй мне силу страдать за Заповеди Твои».

Господь, вняв молитве его, даровал ему крепость и терпение, и, по истязании, исцелил раны его.

Вслед затем Мокий вытерпел жесточайшие истязания на колесе, оставался невредим в огне, молитвою сокрушил идолов. При всем том анфипат не уразумел истины, и казнь постигла его. Огонь, возженный для мученика, опалил самого анфипата с некоторыми служителями его.

Мокия заключили в темницу. Новый анфипат, по имени Максим, прибывший по некотором времени, призвал его и велел поклониться богам, если не хочет умереть. «Я умру, если, забыв благодеяния Бога моего, пристану к идолам», – отвечал мученик. Снова начались жесточайшие истязания, во время который Мокий только славил и благодарил Бога. Осудили его на съедение зверям, но звери не тронули его; и весь народ, пораженный чудом, стал восклицать: «Отпусти этого человека, и звери не вредят ему, потому что Бог его любит!» Тогда анфипат отправил Мокия в Византию, и там осудили его на смертную казнь. Приведенный на место казни, Мокий громко прославил Бога и услышал с неба голос: «Радуйся, добрый подвижник; приди, водворись в Царствии Небесном; ты в мире трудился, на небесах тебе радость и покой!» Мученику отсекли голову мечом.

II. Жизнь и страдания св. священномученика Мокия побуждают нас размыслить, для душевной пользы нашей, о первых днях Церкви Божией на земле. Отсюда мы узнаем, что ожидает нас и нашу Церковь впереди, куда мы направляемся и к чему должны готовиться.

Спаситель сказал о Своей Церкви: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18). Не одолеют, но все-таки будут пытаться и напрягать силы, чтобы одолеть ее. Враг рода человеческого, диавол, будет постоянно делать нападения, изобретать всевозможные ухищрения и коварства, внушать ереси, сеять вражды, возбуждать волнения в среде Церкви, чтобы отторгать от нее ее чад, и уничтожить, если бы это было возможно, ниспровергнуть самую Церковь на земле. А потому Церковь должна выдерживать и отражать эти нападения, и каждый верующий сын Церкви постоянно должен вести борьбу с врагами спасения – духами злобы. Не думайте, – говорит Спаситель, – что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч (Мф. 10, 34). Но наша брань, – поясняет св. апостол Павел, – не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12).

а) Борьба эта началась в Церкви Христовой с самых первых времен христианства, или, точнее, с того времени как только началась на земле Церковь Христова. С этого самого времени уверовавшие во Христа должны были начать борьбу с плотью и миром, так как плоть желает противнаго духу и они друг другу противятся (Гал. 5, 17), а мир ненавидит тех, которые не принадлежат к нему (Ин. 15 19), и старается развратить их. С самых же первых времен Церковь Христова должна была вести борьбу и с явными, открытыми врагами спасения, – сначала язычниками, которые гнали ее, мучили и терзали верующих во Христа, а потом – многочисленными лжеучителями и еретиками, которые нападали на нее, возмущая ее мир. Борьба эта беспрерывно продолжается и в нашей отечественной Церкви православной. Истинные православные христиане постоянно и неутомимо ведут деятельную борьбу с плотью, миром и диаволом, достигая тем спасения, и нагладные, высокие образы этой борьбы мы видим в житии и примерах многочисленных великих русских подвижников, отшельников, пустынников, начавших сиять своими великими подвигами борьбы и благочестия с самых первых времен христианства на Руси. Не переставала Церковь русская вести борьбу и с явными врагами, открыто нападающими на нее. Первоначально упорные язычники гнали и преследовали первых русских христиан, затем поработившие наше отечество под свое иго татары нередко являлись мучителями христиан, и немало верных сынов Церкви увенчалось от них венцом мученическим за исповедание веры; затем стали появляться ереси и наконец, около двухсот лет тому назад, возник раскол, отторгнувший от Церкви целые миллионы ее сынов на их погибель. Церковь, таким образом, совершая свой земной путь, постоянно воинствует, ее спасающий корабль, плывя к небесной пристани и неся туда верных сынов, постоянно ведет борьбу с волнениями мира сего, обуревающими его пловцов, и сражается с врагами спасения, силящимися извергнуть их из корабля и потопить самый корабль.

б) Но вот что, братия, мы особенно всегда должны иметь ввиду и твердо содержать в памяти, что, чем дольше этот спасающий нас корабль – Церковь Божия – будет плыть по волнам этого мира и приближаться к своей небесной пристани – царству славы, имеющему наступить по кончине этого мира, тем все более и более борьба эта должна усиливаться, враг спасения сильнее и яростнее будет нападать на этот корабль – Церковь Христову, и более будет извергать из него ее пловцов, отторгать от Церкви и привлекать к себе ее сынов. Посмотрите, как кругом нас все более и более разливаются волны неверия, как охлаждается наша вера, ослабляется привязанность и преданность Церкви, как много чад отторгаются от нее и уходят в раскол! Враг широко раскидывает свои сети, чтобы уловлять нас неверием и маловерием и извергать из спасающего нас корабля – Церкви, и нам следует постоянно бодрствовать над своими мыслями, твердо оберегать и хранить свою веру православную, возгревать ее в своем сердце, проводить в свою жизнь, чтобы она была в нас жива и действенна, и сильна для отражения всякого напора современного неверия и маловерия. Посмотрите затем, как усиленнее начинает действовать и нападать на нас враг спасения чрез нашу плоть и мир, как все более и более развиваются наши страсти, увеличиваются прихоти, утончаются пороки, как усиливается между нами своеволие, необузданность, непослушание старшим, неповиновение властям, утончается разврат, увеличивается пьянство, какая жажда к наживе охватывает всех от мала до велика! И много ли мы противодействуем этим порокам? – Напротив, в наших понятиях важность этих пороков все более и более сглаживается и умаляется. Многие пороки мы уже вовсе не считаем пороками, потому что сжились с ними, и они стали для нас делом обыкновенным. Таково знамение нашего времени, когда мы внимательно всматриваемся в него. Как же, взирая на это знамение времени, не припоминать нам пророческих слов Господа о том времени, которое имеет наступить пред кончиной мира, когда за умножение беззакония изсякнет любы многих (Мф. 24, 12), и Сын человеческий пришед убо обрящет ли веру на земли (Лк. 18, 8)? Как же не задавать себе вопроса, не идет ли наш корабль Церкви спасающей в тех уже пределах мирового бытия, которые начинают приближаться к концу его, и не переступил ли он ту предельную черту, за которой начинает виднеться вдали тихая пристань горнего Иерусалима?

III. Тем бодрственнее, возлюбленные братия, должно нам встать на страже своей души, тем внимательнее и заботливее должно относиться к делу своего спасения. И прежде всего, нам должно твердо держаться этого спасающего нас корабля – Церкви Божией, без которой невозможно нам спастись от потопления в пучине греха и вечной гибели, нужно твердо хранить и содержать свою святую веру православную, побеждая и подавляя в себе всякие в ней сомнения и колебания, повиноваться учению Церкви, как голосу Самого невидимого ее Кормчего – Господа нашего Иисуса Христа, видимо управляющего Своей Церковью, постоянно бороться с искушениями плоти и мира, чрез которые действует враг спасения – диавол, побеждать страсти, искоренять похоти, удаляться пороков, которые невидимо и незаметно порабощают нас врагу нашего спасения, диаволу, и извергают из корабля Христовой Церкви. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к журналу «Руководство для сельских пастырей» 1888 г., июнь).

Двенадцатый день Поучение 1-е. Св. Епифаний, архиепископ Кипрский


(Как легче всего обращать неверующих ко Христу?)

I. Св. Епифаний, ныне прославляемый, архиепископ Кипрский, имел родителей-евреев и был воспитан в жидовской вере. Раз он, будучи юношей, встретил на пути одного инока, именем Лукиана, который занимался перепиской книг, продавал их и из вырученных денег часть оставлял себе, а часть раздавал нищим. И вот, Епифаний видит, что к Лукиану подходит нищий, бросается к ногам его и взывает: «Помилуй меня, человек Божий! Дай мне что-нибудь, ибо я три дня не вкушал хлеба и ослаб совсем». Лукиан снимает с себя одежду, подает нищему и говорит:

«Ступай в город, продай ее и купи себе хлеба». Этот поступок благочестивого инока так тронул Епифания, что он пал пред ним на колени и объявил Лукиану, что он желает быть христианином. Потом пригласил Лукиана к себе в дом, показал ему свое имущество и снова стал умолять, чтобы он сделал его христианином. По уходе же Лукиана Епифаний уговорил принять св. крещение и сестру свою, и оба они, снова увидавши Лукиана, уже со слезами просили скорее просветить их христианской верою. Лукиан научил их истинам христианской веры и затем привел к епископу, который и сподобил их св. крещения. После того Епифаний роздал свое имение нищим и принял на себя образ иноческий.

II. а) Братия! Если мы хотим, чтобы и живущие между нами неверующие познали Иисуса Христа и обратились к Нему, то лучше всего обращать их к вере Христовой не одним только словом, но и делом, ибо примеры сильнее действуют, чем наставления словами. Слова трогают и убеждают, а примеры увлекают. И слышанное, обыкновенно, не так сильно действует на человека, как виденное. Посему и будем стараться быть для неверующих примером честности и благочестия: путь наши поступки и жизнь послужат, так сказать, образцом для несчастных, неведущих Христа, братий наших. Будем жить так, чтобы жизнь наша была светом для них, чтобы наше благочестие и добродетели служили всегда живым уроком им, прививались к ним и в них умножались. И если достигнем последнего, если они примут и усвоят благочестие и добродетели наши и будут находить утешение и радость в добрых делах, тогда можно надеяться, что они с уважением отнесутся и к словам нашим и послушают учение наше о вере истинной и православной и, при помощи благодати Божией, сами сделаются христианами.

б) Приведем здесь следующий весьма назидательный рассказ о силе примера. Неверующий и отрицатель всего святого раз шел утром из своего дома. Это было зимой после снежной метели, когда улица была занесена снегом и нужно было много работать ногами, чтобы проложить себе дорогу. Вдруг он замечает, что и девятилетний сынишка, несмотря на глубокий снег, следует за ним. «Что ты делаешь, – закричал отец, – ты не можешь сегодня идти за мной». – Но мальчик отвечал весело и живо: «Я ставлю ногу с точностью в твои следы и мне идется легко». Ребенок и не предчувствовал, что этими словами вызвал в груди отца целую бурю. «Что, если дитя это в точности пойдет по моим следам, – думал отец, – куда приведут его мои следы, если он пойдет за мной, как пошел ныне, и куда оба мы придем с сыном?» От таких мыслей отец пришел в трепет, тогда как прежде никогда не ощущал беспокойства за свою душу и свой образ действий. Закончились эти беспокойные часы тем, что отец мог впоследствии сказать своему сыну: «Следуй за мной, потому что я следую за Христом». (См. «Уроки и примеры христианской надежды», священник Г. Дьяченко, изд. 3, стр. 226).

в) Но, делая добро, не будем выставлять напоказ свету наших добрых дел. «Скажут: как же тогда исполнится Христово слово: тако да прсоветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16)? – Не заботьтесь: слово Христово исполнится само собою и не потребует вашей помощи. Сказано: да просветится свет ваш сам собою, естественно, как светит всякий свет; а не сказано: выставляйте напоказ свет ваш. Добрые дела суть дела света по естеству: делайте тайно, – свет просияет, когда и сколько повелит Бог и Светодавец. Беда в том, если делаете дела темные, злые: от сих, конечно, нет и не будет света, и Бог не будет ими прославлен» (свт. Филарет, митрополит Московский).

III. Молитвами святителя Епифания да дарует нам Господь благодатную помощь учить наших ближних не только словом, но и живым примером благочестивой жизни, дабы сподобиться со всеми святыми благ жизни вечной (Прот. Г. Дьяченко). Поучение 2-е. Св. Герман Константинопольский


(Почитать св. иконы необходимо)

I. Св. Герман, ныне воспоминаемый Церковью (VIII в.), родился в Константинополе и был сын сенатора Юстиниана. Император Константин Погонат убил Юстиниана; опасаясь мщения со стороны сына, он отдал его в церковные клирики. Герман, хотя не по своей воле вступивший на служение Церкви, строгой жизнью заслужил общее уважение и духовенства и мирян и достиг сана епископа города Кизика. За защиту православия против еретиков император Филипп сослал Германа в заточение; по смерти Филиппа он был возвращен и даже поставлен константинопольским патриархом, но ненадолго. Когда император Лев Исаврянин возбудил гонение на иконопочитание, св. Герман явился твердым защитником икон, стараясь вразумить императора и утешая невинно гонимых. Иконоборцы в 730 году свергли его с патриаршей кафедры и изгнали из Константинополя. В 740 году св. Герман скончался. На седьмом вселенском соборе Герман был причислен к лику святых.

II. Св. Герман оставил много сочинений, из которых особенно важны три послания в защиту св. икон. В них он, между прочим, защищает иконопочитание указанием на древние изображения Иисуса Христа, на нерукотворенный образ Его, на икону Богоматери письма евагелиста Луки, на чудеса, совершающиеся при иконах, доказывая этими примерами как древность иконопочитания в Церкви, так и ту пользу, которую получают от икон верующие. Об этом будет и наше слово.

а) Безумцы, восстающие против почитания святых икон, дерзают называть православных христиан идолопоклонниками, а святые иконы идолами. Какое нечестие и безумие! – Что такое икона? – Образ или икона есть изображение и подобие истинной вещи, которая есть, или была, или будет. Например, Святая Троица изображается в лицах трех ангелов: это было на самом деле, когда три ангела явились Аврааму у дуба Мамврийского. Изображается Бог Отец в виде некоего пречестного старца: и то было на самом деле, когда пророк Даниил и пророк Исаия видели Ветхаго деньми, седящаго на престоле высоце и превознесенне и серафими окрест Его (Дан. 7, 9. Ис. 6, 1). Изображается Бог Сын, на земле рожденный и с человеками поживший, страдавший и погребенный, и воскресший в третий день по писанием, и восшедший на небеса, и седящий одесную Отца, и паки грядущий со славою судити живым и мертвым: и это было на самом деле, и есть, и будет. Изображается Дух Святый в виде голубя; и то было на самом деле, когда Дух Святый явился в виде голубином. Также надобно рассуждать и о прочих иконах, которые всегда согласны с своими первообразами и служат изображением и подобием вещей истинных. А что такое идол? – Изображение прелести. Ибо вси бози язык бесове: Господь же наш небеса и землю сотвори (Пс. 99, 5). После сего, кто дерзнет нарицать святые иконы идолами? Не слышите ли страшного грома, исходящего от седьмого вселенского собора, как бы от облака превознесенного, и во всеуслышание гремящего: «Иконы святыя глаголющим быти идолами: анафема, анафема, анафема».

б) Но обратимся к священному Писанию и оттуда почерпнем доказательства истины.

В Писании говорится, что Господь Бог заповедал Моисею сотворить образ двух херувимов златых и поставить их на кивоте Господнем. Потому кланявшиеся кивоту Господню кланялись и херувимам, стоявшим на кивоте, но не были потому идолопоклонниками, а, напротив, людьми избранными, Божиими.

В Писании также говорится о медном змие, который вознесен был на древо Моисеем и врачевал всех поклонявшихся ему и взиравших на него. Этот змий, вознесенный Моисеем на древо, был образом Самого Христа Спасителя нашего, распятого на древе, как Он и Сам о Себе свидетельствует: якоже Моисей вознесе змию в пустыни: тако подобает вознестися Сыну человеческому (Ин. 3, 14).

В преданиях церковных говорится, что Сам Христос Спаситель наш, изобразивши пречистый лик Свой на плащанице, послал его болящему царю Авгарю, который хотел видеть Иисуса Христа и от Него получить исцеление. Этот образ мы называем Нерукотворенным.

в) Послушаем, как св. отцы наши рассуждали о честных иконах Церкви.

Св. Иоанн Дамаскин говорит, что почесть образа возвращается на первообразное, и кто кланяется образу, тот поклоняется изображенному на нем, кто почитает образ, тот почитает изображенного на нем. То же самое говорят и все отцы святые и весь пречестной собор их. Этим рассуждением победил иконоборцев Стефан святой, пострадавший за святые иконы как говорится в его житии. Приводят его пред самого начальника иконоборцев, злочестивого Льва Исаврянина, который повелевает ему попрать ногами икону Спасителеву. Что же творит муж святой? – Потребовал кинсонную златницу и спросил: чей это образ и написание? Когда отвечали ему, что – кесарев, то он, ударив златницу о землю, начал попирать ее ногами и плевать на образ кесарев, изображенный на златнице, пред лицом самого кесаря. Смотря на это, разгневался царь и все его старейшины; а святой муж сказал с дерзновением: вот каково суждение ваше, безумные! Гневаетесь, что я попрал образ земного царя вашего, который есть прах и пепел; как же не будет гневаться Царь царствующих и Господь господствующих, Которого образ вы попираете ногами вашими!

г) В Заповедях Господних написано: не сотвориши себе кумира, ни всякаго подобия елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах и под землею, да не поклонишися им, и да не послужиши им. Прельщаются те, кои поклонение честным иконам почитают нарушением Заповеди Господней. Ибо Заповедь та: не сотвориши себе кумира и пр. направлена не против икон, но против идолов. Видел всеведущий Бог, что иудеи имеют большую склонность к идолопоклонству: смесишася бо с языки, и навыкоша делом их, и поработаша истуканным их, и сотвориша тельца в Хориве, и поклонишася истуканным, и измениша славу Божию в подобие тельца, ядущаго траву (Пс. 105). Видел это Господь Бог, и дал им чрез Моисея Заповеди, которые так начинаются: Аз есмь Господь Бог твой, изведый тя от земли египетския: да не будут тебе инии бози разве Мене. Не сотвориши себе кумира и пр. (Втор. 5, 6–8). Не исполняем ли и мы этих Заповедей Господних; имеем ли иных богов, разве Бога, изведшего израильтян из земли египетской, а нас из работы диавольской; творим ли себе кумиров вместо Бога? – Если мы имеем и почитаем иконы, то мы не имеем их за богов, и им самим, отдельно от их первообразного, не кланяемся и не воздаем божеской чести.

III. Но нет нужды препираться нам с людьми нечестивыми: Церкви святой врата адовы не одолеют. Церковь есть столп и утверждение истины. С нею мы, чада ее, купно со всеми святыми отцами, светилами вселенскими, все единогласно глаголем и кровью нашей готовы подтвердить: пречистому Твоему образу покланяемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже! Аминь. (Св. Димитрий Ростовский, сн. «Собрание поучений на воскресные и праздничные дни», изд. редакцией «Воскресных чтений» 1853 г., т. I).

Тринадцатый день Св. мученица Гликерия


(О том, как должно молиться)

I. Св. мученица Гликерия, память коей совершается ныне, пострадала около 177 г., во время гонения на христиан при императоре Антонине. Она была дочь анфипата (губернатора), христианка. Назначено было языческое празднество, во время которого должны были все жители города (Гераклеи фракийской) участвовать в жертвоприношении богам; Гликерии, как знатнейшей по своему происхождению, предложили быть во главе торжества.

Явясь на нем и встав на возвышенное место, чтобы народ мог видеть ее, Гликерия открыла свое лице, и все увидели начертанное у нее на лбу знамение креста.

– Господи! – воззвала она, воздев руки к небу, – Ты, Который явился отрокам в печи вавилонской и избавил их от огня, и заградил уста львам, и показал победителем раба Твоего Даниила, Агнец Божий, прииди на помощь рабе Твоей! Сокруши этого идола, разори жертвоприношения ему.

Внезапный гром раздался в отзыв на веру молящейся… Каменный идол упал и разбился на мелкие части… Жрецы пришли в негодование, народ в ярости начал бросать каменьями в христианку, но камни не долетали до нее и образовали груду вокруг… Не признавая в этом чудной силы Божией, язычники кричали, что это – волшебство… Гликерию приказано было отвести в темницу.

Не замедлили испытания и истязания сокрушившей идолов помощью Божией, но не преодолели они чудную мощь подвига ради Христа…

После страшных истязаний Гликерия была снова брошена в темницу. Лаодикий, сторож тюремный, пораженный ее терпением в муках, уверовал во Христа. Он немедленно был осужден на усечение мечом.

Вскоре затем, после различных мук, мирно, среди молитвы предала душу свою Богу и Гликерия. Епископ Дометий предал погребению останки мученицы на живописном месте за городом.

II. Св. мученица Гликерия, молитвою сокрушившая идола для прославления имени Божия, учит нас, братия, той истине, что молитва есть великое и священное дело, которое должно совершать, во-первых, со вниманием, во-вторых, со смирением, в-третьих, с верою и твердой надеждой получить просимое, как надеялась на помощь Божию и получила ее св. Гликерия.

а) Должно молиться со вниманием. Невнимательность в разговоре есть знак недостатка уважения к тому, с кем беседуем. После этого очевидно, почему должно молиться со вниманием. Этого требует величие Божие, этого требует наша обязанность быть благоговейными пред Богом.

Кому из молящихся не известно, как трудно при молитве удержать мысли от рассеянности? Несмотря на эту трудность, непременно при молитве должно быть внимательным. Вот некоторые к этому средства: 1) Надобно помнить, что невнимательной молитвой мы не умилостивляем Бога, а прогневляем, и сверх того радуем сатану, противника Божия и нашего. 2) Не должно выпускать из мыслей, что мы, стоя на молитве, стоим с ангелами, архангелами, херувимами, серафимами, и с Богом беседуем, как замечает св. Златоуст. 3) При каждом уклонении мысли от молитвы тотчас должно возвращать ее к молитве, раскаиваться пред Богом и просить у Него помощи, да укрепит ум наш во внимании к молитве.

б) Впрочем, одного внимания к молитве не довольно. Нужно к вниманию присоединить смирение. Без смирения и внимательная молитва гнусна пред Богом. Без смирения приступать к Богу есть знак невежества и дерзости. Без смирения войти во внутренний храм молитвы есть то же, что войти в чертог царя в наготе, в грязи, с небрежностью. Так можно только раздражить Господа. Напротив, смирение привлекает благоволение Божие. Сам Бог свидетельствует, что Он внимает только смиренным. На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго, и трепещущаго словес Моих (Ис. 66, 2). Вспомним притчу о мытаре и фарисее: и мы убедимся, что смирение привлекает к себе благоволение Божие. Фарисей молясь говорил: Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие человеки, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь. Я пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же смиренный не смел и очей своих вознести к небу, а говорил только: Боже! Милостив буди мне грешному! (Лк. 18, 11, 13). Какие же последствия гордости фарисеевой и смирения мытарева? Фарисей остался посрамлен, а мытарь оправдан.

Спросите: как же приобрести это смирение? Для этого должно войти в себя, усмотреть и почувствовать, что мы грешники, достойные отвращения Божеского и человеческого, что мы, по душе, и наги, и слепы, и нищи, и слабы, и гнусны. Но если эти мысли о нашем ничтожестве и о величии Божием не смиряют нас, то должно просить у Господа смирения. Он знает, как смирить нашу гордость.

в) Сверх того, к смирению в молитве должно еще присоединить несомненную уверенность в том, что Бог может сделать то, о чем просим. Несомненное упование получить от Бога просимое есть знак нашего сердечного удостоверения в том, что Бог слышит наши молитвы, что в Его всемогуществе и благости дать нам просимое, а такое удостоверение пред очами Божиими многоценно. Это значит иметь веру твердую, твердая же вера действительна к получению просимого. Иисус Христос говорит: вся елика аще молящеся просите, веруйте, яко приемлете: и будет вам. (Мк. 11, 24).

Но само собой разумеется, чтобы верование в получение просимого было не бесплодно, просимое должно быть согласно с волей Божией и не относилось бы к нашей погибели. Есть также случаи, что ни смирение, ни вера не сильны умолить Бога, подать нам просимое. Подобные случаи объясняет апостол Иаков: просите, – говорит, – и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждивете.

III. Будем, возлюбленные братия, молиться Богу со вниманием, смирением, с верою, с выбором для молитвы предметов, достойных Бога. Таковая молитва и Господу будет приятна, и для нас спасительна. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, т. 1).

Четырнадцатый день Поучение 1-е. Преподобный Серапион


(О средствах, пробуждающих любовь к ближним)

I. Преп. Серапион, подвижник конца IV и начала V века, память коего совершается ныне, жил в Египте. Вся жизнь его была посвящена заботам о ближних. В молодости Серапион роздал все свое имущество бедным и, оставив себе только необходимую одежду и Евангелие, принял монашество. Он не имел постоянного пребывания в каком-либо монастыре, стараясь везде помогать нуждающимся и утешать их словом Божиим. Преп. Серапион останавливался обыкновенно там, где застигала его ночь, а утром шел далее.

Увидев однажды в Александрии нищего, дрожащего от холода, Серапион сказал себе: «Какой же я монах, когда имею достаточную одежду, а этот мирянин не имеет», – и отдал ему свою одежду. Увидев затем другого нищего, просившего милостыню, Серапион отдал ему свое Евангелие. Когда преподобного спросили, где его Евангелие и одежда, он отвечал: «Евангелие мне говорило: отдай имение свое нищим, – и я отдал его; а одежду я отдал Тому, Кто даст мне вместо нее гораздо лучшую».

Самую же большую пользу ближним Серапион видел в обращении их к Богу. Для этого дела он не щадил ничего; в жертву ему он приносил даже свою свободу. Так, однажды он продал себя в рабство язычнику, и своей жизнью и увещаниями так подействовал на него, что язычник со всем своим семейством обратился ко Христу. В другой раз он нанялся в служители к градоначальнику, державшемуся ереси, служил ему два года и сумел убедить его примером и наставлением к православию.

Преп. Серапион скончался в египетской пустыне, достигнув глубокой старости.

II. Читая жизнеописание преп. Серапиона, отличавшегося пламенной любовью к ближним, мы невольно спрашиваем себя: какими средствами можно пробуждать и у себя такую любовь к людям, такое горячее сострадание к их бедности и несчастью, какое было в сердце преп. Серапиона?

а) Первое средство, могущее пробуждать любовь к ближним, есть самопринуждение. Положим, что ты не можешь пылать сердечной любовью к ближнему, но ты можешь учтиво с ним обращаться, благосклонно говорить, войти в его нужды, выслушать терпеливо его объяснения, предложить ему совет, по крайней мере, можешь пожелать ему добра. Начинай с этого дело важной науки любить ближних, принуждай себя к великодушному обхождению с ближними нелюбимыми тобою, и ты мало-помалу увидишь в себе перемену жесткого сердца на мягкое, почувствуешь вместо холодности и отвращения к ближним если не любовь, по крайней мере предрасположение к любви. Дальнейшие дела могут возбудить в тебе высшие, восхитительные, благодатные чувствования, и ты, увлекаемый, таковыми приятными для природы нашей впечатлениями, можешь сделаться снисходительным, ласковым, радушным, словом: любовным к ближнему, чувствующим на опыте себя способным исполнить святую Заповедь Божию: возлюбиши ближняго своего, яко сам себе.

б) Если же самопринуждение, о котором мы говорили, окажется недостаточным к пробуждению в нас любви к ближним, то с пользой, для успеха в этом деле, можно употребить другое средство, а именно – более частое чтение жизнеописания таких людей, которые отличались любовью к ближним. Примеры сильно действуют на нашу душу. Может быть, мы, читая или слушая жизнеописания людей, оставивших по себе память любви к ближним, постигнем цену любви, почувствуем сладость благ, происходящих от человеколюбия, и тем возбудим в себе соревнование и желание подражать людям, отличавшимся любовью к ближним.

в) На этом же основании полезно еще для пробуждения в себе любви к ближним сближаться с теми людьми, которые отличаются человеколюбием, состраданием, милосердием, словом – любовью к ближним. Близкий, живой пример сильнее отдаленного, мертвого. С каким человеком обращаемся, таковыми можем нечувствительно и сами сделаться. Оттого у человеколюбивых родителей нередко бывают дети человеколюбивые. Того же можно ожидать и каждому человеку, сближающемуся с человеколюбивыми людьми, для пробуждения в себе любви к ближним.

г) Но если бы ни самопринуждение к любви, ни примеры человеколюбия не пробудили в нас любви к ближним, в таком случае надобно употребить наидействительнейшее средство к возбуждению в себе любви к ближним. Это средство есть молитва. Просите и дастся вам (Мф. 7, 7), – говорит Иисус Христос. На этом основании просите, не имеющие любви, и дастся вам любовь. Просите, ничтоже сумняся (Иак. 1, 6), и получите желаемое. Бог велит нам иметь любовь к ближним и потому, нет сомнения, что Он просящим у него любви даст любовь, как дело согласное с святой Его волею. Правда, может быть, Бог, по Своей неизреченной премудрости, не вдруг пошлет нам желаемое, дабы мы не возгордились силой нашей молитвы, но если мы, со смирением и терпением, будем толцать в двери милосердия Божия, будем просить любви, то рано или поздно непременно сбудется над нами слово евангельское: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется (Мф. 7, 7).

III. По молитвам преп. Серапиона да дарует нам Господь, не хотящий нам погибели, но ищущий нашего спасения, благодетельную любовь к ближним. (Составлено по Четьи Минеям и кн. «Слова и речи» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, ч. 3, изд. 4, 1853 г.). Поучение 2-е. Св. мученик Исидор


(Черты истинного исповедника Христова)

I. Ныне совершается память св. мученика Исидора. Св. Исидор был родом из Александрии и жил в III веке; он служил в римском войске. В царствование Декия был объявлен по римской империи указ, повелевавший, под страхом мучений и смерти, всеобщее поклонение идолам. Исидору предстояло наравне с прочими воинами совершить поклонение, но он мужественно исповедал себя христианином. «Можно убить мое тело, – говорил он при допросе, – но над душою моей никто не имеет власти. Пусть мучат меня: у меня есть истинный Бог, Который и по смерти моей будет со мною». После многих мучений Исидор был лишен жизни чрез обезглавление (251 г.). Тело его, брошенное без погребения, было предано земле его другом Аммонием. Впоследствии часть мощей св. мученика Исидора была перенесена в Константинополь и положена в храме св. Ирины.

II. В день, посвященный памяти мужественного исповедника св. веры христианской, мученика Исидора, рассмотрим, братия, те признаки и свойства, по которым безошибочно можно узнать истинных исповедников Христовых.

а) Православное исповедание, собственно говоря, есть не что иное, как сердечное принятие и открытое засвидетельствание истин слова Божия. По этому определению исповедания мы удобно можем познать и прямого исповедника Христова. Кто слово Божие признает и приемлет за правило своей жизни, за зерцало своих деяний и за источник Божия к себе милосердия: тот по справедливости может назваться исповедником Христовым.

Таковы были все богоносные светильники Церкви, которые, предпочитая слово Божие злату и сребру, и камению драгоценному, и паче меда устом своим (Пс. 118, 103), с таким плодоносием упражнялись в поучении оного, что не только с избытком насыщали себя этой духовной пищей, но и множество других питая ею, соделали их истинными исповедниками Христовыми. Но не таков отвергшийся от Христа безбожник, который посмеивается слову Божию; не таков слепой обожатель природы, который, измеряя глубину Откровения естественными законами, нищету ума своего противопоставляет богатству разума Божия; не таковы были и суть развратные толкователи Божественного Писания, которые, делая насилие истинному его смыслу и содержанию, даже до днесь раздирают Христову Церковь. Все таковые, отвергающие истины слова Божия, отвергаются Самого Христа. Сколь же они отличны от исповедников Христовых, всякому очевидно.

б) Так как успех всякого дела познается из своего окончания: то и истинные исповедники Христовы, дабы быть совершенно таковыми до самой кончины жизни своей, непоколебимы пребывают в исповедании своем; в засвидетельствование же этого постоянства своего, терпеливо переносят несчастия, побеждают самих себя, противостоят искушениям и самую смерть ни во что вменяют, только бы не быть отлученными от исповедуемого ими Христа. Эта черта исповедника Христова столь ему собственна и неотъемлема, что не только явно отвергшиеся от Христа, но даже никто из христиан, сколько-нибудь сомневающийся и малодушествующий в вере, не может себе предвосхитить ее. Кто почтет безопасным того мореходца, которого судно посреди волнения бурного колеблется и возметается, и который не только потрясен от страха, но и лишен всех чувств? Кто в подвиге борьбы может хвалиться победой, когда хитрый сподвижник его успел уже поколебать стопы его? Верен ли тот своему государю, который, ослепившись богатыми дарами неприятеля, намеревается предать ему свое отечество? Великодушен ли тот, который, увидев смерть, не только теряет крепость души своей, но и, подобно робким младенцам, защищается от нее только жалостным воплем? Все эти подобия изображают подвиг нашего исповедания.

Но увы, немощи человеческие! Не всякий ли из нас сознается, что душа наша нередко сеется греховными сомнениями, как пшеница, где плевелы зловредных помыслов, поднявшись на несколько времени вверх, опять ниспадают и смешиваются с чистой пшеницей! Сколь часто торжествует над нами мир сей, нанося из недр своих сокровища, и, наводнив ими, как потопной водою, сердце наше, – погашает огнь любви ко Христу! Сколь часто буйные страсти свергают наш разум с его престола, и для удовлетворения своим прихотям заставляют забыть и долг христианина, и Самого Творца! Сколь часто несчастья, опершись ужасной своей тяжестью на храмину души нашей, угрожают ей конечным истреблением веры! Сколь часто соблазны и ухищрения, угрозы и ласкательства мира отторгают нас от Христа! Сколь же необходим нам после этого меч глагола Божия, щит веры и сила благодати Божией, дабы, низложив врагов наших, соделаться нам истинными исповедниками Христовыми!..

III. Всемогущий Христе Иисусе! Мы, под Твоим знаменем воинствуя в этой жизни, от Тебя же и просим благовременной помощи, да не оскудеет наша в Тебя вера, да, быв облечены Твоей благодатью свыше, до последнего нашего издыхания дерзновенно исповемы Тя Бога нашего пред человеки, да тако и Ты нас истинных исповедников Твоих исповеси пред Отцем Твоим, Иже на небесех. Аминь. (Составлено по «Собранию слов, бесед и речей» Арсения, митрополита Киевского, ч. II, изд. 1874 г.).

Поучение 3-е. День венчания на царство Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича


(О молитве Церкви за Царя в день венчания на царство Благочестивейшего Государя Императора)

I. Молиться за царя значит молиться за себя, молиться за все царство, молиться за святую Церковь. Поистине, что глава для тела, то царь для государства. Поэтому-то Святая Церковь каждый день, каждую службу неоднократно влагает в уста чад своих молитвы и прошения о царе. Но в дни, для царя и царства особенно знаменательные, она усиливает свои моления о верховном представителе народа. К таким дням относится и настоящий день венчания на царство благочестивейшего Государя нашего.

II. Между прошениями о помазаннике Божием, возносимыми Церковью в настоящий день, наиболее останавливает на себе внимание по своей знаменательности это прошение: «Неисчетный в милости, Боже наш! Подаждь рабу Твоему благочестивейшему Государю нашему благопоспешество Моисеево, мужество Давидово и мудрость Соломонову к славе имени Твоего», т. е. Святая Церковь испрашивает у небесного Царя царей православному царю нашему все те лучшие качества, которые украшали правителей избранного Богом народа израильского.

а) Обратите внимание на первое качество: благопоспешество Моисеево. Моисей извел народ свой из земли египетской, не пролив ни одной капли крови его, так благопоспешно, что навел страх на окрестные народы. От чего зависело благопоспешество его в столь великом деле? От непосредственного, явного содействия Божия ему. Потому всю славу этого великого дела он единственно приписывает Всевышнему; тем не менее имя Моисея, как достойного посредника между Богом и Его народом, навсегда останется великим.

Итак, благопоспешество Моисея зависело главным образом от непосредственной помощи Божественной.

б) Другое качество, которое Церковь испрашивает у Бога в молитве царям православным, есть мужество Давидово. Во дни самой ранней юности помазанный св. Самуилом на царство, Давид являет необыкновенные подвиги мужества и великодушия; с одной слабой пращей, но твердой верой выходит против гордого исполина филистимского и, поразив его, обращает в бегство полки иноплеменников; затем, преследуемый многократно завидующим Саулом щадит своего врага, хотя неоднократно представлялась возможность лишить его жизни; вступив по смерти его на престол, берет неприступную крепость Сион, покоряет все соседние народы, евреям враждебные, и распространяет царство израильское до естественных его пределов, так что после него оно уже более и не распространялось.

Где источник столь необычайного мужества во бранях? В Боге и благочестии. Господь твердыня моя, и крепость моя, и избавитель мой, – так воспел св. Давид в день, когда Господь избавил его от руки всех врагов его. Господь мой, скала моя, на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего! Спаситель мой, от бед Ты избавил меня… Избавил меня от врага моего сильного, от ненавидящих меня (2 Цар. 22). Поистине, это был благочестивейший из царей земных. Среди частых браней с врагами внешними, среди постоянных забот об устройстве внешнего благосостояния своего народа он находил довольно времени на дела благочестия: с великим торжеством перенес он ковчег завета из Гаваона в Иерусалим и повелел исчислить всех лиц, посвященных Богу израилеву и служащих скинии. Царь Давид распределил священнослужителей по чредам для служения их при св. скинии; зная, сколь великое влияние производит на души молящихся стройное пение во время богослужения, он отделил 4 тысячи левитов для прославления Господа и сам составлял и исполнял с ними священные песни. Исполненный Духа Божия, св. царь и вместе пророк искал советов у других пророков Божиих, с пророком Нафаном совещался о построении величественного храма Иегове, Богу Израилеву, составил план его и, собрав множество драгоценного материала для построения его, все это передал сыну своему Соломону.

в) Третье качество, которое Св. Церковь испрашивает у Бога царям православным, есть премудрость Соломонова.

Вступив на престол по смерти отца своего, Соломон просил у Бога мудрости для управления многочисленным народом. Бог одобрил его прошение и излил на него в необычайном изобилии Духа премудрости.

Мудрый Соломон прославил еще себя построением необыкновенного по богатству и великолепию храма истинному Богу в Иерусалиме. И превзошел царь Соломон всех царей земли богатством своим и мудростью своей, и цари земли искали видеть Соломона, дабы послушать мудрости его.

Но едва только вступил на престол сын его, царство его распалось. Прошло еще четыре года, и царь египетский опустошил землю Иудину, унес сокровища Иерусалима, и вместо золота явилась в нем медь. Затем междоусобные войны, новые нападения врагов, плен и рассеяние. Где причина падения столь внезапного? Внезапно было падение царства еврейского для других, но оно было предсказано Богом еще Соломону – Соломон во второй период своего царствования охладел сердцем к Богу израилеву, в самом Иерусалиме построил капища богам языческим и даже сам приносил им жертвы.

Потому-то Св. Церковь, испрашивая у Бога православным царям благопоспешество Моисеево, мужество Давидово и мудрость Соломонову, богомудро заключает свое прошения словами: к славе имени Твоего: в противном случае они будут бесполезны.

III. Неисчетный в милости, Боже наш! Подаждь рабу Твоему, благочестивейшему Государю нашему Императору Николаю Александровичу, благопоспешество Моисеево, мужество Давидово и мудрость Соломонову к славе имени Твоего. Аминь. (Составлено по книге «Слова и речи» Сергия, архиепископа Владимирского и Суздальского).

Поучение 4-е. День священного венчания на царство Благочестивейшего Государя Императора Николая Александровича


(Значение священного венчания на царство)

I. Вся земля русская торжественно празднует настоящий день в память священного венчания и таинственного помазания на царство Благочестивейшего Государя нашего. В тесном союзе с великим народом русским возносят ныне моления о Государе и все другие народы и племена, по воле Вышнего вошедшие в состав обширнейшего в мире царства русского. Но первое место на этом великом, всенародном празднестве принадлежит бесспорно тебе, православный русский народ, имеющий великое счастье быть единокровным и единоверным Государю.

Остановим же наше внимание на этом особенном значении священного венчания на царство Государей для православного русского народа, чтобы достойным размышлением почтить настоящее торжество.

Три момента священного обряда «венчания на царство русских Государей» производили всегда особенно сильное и глубокое впечатление на тех, кому Бог судил быть непосредственными свидетелями этого священного церковно-гражданского торжества: 1-й, когда Государь, заняв место на возвышенном троне и готовясь к принятию прародительского венца, произносит торжественно, вслух всего народа, символ православной веры; 2-й, когда Государь, увенчанный уже Императорской короной, смиренно преклоняет колена пред престолом Царя царей и, вручая сердце свое в руце Божии, молится о ниспослании ему духа премудрости и разума; 3-й, когда Государь, по окончании Божественной литургии, приближается к царским вратам и, сняв с себя царский венец и все другие знамения царского величия и царской власти, благоговейно приступает к таинствам миропомазания и причащения Св. Таин.

II. Почему же эти действия производят особенно сильное и глубокое впечатление на душу православного русского человека? О чем они говорят уму и чувству его?

Станем мысленно лицом к лицу пред этими величественно-трогательными моментами священного обряда и попытаемся дать посильные ответы на предложенные вопросы.

а) Обратим прежде всего внимание на первый момент священного венчания, т. е. на произнесение Государем вслух всего народа символа веры.

Этим исповеданием православной веры Богоизбранный Государь не только торжественно свидетельствует о своей принадлежности к православной Церкви, но и признает православие своим священным долгом пред отечеством, – дает обет пред лицом Божиим руководиться в своей деятельности правилами православной веры, заявляет пред лицом всего мира, что русский Государь – Царь православный. Этим же исповеданием веры запечатлевается и подтверждается тот священный союз между самодержавной властью русских Государей и православной верой русского народа, который в течение целого ряда веков служил непоколебимой опорой государственной власти, могущества и силы нашего отечества, а в годины тяжких испытаний был и, верим, всегда будет несокрушимым оплотом, охраняющим Россию от бед и опасностей.

Вот о чем говорит православному русскому человеку торжественное исповедание Государем символа православной веры!

б) Не менее знаменателен и поучителен для нас и второй момент св. обряда – когда Государь, увенчанный уже прародительским венцом, во всем величии царской власти смиренно преклоняется пред престолом Царя царей и молится о ниспослании ему духа премудрости и разума. В этой глубоко трогательной молитве коленопреклоненного Венценосца находит величественное выражение свое глубокое и возвышенное учение православной Церкви о Божественном происхождении царской власти. Слово Божие учит нас, что всякая власть, а тем более царская, от Бога. Господь – царь всея земли (Пс. 2). Он владеет царством и ему же восхощет, даст е (Дан. 4, 29). Он дает державу и силу (Прем. Сол. 4, 4). Он облекает властью избранных по сердцу Своему. Мною, – говорит Сам Господь устами премудрого, – царие царствуют и сильные пишут правду (Притч. Сол. 8, 15). Нет сомнения, что этим именно возвышенным учением слова Божия о царской власти бывает проникнуто сердце Государя в ту священную минуту, когда, вместе с возложением на главу Его священного венца предков, Он приемлет на рамена свои тяжелое бремя самодержавной власти над обширнейшим в мире царством русским. Преклоняясь пред престолом Царя царей, Он вверяет себя миродержавной Деснице Всевышнего; обращаясь с молитвой о ниспослании ему свыше Духа премудрости, Он возлагает все упование свое на благодатную помощь свыше, без которой никаких человеческих сил не может быть достаточно для выполнения обширных и многотрудных обязанностей царского служения.

Да послужит же этот высокий и трогательный пример глубоко благоговейного отношения Государя к своему великому призванию и служению образцом для всех нас! Да укрепит он в умах и сердцах наших то истинно христианское убеждение, что на всякое общественное служение и на всякую дорогу жизни поставляемся мы не простыми случайностями рождения и воспитания, а по воле Божией, без которой не совершается ничего ни в мире Божием, ни в жизни человеческой: вам же, – говорит Господь, – и власи главнии вси изочтены суть. Да вразумит он тех из нас, кто увлекался, или увлекается, или стоит на пути к увлечению теми модными, но не новыми учениями, которые отрицают истину Божественного мироправления вообще и Божественного происхождения царской власти в частности!

в) В тесной, внутренней и глубокой связи с рассмотренным моментом священного обряда стоит третий, заключительный момент этого величественного торжества, – когда Св. Церковь, как бы ответствуя на моление Государя, совершает над ним таинство миропомазания, за которым следует причащение Св. Таин. В этот именно таинственный момент благодатью Духа Святаго запечатлевается и освящается наследственное право Государя земли русской, и в то же время незримо, но несомненно подаются Ему чрезвычайные благодатные дары, необходимые для этого высокого, многотрудного и многоответственного служения. Сам Господь установил это особое помазание для царей еще в библейские времена, одновременно с учреждением царской власти в иудейском народе, – и при том не как внешний только символ, или знак избирания, но именно как особенное священное действие, чрез которое подается особая благодатная сила избранным. Ныне, – сказал пророк Самуил первому помазаннику своему Саулу, – ныне твори вся, елико восхощет рука твоя, яко Господь с тобою (1 Цар. 10, 17). О втором помазаннике своем Давиде тот же пророк говорит: и ношашеся Дух Господень над Давидом, от того дне и потом (1 Цар. 16, 13). Но если таково было действие ветхозаветного помазания, то может ли быть сомнение в том, что в христианском таинстве миропомазания, совершаемом над Боговенчанным Государем, подается сугубая благодать, умудряющая и укрепляющая Его на предлежащий Ему подвиг царского служения? Нет и быть не может сомнения, что именно здесь, чрез это таинственное помазание, наследственно-законный Государь наш становится помазанником Божиим; Особа Его становится священной и неприкосновенной; власть – безусловной, неограниченной, самодержавной.

Легко понять, сколько светлых мыслей и отрадных чувств способно возбудить в душе православного человека это священное действие, внушающее ему, что судьбы отечества вверяются промыслом Божиим не слабым силам человеческим, а всесильным, благодатным дарованиям Духа Святаго, источника и подателя всех благ. Понятно само собою и то, какие обязанности налагает на нас это священнодействие, как относительно Особы Государя, так и относительно власти Его. Если Государь помазанник Божий, то мы обязаны благоговеть пред священной Особой Его, как пред орудием и посредником божественного мироправления. Не прикасайтеся к помазанникам Моим, – говорит Господь, – касаяйся Царя касается зеницы ока Господня, – говорит пророк (Зах. 11, 8). Если деятельность Государя совершается под водительством благодати Духа Святаго, то мы обязаны повиноваться воле Государя безусловно, помня, что противляяйся власти Его, Божию повелению противляется (Рим. 13, 2).

III. Таково, братия, значения воспоминаемого ныне священного торжества! Так много возвышенного, светлого, отрадного, трогательного и назидательного внушает оно чувству православного русского человека.

Принесем же от всего сердца благодарение Господу за то, что Он призвал нас к бытию в лоне православной Церкви, благоволил нам быть членами великого народа русского и удостоил быть верноподданными Благочестивейшего Государя нашего. – А затем направим все внимание, все усилия нашей воли на то, чтобы, по слову апостола, ходити достойно нашего звания (Еф. 4, 1). (Извлечено из журнала «Пастырские собеседования»).

Поучение 5-е. День священного коронования Государя Императора Николая Александровича


(Уроки из празднуемого события: а) Цари поставляются Богом; б) мы должны повиноваться им)

I. Совершая ныне празднество в память священного миропомазания на царство Благочестивейшего Государя нашего Императора Николая Александровича, глубоко напечатлеем, братия, в сердце своем следующие великие и святые истины. Во-первых, царственная, самодержавная власть царей наших не от человек, но от Самого Бога Вседержителя, как этому научает нас слово Божие, говоря: владеет Вышний царством человеческим и емуже восхощет даст е, что Он, Всевышний Мироправитель, поставляет цари и преставляет (Дан. 4, 22, 29; 2, 21). Во-вторых, Сам же Господь Бог, Царь по всей земли (Пс. 46, 3. 8), поставляя царей, дарует им от Себя державу и силу (Прем. 6, 3), венчает их славою и честию (Пс. 8, 6), елеем святым Своим помазует их (Пс. 88, 21), так что от того дне носится над ними Дух Господень (1 Цар. 16, 11–13). Короче сказать: поставляя царей, Господь Бог Сам же подает им особую благодать к прохождению своего великого, многотрудного служения.

II. Итак, братия, цари у нас, как и ныне благополучно царствующий Благочестивейший Государь наш Император Николай Александрович, – от Бога поставленные, Богом венчанные, облагодатствованные. Таким Богохранимым правителям бы безбоязненно, со всей готовностью и покорностью можем и должны вверять свою участь, свое временное благополучие и счастье. – С своей стороны, мы должны оказывать полное подчинение как верховной власти – царской, так и низшим, подчиненным властям, от нее поставляемым: сему ясно научает нас и св. апостол, говоря: всяка душа властем предержащим да повинуется, несть бо власть, аще не от Бога: сущыя же власти от Бога учинены суть (Рим. 13, 1). Повинуясь властям, мы должны исполнять все их законные требования и распоряжения, и делать это не только по страху, но и по совести. Наконец, одна из великих обязанностей, лежащих на нас, верноподданных нашего православного Царя, – это обязанность молиться за него и за всех, иже во власти суть. Научаемые Самим Господом Спасителем, что молитва только тогда угодна Богу и полезна нам, когда совершается в духе и истине, когда исходит от сердца, – такую именно молитву вознесем ныне, братия, к престолу Царя царствующих о Благочестивейшем Государе нашем Императоре Николае Александровиче.

III. По руководству святой Церкви нашей помолимся ныне от всего сердца ко Господу, да подаст Великому нашему Самодержцу разум и премудрость, во еже судити людем в правду и сохранять Свое царство в тишине и без печали. Да покажет Его врагом победительна, злодеем страшна добрым же милостива и благонадежна. Направляя подчиненные Ему власти на путь истины и правды, отражая лицеприятие и мздоимство, и всех подданных Его сохраняя в нелицемерной верности, да сотворит Его Господь Всемогущий Отца о чадех веселящагося. Да продлит дни жизни Его в нерушимом здравии и неизменном благополучии. Да даст же, во дни его, и всем нам мир, безмолвие и благопоспешество, благорастворение воздуха, земли плодоносие и все потребное к жизни нашей временной и вечной. Аминь. (Составлено по «Воскресным чтениям» за 1894 г.). Пятнадцатый день Поучение 1-е. Св. благоверный царевич Димитрий Угличский


(Таинственные судьбы правосудия и благости Божией)

I. Прошло три века после того, как совершилось ужасное событие – убиение невинного восьмилетнего отрока, наследника русского престола, царевича Димитрия, память коего совершается ныне. Мученическая кончина его последовала, может быть, в те же самые минуты, в которые мы теперь, благоговея пред неисповедимыми путями Промысла Божия, воспоминаем эту горестную кончину его.

История передает нам, что царевич Димитрий, занимаясь детской игрой в послеобеденное время на белом дворе, близ своего дворца, 15 мая 1591 года непредвиденно поражен был ножом убийцы, и умер смертью мученика, обливаясь своей кровью.

II. Кто злоумыслил такое беззаконие и чего домогаясь – это оставим дознавать людям, особо призванным к исследованию минувшего; а теперь во храме Всеведца и Вседержителя, без воли Которого и влас главы нашей не гибнет, помыслим благоговейно к назиданию нашему о таинственных судьбах Его правосудия и благости, по коим Он попустил совершиться на земле нашей ужасному злодеянию, повлекшему за собою столько смут и народных бедствий. Промысл Божий, особенно хранящий Помазанников Своих и род их, на сей раз не отвратил удара, направленного на убиение невинного отрока, со смертью коего должен был пресечься и угаснуть навсегда древний знаменитый род князей и царей русских.

Судьбы Божии, братия, бездна многа. Исповедуем здесь и мы со святым апостолом непостижимость путей Провидения небесного. О глубина богатства и премудрости, и разума Божия! Яко не испытани судове Его и неизследовани путие Его (Рим. 11, 33). О имени Его святом дерзаем только рещи, что праведный Судия Господь, передающий грехи отцов на чада (Исх 20, 35), может быть, и в настоящем случае восхотел в сыне отроке посетить жезлом наказания неправды отца, который недаром, не без основания наречен «Грозным» от всех своих современников, а равно и неправды раболепных служителей его. С другой же стороны, может быть, Господь восхотел допустить, чтобы смуты и крамолы междуцарствия, постигшие Россию вслед за убиением царевича, послужили сколько наказанием для современников за удобопреклонность их к смутам и крамолам, столько вразумлением для нас, – потомков их, да познаем и уведаем великую цену самодержавия и государственного благоустройства, нами унаследованного от предков, а им в свое время стоившего тяжких испытаний и кровавых жертв.

Народ русский, искушенный посещением гнева Божия, с избытком утешен чрез многознаменательное приобретение нового царского рода, и притом не чуждого убиенному царевичу, и явно для всех, а особенно в наши дни, ознаменованного благословением Божиим; а неповинного страдальца царевича Димитрия дивный в судьбах Своих Бог прославил святостью нетления, дабы все видели, что царевич есть священный агнец, закланный за спасение законной царской власти, и дабы его царственная кровь, подобно крови Авелевой, всегда вопияла к Богу отмщений против мятежников и похитителей царского венца. («Слова и речи» митрополита Филарета, т. I, стр. 247). С той поры неповинный страстотерпец царевич Димитрий, по благодати Божией, предстоит незримо престолу царя небесного и молится за благословенный новый род царский, ему родственный, и предстательствует на небе за царство русское и его державных правителей. Царскую диадему, – восклицает ныне Святая Церковь, – обагрил еси кровию твоею. Богомудре мучениче Димитрие, за скиптр крест в руку приим, явился еси победоносец, и жертву непорочну Владыце принесл еси себе; яко бо агнец незлобив от раба заколен еси, и ныне радуяся предстоиши Святей Троице, и молишися о державе сродников твоих богоугодней быти, и сыновом российским спастися (Тропарь, глас 2).

III, Возблагоговеем же, братия, пред дивными судьбами Божиими, явленными в неповинной смерти царевича Димитрия, и с крепкой любовью к Великому Государю нашему Императору Николаю Александровичу принесем Царю царей и Господу владык земных благодарственное моление, да хранит Он драгоценную для всех нас жизнь Царя и весь его царственный Дом в нерушимом здравии и благополучии и да соблюдет всех верноподданных Его в вере и благочестии и неизменной преданности Ему в роды родов. Аминь. (Извлечено в сокращении из поучений Ионафана, архиепископа Ярославского и Ростовского, напечатанных в «Церковных Ведомостях», изд. при Священном Синоде, за 1891 г. № 24).

Поучение 2-е. Преп. Пахомий Великий


(Об удалении от еретиков)

I. Преп. Пахомий Великий, память коего совершается ныне, жил в IV веке в Египте. Он почитается первым основателем монастырского общежития.

Достигнув высокой степени духовного совершенства и получив от явившегося ему в виде схимника ангела уставы и правила постнического жития, преп. Пахомий основал несколько монастырей близ Товенны, места, лежавшего на берегу р. Нила. Преп. Пахомий не щадил трудов своих и мудро управлял многочисленной братией, число коей возросло до 10,000. Пахомий имел все качества, нужные для руководителя: высшее призвание, просвещение и чрезвычайные дары благодати. Отличительными чертами его были кротость и снисходительность. Беседа его с учениками была беседой отца с детьми.

При всех своих добродетелях преподобный считал себя великим грешником. На власть свою над другими он смотрел не иначе, как на обязанность служить всем, и не хотел иметь никакого отличия от других.

Влияние такого руководителя, служившего вместе с тем и образцом святости, не могло не оказаться в высшей степени благотворным; потому, хотя большая часть товеннских иноков была из простых поселян, необразованных и малограмотных, все они тем не менее «были полны мудрости Божественной, которую почерпали в слушании и исполнении священного Писания и в просвещающем влиянии на них великого Пахомия». Из монастыря Пахомия многие иноки заняли впоследствии епископские престолы.

Преп. Пахомий скончался в 348 году от заразительной язвы, открывшейся в его монастырях. За два дня до смерти он созвал начальников и строителей монастырей и сказал им: «Чувствую, что конец мой приближается. Помните, что я вам внушал. Будьте бодры в молитвах и рассудительны во всех действиях. Не имейте общения с приверженцами Мелетия, Ария, Оригена. Сближайтесь только с теми, которые боятся Бога и могут принести вам пользу и душевное утешение своей беседой. Изберите между вами человека, который правил бы вами по духу Божию».

II. Остановим, братия, свое внимание на предсмертном завещании великого Пахомия. В нем, как вы слышали, он завещает своей многочисленной братии не иметь никакого общения с еретиками, отступившими от истины и потерявшими страх Божий.

а) Не одним инокам, но и всем христианам нужно руководиться этим мудрым предостережением преп. Пахомия, опытнейшего руководителя в духовной жизни. Безразборчивое и близкое общение православных христиан с еретиками и раскольниками, как показывают печальные опыты, многих отвращало от истины и навсегда удаляло от пути, ведущего к вечному спасению.

Православный христианин должен быть крайне осторожен в своих отношениях к еретикам и раскольникам.

б) Такой же осторожности в обращении с еретиками учит нас и слово Божие. Сам Иисус Христос апостолам внушает: иже не приимет вас, ниже послушает словес ваших, исходяще из дому, или из града того, отрясите прах ног ваших. Аминь глаголю вам: отраднее будет земли содомстей и гоморрстей в день судный, неже граду тому (Мф. 10, 14–15). В оньже град входите и не приемлют вас, исшедше на распутия его, рцыте: и прах, прилепший нам от града вашего, отрясаем вам (Лк. 10, 11). Вообще от сближения с упорными противниками Богу и Церкви Господь Иисус заповедует Своим последователям устраняться, как евреи уклонялись от общения с язычниками и мытарями.

Святые апостолы, когда касаются обязательных отношений христиан к еретикам и раскольникам, иноверцам и богоотступникам, то проповедуют решительное уклонение от них, как от людей, отлученных от Бога и Церкви, самоосужденных и предавшихся сатане.

Так св. апостол Петр, когда Симон волхв хотел купить у апостолов за серебро дар Святаго Духа и власть апостольскую, да на него же еже возложит он руце, тот приемлет дар Св. Духа, апостол Петр говорит Симону: сребро твое да будет с тобою в погибель, яко дар Божий непщевал еси сребром стяжати. Несть ти части, ни жребия в словеси сем: ибо сердце твое несть право пред Богом. Покайся убо о злобе твоей сей и молися Богу; может быть, отпустится тебе помышление сердца твоего. Ибо вижу тебя исполненнаго горькой желчи и в узах неправды (Деян. 8, 18–24). Недаром св. Петр говорил с сомнением: молися Богу, быть может отпустится тебе помышление сердца твоего. Это было прозрение. По записанному преданию первых веков, Симон волхв не покаялся и продолжал обольщать народ ложными чудесами, за что и казнен смертью тем же св. апостолом Петром. Симон волхв волхвовал пред народом в Риме, но по молитве св. Петра упал и разбился до смерти.

Так и апостол Павел, когда проконсул Сергий, призвав Варнаву и Павла, пожелал услышать от них слово Божие, а Еллима волхв противился им, стараясь отвратить проконсула от веры, – Павел, исполнившись Духа Святаго и устремив на Еллиму взор, говорит: о, исполненный всякаго коварства и всякия злобы, сын диавола, враг всякия правды! Перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних! И поразил его временной слепотой (Деян. 13, 6, 11).

Мягче ли отношения к подобным людям величайшего проповедника любви, святого апостола Иоанна? Во втором послании своем св. апостол пишет: всякий преступающий учение Христово и непребывающий в нем не имеет Бога в себе. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его (и радуйся ему не глаголите). Ибо приветствующий его участвует в делах его злых.

III. Вот подлинное учение, в подлинных же выражениях, Иисуса Христа и апостолов Его об отношениях к еретикам и раскольникам и всякого рода неверным.

Потому говорить об общении с подобными врагами Церкви, которые расстилают такие широкие сети для уловления верных чад ее, и противно духу Церкви, и беспредельно опасно. Верховнейшие апостолы Христовы, Петр, Павел и Иоанн, проповедовали не общение, а боязнь к ним и устранение от них. Святые же апостолы, без сомнения, глубоко постигали и дух и нужду Церкви. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Поучениям» Никанора, архиепископа Херсонского, т. III, изд. 2, стр. 91–99).

Шестнадцатый день Преп. Феодор Освященный


(О том, как постыдно выходить из церкви во время проповеди)

I. Преп. Феодор, именуемый Освященным, память коего совершается ныне, был учеником преп. Пахомия и имел глубокие познания в священном Писании. Когда ему было от роду всего двадцать лет, преп. Пахомий приказал ему сказать поучение братии. Феодор без всякого ослушания и прекословия повел беседу и сказал много на пользу иноков. Но некоторые из старших из них не захотели слушать Феодора и сказали: «Что это? Уж и всякий новоначальный нас учит!» И, оставивши собрание, один за другим ушли в свои кельи. Когда Феодор кончил слово, Пахомий послал за ушедшими и спросил: почему они ушли с беседы? Старцы отвечали: «Потому что ты отрока поставил учить нас, много лет проживших в монастыре». Услышав это, Пахомий глубоко вздохнул и сказал: «Ужели вы не поняли, что вас уловил в сеть свою диавол? Ведь вы всю добродетель вашу гордостью погубили. Не Феодора оставив вы ушли, но бежали от слышания слова Божия и благодати Святаго Духа лишились. Я не моложе вас, но и я с многим вниманием слушал его». Этими и подобными наставлениями преп. Пахомий окончательно вразумил гордых старцев, и они более не превозносились и со смирением слушали поучения Феодора.

II. Поступок некоторых иноков, вышедших из церкви во время проповеди, строго осужденный преп. Пахомием Великим, может служить сильным укором для тех современных христиан, которые безбоязненно дозволяют себе выходить из храма пред началом церковного поучения или во время его. Это крайне неразумно, стыдно и грешно.

а) Проповедь есть неотъемлемая, существенная принадлежность христианского богослужения, а не есть что-нибудь случайное. Она не есть что-нибудь такое, что может быть и не быть во время богослужения. Не есть какая-нибудь лишняя роскошь, только для одних особенных, торжественных и праздничных дней. Совсем нет!

Проповедовал слово Божие Сам Спаситель во всякое время и на всяком месте, только были бы слушатели. Он проповедовал не только в одни праздники, а и в будни. Проповедовал как в храме, так и в домах, проповедовал даже и в поле, на берегу озера, при колодце. Апостол Павел заповедал ученику своему Тимофею: проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли, со всяким долготерпением и учением (2 Тим. 4, 2).

После Господа Иисуса Христа и апостолов Его истинными наставниками веры суть епископы и пресвитеры Христовой Церкви, преемственно от апостолов получившие власть и обязанность проповедовать слово Божие. Господь поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных же пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, т. е. Церкви Его, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия (Еф. 4, 11–13). Значит: проповедовать в храме за службой и без службы, в доме, в школе, за беседой и при каждом удобном случае – это есть высокий долг и священная обязанность пастырей Церкви. Не угодно есть нам, – говорит св. апостол, – оставлшим слово Божие, служити трапезам… Мы же в молитве и служении слова пребудем (Деян. 6, 2–4).

Мало того: за неисполнение этой священной обязанности пастыри тяжко отвечают пред Богом. Горе мне, – говорит св. апостол, – если я не благовествую (1 Кор. 9, 16). Если я благовествую, – говорит апостол, – нечем мне хвалиться: потому что это необходимая обязанность моя (Там же). Крови грешника взыщу от руки твоея, – угрожает Господь пастырям за нерадение. 58-е апостольское правило говорит: «Епископ, или пресвитер, не учащий прихожан своих благочестию, да будет отлучен. Аще же останется в сем нерадении и лености, да будет извержен». 19-е правило 6-го вселенского собора говорит: «Предстоятели церквей должны во вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия».

б) Слушая церковную проповедь, мы, братия, в ней слушаем слова божественного Учителя, Господа нашего Иисуса Христа. Посылая учеников Своих на проповедь, Господь Иисус Христос сказал им: слушаяй вас, Мене слушает (Лк. 19, 16). Проповедь возвещает нам слово Божие. Поэтому мы должны слушать ее с полной любовью, вниманием и усердием. Пастырь Церкви, проповедующий слово Божие, есть уста Божии. Аще изведеши честное от недостойнаго, яко уста Моя будеши, – говорит Господь (Иер. 15, 19). Господь посылает благочестивым проповедникам слова Божия на помощь Своего ангела, верного наставника. Так, однажды св. Амвросий, епископ Медиоланский, поучал в церкви народ. В это время вошел в церковь один арианин, и видел ангела Божия, который шептал на ухо св. Амвросию. Казалось, что св. Амвросий и говорил ангельские слова народу. Видя это, арианин сделался православным христианином (Четьи Минеи, 7 декабря). В проповеди язык проповедника, а учение Самого Господа Иисуса Христа. Св. Иоанн Златоуст говорит: «не наше бо есть, что мы говорим, ниже от своего языка произносим, – что бы ни сказали, но Господним человеколюбием наставляемы пользы вашей ради, и ради создания Церкви Божией; так не смотри на меня глаголющего, ниже на мою худость, но понеже сия от Господа приношу вам, ты потому трезвенным умом приемли» (Беседа на Бытие, ч. 2, л. 92).

в) Слово Божие, проповедуемое в церкви, для нас весьма важно, необходимо и спасительно. Все писание Богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3, 16–17). Оно есть пища для сердца, свет для ума, руководитель для воли. Оно показует нам путь к небу, к вечному блаженству, научает, как угодить Богу, как получить спасение и как избегнуть вечной геенской муки. Самая вера наша, которой мы, в связи с добрыми делами, оправдываемся пред Богом, дается чрез слово Божие. Вера от слуха, слух же глаголом Божиим, – говорит апостол (Рим. 10, 17). Св. Амвросий Медиоланский говорит: «Слово Божие для нас все: и врачевство, и свет, и вода, омывающая наши скверны, и источник всех наших благ» (Беседа на пс. 36, 37). Поэтому мы должны твердо помнить уроки, данные нам в проповеди, и навсегда прилагать их к жизни.

Какой после этого, слушатели, тяжкий грех принимают на душу свою те, которые пред проповедью или во время проповеди выходят из церкви! Отметаяйся вас, – говорит Господь св. апостолам, – Мене отметается (Лк. 10, 16). Не желая слушать церковной проповеди, мы все равно что не желаем слушать Самого Иисуса Христа. Но посмотрите, какое страшное наказание Господь произнес на тех, которые не будут слушать свв. апостолов, а в лице их и всех проповедников. Содомляном в день той, т. е. в день страшного суда, отраднее будет, нежели граду тому (не принявшему апостолов) (Лк. 10, 12). Видите: тех, которые не хотят слушать проповеди, Господь сравнивает с самыми ожесточенными, отверженными грешниками. Постановление 4 карфагенского собора говорит: «Тот, кто выйдет из церкви во время произнесения пресвитерского слова, да будет отлучен». В самом деле, не кощунство ли это, – как только вынесут аналой для церковной проповеди – уйти из церкви! Св. Церковь предлагает нам свои наставления и поучения, а мы бежим от нее! Не глумление ли это над православной Церковью! Это тяжкий грех, это несносно, это нестерпимо, это крайне соблазнительно. Возьмите себе простой пример. Для нас обидно бывает, когда другие, слушая наш разговор, уходят от нас, не дослушав его. Не прогневляем ли Господа Иисуса Христа, когда мы, не выслушав слово Его, уходим от Него из храма? И каждому хозяину оскорбительно, когда кто-нибудь преждевременно уходит из дома его. Не оскорбительно ли Господу Иисусу Христу, когда мы преждевременно уходим из дома Божия? Бог невидимо наказывает тех, которые уходят из храма Божия до окончания службы. Один пресвитер, совершая божественную литургию, сподобился видеть по правую сторону престола ангела Божия, который записывал всех, кто приходил в храм, а после вымарывал тех из них, которые прежде времени уходили. И что же? Эти несчастные, прежде времени ушедшие из храма, чрез тринадцать дней после того умерли преждевременной смертью («Троицкие листки», 1889 г., № 472). Помилуй Бог всех нас от того же наказания!

III. Будем, возлюбленные братия и сестры, отроки и юноши, мужи и старцы, слушать церковные проповеди с полным усердием, любовью и благоговением, как бы слово Самого Господа, и жить сообразно с словом Божиим. Не станем входить из церкви во время проповеди. Не будем роптать на пастырей, когда они, свято исполняя свой долг, часто обращаются к нам с проповеданием слова Божия. (Составлено с дополнениями по «Пастырским собеседованиям» за 1892 г. и другим источникам).

Семнадцатый день Св. апостолы Андроник и Юния, помощница его


(О родственной любви)

I. Св. Андроник, память коего совершается ныне, один из семидесяти апостолов, был сродником апостола Павла, который с любовью упоминал о нем в послании к римлянам (гл. 16, 7). Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников, со мною прославившихся между апостолами и прежде меня уверовавших во Христа. Андроник благовествовал в разных странах и был епископом в Паннонии. Он принял мученическую кончину, и мощи его, равно как и мощи св. Юнии, были впоследствии обретены в Евгении (местности близ Царьграда).

II. Поучительна для всех родственная любовь, которая существовала между прославляемым ныне св. апостолом Андроником и св. Павлом. Напротив, что может быть возмутительнее, когда родственники живут между собой хуже врагов, избегают встречи, ссорятся при всяком свидании, а тем более когда завязывают какие-нибудь тяжебные дела из-за имущественных интересов. Это уже не по-христиански, а хуже, чем по-язычески.

а) Во-первых, родственная любовь служит для нас богатым источником услаждения, отрады и утешения; а в услаждении и утешении бедствующий на земле человек нуждается весьма часто. Послана ли нам какая-нибудь радость, приключилось ли какое-нибудь горе – как приятно и утешительно для нас, когда есть с кем разделить эту радость и это горе, когда есть у нас близкий человек, который примет эту радость и это горе к своему сердцу, как свою собственную радость и свое собственное горе; и как, напротив, тяжело бывает, когда не с кем поделиться душою. Вот, например, наступил великий праздник: что это за праздник был бы, если бы в этот день нам не с кем было разделить трапезы, не с кем было дружелюбно побеседовать, не с кем было поразвлечься, не кого было с сердцем обнять?

Или вот, например, вас постигла тяжкая болезнь, или смерть похитила кого-нибудь из ближних вам лиц: не удвоится ли ваша скорбь, когда ни одна человеческая душа не обнаружит теплого сочувствия к вам, когда вы – больные – никого не видите при постели своей, когда никто не прольет с вами слезы на могиле дорогого вам человека? Потому-то и Христос Спаситель ценил родственную любовью и считал ее необходимой для людей. Например, во время страданий на кресте Он не оставил одинокую скорбевшую Мать Свою, но усыновил Ей любимого ученика Своего Иоанна.

б) Но кроме отрады и утешения родные доставляют нам и материальную помощь. Не все из людей и не всегда настолько богаты, чтобы самим содержать себя. Много также бывает разных несчастных случаев (например, пожары, потеря мужа, содержавшего семью), которые лишают человека даже куска насущного хлеба. А кроме материальной поддержки нам нередко необходима бывает и иная поддержка, например, совет в затруднительном деле, какое-нибудь одолжение, какое-нибудь участие в деле и т. д. К кому же нам обращаться в этих случаях и от кого ожидать верной помощи, если не от родных? Или у кого, например, преклонить голову немощным и престарелым родителям, если не у родных своих детей? Или кто помянет в молитве умерших, если не родственники их?

в) Наконец, родственная любовь служит для нас образцом для любви ко всем людям, для любви к чужим.

Научившись искренней любви к родным, и даже имея ее от природы, мы должны мало-помалу переносить ее и на всех людей, – насколько возможно любить и чужих искренней, родственной любовью. Если бы не было у нас родных, то мы не знали бы этой искренней любви; а теперь они есть у нас, и потому мы по личному опыту знаем эту искреннюю любовь и должны пользоваться ею по отношению ко всем людям. И не замечали ли вы, что, когда сердце ваше бывает охвачено искренней любовью к какому-нибудь весьма близкому и дорогому вам человеку, например, к отцу или матери, тогда оно, так сказать, расширяется и готово в восторге обнять собою всех людей? Любовь к близкому человеку изливается, так сказать, на всех и все, на весь мир. (См. «Проповед. листок» за 1882 г. № 2).

III. Благодарите же Творца за этот великий и драгоценный дар – родственную любовь. Дорожите этим даром и свято сохраняйте его, т. е. берегитесь раздоров с родными своими и пребывайте с ними в искренней любви. Возгревайте, наконец, родственную любовь и к чужим, в особенности к сиротам, вдовам, одиноким, так сказать, заброшенным в мире. За гробом все мы будем составлять одно семейство, все будем любить друг друга такой любовью, какой теперь любим родных; старайтесь же на земле хоть сколько-нибудь приблизиться и приготовиться к тому, что ожидает вас на небе. «Что может быть прекраснее, – говорит св. пророк Давид, – как если братие (т. е. люди) живут между собою согласно». Аминь. (Составлено по указанным источникам). Восемнадцатый день Св. мученик Феодот Анкирский


(О милосердии к ближним по примеру милосердия Божия к людям)

I. Прославляемый сегодня Церковью св. мученик Феодот, по подобию апостола Павла, был «всем для всех» в то время, когда разразились над христианами бедствия гонения, воздвигнутого Диколетианом. – Содержатель гостиницы в г. Анкире, не открытый еще язычниками христианин, Феодот ревностно и разнообразно помогал своим единоверцам; он укрывал их у себя в доме от преследований, питал и оделял всех голодных и лишенных крова и имущества; ободрял и выкупал заключенных в темницы; тела же умерших мучеников, разыскивая и приобретая дорогой ценой, предавал христианскому погребению, хотя и знал, что за это запрещенное дело сам подвергается опасности быть замученным. Так и случилось. Феодот был предан жесточайшим истязаниям, и, после 15-дневного заключения в темнице и новых истязаний предан смерти в 303 г. – Все эти мученики пострадали в Анкире.

II. Мы видели, братия, что св. мученик Феодот всю жизнь свою творил милостыню как духовную, так и телесную. Можно без преувеличения сказать, что он всегда помнил Заповедь Спасителя: будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть.

а) А как милосерд к нам Господь? Он тако возлюби мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3, 16). Он столько благ и многомилостив, что сияет солнце Свое на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя, подает нам все прежде прошения нашего, даже неведущим и не почитающим Его с небесе дожди дает и времена плодоносна, исполняя пищею и веселием сердца их. Щадит и милует нас, когда мы согрешаем пред Ним; прощает туне все грехи наши за одно наше покаяние и исповедание пред Ним наших грехов.

Как милосерд к нам и Единородный Сын Божий? Он, Владыка и Творец наш, имеяй славу и блаженство у Отца Своего прежде сложения мира, ради нас грешных оставил славу эту, смирил и уничижил Себя до рабия зрака, до вертепа и яслей, до бедной жизни странника, не имущего где главы подклонити; принял на Себя все грехи и все виды бедствий человеческих, терпеливо и кротко переносил все поругания, страдания и мучения; щадил и миловал врагов Своих, скорбел о окаменении сердец их, плакал об угрожающей им опасности; пригвожденный ко кресту, молился за Своих распинателей. Принесши Самого Себя в жертву за грехи наши, предал нам все сокровища благодати Своей, ниспослал нам Всесвятаго Духа Своего; долготерпеливо ожидает и милостиво приемлет покаяние наше; питает нас Плотью и Кровью Своей.

б) Видишь, возлюбленный, какого милосердия и любви требует и ожидает от нас Господь наш, положивший за нас душу Свою! Как отражение высочайшей любви к нам Сына Божия, она должна быть так же самоотверженна, смиренна и незлобива; не должна пренебрегать никакого вида бедности и уничижения человеческого, не смущаться никакой неблаговидностью, ни злобой или ненавистью людской, должна любить и самых зложелателей и врагов своих и быть готовой положить душу свою за братию свою. «Если вы любите любящих вас, – говорит Господь, – какая за то вам благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые и вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники взаймы дают грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего, и будет вам награда великая на небеси, и будете сынами Вышнего».

Как отблеск долготерпеливой и милосердой любви Божией, и наша любовь должна быть снисходительна к недостаткам своего ближнего, милосерда к его немощам, должна покрывать самые согрешения его, прощать от всего сердца всякое оскорбление и обиду; должна быть милосерда, сострадательна, должна оказывать ближнему всякую возможную помощь или услугу. Нам нет нужды знать, от чего несчастлив наш ближний, мы обязаны подать ему руку помощи, утешить скорбную душу его и словом любви и сострадания, и делом благотворения, подкрепить его братским советом и молитвою, спасти и охранить душу его от соблазнов мира и от преодолевающей силы собственных страстей его.

III. Сия заповедаю вам, да любите друг друга, якоже Аз возлюбих вы; будите милосерди, якоже Отец ваш небесный милосерд есть. Это для Спасителя нашего лучшая благодарность за все Его благодеяния, лучшее вознаграждение за все труды и страдания, которые терпел Он за спасение наше. В этом наше истинное счастье и спасение. О сем разумевают вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою. Только тогда будете достойны именоваться сынами Отца небесного, Который милосерд есть на безблагодатныя и злыя. Тогда только будете достойными наследниками вечного Царствия Божия, в котором обитает одна любовь и мир и радость о Духе Святе. (Извлечено в сокращении из проп. Димитрия, архиеп. Херсонского, т. III).

Девятнадцатый день Поучение 1-е. Св. благоверный князь Иоанн Угличский, в иноках Игнатий, Вологодский чудотворец


(Временные несчастья суть благодеяния Божии)

I. Воспоминаемый в нынешний день наш русский святой, князь Иоанн Угличский, жил более трехсот лет тому назад. Великий князь московский Василий заподозрил родственного ему князя угличского Андрея в измене и велел ему явиться в Москву. Хотя измена и не была доказана, но Андрея заковали в цепи и заключили в тюрьму, где он вскоре и умер. Из-за отца взяты были под стражу, по одному только неосновательному подозрению, и дети его, Димитрий и Иоанн, совершенно невинные. Их переводили из тюрьмы в тюрьму, пока наконец местом постоянного их заключения избрана была тюрьма в городе Вологде; здесь в тяжелом заточении невинные страдальцы и провели более тридцати лет. Нравственное настроение братьев сказалось тут сейчас же. Нетерпеливый Димитрий, хотя был и старше Иоанна, сильно жаловался на жестокость своего дяди, грустил и падал духом; не то было с Иоанном: с юных лет кроткий и богобоязненный, он совершенно мирился с своим тюремным заключением, не позволял себе ни одного слова ропота против своего дяди, а напротив, благодарил Бога за все, находя утешение в молитве и в изучении закона Божия. На тюрьму он смотрел, как на училище благочестия, назначенное ему Господом. Будучи совершенно спокойным и благодушным, подобно святым мученикам, он был истинным утешителем и для своего малодушного брата Димитрия. «К чему скорбеть и тебе, брат мой? – говорил он неоднократно Димитрию. – Бог внушил великому князю позаботиться о спасении душ наших. Не видишь ли, как мы далеки от мира, опасного для души? Все, что есть в мире, похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (1 Ин. 2, 16). Счастье наше, что мы разлучены с такими незавидными преимуществами мира. Тесен затвор наш? Но не тесным ли путем шли в Царство Небесное святые? Они терпели голод, стужу, побои, раны, темницу, потерю всего, но пели псалмы и утешались чтением слова Божия. Будем и мы подражать им; и нам дан будет венец нетления». Только смерть разлучила его с братом и с темницей. «В руце Твои, Господи, предаю дух мой!» – были последние предсмертные слова князя-узника. Утешение христианское, преисполнявшее душу Иоанна во всю его жизнь, отражалось и на его мертвенном лице: лицо его и по смерти светилось кротостью, благодушием, блаженством…

II. Братия! И все нетерпеливые при несчастьях настоящей жизни, без сомнения, так же терпеливо переносили бы свои страдания, как переносил их преп. Иоанн, если бы входили в самих себя и основательно узнавали состояние своего сердца. Господь Бог не оставил бы их без Своего света, и они очень скоро увидели бы то, что должно было бы видеть всем, и чего однако ж весьма многие не видят и не хотят видеть, – увидели бы, что все случающиеся с нами в настоящей жизни несчастия всегда суть весьма спасительные для нас Божии благодеяния. Обратим, братия, на эту достоуважительную истину наше внимание.

а) Все несчастия настоящей жизни, какого бы рода они ни были, действительно суть весьма спасительное для нас благодеяние Божие.

В настоящей жизни многие люди, по действию разных, господствующих в них страстей забываются до того, что почти никогда не вспомнят ни о Боге, ни о своей душе, ни о своих обязанностях, живут только жизнью плоти и умножают грехи на грехи. Посему Бог, пламенно желающий всем человекам спастися (Иез. 33, 11), посылает на них какую-нибудь чувствительную болезнь, нужду, разные огорчения, страхи, какие-либо другие несчастия, – посылает с тем, чтобы напомнить им о Себе, привести их в сознание худого состояния их сердца, и расположить их к исправлению. Не благодеяние ли это? Егоже любит Господь, – говорит св. апостол, – наказует, да причастимся святыни Его (Евр. 12, 6, 10). Так Бог поступал и поступает не только с частными людьми, но и с целыми народами. Поэтому при всяком постигающем нас несчастии, какого бы рода оно ни было, нам тотчас должно внимательно осмотреть, что в нашем сердце требует исправления, – и немедленно исправляться.

б) Несчастия настоящей жизни для нас суть благодеяния Божии, потому что они предохраняют нас от греха. Многие жалуются на свою бедность, на трудное пропитание себя или своего семейства. Но знают ли они, какова была бы их жизнь, если бы они были богаты? Теперь они непрестанно чувствуют нужду в Божией помощи, и молятся усердно. Но многие богатые совершенно забывают Бога и не молятся; а когда и молятся, молятся без должного внимания и благоговения. Могут ли они удостоверительно сказать о себе, что не сделались бы так же бесчувственными?

Впрочем, Бог, подвергающий людей различным несчастьям, никогда не подвергает их несчастиям так, чтобы они не в силах были переносить их. Это ясно утверждает св. апостол, вразумляя коринфян: Бог не оставит вас искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести (1 Кор. 10, 13).

III. Итак, братия, спокойно полагайтесь на отеческую Божию благость, и не ропщите, а прославляйте Бога при всех тяготящих вас несчастиях. Помните, братия мои, что все посылаемые на нас от Бога несчастья, какого бы рода они ни были, суть благодеяния Божии. (Составлено по кн. «Слова и беседы на все воскресные и праздничные дни» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. I, стр. 32–38, и др. источники). Поучение 2-е. Преп. Корнилий Комельский


(Все мы странники на земле)

I. Преп. Корнилий, память коего ныне, родился в 1445 году в Ростове, от богатых родителей Крюковых, служивших при покоях Марии, супруги великого князя Василия Темного. Когда родители Корнилия умерли, он удалился в Кирилло-белозерский монастырь и на тринадцатом году принял послушание. Настоятель назначил ему быть при хлебне, и Корнилий охотно трудился. В свободное от этого труда и молитвы время он списывал книги для обители. Но Корнилий недолго оставался в Кирилло-белозерской обители, а пожелал стать странствующим иноком. Проведя несколько времени на родине, в Ростове, он отправился в Новгород и некоторое время жил у архиепископа Геннадия. Видя высокую жизнь Корнилия, Геннадий хотел посвятить его в священника, но преподобный счел себя недостойным этого сана и поселился в уединении близ Новгорода. Когда же разнеслась молва о строгой пустынной жизни Корнилия, и к нему стали приходить отовсюду, преподобный удалился сначала в Савватиевскую пустынь (ныне Тверской губернии), затем в вологодский Комельский монастырь. Избрав глухое место в 45 верстах от Вологды, Корнилий поселился там и некоторое время жил один; затем и сюда стали стекаться к нему иноки. Тогда Корнилий принял рукоположение в священника от митрополита Симеона и построил деревянную церковь во имя Введения Богоматери и несколько келий. Здесь пришлось ему претерпеть много огорчений от разбойников, которые не раз нападали на него, били его и однажды едва не лишили жизни.

За свою строго подвижническую жизнь преп. Корнилий получил от Бога дар чудотворения. Так, он молитвой исцелил рану на руке инока Иова; другого инока, едва живого от нанесенных разбойниками ударов, он исцелил возложением руки. Преп. Корнилий скончался 19 мая 1537 года. Мощи его почивают под спудом в Комельской обители.

II. Преп. Корнилий, избравший для спасения души своей страннический образ жизни, научает нас, братия, той истине, что вся наша жизнь есть не более, как странствование.

а) В самом деле, всмотритесь, братия, поглубже в нашу жизнь: чем, как не постоянным странствованием можно назвать ее?

От колыбели и до могилы мы все стремимся, спешим куда-то; различные блага, представляемые нами, все дальше и дальше куда-то манят нас; мы гоняемся за ними, достигаем их, но скоро они перестают удовлетворять нас. Новые блага восстают перед нами, новые желания влекут нас в погоню за ними.

И опять разочарование, и опять поиски за новым, большим благом!

Чем больше живет человек, тем больше и большего хочется ему, пока смерть не скажет ему: «Довольно! Твое странствование кончено, ты пришел домой!»

И счастлив, блажен человек, если во все продолжение своего земного пути, в непрерывных поисках за благом он постоянно имел в виду одну цель – достижение небесного отечества; если никакие прелести на земном пути не отклоняли его от этой цели; если он не забыл, что он – только странник, и не вздумал свой земной постоялый двор считать местом постоянной своей жизни! Такой человек найдет в небесном отечестве покой после всех трудов земного странствования: там обрящет он то благо, к которому так настойчиво стремилось его сердце на земном его пути.

Но что будет с тем странником, который забыл о своем отечестве, так привязался к своему постоялому земному дому, что всю свою жизнь посвятил только на устройство этого дома? Позовет его смерть в небесное отечество… Но не туда он стремился, не туда лежал его земной путь и нет ему здесь места!.. Путь его был направлен в другое отечество: широкая и торная дорога его жизни приводит его, по слову Господа, в пагубу (Мф. 7, 13).

б) Итак, видите теперь, братия, что в земном странствовании мы можем избрать две дороги: одна приведет в отечество небесное, другая – в пагубу. Какую же изберем мы?! Я не сомневаюсь, что каждый без колебания предпочел бы первую дорогу.

Но отчего же в действительности столь немногие избирают этот путь жизни, а большинство идет другой дорогой? Оттого, что первый путь узок и тернист, а второй – широк и гладок. Малодушные, которых устрашают и самые незначительные опасности, по малодушию своему и идут по широкой и торной дороге, которая приводит их в пагубу.

Не так поступали чествуемые нами праведники, не так поступают и ныне люди мужественные и святые, которыми, к сожалению, так скудно наше время. Помня, что они – только странники и пришельцы на земле, что, как бы ни был тернист и тяжел путь земной жизни, он все-таки – путь временный и в конце концов приведет в небесное отечество, эти святые мужи неуклонно стремятся к единой цели, не привязываясь к земным вещам, невзирая ни на какие опасности, ни на какие беды, встречающиеся им на пути.

Избирая этот путь, неуклонно стремясь к небесному отечеству, эти святые мужи следуют в этом случае и за природным стремлением своей души.

Душа наша, от Бога исшедшая, в одном Боге видит свое благо, к Нему всецело стремится. Если только мы не отяготим своей души земными привязанностями, не погрузим ее всецело в тину житейских забот, мы ясно будем слышать тихий голос души нашей, воздыхающей по небесному отечеству.

Что, в самом деле, означает та неудовлетворенность, то искание чего-то лучшего, которые испытываем мы даже тогда, когда жизнь наша складывается хорошо и счастливо? Что же иное, как не то, что исполнением временных земных желаний бессмертная природа нашей души не удовлетворяется: она чувствует себя странницей на земле, ищущей отечества небесного! О, как жаль, что мы намеренно заглушаем в себе этот голос бессмертной души нашей!

Итак, братия, постоянное памятование, что мы – странники и пришельцы на земле, приводит в небесное отечество, дает благие плоды. Что же препятствует нам принять в постоянные спутницы нашей жизни это благодетельное памятование?

в) Поверьте что, если мы постоянно будем помнить свой страннический жребий, многое и многое, что так тяготит, так озабочивает нашу душу здесь на земле, значительно потеряет свою силу.

Вот одолевает тебя, христианин, страсть наживы, любовь к приобретению; она мучит тебя, заставляет обижать твоих ближних, идти против совести. Вспомни, что ты только странник на земле, что, сколько бы ни собрал сокровищ, ничего не возьмешь с собою, да и неудобно к тому же страннику чрезмерно отягощать свою путевую суму, – и спокойствие вернется к тебе, страсть наживы перестанет удручать твою душу.

Тебя обижают враги, отнимают у тебя твою собственность, лишают должной награды за твой труд? Призови на помощь спасительную мысль, что в небесном отечестве, куда ты стремишься – там только истинное сокровище, там награды вечные, а страннику нечего особенно печалиться, если на пути у него отнимают его небольшое достояние, – вспомни все это и поверь, возлюбленный брат, что все эти потери и скорби не так покажутся тебе тяжелыми.

Ты лишился дорогого, близкого твоему сердцу лица? Тебя тяготит печаль, разлука с родным, дорогим умершим не дает покоя твоему наболевшему сердцу? Но вспомни только, что неразумно страннику во время путешествия скорбеть и тужить о том, кто раньше его достиг отечества, что раньше или позже, но ты свидишься с этим лицом, – вспомни это и отраднее станет твоему сердцу, не так тягостна будет тебе разлука.

Так спасительно постоянное памятование об отечестве небесном и о нашем пришельствии на земле.

III. Вступай же, христианин, несомнительно и безбоязненно на святой путь, ведущий в небесное отечество, пусть ничто не смущает тебя. Ты видишь пред собой целый сонм мужей, шедших этим путем, а ведь они были подобные нам люди. Не смутились они трудностью пути и вечное блаженство – их награда. Аминь. (Составлено по «Проповедям», приложенным к журналу «Руководство для сельских пастырей», 1888 г., декабрь).

Двадцатый день Обретение честных мощей иже во святых отца нашего Алексия, митрополита Московского и всея России чудотворца


(Уроки из его жизни: а) должно быть внимательным к голосу совести и б) ходить достойно своего звания)

I. Жизнь святителя Алексия, ныне прославляемого, богата разнообразными подвигами.

Двенадцатилетний отрок Елевферий, будущий святитель Алексий, сын богатых и знатных родителей, изучивший грамоту и пребывавший всегда в благочестии, по особенному смотрению Божию, поставил однажды сеть для ловли птиц. Лова не было, и отрок Елевферий от глубокой тишины, долгого ожидания и скуки заснул. Вдруг во сне слышит он голос: «Алексий! Что всуе труждаешися? Се! отселе будешь человеки ловя». В удивлении и ужасе отрок Елевферий просыпается и не видит около себя никого. Семя доброе пало на добрую землю: услышав горний голос, зовущий к подвигам благочестия, Елевферий всей душой последовал своему призванию. С того часа начал он быти «во многом умилении и размышлении». Достигши девятнадцатилетнего возраста и возлюбив Бога всей душою, он оставил отца и матерь и братию и сестры, ближних и друзей, и, возненавидев всякое мирское пристрастие, отошел в монастырь, говоря самому себе, от полного божественной любви сердца: изволих паче приметатися в дому Божии, неже жити ми в селениях грешничих.

В монастыре инок Алексий начал жить «житием жестоким», изнуряя себя постом и бдением, молитвами и слезами, изучая ветхое и новое писание. Скоро все, от князя и митрополита и до простолюдина, возлюбили его, доброго ради жития его и смирения. И митрополит Феогност сначала перевел его во двор свой к себе наместником, потом поставил его епископом Владимирским. А по смерти Феогноста св. Алексий, общим избранием и советом великого князя, бояр и вельмож и всех людей, наречен был митрополитом. На первосвятительском столе св. Алексий постоянно напоминал себе слова: емуже много дано, много и взыщется от него… Раб, ведевый волю господина своего и не сотворив по воли его, биен будет много (Лк. 12, 4). И потому он подверг себя еще большим подвигам, и труды к трудам прилагал, и был образом и светом для всех, по слову Господню: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16).

И за премногую добродетель святого слава о нем прошла не только в христианских, но и в неверных татарских странах. В это время супруга татарского хана Чанибека разболелась глазами и потребовала к себе человека Божия – Алексия, с надеждой получить от него исцеление. Искушение для русского святителя было великое, но он и робостью не постыдил себя, и самонадеянностью не унизил. Он решился идти: но пред отшествием, со всем собором клира и мирян в церкви Пресвятой Богородицы стал петь молебен и освящать воду. И вот, в знамение содействия Божия в предпринятом опасном пути святителя Алексия, загорелась сама собою свеча над гробом почившего его предместника. св. Петра. Святитель, взяв воду освященную и часть от самозагоревшейся свечи, отправился в орду. Сами татары неверные, сам повелитель их Чанибек, с сыновьями своими, с князьями и вельможами вышли навстречу с великим почтением к человеку Божию. Уповая на милость Божию и совершив молебное пение, святитель возжег принесенную свечу, а принесенной водой окропил болящую царицу, и та прозрела.

Приблизившись к блаженной кончине своей, и заблаговременно сделав все нужные к этой великой перемене нашей жизни приготовления, святитель Алексий, чувствуя наступление последнего часа, сам совершил священную литургию, причастился Святых Таин, помолился о великом князе и боярах, о воинстве и всех людях, дал всем присутствующим последнее целование, и затем отошел к Господу в бесконечный век.

И при такой чисто подвижнической жизни, он заповедал положить тело свое не в церкви, но вне церкви за алтарем, на указанном им месте, «великого и конечного ради смирения».

II. Вот сколько душеспасительных уроков предлагает нам своей жизнью святитель Алексий!

а) Хорошо было бы, если бы в юности нашей, подобно святителю Алексию, мы были глубоко внимательны ко внутреннему голосу нашей совести и Господа Бога, – голосу, который каждого из нас зовет к Богу, покаянию и доброй жизни во Христе, зовет всегда, а в некоторых обстоятельствах нашей жизни особенно.

б) Прекрасно было бы, если бы мы по достижении зрелого возраста, сознательно и свободно приняв на себя звание или монашества, или священства, или гражданского, военного и всякого другого служения престолу цареву и Божию, подобно святителю Алексию, ходили достойно нашего звания, по-христиански, не пред очима точию работающе, яко человекоугодницы, но яко раби Христовы, – не для себя, но для Бога и ближних; если бы, взявшись за рало, не зрели вспять и тако управляли себя ко спасению; если бы всякое доброе дело начинали молитвой к Богу и святым Его; если бы к смерти готовились так же внимательно, как готовился святитель Алексий; если бы о царе и августейшем доме его и всех людях молились всегда и пламенно также, как молился святитель Алексий; если бы, одним словом, жили и умирали также, как жил и почил святитель, чтобы другие, видя наши добрые дела и мирную христианскую кончину, прославляли небесного нашего Отца. Аминь. (Извлечено в сокращении из «Поучений» Никанора, архиепископа Херсонского и Одесского, т. II, стр. 491–496). Двадцать первый день Поучение 1-е. Праздник в честь Владимирской иконы Божией Матери


(Кто хочет быть под покровом Божией Матери, тот должен удаляться от всякого греха)

I. Нынешний праздник установлен по случаю избавления Москвы от нападения Махмет Гирея, Казанского хана. В 1521 году предводительствуемые им крымские и ногайские татары, в соединении с Казанскими, двинулись к московским пределам с такой поспешностью, что великий князь Василий Иоаннович едва успел выслать войска свои на берег Оки, дабы удержать стремления их. Победивши воевод русских, они предали огню селения от Нижнего Новгорода до Москвы реки, пленили несметное число жителей, предавали невольников целыми толпами, слабых и престарелых морили голодом, и оскверняли святыню храмов Божиих. 29 июля Махмет, среди облаков дыма, под заревом пылающих деревень, стоял уже в нескольких верстах от Москвы, куда стекались беззащитные жители окрестностей с своими семействами и имуществом. Улицы запрудились обозами; пришельцы и граждане, жены, дети, старцы искали спасения в Кремле, толпились в воротах и теснили друг друга. Митрополит Варлаам усердно молился с народом, и Бог внял молитвам бедствующих. Бояре московские, вынужденные крайностью своего положения, именем великого князя обязались платить хану Казанскому дань по уставу древних времен, и тем склонили его отступить от столицы.

Но не столько это обязательство, уничтоженное почти в то же самое время успехами нашего оружия, сколько сверхъестественное содействие Промысла спасло тогда Москву, а с нею и всю Россию. Летописцы повествуют, что татары хотели выжечь московские посады, но увидели вокруг города бесчисленное войско российское и с ужасом известили о том хана, который, не поверив им, послал других удостовериться в справедливости этого донесения. «И видеша того сугубейшее воинство русское, сказаша ему: и третие посла некоего от ближних увидати истину, – и трепеща прибеже и вопия: о царю, что косниши? Побегнем; грядут на нас безмерное множество войска от Москвы, и побегоша». Это чудное явление, устрашившее врагов, по вере современников, было следствием заступления Божией Матери, двукратно уже в прежние времена спасшей столицу православного царства русского от неприятельских нападений. И потому новый опыт милосердия и покровительства Ее сопровождался изъявлением новых знаков благодарности со стороны русских: установлен в Москве особенный крестный ход в монастырь Сретения и положено праздновать ежегодно 21 мая в честь Владимирской иконы Богоматери.

II. Так благотворно было заступление Божией Матери за наше отечество: так могущественно было Ее ходатайство в ответ на обращенные к Ней мольбы православного русского народа.

а) И может ли Преблагословенная Дева не внимать мольбам тех, кои прибегают к Ней с истинной верою и любовью? – Дерзнем сказать от имени Ее: не может! И невозможность эта составляет Ее славу. Небесные покровители, между прочим, тем и отличаются от покровителей земных, что земные могут покровительствовать, могут и не покровительствовать, хотя бы просящий был достоин покровительства; а небесные покровители не могут не покровительствовать достойным: где искренняя мольба, там и их помощь; где вера и любовь к ним, там и они; это для них – святая необходимость. Тем паче не может не слышать чистых молитв, не может не оказывать благовременной помощи Матерь Божия, Коей, как бы в особенную награду за величайшее и беспримерное служение Ее спасению человеческому, предоставлено право быть первой Ходатаицей о всех нуждающихся, радостью и покровом всех скорбящих.

б) Что же должна производить в нас эта драгоценная уверенность в покровительстве нам Матери Божией? – Беспечность в деле нашего спасения? Бесстрашие в преступлении закона Божия? Отлагание со дня на день покаяния? – Нет, братия, это значило бы злоупотреблять милосердием небесным и оскорблять нашу святейшую Покровительницу. Чистейшая из Дев не может покровительствовать грехам; Она покровительствует грешникам, но только кающимся. Кто хочет постоянно быть под Ее благодатным покровом, тот должен постоянно удаляться от всякого греха, ибо всякий грех расторгает союз с Нею. Она молится о тебе горе, а ты молись о себе долу; Она покрывает тебя заслугами Сына Своего, а ты облекайся в них верой и любовью. Иначе, если будем предаваться греху, выйдет то же, что было некогда с израильтянами. Моисей принимал для них от Бога закон на горе Синайской, а они, соскучив его отсутствием, слили под горою златого тельца и начинали ему поклоняться и бесчинствовать. Увидев это, Господь тотчас прекратил беседу Свою с Моисеем и сказал: сниди отсюда, беззаконноваша бо людие твои, и ныне остави Мя и возъярився гневом на ня, потреблю их (Исх. 32, 7–10). Не скажет ли подобного и нашей святейшей Ходатаице достопокланяемый Сын Ее и Бог, если мы, подобно израильтянам, начнем предаваться беззаконию? «Ты молишься и ходатайствуешь о них, и Я готов оказать все милосердие тем, за коих претерпел смерть. Но виждь, что делают они! Когда Ты молишься, они поклоняются тельцу златому, приносят жертвы идолам своих страстей и попирают Мои законы. Где тут место для милости? Они сами на себя возжигают гнев. Им нужна казнь пробуждающая и вразумляющая, а не милость утешающая. Остави Мя и возъярився гневом, ими же самими возженным, потреблю их.

III. Зная это, будем, братия, несомненно прибегать под кров Преблагословенной Девы; но не будем приносить под этот покров грехов наших, не омыв их слезами покаяния. Матерь Божия врачует все немощи, утоляет всякие скорби, покрывает самые грехи, коль скоро они соединены с сокрушением о них сердца, но не покрывает и не может покрыть ожесточения в грехах! Аминь. (Составлено по «Воскресным чтениям» за 1840 г. № 21 и «Проповедям» Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. II, стр. 88–90).

Поучение 2-е. Свв. равноапостольные Константин и Елена


(Уроки из их жизни: христиане должны обращаться к силе честного и животворящего Креста Господня и содействовать распространению Христовой веры)

I. При св. Константине Великом, память коего вместе с его св. и равноапостольной матерью Еленой совершается ныне, христианская вера, до него гонимая, сделалась господствующей в римской империи. Когда в 306 году Константин был провозглашен западным императором, ему было 32 года от роду. Он правил подданными с любовью и кротостью. Но в других областях западных правил злой и корыстолюбивый Максентий. В 312-м году подданные Максентия, не имея сил терпеть его притеснения, стали просить Константина избавить их от тирана. Константин пошел на Максентия, и когда он приближался к Риму, вдруг, среди дня, он и его войско увидели на небесах Крест, сияющий звездами, с надписью: сим побеждай. В ту же ночь Константину явился в видении Сам Христос и повелел ему сделать знамя наподобие креста и изобразить крест на оружиях, щитах и шлемах воинов. Под знаменем Креста он победил Максентия, который, спасаясь бегством, потонул в реке Тибре.

Приняв христианство, Константин победил Ликиния, правителя восточной римской империи, не расположенного к христианству, и таким образом сделался единовластным правителем всей римской империи.

Желая всех подданных сделать христианами, он действовал на них не силою, а советами и убеждениями. Так как в Риме было еще сильно язычество, то Константин избрал себе новую столицу, в Византии, небольшом городке близ Черного моря. Этот городок он назвал новым Римом и Константинополем. Впоследствии город назван Царьградом. Ныне – это столица турецкой империи. В Константинополе император устроил множество великолепных храмов.

При Константине Великом христианскую Церковь волновали язычники, еретики и раскольники, но защиту от них Церковь нашла в императоре, который, для поддержания православия, созвал первый Вселенский собор.

При Константине возник из своих развалин Иерусалим, освященный проповедью, деяниями и страданиями Спасителя. Город этот более 150 лет был в запустении; на святых местах христианских были языческие храмы; город носил языческое имя Элии Капитолины. Мать императора, св. Елена, отправившись в 326 году в святую землю, обрела там животворящий Крест Господень и построила храмы на Голгофе, в Вифлееме, в Назарете и на горе Елеонской. Церковь называет ее равноапостольной, так как она своими подвигами содействовала распространению христианства в пределах римской империи.

Константин умер в предместье Никомидии, в 337 году по Рождестве Христовом, 65 лет от роду. Тело его с торжеством перенесено в Константинополь и погребено в храме свв. апостолов.

II. Свв. равноапостольные Константин и Елена предлагают нам два великих урока для нашего подражания: первый тот, чтобы мы обращались во всех случаях своей жизни к силе честного и животворящего Креста Господня; второй тот, чтобы мы по примеру их содействовали распространению и утверждению среди неведущих истинного Бога христианской веры.

а) «Сим побеждай!» — гласила чудная надпись, виденная св. равноапостольным Константином при дивном небесном знамении Креста. И император побеждал им не только своих внешних врагов, но и врагов внутренних: Крест Христов был для него всегдашней охранительной и руководящей силой и в его духовной благочестивой жизни, чем он и прославился паче всего, за что он и причтен Церковью к лику святых. Да и как не быть победоносным Кресту Христову, когда им Христос, Спаситель наш, однажды навсегда, на Голгофе поразил всех врагов нашего спасения; как не быть ему победоносным, когда в нем сокрыта спасительная, непреоборимая сила Богочеловека, Христа, Спасителя нашего?

Будем же, братия мои, и мы почаще пользоваться спасительной, победоносной силой Креста Христова в борьбе с врагами нашего спасения; будем, подобно апостолу, хвалиться Крестом Христовым особенно пред теми, которые, к величайшему прискорбию, не чтят его, не пользуются его святой могущественной силой и даже позволяют себе хулить его, подобно христоненавистным жидовинам, – разумею наших жалких шутнидстов разного рода.

«Кресте! Ты нам сила бури, крепость и держава, избавитель и предратник на борющия нас, щит и хранитель, победа и утверждение наше, присно соблюдая нас и покрывая».

«Кресте всесильне! Злочестивыя низложи враги, ненавидящия и хулящия тя безумно, – языки попали и угаси шатания их!»

б) Св. равноапостольные Константин и Елена прославляются кроме того Св. Церковью за свою апостольскую ревность к распространению и утверждению между людьми Христовой веры.

Иметь ревность по Христовой вере и содействовать ее распространению и утверждению между людьми обязан каждый из нас.

Из любви ко Христу Спасителю нашему, просветившему нас Своим благодатным учением, и из любви к людям, погибающим во тьме язычества и невежества, мы, слушатели, всеми силами должны содействовать, чтобы св. вера Христова везде распространялась на земле. А есть еще, слушатели, много людей на земле, не знающих Христа Спасителя. В одной нашей православной России людей, не знающих Христа Спасителя, целые миллионы, как например евреев, татар, калмыков и других языческих народов. Сколько, значит, гибнет людей во тьме неведения истинного Бога! Слово, сказанное Христом Спасителем апостолам, приложимо еще и к настоящему времени: «Жатвы много, а жателей, т. е. проповедников учения Христова, мало. Молитесь Господину жатвы, чтобы Он избрал достойных делателей жатвы Своей».

И мы каждый раз, во время Божественной литургии слыша об оглашенных, т. е. готовящихся к крещению, молитву Святой Церкви, должны от всего сердца возносить молитву Отцу небесному, чтобы все люди на земле обратились ко Христу Спасителю и вместе с нами прославляли пречестное и великолепое имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Кроме молитвы не забывайте, слушатели, содействовать распространению Христовой веры и своими посильными материальными средствами. В храме Божием нарочно для этого устроена кружка с надписью: «На распространение Христовой веры между язычниками». К крайнему прискорбию надобно сказать, что давно эта кружка существует в храме Божием, много раз было говорено о необходимости помогать своими пожертвованиями на распространение Христовой веры, но немногие из вас еще откликнулись на это св. дело. Есть такие труженики-христиане, который принимают на себя апостольский подвиг проповедовать учение Христово между неверующими в истинного Бога. По примеру свв. апостолов, эти труженики, вдали от родных, терпят и голод, и холод, и всякие претеснения, и скорби от язычников, проповедуя учение Христово; заводят среди новых христиан церкви и школы, покупают для новокрещенных кресты и иконы, помогают даже обзаводиться хозяйством. Вот для поддержания этих-то свв. тружеников, которые проповедуют учение Христово между язычниками, и пойдут наши копейки, которые мы будем жертвовать на распространение Христовой веры.

Великая награда обещана Христом Спасителем за апостольский подвиг распространения Христовой веры. Даже напоивший чашей воды проповедника слова Божия не лишится своей награды, по слову Спасителя.

III. Итак, подражая свв. равноапостольным Константину и Елене, будем по мере сил содействовать распространению Христовой веры и во всех случаях жизни прибегать за помощью к силе честного и животворящего Креста Господня. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1887 г. и 1889 г., май).

Двадцать второй день Св. мученик Василиск


(Доказательства той истины, что смерть телесная служит для нас только переходом к бессмертию)

I. Св. мученик Василиск, память коего ныне, был племянник св. Феодора Тирона; он пострадал вместе с Евтропием и Клеоником (память их 3 марта), но принял смерть от меча после них, в царствование Максимилиана, в 308 г. Мучения, которым он был подвергнут, сопровождались поразительнейшими чудесами, о чем свидетельствует очевидец их, св. мученик Евсигний (память его 5 августа). Мученик Василиск, как свидетельствуют многие историки, после смерти своей явился св. Иоанну Златоустому. Это было в г. Команах, где пострадал св. Василиск, где была сооружена церковь во имя его и лежали его мощи, и где на пути к месту изгнания скончался св. Иоанн Златоуст. Здесь, пред кончиной его, св. мученик Василиск явился великому святителю и сказал: «Не унывай, брате Иоанне, завтра будем вместе».

II. Явление из загробного мира св. мученика Василиска напоминает нам, братия, о бессмертии нашей души, о будущей жизни, о том, что смерть телесная служит для нас только переходом к бессмертию.

Вера наша в ту истину, что по смерти телесной мы не обратимся в ничтожество, а будем жить новой, вечной жизнью, что гроб бывает для нас не иным чем, как только лествицей от земли или возводящей на небо, или низводящей во ад, – для нас весьма необходима и спасительна.

Без веры в истину бессмертия нашей души и будущей загробной жизни нашей мы в своей земной жизни и деятельности легко могли бы сравниться с скотами бессмысленными, у коих предмет и конец деятельности, верх наслаждения – одно удовлетворение чувственности, даже легко могли бы превратиться в зверей, безжалостно терзающих друг друга, для насыщения своего не щадящих жизни подобных себе существ, – могли бы дойти до забвения всех добродетелей и обязанностей.

Но столь необходимая и спасительная вера в истину бессмертия нашей души и будущей загробной жизни у всех ли тверда и крепка? Есть маловеры, которые, хотя не отвергают загробной жизни, но судят о ней только предположительно, с нерешительностью. Поэтому, братия, для укрепления сомневающихся в этой истине и вообще для назидания нашего теперь, в день св. мученика Василиска, своим явлением из загробного мира свидетельствующего о бытии этой жизни, благовременно нам при свете слова Божия и здравого разума уяснить себе истину, что смерть телесная не есть прекращение нашего бытия, уничтожение нашего существа, а начало новой, нескончаемой жизни.

а) В этой истине мы прежде всего убеждаемся из наблюдений за проявлениями духовной жизни в человеке.

Каждый человек состоит из тела и души. По наблюдениям взаимных отношений между телом и душой усматривается, что тело хотя бы спало, душа все бодрствует; чувства телесные хотя бы пребывали бездейственны, душа и тогда продолжает мыслить, чувствовать, желать, вспоминать, представлять. Во сне нам часто видится, что мы с кем-нибудь разговариваем, где-нибудь ходим, что-нибудь рассматриваем. Чем мы тогда и видим, и ходим, и говорим? Чувства телесные в глубоком усыплении: тело неподвижно! Не явные ли это действия души? И опытом дознано, что душа наша тем более оживляется, окрыляется, совершенствуется, чем более умерщвляется, изнуряется тело – тем свободнее она становится в своем парении, развязнее и вернее в своих отправлениях, чем более облегчается от тяжести плоти. Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16), говорит один из великих подвижников веры, апостол Павел, об отношении тела к состоянию души. Все эти явления, почти ежедневно замечаемые в жизни человечества, должны приводить нас к тому заключению, что душа наша может действовать свойственным ей образом и сама по себе, – независимо от тела, что совершенное разрешение души от тела послужит не к уничтожению ее жизнедеятельности, а еще к доставлению ей полной, совершенной свободы в действиях.

б) И это заключение не подтверждается ли на самом деле теми случаями, когда умершие в самый час смерти и вскоре по смерти являлись живым родственникам и друзьям, бывшим от них в дальнем расстоянии и вовсе не думавшим об их кончине, являлись нередко с убеждениями родных к вере в истины религии, в коих те сомневались? Что значили такие явления? Как объяснить их? Не есть ли это сообщение душ из загробного мира с душами живых? Не проявление ли это жизни и деятельности души уже по разлучении с телом? Так, смерть телесная не есть прекращение нашего бытия, уничтожение нашего существа. Душа остается живой и по смерти тела.

в) Кроме этих как бы наглядных доказательств бессмертия души, самое существо души, свойство сил ее не есть ли ручательство за ее бессмертие?

Душа наша имеет беспредельные желания. Она ничем земным не удовлетворяется. Хотя бы обладали всеми возможными благами земными, хотя бы к нашему удовольствию собрано было все со всего света, представлены были все сокровища земли: мы все остаемся не довольны собою, все не покойны, скучаем. Отчего бы происходило это недовольство наше собою среди всех благ земных, эта тоска сердца, крушение духа? Все прочие существа земного мира, будучи созданы для земли, на земле и находят полное для себя удовлетворение. Сыто животное, – и оно играет; в свежей воде рыба, – и она плещется; на открытом и чистом воздухе птица, – и она вьется и поет. Один человек ни в чем на земле для себя не находит истинного удовольствия, полного наслаждения. Ужели Творец создал нас только одних из всех земнородных на муку, отказал нам одним навсегда в чистом и полном наслаждении? Этого допустить нельзя. Благ Господь всяческим и щедроты Его на всех делах Его (Пс. 144, 9). Непременно придет время, когда и мы найдем совершенный покой, полное удовольствие. Это неудовлетворение души нашей ничем земным прямо указует нам, что мы здесь в чужбине, а не на родине, странники и пришельцы, а не коренные обитатели, созданы не для земли, а для неба.

г) Дабы слишком не продлить слова, перейдем прямо к более разительному доказательству необходимости и действительности существования нашего за гробом. Это недостаток, отсутствие в настоящей жизни должного воздаяния каждому по делам.

По суду правды Божией добродетель должна получать свойственную себе награду, а порок соответственное себе наказание. Но здесь, на земле, не видно, чтобы добродетель была вполне вознаграждаема, а порок был караем. В этом мире часто праведники страждут, бывают в угнетении, в нужде, в труде, в гонении, в безвестности, грешники же большей частью веселятся, живут в довольстве, в чести, в покое. Где ж и когда воспоследует справедливое и полное воздаяние за добродетели и пороки, чего настойчиво требует совесть, этот неподкупный свидетель правды? Несомненно, за пределами гроба, в будущей жизни (1 Кор. 4, 5, 11–13, 16). Так уповали и этим упованием укрепляли себя на все подвиги и мучения подвижники веры, мученики христианства. Так уповать и нам они завещевали.

д) Что будет воскресение тел наших, умерших и согнивших, это не подлежит никакому сомнению. За несомненность этой истины ручается славное воскресение Начальника веры, Главы Церкви, Христа. Если веруем, – говорит апостол Павел, – что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (1 Сол. 4, 14). Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших (1 Кор. 15, 20).

е) В истине воскресения тел наших по смерти удостоверяет видимая природа. Не говоря о прочих бесчисленных явлениях природы, где очевидно следует за разрушением не уничтожение, а воссоздание, где из смерти возникает новая жизнь, одно хлебное едва заметное зерно, которое, сокрывшись в недрах земли, сгнивает и, согнивши, оживает и восстает прекрасным растением, не есть ли громкий провозвестник воскресения наших тел умерших и согнивших? Безвнимательного к этому провозвестнику апостол упрекает в безумии. Безрассудный, – говорит он, – то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое. Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Так и при воскресении мертвых (1 Кор. 15, 36–38 и 42). (См. «Проповеди», приложенные к «Руководству для сельских пастырей», 1891 г., август).

III. Итак, братия, всем нам должно крепко хранить веру в загробную жизнь и в будущее воздаяние за наши добрые или злые дела. Эта вера может сделать нас непоколебимыми во всех напастях и искушениях настоящего века, недоступными всем соблазнам мира и обольщениям плоти, ревностными в преуспеянии дела Господня (1 Кор. 15, 18). И тогда вожделеннейший глас Господа Судии: добре, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего, в день суда не минет и нас, обратится и к нам наряду с прочими сынами царствия. (Составлено по указанным источникам).

Двадцать третий день Поучение 1-е. Преп. Евфросиния, княжна Полоцкая


(О необходимости пожертвований на храмы)

I. Преп. Евфросиния, княжна Полоцкая, память коей совершается ныне, по народному названию «Предслава», внука полоцкого князя Всеслава Брячиславича и правнука св. равноапостольного князя Владимира, была воспитана во страхе Божием и отличалась красотою. Отвергнув предложенного ей жениха, она удалилась в женскую иноческую обитель, где приняла имя Евфросинии. Живя в затворе, она занималась списыванием книг и полученную за это плату раздавала нищим. Потом, следуя указанию свыше, она основала женскую обитель св. Спаса на месте, которое дал епископ. Сюда пришли к ней ее сестры, нареченные Евдокией и Евпраксией. Ревнуя о благолепии дома Божия, преп. княжна построила в своей обители каменный храм, существующий и доселе. Для нового храма она приготовила напрестольный крест с драгоценными украшениями. Он также цел доныне. Преп. Евфросиния поселилась в тесной келье, подле храма, и отсюда слушала божественную службу. Находясь в родстве с греческими царями, Евфросиния выпросила у императора Мануила Комнина и патриарха цареградского Луки Хризоверга находившуюся в Эфесе икону Божией Матери, писанную, по преданию, евангелистом Лукой. Икона, великолепно ею украшенная, стоит доныне в Торопецком соборном храме. Потом она исполнила давнее свое желание – посетить святые места Палестины. Вверив свою обитель сестре своей Евдокии (в мире Градиславе), она отправилась на восток, посетила Царьград и другие святые места востока. Вскоре она занемогла и, после 24-х дней болезни, мирно отошла ко Господу 23 мая 1173 г. Тело ее, по ее завещанию, было погребено в Иерусалиме, в обители преп. Феодосия, а при завоевании Иерусалима Саладином, в 1187 г., оно перенесено в Россию и нетленно почивает в Киевских пещерах.

II. Из жизни преп. Евфросинии мы видели, возлюбленные братия, что она очень заботилась о создании и благолепии храмов Божиих. Давно существующая в одном из самых древнейших русских городов – городе Полоцке – женская Спасо-Евфросининская обитель с каменным, удивительно прочным, сохранившимся много столетий храмом во имя Спасителя, построенным преп. Евфросинией, служит наглядным памятником ее св. любви к храмозданию.

Пример преп. Евфросинии, княжны Полоцкой, побуждает и нас, братия, принимать участие как в храмоздании, так и в пожертвовании на храм и его нужды, которые часто бывают весьма настоятельные и неотложные.

Храмы Божии суть места особенного присутствия Божия, училища веры и благочестия, места молитвы и благодатного освящения верующих во Христа. Построение этих зданий и поддержание их в порядке, приличном высокому назначению их, требует больших материальных средств. Где же их взять? Их могут и должны дать верующие, для которых они устроены.

а) Не думайте, что это лежит только на обязанности служащих церкви или людей состоятельных; нет, – это долг каждого верующего, в каком бы состоянии он ни находился. Иисус Христос на земле жил в такой бедности, что не имел где главу приклонить, однако и Он дал на храм установленную законом дань. Этот пример да убедит каждого из нас считать своим непременным долгом жертвовать из своих средств на поддержание храма Божия.

б) Многие говорят, что храм Божий не имеет надобности в богатой утвари, что от внешних средств не зависит его достоинство. Но припомните, братия, что Сам Господь Иисус Христос как ни беден был, а для совершения таинства Евхаристии избрал горницу велию постлану, или украшенную. Если мы для себя устрояем великолепные жилища, богатые одежды и драгоценную утварь в доме, то можем ли отказать Своему Творцу и Спасителю в том, в чем себе не отказываем? Царь Давид стеснялся жить в новом кедровом доме, когда ковчег завета помещался в старой палатке. Он устроил для хранения святыни новую скинию, а сын его Соломон построил великолепный храм Господу. С нашей стороны было бы неизвинительно, если бы мы – новый Израиль – уступали в усердии ветхому Израилю, и притом в таких незначительных вещах, как наши земные сокровища. Благодарение Господу, в нашем православном государстве нет недостатка в великолепных храмах. Их создало усердие наших предков и поддерживает благочестие их потомков.

в) Нужды нет, что жертвы наши на храм бывают иногда самые ничтожные или, как обыкновенно говорят, – копеечные. Важно здесь не количество жертвы, а ее качество, то расположение сердца, с каким эта жертва приносится. Бедная вдова, как вы знаете из Евангелия, положив всего две лепты – две самые меньшие монеты – по суду Христову признана вложившей в церковную кружку больше, чем все богатые, дававшие от избытков своих. Поэтому не смущайтесь, братия, материальной скудостью своей жертвы: восполни ее добрым расположением духа, любовью к Господу, и Он примет ее в Свой пренебесный жертвенник и воздаст за нее сторицей. Ты уделил частицу из своих сокровищ на устройство и благолепие Его дома, а Он введет тебя за это в небесные обители. Ты освещаешь во мраке ночи лик Его, а Он душу твою озарит светом веры и добрых дел в земной жизни, а кода тебе придется проходить сень смерти, Он и тогда просветит путь твой. Ты украшаешь здесь иконы и престол Его благолепными ризами, а Он в будущей жизни облечет тебя ризою спасения и введет тебя в Царство Свое. Если Иисус Христос обещал награду за чашу студеной воды, поданной во имя ученика Его, то тем более ущедрит того, кто принесет жертву для Него, или во имя Его.

III. Итак, пусть не оскудеет рука дающего на храмы Божии: он и в этой жизни удостоится благоволения Божия, и в будущей жизни будет вознагражден сторицей. Аминь. (Составлено с дополнениями по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1889 г., апрель, и другим источникам).

Поучение 2-е. Святитель Леонтий, Ростовский чудотворец


(Больший должен быть слугою всех)

I. Где родился святитель Леонтий, память коего совершается ныне, неизвестно; некоторые считают его греком, прибывшим из Царьграда; другие с большей достоверностью думают, что он принадлежал к числу иноков печерских и был посвящен в епископа Ростовского, около 1050 года.

Трудное дело предстояло ему. Жители Ростова, изгнавшие двух епископов, не с радостью встретили и третьего. Сильно приверженные к язычеству, они стали всячески оскорблять святого проповедника слова Божия и, наконец, изгнали и его; но Леонтий решился не отступать от благого дела. Несмотря на грозившую ему опасность, он стал жить вблизи от города, около потока. На этом месте впоследствии он соорудил церковь во имя архангела Михаила. Тут он варил кутью и раздавал ее маленьким детям, стараясь, таким образом, привлечь их к себе силою любви и кротости христианской. Он рассказывал им о Господе Иисусе Христе, и дети стали охотно приходить к нему и слушали его. Потом пришли и несколько взрослых.

Наставления и слова святого проповедника проникли в их души, и они приняли святое крещение. Но когда об этом узнали в городе, то самые закоснелые язычники пришли с палками и дрекольями, чтобы умертвить св. епископа. Он бесстрашно встретил их угрозы, и язычники, пораженные необычайным светом, озарившим его лицо, пали ниц пред ним. Они все внезапно ослепли; но Господь, по молитве св. епископа, исцелил их, они уверовали и просили крещения. С этих пор утвердилось влияние св. Леонтия на жителей Ростова; он сильно действовал на них словом, чудесами, примером святой, благочестивой жизни, и очень многих обратил к Господу Богу. Преставился он около 1073 года. Спустя много лет мощи его были обретены нетленными, и он был причислен Церковью к лику святых.

II. Св. Леонтий, отдавший всю свою жизнь на служение ближним, на просвещение язычников светом Христова учения, научает нас, братия, той истине, что больший должен быть слугою всех, первый – рабом всех.

Иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга: и иже аще хощет в вас быти старей, да будет всем раб (Мк. 10, 44), – вот что сказал Иисус Христос в Евангелии. Мы стремимся выситься, а нам заповедуется смиряться, мы желаем подчинять себе других, управлять и господствовать, а нам повелевается служить всем и каждому. Может ли мирское своекорыстие и самолюбие примириться с таким правилом? Нет, оно говорит: служить всякому, быть рабом для всех – разве это осуществимо? Люди способнейшие должны занимать господствующее по отношению к другим положение, и каждый должен заботиться об устройстве своего положения. Но такие видимые несообразности – только воображаемые, мнимые. Господь не может возлагать на нас обязанности невыполнимые, которых мы не в силах исполнить.

а) Больший, по слову Спасителя, должен быть слуга всех, первый должен быть для всех рабом. Что же тут недоуменного? Что естественнее – то ли, чтобы сильное и могущественное подавало помощь слабому, высшее поддерживало низшее, или, наоборот, слабое и низшее укрепляло высшее и сильное? Если мы занимаем какое-либо высшее положение, то ужели служение общему благу и служение низшим себя может унижать это положение, а не возвышать? Отнюдь нет. Посмотрите – кого из своих предков чтит потомство благодарной памятью? Тех ли, которые искали собственной пользы, или тех, которые стремились к пользе общественной? Оно чтит государственных мужей, отдавших все свои силы благу народа, чтит милостивых, устроителей храмов, учредителей школ для юношества, больниц для недужных, богаделен для старых, приютов для сирот и убогих, чтит всякого, бескорыстно и самоотверженно послужившего общему, а не своему только личному благу.

б) Правда, трудно преодолеть свое самолюбие, трудно заглушить в себе своекорыстные стремления, трудно заставить себя быть слугою и рабом для всех, но эта трудность не должна устрашать христианина. Он должен помнить, что только язычникам, по слову Господа, свойственно господствовать и властвовать над своими ближними (Мк. 10, 42), т. е. угнетать и порабощать их для своей пользы. Мы же христиане – при всем различии званий наших и состояний, – едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди (Рим.

12, 5). Как уды, или члены одного тела мы должны не враждовать друг с другом, не порабощать один другого, а служить друг другу со всей готовностью и любовью. О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою, – сказал Спаситель (Ин.

13, 35). От любви может проистекать единственно одно добро, ибо любы искреннему зла не творить (Рим. 13, 10).

III. Если мы желаем быть христианами на деле, а не по имени только, то должны возгревать в себе любовь к ближним – эту необходимейшую принадлежность всякого христианина; должны есмы, по учению апостола, мы сильнии немощи немощных носити и не себе угождати: кийждо же вас ближнему да угождает в благое к созиданию. Ибо и Христос не Себе угоди, но якоже есть писано: поношения поносящих тебе нападоша на мя (Рим. 15, 1–3). Что, как не любовь неизреченная к нам грешным, побудила и Сына Божия прийти на землю, воспринять зрак раба, перенести позор и поношения, испить до дна всю чашу страданий? Вот высочайший пример служения всем! Царь славы терпит унижение, Господь всех служит Своим рабам. Мы ли не должны смиряться друг пред другом, мы ли вправе отказаться от того, чтобы быть слугами наших ближних?!

Молитвами св. Леонтия, отдававшего всю свою жизнь на служение ближним, на избавление их от тьмы язычества и вечной гибели, да вразумит и наставит нас Господь. (Составлено с дополнениями по «Московским Церковным Ведомостям», 1888 г., № 18).

Двадцать четвертый день Преп. Симеон Дивногорец


(Необходимо помнить о смерти и готовиться к ней)

I. Преп. Симеон, память коего совершается ныне, родился в 521 году в Антиохии. Еще в младенческих годах он отличался строгим воздержанием, избегая молока и мяса. На пятом году жизни он лишился отца, погибшего во время бывшего в Антиохии землетрясения; два года спустя умерла и мать его. Вскоре после смерти матери Симеон имел видение. Ему явился Господь, окруженный множеством ангелов и праведных. Господь судил людей, и виден был на востоке рай, а на западе ад; и был голос Господа к Симеону: «Видишь, что уготовано любящим добродетель, и что предназначено злым; угождай же Богу, чтобы получить те блага, которые уготовал Он любящим Его». Это видение имело сильное действие на юного Симеона, и он, всегда помня о смерти и загробной жизни, весь проникся желанием служить Богу и получить награду с праведными.

Строги и суровы были иноческие подвиги Симеона. Подвизаясь на столпе, он хранил самое строгое воздержание в пище, ел только хлеб и пил воду, и то не каждый день. Молился он постоянно. Прошло несколько лет, и молва о подвигах Симеона стала распространяться по окрестным местам. Много чудес совершил Симеон во время пребывания на столпе: помогал находившимся в бедах на суше и на море, исцелял слепых и прокаженных; воскрешал мертвых и предвозвещал будущее. Но, тяготясь множеством посетителей и ища полного уединения, Симеон оставил столп и переселился на соседнюю пустынную гору, названную впоследствии дивной, откуда и наименование великого подвижника Дивногорцем. На этой горе Симеон, рукоположенный в пресвитера от епископа селевкийского Дионисия, основал обитель, а для себя поставил новый столп, на котором подвизался до кончины, последовавшей в 596 году, на 76 году жизни преподобного. Жизнь его описана Никифором, правителем антиохийским (VII в.).

II. Итак, братия, живое памятование о смерти и имеющей вслед за ней наступить вечной загробной жизни – блаженной для праведных и мучительной для грешных, – вот что прежде всего побудило преп. Симеона столпника отказаться от мира и избрать тот узкий и скорбный путь спасения, какой он проводил с детства до самой смерти.

Всем нам необходимо помнить о смерти и готовиться к ней.

а) Между тем мы весьма мало думаем о нашей смерти: ибо покажите человека, который бы посвящал на это хотя по нескольку минут каждый день; между тем смерть может придти к нам не только каждый день, – каждую минуту. Еще менее готовимся к смерти: ибо, укажите, где и в чем это приготовление? Ты прожил, например, уже более полвека: сам чувствуешь, что давно за полдень, недалек вечер, в виду ночь: скажи же мне, что приготовил ты для подземного ночлега? И такое невнимание к смерти у самых престарелых. Что сказать о людях в мужеском возрасте? Что сказать о юношах? Вы произвели бы на их устах улыбку, напомнив о необходимости приготовляться к смерти: между тем сколько юношей нисходит каждый год в могилу!

б) Не трудно, впрочем, отгадать, что приводит у нас в забвение смерть нашу и не позволяет нам приготовляться к ней. Мы слишком преданы плотской жизни и суетам ее; а свойство житейских сует таково, что они, как прах на пути, ослепляют очи и не дают видеть, что впереди нас. Находясь среди этого облака, а иногда и вихря пыли, мы не в состоянии простирать взора в будущее; смотрим только вокруг себя и водимся настоящим.

Когда, например, думать о смерти честолюбцу, когда тщеславие ослепило его до того, что вся мысль и душа устремлены к известной награде и отличию? Довольно думать и передумывать, как бы кто не перегнал его на пути, как бы унизить соперника, сравняться с высшими, выказать свое достоинство, сокрыть свои недостатки; польстить мощному начальнику.

Когда думать о смерти богачу, или начинающему богатеть; у него и без того весь ум занят счетами и расчетами; туда отпущен, а оттуда ожидается товар; там неисправен приказчик, здесь худо идут самые дела; как бы поддержать или поправить кредит, нет ли случая пустить или взять в рост деньги: передумать о всем этом не достанет не только дней, – самых ночей.

Когда думать о смерти ученому: он еще не все узнал, не во всем усомнился; можно сделать такое и такое открытие, навести на то и другое подозрение, превзойти предшественников, обратить на себя внимание современников, прослыть светилом века, обессмертить свое имя.

III. Смерть, братия, неизбежна. Итак, будем памятовать о ней всегда; памятуя, будем приготовлять себя к ней; приготовляясь, не дадим ослеплять себя временным благам и забавам. (Извлечено из «Проповедей» Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. II, стр. 60). Двадцать пятый день Поучение 1-е. 3-е обретение главы св. пророка Предтечи и Крестителя Иоанна


(Для чего Господь дарует нетление телам святых?)

I. Ныне празднуется третье обретение главы св. пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. Во времена смятений, бывших в Константинополе по случаю ссылки св. Иоанна Златоустого, глава Предтечи Господня была унесена обратно из Константинополя в Емессу в Сирии. Когда усилились притеснения от сарацин (в 8 веке), ее из Емессы перенесли в Команы (место ссылки св. Иоанна Златоустого) и по случаю гонений на св. мощи от иконоборцев скрыли в землю.

Но, по устроению Божию, в третий раз глава Предтечи обретена была в Команах и принесена в Константинополь после восстановления иконопочитания при императоре Михаиле и патриархе Игнатии около 850 г. и положена в придворной церкви.

В день третьего обретения честной главы Предтечи Церковь взывает: «Яко Божественное сокровище, сокровенное в земли, Христос откры главу твою нам, пророче и Предтече. Вси убо сошедшеся в сея обретение, песньми Богоглаголивыми Спаса воспоим, спасающа нас от тления молитвами твоими».

II. Итак, в настоящий день Св. Церковь ублажает одного из величайших избранных Божиих, св. Иоанна Предтечу и Крестителя Господня, коего св. глава, несмотря на троекратное сокрытие ее в земле, трижды была открываема по устроению Божию и явлена верующим, как Божественное сокровище; она хранится нетленной в роды родов среди окружающего тления и смерти, и, как неоскудеваемый источник, источает силу чудотворения и исцелений для всех, приходящих к ней с верою.

Для чего Господь дарует такую награду избранным Своим ныне, прежде того дня, который Его же премудростью предоставлен от вечности, да приимет кийждо, яже с телом содела или блага, или зла?

Не столько для самих праведников, достигших уже небесного отечества, сколько для нас, странствующих еще на месте пришельствия. Их истинная мзда у Вышнего, и прославление от человеков, которого убегали они в своей жизни, не много, без сомнения, прибавляет к той вечной славе, которой прославлены они у Бога; но для нас, земных странников, непрестаемое чудо нетления тел святых угодников Божиих неизъяснимо утешительно и поучительно.

а) Нетление св. мощей убеждает нас, что смерть побеждена. Свет воскресения Христова осветил пред всем миром неисходный мрак могилы. Свв. апостолы узрели и проповедали миру, что владычество диавола ниспровергнуто Крестом и царство смерти разрушено воскресением Христовым. Но этот немерцающий свет, при окружающем нас мраке, нередко тускнеет пред очами нашими. Для рассеяния этого-то мрака, для уничтожения в нас всяких сомнений и колебаний по этому предмету и благоволит Бог являть в Церкви Своей постоянное чудо нетления среди всеобщего тления и смерти. Теперь один взгляд на бренное, по существу своему, тело, целые века пребывающее благодатью Божией нетленным, уничтожает все сомнения; здесь не веруешь только, а видишь, что для Всемогущего вся возможна суть. При этом нет места вопросам: возможно ли и как возможно бессмертие тела? Прииди и виждь, осяжи и веруй! Не какое-либо чуждое, а подобострастное нам тело, по глаголу Божию, пребывает нетленно и по смерти; по тому же всемогущему глаголу, и наше тленное тело облечется в нетление, и мертвенное сие облечется в безсмертие, и самая смерть, сколь ни страшна теперь, пожерта будет животом.

б) Нетление св. мощей поучает, далее, нас жизни благочестивой в мире сем. Не одна, впрочем, смерть, а и жизнь наша покрыта не малым мраком, для рассеяния которого нужен постоянно свет свыше. Кто мы и откуда? Зачем рождаемся и живем? Как жить и действовать сообразно существу своему и цели бытия своего? Блаженство небесное закрыто от нас непроницаемой завесой смерти, а наслаждения и блага мира всегда перед глазами нашими. Праведники чаще всего проводят жизнь в лишениях, скорбях и слезах, а грешники наслаждаются и блаженствуют. Какое сердце не поколебалось бы при таком обольщении! Сколько потребно мужества, чтоб устоять против этих козней вражиих! Какая нужна сила веры, чтобы, презрев видимое, всей силою духа устремиться к невидимому! И вот, милосердый Господь, для укрепления нашей немощи, для оживления нашей веры в загробную жизнь и мздовоздаяния, в нетлении тел св. угодников Своих благоволит являть нам видимое и осязаемое доказательство тех наград, которые ожидают по смерти всех, творящих волю Его. Теперь мы не веруем только, а и видим, что не один конец праведному и грешному, что упование праведных бессмертия исполнено, а пути грешников зрят прямо во дно адово. Стоя при гробе праведника, нельзя поколебаться в выборе между путем добродетели и спасения и путем порока и погибели. И неразумный скажет, что лучше блаженствовать вечно, нежели вкушать временную греха сладость.

III. Так много милости, любви и снисхождения являет нам Господь, прославляя в Церкви Своей благоугодивших Ему праведников нетлением их свв. мощей (Составлено по «Проповедям» Димитрия, архиепископа Херсонского, т. II).

Поучение 2-е. Третье обретение честной главы св. Иоанна Предтечи


(Как христиане должны почитать память Иоанна Крестителя?)

I. Сегодня мы, братия, празднуем третье обретение главы честного, славного пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Еще до рождения Иоанна было предсказано о нем, что он будет угоден Господу и будет Предтечею Его; что он будет великим подвижником; не будет пить никакого винного напитка; будет вести самую строгую, постническую жизнь. Таким действительно и был Иоанн Креститель. С ранних лет поселился он в дикой Иорданской пустыне; пищей его были акриды, – род саранчи, и дикий мед, питием – только одна чистая вода; всех приходящих к нему он учил покаянию, правде, любви, богоугодной жизни. Мысль о Боге и угождении Ему была постоянным его упражнением. За то и прославил его Господь, Который назвал его ангелом и сказал о нем, что не было на земле между людьми человека большего и славнейшего Иоанна Крестителя. А Св. Церковь в своих песнопениях называет его праведным, достойным всякой похвалы нашей, честнейшим всех пророков; ныне, в день обретения его честной главы, которая была усекнута по повелению царя Ирода и по желанию незаконной его жены Иродиады, за обличение их беззаконной жизни, она установила празднество, приглашая всех нас почтить достойным образом св. память его.

II. Как же мы, христиане, должны почитать память св. Иоанна Крестителя?

а) Во-первых, молитвами, обращенными к св. Иоанну Предтече. Св. Церковь, твердо веруя в силу и заступничество Иоанна Предтечи, часто призывает его в своих молитвах и, после Божией Матери, обращается к нему, как ближайшему к Богу святому, с своими молитвами. А в одной великопостной молитве Св. Церковь прямо указывает нам основание или причину своих надежд и упований на Иоанна Крестителя: тебе бо дадеся благодать молитися за ны, – говорит она. Потому, как можно чаще мы должны молиться Иоанну Крестителю о предстательстве его за нас грешных пред Богом. Такой великий праведник и угодник Божий, как Иоанн Креститель, больший всех рожденных женами, может оказать нам великую помощь в наших нуждах и трудных житейских обстоятельствах. Только надобно просить его с верою и упованием.

б) Вторым выражением нашего уважения и почтения памяти св. Иоанна Крестителя служит благообразное поведение во дни праздников, нарочито посвященных в честь и славу Его. Память праведного человека и следует праздновать праведным, достойным образом. Вообще все праздники установлены для нашего отдохновения от трудов, для молитвы и добрых дел. Праздность и всякие недобрые занятия, совершаемые в праздники, нарушают святость праздничных дней; о подобных праздниках говорит Господь: праздников ваших не терпит душа Моя; не угодны они и св. Иоанну Крестителю. Посещение праздничного богослужения, посильное приношение в пользу храма Божия, дела милости и тихое, скромное поведение дома – вот чем мы можем освящать всякий, и настоящий праздничный день.

в) Третьим обнаружением нашего уважения к св. Иоанну Предтече должно быть подражание его св. жизни.

Необыкновенная жизнь Иоанна Предтечи имеет в себе много поучительного для всех, которые ведут и самую обыкновенную жизнь.

Никто не должен отговариваться, что он не может подражать св. Иоанну. Ежели всесвятой Господь указал нам на Себя, как на предмет подражания для нас грешных – святи будите, как и Я свят есмь, то почему же не подражать человеку? Подвиги имеют свою меру, добродетели свою степень. Всякий подвизайся неленостно, по мере своих сил.

Иоанн удалился в пустыню, разорвал узы с обществом, непрестанно молился, ревновал о славе Божией, беседовал с Богом; а для нас довольно, если мы будем удаляться от общества злых, испорченных людей, если утром и вечером несколько времени посвятим на молитву и богомыслие, ежели по лености и житейским суетам не будем уклоняться от богослужений церковных во дни праздничные.

Иоанн был великий постник, а мы в подражание ему не будем упиваться вином, предаваться всякому невоздержанию; будем есть и пить не для удовлетворения похоти, а для поддержания своей жизни и укрепления сил к перенесению трудов житейских.

Иоанн учил любить правду и поступать во всем по правде, не обижать ближних, не брать чужого, не клеветать, быть довольным своим состоянием и вообще творить плоды, достойные покаяния.

III. Будем же, братия, следовать его учению и подражать по возможности его житию; этим мы прославим его св. память, найдем в нем сильного молитвенника и помощника и можем заслужить себе вечное спасение. (Прот. Г. Дьяченко) Поучение 3-е. День рождения Ее Императорского Величества Благочестивейшей Государыни Императрицы Александры Феодоровны


(Как употреблять дар жизни)

I. Нынешний день отечественная Церковь наша благодарно воспоминает и празднует рождение Благочестивейшей Государыни нашей Императрицы Александры Феодоровны и молит Господа, да дарует Ей многие лета во здравии и непременном благополучии. Дар жизни, возлюбленные братия, беспредельно велик для всякого и частного человека, как дар жизни разумной, свободной, которой обещано бессмертие, как дар, с которым сопряжено бесчисленное множество сладостных даров Творца в продолжение всей жизни человека, и особенно человека христианина. Но дар жизни Государыни, Матери русского народа, облегчающей тяжкое бремя правления Своего державного Супруга Государя, дар, говорю, жизни, драгоценный для Нее, драгоценен и для всего народа, потому что ее жизнь принесла и приносит многие блага всему народу. А потому было бы большой с нашей стороны неблагодарностью пред Богом и пред священной особой Государыни не торжествовать этот день благодарственными песнями и славословиями Господу, проистекающими от признательных и благодарных сердец великого русского народа.

II. Впрочем, дар бытия, дар жизни столь велик, что кроме благодарности и хвалы Господу, – этой словесной жертвы Богу, – со стороны словесного существа, человека, требует большей, высшей жертвы – жертвы благих дел, без которых хвала и благодарение наше Богу неприятны: ибо не красна похвала во устах грешника (Сир. 15, 9), по слову премудрого. Человек создан именно на дела благие, т. е. на дела святости, верности, правды, любви и милосердия, на дела самоотвержения и мужества, воздержания, многостороннего и разнообразного учения, – для служения многообразным нуждам Церкви и отечества. Человек создан не для себя одного, а для служения обществу как и общество, в свою очередь, служит ему. Всякий из нас есть член, с одной стороны, Церкви и благодатного царства Божия на земле, члены коего должны преуспевать непрестанно в вере, правде и благочестии; с другой стороны – член гражданского общества или великого политического тела, называемого государством. Тому и другому обществу, церковному и гражданскому, каждый из нас обязан верно служить и во всем повиноваться его властям в пределах правды и закона; общественное благо предпочитать своему частному, и в случае нужды не щадить для него своего здоровья, сил, спокойствия, имущества, даже самой жизни. Мы сильные, – пишет св. апостол Павел, – должны сносить немощи бессильных, и не себе угождать; ибо и Христос не Себе угождал (Рим. 15, 1–3). В другом месте, рассуждая о множестве верующих, как о едином теле Христовом, он говорит: как одно тело, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело; так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или еллины, рабы или свободные; и все напоены одним Духом. Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном (в нем) большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним и все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы тело Христово, а порознь члены. (1 Кор. 12, 12–27).

Такое употребление дара жизни на пользу других согласно с волей Божией есть лучшая жертва Богу за дар жизни, лучшая благодарность Богу, являемая не на словах только, а на самом деле. И кто не знает из сынов России, что Благочестивейшая Государыня наша именно так и употребляет данный Ей от Господа величайший дар жизни, т. е. на дела благотворительности своему народу. Она есть Мать, Покровительница многих в России благотворительных и женских воспитательных учреждений; Она принимает живейшее участие в печальном положении страждущих и нуждающихся.

III. Вот, дорогие братия, высокий пример Государыни для нас, как мы должны пользоваться даром жизни, во славу Божию, и как сносить немощи немощных, и не себе угождать. Последуем этому примеру каждый в своей мере и возможности и вознесем ко Господу молебный глас, да дарует Он Ей, на благо народу своему, здравие и спасение, и во всем благое поспешение, и – многие лета в здешней жизни, а в будущей жизни, которая не измеряется часами, днями, месяцами, годами, а есть один бесконечный день, – блаженство нескончаемое. Аминь. (Составлено по «Полному собранию сочинений» прот. Иоанна Сергиева (Кронштадтского), т. III, изд. 1892 г.).

Двадцать шестой день Св. апостол Карп


(Причины, по которым наши молитвы не всегда бывают услышаны Богом)

I. Ныне прославляемый св. апостол Карп был один из 70-ти апостолов. Однажды он просил Бога наказать двух грешников-христиан за то, что они живут нерадиво. Вдруг видит он глубокую пропасть, на краю которой стоят те два человека, о наказании которых он молился. В то же время явился Господь и сказал ему: «Хочешь ли, чтобы эти люди погибли?» Он с радостью отвечал, что об этом он и молится. Но Господь сказал ему: «Бей Меня, снова мучь, распинай, Я все готов терпеть, но не могу терпеть погибели грешников». Так Господь умерил ревность апостола Карпа. Не так ли Он остановил апостолов Иакова и Иоанна, которые желали истребить селение самарянское за отказ принять Господа? Он сказал им: Сын человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасать (Лк. 9, 52–58).

Истинный христианин должен просить Бога не о том, чтобы Он послал бедствия грешникам, а о том, чтобы вразумил и наставил их на путь истины.

II. Этот случай в жизни св. апостола Карпа подает нам, братия, повод побеседовать с вами и о причинах, по коим наши молитвы не всегда бывают услышаны Богом.

Просите и не приемлете, – говорит св. апостол, – зане зле просите (Иак. 4, 3).

Когда же и почему это бывает?

а) Зле просим, во-первых, когда просим не так, как заповедал просить Сам Господь. По Его обетованию, только та молитва бывает действенна и сопровождается благими плодами, которая оживлена живой, твердой и неотступной верою: еже аще воспросите от Отца верующе, приимете; та молитва, которая споспешествуется крепкой любовью к Богу и ближнему, ибо только любящим Бога вся споспешествуют во благое; та молитва, которая исходит от сердца, вполне и всесовершенно преданного Богу, и на Него одного надеющегося, когда, т. е., молясь Отцу небесному, мы, по примеру Самого Сына Его, предаем и себя самих и молитвы наши всецело и непоколебимо Его всесвятой воле, веруя от всего сердца, что только то нам истинно полезно и нужно, что находит таковым Его высочайшая премудрость и благость. Когда же, напротив, вера наша колеблется; когда сердце наше неправо пред Богом, двоится между Ним и миром; когда устами своими обращаемся к Богу, прося Его помощи, а сердцем уповаем на силу и помощь человеческую; когда, обращаясь к Богу с молитвой, устами говорим, что на Него единого уповаем и от Него ожидаем всего, а сердцем своим более уповаем на земные сокровища и приобретения, на земные связи и отношения к людям: то, при таком двоедушии, при таком колебании ума и сердца нашего, какую может иметь силу наша молитва? О таких слабых в вере и преданности Богу, колеблющихся и храмлющих на обе плесне людях Сам Господь говорит устами пророка: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене; всуе же чтут Мя усты своими, и аще умножат моления своя, не услышу их (Ис. 29, 13). Итак, да просим с верою, ничтоже сумняся: сумняйся бо уподобися волнению морскому, ветры возметаему и развеваему, и да не мнит человек онь, яко приимет что от Бога (Иак. 1, 6, 7).

б) Зле просим, во-вторых, когда самый предмет наших прошений противен воле Божией. Св. вера требует, чтобы мы молились только о том, о чем научил нас молиться Сам Господь и о чем учит молиться Св. Церковь; просили бы у Господа и пречистой Его Матери только того, что согласно с Его божественной волею, а не того, чего требует наше самолюбие и самоугодие. Чисто, свято и богоугодно прошение наше только тогда, когда мы просим себе, что угодно Богу, что служит во благо и спасение души нашей и для спасения, а не погибели душ ближних наших, хотя бы то были и враги наши; в противном случае и самая молитва наша будет нам во вред.

Так, Св. Церковь учит нас первее всего просить у Господа добрых и полезных душам нашим; что ж, если мы, забывая о душе своей, будем просить себе того, что угодно только прихотям плоти, чем питаются ее страсти, что служит явно во вред душе нашей?

Нам заповедано просить себе только хлеба насущного, т. е. того, что необходимо для поддержания нашей жизни; что ж, если, не довольствуясь тем, что подает нам любовь Божия и что достаточно для удовлетворения насущным потребностям нашей жизни, мы стали бы просить удовлетворения ненасытному стремлению нашему к роскоши, нашему тщеславию и гордости, бесконечным прихотям нашего избалованного вкуса?

Господь заповедал нам, чтобы мы, приступая к молитве, прощали от сердца ближним своим все согрешения их пред нами, старались бы примириться и с теми, кого сами оскорбили словом или делом; что ж, если будем молиться, не изгнав из своего сердца злобы на ближнего, зависти и ненависти к нему, не примирившись с собратиями своими, не умиротворивши своего духа? Часто люди простые ставят свечу пред иконой и совершают моления в церкви, чтобы Господь послал несчастье врагу, а некоторые так жестоки, что в молитвах просят Бога о смерти человека, который нанес маловажное им оскорбление. Неразумная и грешная молитва эта не может ли обратиться на голову самого просителя?

Нам заповедано говорить в молитве к Отцу небесному: да будет воля Твоя! Что же, если бы мы стали молиться и просить, чтобы все совершалось по нашей воле и хотению, по нашим желаниям и видам, по нашим предположениям и расчетам. Все такие молитвы, как противные воле Божией, явно оскорбительны для Господа и пречистой Его Матери, достойны Его гнева, а не милости; на такие молитвы Господь скажет нам: отыдите от Мене, не вем вас!

III. Итак, вот как молитесь, братия, если хотите, чтобы молитва ваша была услышана Богом. (Составлено с дополнениями по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. II, изд. 1882 г.).

Двадцать седьмой день Поучение 1-е. Обретение мощей преп. Нила Столобенского


(О пользе св. причастия)

I. Св. преподобный Нил, обретение св. мощей коего ныне празднуется, называется Столобенским, потому что подвизался на Столобенском острове озера Селигера, находящегося в 6 верстах от г. Осташкова. Он родился в Новгородской области и в юных летах оставил мир и постригся в Крыпецкой обители, в Псковской области. Избегая славы, удалился из обители в уединенное место на реке Черемхе, в Ржевском уезде. Здесь был ему голос свыше: «Нил, иди на озеро Селигер, там на острове Солобенском можешь спастись». Обрадованный Нил стал расспрашивать об указанном месте и, узнав, где находится озеро и остров, отправился туда. Здесь, в семи верстах от города Осташкова, на острове, он выкопал землянку в горе, провел в ней зиму, а на следующий год поставил хижину и часовню. Когда на озере поднималась буря, и Нил видел с горы рыбачьи лодки, носимые по волнам, он молился Богу о спасении несчастных. Рыбаки, узнав о пустыннике, стали приносить ему рыбу. Летом являлись к нему посетители, прося его молитв и советов; осенью и зимой никто не приходил сюда, и Нил жил совершенно одиноким. Однажды пристали к острову разбойники и, полагая, что старец скрывает в своей келье какое-нибудь сокровище, стали его расспрашивать о нем. Нил отвечал: «Все мое сокровище в углу моей кельи». Разбойники бросились туда: там сиял образ Пресвятой Богородицы с Предвечным Младенцем. Разбойники, пораженный необычайным светом, ослепли и упали ниц. Исцеленные молитвой Нила, они с тех пор жили благочестиво. Прожив 27 лет на острове в молитве, трудах и помыслах о Боге и о будущей жизни, Нил, наконец, почувствовал приближение смерти и стал просить Бога сподобить его пред смертью причастия Св. Таин. Господь услышал молитву его. На остров прибыл Сергий, игумен Никольской обители, и преподал Нилу Св. Тайны. Нил предсказал ему, что чрез сорок лет после его кончины воздвигнется на острове церковь. На другой день Сергий с братией снова приехал на остров, но застал Нила уже умершим и предал его тело погребению. Чудеса, совершавшиеся от тела его, стали привлекать сюда богомольцев и, наконец, два поселившиеся на острове монаха построили здесь деревянную церковь Богоявления Господня. При царе Алексее Михайловиче, при создании нового, каменного храма, тело преподобного обретено было нетленным и в 1671 году внесено в новый храм.

II. Между многими уроками благочестия, которые предлагает нам жизнь преп. Нила, остановимся на одном. Преп. Нил, несмотря на свою благочестивую жизнь, молил Господа удостоить его причащения свв. Христовый Таин. Молитва его, как мы знаем, была услышана. Если он сознавал, что св. причастие бывает полезно для христианина, то во сколько раз больше мы, грешные и недостойные, должны сознавать эту св. и душеспасительную истину!

Великую пользу получает человек от причащения Христовых Таин.

а) Принимая св. Тайны, человек принимает Самого Господа, ибо Он Сам изрек: ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6, 56). Следовательно, приемлющий св. Тайны приемлет в себя Самого страшного и вместе всеблагого Бога. А от этого ощутительного водворения Бога в человеке таинственная, Божественная сила, разливаясь по телу и душе, производит многочисленные духовные блага: укрощает страсти, просвещает и освещает душу, успокаивает и веселит сердце, возбуждает ревность к добродетели, любовь к Богу и ближнему соделывает сильнее, живее, утверждает надежду на получение блаженства в вечности, – словом, обновляет, перерождает человека и делает его истинно счастливым.

От достойного принятия св. Таин люди становятся подобными ангелам, по чистоте мыслей и доброте воли.

б) Св. причастие полезно не для одной души, но и для тела. Случалось, что от принятия св. Таин выздоравливали больные, которым никакое человеческое лекарство не могло подать пособия. Григорий Богослов упоминает о сестре своей, что она, быв больна и не получив никакой пользы от лекарств, приняла с особенной верой св. Тайны и сделалась здоровой.

в) Кроме этого, когда мы приобщаемся св. Таин, тогда злые духи не дерзают вредить нам своими кознями.

Один святой спрашивал у злых духов, чего они более всего боятся в христианах? Злые духи отвечали: «Того, что вы едите, т. е. святого причастия. О, если бы честно соблюдали христиане то, что они вкушают в причастии, то они были бы неприступны для козней наших» («Кормчий», часть 2-я, гл. 68). Вот какова сила св. Таин! Поэтому весьма полезно почасту приобщаться Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа.

III. Воспользуемся, христиане, бесценной драгоценностью, по крайней любви Божией нам подаваемой! Будем охотно, с радостью приближаться к трапезе, Господом Христом нам предлагаемой. Не говорите, что мы грешны и потому не смеем приступить к трапезе Господней, не смеем приобщиться Св. Таин. Потому-то и должны приобщаться, что мы грешны, ибо св. Тайны суть лекарство против грехов, а лекарства этого не требуют здоровые, но болящие; Иисус Христос не пришел призвать праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9, 12, 13). Поэтому, чем мы грешнее, тем чаще должны принимать св. Тайны, по надлежащем приготовлении. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и кн. «Слова и речи» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, ч. 1-я, изд. 4-е.). Поучение 2-е. Преп. Ферапонт Белозерский


(Наше главное дело – забота о спасении души)

I. Преп. Ферапонт, воспоминаемый ныне Церковью, в мире Феодор, родился в 1337 году в г. Волоколамске от дворян Поскочинных. Юность Феодор провел благочестиво, помогая неимущим и поступая во всем по Заповедям Божиим. Понемногу усиливалось в нем желание совсем оставить мир, и на 40-м году Феодор удалился из Волоколамска в Москву. Здесь в Симоновом монастыре Феодор принял пострижение с именем Ферапонта. С полным послушанием выполнял Ферапонт все возлагавшиеся на него заботы и вместе постоянно бывал при службах церковных. Настоятель видел усердие Ферапонта во всяком деле и нередко посылал его в ближние и дальние места по монастырским делам. Однажды он был послан на Белое озеро. Исполнив поручения настоятеля, преподобный пожелал подробнее познакомиться с белозерской страной, обошел ее по разным направлениям, и полюбились ему ее густые леса, непроходимые болота, множество рек и озер. Ферапонт решил поселиться среди этой дикой природы, так способствовавшей полному уединению и безмолвию иноческой жизни. Новое место уединения его было окружено густым лесом и лежало между двумя живописными озерами. Здесь преподобный расчистил место, поставил келью, вскопал землю и насадил овощей. Первое время в пустыне было очень тяжелым для Ферапонта; далеко вокруг не было ни одного человеческого жилища, и только рев диких зверей прерывал безмолвие леса. Нередко разбойники нападали на преподобного, требовали у него денег и грозили убить. Наконец, они убедились в полной нестяжательности и нищете его, и тогда оставили его в покое. Когда окрестные жители узнали, что среди белозерских лесов находится великий подвижник, то многие стали приходить к Ферапонту и селились около его кельи. По просьбе иноков, Ферапонт построил храм в честь Рождества Богоматери, поставил кельи и учредил в новой обители общежитие. Молитва и неослабный труд (ремесла разного рода и списывание книг) были постоянными занятиями братии. Братия просила Ферапонта быть настоятелем, но он, по глубокому смирению своему, отказался, и тогда братия с его благословения избрали себе игумена. Но хотя Ферапонт и не принял на себя этого сана, все-таки он оставался главным руководителем братии, назидая их словом и примером.

Преп. Феорапонт скончался 27 мая 1426 года, 90 лет от роду. Мощи его покоятся в соборном храме Лужецкой обители под спудом. Московский собор 1547 года причислил его к лику святых.

II. Преп. Ферапонт своей строго подвижнической жизнью дает нам, братия, назидание, что самая главная забота наша должна быть о вечном спасении своем.

а) Действительно, что всего нужнее нам, как не спасение души? Для чего живем мы на земле? Избра нас Бог прежде сложения мира быти нам святым и непорочным пред Ним (Еф. 1, 4). Мы созданы для того, чтобы представить душу Владыке ее в виде достойном Его святой любви. О том прежде всего и более всего и должны мы заботиться. Каждое существо в мире прежде всего обязано быть тем, чем было создано. И каждый человек прежде всего обязан быть человеком, разумным и верным слугой Бога своего. Грех испортил его природу; богоподобный дух его должен, при помощи высшей, исправлять испорченную жизнь и вести ее к совершенству. Ищите преже Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33). Вот как важно устроение Царствия Божия в душе! Все другое, что нужно нам только на время, для земного пути нашего, подается нам Господом прежде прошений наших, если только заботимся о спасении души. И тело, и окружающие нас предметы назначены служить спасению бессмертной души. Итак, первая забота наша не о них, а о душе; на них остается смотреть только как на средства для спасения души.

б) Душа наша так высока по своим свойствам, что все земное в сравнении с нею очень бедно. Христос Иисус, вечная истина, противоположив человеческую душу видимому нами миру, с его красотами и разнообразием, изрек, что весь мир не может вознаградить собою человеку потерю души его: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? (Мф. 16, 26). В самом деле, как не быть высокой душе нашей, когда она носит на себе образ Божий и образ ума всесовершенного, воли с высшей свободой и мощью? Она крепка и сильна в сравнении со всем видимым уже и потому, что бессмертна. А ее разум как много может обнимать собою! Ее свободная воля чего достигнуть не может? Душа может умом своим обнимать не только мир созданный, но и познавать Бога своего, Бога миров и вечности. Она сердцем своим может беседовать в молитве с Господом и вносить в мир чудодейственную силу молитвы. Силою Искупителя своего она может быть могущественной, как и Он. Веруяй в Мя, – сказал Господь, – дела яже Аз творю, и той сотворит, и больша сих сотворит (Ин. 14, 12). Грех испортил в душе многое: но зато как возвысила ее благодать Духа Святаго! Не весте ли, яко храм Божий есте и Дух Божий живет в вас? (1 Кор. 3, 16) Как же нам не заботиться всего более о нашей душе, когда она так высока по дарам небесным? Как не беречь, как не охранять в себе храма Божия? Как ставить заботу о теле и о земных вещах наравне с заботой о спасении души? Обладание целым миром не может вознаградить потери души.

в) Вечность, вечность! И забывчивый язычник не всегда забывал о тебе: и его по временам тревожила ты собою. – Как же нам, христианам, забывать о тебе, – нам, которым описана ты так ясно, так живо, так убедительно? Как же мы вступим в твой круг, беззаботные о спасении души своей? Каково будет жить нам в бесконечном течении твоем? Ничего нельзя сказать против справедливости приговора: «что сеет человек, то и пожнет» (Гал. 6, 8). Свят Бог, святы и Его слова: «каждый получит плату по своему труду» (1 Кор. 3, 8). Настанет время жатвы, когда посеянное тобою вырастет, и ты увидишь, как и что сеял ты. Если на почве души твоей сеял ты только грехи и беззакония: о, какие горькие плоды придется тебе вкушать там! Настанет время наград. Чего же ждать тебе, если жизнь твоя была сон беспечный? Бог – правда вечная: за каждый подвиг для добра заплатит радостью, но и не оставит без воздаяния ни одной мысли преступной, ни одного слова праздного, тем более гордости, тщеславия, неги, роскоши. Будь осторожен здесь. И добрые подвиги, совершенные по намерениям нечистым или не в свое время, не дадут тебе венца. Будь на страже при твоем сердце. – Не давай ему обольщаться грехом, за который тяжела ответственность за гробом. Чтобы оживить в себе мысли о твоей вечности, представь себе состояние умерших. Почести, богатство, пышность, роскошь нужны ли им теперь? Ах! Они для иных более, чем бесполезны: за то, что ими не умели пользоваться здесь, за то, что ими воспитали в себе страсти и испортили душу, грехолюбивые владельцы их страждут в пламени (Лк. 16, 24). И тебя ждет или вечность блаженная, или вечность мук, смотря по тому, к чему готовишь ты здесь душу свою.

III. Братия! Нет тех трудов, тех подвигов, которых бы не стоило спасение души от вечных мук. Аминь. (Составлено по «Словам, беседам и речам» Филарета, архиепископа Черниговского, изд. 3-е, 1883 г.).

Двадцать восьмой день Поучение 1-е. Преп. Никита, епископ Халкидонский


(Духовно-нравственное воспитание детей должно начинаться с первых лет их жизни)

I. Преп. Никита, ныне прославляемый Церковью, возлюбил Господа с самых ранних лет своей жизни. С юных лет он посвятил себя Богу, отрекшись мира. За святую жизнь был поставлен в епископа. Сделавшись архипастырем, он заботился только о том, чтобы быть добрым примером для своей паствы. Жил св. исповедник в IX веке, когда император Лев Армянин воздвиг гонение на почитателей икон, и за иконопочитание ему пришлось перенести много оскорблений и, наконец, заточение в ссылке, где он и скончался.

II. Вы видели, братия, что преп. Никита возлюбил Господа с ранних лет своей жизни. Мы же начинаем воспитывать детей своих часто тогда, когда уже поздно, когда злые навыки привились в душе дитяти и обратились в ничем неискоренимую привычку.

а) Нет, если хотите иметь доброго, благочестивого, послушного сына или дочь, надо воспитывать ребенка, когда он еще мал, как только у него пробуждается сознание.

Как только дитя начинает понимать, что ему говорят, – надобно говорить с ним о Боге. В самом нежном возрасте дитя составит понятие о Боге, как о существе высочайшем, всеблагом, святейшем, Отце всех, – когда родители будут говорить своему дитяти, что Бог выше всех, – выше и отца и матери, что Он любит людей, особенно добрых детей, что Он подает всем жизнь и здоровье, пищу и питие и все необходимое для жизни, что Он любит добрых людей и гневается на злых. Вместе с сообщение дитяти доступных для него понятий о Боге, родители должны приучать дитя и к благочестию, к внешнему выражению благоговения и любви к Богу, – к внешнему богопочтению, доступному для дитяти: приучать дитя складывать свои пальцы для крестного знамения и осенять себя крестным знамением, лепетать простейшие молитвы, преклоняться на землю пред св. крестом и свв. иконами, лобызать их, приучать дитя делиться лакомствами, даже своим куском хлеба, с братьями, сестрами и посторонними лицами, приучать его с детства подавать своими руками милостыню, – приучать ко всему этому ребенка, для его блага, необходимо с самого раннего возраста. Носить, потом водить ребенка как можно чаще в церковь и приучать его с детства любить дом Божий, сколько можно чаще питать дитя таинственной пищей – животворящим Телом и животворящей Кровью Богочеловека и тем укреплять в дитяти благодатную жизнь, благодатные силы, дарованные ему в таинствах Крещения и Миропомазания, – все это делать – священный долг родителей. Как глубоко – в самую душу восприимчивой детской души – падут добрые семена веры и благочестия при таком воспитании детей!

б) Святые верования и святые навыки, с детства воспитываемые в детях добрыми родителями, должны быть оберегаемы от дурных влияний, – укрепляемы и развиваемы и по выходе их из детского возраста. Пред юношей нужно раскрывать ошибочность и ложность противных истине Христовой учений, показать всю гибельность порока и нечестия, только временную греха сладость и вечную затем его горечь; нужно внушать ему противопоставлять заблуждению внимательное и основательное изучение истины Христовой, а греховному соблазну усиленные подвиги благочестия. Как скоро человек перестает усиленно подвизаться в благочестии, он неизбежно охладевает к делам благочестия. А за охлаждением к Божественному учению и благочестию неизбежно следует застой в жизни христианской, а затем более и более глубокое падение человека в религиозно-нравственном отношении. На одной степени умственного и нравственного совершенства долго стоять человек не может и – он или поднимается вверх, или падает вниз, смотря по его расположению и труду. И нельзя указать в настоящей жизни последнего предела для усовершенствования духовно-нравственных сил человека. Он должен во всю жизнь свою, до последнего издыхания, не только подвизаться в благочестии, но и все более и более преуспевать, усовершаться в нем, чтобы осуществить свое назначение.

III. Помните же, братия, что душа ребенка от природы стремится к Богу, ищет Его, от природы восприимчива ко всему, что говорят ей о Боге. Итак, благо вам, если вы заботитесь о воспитании и преуспеянии своих детей с самого раннего возраста их: они будут истинными сынами Церкви и отечества, будут людьми благочестивыми. Но горе вам, если вы нерадите о детях своих: помните, что взыщет Господь от руки вашей кровь их, ибо вы, а не кто другой, должны и могли воспитывать детей своих и приуготовлять их к жизни вечной; вы, а не кто другой, и дадите Господу ответ в этой великой обязанности вашей (Прот. Г. Дьяченко). Поучение 2-е. Св. Игнатий, епископ Ростовский


(Истинный путь жизни)

I. Св. Игнатий, память коего совершается ныне, был епископом в Ростове. В молодых летах ушел в монастырь, за святую и строго подвижническую жизнь был поставлен сначала архимандритом, а потом в 1262 г. и епископом. Св. Игнатий основал первую обитель Святой Троицы в Белозерском краю, оттуда иноки, под руководством его, трудились в распространении христианства между чудью и корелами. Два раза предпринимал он тяжелое путешествие в татарскую орду по церковным делам. Кроме того, он отличался миротворением, отвращая гибельные княжеские междоусобия. Св. Игнатий скончался в 1288 г. Он прославился целебной силой своих нетленных останков еще до погребения их, и потому не был предан земле. Мощи св. Игнатия были поставлены в соборе у северных врат алтаря, где они почивают и поныне.

II. Братия христиане! Св. Игнатий, прославленный от Бога силою чудес, которые тотчас после его кончины начали совершаться при его нетленно доселе почивающих мощах, очевидно во время своей земной жизни шел истинным путем, который привел его к Богу и вечной блаженной с Ним жизни. Таким ли путем идем мы?

Как иногда даже и осторожные путешественники сбиваются с пути, и потом очень жалеют о своей ошибке, там можем сбиться с своего пути и мы. И как всякий умный путешественник во время путешествия обращает внимание на свою дорогу, та ли она, по которой ему должно идти; так и всякому из нас прилично когда-нибудь осмотреться, на правом ли он пути, дабы, в случае заблуждения, немедленно стараться выйти на дорогу настоящую. Осмотримся!

В вечность не все мы идем одной дорогой. Люди обыкновенно разделяются на две дороги: одна из этих дорог ведет к вечности блаженной, другая – к вечности несчастной.

а) О дороге, ведущей к вечности несчастной, Иисус Христос сказал, что она широкий путь (Мф. 7, 13). Широкая, большая, бойкая дорога. Этим названием Он хотел сказать нам ясно то, что по этой дороге идти удобно, или легко и приятно. В самом деле, удовлетворять в жизни всем склонностям своего сердца, подлинно, как-то легко и приятно.; а поэтому неудивительно, что этой дорогой, как утверждает Господь, идет много народа: мнози суть входящие путем широким (Мф. 7, 13). Идущие этой широкой, большой дорогой обыкновенно думают, что они умны и счастливы, и потому всякого благочестивого человека, который не хочет идти с ними одной дорогой, считают человеком глупым, и иногда смеются над ним без пощады. Но они не всегда будут смеяться: конец покажет, что им вместо того, чтобы смеяться над другими, должно было неутешно плакать о себе.

б) Другую дорогу Иисус Христос назвал путем узким и тесным (Мф. 7, 14). Этим названием также ясно Он хотел нам дать знать, что этой дорогой идти беспокойно, неприятно и трудно. И в самом деле, сколько труда надобно предпринять и совершить, дабы стать добродетельным! Кто хочет сделаться добродетельным, тому должно обуздывать свои дурные склонности; должно почти непрерывно останавливать злые порывы своего сердца и много терпеть от себя самого; должно не уступать никаким искушениям и всегда твердо держаться закона Божия. Это трудно, а часто бывает и мучительно; потому-то слово Божие называет это дело распинанием своей плоти. Иже Христовы суть, – сказано, – плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24).

III. Братия и сестры! По которой из этих двух дорог идете вы? Если идете широкой дорогой, т. е. живете, как живут люди мирского духа, то, как бы вы ни обнадеживали себя, конец вашей дороги не может быть хорош. Широкий путь есть, – как сказал Господь, – вводяй в пагубу (Мф. 7, 13). Идите тесным путем: он тесен, неприятен, труден, но – вводяй в живот (Мф. 7, 14). Хотя Бог долготерпеливо ожидает обращения грешника и весьма милостив, когда он обращается к Нему, но Он и неумолимо строгий Судия всем, которые постоянно противятся Его зову к покаянию и исправлению.

Идите тесным путем, как он ни тесен, как ни скучен и как ни труден! Ревностно содевайте свое спасение, нимало не думая о недостатке сил! Всем трудящимся и призывающим в помощь Господа Он всегда доставляет духовные силы в достаточной мере. (Составлено по Четьи Минеям и «Словам и беседам» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского).

Двадцать девятый день Поучение 1-е. Св. мученица Феодосия


(Христианское утешение при смерти любезных нам)

I. Ныне прославляемая св. мученица Феодосия родилась в городе Тире и возросла среди благочестивой семьи. Ей было 18 лет, когда началось последнее гонение на христиан в Кесарии палестинской. Несмотря на свою молодость, она уже имела твердую веру в сердце своем. Неустрашимо посещала она мучеников за веру, томившихся в заключении, и однажды, когда исповедовавшие Христа находились в судилище правителя Урбана, она подошла к ним, поклонилась и упросила помянуть ее, когда они будут перед Богом… За это схватили ее, избичевали все тело и бросили в море. Это было в 308 г.

В ночь после мученической своей кончины Феодосия явилась в сновидении своим родителям, в сиянии славы, и утешала их, уговаривая не скорбеть о ней, ликующей в Царствии Божием.

Мощи св. Феодосии были перенесены впоследствии в Константинополь, и частицы их находятся на западе в разных местах.

II. Св. Феодосия, явившаяся после своей смерти в сиянии славы для утешения скорбевших о ней родителей, которых она, без сомнения, и утешила, напоминает нам о той истине, что христианин, теряя близких и дорогих своему сердцу людей, может иметь духовное утешение в своей скорби.

Это утешение мы получаем от христианской веры.

а) Наша вера ясно говорит, что Сам Бог дает всем живот, что о Нем живем и движемся и есмы (Деян. 17, 25, 28), что Он мертвит и живит (1 Цар. 2, 6), и что ни едина от птиц падет на земли без воли Отца нашего; нам же и власи главнии вси изочтени суть (Мф. 10, 29, 30). А из этих слов ясно видим, что именно Бог дает любезных нашему сердцу, когда они рождаются; что Бог же и берет их от нас, когда они умирают, и что без Божией воли или без Божия попущения никто из людей ни рождается, ни умирает.

Но если дорогих нашему сердцу берет у нас, как должно нам твердо веровать, Сам Бог; то их взимание, как бы они ни казались нужными — для нас ли, для своего ли семейства, или для занимаемого ими в обществе места и звания, всегда должно быть следствием величайшей Божией любви к нам и к ним, – ибо можем ли думать, что Бог не продлил бы их жизни, если бы она была необходима для нас или для них? Неужели Он взял их для того, чтобы, например, не дать им времени для покаяния и исправления своей жизни? Неужели Он взял их для того, чтобы изранить наше сердце и тешиться нашими слезами? – Безумно было бы так думать о Господе Боге! Господь, милосердие Коего беспредельно, есть любвеобильный Отец человеков.

б) В самом деле, человек, смерть которого оплакиваем, оставшись в живых, мог подвергнуться какой-нибудь весьма несчастной участи, например, весьма продолжительной тяжкой болезни, при которой смерть была бы и для него и для нас величайшим благодеянием. И Бог, Который видит в будущем все так же ясно, как в настоящем, не оказывает ли нам величайшую любовь, если заблаговременно отнимает у нас любезного нам, избавляя его от несчастья, которое может быть ввело бы его и нас в какие-либо грехи и лишило бы вечного блаженства.

Также, не могло ли случиться, что человек, смерть которого оплакиваем потому, что он был для нас весьма любезен или нужен, впал бы, продолжая жить, в нечестивую жизнь и сделался бы для нас и для своего семейства постоянным упреком, а себе самому приготовил бы вечную погибель? Бесчисленные примеры вполне доказывают, что это, к несчастью, вполне возможно. Царь Соломон восшел на престол отца своего Давида с прекраснейшим сердцем. Но этот Соломон, который в цветущих летах своей жизни был так умен, так любил Господа, и так верно ходил правыми стезями Давида, св. отца своего, в преклонных летах впал сперва в гнусное сладострастие, а потом в самое постыдное идолопоклонство. Так глубоко могут падать даже лучшие и умные люди.

Но что произошло с Соломоном, то, или нечто подобное, могло произойти с теми или другими дорогими или нужными нам людьми, если бы Господь Бог заранее не взял их из этой жизни в жизнь другую. Поэтому весьма благодетельно, что Господь взял их к Себе, прежде чем они могли потерять свою душу и погибнуть. Нам должно благодарить Бога за то, что Он воззвал их к Себе, а не грешить своими жалобами на Его премудрое о нас попечение.

в) Кроме сказанных утешений касательно смерти любезных нам людей, наша св. вера доставляет нам новое утешение, а именно то, что мы расстаемся с ними не навсегда, что по смерти увидимся с ними снова, и что тогда будем уже неразлучны. Иисус Христос ясно сказал: грядет час, егда вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут (Ин. 5, 25). И апостол говорит: мертвии о Христе и живущии оставшии, купно восхищени будем на облацех в сретение Господне на воздусе, и тако всегда с Господем будем (Сол. 4, 16, 17). В то время все снова увидим друг друга, и чем больше была наша любовь, чем горестнее чувствовали мы временную разлуку, тем больше, при новом свидании, будем чувствовать радости.

III. Итак, вечное благодарение небесному Отцу за приведение нас во свет нашей веры, которая вполне нас удостоверяет, что любезных нашему сердцу берет у нас Сам Он; что Он берет их у нас не по чему иному, как по Своей любви и премудрости, в истинное благо им и нам, и что по прошествии некоторого времени мы увидимся снова, и уже не будем бояться никакой разлуки! Вечное благодарение небесному Отцу за такие для нас весьма утешительные истины! Аминь. (Составлено по книге «Слова или беседы на все воскресные и праздничные дни» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. 1, стр. 225–232).

Поучение 2-е. Блаженный Иоанн Устюжский


(Для чего святые мужи иногда избирали новые, необычайные пути ко спасению?)

I. Блаженный Иоанн (XV в.), память коего ныне, родился близ города Устюга. Еще с отроческих лет он обнаруживал достоинства будущего подвижника: проводил ночи в молитве, мало говорил, по средам и пятницам совсем не принимал пищи, а в остальные дни питался хлебом и водою. Когда отец его умер, а мать приняла пострижение в Троицком Орлецком монастыре, то Иоанн некоторое время жил при ней, а затем поселился в Устюге близ соборного храма. Ночи он по-прежнему проводил в молитве, а днем ходил по городу, прикрытый одним лишь рубищем. Много приходилось Иоанну выносить от холода, а еще больше от устюжан, которые часто смеялись над ним и нередко даже били его. Иоанн все обиды переносил с кротостью и молился за оскорбителей. Священник соборного храма Григорий, видя часто Иоанна, пожелал ближе узнать его подвиги. Однажды пришлось ему увидеть, как Иоанн долго молился с поднятыми к небу руками, затем, уравняв уголья в печи, оградил себя крестным знамением и со словами: «знаменася на нас свет лица Твоего, Господи», спокойно лег на раскаленные уголья. Священник, почитая Иоанна за лишившегося рассудка и опасаясь, как бы он не сгорел, вошел к нему. Иоанн вышел из печи и строго сказал священнику: «Не смей говорить о том, что ты видел, до моей смерти». Изумленный священник исполнил его волю, и с этого времени проникся уважением к блаженному. Блаженный Иоанн скончался 29 мая 1494 года и был погребен близ соборного храма в Устюге. Празднование ему установлено на Московском соборе 1547 года.

II. Труден, братия, и для многих соблазнителен подвиг юродства, который нес блаженный Иоанн. Многие готовы подумать и спросить: для чего оставлять обыкновенные, общие для всех пути ко спасению и избирать новые, нередко страшные, необычайные?

а) Но можно ли, ответим, не оставлять этих обыкновенных путей, когда глубокое сознание своей греховности и виновности пред Богом заставляет предпринимать более трудный и прискорбный путь покаяния? Можно ли довольствоваться обыкновенными подвигами, когда глубокий не самолюбивый взор подвижника проникает во всю глубину падения человеческого, измеривает страшную бездну, отделяющую бедного падшего человека от Бога? И если вся правда наша, по писанию, пред святым и всесовершенным Богом яко порт нечистыя (Ис. 64, 6); если и то, что есть доброго в человеке, проникнуто грехом, злобою, самолюбием, если, далее, назначение человека – быть святым, якоже свят Отец наш небесный: то какие потребны подвиги, сколько нужно самой непрерывной бдительности над собой, сколько нужно самых решительных усилий, чтобы очиститься, чтобы явиться сколько-нибудь достойным Того, пред очами Которого и небо нечисто! Так, никакие подвиги не покажутся достаточными для того, кто беспрестанно внимает себе и внимательно измеряет бездну греха, в которую погрязнул человек!

б) Но Господь благ, говорим мы, и, говоря это, думаем изыскать защиту, под покровом которой можно бы спокойно предаваться дремоте греховной. Св. Божии человеки, с чистым сердцем взирающие на Бога, лучше нас знали, что Бог любы есть. Но если глубокое сознание своего ничтожества пред Богом может побудить человека к необыкновенным подвигам, то мысль о бесконечной любви Божией к человеку, о тех благах, которые Господь соделал для человека-грешника, и может побудить, и действительно побуждала избранных Божиих еще к большим подвигам. Взирая на начальника веры и совершителя Иисуса, Иже вместо предлежащия Ему радости претерпе крест, о срамоте нерадив (Евр. 12, 2), каждый истинный подвижник вопиял в сердце: «Вот что сделал для меня Господь; что же я сделал, что же я могу сделать для Него?..» И в самом деле, что будут значить самые величайшие наши пожертвования, наши труды и скорби пред тяжестью страданий крестных? Аще есть болезнь яко болезнь Моя, взывает чрез пророка Божественный Страдалец. И кто глубоко чувствует силу благости Божией к человеку и в чувстве любви и благодарности к Богу решается на подвиги, тот не может ограничиваться известными, определенными видами подвигов, ибо любы вся терпит и николиже отпадает. И чем больше кто любит, тем больше принимает подвигов, тем легче эти подвиги для исполнения; ибо любы не ищет своих си, не помышляет о себе.

в) Правда, великие подвиги требуют от человека великих сил. О подвигах свв. Божиих мы часто можем сказать, что они выше сил человеческих. Итак, предпринимать такие подвиги не значит ли искушать Бога?

Не вси вмещают словесе сего, – говорит Господь ученикам Своим, преподавая высокие евангельские советы девства и нестяжательности. Не вси вмещают, но им же дано есть; могий вместити, да вместит. Кто же может сказать о себе: я могу вместить? Подобный почти вопрос предлагали Иисусу Христу и аопстолы (Мф. 19, 25). Но Иисус Христос, воззрев на них, рече: у человек сие не возможно есть, у Бога же вся возможна (Мф. 19, 26). Этот же Божественный Учитель вещал некогда ученикам Своим: веруяй в Мя, дела, яже Аз творю, и той сотворит, и больша сих сотворит (Ин. 14, 12). Итак, никакие подвиги, никакие искушения не могут быть чрезмерными для того, кто возложил всецело свое упование на всеблагого Бога. Господь Бог, не вводящий никого во искушение паче неже мощи человеку, не подавал ли руку помощи каждому верующему подвижнику во время благопотребно? Что же дивного, братия, если свв. угодники Божии, побуждаемые к избранию особой многотрудной жизни глубоким сознанием своего ничтожества пред Богом, беспредельной любовью к Богу благодеющему, поощряемые упованием на всеблагую и благовременную помощь Его, восходили от силы в силу, являли в своей жизни чудеса добродетелей и подвигов, недоступных для обыкновенных людей.

III. Братия! Не для праздного любопытства, но для назидания и посильного подражания Св. Церковь предлагает нашему вниманию дивные жития и подвиги свв. Божиих человеков. Будем же молить Господа даровать нам ту всецелую любовь к Нему, которая заставляла св. подвижников стремиться к большему и большему совершенству. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Евгения, епископа Минского и Туровского).

Тридцатый день Преп. Исаакий Далматский


(Вне союза с Церковью спастись невозможно)

I. Преп. Исаакий Далматский, ныне прославляемый, названный так по имени основанного им монастыря близ Константинополя, жил в IV веке, когда Церковь была взволнована арианским лжеучением, при царствовании императора Валента, ревностного поборника арианства. В это время на защиту православия явились знаменитые мужи: Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов. Но и среди простых иноков было также немало защитников истинной веры; Исаакий принадлежал к числу их. Как только весть о гонении на православие достигла обители его, он оставил ее и поспешил в Константинополь, глубоко скорбя об участи православных. Валент в то время шел войной против готфов, народа, жившего по Дунаю и двинувшегося на Константинополь. Исаакий встретил императора при выезде из столицы и сказал: «Государь, прикажи отворить церкви православные, и Бог благословит путь твой». Император не обратил внимания на слова преподобного и продолжал путь. На другой день Исаакий настиг Валента и, снова остановив его, сказал: «Открой церкви, государь, и война будет для тебя благополучна, ты победишь врагов и возвратишься с миром в свою столицу». На этот раз слова преподобного, по-видимому, подействовали на Валента, он задумался, потом обратился к приближенным за советом. Но окружавшие Валента, по большей части ариане, уговорили его не слушать Исаакия и отогнать его. Так и было сделано. Но и на третий день Исаакий приступил к императору, схватил за узду его коня, умолял и увещевал, наконец, стал грозить ему гневом Божиим, но все напрасно. Слова Исаакия раздражили императора, и он приказал сбросить преподобного в тинистый ров, находившийся на краю дороги. Освободясь от него таким образом, Валент продолжал свой путь. Исаакия же ангел чудесно спас от неминуемой гибели. И снова Исаакий предстал пред императором и начал говорить ему: «Иисус Христос даровал мне спасение и сохранил жизнь мою, которую ты хотел отнять у меня. Еще раз умоляю тебя: отвори церкви православным, и если ты это сделаешь, то, будь уверен, возвратишься победителем». Неожиданное появление человека, которого считали уже погибшим, изумило императора. «Что же будет, если я не отворю ваших церквей?» – спросил он. «Тогда, – отвечал Исаакий, – знай, что ты побежишь с поля битвы, гонимый врагами, будешь искать убежища, скроешься в хижине и будешь сожжен в ней». Император, озлобленный этим пророчеством, подозвал двоих приближенных и приказал им схватить преподобного, сказав: «Возьмите этого лживого старика, свяжите его и держите в темнице, пока я, возвратившись из похода, не воздам ему должного наказания за его дерзость». Исаакия связали и повели в Константинополь, а император продолжал путь свой, и вскоре увидел воочию исполнение предсказанного преподобным. Хотя греки долго и мужественно бились с готфами, но не устояли против числа их и обратились в бегство. Император едва ускакал от преследователей и с немногими воинами скрылся в одной хижине; готфы настигли его, зажгли хижину, и Валент погиб в огне. Некоторые из греческих воинов, вернувшись в Константинополь, не знали еще о гибели Валента; желая испытать Исаакия, они сказали ему: «Император возвращается с победой, готовься к ответу». – «Неправда, – отвечал преподобный, – семь дней назад он был сожжен, как я и предсказал ему». Через несколько дней истина слов Исаакия вполне подтвердилась; он был освобожден из темницы, и все стали оказывать ему великое уважение, как пророку.

II. Братия христиане! Это грозное проявление суда Божия над еретиком да устрашит нас и да утвердит в той благой мысли, что без православия, без союза с православной Церковью спастись невозможно.

О том, какая судьба постигает за гробом людей, не имеющих единомыслия с вселенской Церковью, приведем рассказ из святоотеческой жизни. Однажды к пустынножителю преп. Кириаку (память 29 сентября) пришел издалека некоторый старец по имени Феофан, чтобы научиться строжайшим подвигам иночества. Восхищенный подвигами преп. Кириака, Феофан сказал: «Отче! Не расстался бы с тобою до смерти, но, как сочлен и единомышленник несторианцев, я должен возвратиться к моей братии». А Несторий, по имени которого назывались его последователи, был еретик, осужденный на третьем вселенском соборе за неправильное учение о Сыне Божием и Богоматери. Услышав имя Нестория, Кириак затрепетал и, сокрушаясь о погибели гостя, начал умолять его, чтобы он присоединился к православной апостольской Церкви. «Един путь к нашему спасению, – говорил Кириак, – есть тот, чтобы мыслить и веровать, как мыслили и веровали святые отцы». Но Феофан отвечал: «И все еретики также утверждают, что человек может спастись только в их вероисповедании… Что же после этого делать мне окаянному? Все называют свое учение боговдохновенным, а мой разум так слаб, что не может постигнуть истины и различить ее от заблуждения» Кириак, с согласия Феофана, в уединении начал молиться за своего погибающего собрата, чтобы Господь вразумил его. И вот, на следующий день Феофан увидел пред собой боголепного, но грозного юношу, приведшего его в смрадное место, в котором по указанию таинственного спутника Феофана увидел разных еретиков, испускающих стенание и скрежет нестерпимой муки. «Се обиталище тех, – сказал таинственный юноша, – которые нечестиво умствуют, и вкупе тех, кои следуют их учению». («Училище благочестия», ч. 4, стр. 70–71).

Из этого примера видите, братия, что без единения с святой православной Церковью в учении веры и любви для человека нет спасения, хотя бы он был добр и благочестив, хотя бы старался быть добродетельным, хотя бы налагал на себя подвиги иночества. Упоминаемый в рассказе старец Феофан был благочестив и хотел угождать Богу подвигами иночества. И что же? Достаточно ли было этого для спасения? Нет! Видение показало, что человеку первее всего необходимо для спасения право веровать и пребывать в единомыслии с православной Церковью и покоряться ей; иначе ничто не спасет человека от вечной погибели. Пусть еретики и наши раскольники хвалятся своими добродетелями, пусть надеются в получении спасения на свои дела; пусть сколько угодно уверяют они и себя и других, что они служат Богу, что и молитва их приятна Богу и дела их приемлются Богом: без единения с Церковью ни своей верой, ни жизнью, ни делами они не достигнут вечного спасения, ибо их благочестие, дела и даже подвиги, как не имеющие основания в православии, исповедуемом единой, святой, соборной, апостольской и вселенской Церковью, суть не что иное, как искусственные цветы, привешенные к сухому дереву. Сухое дерево не может иметь цветов, потому что в нем нет сков, оно лишено жизни, оно мертвое, хотя до времени и стоит на своем корне; так точно и человек, чрез неправомыслие в вере отделившийся от православной Церкви, не может стяжать истинных, угодных Богу добродетелей, не может украситься цветами богоугодной жизни, потому что он лишен внутренней благодатной силы Духа Святаго, производящей в нас добрые хотения и действия и совершающей в нас богоугодные плоды христианской жизни.

III. Не увлекайтесь, поэтому, братия, суемудрием разных сектантов и раскольников, которые, по слову Спасителя, приходят в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные (Мф. 7, 16). Беспрекословно и истинно спасительное учение, приводящее к Богу, и благодатная сила, необходимая нам для богоугодной жизни, находятся исключительно в православной Церкви, утвержденой на основании апостолов и пророков и имеющей главой и краеугольным камнем Самого Иисуса Христа, поставившего в Церкви Своей одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все приидем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершеннаго, в меру полнаго возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблюдимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф. 4, 11–14). Поставленных в Церкви пастырей слушайте, от них и поучайтесь, с ними живите в мире, любви и единомыслии.

Скрепляйте союз свой и единение с Церковью чрез постоянное посещение храма Божия, в котором совершаются молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, и приносится бескровная жертва за живых и умерших, во спасение всех человеков.

Возможно чаще исполняйте христианский долг исповеди и святого причастия, чтобы не коснеть во грехах и чрез то не удаляться от общения с Церковью; чтобы чрез единение со Христом в таинстве Причащения обновлять свои духовно-нравственные силы и получать силы благодатные для богоугодной жизни и благочестия. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей», 1891 г., июнь).

Тридцать первый день Св. мученик Ермий


(О силе крестного знамения)

I. Когда св. мученик Ермий, память коего совершается ныне, вышел невредим из раскаленной печи, в которую ввержен был мучителями, тогда правитель призвал волхва и приказал отравить его ядом. Ермий принял яд, наперед помолившись и осенивши чашу крестом, и остался жив. Таким образом, на нем исполнились слова Спасителя, Который сказал о верующих: и если что смертоносное выпьют, не повредит им (Мк. 16, 18).

II. Случай из истории страданий св. мученика Ермия, только что рассказанный, да напомнит нам, братия, о силе крестного знамения, которым мы должны ограждаться с верою, благоговением и страхом Божиим во всех случаях нашей жизни.

а) Крестное знамение делает нас недоступными для исконного человекоубийцы – диавола. Диавол, завидя творимое нами изображение креста, отскакивает от нас, как напряженная стрела. Бесы Киприану волхву, который имел с ними сообщение, невольно сознались сами, говоря: «мы не можем зрети на крестное знамение, но бежим от него, ибо оно, как огнь, опаляет нас и далече прогоняет».

Признание бесов в бессилии против крестного знамения вскоре доказалось на самом деле, когда Киприан волхв вздумал отречься сатаны и обратиться ко Христу. Диавол, заметив Киприанову измену ему, с лютостью напал на него и начал терзать его; но лишь только Киприан, подняв руку, перекрестился, диавол тотчас отбежал от него и, несмотря на ярость свою, не мог более вредить ему.

Симеон Столпник, положась на слова диавола, явившегося к нему в образе ангела светла с колесницей огненной и конями огненными, будто посланного от Бога взять его, как Илию, на небо за святость жизни, хотел правой ногой ступить на колесницу огненную, но, прежде чем простер ее, оградил себя крестным знамением: диавол с колесницей и конями тут же исчез, как прах, возметаемый ветром.

б) Прогоняя от нас врага невидимого, крестное знамение также содействует к одолению и поражению врагов видимых. Равноапостольный царь Константин чем победил царя Максентия, выступившего против него с несравненно многочисленнейшим и отборнейшим войском? Не силою ли креста? Ему небесное явление ясно указало на крест, как на победное знамя, словами, составленными из звездовидных букв: «сим победиши». Св. Никон, сын идолопоклонника и христианки, прежде обращения своего в христианство служил офицером в римском полку в Неаполе. Однажды, во время битвы римлян с варварами, он, в жару битвы за отечество, зашел в средину неприятелей. Увидя, что должен пасть от стрел вражеских, бестрепетный воин вспомнил увещание матери и, устремив очи на небо, вооружился знамением креста. «Иисусе всесильный! – воскликнул он, – яви в сей час силу Твою, да буду я раб Твой!» Этот голос веры как громом поразил сонмы сопротивных: восемьдесят неприятельских воинов пали под ударами Никона, и он вышел безвреден.

в) Наконец, крестное знамение есть охранение нашего тела, нашей телесной жизни, есть оборона нашего достояния, есть сила, укрощающая страсти, погашающая плотские похотения. Св. Златоуст пишет: «Крестное знамение ядоносные чарования угаси, губительную силу былия отъя; зверей ядовитых угрызения исцели». Григорий Синаит говорит: «Крест души и телу хранитель, страстей пагуба, помыслов отгнание, плоти пригвождение».

Св. Иулиана, возведенного на епископский престол в Бостре, некоторые из граждан, ненавистники имени Христова, вознамерились умертвить. Они подкупили его слугу и тот подал святителю питие с ядом, но св. Иулиан, приняв смертоносное питие в руки, трижды перекрестил его и, сказав: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», выпил и пребыл невредим. Подобное случилось и с первомученицей Феклой: оградив себя крестным знамением, она осталась невредимой среди пламени, возженного по приказанию мучителя, пребыла нерастерзанной голодными и разъяренными львами и медведями, вышла из рва, наполненного различными гадами, змеями и ехиднами, невредимой от них.

Не меньшей защитой служит крестное знамение и для души нашей. Св. мученица Иустина-девица, когда, по действию беса блудодеяния, рождались в ней любострастные помыслы, возгоралась в ней похоть плотская, тотчас ограждала себя крестным знамением, вопия в сердце о помощи к Господу Иисусу, и в теле и в сердце Иустины опять восстановлялся мир, похоть плотская угасала, кровь успокаивалась. Так-то важно и благотворно крестное знамение, совершаемое не как-нибудь, но с верою, благоговением и страхом Божиим.

По вере знаменующихся истинным и правильным крестом и ныне содевается то же, что совершалось в первенствующие времена христианства. Иисус Христос вчера и днесь, той же и во веки. Верующему вся возможна. Только нынешние лжеумствователи ни в чем не хотят видеть действий благодати, а все приписывают либо естественным силам, либо стечению обстоятельств, либо слепому случаю.

III. Да не забудем же, братия, творить на себе с верой, благоговением и страхом Божиим знамение честного креста, и творить по установлению православной Церкви, во всех случаях нашей жизни! (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1887 г., сентябрь). Месяц июнь Первый день Поучение 1-е. Преп. Агапит Печерский, безмездный врач


(Уроки из его жизни: а) врачевание болезней есть дар Божий и б) в болезни должно прибегать с молитвой к Богу)

I. Ныне ублажаемый преп. Агапит подвизался в Киевских пещерах, под руководством преп. Антония; к многотрудным иноческим подвигам своим преподобный присоединил подвиг безмездного служения страждущим от болезни. Заболевал ли кто из братии, – преподобный тотчас спешил оказать помощь и оставался у одра болящего до тех пор, пока больной не выздоравливал. Преподобный со всем усердием служил заболевавшему брату, сам поднимал его с постели, укладывал, переносил с одного места на другое, и все это сопровождалось молитвой об исцелении болящего.

Средства, употребляемые преподобным к уврачеванию, были самые простые, и даже обыкновенные растения, употребляемые в пищу, давались больному, и по силе веры и молитвы преподобного оказывали действительную помощь в самых тяжких болезнях. Слава врачевания преп. Агапита далеко распространилась, и многие недужные приходили к нему и получали пользу. Тем же, которые упрашивали его придти для врачевания больных в город или окрестные места, он всегда отказывал, строго держась своего монашеского обета не выходить из монастыря и боясь, чтобы снисканием славы человеческой не повредить своему спасению; ибо он глубоко веровал, что сила исцелений заключается не столько во врачебном искусстве, сколько в благодатной помощи, низводимой смиренной молитвой. Так, когда Черниговский князь Владимир Всеволодович, находясь в тяжкой болезни и слыша об успехах врачевания преп. Агапита, послал просить его к себе, преподобный решительно отказался, но с посланным от князя боярином отправил растение от брашна своего, и больной скоро и совершенно выздоровел. Князь сам приехал в Печерский монастырь, чтобы отблагодарить своего избавителя, но преподобный скрылся и принесшим ему от князя дары, не приняв их, сказал: «я никогда ни от кого ничего не брал; ибо не мое искусство, но сила Христова исцеляет болящих». Этот безмездный врач и молитвенник скончался в глубокой старости около 1095 г. по Р.Х. и погребен в Антониевой пещере.

II. а) Из примера пр. Агапита и других прославленных Богом безмездных врачей мы должны убеждаться в том, что врачевание от болезней не есть только искусство, но более дар Божий, приобретение и раздаяние коего должно быть совершаемо с верою, молитвою и в духе христианской любви. Без благоговейной мысли о Боге, едином всесильном помощнике, во власти Которого жизнь и смерть всех тварей, дело врачевания не может быть совершаемо успешно. «Господь дает премудрость и от лица Его познание и разум» (Притч. 2, 6). Никакой ум человеческий не в состоянии проникнуть в таинственную глубину природы человеческой и никакое искусство не может уловить и подчинить себе ту жизненную силу, которая производит в теле человеческом те или другие перемены. Никакая премудрость человеческая не может власа единаго бела или черна сотворити (Мф. 5, 36). Потому, если Бог благословляет успехом врачебную науку, то это есть дар Божий, и врач есть не более как посредствующее орудие благости и милосердия Божия к роду человеческому.

б) Верно зная, что болезни врачует не столько искусство человеческое, сколько благодатная сила Христова, мы должны, пользуясь земной врачебной помощью, в то же время усугублять свои молитвы к небесному Врачу душ и телес наших и на Него возлагать упование. Так как коренная причина всех болезней есть грех, то прежде всего нужно обращать внимание на эту причину и молитвой, с покаянием во грехах своих, облегчать страждущее сердце. «Сын мой! – говорит премудрый, – в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя, оставь греховную жизнь и исправь руки твои и от всякого греха очисти сердце твое» (Сир. 38, 9, 10). Затем, по истинном раскаянии, необходимо приступить к святейшему таинству Причащения Тела и Крови Христовой во исцеление души и тела. При усилении болезни должно прибегнуть к соборной молитве, с совершением таинства елеосвящения, по слову апостола Иакова: болит ли кто из вас, да призовет пресвитеры церковныя и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем, во имя Господне. И молитва веры спасет болящаго и воздвигнет его Господь: и аще греси сотворил есть, отпустятся ему (Иак. 5, 14, 15).

III. Итак, болящий брат, давая при одре болезни место врачу земному, не забывай предварительно обратиться с сердечной молитвой и к Врачу небесному, да подаст Он, по Своему неизреченному милосердию, исцеление от обдержащей тебя болезни. И по вере твоей будет тебе. Аминь. (Составлено по «Московским Церковным Епархиальным Ведомостям»).

Поучение 2-е. Св. мученик Иустин Философ


(Истинное просвещение возможно только в христианстве)

I. Св. Иустин, память коего ныне, один из ученейших философов второго столетия по Р.Х., родился в самарийском городе Сихеме. Иустин с ранних лет пристрастился к науке; он посещал лучшие школы, учился у знаменитейших философов и, наконец, пришел к убеждению, что только в слове Божием заключается истина, что лишь верою душа человека может обрести покой, истинное просвещение и спасение.

Уверовав всем сердцем и приняв святое крещение, Иустин стал усердно проповедовать слово Божие. В это время императором римским был Антонин, прозванный Кротким. Он преследовал христиан, но не из ненависти к учению их, а потому, что верил клеветам, которые возводили на них. Тогда Иустин написал апологию, или рассуждение в защиту христианской веры. В этом сочинении, которое он подал самому императору, он опровергал ложные толки и обвинения на христиан, объяснял сущность их учения и описывал их образ жизни. Его слова сильно подействовали на императора, который велел прекратить гонения.

Вскоре после этого св. Иустин оставил Рим и прибыл в него уже во время царствования другого императора (Марка Аврелия Антонина), известного под именем философа. Это был один из лучших императоров, когда-либо правящих Римом. Он держался высоких правил добродетели, твердости духа; а между тем жестоко преследовал христиан, не понимая их веры и считая их врагами государства. Беспрестанно совершались жестокие казни. Предавались смерти люди, которые даже в глазах язычников не имели иной вины, кроме той, что были христиане. Иустин написал вторую апологию, или рассуждение, в защиту христиан. В этой апологии он доказывал, как несправедливо предавать казни людей, не совершивших никакого преступления. Но это осталось без действия. Гонение свирепствовало с прежней силой, и вскоре Иустин сам подвергся одной участи с теми, которых так горячо и безбоязненно защищал (около 166 г. по Р.Х.)

II. Св. мученик Иустин Философ, собственным опытом узнавший суетность всех земных знаний без света Христова учения, научает нас, братия, тому, что истинное просвещение возможно только в христианстве.

Увлекаясь пристрастием к современности, многие думают, что мы обязаны улучшением по разным частям общественной жизни и деятельности естественному ходу вещей. «Таков век наш, век пробуждения идей, век движения вперед, век просвещения», – говорят. Но это неправда. Истинное стремление к совершенству, всегда к лучшему и лучшему, может быть только там, где указан для него путь и средства существом совершеннейшим, самим Творцом нашим, – Самим Богом, т. е. в христианской религии. Такой путь и указан Господом нашим Иисусом Христом в Его св. учении, в св. христианской вере. Будите совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф. 5, 48), – сказал Господь, и дал средства к достижению совершенства, и умственного, и нравственного. Кто не идет путем Христовым, кто не пользуется Его руководством, тот не идет вперед – к лучшему, но отступает назад – к худшему. Так ли это в самом деле? Удостовериться не трудно опытом. Обращая внимание на просвещение, на образование легко можно видеть, что оно мало озаряет умы наши и не приносит благих плодов для жизни, если не станет следовать за божественным светом Христовым, который светит в Церкви Его.

а) Нужно ли доказывать, что просвещение естественное, до явления Иисуса Христа бывшее, на самой высшей степени своего развития слишком бедно и не разъясняет самых существенных, самых важных для нас вопросов? Вместо всяких доказательств приведем слова одного из образованнейших мужей своего времени, св. Климента Римского, который прекрасно описывает состояние духа человеческого, ищущего просвещения одними собственными усилиями. «От ранней юности, – говорит он, – приходил я в недоумение: буду ли я чем-либо по смерти? Неужели тогда ничто уже не напомнит обо мне, и бесконечное время все приведет к забвению? Когда сотворен этот мир? Что будет по окончании мира? В ответ на такие и подобные мысли я ничего не знал, хотя постоянно об этом думал. Я обратился к школам философским, чтобы найти в них надежное познание, но не нашел там ничего, кроме построения и ниспровержения учений различных мыслителей, – не обрел ничего более для себя, кроме головокружения, и вздохнул из глубины души моей. Я не нашел ничего верного, я не имел даже твердого понятия о том, что такое добро и богопочтение, я не знал, смертен ли мой дух или бессмертен, я не знал, где найти твердое учение, на какой мысли успокоиться». Находясь в таком состоянии, кружась около истины, Климент услышал весть, что в Палестине явился Сын Божий, отправился туда, там узнал Евангелие и обрел покой для своего духа. Из этого примера не ясно ли, что сам по себе человек столь же мало видит истину, сколько блуждающий во мраке ночи – вещественные предметы?

б) Так; но мы воспитались в лоне христианства, наш разум возрос и возмужал под руководством веры, – и потому, сроднившись с нею, многие легко забывают, чем мы ей обязаны, и хвалятся тем, что получили, как будто своей родовой собственностью. Это, однако ж, не столько еще предосудительно, как самонадеянное желание многих светить собственным светом при свете христианства, и считать его, если не вовсе не нужным, то безразличным средством к истинному образованию. Таков нынешний индифферентизм, к несчастью, проникающий и к нам. Чем же оканчивается это неразумное желание, к чему ведет этот легкомысленный индифферентизм? – Оканчивается вольнодумством, ведет к неверию, а вместе с тем к невежеству; ибо только «вера есть око, озаряющее наш разум», как выражается один св. отец Церкви (Кирилл Иерусалимский). Вольнодумство и неверие у христиан… какое, кажется, противоречие, какая несообразность! Однако же были и есть вольнодумцы и неверы между христианами и, к сожалению, образованными. Значит, есть образование ложное, есть просвещение мнимое, есть учение, которое – не свет, а тьма, которое ведет человека не к совершенству, а к упадку, не вперед, а назад. Так ли? Каждому, знающему историю, должно быть известно, к чему привело противохристианское направление образования, или вольнодумство мнимых мудрецов во Франции в восемнадцатом веке. Науки тогда не были в упадке, – философия и естествознание процветали, а мудрования людей, слывших просвещенными, дошли до того, что называвшие себя христианами обоготворили разум, отвергли бытие Бога, всякую веру, а затем ниспровергли всякий религиозный и гражданский порядок. Кто из вас, почтенные слушатели, не согласится, что такой плод образования слишком горек, ядовит и гибелен? А он созрел естественно без всякого света Христова, на почве сердец, заглушенных страстями…

III. Да пребудет же для всех нас, братия, навсегда св. вера наша руководственным светом в деле современного просвещения. При ее руководстве мы пойдем верным путем к истинному совершенствованию и умственному, и нравственному. Стойте непоколебимо все в вере святой православной, мужайтесь против обольщений волномыслия и неверия, утверждайтесь в благочестивой деятельности, и будет всем нам благо постоянное, прочное, вечное. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Леонтия, митрополита Московского, т. II, изд. 1888 г.).

Поучение 3-е. Преп. Дионисий Глушицкий


(Какова, по Евангелию, должна быть наша благотворительность?)

I. Сегодня совершается память преп. Дионисия Глушицкого. Преп. Дионисий, в мире Димитрий, родился в окрестностях Вологды в 1362 году. Кто были родители его и как прошли первые годы его жизни, неизвестно. Сведения о преподобном начинаются со времени пострижения его в иноки Дионисием Святогорцем, игуменом Спасокаменного монастыря на Кубенском озере. Девять лет пробыл Дионисий в этом монастыре, а затем стал искать более уединенного места и удалился на реку Глушицу, куда по прошествии некоторого времени к нему стали стекаться другие подвижники и селились вблизи его кельи. Дионисий, видя умножение братии, просил у Ростовского епископа Григория благословение на создание обители. «Похвально твое желание, – сказал епископ, – ибо Сам Господь учил: где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди их» (Мф. 18, 20). В три года была выстроена церковь во имя Покрова Богородицы и постройки, необходимые для братии.

Строгий подвижник, посвятивший себя на служение Богу, Дионисий учил братию словом и примером. «Дети, будьте милостивы и щедры, – говорил преподобный, – ибо немилующие ненавидимы Богом, милующий же нищего взаим дает Богу, по словам писания». Впрочем, братии не всегда нравилась щедрость Дионисия. Чтобы побудить его быть менее щедрым к неимущим, иноки однажды подослали к нему юношу, одетого в виде нищей странницы. Дионисий оказал помощь. В тот же вечер испытавшие святого возвратили ему деньги и, сказав, кто был мнимая странница, укоряли его за безрассудную раздачу денег. Преподобный позвал юношу, отдал ему деньги обратно и сказал братии: «Если вы, против моей воли, отнимете у него деньги, то нарушите две Заповеди: одну показав себя немилостивыми к нищим, другую – запрещающую требовать обратно от того, кому дали. Господь Бог велит делать добро, сколько есть сил; итак, перестаньте побуждать меня к немилосердию».

II. В день памяти преп. Дионисия, отличавшегося милосердием и щедростью, приличным и небесполезным нахожу, братия, показать вам, какова, по Евангелию, должна быть наша благотворительность. В основание своей беседы полагаем правило, которым Иисус Христос некогда заключил свое наставление об этой же добродетели. Будите милосерди, – говорил Он, – якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6, 36). Это значит, что, как Бог ни в какой милости и никому не отказывает, так и мы должны: во-первых, жертвовать в пользу несчастных всем своим изобилием; во-вторых, жертвовать всем не для некоторых только, но для всех и каждого несчастного. Изложим эти мысли несколько пространее.

а) Должно, говорим, жертвовать в пользу несчастных всеми избытками своего достояния; к этому обязывает нас самое намерение Промысла, допустившего такое неравное разделение благ земных, по коему одни изобилуют всем до излишества, другие лишаются всего до крайностей.

Ибо для чего такое неравное разделение? Не для того, рассуждает апостол, чтобы одним была отрада, другим скорби, но ко изравнению (2 Кор. 8, 13–15); дабы тем, чем избыточествуют одни, восполнялось лишение других, и чем изобилуют другие, восполнялось бы лишение первых, да будет равенство. Итак, неравный раздел благ земных почти необходим – для того, чтобы богатые, восполняя своим изобилием лишение бедных, не могущих, по каким бы то ни было причинам, сами себе доставить или сами свое поддержать благополучие, – восполняли и свое собственное лишение избытком бедных, теми т. е. благословениями, которые почиют на бедных для богатых, и покупаются ценой милосердия богатых к бедным. Так, слушатели, в порядке промысла, богатые суть посредники между Богом и бедными; равно как и бедные суть посредники между Богом и богатыми! Бедные передают богатым щедроты небесные; Сам Бог благоволил избрать таких посредников между собою и богатыми. Богу же угодно, чтобы богатые раздавали бедным блага земные; да будет, таким образом, равенство, не то, при котором бы исключалось всякое различие в рассуждении долей земного счастья, но то, при котором бы ни бедные не нуждались в необходимом для довольной и покойной жизни, ни богатые не были бы несчастны от самого своего изобилия. Кто после этого не видит, что несчастные, хотя не по законам естественным или гражданским, однако ж по духу евангельского учения, имеют на избытки счастливых право законное; что всякий избыток в руках счастливца, как бы некоего приставника, есть законная доля несчастных, и что всякое употребление этого избытка, после законных своих нужд, не на пользу несчастных есть похищение доли, законно им принадлежащей? И какое похищение? Оно вопиет на небо! Посему то слово Божие так часто упрекает счастливцев в немилосердии к несчастным; потому-то так часто грозит оно немилостью на суде не сотворшим милости; поэтому-то так часто напоминает нам о долге милосердия.

б) Изложивши причины, почему мы должны жертвовать всеми избытками своего достояния в пользу несчастных, покажем, почему мы должны быть так благотворительны не для некоторых только, но для всех и каждого несчастного.

Позвольте вопросить вас, слушатели, когда Евангелие повелевает нам любить ближних, делает ли оно какой-либо разбор между нашими ближними! Или паче не осуждает ли всякого такого разбора Заповедью о любви ко врагам? Что же это значит? То, что так как всякий человек есть наш ближний, кто бы он и каков бы ни был, друг или враг, чужой или присный, добродетельный или порочный: то и христианская благотворительность объемлет всех и каждого несчастливца, подобно как и Отец небесный сияет солнце Свое не на одних добрых, но и на злых, и дождит не на одних праведников, но и на неправедных (Мф. 5, 45).

Есть, однако ж, благотворительность не так всеобъемлющая, и тем более опасная, что внушается, по-видимому, самым благоразумием; эта благотворительность или слишком осторожная, милующая только тех, коих несчастье нимало несомненно; или слишком пристрастная, милосердная только к родным и друзьям.

Слышим некия, – говорит апостол, – безчинно ходящыя у вас, ничтоже делающыя, но лукавно обходящыя. Таковым запрещаем и молим о Господе нашем Иисусе Христе, да с безмолвием делающе свой хлеб ядят (2 Сол. 3, 11, 12). Есть и у нас такие нищие; но не о них наше слово, хотя можно бы, и по отношению к таковым, присовокупить апостольское наставление: вы же, братия, не стужайте доброе творяще, и каждого из таковых, не аки врага имейте его, но наказуйте якоже брата (13, 15). Есть несчастные, которых беспорядочной или праздной жизни мы не знаем подлинно: но которых и несчастие не так достоверно, чтобы нельзя было усомниться. Осторожные благотворители отказывают нередко и таковым; но по какой, достойной уважения, причине? По вероятности ли подозрения? Но почему более доверяют своему подозрению, нежели словам нечестивца, уверяющего в подлинности бедственного своего положения? Почему не доверяют ему, по крайней мере, ради того вида, в котором он является пред ними? Самая решимость его – казать себя несчастным – не есть ли уже некоторый вид несчастья? По осторожности ли, чтобы не обмануться (ибо обманываться неприятно)? Но почему таковые более осторожны в том, чтобы, обманувшись, не сделать лишнего, так сказать, благодеяния, нежели в том, чтобы не опустить должного. Боятся, может быть, оказать подозреваемому несчастливцу пособие к развратной праздности? Напрасная боязнь! Если он добродетелен, то не употребит во зло их милости; если же развратен, то холодным отказом они не исправят его, но или дадут ему случай клеветать и злословить их, или склонят его к каким-либо постыдным и преступным средствам доставать себе пропитание, т. е. думая отклонить от предполагаемого только разврата, они сами введут его подлинно в какое-либо преступление. Должно, слушатели, в таком случае повиноваться гласу любви, которая всему веру емлет (Кор. 13, 7). «Не погибает сокровище, – говорит Златоуст, – аще даси милостыню; аще же не даси, погибнет». И как ей погибнуть, когда милуя нищаго (Притч. 19, 18), известного нам или неизвестного, подлинного или мнимого, даем взаим Самому Богу? Поэтому-то чаша студеной воды, поданная кому бы то ни было во имя Христово, не погубит мзды своей. Злоупотребление, следовательно, или обман приемлющего не уничтожит добродетели дающего. Всякому просящему у тебе, христианин, дай; так заповедал тебе Иисус Христос (Лк. 6, 30).

Не христианская благотворительность и та, которая милосерда только к присным по плоти. Если степени плотского родства одних из подобных нам поставляют к нам ближе, других от нас отдаленнее: то свойство по духу сближает всех христиан в столь тесное отношение, в каком находятся члены одного тела. Вы есте тело Христово, – говорит апостол верующим, – и уди от части; ибо единем духом мы вси во едино тело крестихомся, аще иудеи, аще еллини, или раби, или свободни, и вси единем духом напоихомся (1 Кор. 12, 27, 13). Где ж то преимущество, по коему право на нашу благотворительность могло бы исключительно или наипаче принадлежать присным по плоти? Скажете, закон естественной любви преимущественнее влечет к кровным; справедливо, если христианин водится одним естественным законом плоти; но чем тогда отличим христианина от язычника? Ибо и язычники тоже творили. Если так, то напрасно украшается этот благотворитель именем ученика Христова; оно праздное для него титло! Христианская благотворительность милосердствует (1 Кор. 13, 4) ко всем, не исследуя кто несчастный: друг или враг, кровный или не кровный. Аще алчет враг твой, ухлеби его, аще ли жаждет напой его (Рим. 12, 20); и если бедствует человек вовсе тебе неизвестный, будь для него сострадательным самарянином.

III. Такова благотворительность, которой требует от нас Иисус Христос в Евангелии! Можно бы теперь повторить вопрос: такова ли наша благотворительность? Но, чтобы не продолжить слова, предоставим такое испытание собственной совести каждого. Напомним только, что суд на немилосердых уже изречен: понеже не сотвористе единому сих меньших, – говорит Иисус Христос, – ни Мне сотвористе; идите… во огнь вечный (Мф. 25, 45). (Составлено по «Словам и речам» Николая, епископа Тамбовского, изд. 1872 г.).

Второй день Св. великомученик Иоанн Новый


(Природа и жизнь человеческая научают благодарности к Богу)

I. Св. великомученик Иоанн Новый, память коего совершается ныне, жил в Трапезунде и занимался торговлей. Торговые дела не мешали ему быть хорошим христианином. Он любил изучать слово Божие, и это направляло его жизнь и деятельность ко всему святому и богоугодному. Однажды, когда он ехал на корабле с товарами, начальник корабля, который был, по всей вероятности, католиком, вступая с ним в споры о вере, не мог оспорить и решился из ненависти погубить его. Пристав с кораблем к г. Аккерману, он явился к начальнику города – магометанину – и сказал об Иоанне, что он хочет оставить христианство и принять магометанскую веру. Градоначальник призвал Иоанна и предложил ему принять магометанство, но Иоанн сказал: «Избави меня Бог, чтобы когда-либо я отрекся от Христа!» Градоначальник начал грозить ему казнями, но Иоанн отвечал: «Руби, жги, вешай, бей, мучь меня, как только можешь; я готов все перенести по любви к Христу моему». Тогда палачи начали бить его палками из шиповника, так что тело кусками разлеталось по воздуху, но Иоанн благодарил Бога за то, что Он сподобил его омыть грехи свои собственной кровью. Наконец, привязали его за ноги к хвосту коня и влачили по улицам города. Тут смеялись над ним и отсекли голову. Св. мученик скончался 2 июня 1492 года. Ночью над телом Иоанна видели возженные лампады и трех ангелов, которые пели и кадили и оно было похоронено. Чрез 70 лет св. мощи великомученика Иоанна перенесены были в Сочаву, в Молдаво-валахский город, отчего он и называется «Сочавским».

II. Хотя весьма много поучительных уроков представляет нам жизнь св. великомученика Иоанна, но только на одном из них мы остановим ваше внимание, благочестивые слушатели, именно на его благодарении Бога за то, что Он сподобил его пострадать за Иисуса Христа и омыть грехи в собственной крови. Какой поучительный урок для всех христиан благодарить Господа в скорби, и в радости, и во время благоденствия, и в часы страданий, вообще благодарить Господа за все!

«Куда ни посмотрим, – поучает святитель Тихон Задонский, – куда ни обратим очи и ум наш, везде имеем довольные случаи благость Божию прославлять.

В нощи смотришь на небо чистое, звездами как бисером украшенное, и между звезд луну сияющую, – тебе сия служат: благодари Сотворшему луну и звезды во область нощи (Пс. 135, 9).

Воссиял день; солнце лучи свои по всей вселенной распустило, – тебе свет его сияет: благодари Сотворшему солнце во область дне (ст. 8).

Облака дождь кропят, – тебе кропят: благодари Одевающему небо облаки, и угоовляющему земли дождь (Пс. 146, 8).

Восстал ветр и начал облака прогонять и очищать небо, – тебе он служит: благодари Изводящему ветры от сокровищ Своих (Пс. 134, 7).

Видишь поля, различными плодами исполненные, луга и леса зеленеющие, садовые деревья, изобилующие плодами, – то благости Божией дело; тебе то от Бога посылается: благодари Даровавшего, глаголя: благослови душе моя Господа (Пс. 102, 1).

Пришла зима, оделась земля снегом, мраз связал озера, реки и болота, и так везде свободный устроился путь, нет нужды в мостах и прочих к переправам надобностях, – Божие то благодеяние есть? Твоей потребе служит сие: благослови Дающаго снег свой яко волну (Пс. 147, 5).

Проходит зима, и весна наступает, – тем тебе возвещается приближающееся как бы некое воскресение всея твари, мразом умершей; благослови Благоволившаго тако. Наступила весна; принесла земля различные плоды к насыщению и утешению твоему: благослови Устроившему тако, глаголя радостным духом с пророком: возвеселил мя еси, Господи, в творении Твоем! (Пс. 91, 5).

Вкушаешь пищу: благодари Благодетелю. Греется покой твой, или варится пища огнем, – Божий дар есть огнь, который тебе работает и служит: благослови Сотворшего его.

День прешед, пой благодарно, ибо сподобил тебя Господь без вреда и погибели проводить его; пой сердцем и устами: песнословлю Тя, Господи! Уснул в нощи, и спав восстал, глаголи: благословлю Тя, Господи! Глаголи с пророком: аз уснух и спах, возстах, яко Господь заступит мя (Пс. 3, 6).

Чувствуешь угрызение совести за грехи: благодарение Богу приноси, потерпевшему согрешения твоя и не предавшему тебя в руки врага твоего: исповедайся благодарно со пророком: исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, и прославлю имя Твое во век: яко милость Твоя велия на мне, и избавил еси душу мою от ада преисподнейшаго (Пс. 35, 12, 13).

Ощущаешь страх суда Божия или желание вечного живота Божия, – то благодать зовет тебя на покаяние, глаголи: благословен Господь, Иже хощет всем спастися и в разум истины приити! (1 Тим. 2, 4); спеши на зов Божией благодати, пока время благоприятно и день спасения, пока слушает и помогает тебе Господь. Глаголет бо: во время благоприятно послушах тебе, и в день спасения помогох ти. Се ныне время благоприятно! Се ныне день спасения! (2 Кор. 6, 2).

Пришла скорбь, печаль, болезнь или иная какая неприятность, – спасения твоего тако ищет Господь твой: благодари Хотящему и Ищущему спасения твоего: говори с царем и пророком Давидом: благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим! (Пс. 118, 71).

Помышляешь о спасительном Сына Божия к роду человеческому смотрении (всегда же должен помышлять о так великом и важном деле): с радостью и глубоким смирением воспой: благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его! Благослови душе моя Господа, и не забывай всех воздаяний Его! (Пс. 102, 1, 2).

III. Таким образом, как в благоденствии, так и в бедствиях должны мы благодарить Бога. В благоденствии: потому что благодеяния Его мы, недостойные, даром получаем от Него, и теми утешаемся. В злоденствии: потому что исправляемся от Него, в чувство приходим, познаем себя, свое недостоинство и окаянство, научаемся благая Божия за велико иметь и благих Дателя почитать. Слава Богу, Благодетелю нашему, во веки, аминь. (Составлено по Четьи Минеям и творениям свт. Тихона Задонского, т. II, стр. 285).

Третий день Св. мученик Лукиллиан


(Вера в Бога Отца, Сына и Святаго Духа должна быть свидетельствуема нашей жизнью и делами)

I. Св. мученик Лукиллиан, память коего ныне, до пожилых лет был языческим жрецом и только в старости уразумел ложность язычества и уверовал в Бога христианского. Тогда принял он св. крещение и, с усердием предавшись изучению христианского учения, он ревностно распространял его, и счастливый своим обращением, обращал ко Христу и других.

Между тем, в это время в г. Никомидии, где жил Лукиллиан, возникло сильное гонение на христиан. Это не остановило старца безбоязненно продолжать свою проповедь еллинам и иудеям. А закоренелые между ними донесли на Лукиллиана, что он развращает народ проповедью о Христе. Старца подвергли жестоким истязаниям и после того заключили в темницу; там томились уже в это время четверо отроков, взятых за исповедание веры Христовой. Посланный как бы Самим Богом для подкрепления молодых страдальцев, которым предстояло еще более тяжелое испытание, св. Лукиллиан подкрепил их на мученический подвиг молитвою и беседой с ними об Иисусе Христе. Через несколько времени все они были призваны к допросу и, заявив себя твердыми исповедниками, были преданы истязаниям. Опаляемы они были огнем, но силой Божией остались невредимыми. Тогда их отправили в Византию, чтобы там предать смертной казни. Четырех отроков казнили мечом, а св. старца Лукиллиана распяли на кресте, пригвожденного по всему телу гвоздями.

II. Св. мученик Лукиллиан, прежний языческий жрец, по обращении в христианство доказавший свою истинную веру своей благочестивой жизнью и мученическим подвигом, учит и нас, братия, свидетельствовать свою веру нашей жизнью и делами.

Покажи мне веру твою от дел твоих, – говорит св. апостол Иаков, – ибо вера без дел мертва есть о себе.

а) В самом деле, кто истинно верует в Бога Отца, Творца и Вседержителя, Владыку и Промыслителя всяческих; кто убежден совершенно, что жизнь его как в начале произошла от Бога, так и во всякое время находится в Его вседержавной воле: тот всякое мгновение жизни своей почитает даром Божиим неоценимым, непрестанно благодарит Дарователя, всегда блюдет себя, чтобы не употребить во зло ни одной минуты жизни, данной ему на дела благая. Кто убежден всем сердцем, что все, чем он ни пользуется в жизни, ниспосылается и подается нам свыше от Отца светов; тот пользуется всем с благоговением, как даром Божиим, все приемлет с благодарением, как дар незаслуженный. Тот всего себя и всю жизнь свою вверяет премудрости Отца небесного, всего ожидает от Его благости, во всем уповает на Его отеческий промысл и заступление: безропотно и с благодарением сретает все, что ни случается с ним в жизни – приятное и неприятное, радостное и печальное, – словом, истинно верующий в Бога, как Творца и Промыслителя Своего, свидетельствует свою веру в Него всем своим существом – мыслью, желанием сердца, словами и делами богоугодной жизни.

б) Кто истинно верует в Сына Божия, воплотившегося для спасения нашего, распятого на кресте за грехи наши, страдавшего и умершего в муках, для избавления нас от греха, проклятия и смерти, тот страшится греха, как яда смертоносного, и лучше готов пролить собственную кровь, нежели поругаться над кровью Христовой, пролитой за грехи, и второе распинать Сына Божия грехами своими. Тот, по любви к своему Искупителю и Господу, во всем и всегда старается подражать Ему: мыслит и чувствует, говорит и действует, как мыслил и чувствовал, говорил и действовал Сам Иисус Христос.

в) Кто истинно верует в Духа Святаго, Господа животворящего, освящающего нас Своей благодатью, живущего в истинных христианах, как в храмах Своих; тот страшится более всего осквернить себя какой-либо скверной греховной, памятуя всегда слово апостольское: не весте ли, яко храм Божий есте и Дух Божий живет в вас; аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог (1 Кор. 3, 16, 17). Тот не поблажает падшей природе своей, не дает над собою власти страстям своим, но сражается с ними и побеждает их, отсекая всякое нечистое желание; тот следует во всем не своей воле и своему мудрованию, не своим правилам, занятым от обычаев света, но воле Божией, словесам Духа Божия и правилам Евангелия Христова. Тот ревнует всем сердцем своим о том, чтобы возрастить в себе плоды Духа Святаго – любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание. Тот, если и падает, как человек, не остается в небрежении, не предается усыплению греховному, но тотчас возбуждает себя к покаянию, омывает душу свою слезами сокрушения сердечного, очищает совесть свою исповеданием греха и тем с большей ревностью течет по пути Заповедей Господних.

III. Такую-то живую и животворящую веру стяжите, братия мои, сохраняйте ее в себе, как несомненный залог вечной жизни со Христом Господом; ее возгревайте в себе молитвой и чтением слова Божия, святым усердием и ревностью к исполнению Заповедей Божиих, подражая во всем ныне воспоминаемому угоднику Божию св. мученику Лукиллиану. Аминь. (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. III). Четвертый день Поучение 1-е. Св. Митрофан, патриарх Цареградский


(Тайна долголетней жизни)

I. Св. Митрофан, память коего совершается ныне, живший во время царя Константина, принадлежал к благочестивому семейству христианскому и состоял в родстве с императорским домом. Со временем, когда Константин Великий перенес столицу из Рима в Константинополь, Митрофан, за святость жизни и высокий ум, возведен был в епископское достоинство и был первым константинопольским святителем. Он жил сто семнадцать лет, отличался даром прозорливости и скончался мирно, уважаемый всей Церковью, предсказав за 10 дней час своей кончины.

II. Святитель Митрофан, проживший 117 лет, дает нам, братия, повод побеседовать с вами о тайне долголетней жизни.

а) Кто мог бы нам сказать, в чем заключается тайна долголетней жизни? Всего лучше, конечно, спросить об этом у того, кто сам достиг глубокой старости, а стало быть опытом жизни постиг эту желанную тайну. Но где же эти старцы – избранники Божии, к которым и смерть-то боится подойти с своей острой косой прежде, чем седина украсит их головы? – Эти старцы – св. подвижники, их жилища – тесные кельи, дикие пустыни, темные пещеры да дебри непроходимые! Трудно бы поверить этому, если бы не было так много неложных очевидцев-свидетелей. Раскройте жития св. отцев, подвизавшихся в общежитии, и читайте: большая часть дня и ночи у них проходила в церковном богослужении; затем коленопреклонения и молитвенные стояния по целым часам у себя в келье; потом – рукоделье, тяжелые труды монастырских послушаний, и – час, два в сутки для отдыха; при всем этом – пища самая скудная, часто один хлеб и вода, а то и просто одно какое-нибудь зелие… Надолго ли, кажется, достанет сил телесных при таких трудах? А вот у этих старцев доставало их на восемьдесят, девяносто, и даже на сто лет! Пахомий Великий жил до 85 лет; Евфимий Великий – 97 лет; Феодосий общих житий начальник – 105 лет; Савва Освященный и Иоанникий Великий – 94 года; и наши русские подвижники: преп. Никон Печерский – 90 лет, Сергий Радонежский – 78 лет, Кирилл Белозерский – 90 лет, Александр Свирский – 85 лет, Макарий Желтоводский – 95 лет, и другие.

б) Скажут: «то были святые люди; их Сам Бог хранил Своей благодатью. Где уж нам, грешным, брать с них пример?»

Но, во-первых, никто и не говорит, чтобы нужно было непременно бросить мир, бежать в пустыню; у нас идет речь о долголетии, и вот мы указываем примеры долголетней жизни у свв. подвижников, а эти примеры ясно говорят, что строгие посты, умерщвление плоти и другие подвиги христианские вовсе не сокращают жизни человеческой, как думают мудрецы века сего, и что, стало быть, св. Заповеди Божии о посте и воздержании нисколько не противоречат человеческой природе.

Во-вторых, правда и то, что Бог особенно хранил и продолжал жизнь Своих угодников, дабы они своим словом и примером пользовали и других. Однако же не следует забывать, что ведь Господь за то и дарил им долгую жизнь, что они эту жизнь всецело Ему же на служение посвящали. Значит, живи по-Божьи, Бог и тебя благословит долголетием, – их хранил, и тебя сохранит, им помогал, и тебе поможет.

Наконец, надобно еще вот что сказать: уж слишком мы привыкли извинять себя тем, что мы не святые, что мы люди грешные. А того и не хотим понять, что ведь святые то были такие же люди, как и мы; что ведь и они имели ту же плоть и кровь – не ангелы ведь были, а стало быть и голод, и жажду, и стужу, и зной – все также ощущали, как и мы. Стало быть, напрасно мы думаем, будто святые так уж и жили только одной благодатью.

в) Нет, в том-то и дело, что самая простота их жизни, самая строгость их подвигов, их суровые посты, тяжелые труды, все это и было, разумеется, не без содействия благодати Божией, причиной их долголетней жизни. Каким образом? А вот послушайте: есть у нас один враг жизни – это грех; его оброки – болезнь и смерть. И с какой жадностью этот господин собирает свои оброки!

Пьянице он властно говорит: тебе долго не жить – ты мой!

Блуднику тот же приговор: твоя развратная жизнь скоро истощит твои духовные и телесные силы, сведет тебя в могилу – ты мой!

Честолюбцу и сребролюбцу говорит: зависть, как червь, подточит и засушит ваши кости и сократит ваши дни – вы мои…

Гневливый и раздражительный сам сокращает свою жизнь…

И вот святые Божии всю жизнь вели борьбу с грехом, и крепко побеждали в своем сердце этого лютого врага: оттого он и не смел пресекать их жизни серпом смертным прежде, чем они, как пшеница Божия, созревали для житницы небесной…

Правда, есть случаи, когда, например, младенцы, еще ничем не согрешившие, умирают, когда зрелые мужи, полные любви к Богу и ближним, не достигшие и половины дней своей жизни, восхищаются от этой земной жизни к жизни небесной, – но эти случаи исключительные и находятся под особым смотрением премудрого и всеблагого Промысла Божия, то избавляющего этих преждевременно умерших людей от греха и наказаний за него, то чрез преждевременную смерть их наказывающего людей, не хотящих ценить их, как великих слуг Божиих, или чрез отнятие от земной жизни великих людей, направляющего историю людей на иной путь.

III. Итак, вообще говоря, грех – вот настоящий враг нашей жизни; во всем воздержание есть мать здоровья и долгоденствия. Святитель Митрофан Воронежский, соименный ныне прославляемому Митрофану Цареградскому, такое правило давал: «Мало пий, мало яждь – здрав будешь». Вот в чем тайна долголетней жизни! А стало быть и те, кто говорит, будто «кому уж какой предел положен, кому сколько Бог назначил жить, столько и проживешь», – говорят неправду: Бог назначает предел жизни твоей, смотря по тому, как ты сам живешь: будешь жить хорошо – Бог и веку тебе прибавит; будешь жить худо – и на долгую жизнь не рассчитывай: твои же грехи сократят ее и отнимут у тебя прежде времени. Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи; уклонися от зла, и сотвори благо (Пс. 33, 13, 15). Это урок многоопытного царя и пророка Давида. (Составлено с дополнениями по № 95 «Троицких листков»).

Поучение 2-е. Преп. Зосима


(Убийство – тяжкий грех)

I. Преп. Зосима (VI в.), память коего совершается ныне, родился в Киликии (область Малой Азии). Еще будучи юношей, он покинул мир, удалился на Синайскую гору и, принявши иночество, вел строго подвижническую жизнь. Вскоре Зосима пожелал удалиться в более уединенное место и ушел в Ливийскую пустыню, где прожил несколько лет в совершенном одиночестве, затем возвратился на Синайскую гору.

В Синайский монастырь однажды пришел разбойник и просил преп. Зосиму принять его в иноки.

«Много убийств совершено мною, – говорил разбойник, – но теперь я хочу оставить свои злые дела и остальное время жизни буду проводить в раскаянии о грехах моих». Зосима исполнил просьбу разбойника и постриг его в иноки. По прошествии десяти лет он стал проситься из монастыря в мир. Когда Зосима с сожалением спросил его, почему он хочет оставить монастырь, инок отвечал: «Десять лет я жил в монастыре, стараясь исполнять, по мере сил моих, монастырский устав; я надеюсь, что милосердый Господь Бог простит множество грехов моих. Но я постоянно вижу перед собою убитого мной некогда ребенка и слышу его голос, говорящий мне: зачем ты убил меня? Это видение не оставляет меня, где бы я ни был; и в келье, и в церкви, и за трапезой. Поэтому я решился идти туда, где прежде разбойничал; пусть там меня возьмут и предадут суду за убийство этого ребенка». Инок так и поступил: надев прежнюю свою одежду, он пришел в ближайший город, где и был узнан, предан суду и казнен. Таким образом, он омыл прежние грехи своей кровью.

II. Из сего рассказа научитесь, братия, что убийство есть самый тяжкий грех и самое страшное преступление, противное чувству и здравому смыслу человеческому.

а) Жизнь человеку дарована Самим Богом. Как же можно лишать человека этого Божия дара? Нам по чувству самосохранения дорога жизнь своя, – должны мы дорожить жизнью и других. В какой бы кто из нас бедности ни находился, он, несмотря на всю свою нищету, все-таки желает жить и хранить свое здоровье. Тот же, кто решается лишить жизни себя или других, должен быть назван выродком – не человеком. Для такого уже нет ничего святого, такой испортил себя совершенно, физически и нравственно, – потонул во грехе и зле, заглушил в себе святой голос совести и чистосердечного раскаяния. Убийца, лишая других жизни, поступает вопреки своей природе, которой противно убивать существо, равное себе. Он не боится Бога, Который желает, чтобы всякий из нас жил, желает нам вечной жизни и спасения.

б) Убийца еще и здесь на земле несет тягчайшие наказания за совершение своих преступлений. Вам известно, какой несчастной участи подверг себя Каин, убийца брата своего Авеля? – Он не нашел спокойствия в своем родительском доме, удалился в другую землю и там мучился до конца своей жизни своим преступлением; так осудил его Сам Бог, положив на челе его страшное знамение убийцы, осудил и всех потомков Каина на скитальческую, бродячую жизнь. То же самое бывает и со всеми убийцами. Здешняя жизнь для них – чистое мучение, они не находят спокойствия ни днем, ни ночью, а в будущей жизни их ожидают вечные мучения, ибо сказано, что творящии убийства не наследят Царствия Божия (Гал. 5, 21); им, т. е. убийцам, часть в озере огненном (Откр. 20, 8).

III. Видите, возлюбленные во Христе слушатели, как страшно убийство и какой это тяжкий грех пред Богом! Старайтесь же не только уклоняться от этого греха, но бойтесь и помышлять о совершении его. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к журналу «Руководство для сельских пастырей» 1882 г., № 28). Поучение 3-е. Преп. Мефодий Пешношский


(О трудолюбии)

I. Св. Мефодий, воспоминаемый ныне Церковью, был учеником преп. Сергия, Радонежского чудотворца. Он сначала поселился в обители св. Сергия, но возжелал большего уединения и, с благословения учителя своего, отправился в окрестности г. Дмитрова, где и избрал себе уединенное место, за рекой Яхромой, в дубовом лесу, окруженном болотами, здесь он построил келью. Преп. Сергий посетил его и посоветовал ему построить обитель, но только не здесь, а невдалеке отсюда, на более сухом и удобном месте. Св. Мефодий сам весьма много трудился при строении храма и келий, пешком носил деревья через речку, от чего и сам монастырь был назван Пешношским, равно как и самая эта речка названа Пешношою. Примеру игумена следовали и иноки, поселившиеся с ним, – упражняясь в посте и молитве, они в то же время подвизались и в труде, сами добывали пропитание себе и исполняли все нужные для монастыря работы. Это правило соблюдается монашествующими и доселе.

II. Золотое правило! В деле устроения спасения душевного, после молитвы, что может быть спасительнее и полезнее труда? Трудом разгоняется уныние, тоска, – среди труда бегут далеко праздные мысли, тело становится бодрее, крепче, сам человек веселее, – целые часы летят у него быстро, незаметно, приятно. Недаром и в раю Господом указан был первым людям труд. Недаром и Спаситель наш до тридцатилетнего возраста, когда жил в Назарете, был постоянно в труде, помогая мнимому отцу Своему Иосифу в плотничестве. Постоянно была в труде и пречистая Матерь Его. И апостолы, и все святые, все подвижники были в то же время и неутомимые работники, спали они самое короткое время, но молились и трудились, можно сказать, постоянно. Св. Антоний однажды впал в уныние и возопил ко Господу: «Господи! Как мне спастись? Помыслы не дают мне покоя!» И по молитве является человек, который то начнет молиться, то работать. Это был ангел, который указал Антонию, что молитву нужно сменять трудами. Он так и стал делать, – и уныние прошло, он достиг светлого и спокойного состояния духа. Так полезен бывает телесный труд. Истинно, он ободряет и оживляет человека. И всякий труд, полезный в общежитии, благотворно действует на душу человека. Кто между нами трезвенее, целомудреннее, серьезнее? Не тот ли, кто честным и неусыпным трудом добывает себе средства к жизни? Кто хороший хозяин, добрый семьянин, примерный начальник? Не тот ли опять, который в труде проводит всю жизнь свою? Да, труд – спаситель от многих грехов, труд – средство и к благосостоянию земному. Апостол Павел так высоко ставил труд, что бегающего труда, живущего в праздности считал недостойным и пищи. Не трудивыйся да не яст, – говорит он.

а) Как после этого не пожалеть тех, которые бегают труда и в праздности проводят время жизни своей!

А сколько таких! Вот, одни приобрели хорошее состояние – средства к жизни обильные, и, пользуясь этим, как они проводят жизнь свою! Жалко смотреть со стороны на их образ жизни. Утром продолжительный сон, днем несходящие со стола и сменяющиеся одни другими яства и пития, праздные беседы, праздные посещения, вечером или зрелища, или домашние пирования – вот их каждодневное поведение! Скажите, что это за жизнь? Достойна ли она существа разумного, а христианина тем более? Это не развитие в себе сил, а подавление их, – это не Богу служение, а чреву и чувствам одним угождение.

Вот еще другие празднолюбцы. Они, не имея у себя ничего, не имеют в то же время и охоты к труду. С утра до вечера они праздны и бездеятельны, одна забота у них – больше выпросить, больше без труда получить, и все это сейчас же прожить, не заботясь о завтрашнем дне. Несчастные, они добровольные скитальцы, бросили свои семьи, о которых забыли и думать, они и нищи и жалки, и разуты и раздеты. И все это от нежелания трудиться. Они никто более, как тунеядцы, они бремя для общества, унижение человечества, поношение и бесчестие христианства. Они погрязают в пороках, иногда самых грубых, они не думают о душе, живут без освящения себя таинствами, они именем Христа питаются, но Христа не знают, они при храме получают подаяние, но к храму никакого отношения не имеют. Они схоронили себя для всего святого. Какого сожаления достойны эти несчастные! Их ждет участь ленивого раба, который свой талант закопал в землю. Да сохранит Господь всякого от подобного состояния.

б) Но и среди трудящихся все ли истинные труженики? Все ли с Богом и с мыслью о Христе трудятся? Трудясь для тела, для земли, для благосостояния временного, этими трудами созидают ли себе, как святые, счастье вечное? Но вот, земледелец возделывает ниву свою – видали ли вы, как при этом он бьет животное, работающее на него, слыхали ли, какие мерзкие, бранные слова изрыгает он при этом на это несчастное животное свое? Не молитвами поливает и орошает он ниву свою, а самой постыдной бранью. Христианский ли это труд, спасителен ли он для души труженика?

Вот ремесленник сидит над работой, часто тяжелой работой своей. Бог ли в уме и сердце его? Бога ли он призывает в помощники себе? Молитва ли на устах и в сердце его? Нет, или та же брань, или песни нередко самые неприличные. Так ли нужно трудиться христианам? Таким ли трудом спасаются истинные труженики?

И на цель труда нужно обращать внимание христианину. Другой и честно трудится, и все умножает и расширяет свой труд, но для чего? С целью принести больше пользы другим? С целью употребить приобретенное на дела богоугодные? Нет, у многих и в мыслях этого нет. Они трудятся с единственной целью наживы, нажить, приумножить себе состояние, чтобы пожить в роскоши и изобилии. Какая недостойная христианина цель труда! О том ли должен думать последователь Христов? Он должен в Бога богатеть, добрыми делами душу свою обогащать, он должен очи свои горе устремлять, богатства вечного всеми силами домогаться, Царствия Небесного прежде всего искать. Пожалеем и таких тружеников. Да вразумит их Господь! Да познают они, в чем счастье христианина – это счастье во Христе! Кто нашел Христа, тот нашел все. Без Него же ничто не сделает человека истинно счастливым, хотя бы всем светом владел он.

III. Будем, братия, любить труды, будем, как огня, бояться праздности, но трудиться будем с мыслью о Боге, и с целью доброй, чтобы трудом послужить к славе Божией и на пользу души своей и ближнего своего, по слову апостола: аще ясте, аще пиете, аще и ино что творите, вся во славу Божию творите. (Составлено по № 22 журнала «Кормчий» за 1895 г.).

Пятый день Св. священномученик Дорофей


(Христианам позволительно уклоняться от гонений)

I. Св. священномученик Дорофей, память коего совершается ныне, правил Церковью в г. Тире в продолжение 50 лет. Удалившись в необитаемые и потаенные места во время гонения Диоклитианова, Дорофей возвратился на кафедру в царствование Константина Великого и обратил ко Христу многих язычников. При Юлиане Отступнике принял мученическую смерть «в Удском городе в Нижней Мизии – Одиссе (ныне Варне)», в 361 г. Ему приписываются имеющие большое значение сказания о пророках, апостолах и 72 учениках Спасителя.

II. Жизнь св. священномученика Дорофея, скрывавшегося от гонения на христиан, свирепствовавшего в царствование Диоклитиана, представляет нам, братия, следующий поучительный урок: христианину позволительно уклоняться от гонений за веру. Уклоняться от гонений позволительно по трем причинам:

а) Первая та, что на это есть прямая Заповедь Спасителя: «Когда же будут гнать вас в одном городе, – сказал Господь Своим ученикам, а чрез них и всем верным Своим последователям, – бегите в другой» (Мф. 10, 23).

б) Вторая причина та, что чрез уклонение от гонений христиане тем высказывают свою любовь к своим гонителям, спасая их от страшной ответственности за пролитие невинной крови. Св. Григорий Богослов говорит: «Христиане, при всем своем мужестве и готовности к терпению, должны не только иметь в виду свою пользу, но и щадить гонителей, дабы, сколько возможно, не увеличить чем-либо опасности, в какой находятся враги их» (Из «Творений» св. Григория Богослова, ч. I, изд. 3, стр. 115).

в) Третья причина, по которой нужно уклоняться от гонений, та, что в этом выражается смиренное сознание своих немощей, отсутствие горделивой самонадеянности и надежда на помощь Божию, ибо дух бодр, плоть немощна, по слову Спасителя. И действительно, как бы ни был человек искушен житейским опытом, какого бы совершенства ни достиг он, никогда не может он быть свободен от искушений, никогда не может ручаться за свою твердость и безопасность от падения греховного. В житии св. Пахомия Великого (Четьи Минеи, 15 мая) приводится следующий пример того, как пагубна самонадеянность. Один инок высокой духовной жизни, стремясь к высшей степени совершенства, желал быть мучеником за Христа, но так как Церковь наслаждалась в то время миром, то и не знал, как удовлетворить желанию сердца своего. Видя в св. Пахомии дар чудотворения и признавая его угодником Божиим, самообольщенный инок приходил к нему многократно и просил помолиться за него Богу, чтобы Господь удостоил его венца мученического. Сколько угодник Божий ни советовал ему, чтобы инок не питал в сердце своем таких горделивых помышлений, но мужественно переносил подвиг иночества, и он будет иметь участие на небеси с мучениками, все увещания св. Пахомия были напрасны. Старец не переставал со слезами умолять его. Наконец святой сказал ему: «Я помолюсь о тебе Спасителю мира, да подаст тебе случай к страдальчеству, но ты, как можно, берегись, чтобы вместо исповедания имени Христова не отвергнуться от Него в лютый час мучений; ты заблуждаешься, желая подвергнуться напасти, когда Сам Господь учит нас молиться, да не будем введены во искушение; если же желание твое так сильно, то пусть будет по-твоему». Через два года после этого случилось некоторым братиям быть в отдаленном месте для собирания камышей. Так как они долго там замедлили, то преп. Пахомий, призвав этого инока, сказал ему: «Иди, посети братий и отнеси им пищу». Инок отправился в путь, но, проходя через пустыню, он попался варварам язычникам, жившим в неприступных горах. Они взяли инока в плен и увели в свои жилища. Там они приступили к нему и сказали: «Приди, поклонись богам нашим». Долго отрекался инок принести жертву идолам, но страх мучений и смерти заставил несчастного сделать изменническое коленопреклонение и отречься от Христа. После сего он был отпущен на волю, как их единоверец, но что могло заменить погибель души его? Так инок чрез свою самонадеянность подвергся тяжкому падению и погубил труд многолетних своих подвигов (См. «Училище благочестия»).

Если же это случилось с более или менее опытным в духовной жизни подвижником, то что сказать о нас, еще неопытных младенцах в подвигах благочестия? Можно ли нам быть самонадеянными и беспечными в виду постоянных искушений и соблазнов мира сего? Можно ли ныне безопасно желать и искать мученических подвигов, или по крайней мере скорбей за исповедание имени Иисуса Христа? Не лучше ли и не безопаснее ли удаляться соблазнов и опасностей и усердно молить Господа избавить нас от искушений? Кто ведет себя осторожно, чуждается дурных обществ, легкомысленно не относится к людским обычаям, не потворствует своим прихотям, но живет скромно и богобоязненно, тот стоит на прямом пути спасения, того Сам Господь подкрепит и сохранит от напастей и падений греховных. Бог гордым противится, смиренным же подает благодать, которая и в немощи проявляет великую силу.

III. Поэтому, братия, не будем высокомудрствовать, ни мечтать о себе (Рим. 12, 16), но смиренно просить во всем Бога о помощи и искать в Нем одном всесильной защиты от нападений и искушений со стороны грехолюбивой плоти нашей, мира, лежащего во зле, и диавола, исконного и непримиримого врага нашего спасения. (Прот. Г. Дьяченко). Шестой день Поучение 1-е. Преп. Виссарион


(Отчего мы ныне так мало видим чудес?)

I. В самых молодых летах преп. Виссарион, память коего совершается ныне, посвятил уже себя всецело на служение Богу. Дни и ночи проводил он в молитве и удостоился от Бога дара великих чудотворений. Однажды молитвой и крестным знамением превратил горькую морскую воду в пригодную для употребления, чтобы утолить изнемогавшего от жажды своего ученика. Молитвой низводил преп. Виссарион дождь во время засухи, переходил через реки, как бы по земле, исцелял больных.

Но при крайней строгости к самому себе, он был полон снисходительности к другим. Однажды, когда один впавший в согрешение инок был наказан запрещением стоять в храме вместе с братией, то Виссарион вышел из храма вместе с осужденным иноком, говоря: «и я грешник».

Убедительно наставлял он всех неусыпно бодрствовать и быть настороже против искушений, воздвигаемых злым духом, предупреждая, что эти искушения постигают человека внезапно, особенно в то время, когда душа его находится в мирном, спокойном и потому как бы в беззаботном состоянии…

Преп. Виссарион, подвизаясь неуклонно до глубокой старости, скончался в конце V века.

II. При рассказе о поразительных чудесах преп. Виссариона невольно приходит на мысль вопрос: отчего мы ныне так мало видим чудес?

а) Одна из причин, по которым чудеса бывают невидимы, находится в самих чудотворцах. Истинные чудотворцы не любят показывать чудеса свои. Сам Иисус Христос, Глава и совершеннейший образ чудотворцев, Который для того и пришел на землю, чтобы чрез Него люди познали спасительно-чудодействующую силу Божию, и Он однако не столько, по-видимому, открывал, сколько сокрывал Свою чудодейственную силу. Исцелил прокаженного: и тотчас глагола ему Иисус: виждь, никому же повеждь (Мф. 8, 4). Воскресил дочь Иаира, и, когда родители дивились и готовы были прославлять Его, Он же повеле има никому же поведати бывшаго (Лк. 8, 56). Преобразился на Фаворе во славу, пред тремя только избранными учениками: но и сим сходящим с горы заповеда Иисус глаголя: никому же поведите видения, дондеже Сын человеческий из мертвых воскреснет (Мф. 17, 9).

Для чего такая скрытность? – Для того, чтоб, по Его притче, не метать бисера пред свиниями (Мф. 7, 6), чтобы святые дела Божии не были оскорблены нечистыми, хульными устами грешников или попраны презрением невежд; для того, чтобы нам оставить образ не вдаваться славе человеческой, опасной для добродетели. Этой премудрой и святой скрытности чудодействующего Богочеловека, и по долгу, и по страху искушения, последуют все чудодейственные люди – св. угодники Божии во все времена, во всем мире. Итак, хотя чудеса совершаются и в наше время, ибо Бог всегда один и тот же, и человек во все времена нуждается в сверхъестественной, т. е. чудесной помощи Божией, но, тем не менее, не все чудеса невидимы нами.

б) Другая причина, по которой чудеса не только не бывают видимы, но и совсем не совершаются, есть неверие, или маловерие – или тех, которым надлежало бы совершать их, или тех, для которых бы они совершались, или тех и других вместе. Сказано, что вся возможна верующему (Мк. 9, 23); чрез это сказано и то, что маловерному мало возможно, а неверующему невозможно ничего такого, для чего нужна мощь, высшая человеческой. Однажды апостолы не могли изнать беса. Почто мы не возмогохом изгнати его? – вопрошали они Господа. Иисус же рече им: за неверствие ваше (Мф. 17, 19. 20). Но, что еще удивительнее, и всесильный Господь Иисус, пришед некогда во отечествие Свое, не сотвори ту сил многих, за неверство их (Мф. 13, 58).

в) Эти общие рассуждения о чудесах обратите, если угодно, в особенности на наше время, и на себя самих.

Отчего мы не видим ныне чудес? – Не видим чудес, или редко видим их, или потому, что они скрываются от нас, как недостойных доверенности, или потому, что и не совершаются по нашему неверию или маловерию.

Как чудодействовать над нами молитве, когда молитва наша и холодна, и невнимательна, и не столько по вере и сыновней любви к Богу, сколько по некоторой невольной покорности закону Его приносится?

Как чудодействовать над нами слову духовному, когда сердце наше, как одичавшая нива плевелами, тесно засеяно и зарощено словами суеты, желаниями плоти, помыслами беззакония?

Как чудодействовать над нами таинствам, если мы приступаем к ним только по неизбежной необходимости, без тщательного предварительного очищения, без пламенного стремления к соединению с Богом? Ап. Павел, обличая коринфян в недостойном причащении Тела и Крови Христовых, заключает: сего ради в вас мнози немощни и недужливи, и спят довольни (1 Кор. 11, 30), т. е. многие поражаются внезапной смертью за оскорбление святыни. Мне кажется, для многих из нас и то уже есть чудо милосердия Божия, если в подобных случаях подобные казни нас не постигают.

III. Прибегнем, братия, к чудодействующему непрестанно во спасение наше Господу, и каждый о всех, и все о каждом, воззовем к нему со апостолами: Господи, приложи нам веру (Лк. 17, 5). И потом уже с Давидом: сотвори со мною знамение во благо: и да видят ненавидящии мя, и постыдятся, яко Ты, Господи, помогл ми и утешил мя еси (Пс. 85, 17). Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Филарета, митрополита Московского, т. II, изд. 1874 г., с дополнениями).

Поучение 2-е. Преп. Иларион Новый


(Соответствует ли наша жизнь тем именам, которые мы носим?)

I. Преп. Иларион далматский, память коего ныне, родился в 775 году и называет Новым в отличие от Илариона Великого, подвизавшегося ранее его (в IV веке). На двадцатом году жизни он оставил дом родительский и удалился в Далматскую обитель, где пробыл десять лет в послушниках, работая в монастырском саду. При этом занятии он не оставлял и иноческих подвигов: часто читая житие Илариона Великого, он старался подражать этому подвижнику в посте и молитве. Игумен обители посвятил Илариона в священники, хотя он по своему смирению и не желал этого сана. Иноческие подвиги Илариона обратили на себя внимание всей братии, так что, когда умер игумен, на его место решили избрать Илариона. Преподобный сначала отказывался и только по увещаниям константинопольского патриарха Никифора принял игуменство и в продолжение восьми лет управлял обителью. Когда возникла ересь иконоборческая, преп. Иларион выступил ревностным защитником православия и почитания св. икон; за это много принял истязаний и был приговорен к заточению на один из островов Мраморного моря, где он и жил все время, пока господствовала ересь. Императрица Феодора, восстановив иконопочитание, возвратила из ссылки и преп. Илариона. Он вернулся в Далматскую обитель и скончался в 845 году, 70 лет от роду.

II. Вот на что обратим внимание, братия! Преп. Иларион Новый, как вы слышали, весьма часто читал житие св. Илариона Великого и старался подражать сему подвижнику, имя которого носил он, в посте и молитве.

А наша жизнь соответствует ли тем именам, которые носит каждый из нас? Все мы, слушатели, называемся христианами; затем у каждого из нас есть собственное имя, данное нам в св. крещении. Посмотрим же, соответствует ли жизнь наша этим высоким названиям и не напрасно ли некоторые из нас носят эти имена?

а) Мы называемся христианами и потому в нас должны быть те же чувства, которые во Иисусе Христе (Флп. 2, 5). А Иисус Христос не имел в сердце ни гордости, ни любостяжания, ни зложелательства. Он смирил Себя до того, что претерпел самую позорную смерть крестную за спасение нас грешных. Будучи владыкой неба и земли, Он не имел на земле пристанища. Любовь Его, даже ко врагам, простиралась до того, что Он молился на кресте за них. Есть ли в нас, слушатели, хоть какое-нибудь подобие этих высоких добродетелей? Величаться собою, хвалиться своими поступками, презирать людей себе подобных, – не безумство ли человеческое? Собирать достояние и прямыми, и ложными путями, собирать без нужды с обидой ближнего – свойственно ли христианину? Можно ли в человеке узнать христианина, когда он питает вражду и злобу к своему ближнему? Соответствуют ли имени христианина все подобные поступки? Пусть совесть каждого решит этот вопрос.

б) Кроме общего названия христианина есть у каждого из нас имя собственное. Имена эти взяты или из мира св. ангелов, или от подобных нам людей, которые путем правды и благочестивой жизни достигли вечного блаженства. Для чего же даются нам эти названия и к чему они нас обязывают? Называя нас именем какого-нибудь ангела или св. человека при крещении, Св. Церковь поручает нас надзору и руководству того, чье имя нам дается. Святой, избранный Церковью, становится наставником и помощником в нашей жизни и ходатаем нашим пред Богом; ему же обязываемся и подражать в жизни своей. Теперь спросим свою совесть, как мы относимся к именам тех святых, которые даны нам при святом крещении? Стараемся ли подражать им своей жизнью? Или нет – знаем ли мы хотя жизнь святого, имя которого носим? Просим ли мы их молитв, как велит Св. Церковь, каждодневно, или хоть даже раз в году, почтим ли память своего ангела хоть, например, посещением богослужения?.. У многих из нас во дни именин уходят деньги немалые на угощение родных и друзей, а недостает средств поставить свечу пред иконой святого, имя которого носим. Чего ожидать от нас при таком образе жизни? III. Да не будет этого, слушатели, – будем стараться подражать жизни того святого, имя которого получил каждый из нас при святом крещении. Да будет у каждого из нас по имени и житие! За такую жизнь Господь имя каждого из нас напишет в книгу жизни, и мы получим место в Церкви первородных на небеси написанных. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к журналу «Руководство для сельских пастырей», 1885 г., май). Седьмой день Поучение 1-е. Св. священномученик Феодот, епископ Анкирский


(Мы должны, по примеру святых, принимать живое участие в положении своих ближних)

I. Св. священномученик Феодот, прославляемый ныне Св. Церковью, жил в Анкире, галатийской области, в III веке. Приняв христианскую веру, он отличался особенной добротой. В его время было ужасное гонение на христиан от императора Диоклитиана. Феодот укрывал у себя в гостинице многих из христиан и снабжал их всем нужным. В его доме христиане совершали тайно богослужение. Он посещал христиан в темницах, увещевал их к терпению, а иных и выкупал у воинов; погребал тела мучеников, брошенные на съедение зверям. Когда правитель узнал об этом, то повелел схватить Феодота. Феодота мучили страшным образом и затем обезглавили. Когда же хотели сжечь тело его, то вдруг поднялась страшная буря и помешала исполнить это, и оно было похоронено. Мощи св. мученика находятся в Анкире.

II. Вы видите, братия, как св. священномученик Феодот заботился о благе своих ближних: он не убоялся даже приять ради сего и мученическую смерть.

а) Такими же чувствованиями бывает исполнена душа каждого христианина, который смотрит на своих ближних и на весь род человеческий в духе истинной веры и любви евангельской. Благополучие других есть для него как бы собственное. Он видит в ближнем как бы себя самого. С расположениями чистой души его никак не совместны ни холодность к участи погибающих, ни зависть к успехам преуспевающих в добродетельной жизни. С радующимися и он радуется, с плачущими – плачет. И чем он ближе бывает к Богу, тем живейшее принимает участие в благополучии ближних.

Чистое сердце, устремляя все желания свои к Богу, как источнику блаженства, не столько занимается собою, сколько спасением ближних. Оно не ищет за то награды. Если бы всех успело приобресть Христу, это была бы ему величайшая награда. Избранник Божий, св. апостол Павел, имел чистую совесть и любил Бога всем сердцем и всей душою. Посмотрите же, как он беспокоился об участи ближних? Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, т. е. израильтян (Рим. 9, 3), только бы братия мои познали Его и соделались блаженными. Как мать болезнует о чадах своих, так я болезную, дондеже вообразится Христос в вас (Гал. 4, 19). И когда получал известия, что христиане пребывают верны закону евангельскому, писал к ним: «Теперь я жив, когда вы стоите в Господе. Какую благодарность могу я воздать Богу за вас, за всю радость, которой о нас радуюсь пред Богом моим» (Сол. 3, 9)? Таково свойство любви евангельской!

Не должны ли и мы радоваться, когда ближние наши руководствуются учением Христовым, стараются подражать святости Отца небесного, Его любви, милосердию и правде? Возможно ли, чтобы благочестивый поклонник Иисуса Христа с равнодушием смотрел на тех несчастных братьев своих, которые блуждают во мраке суеверия и пороков? Мы обманываемся, когда хотим обрести покой для души, и между тем остаемся совершенно равнодушными к состоянию ближних, как будто для нас совсем постороннее дело, прославляют ли они имя Божие или бесславят Его своею жизнью.

б) Тщетно мир надеется найти между своими раболепными приверженцами примеры бескорыстного участия в радости счастливых и в скорби несчастных. Там и друг иногда питает зависть к своему другу; там и брат старается помрачить славу своего брата; там и каждый ищет только своего, – спокоен, если сам доволен. Крепкие узы, связующие чад Божиих, для сынов века сего непонятны; потому что эти узы духовные, а не плотские. В ком нет истинной любви христианской, того трудно уверить, чтобы благополучие и совершенство других могли иметь великое влияние на собственное состояние души его.

III. Братия! Если бы и мы все соединены были между собой столь же тесной любовью, и благополучие других почитали своим собственным благополучием, тогда мирно текли бы в обители Отца небесного, и еще в сей жизни от блаженства переходили бы к блаженству жизни будущей. (Составлено по Четьи Минеям и «Душеполезным Чтениям»).

Поучение 2-е. Св. священномученик Маркелл, папа Римский


(О долготерпении Божием)

I. Св. священномученик Маркелл, папа Римский, ублажаемый ныне, управлял Церковью в продолжение 5,5 лет. Несмотря на свирепствовавшее в то время гонение, он неустрашимо поддерживал христиан и распространял веру Христову.

– Зачем убиваешь ты слуг Божиих, которые молятся за твое царство? – обратился однажды Маркелл к самому императору Диоклитиану, встретив его, едущего на колеснице, за которой шел в оковах христианин Кириак – ради устрашения прочих исповедников.

За эти слова св. Маркелл был предан истязаниям и осужден пасти скот. Освобожденный христианами, он тайно продолжал управлять Церковью и, совершив освящение церкви, в которую был обращен роскошный дом посреди Рима одной богатой и знатной римлянки, вдовы Лукины-христианки, совершал богослужение в этом доме, ставшем соборной церковью в Риме. – Узнав об этом, император велел превратить освященный дом в стойла для животных и содержать там скот, а святителя осудил на всю жизнь ходить за этим скотом под наблюдением стражи. Девять месяцев протомился здесь святитель, терпя всякие поругания, не имея никакой отрады, лишенный всякого покоя и даже необходимой пищи и одежды. Наконец, в изнеможении от страданий, скончался (около 310 г.).

Пресвитер Иоанн с клириками перенес тело святителя в гробницу Прискиллы и предал его погребению.

II. При рассказе о тех страшных оскорблениях и унижениях, какие причинял языческий император св. храму, обративши его в стойла для животных, и тех страданий и поруганий, какие причинял он св. епископу, принудивши его ходить за скотом, у кого из вас, братия, не вырвется скорбный вопрос сердца: «Доколе, Господи, терпишь поругания святыни Твоего храма и св. Твоих слуг? Как, Правосудный и Праведный, не караешь и не истребляешь тотчас всякое нечестие и неправду? Как, всемогущий Глава Церкви, терпишь поругание и унижение Своих членов, подвергая их соблазнам и искушениям рода прелюбодейного и грешного?»

Ответ на эти вопросы мы найдем, братия, в том свойстве Бога, по которому Он называется долготерпеливым.

Почему же Он долготерпит?

а) Потому, во-первых, что самые нечестивые грешники, как люди, суть дело рук Божиих. И на них напечатлен всесвятой образ Отца небесного, и за них принесена правосудию Божию величайшая и святейшая жертва – крестная смерть Единородного Сына Божия, и за них пролита Божественная кровь, яко Агнца непорочна и пречиста – Христа. Поэтому самая правда Божия требует уже не смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего и живу быти ему. Поэтому милосердие Божие щадит и великих грешников, доколе не преисполнится мера грехов их, доколе не оскудеет и иссякнет всякая надежда их обращения и покаяния, доколе не ожесточатся они вконец и не сделаются годными для одного лишь огня геенского.

б) Потому, во-вторых, Господь терпит временное провозношение грешников и уничижение праведных, что для расчет с людьми у Него целая вечность, что и награды и наказания жизни будущей – бесконечны. Потому само правосудие требует ожидать, чтобы святый святился еще, и праведный правду творил еще, среди всех соблазнов и искушений мира, да очистится яко злато в горниле, да явится достоин той высочайшей славы, которой просветятся праведницы, яко солнце, в Царствии Отца их, – чтобы обидяй обидел еще и скверный сквернился еще, да будет достоин того вечного огня, который уготован диаволу и аггелам его.

в) Потому, наконец, долготерпит и милосердствует Господь о падшем и развращенном роде человеческом, что одному всеведению Его известно число избранных не только между теми, которые теперь блуждают еще или в неведении истины, или в ослеплении страстей, и которые, силой благодати Божией, могут обратиться к покаянию, но и между теми, которые произойдут от рода самых нечестивых и неверующих, и которые могут сделаться истинными чадами Авраама по вере и благочестию. Поэтому премудрость Божия щадит всех, чтобы, восторгающе плевелы, не восторгнуть вместе с ними и пшеницу; бесконечная любовь и милосердие Божие долготерпеливо ожидает, доколе не вырастет и не принесет плода вся посеянная, вся сеемая и вся имеющая еще сеяться на ниве Божией пшеница.

Ах, если бы каждый грешник мог прозреть духовными очами, если бы мог ясно увидеть и сознать, почему и для чего щадит его долготерпение Отца небесного, – он пал бы в прах пред его неисповедимым милосердием, он излился бы весь в слезах благодарения его неизреченной благости, он провел бы всю остальную жизнь свою в трудах и подвигах покаяния, изгнал бы сам себя в пустыню, скитался бы в горах и вертепах и в пропастях земных, чтобы там оплакивать грехи свои и умолять Господа о прощении, как и поступали действительно истинно каявшиеся грешники.

Тем не менее неисследимое долготерпение Божие не может и не должно ни подавать повода к беспечености грешникам, ни повергать в уныние праведников: да не величаются первые своим мнимым торжеством на земли, да не постыдятся последние Господа и словес Его в роде сем прелюбодейном и грешнем. Се гряду скоро, и мзда Моя со Мною, воздати комуждо по делом Его, – говорит Тот, словеса Коего суть ей и аминь. Небо и земля прейдет, словеса же Его не прейдут.

III. Итак, не коснит Господь обетования, но долготерпит о нас, не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут. Исполнится, наконец, мера нечестия и беззаконий человеческих, – и прекратится время долготерпения Божия. Созреют совершенно и пшеница и плевелы на ниве Божией, и наступит пора жатвы. Пройдет предопределенное человечеству время покаяния и доброделания, и настанет день суда и воздаяния. Тогда послет Господь ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны и творящия беззаконие, и ввергнут их в пещь огненную, ту будет плач и скрежет зубом: тогда праведницы просветятся яко солнце во Царствии Отца их. Тогда-то, братия мои, откроется вся слава сынов Божиих, и все посрамление нечестивых. Тогда-то узрит небо и земля, что праведника – уничиженного, презираемого и поругаемого ныне – небе достоин весь мир; что участь грешника, как бы он ни величался и как бы ни блаженствовал на земле, – ужасна! Таково, братия мои, некоторое разрешение тайны долготерпения Божия. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. IV).

Восьмой день Св. великомученик Феодор Стратилат


(О повиновении властям)

I. Ныне память св. великомученика Феодора Страстилата. Св. Феодор был страстилатом (военачальником) в г. Ираклии (при Черном море) и обратил ко Христу многих язычников. Услышав об этом, император Ликиний, в сопровождении сановников двора своего и многочисленных воинов, отправился в Ираклию и велел нести за собою идолов.

В эту самою ночь чудное явление предвозвестило Феодору, что близко время подвига его. Во время молитвы вдруг небесный свет осиял его и он услышал голос, говоривший ему: «Дерзай, Феодоре, Я с тобою!» Феодор понял, что ему скоро надо будет страдать за имя Христово, и сердце его исполнилось радости.

Между тем царь подходил к городу. Феодор надел богатую одежду, сел на коня и выехал с гражданами и воинами навстречу царю, которому почтительно поклонился. Ликиний принял Феодора милостиво; при звуке музыки, труб и литавр въехал он торжественно в город.

Когда ни ласки, ни угрозы царя не заставили св. Феодора поклониться идолам, чего требовал от него царь, то отдан был приказ предать его всем ужасам мучений. Его били воловьими жилами, строгали, жгли и распяли на кресте, откуда ночью ангел Господень снял его и исцелил его раны. Пришедшие утром увидели Феодора сидящим у подножия креста, невредимым и громко прославляющим Господа… Множество народа, бывшего накануне при мучительстве Феодора, поражено было этим чудом и многие немедленно приняли веру во Иисуса Христа, слыша при этом Феодора, проповедующего о Христе.

Один из близких к царю людей пошел к Ликинию и объявил ему, что весь город оставляет богов и обращается к Тому, Которого проповедует Феодор. Ликиний послал палача, чтобы взять Феодора и предать его казни. Народ с яростью бросился на палача, чтобы убить его; но Феодор усмирил волновавшуюся толпу, говоря: «Подобает мне идти к Господу моему Иисусу Христу». Помолившись и благословив уверовавших и служителя своего Авгаря, он отдался в руки палача и с покорностью пошел на казнь. Казнь была совершена. Все христиане с свечами и кадилами сопровождали тело священномученика до места погребения.

II. Св. великомученик Феодор Стратилат, и до страданий своих и во время страданий почтительно относившийся к царской власти, являет собой пример глубокого почитания земной власти во всех случаях жизни кроме тех, когда земная власть требует отречься от истинной веры в Бога и истинного богопочитания; тогда и словами и делами св. великомученик Феодор убеждает всех в той истине, что Бога нужно слушать более, нежели человека.

По примеру св. великомученика Феодора Стратилата и мы должны повиноваться земным властям.

а) Священное Писание необходимость повиновения земным властям доказывает именно тем, что они установлены Богом: всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, – говорит св. апостол Павел, – существующие же власти от Бога установлены. Господом, говорит слово Божие, цари царствуют и повелители узаконяют правду; Им начальствуют начальники и вельможи, и все судьи земли (Притч. 8, 15. 16). Итак, каждый из нас, повинуясь царю и всякому начальству, повинуется не человеку, а Самому Богу, учредившему власти и поставляющему над нами правителей. Будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа, – из уважения к Господу, или повинуйтесь ему как Самому Господу (1 Пет. 2, 13). Так заповедует св. апостол Петр, устраняя этим все возражения тех людей, которые не столько в видах исправления, сколько оправдания своего противления власти, стали бы указывать на беззаконные или соблазнительные поступки своих начальников.

Сам Господь наш Иисус Христос подтвердил заповедь о повиновении земным властям всей Своей земной жизнью. Он – Царь царей, Господь живых и мертвых, не подал ни малейшего повода к противлению властелинам земли – рабам Своим; исполнял все обязанности, возлагаемые ими, – платил дань царю за Себя и за апостола Петра, с кротостью и смирением. Он подвергся суду земных начальников, остался послушлив им до смерти и смерти крестной, незаслуженной, на которую пошел с покорностью, как агнец безгласный.

Но повиноваться начальству должно не только потому, что оно установлено Богом и что не повинующиеся власти грех приемлют (Рим. 13, 22) и навлекают на себя гнев начальника, который не напрасно меч носит, но и по совести, по сознанию долга. В самом деле, правители народные – величайшие благодетели для подчиненных им людей, что устрояют общественный порядок, удовлетворяя всем потребностям народным. Всем и каждому известно, что с ослаблением правительственной власти все приходит в расстройство: при недостатке попечения падает народ (Притч. 11, 14); «ни город, ни село, ни дом, ни торжище, ни другое что устоит, – рассуждает св. Златоуст, – но все будет уничтожено сильнейшим, немощнейших пожирающим». Правительство ограждает нас от внешних и внутренних врагов, оберегает нашу личность, охраняет собственность, устрояет наше личное благосостояние. Поэтому и мы с своей стороны обязаны платить хотя малой долей того, что оно дает нам: заботиться о целости, крепости и благосостоянии государства; свято выполнять обязанности, возлагаемые на нас теми званиями и служениями, в которые мы поставлены Промыслом Божиим.

б) Истинные христиане издревле были непоколебимо верны всякому царю, «как второму по Боге и высшему над всеми и меньшему единого истинного Бога» (Тертуллиан к Скапулу, гл. 2); безусловно покорялись и всем поставленным от царя начальникам. «В чем мы, христиане, не повиновались земным властям? – спрашивал св. Иустин мученик от лица всех христиан у своих властелинов-гонителей. – Мы первые из всех стараемся платить подати, как нам заповедано Иисусом Христом. Мы поклоняемся единому Богу, а вам с радостью служим и вместе молимся за царей» (Апология). И подлинно, помимо одной религии, в которой совесть первенствующих христиан никогда не позволяла им соединяться с злочестивыми язычниками, во всем остальном они беспрекословно повиновались своим повелителям. Когда, например, богоотступник Юлиан повелевал «принести жертву идолам», христиане отказывались; а когда говорил: «ступайте – сражайтесь», они немедленно исполняли приказание царя (Августин на пс. 124).

III. Братия! Все, что заповедует нам слово Божие, и все, что завещает нам делать мать наша, Св. Церковь, должно быть неизменным правилом и руководством и для христиан всех последующих времен; а пример первенствующих христиан должен быть непреложным образцом для христиан всех веков. И если древние христиане повиновались властелинам-язычникам, врагам христианства, а иногда даже извергам человечества, то не тем ли более должно повиноваться благочестивым нашим государям, первородным сынам Церкви и главным на земле покровителям веры и благочестия? (Составлено по Четьи Минеям и проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1891 г., март).

Девятый день Поучение 1-е. Св. Кирилл Александрийский


(Безмерное милосердие Божие должно побуждать нас не к беспечности, но к покаянию)

I. Св. Кирилл, память коего ныне, родился в Александрии во второй половине IV века от богатых и знатных родителей. Под руководством своего дяди, архиепископа Феофила, он изучал священное Писание, а светские науки проходил в знаменитой в древности александрийской школе. Живя в богатом и многолюдном городе, Кирилл не мог привыкнуть к городскому шуму, не любил развлечений и искал уединения. Он избрал местом своей пустынной жизни скит св. Макария, где провел пять лет в иноческих подвигах. Архиепископ Феофил вызвал его из пустыни в Александрию и сначала причислил к клиру, потом рукоположил в диакона. По смерти Феофила возник вопрос, кого избрать на епископскую кафедру. И народ, и духовенство указывали на Кирилла, которого твердая вера, познания в священном Писании и благочестивая жизнь резко выделяли из числа других, желавших занять александрийский престол, и Кирилл был избран.

Первым делом святителя была борьба с ересью новациан. Новациане были последователями римского священника Новация. Они утверждали, что те, кто впал в тяжкий грех после крещения, особенно же отрекшиеся от веры во время гонений, если бы даже потом и раскаялись, должны быть навсегда отлучены от Церкви. Новациане думали составить Церковь из одних только совершенных и, будучи ослеплены гордостью, считали такими только себя. В знак своей мнимой святости они носили белые одежды. Не так думали истинные христиане; следуя учению и примеру Христа, они утверждали, что нет греха, который превышал бы милосердие Божие, и что впавшие в тяжкие грехи могут быть приняты в Церковь, если искренно раскаются. Св. Кирилл сначала действовал против новациан убеждением, затем принужден был изгнать их из Александрии. Удаляя из среды своей паствы врагов православия, святитель в то же время заботился и об утверждении христиан его области в истинах веры, действуя словом и писаниями.

Св. Кирилл принимал деятельное участие на 3-м вселенском соборе, осудившем ересь константинопольского патриарха Нестория. После 32-летнего управления александрийской паствой святитель скончался (в 444 г.), оставив по себе память, как о твердом защитнике православной веры и неутомимом проповеднике.

II. Воспользуемся уроком из борьбы св. Кирилла с ересью новациан и размыслим, к чему побуждает нас безмерное милосердие Божие.

Отец небесный так беспредельно милосерд к нам, что Сына Своего не пощадил для спасения нас; так бесконечно благ к нам Единородный Сын Божий, Господь и Судия наш, что туне дарует нам прощение грехов, которое купил Он ценою Крови Своей, тяжкими страданиями и крестной смертью! Теперь – одно слово: согреших ко Господу, – и Господь отъемлет беззакония наша; теперь каждый только глаголи беззакония твоя, – и оправдишися. Но неизреченное снисхождение Божие сколько утешительно для нас, столько же, с другой стороны, внушает нам и спасительный страх; это удобство получить прощение грехов сколько возбуждает надежду, столько же научает со страхом время жития жительствовать.

а) И во-первых, чем легче и удобнее можем получать ныне прощение грехов, тем безответнее будем, когда явимся на суд Божий неоправданными. Господь Иисус Христос требует от нас только одного, – истинного покаяния и исповедания грехов своих: глаголи беззакония твоя, да оправдишися. Что же скажем мы после этого в оправдание свое, если явимся на суде Божием неоправданными? Извинимся ли недостатком времени? Но долготерпение Божие дарует нам его с избытком. Мало ли времени для покаяния проведшему десятки лет жизни, тогда как для истинного покаяния нужен только час? Разбойник и в краткое время страданий крестных успел исповедаться и наследовать рай. Сошлемся ли на какие-либо препятствия или на обременение делами житейскими? Но разве могут быть такие препятствия, которые не дали бы возможности придти в храм Божий и исповедать грехи свои? Разве есть дела важнее дела спасения? Так, сугубо виновными обрящемся на суде Божием, если явимся там во грехах, сугубой достойны будем казни как за содеянные грехи, так и за то, что не воспользовались богодарованным средством к снисканию прощения грехов. Не медли же поэтому обратитися к Господу, и не отлагай день от дне; внезапу бо изыдет ярость Его, и во время мести погибнеши (Сир. 5, 8, 9).

б) Чем легче и удобнее получаем мы прощение грехов, тем более нам должно быть благодарными Искупителю нашему; чем более оставляется нам, тем более должно возлюбить Господа; чем более являют нам милосердия, тем осторожнее должны мы вести себя, чтоб, по получении прощения, не оскорблять паки своего Владыку и Господа новыми грехами. Что же делает после этого тот, кто приходит к таинству покаяния без намерения исправить свою жизнь и отходит без твердой решимости оставить навсегда исповеданный грех, и паки возвращается к прежним беззакониям? Не явно ли посмеивается он милосердию Божию? Не очевидно ли поругается долготерпению Господню? Не второе ли распинает Сына Божия и попирает святейшую Кровь Его, которой избавлен он от вечной смерти, ради которой даровано ему отпущение грехов? Чего должен ожидать себе такой презритель славы Божией? Возлюби клятву, и приидет ему; не восхоте благословения и удалится от него. Бог поругаем не бывает: страшно есть еже впасти в руце Бога живаго (Евр. 10, 31).

в) Чем легче и удобнее получаем сами прощение грехов, тем скорее и охотнее должны прощать ближним своим, согрешающим пред нами; чем более милосердия и снисхождения оказывают нам, тем снисходительнее нам должно быть к другим. Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный; аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14, 15). Между нами и ближними нашими нет ходатая и посредника: нам должно мириться самим, пока находимся на пути жизни; иначе соперник наш предаст нас судии, и судия предаст слуге, и ввергнут нас во тьму кромешную.

III. Итак, мысль о преизбыточествующем милосердии Божием к нам не только не должна служить возглавием нашей беспечности, – напротив, более и более должна возбуждать нас к истинному покаянию: милость бо и гнев у Него, и на грешницех почиет ярость Его (Сир. 5, 7). Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. IV, изд. 1890 г.).

Поучение 2-е. Преп. Кирилл Белозерский


(О средствах к достижению христианского мира между людьми)

I. Был в обители преп. Кирилла Белозерского, ныне ублажаемого, инок по имени Феодот, который, сам не зная за что, возненавидел своего настоятеля, и в этой ненависти ожесточился до того, что не мог равнодушно не только видеть его, но и слышать его голос. Сколько другие иноки ни увещевали его, сколько ни доказывали, что св. Кирилл достоин всей их любви и даже благоговения, но Феодот не мог или не хотел исцелиться от своего недуга. Наконец, не терпя настоятеля, он решился оставить монастырь и пошел к св. Кириллу, чтобы сказать ему об этом. Св. Кирилл знал причину его удаления, знал о его злобе против себя, и однако же принял его с отеческой любовью и лаской. Устыдился Феодот маститых седин своего начальника и не знал, что сказать ему. Тогда прозорливый Кирилл, взяв его за руку, вместо всяких упреков и порицания сказал: «Возлюбленный о Христе брат! Все обманулись и погрешили, почитая меня добрым человеком; ты один истинно судил, познав мои грехи и злобу. Но уповаю на милость Господа моего, что Он поможет мне исправиться, а ты прости мне досады и оскорбления и помолись о мне к Тому, Иже не хощет смерти грешника». Инок, глубоко пораженный смирением старца, пал к ногам его и со слезами признался, что напрасно ненавидел его, прося прощения. С этого времени Феодот нашел покой в своей душе и начал больше всех любить своего наставника.

II. По поводу мудрого миролюбия преп. Кирилла Белозерского, опыт которого предложен вашему вниманию, благочестивые слушатели, побеседуем о средствах к достижению христианского мира между людьми.

Вот эти средства, по указанию слова Божия и богомудрых отцов и учителей Церкви:

а) Обуздывай свои страсти, из-за которых чаще всего нарушается христианский мир. Откуда брани и свары в вас? – вопрошает апостол Иаков. – Не отсюду ли, от сластей ваших, воюющих в удех ваших (Иак. 4, 1)? Значит, доколе мы не будем обуздывать страсти нашей природы, дотоле не может быть совершенного мира между людьми.

б) Вооружись терпением. Вот апостольский урок терпения: молю вас ходити достойно звания, в неже звани бысте, со всяким смиренномудрием и кротостию, с долготерпением, терпяще друг друга любовию (Еф. 4, 1–2). Если так будет устроено терпение христианина, то что может преодолеть его, и чего не может победить оно? Если христианин укоряем не противоукоряет, стражда не злословит, если даже тем более связует уста свои для ответа на укоризны, чем сильнее и громче поносят его и клевещут: то стрелы врагов по необходимости должны истощиться, обессилеть и притупиться, пламень ненависти и злобы, не встречая более пищи себе, должен погаснуть. Так побеждал злобу Саула Давид своей кротостью и терпением, и довел его до того, что он сам осуждал себя и говорил: безумно сотворих, и погреших много зело (1 Цар. 26, 21).

в) Благотвори врагам твоим. Аще алчет враг твой, ухлеби его: аще ли жаждет, напой его: сие бо творя, углие огненное собираеши на главу его (Рим. 12, 20). Если одно терпение не победит зла, то зло уступит наконец благотворительности. Ибо что чувствительнее, что сильнее заставит меня видеть – в каком я опасном состоянии, как если угли огненные сыплются на самую главу мою? Так всего скорее и ощутительнее познаю я несправедливость и виновность моей ненависти против ближнего, когда испытаю его благодеяния, когда вижу, что за ненависть мою он платит любовью, за обиды благотворением. Такая любовь христианская сильна обезоружить самого ожесточенного врага, смягчить жестокое его сердце и даже расположить к раскаянию и примирению. И эту-то любовь заповедал нам небесный Учитель любви: любите враги ваша, благословите кленущия вы, добро творите ненавидящим вас, и молитеся за творящих вам напасть (Мф. 5, 44).

г) Молись за врагов, нарушающих христианский мир – вот вместе заповедь, и совет, и средство к примирению с людьми. Молитва за врагов благотворна для самого молящегося; ибо, молясь о том, чтоб Господь простил грех враждующим, христианин погашает и последние искры озлобления или недоброжелательства, какие могут скрываться в сердце его, и возбуждает сильнее любовь свою к ближним. Благотворна эта молитва и для врагов наших; ибо она умилостивляет правосудие Божие, готовое покарать их, и вместо гнева привлекает к ним милосердие.

д) Затем можно указать такое средство к христианскому миру: уклоняйся от людей, нарушающих христианский мир. Вспомним древнее правило святых: уклонися от зла и сотвори благо, взыщи мира и пожени и (Пс. 33, 15).

Люди гордые, раздражительные, преданные плоти и миру, по своему характеру любят вражду, готовы постоянно ссориться и нарушать христианский мир между собратьями своими. Всеми силами нужно избегать их, дабы и самому не опалиться пламенем вражды.

е) Но если, несмотря на все твои старания к миролюбию, возгорелась вражда, то не стыдись примириться с ближними.

Св. Григорий Двоеслов так развивает эту истину: «Мы часто боимся презрения от ближних; нам неприятно переносить словесные обиды; если, паче чаяния, случится ссора с ближним, то мы стыдимся первые приступить к прекращению ее. Но если мы члены верховной Главы, то должны подражать Тому, с Кем соединены, ибо что говорит славный проповедник Павел для примера и научения нашего? По Христе убо молим, яко Богу молящу нами: молим по Христе, примиритеся с Богом (2 Кор. 5, 20). Вот, мы грехом допустили разногласие между нами и Богом, и несмотря на то, Бог первый послал к нам Своих посланников, чтобы мы, согрешившие, по просьбе их шли к примирению с Богом. Итак, пусть будет стыдно гордости человеческой, пусть всякий приводится в смятение, если первый не приступает к примирению с ближним, когда Сам оскорбленный Бог чрез Своих посланников умоляет, после нашей виновности, чтобы мы примирились с Ним» (Из 32 беседы Григория Двоеслова на Евангелие).

ж) Убеждение себя в том, что в происшедшей ссоре более виноват ты, нежели твой соперник, весьма облегчает первые шаги к примирению. Это миролюбивое настроение души твоей будет целительным бальзамом для твоего врага и скорее всего склонит его душу к миру.

Один инок, оскорбленный братом, пришел к нему, чтобы помириться с ним, но тот не принял его и дверей ему не отворил. Отвергнутый инок пошел после того к одному опытному старцу и сказал ему об этом. «Знаешь ли, – сказал ему старец, – отчего обидевший тебя брат не захотел с тобою примириться? Ты, идя к нему мириться, себя самого в душе оправдывал, а его мысленно обвинял. Советую тебе так поступить: хотя и брат твой согрешил против тебя, но ты утверди в душе твоей ту мысль, что ты согрешил против него, а не он против тебя, – себя обвини, а его оправдай». Инок сделал по совету старца, пошел к своему брату, и что же? Не успел толкнуть двери, как тот отворил их тотчас и встретил его с распростертыми объятиями. (Пролог, 17 сентября).

Итак, если ты хочешь мирно жить или помириться с кем-нибудь, а тот не хочет, то ты в душе свой старайся оправдывать его, хотя бы он был действительно виноват пред тобою, а себя самого обвиняй, хотя бы ты был пред ним по всему прав. Души наши как-то понимают друг друга, и сердечные наши расположения сильно действуют на сердце другого. В ту минуту, как ты будешь оправдывать и извинять другого, тот с своей стороны будет тебя оправдывать и извинять; таким образом, между вами всегда будет мир и согласие.

з) Наконец, любовь к молчанию есть одно из самых действительных средств к сохранению христианского мира. Молчание – вот главнейшее средство к прекращению вражды. «Как скоро искра беспокойного неудовольствия затлилась внутри тебя, – говорит приснопамятный святитель Филарет, митрополит Московский (т. I, стр. 167), – тотчас возьми осторожность не дать ей внешнего воздуха, чтобы дым не превратился в пламень, и пожар не обнял тебя. От чего бы ни произошло твое внутреннее смущение, закрой бережно сосуд твой молчанием и дай ему стоять в терпении, доколе беспокойное брожение кончится, и вино твое очистится».

III. Будем же, братия, пользоваться этими средствами к сохранению христианского мира между собою и нашими ближними, не забывая никогда той высокой награды, которая обещана миротворцам: «блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся». (Прот. Гр. Дьяченко).

Десятый день Св. священомученик Тимофей


(О благословении Божием)

I. Св. священномученик Тимофей, ныне ублажаемый, был епископом в Пруссе (в Вифинии); он деятельно распространял христианство; за это подвергся предследованию и, после истязаний в темнице, усечен мечом, в 362 году.

Один случай из жизни епископа Тимофея служит свидетельством того, что и в вещах церковных, упоребляемых во имя Божие, действует благодать Господня. Однажды Тимофей нес благословенные хлебы одной знатной женщине по имени Василиса, в приношение от братии. На пути между Пруссой и Термами (теплые воды) он увидел страшного змея; тогда, положив освященные хлебы в полу одежды и сняв с них покров, он покрыл им змея. Возвращаясь от Василисы, которой он передал св. хлебы, Тимофей нашел змея мертвым.

II. Из приведенного рассказа из жизни ныне прославляемого св. священномученика Тифомея, жившего в IV веке, вы видите, братия, что обычай получать благословение Божие чрез благословение десницей пастырей Церкви, или через вкушение, например, благословенного хлеба, есть обычай весьма древний.

Этот обычай есть достохвальный и достоподражаемый.

а) Чрез благословение Божие, принятое с верою и благоговением, низводится помощь Божия на всякое дело благое и благоугодное.

У Бога попросишь благословения начать дело, а Он поможет тебе и все дело окончить. Обращением к Богу пред началом всякого дела ты являешь живую веру в Бога, свою покорность св. Его воле и надежду на попечительную Его любовь. А за веру, покорность и любовь к Богу христианин получит от Него то, чего не ожидал и чего просить не посмел бы у Него; только желаемое не противно было бы св. воле Божией.

б) Да и безрассудно без Божия благословения начинать дело, хотя бы и легко его можно было исполнить, хотя бы оно и не важно было. Мы во всем зависим от Бога, и Он есть истинный Обладатель и верховный Распорядитель всего мира, всякого человека, всех начинаний, трудов, дел наших. Когда слуга, не спросясь у своего господина, начинает хозяйничать в его доме: кто не назовет его безрассудным? Тем более не согласно с здравым разумом поступает тот, кто в мире – в этом великом доме Божием – хочет делать что-нибудь, не испросив соизволения и благословения верховного Распорядителя и всевидящего Владыки вселенной!

в) Хорошо еще и потому при начале всякого дела испрашивать Божия благословения, что узнаешь достоинство самого дела, – узнаешь, стоит ли дело того, чтобы его начинать. Обращаясь к Богу за благословением, при начатии недоброго дела ты тотчас почувствуешь обличение в своей совести. И страшно тебе будет сказать: Господи, благослови, когда сам увидишь, что к твоему делу примешался грех. На всякое худое, греховное дело не может быть Божия благословения. Ты оставишь свое нечистое намерение, если совесть, просвещенная молитвой, укажет тебе в нем что-нибудь греховное, или – попросишь благословения Божия очистить свое дело от примеси греха и исполнить его с чистотой ума и сердца, с прямотой и честностью, к истинному благу твоему и благу ближнего твоего.

Так спасительно начинать всякое дело с благословением Божиим! Недаром же благочестивые предки наши ни одного дела не начинали без благословения Божия. И недаром также всегда в церкви все начинается с благословения Божия.

III. Помните и храните, братия, этот обычай прекрасный и истинно христианский. Начинайте всякое дело с благословения Божия. Пред началом всякого дела, даже маловажного, сотворив крестное знамение, говорите: Господи, благослови! А пред всяким более важным делом прибегайте к молитвам церковным; пусть священник вместе с вами помолится Богу, прочитает на известные случаи положенные церковные молитвы, и именем Господним благословит вас и ваше доброе начинание. И тогда, будьте уверены, всякое благое дело, при помощи Божией, будет спориться в руках ваших, и будет успех во всем. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям, изданным журналом «Странник»). Одиннадцатый день Поучение 1-е. Св. апостол Варнава


(О дружбе)

I. Св. апостол Варнава, память коего совершается ныне, принадлежал к числу 70 учеников Христовых. Св. Варнава воспитывался вместе с св. апостолом Павлом, тогда носившим имя Савла, у знаменитого в то время Гамалиила. Иосия (так прежде назывался Варнава) и Савл, лучшие ученики первого в свое время законоучителя, одаренные богатыми способностями, учась вместе, не могли не соединиться между собою тесной дружбой. Но по выходе из школы Богу угодно было вести их разными путями. Савл долго оставался ревнителем отеческих преданий (Гал. 1, 13–14). Напротив, Иосия гораздо ранее познал Господа и уверовал в Него. Говорят, что дружба двух учеников продолжалась и по выходе из школы. Св. Варнава часто виделся с Савлом в Иерусалиме и всячески убеждал его обратиться к Евангелию. Когда же Господь чудесно обратил Савла, Варнава привел его к апостолам и представил, как усердного проповедника Евангелия.

II. По поводу св. дружбы ап. Варнавы с апостолом Павлом побеседуем, братия, о христианской дружбе, которая в настоящее время стала, к глубокому прискорбию, весьма редка.

а) А, между тем, неисчислимы блага от истинной дружбы. Счастлив человек, имеющий истинного друга. Сын Сирахов говорит: «Верный друг – крепкая защита; кто нашел его, нашел сокровище. Верному другу нет цены и нет меры доброте его. Верный друг – врачевство для жизни» (Сир. 6, 14–16). Подобное говорится в русских присловиях: «Не имей ста рублей, а имей сто друзей. – Доброе братство милее богатства. – Друг денег дороже». Действительно, услуги верного друга неоцененны. Так, впадаешь ли ты в беду и горе? Верный друг постарается выручить тебя из беды, подобно тому как Ионафан выручил друга своего Давида; верный друг не пожалеет своего спокойствия, здоровья и собственности, чтобы облегчить твое положение; верный друг если не делом, то добрым советом поможет тебе: ведь и добрый совет ко времени дороже золота; верный друг одним участием своим облегчит твое горе. Тяжело бывает горе, когда некому его высказать, не перед кем его выплакать, но оно вполовину облегчается или совсем исчезает, если есть близкое к нам существо, перед которым мы можем излить наше сердце и в сочувствии которого мы не сомневаемся. (См. кн. «Очерки христианской жизни» прот. Нечаева, ныне Виссариона, епископа Костромского).

б) Вот что такое дружба, и однако примеры дружбы истинной, а не призрачной, – что держится до первой лишь размолвки – так редки.

От чего это? – Не от чего иного, как от упадка в нас веры и благочестия. Ибо, согласитесь, какой можно ожидать верности от человека, для которого нет ничего святого на земле? Какого ждать уважения в святости дружбы от того, кто не привык никого и ничего уважать на свете и кто добивается только своих личных интересов, каково большинство в наше время? Дружба – это высшая степень любви. А среди нас и обычная-то любовь, всем от Христа заповеданная, насколько имеет места! Что же удивительного, если ныне между нами дружбы нет, и не видно, и не слышно? Правда, зваться друзьями и ныне многие зовутся; но это или застольные друзья, которые дружат с тобой, пока тебе счастливится, а падешь – они же против тебя, и спешат, по слову мудрого, скрыться от лица твоего (Сир. 6, 10 и далее), или друзья только на худое. То не друзья, а враги. «Искренний друг, – говорит св. Максим, – тот, кто в скорби, нужде и несчастье и во время искушения ближнего терпит с ним оные, как собственные, неизменно и великодушно». («О любви»).

в) Но если истинного друга так трудно найти, то как же надо дорожить другом, если такой уже найден и есть у кого! – «Друга ищи, а найдешь – береги», – заповедь наших дедов. Не покидай старого друга, – говорит премудрый Сирах (Сир., гл. 9). Своего друга и друга отца твоего не оставляй, – учит Премудрый (Притч. 27, 10). Впрочем, надо заметить и то: если кому откроется надобность в разрыве дружбы, то надобно всегда это устроять так, чтобы разрыв последовал, насколько возможно, без ссоры, без оскорблений, по-дружески же. Почему знать: может быть твой друг лучше измениться пожелает, чем потерять твою дружбу? Прекрасное на этот раз наставление дает нам, братия, преп. Максим: «Не будь скор на отвержение духовной любви. Кого вчера почитал за духовного брата и за добродетельного, не считай сегодня порочным и злым. Но, долготерпя любовью, вспомни вчерашние добрые твои о нем суждения и отложи от души сегодняшнюю ненависть». («Нравственное Богословие» преосвящ. Платона).

III. Всячески же, – есть ли у кого друзья по сердцу или нет, будем, братия, помнить, что у каждого из нас есть Друг на небе, Друг единственный, несравненный и неизменный, Господь наш Иисус Христос. Вы друзи Мои есте (Его собственные слова), аще творите, елика Аз заповедаю вам (Ин. 15, 14).

Кстати: вот и указатель вам, с кем можно, а с кем нет заводить дружбу. Кто готов вместе с тобой благоугождать Господу Иисусу исполнением Заповедей Его, с тем дружись. А кто не имеет к тому влечения и расположения, тот не может быть твоим другом. Аминь. (Составлено прот. Г. Дьяченко по указанным источникам).

Поучение 2-е. Св. апостол Варфоломей


(О лести)

I. Св. апостол Варфоломей, память коего ныне, в Евангелии называемый Нафанаилом, отличался прямым и открытым характером. Он говорил то, что чувствовал. Сам Иисус Христос засвидетельствовал это. Это было так. Только что Иисус Христос начал Свою проповедь, к Нему стали стекаться ученики. Явились два брата Андрей и Петр, потом последовал за Христом Филипп. Филипп встретил Нафанаила и говорит ему: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей и пророки, Иисуса, сына Иосифа, из Назарета». Нужно знать, что Назарет и вообще вся область Галилейская были в презрении у иудеев оттого, что там находилось много язычников. Нафанаил был такого же понятия о Назарете и говорит Филиппу: «Разве из Назарета может быть что-нибудь доброе?» Он сказал, что чувствовал. «Приди и посмотри», – сказал ему Филипп. Пошли они к Иисусу Христу. Издалека увидал его Христос и, указывая на него, сказал: «Вот подлинно израильтянин, в котором нет лукавства». – «Почему Ты меня знаешь?» – спросил Нафанаил. – «Прежде нежели позвал тебя Филипп, Я видел тебя, когда ты был под смоковницей», – сказал Господь. Под смоковницей, вероятно, происходило что-либо особенное с Нафанаилом. Он был поражен этим всеведением Господа и воскликнул: «Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев». Какой быстрый переход от сомнения к вере, и с каким твердым убеждением высказывается эта вера! Спаситель одобрил его за это и обещал ему великие блага. «Ты веришь, потому что Я сказал тебе, что видел тебя под смоковницей; увидишь более сего, отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну человеческому». С этих пор Нафанаил сделался неотступным учеником Иисуса Христа, а по вознесении Христа на небо – неумолкаемым и ревностным проповедником Его учения, а затем и мучеником. Вот чего удостоился Нафанаил за прямой и открытый характер свой и за искреннюю веру свою!

II. Хорошо говорить то, что есть на душе – в уме и сердце, говорить то, что чувствуешь и думаешь. Тут человек не двоится, не говорит против себя, – он себе не противоречит, своими суждениями и речами никого в обман не вводит. К несчастью, в нынешнее время немногие поступают так. Они думают так, а говорят иначе, – с вами они об известном предмете, об известном лице такого мнения, а в другом месте, с другими лицами они высказывают мнения другие. В глаза хвалят, а за глаза осуждают, – одобряют то, что в душе считают недостойным одобрения; преклоняются пред тем и говорят льстивые речи тому, кого заочно в мыслях своих считают человеком недостойным ни малейшего уважения, – приписывают ему в глаза такие качества, каких на самом деле за ним не признают. Кто замечает в себе подобный недостаток, всеми мерами должен стараться искоренить его в себе, если желает быть служителем Христовыми и достойно носить имя Его.

а) Христос Учитель наш есть Истина, и нам внушает всегда говорить одну истину. Кто же говорит не то, что чувствует и мыслит, тот не по истине ходит, тот лжец и подражает не Христу, а врагу Его диаволу, который есть лжец и отец лжи. Он первый солгал и высказал первым людям не то, что думал и знал. Он знал, что они умрут, если вкусят запрещенного плода, а говорил другое, что будут как боги, значит будут жить вечно. Так поступает и всякий льстец. Он тоже лжет и обманывает. Он может быть и таким же губителем других. Вместо того, чтобы сказать слово правды человеку, и тем благотворно подействовать на его душу, неисправного исправить, увлеченного и обольщенного вразумить и на путь добрый обратить, он чрез свою лесть еще более поощряет его к худой жизни. «Меня хвалят, – рассуждает выслушивающий льстивые речи, – стало быть, я еще не так худ, чтобы много беспокоиться о себе, можно оставаться и таким, каков сейчас», и остается.

В житии св. Кассиана Римлянина рассказывается следующее: когда преп. Кассиан и друг его Герман ходили по пустыням, чтобы поучиться у отшельников святой жизни, то случилось, что в одном месте от одного старца Пафнутия услышали похвалу себе за те лишения, которые они переносили в страннической жизни своей. Что же странники отвечали ему? «Ты нам скажи не то, что может привести нас в надмение и гордость, а то, из чего бы мы могли научиться сокрушению и смирению». Итак, если и слова заслуженной похвалы говорить другому в глаза не полезно, и даже вредно, то сколько зла может произойти из того, когда говорят слова хвалы незаслужившему ее, заслужившему наоборот слова осуждения, порицания.

б) Часто льстят низшие высшим, подчиненные начальствующим из-за личных выгод своих, чтобы взойти в расположение и любовь их. Какая и это низкая лесть!

Любовь нужно заслуживать не льстивыми словами, не подслуживанием, а строгим отношением к долгу своему, строгим исполнением обязанностей своих, словом: стараться вести себя так, чтобы всем поведением своим, особенно любвеобильным отношением ко всем, быть достойным любви одинаково и низшего, и высшего. Любовь приобретается любовью больше и прежде всего.

Часто льстят благотворителям, богатым за благодеяния, полученные от них, чтоб и в будущем не лишиться любви и расположения их. Но зачем и здесь кривить душой своей и злоупотреблять словом своим? Хотите возблагодарить их – лучше молитесь за них, хотите новые милости, новую помощь получить от них – старайтесь заслужить все это добрым поведением своим, употреблением на пользу себе получаемого от них.

III. Мужа льстива гнушается Господь, – говорит псалмопевец. Господь истребит все уста льстивыя, – говорит он же. Вот что будем помнить. Итак, будем хранить уста свои от лести, по слову апостола Петра. Будем говорить кийждо истину ко искренному своему. Если же нет нужды говорить, или бесполезно говорить, то запечатлеем уста свои, молчание наложим на них, и ни в каком случае не решимся говорить слов лжи, низкой лести. Будем помнить, что мы ученики Учителя истины и призваны к истине. Только истину говорящих любит Господь, как за это возлюбил Христос и апостола Варфоломея, молитвами которого и да помилует Он всех вас. (Составлено по № 23 журнала «Кормчий» за 1895 г.).

Двенадцатый день Преподобный Онуфрий Великий


(О бытии ангелов хранителей)

I. Преп. Онуфрий, память коего совершается ныне, был одним из великих подвижников и образцов строгого иноческого пустынного жития. Сначала подвизался он в одном из Фиваидских монастырей (в IV в.). Потом же, в течение 60-ти лет, подвизался в полном уединении и безмолвии в пустыне… Только за один день до его смерти увидел его человек: то был преп. Пафнутий, приведенный сюда внушением Божиим, чтобы услышать повесть о необычайной жизни ангелоподобного подвижника и предать погребению его труженическое тело…

Преп. Пафнутий, предпринявший странствие с той целью, чтобы видеть жизнь подвижников во внутренней отдаленной пустыне, и пораженный строгостью жизни многих из них, встретил, наконец, и преп. Онуфрия. Приветливо принял пустынник пришельца и вступил с ним в беседу, при чем рассказал ему о себе следующее: «Когда зародилось у меня желание пустынной жизни, – говорил он, сообщая о прежней своей жизни в обители, – то ночью, взяв несколько хлеба, я пошел вглубь пустыни; вдруг увидел перед собою необыкновенный луч света, как бы указывающий мне путь, и услышал голос, говоривший мне: «Не бойся, я – ангел, охраняющий тебя с самого рождения твоего, и по воле Божией веду тебя в пустыню. Будь совершен и смирен сердцем перед Господом и с радостью работай Ему, я же не отступлю от тебя»…»

Рассказал также Онуфрий, как трудно ему было вначале его пустынной жизни, как терпел он от холода и зноя, от жажды и голода, пока не нашел вблизи от своей пещеры финиковое дерево и источник воды.

В уединении своем Онуфрий проводил время в молитве и изучении св. Писания, и радостно и спокойно жилось ему среди таких занятий… Не раз озаряли душу его чудные проявления славы Божией; перед ним открывалась слава святых, угодивших Богу; ему доступно было видение ангелов…

Рассказав Пафнутию свою жизнь и проведя с ним ночь в беседе и молитве, Онуфрий мирно предал свою душу Богу. С благоговением предал земле останки его Пафнутий и после долгого странствования возвратился в обитель свою, где и поведал братии о чудных подвижниках, встреченных им в далекой пустыне…

II. Утешительно, братия, знать, что ангел хранитель всегда защищает христианина от всех врагов его – видимых и невидимых, и руководит его ко спасению, как это было показано преп. Онуфрию Великому. Веру в бытие ангелов хранителей ясно и сильно проповедует слово Божие, богомудрые отцы и учители Церкви и многочисленные случаи из жизни святых.

а) Слово Божие учит устами св. царя пророка Давида: «ополчится ангел Господень окрест боящихся его». Сам Господь наш Иисус Христос говорит о Своих последователях: Не презрите единого от малых сих, яко ангели их выну (т. е. всегда) видят лице Отца Моего небеснаго (Мф. 18, 10).

б) Свв. отцы Церкви также проповедуют эту истину. Свт. Василий Великий говорит: «Ополчится ангел Господень окрест боящихся Его; ангел не отступит от всех уверовавших в Господа, если только не отгонят его сами худыми делами. Ибо как пчел отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни отдаляет многоплачевный и смердящий грех» (ч. 1, стр. 295).

Свт. Иоанн Златоуст, в изъяснении послания к колоссянам, в беседе третьей, говорит: «Прежде ангелы были по числу народов, а ныне по числу верующих. Откуда сие известно? Слушай, что Христос говорит: блюдите, да не презрите единаго от малых сих: глаголю бо, яко ангели их на небеси выну видят лице Отца Моего небеснаго (Мф. 18, 10). Знай же, что каждый из верных имеет ангела, и каждый из древних праведников имел ангела».

Св. Нил, ученик свт. Иоанна Златоуста, говорит: «Знай, что свв. ангелы возбуждают нас к молитве и стоят с нами на ней, радуясь и вместе молясь о нас» («Добротолюбие» в русском переводе, т. 2, стр. 233).

в) Хранение и служение свв. ангелов спасению рода человеческого подтверждается, кроме того, многочисленными примерами из жизни святых. Вот несколько таких примеров:

Св. Антоний Великий, будучи в пустыне, однажды впал в уныние и молил Господа указать ему: как спастись? И вот, он видит кого-то похожего на себя, который сидел и работал, потом встал из-за работы и молился; потом опять сел и вил веревку; далее опять встал на молитву. Это был ангел Господень, который и сказал Антонию: «И ты делай так, и спасешься». Услышав это, Антоний весьма обрадовался и ободрился. Стал так делать, и спасся.

Св. Иоанн Лествичник о себе свидетельствует: «Когда я жаждал большего успеха, то в сем случае просвещал меня являвшийся мне ангел» (Лествица, степень 27).

В Патерике упоминается, что один пустынник, страдавший от сильной боли в желудке, исцелен был ангелом. Пришедши к больному и узнавши причину его страдания, ангел-хранитель перстом своим, как бы ножом, разрезал болезненное место, очистил накопившийся там гной, потом рукой загладил рану, и этим действием исцелил пустынника и возвратил ему телесное здравие.

Самый разительный пример попечительности свв. ангелов о людях, вверенных хранению их, представляется в истории юного Товии, составляющей главное содержание священной книги Товита.

Из приведенных здесь немногих примеров видим, что свв. ангелы наблюдают за людьми и имеют попечение не только о душевном спасении, но и о телесном здравии людей.

В притче Господа нашего Иисуса Христа о богатом и Лазаре говорится: бысть же умрети нищему и несену быти ангелы на лоно Авраамле (Лк. 16, 22). Эти слова Господни дают нам основание верить, что служение ангелов хранителей наших простирается и на последние минуты нашей жизни и за пределы настоящей жизни. Что ангелы-хранители присутствуют при разлучении души с телом, об этом много сказаний представляет история кончины благочестивых и грешных людей. Свв. Кирилл Александрийский в слове на исход души говорит: «Душа поддерживается св. ангелами в шествии по воздуху и, возвышаясь, встречает мытарства, которые стрегут восход, удерживают и останавливают души восходящие. Ангел старается защитить ее от злых духов и, наконец, проводит к Господу Богу пред страшный престол Его».

III. Зная, что ангелы хранители постоянно пребывают с нами и что они ближайшие и всегдашние свидетели нашей жизни, мы должны соблюдать осторожность, чтобы не только в действиях, но и в словах и в мыслях не оскорбить их и чрез то не удалить их от себя. В случае же грехопадения поспешим скорым и искренним покаянием привлечь к себе небесных хранителей наших и помощников, чтобы обрадовать не только их, но и всех прочих ангелов на небеси, радующихся о едином грешнике кающемся (Лк. 15, 10). (Прот. Г. Дьяченко).

Тринадцатый день Св. мученица Акилина


(Уроки из ее жизни: любовь к молитве и терпение суть великие добродетели христианина)

I. Рано созрела для высшего духовного подвига душа двенадцатилетней св. мученицы Акилины, память коей совершается ныне, подготовленной к подвигу христианским воспитанием, которое она получила от своих родителей, живших в III столетии в Финикийском городе Библосе или Вивлосе). Достойный плод принесли внушения христианские, которыми поспешили боголюбивые люди прежде всего напитать душу дитяти своего с самого раннего возраста. И благо им, что не пренебрегли они этим святым делом, не откладывали его до неизвестных будущих дней. Они скончались, но десятилетняя их сирота успела уже восприять в душу свою веру Христову, залог жизни бессмертной, залог и соединения с родителями в вечном Божием Царстве… Особенно она любила молиться Богу.

Между тем в это время (293 г.) происходило жестокое гонение на христиан. Однажды, услыхав разговор Акилины с ее подругами о Христе, один язычник, находившийся на службе у римского правителя, донес ему на Акилину, которой тогда было 12 лет. Правитель (Волузиан) призвал к себе Акилину и потребовал от нее принести жертву богам, грозя ей мучениями, если она не исполнит его воли. Но она решительно отказалась. Вразумленная свыше, она с недетским разумом опровергала поклонение идолам.

– Но где же твой Бог, Акилина! Что же Он нейдет избавить тебя? – спрашивал правитель молодую исповедницу в то время, когда уже она была предана истязаниям…

– Мой Бог со мной, Христос Избавитель. Это Он посылает мне терпение… и чем больше ты будешь мучить меня, тем более Он даст мне терпения и силы… – отвечала мученица. И с не детской твердостью продолжала переносить страшные мучения, среди которых, наконец, в изнеможении упала на землю. Полагая, что она умерла, ее вынесли за город. Ночью, чудно исцеленная от ран, Акилина стала благодарить Бога и молила Его, чтобы Он послал ей скорый конец. Встав, она пошла в город и утром явилась в дом правителя.

Объяснив это чудо волшебством, которое вообще приписывалось христианам, правитель велел предать смерти Акилину. Но не успели довести мученицу до места казни, как она, среди молитвы, мирно предала свою душу Богу…

II. Св. мученица Акилина преподает нам, братия, два урока для подражания ей: это любовь к молитве и дивное терпение скорбей, которыми она украсилась, будучи только 12 лет.

а) Молитва — это благоговейное и сладостное возношение ума и сердца к Богу, не всем известна, как должно: иные не находят в ней не только никакого духовного услаждения, но даже испытывают скуку во время святого краткого молитвословия, утром и вечером. Для других же молитвенное бодрствование в продолжение большей части дня есть величайшее наслаждение для их боголюбивой души. Но этот чудный дар им дается не сразу, а после многих трудов.

«Молитва, – говорит свт. Феофан Затворник, – не есть какое-либо однократное прерывчатое действие, а есть состояние духа постоянное и непрерывное, подобно тому, как постоянны и непрерывны в теле дыхание и биение сердца. Надо трудиться в молитве неутомимо, ревностно домогаясь достигнуть, как обетованной земли, горения духа, при трезвенном внимании к Богу. Трудись в молитве и молись обо всем, молись паче всего об этом высшем пределе молитвы – горении духа, и верно получишь искомое».

«Не подумайте, что тут разумеется какое-либо недосягаемое для людей житейских состояние: нет, – оно, конечно, есть высокое состояние, но достижимо для всех. Ведь всякий иногда чувствует, во время молитвы, приливы теплоты и усердия, когда душа, отрешаясь от всего, глубоко входит в себя и горячо молится Богу. Вот это-то, по временам бывающее, как бы наитие духа молитвенного и надо довести до постоянного состояния, – тогда будет достигнут предел молитвы».

«Средство к этому – труд молитвенный. Когда трут дерево об дерево, они согреваются и дают огонь. Так, когда и душу упражнять в труде молитвенном, она даст, наконец, огонь молитвенный».

«Молимся мы утром и вечером: но расстояние между утром и вечером – большое. Если только в это время обращаться к Богу, то хоть бы кто и усердно молился, – днем и ночью опять рассеется, и к молитвенному времени душа опять станет холодна и пуста, как прежде. Если же мы положим себе законом – не только утром и вечером совершать со вниманием и чувством правило молитвенное, но и кроме того еще упражняться ежедневно в богомыслии, каждое дело свое обращать во славу Божию и часто взывать к Богу из сердца краткими молитвенными словами, например: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради пречистыя Твоея Матери и всех святых, помилуй мя», то этот долгий промежуток, от утренней до вечерней молитвы, и обратно мы наполним частыми к Богу обращениями, частыми молитвенными действиями. Хоть это и не будет непрестанная молитва, но молитва очень часто повторяемая, тем ближе будет подходить к непрестанной». (Слова свт. Феофана Затворника).

б) Другой урок из жизни св. мученицы Акилины тот, что христианин по примеру этой мученицы, претерпевшей за Христа и в самом юном возрасте страшные мучения, должен переносить их с тем терпением, которым украшена ныне прославляемая св. мученица. «Чем больше будешь ты меня мучить за Христа Избавителя, – отвечала она своему мучителю, – тем более Он даст мне терпения и силы». Вот где получила св. мученица дивную силу для своего терпения; вот от Кого она ожидала награды за свое терпение!

Свв. отцы и учители Церкви не находят слов к достойному восхвалению добродетели терпения. Так, один из древних учителей Церкви вот как изображал силу и значение христианской добродетели терпения: «Терпение укрепляет веру, споспешествует любви, научает скромности, выжидает раскаяния, налагает печать исповедания, укрепляет плоть, сохраняет дух, обуздывает язык, останавливает руку, простертую для насилия, попирает искушения, отгоняет соблазны; оно делает совершенным мученичество, утешает бедного, научает умеренности богача, сокращает время для больного, и здоровго не утомляет. Оно увеселяет верующего, привлекает к вере язычника, слугу делает приятным для господина, а господина для Бога. Терпение укрепляет женщину и делает совершенным мужа; оно любезно в отроке, похвально в юноше, достойно удивления в старце. Вообще во всяком поле и во всяком возрасте оно похвально». (Тертуллиан в сочинении «О терпении»).

III. Бог, богатый милостями Своими, да поможет нам, по молитвам св. мученицы Акилины, приобресть дар молитвы и христианское терпение, без которых нельзя достигнуть Царствия Божия. (Прот. Г. Дьяченко).

Четырнадцатый день Св. пророк Елисей


(Основания, по коим должно почитать старших возрастом)

I. Однажды пророк Елисей, день памяти коего празднуется ныне, входил в город Вефил, жители которого утопали в нечестии. Почтенного старца встретила толпа детей и начала смеяться над внешними его недостатками, и над тем, что он не имел волос на голове. Дети кричали вслед его: «Ступай, плешивый!» С грустью посмотрел на них пророк Елисей и увидел, что в сердце их нет ничего доброго; он осудил их поступок, и Бог подтвердил суд Своего пророка. Две медведицы вышли из леса и растерзали детей. Их погибло 42 человека.

II. Гнев Божий, погубивший по слову пророка Елисея детей, оскорбивших св. старца-пророка, дает нам, братия, повод побеседовать сегодня с вами об основаниях, по коим должно оказывать почтение и уважение старцам и вообще людям, старшим нас возрастом.

Эти основания, по коим должно уважать старцев, следующие.

а) Глубокая старость весьма часто бывает наградой за благочестие и послушание воле Божией (Быт. 15, 15. Ис. 65, 20. Зах. 8, 4). Уже за одно то, что над старцами почило благословение Божие, выразившееся в их долголетней жизни, они заслуживают нашего глубокого почтения. Грубость, непочтительность и безжалостность к старцам в священном Писании поставляются между такими обнаруживаниями нравственного невежества, какие свойственны только варварским народам и наглым и безбожным ругателям (Втор. 28, 50. Ис. 47, 6. Плач. Иер. 5, 12. Прем. Сол. 2, 10).

б) Долголетняя жизнь богобоязненных людей заслуживает уважения и потому, что она в высшей степени полезна для их детей и вообще для потомства (Прем. 2, 10): их живые примеры строгого благочестия имеют широкий простор, передаются отдаленнейшему потомству (внукам и правнукам). Праведный Иов, после того как стал еще большим праведником, вытерпев страшные испытания в жизни, прожил долго, и как же долго? Двойное число прежних лет, так что видел и детей четвертого рода – правнуков (Иов. 42, 16), всего праведный Иов прожил 210 лет, а по 70 толковникам и более. И даже, чем менее в последующем поколении или только в известной местности ревнителей о духовном и божественном, тем больше небесный Промыслитель поддерживает на земле такие столпы веры и благочестия, которые по одному уже этому заслуживают глубокого почтения.

в) Затем есть прямое повеление уважать старца, кто бы он ни был. Еще в Ветхом Завете сказано: пред лицем седаго возстани, и почти лице старче, и да убоишися Господа Бога твоего (Лев. 19, 12), т. е. кто бы и каков бы ни был старец, будь к нему вежлив и почтителен. Если в Ветхом Завете таково было или должно было быть отношение между старшими и младшими, то тем более это должно иметь место в Завете Новом, возвестившем религию всеобъемлющей любви.

г) Наконец, здравый разум говорит нам, что так как младшие поколения обязаны всеми, и духовными, и материальными, благами жизни старшим, то в силу одного этого младшие должны уважать и благодарить старших. Св. апостол Павел говорит: не хвалися на ветви; аще же хвалишися, не ты корень носиши, но корень тебе. Не высокомудрствуй же, но бойся (Рим. 11, 17, 21). «Вы листья, вы – юные побеги на ветви, ветвь – на суке, сук – на стволе, ствол на корне великого древа общества и Церкви, – говорит по поводу этих слов апостола преосвященный Никанор, архиепископ Херсонский, обращаясь к молодому поколению. – Не хвалися, слабый лист! Не высокомудрствуй, юный побег!.. Живешь пока вполне чужой жизнью, сосешь пока вполне чужие жизненные соки. Перечти вот все твои добрые дела, какие удалось тебе учинить со дня твоего рождения до днесь. Ничего, или ничтожная какая-либо случайность, да и та обращена была вернее к кругу твоих сверстников, а не к пользе старшего поколения. Посмотри же наоборот: это старшее поколение до днесь питало, берегло, одевало и воспитывало тебя своим трудом. Не хвалися же на ветви, легкий листок, в порывах фантастического самодумства, что ты будешь лучше нас, или ты уже теперь лучше нас. Проживи с наше, и тогда кинь в нас камень осуждения. И помни, что твои дети кинут таким же, или еще более тяжелым камнем в тебя. Аще ли же хвалишися, помни, что не ты корень носиши, но корень тебя; пусть он там копошится в земле, в темени, в перегное; а ты, поддуваемый зефирами молодой фантазии и пока еще неразочаровавшихся надежд, рвешься к солнцу… Далеко не улетишь. Если предназначен к жизни целого дерева, то пойдешь в образование ветви или даже ствола, подобно нам. Если же оторвешься от корня, то сгниешь, и только… Не высокомудрствуй же, но бойся». (См. «Слова, речи, беседы» Никанора, архиепископа Херсонского и Одесского, т. V, стр. 107–111).

III. Немало старцев, которых или по долгу начальника, или по христианской любви должны вразумлять или удерживать от каких-либо непохвальных действий люди молодые. Но люди молодые и в отношении к таковым старцам должны поступать как можно мягче и почтительнее. Апостол Павел пишет молодому епископу Тимофею: старца не укоряй, но умоляй, якоже отца, старицы, якоже матери (1 Тим. 5, 1, 2). (Прот. Г. Дьяченко). Пятнадцатый день Поучение 1-е. Св. Иона, митрополит Московский


(Уроки из его жизни: а) должно служить Богу, б) помогать несчастным и в) любить свое отечество)

I. Св. Иона, митрополит Московский, память коего Св. Церковь совершает в настоящий день, с юных лет возлюбил уединение и труды монашеского жития. Еще 12 лет он поступил в один из монастырей Костромской области, и потом продолжал иноческие подвиги в московском Симонове монастыре. Однажды митрополит Фотий, посетив Симонов монастырь и обходя церкви и службы монастырские, нашел в пекарне спящего с кротким, величественным видом Иону и, заметив, что персты десной руки его сложены как бы для благословения, сказал окружающим, что этот юный инок некогда будет первым святителем земли русской. Действительно, определение Божие о высоком служении Ионы в свое время постепенно приходило в исполнение. Избранием собора иерархов, утвержденным великим князем, св. Иона был возведен в сан епископа Рязанского и Муромского, потом в 1448 году он был поставлен на кафедру митрополии всероссийской.

Во время святительства Ионы, с завоеванием турками Константинополя в 1453 году, совершилось окончательно падение греческого царства. Православная восточная Церковь, подавленная и уничиженная дикими выходцами Азии – поклонниками Магомета, могла находить единственную поддержку только в православной России. Первосвятитель русский горячо принял к сердцу скорбь православных востока: он делал воззвания ко всем князьям, епископам и всему православному христианству России оказывать вещественную помощь для облегчения участи страждущих христиан востока и искупления плененных турками. Так св. Иона в самое благопотребное время поддержал готовую прерваться нить того союза отечества нашего с православной восточной Церковью, который впоследствии, чрез ряд веков, охраняемый Промыслом Божиим, послужил залогом спасения угнетенных рабством христиан востока, помощью и оружием России.

Ревностно поддерживая православие, св. Иона питал в сердце своем глубокое чувство любви к отечеству. Он не только старался содействовать благоденствию России умиротворением и прекращением смут от гибельных междоусобий княжеских, но в тяжкие минуты ослабления отечества нашего от внешних врагов являлся, как истинный пастырь, готовый положить душу за паству свою. Так, в 1451 году, когда татары проникли до Москвы и осадили ее, а великий князь выехал из нее для собрания войск, потребных для отражения врагов, св. Иона остался в Кремле вместе с осажденными. Татары зажгли посады московские, и святитель при зное пламени, в облаках дыма и под стрелами неприятельскими, совершал крестные ходы по стенам осажденного Кремля для молитвенного ободрения защитников и умилостивил Бога к ниспосланию Его помощи. Молитвами святителя город был избавлен от страшной опасности. После вылазки, во время которой ободренные защитники бились до вечера, татары утром неожиданно бежали, оставив большие запасы в добычу осажденным. И после того, сколько ни было случаев нападений татарских, Господь, по молитвам угодника Своего, не оставлял отечество наше Своей всесильной помощью.

Совершив подвиг многотрудного служения Церкви и отечеству на первосвятительском поприще, св. Иона скончался в глубокой старости в 1461 году и от небесного Пастыреначальника увенчан славным венцом нетления и чудотворения от мощей его, которые и доныне, почивая в московском Успенском соборе, служат немолчным свидетельством Божия благоволения к православному отечеству нашему.

II. Прославляя святителя Иону, будем, братия, подражать его св. жизни.

а) Его благочестивая жизнь, которую он в подвигах поста, молитвенного бдения, труда и монашеского послушания начал проводить с 12-летнего возраста, да напомнит и нам о необходимости скорее обратиться к Богу и служить Ему, ходя по стопам Заповедей Его; не будем откладывать свое нравственное исправление до старости, ибо не только старость, но и следующий день не в нашей воле: бдите убо, яко не весте дне ни часа, в оньже Сын человеческий приидет (Мф. 25, 13).

б) Будем, по примеру св. Ионы, отзывчивы на помощь всем несчастным нашим ближним, которым станем помогать не только словом и добрым советом, но и вещественными пожертвованиями. Будем иметь любовь между собою, которая есть верный признак того, что мы истинные ученики Иисуса Христа и христиане не по имени только, но и на самом деле. В день Страшного Суда Божия дела нашего милосердия к ближним не будут забыты и привлекут к нам милость Божию, по слову Господа: блажени милостивии, яко тии помилованы будут.

в) Станем, наконец, по подражанию святителю Ионе, горячо любить свое отечество и не щадить никаких жертв для него. Если долг и присяга потребуют от нас пожертвовать нашей жизнью, защищая и охраняя св. веру, царя и отечество, то не устрашимся этой жертвы, как бы она ни казалась велика: за временную жизнь мы наследуем вечную, за потерю земных и скоропреходящих благ мы сделаемся наследниками небесных и нескончаемых. Исполняя не из страха только, но и по совести все свои гражданские обязанности, возложенные на нас законами отечества, будем всегда помнить, что «худой гражданин царства земного и для Небесного Царства не годен», по мудрому выражению одного учителя отечественной Церкви. Аминь. (Составлено с заимствованием исторической части поучения из № 21 «Московских Епархиальных Ведомостей» за 1879 г. прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Св. пророк Амос


(О святых пророках)

I. Св. Церковь ныне воспоминает св. пророка Амоса. До призвания к пророческому служению Амос пас стада овец, как он сам свидетельствует в написанной им книге. Он начал пророчествовать в царствование Осии, царя иудейского, и Иеровоама II израильского. Израильтяне в то время почти забыли истинного Бога и стали поклоняться идолам. Амос нередко приходил на место языческих собраний в Вефил и увещевал народ, грозя ему гневом Божиим. Книга пророка Амоса, написанная безыскусным слогом и обильная сравнениями из пастушеской жизни, состоит из девяти глав. В первых двух главах пророк предсказывает различные бедствия соседним хищным племенам за их жестокие поступки с израильтянами. В последних семи главах он обращается к израильскому народу, обличает богатых в роскоши и притеснении бедных, восстает против несправедливости судей, обманов всякого рода и нераскаянности евреев при всех посылаемых Богом несчастиях. Он предсказывает разрушение Вефиля с его жертвенником, рассеяние Израиля между народами и наконец обращение всех народов к истинному Богу.

II. В день памяти одного из пророков Божиих, св. Амоса, не бесполезно будет, братия, размыслить о том, кто были свв. пророки и как должны мы относиться к ним.

а) Пророки, воздвигаемые из среды народа Божия и одушевляемые Духом Божиим, являлись, как посланники Божии. Они проповедовали волю Божию, вразумляли и обличали нечестивых царей и народ, увещевали их к обращению и покаянию, угрожали им бедствиями, предсказывали будущую судьбу не только своего, но и других окрестных народов, и, главное, пророчествовали о грядущем Искупителе мира, о новоблагодатном Царстве Божием и о призвании в оное всех народов земных. Этих Богодухновенных мужей непрестанно восхваляет и прославляет святая наша Церковь. Она установила в память их и особенное общее торжество, которое совершает им, как провозвестникам пришествия Христова, в неделю пред Рождеством Христовым.

б) Будем и мы, братия, чтить и прославлять святых Божиих пророков и молиться им, как другам и избранникам Божиим. Будем слушать и читать их Богодухновенные писания для нашего духовного просвещения и утверждения в вере. Ведь на них основывается христианская вера, и их свидетельствами утверждается Божественное дело искупления нашего Иисусом Христом. Сам Господь наш, обличая неверие Своих учеников, вразумлял их и изъяснял им тайну искупления указанием на пророков. О, несмысленная, – говорил Он, – и косная сердцем, еже веровати о всех, яже глаголаша пророцы. Не сия ли подобаше пострадати Христу, и внити в славу Свою? И начен от Моисея, и от всех пророк, сказаше има от всех писаний, яко о Нем (Лк. 24, 25, 26, 27). Будем подражать их терпению и самоотвержению, последуя увещанию апостола, который говорит: образ приимите, братия моя, злострадания и долготерпения пророки, иже глаголаша именем Божиим (Иак. 5, 10). Знаете ли, что потерпели за дело Божие от народа своего пророки? Изгнание, мучение, смерть. Кого, – говорил первомученик Стефан иудеям, – кого от пророк не изгнаша отцы ваши? И убиша предвозвестившия о пришествии Праведнаго (Деян. 7, 52), т. е. Христа. Да! Они, как говорит апостол Павел, камением побиени быша, претрени быша, искушени быша, убийством меча умроша (Евр. 11, 37). Вот путь избранных Божиих! Таков же путь и всех, хотящих спастись. Вси, – говорит тот же апостол, – хотящии благочестиво жити о Христе Иисусе гоними будут (2 Тим. 2, 12), и не иначе, как многими скорбми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян. 14, 22).

III. Богу нашему слава во веки веков. Аминь. (Составлено по кн. прот. Нордова «Сеятель благочестия», т. I, изд. 1891 г.). Шестнадцатый день Св. Тихон, Амафунтский чудотворец


(Уроки из его жизни: а) как должно воспитывать детей? б) должно иметь детскую простоту веры)

I. Святитель Тихон Амафунтский, которого сегодня память празднуем, еще в детстве своем был чудотворцем. Отец его торговал хлебом, св. отрок помогал отцу в торговле, но вместо того, чтобы продавать за деньги, он даром раздавал хлеб нищим. Когда отец узнал об этом, он очень опечалился, потому что торговля хлебом была единственным средством пропитания для его семьи, и он стал гневаться на сына. Но св. отрок, хорошо знавший св. Писание, сказал отцу: «Успокойся, батюшка, я не растратил твоего имения, а отдал его взаймы Богу, и у меня есть верная расписка в святом Его Писании, в котором сказано: милуяй нища взаим дает Богови». Отрок в простоте своей души так верил словам св. Писания, что пригласил отца посмотреть: истощилась ли пшеница в его житнице, и что же оказалось? Та часть житницы, которая пред тем временем была пуста, теперь была полна самой лучшей пшеницы!

II. Можно позавидовать родителям, которые имели такое дитя, но не завистью злобной, а добрым желанием иметь то же, что они имели.

а) Как это они воспитали такое дитя? Сказание о житии святого, как ни кратко, а достаточно объясняет нам, плодом какого воспитания явился этот отрок-чудотворец.

Во-первых, он был сын благочестивых родителей.

Пример благочестия в семейном кругу, как и всякий другой пример, и добрый, и худой, с ранних лет неотразимо действует на ребенка. Можно быть уверенным, что благочестие, внедренное с детства частыми внушениями и всегдашним примером благочестивых родителей, заляжет прочным основанием на всю жизнь и не потеряет своей силы даже и тогда, когда юноша случайно подпадет каким-либо дурным влияниям.

Во-вторых, в воспитании св. отрока, кроме примера благочестия самих родителей, большую силу оказало чтение божественного Писания: с детства он был приучен читать божественные книги и с детства возлюбил он это чтение. Оттуда он научился помогать бедным, оттуда он научился и веровать без малейшего сомнения, а вера сделала его и чудотворцем. Приучайте и вы своих детей читать священное Писание, начавши с Евангелия, которое в переводе на русский язык совершенно понятно и малым детям, и ваши дети тоже полюбят это чтение и, может быть, также удивят вас детской простотой своей веры, как св. Тихон удивил своих родителей.

б) Слушая о чуде св. Тихона, вы, конечно, слушатели, заметили ту достойную нашего подражания детскую простоту, с какой он верил словам священного Писания, и ту детскую смелость, с какой он всего ожидал от Бога. Заметьте же и еще, и все святые мужи, особенно чудотворцы, всегда бывают таковы, все они точно дети. Дети, нимало не размышляя, верят всему, что им скажут старшие: и святые, нимало не сомневаясь, верят всему, что говорит слово Божие. Дети всего смело ожидают от родителей: и святые всего смело ожидают от Бога.

Не думайте, впрочем, что эта простота веры недалеко видит. Нет, она далеко видит: она просто на все смотрит, оттого просто, как что есть, видит: она потому и не усиливается знать, потому и не размышляет, что все с первого раза видит. Умствование нужно для слабого только ума; это лествица, без которой он не мог бы дойти до истины; а о великих умах говорят, что они умствуют просто, им истина всегда представляется прямо, они ее не ищут, а видят с первого взгляда.

Равно и детская смелость святых не есть какая-нибудь самонадеянность, в ней и тени нет надеяния на себя; она вся, так сказать, повергается в Бога, как дитя в объятия матери. Эта-то детская смелость была при всех чудесах, которые совершали святые; она вся покоряется Богу, и за то ей покорно все. Может быть, потому ныне так и мало чудес, что у нынешних христиан надежда на Бога слишком осторожна.

III. Подражайте же и вы, слушатели, детской простоте и детской смелости святых; старайтесь просто веровать и смело надеяться. Господи! – взывает Давид, – не надмевается сердце мое, и не возносятся очи мои, я не вхожу в великое и в то, что выше меня. Я смирен и кроток душею моею, как дитя подле матери: как дитя, душа моя во мне (Пс. 130, 1).

Такую душу и вы, слушатели, старайтесь в себе образовать. Аминь. (Составлено по поучениям прот. Родиона Путятина и А. Иванова).

Семнадцатый день Святые мученики Мануил, Савел и Исмаил


(Пример жизни подаваемый нам св. мучениками: твердость в вере и любви)

I. Свв. ныне ублажаемые мученики Мануил, Савел и Исмаил были персияне, родные братья, дети знатных родителей, воспитанные в православной вере матерью-христианкой; они были посланы однажды к императору Иулиану для переговоров о мире. Принятые сначала благосклонно, они подверглись преследованиям, когда Иулиан узнал, что они – христиане. Когда однажды во время языческого торжества, на котором присутствовал Иулиан, они, стоя поодаль, молились о просвещении язычников и отказались принимать участие в жертвоприношениях идолам, то Иулиан велел предать их истязаниям. В головы их вбили железные гвозди, в ногти на руках и на ногах вонзили острые иглы. Все это мученики переносили с непоколебимым терпением, почерпая силу в молитве. Наконец, они были казнены. Когда же последовало распоряжение сжечь их тела, то внезапно сделалось землетрясение и скрыло их под землей… Но через два дня, по молитвам христиан, мощи их явились на верху земли и были с благоговением погребены.

Свв. мученики пострадали в Халкидоне в 362 г.

II. Св. Церковь, установляя дни для благочестивого воспоминания свв. мучеников, имела целью показать нам пример их твердости в вере и их любви.

а) Свв. мученики, ныне прославляемые, подают нам собою пример твердости в вере.

Иисус Христос сказал: се есть живот вечный: да знают Тебе единаго истиннаго Бога и Егоже послал еси, Иисуса Христа (Ин. 17, 3). Поэтому все первые христиане веровали в единого Бога, всемогущего Творца неба и земли, и поэтому гнушались идолами.

Эта вера не была в них какая-нибудь только мозговая, мертвая мысль об Иисусе Христе, но живая, сердечная уверенность в Его Божественности, – такая уверенность, что ничто не в силах было истребить в них ее, или заставить оставить ее. Их вера и приверженность ко Христу были неизменны. Когда их спрашивали: «Христиане ли вы?» – они смело отвечали: «Мы христиане!». Когда от них требовали, чтоб они приносили жертву идолам, они говорили: «Не можем! Един Создатель неба и земли. Ему единому подобает слава, честь и поклонение!». Им обещали разные почести и дары, если отрекутся от Христа, но они вспоминали слова Господа: кая польза человеку, аще приобрящет мир весь и отщетит душу свою (Мф. 16, 26), и не прельщались никакими обещаниями. Им грозили разными муками и смертью, если не оставят веры; они тотчас вспоминали слова Господа: не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити: убойтеся паче Бога, могущаго и душу и тело погубить в геенне (Мф. 10, 28), вспоминали и не боялись никаких мук, никакой смерти. Так умерли тысячи юношей и девиц, отцов и матерей, вдовцов и вдовиц, – тысячи всякого звания, пола и возраста. Итак, свв. мученики истинно подают нам великий пример твердости в вере.

б) Во-вторых, свв. мученики подают нам пример любви. Именно из любви к Богу и своему Спасителю и из любви к ближним шли они на мучения и смерть. Если б они не имели любви к Богу, к своему Спасителю и к своим ближним, то не могли бы сделать и шага к мученичеству. Что побуждало апостола Павла подвергаться непрестанной опасности смерти при проповеди Евангелия? Только любовь к ближним и к Богу, Который так сильно желает спасения всех. Он знал, что благовествование Христово есть сила Божия во спасение всякому верующему (Рим. 1, 16); и поэтому, явлением истины представляюще себе ко всякой совести человечестей (2 Кор. 4, 2), всем был вся, да всяко некия спасет (1 Кор. 9, 22). То же чувствование одушевляло и всех свв. мучеников, потому что наибольшей частью мученичеству подвергаемы были распространители христианской веры: епископы и священники. Если б они не были привязаны любовью к Спасителю и к своим ближним, то им стоило только оставить свои места или свое дело по месту, – и их не постигло бы никакое гонение, никакая насильственная смерть: даже многих из них хвалили бы и любили. Но они с величайшим презрением смотрели на все земные выгоды, какие им обещали за отречение от Христа, и старались быть полезными для людей распространением учения своего Господа.

III. Братия! Пример свв. мучеников не должен остаться для нас без силы! Кто не старается иметь веры, подобной их вере, – мужества, подобного их мужеству, любви, подобной их любви; тот не может хорошо исполнять никакой своей должности, и тем паче главной должности – очищать свое сердце и спасать свою душу. Кто боится Бога не больше как людей, кто не решается потерять для своей веры ничего сколько-нибудь любезного ему на земле: тот не может устоять ни в каком духовном сражении: тот большей частью погиб для благочестия и идет по большой дороге греха прямо к погибели.

Господь по Своему неизреченному милосердию да соблюдет нас твердыми в вере и любви молитвами свв. мучеников Савела, Мануила и Исмаила, которых совершаем память. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и кн. «Слова и беседы на все воскресные и праздничные дни» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. III.). Восемнадцатый день Поучение 1-е. Празднование в честь Боголюбской иконы Божией Матери


(Всегда ли мы можем надеяться получить, чего просим, у Божией Матери?)

I. Вечными памятниками чудесной помощи Царицы Небесной страждущим христианам служат многочисленные чудотворные Ее иконы, украшающие землю русскую. Между ними издревле благоговейно чтится на святой Руси образ Боголюбской Божией Матери, празднество в честь коего ныне совершается. Эта чудотворная икона написана была в двенадцатом веке, по повелению св. благоверного великого князя Андрея Георгиевича Боголюбского. В 1771–1772 гг. во многих местах России, особенно в Москве и Владимире, свирепствовала страшная и губительная моровая язва. Народ целыми сотнями умирал от страшной заразы, и никакие врачебные средства не могли спасти заболевавших от мучительной смерти. Тогда некоторые благочестивые жители г. Владимира испросили себе позволение принести чудотворную икону Боголюбской Божией Матери из Боголюбова монастыря, где ранее находилась она, в г. Владимир для совершения ей всенародных молебствий.

После крестного хода с чудотворной иконой почти все, даже самые безнадежные, больные выздоровели, и из сотни больных умерло лишь двое-трое, а затем вскоре моровая язва и окончательно прекратилась во Владимире. Между тем, моровая язва продолжала свирепствовать в Москве, унося в могилу каждый день по нескольку человек. Жители первопрестольного града в страхе прибегали к московским чудотворным иконам и угодникам Божиим, моля их об избавлении от праведного гнева Божия. Когда слух о чудотворениях Боголюбской иконы Божией Матери во Владимире дошел до Москвы, то и здесь стали притекать с мольбой к этой иконе, слезно прося Заступницу усердную, Матерь Господа вышнего, об избавлении рода христианского от губительной болезни. По вере и усердию молящихся болезнь и здесь начала ослабевать. С того времени и в Москве прославилась Боголюбская икона Божией Матери и доселе с благоговением чтится всеми набожными горожанами.

II. Как часто ныне истощаются иные в домогательстве помощи человеческой, а не вспомнят о Боге «Помощнике в скорбех» (Пс. 45, 2)! Сколь многие из нас стараются найти себе облегчение в нужде и болезнях у людей, а не помыслят, что есть усердная за всех Заступница, Матерь Бога нашего. Правда, Она помогает в бедах и скорбях не всегда, а только тогда, когда мы заслуживаем Ее помощи и ходатайства пред Богом.

а) Итак, спросим себя: когда и в каких случаях можем надеяться получить, чего просим, у небесной Матери нашей? Всегда, когда просим Ее с живой, непоколебимой верой, с детской любовью и покорностью, с твердым и несомненным упованием, с искренним желанием употребить все, подаваемое Ею по воле Божией, во благо и спасение души своей; особенно же, когда сами с искренним усердием и любовью к Ней стараемся быть истинными детьми Ее, истинными последователями Божественного Сына Ее, Господа Иисуса Христа; когда, подражая Ей, стараемся благоугождать Господу исполнением святых и животворных Его Заповедей, служа Ему с благоговением и страхом – верой и чистотой, воздержанием и терпением, любовью и милосердием к ближнему.

Но может ли ожидать себе знаков любви и благоволения отца и матери своей недостойный сын, забывающий о своих родителях, отвергающий любовь их, непокорный власти их, не исполняющий воли их? Так и грешник, забывающий о небесном Отце своем, презирающий Его величие и святость, бесстрашно преступающий святую волю Его, не исполняющий спасительных Его Заповедей, может ли быть угоден и пред лицом небесной Матери своей? Достоин ли он того, чтобы обращаться к Ней с молитвою, надеяться на Ее ходатайство, ожидать от Нее даров любви и благости? «Ты приближаешься ко Мне устами своими, – скажет Она в ответ на молитву его, – но где твое сердце? Не удалилось ли оно от Сына и Бога Моего на страну далече? Не блуждает ли оно по распутиям своеволия и необузданных похотей? Ты хочешь, чтобы Я исполняла твои прошения, но исполняешь ли сам святейшую волю твоего Господа и Бога? Поступаешь ли так, как заповедал тебе Господь и Владыка живота твоего для твоего же счастья и блаженства? Ты просишь, чтобы Я ниспосылала тебе дары благости Божией, благословляла тебя изобилием и довольством; но подавал ли ты сам своему Господу, когда Он просил у тебя лепты в лице нищего, стучал в двери твоего дома в лице странника неимущего? Ты желаешь, чтобы Я избавляла тебя от всякой скорби и обстояния, утешала тебя в день печали, но ты сам утешил ли плачущего, облегчил ли сердечным участием тяготу страждущего, избавил ли гонимого и обидимого, призрел ли с любовью бесприютного сироту и вдовицу? Ты молишься о прощении грехов твоих, но где плоды твоего покаяния? Отвратился ли ты от греха и нечестия всем сердцем своим? Загладил ли все неправды и беззакония свои? Простил ли сам оскорбившему тебя брату? Примирился ли искренно с соперником своим? Помолился ли от всего сердца о ненавидящих тебя и творящих тебе напасть? Обратись прежде к Сыну и Богу Моему всем сердцем своим, и Я обращусь к тебе Моей любовью и милосердием!»

б) Но совершенно недостоин ни именоваться сыном небесной Матери нашей, ни обращаться к Ней с молитвой тот, кто делается вовсе беспечным о своем спасении и нерадит о покаянии, кто, закосневая во грехах все более и более, приходит, наконец, во глубину зол. Достоин ли такой человек, хотя бы и называться христианином, благодатного покрова Матери Божией? Может ли честнейшая херувимов покрывать Своим ходатайством закоснелого грешника, который своей нераскаянностью второе распинает Сына Ея, отчего вновь оружие скорбное проходит Ее святейшую душу?

III. Итак, кто же достоин пребывать в любви и благоволении Божией Матери? Тот, кто христианин не по одному имени, а по жизни и делам своим, кто, веруя в Господа Иисуса Христа, соблюдает Его святые Заповеди и повеления. Тот, кто, и после падения греховного, не остается в закоснении и нераскаянности, но ищет оправдания во Христе покаянием и исповеданием грехов своих, старается очищать свою совесть и омывать скверны души своей слезами умиления и сокрушения сердечного. Потому-то Св. Церковь и научает нас, братия, прежде и паче всего умолять небесную Матерь нашу о том, чтобы Она воздвигла нас из глубины греховной и просветила сердечные очи наши ко зрению спасения. Взыщем от Нее этого первейшего и необходимейшего блага; прочее все, само собою, приложится нам. Аминь. (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. II).

Поучение 2-е. Св. мученик Леонтий


(Побеждающая сила христианской доброты)

I. Св. мученик Леонтий, память коего совершается ныне, был грек, служил военачальником римских войск при царе Веспасиане и жил в г. Триполи, близ горы Ливана. Он исповедовал христианскую веру. Вот как удостоился он венца мученического вместе с двумя воинами-христианами, из язычников, Ипатием и Феодулом. Адриан, римский сановник, ревнитель язычества и враг христианства, отправился в Финикию, чтобы там преследовать христиан. Узнав о Леонтии, который сам отвергал идолов и отвращал других от поклонения им, Адриан послал трибуна Ипатия с воинами за ним. Около города сам Леонтий встретил их с воинами и, обещав указать, кого они ищут, пригласил к себе в дом для отдыха, предложил им трапезу, принял их с таким радушием, с каким принимаем своих дорогих друзей, а после трапезы объявил, что он-то и есть Леонтий, друг не языческих богов, а христианского. Тогда Ипатий и воин Феодул упали к его ногам и сказали: «И мы хотим быть христианами». Леонтий помолился; вдруг светлое облако осенило Ипатия и Феодула, и дождь упал на них из облака; св. Леонтий призвал имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, и таким образом крестил их. Когда Адриан узнал обо всем происшедшем, то приказал жестоко мучить всех их; Ипатия и Феодула убили мечом, а Леонтия били так, что он скончался под ударами.

II. В этом рассказе видите вы, братия мои, силу христианской доброты, побеждающей самых грубых, самых черствых язычников-врагов.

Эта доброта христианская весьма содействовала успеху распространения христианского учения между язычниками.

Удивительно, с какой быстротой распространялась вера христианская в первые времена христианства.

«Смотрите, мы существуем только со вчерашнего дня и уже наполняем все: ваши города, острова, крепости, дворцы, сенаты, лагери, судилища; оставляем вам только ваши капища», – писал римскому сенату в своей апологии, или защитительной речи в пользу христиан, христианский писатель конца II-го века, знаменитый ученый Тертуллиан.

Объясняют такие быстрые успехи христианства среди язычников и высотой учения христианского, и пустотой язычества, и особенной ревностью христианских проповедников, и твердостью христианских мучеников в их страданиях за веру, и чудесами, которые совершались в те времена среди верующих.

Все это так; но при этом очень немаловажное значение имела и самая жизнь христиан, исполненная любви, ласковости и доброты не только в отношении к своим присным по вере, но и в отношении к чужим, сторонним, – в отношении к иноверцам. На эту сердечную доброту первых христиан, на их широкую любовь ко всем, как на особенную силу в деле распространения веры христианской указывал в свое время и жестокий гонитель христиан, богоотступник, император римский Юлиан. «Обратите внимание на то, что ничто столько не способствует успехам суеверия христиан, как любовь, которую они оказывают всем», – писал Юлиан одному из языческих жрецов, советуя ему, чем, по его мнению, можно было бы поднять язычество в его бессильной борьбе с христианством. «Я думаю, – продолжал он, – что и нам нужно бы перенять это качество у христиан. Итак, основывайте больницы и странноприимницы в каждом городе; ибо нам будет стыдно, если мы оставим в пренебрежении своих нищих, тогда как… эти нечестивые галилеяне (так отступник от христианства называл христиан) питают не только бедных, присных им по вере, но даже и наших». Но могла ли сравниться благотворительность язычника, благотворительность по приказу, холодная, искусственно подогретая, с благотворительностью, добротою христиан, основанной на глубоких внутренних началах любви христианской? Могло ли язычество представить хоть в немногих личностях такую высоту самоотверженной любви к ближним, какую представляли, например, египетские христиане во время моровой язвы, свирепствовавшей в Александрии, в Египте, во второй половине III-го века? Заметивши, что эта язва свирепствовала больше всего между язычниками, церковный историк Евсевий, словами современника бедствия еп. Дионисия, говорит: «Тогда весьма многие из наших братий от избытка любви и братолюбия не щадили самих себя, но, поддерживая друг друга, безбоязненно посещали больных, неутомимо ходили за ними и, служа им ради Христа, вместе с ними радостно умирали, привлекая к себе болезнь от своих ближних… Они принимали тела святых (христиан) на распростертые руки и перси, закрывали им глаза, заключали уста, несли их на своих плечах, прижимали их к себе и обнимали, украшали их омываниями и одеждами, а вскоре и сами сподоблялись того же. Совершенно напротив поступали язычники, – продолжает историк, – они прогоняли начинавших хворать, убегали от самых любезных, выбрасывали на улицу полумертвых, оставляя без погребения мертвых, и таким образом старались избавиться от передаваемой и сообщающейся смерти, которую, однакоже, при всех их усилиях, не легко было им отклонить от себя» («Церковная история» Евсевия, т. I, кн. 7, гл. 22).

III. Вот чем и нам, братия, нужно смягчать грубые, упорные сердца других и склонять их к святой правде и добру. Не гневом и бранью, не жестокостью и побоями, а ласковым словом, обходительностью, участливостью, добротой побеждайте ваших доброжелателей; или иначе: добром побеждайте злое. В таком только случае победа несомненно будет на нашей стороне. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1889 г., июнь).

Девятнадцатый день Поучение 1-е. Св. апостол Иуда


(О вечных мучениях)

I. О св. апостоле Иуде, память коего совершается ныне, церковный историк Никифор пишет: «Божественный Иуда, не искариотский, но другой, которого также звали Фаддеем и Леввеем, сын Иосифа, брат Иакова, сброшенного с крыши церковной, уловил сетью св. Евангелия сначала Иудею, Галилею, Самарию, Идумею, потом города Аравии, Сирии и Месопотамии; напоследок пришел в г. Едес, принадлежащий царю Авгарю, и где другой Фаддей, один из 70-ти апостолов проповедовал Христа еще прежде него».

По преданию известно еще, что апостол Иуда проповедовал Евангелие и в Персии, откуда написал соборное послание к верующим, краткое, но назидательное, в котором он предохраняет от лжеучителей и угрожает, что как было с Содомом и Гоморрою, «так точно будет и с сими мечтателями, злословящими то, чего не знают, ропотниками, ничем не довольными, поступающими по похотям своим (нечестиво и беззаконно); уста которых произносят надутые слова»; «это люди, отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие духа, – говорит апостол, – безводные облака, носимые ветром, осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые, свирепые волны морские, пенящиеся срамотами своими, звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки»… Св. апостол Иуда далее пишет в своем соборном послании, что Господь, не пощадивший и отпавших ангелов, накажет всякого грешника, не старающегося исправить жизнь свою.

Св. апостол Иуда скончался мученически в Месопотамии: он был распят на кресте.

II. Обратим внимание, братия мои возлюбленные, на те страшные угрозы грешникам вечными мучениями, которые в пророческом духе изречены в послании св. апостола Иуды, и побеседуем в настоящий раз о вечных мучениях грешников в аду.

Представьте себе мрачную подземную темницу, глубочайшую пропасть, безотрадное место плача или ужаснейшую пещь огня неугасимого, и посмотрите там на заключенного горящего в пламени грешника!.. Его непрестанно уязвляет там державная десница Вышнего тремя страшными стрелами и наносит ему три страшные раны: вечное раскаяние без пользы, безмерную муку без отрады, крайнее желание без надежды.

а) Первая стрела гнева Божия – это живое воспоминание протекшей жизни, – воспоминание горькое, которое производит еще более горькое, но бесполезное раскаяние. Нераскаянный грешник никогда не забудет грехов своих! И вечно они будут мучить его совесть, вечно он будет в них раскаиваться, но без пользы, вечно будет он лить слезы, но они уже не омоют грехов его: нет! Они еще более будут разжигать пламень мучения… Во аде нет места покаянию: заключилися уже двери Царства Небесного и будут заперты во веки веков! Бедная душа грешная! Что ты такое сделала, что ты мучишься так страшно? В чем ты согрешила, что мучишься тут вечно? – «Я вкусил каплю меду и вот за это мучусь вечно!» – говорит грешник. Эти пиры и ликования, эта нечистая плотская любовь, игры и потехи – что это было как не капля меду? А эта сатанинская радость, когда я видел ближнего в несчастии, когда я мстил ему, поносил его из зависти и по злобе – что это было, как не капля меду! И все эти богатства, ради которых я обременил совесть мою бесчисленными обидами, делами безаконными – ведь все это было только капля меду! И слава, и знатность, и честь, и покой, все, чем наслаждался я без страха Божия, – все, все было капля меду, да и то смешанного с отравой, с суетами и болезнями! Да если бы и вся жизнь моя протекла лишь в счастье земном, – что все это в сравнении с вечным мучением? – Одна капля меду, ничто, яко день вчерашний, иже мимо иде!..

Кто дал бы мне теперь хоть одну минуту для покаяния! Но нет уже времени: оно окончилось; теперь настала вечность, и вечно я буду плакать без пользы. Но это только первая стрела гнева Божия, поражающего грешника.

б) Вторая стрела, это – самая мука адская. Соберу на них злая, – угрожает Бог грешникам (Втор. 32, 20). Собрание, соединение всех зол, всех бед и мук вместе – вот состояние мучимых во аде! Все виды скорбей собраны в одну чашу, все пламени огня негасимого соединены в один пламень, все муки вечные – в одной муке! Мучение вечное – без ослабы, без конца! «Отче Аврааме, – взывает евангельский богач, – ты отец милости, окажи милость мне, горящему в огне неугасающем! О, пошли этого счастливца Лазаря, чтобы омочил он конец перста в воде и прохладил язык мой пламенеющий». И что же говорит ему Авраам? – «Нет, чадо мое, ты все получил уже в жизни твоей, не ожидай более ничего».

в) Третья стрела гнева Божия, уязвляющая сердце грешника, это – желание без надежды, желание Бога без надежды на Бога! Видал ли ты когда-нибудь волны морские, которые устремляются на берег, будто хотят затопить всю землю собою, но потом, ударившись о скалы, разбиваются на тысячу брызг и с пеной возвращаются назад. Вот также устремляться будет и душа грешника к общению с Богом, но, встретив сердце Божие, точно скалу твердую, будет разбиваться от болезни лютой! Желать Бога всегда и не надеяться увидеть Его никогда – да это такое мучение, которое мы и объяснить не можем! Подумайте только, что если бы прекраснейшее и святейшее лицо Божие на одну лишь минуту сокрылось от очей праведных, то самый рай стал бы для них адом; и если бы оно на одну лишь минуту показалось мучимым во аде, то самый ад стал бы раем. Подумайте, если бы грешники имели надежду когда-нибудь увидеть лице Божие, то мучение миллионов веков показалось бы им ни за что! Каково же их мучение, когда они будут вечно желать без надежды узреть лице Божие!

III. Братия! Будем помнить вечную муку, дабы избегнуть ее. В древние времена один св. отшельник терпел искушение от плоти; вот раз диавол и представил ему подобие женщины, чтобы его скорее на грех соблазнить. Что же отшельник сделал? Он протянул палец на огонь горевшей свечи, а как не мог вынести страданий, то тотчас же отдернул руку и сказал сам себе: «Если я не могу вытерпеть одной минуты, чтобы мой палец горел на огне, то как же вытерплю я муку вечную, когда буду гореть весь, телом и душою, в пламени геенны? Иди от меня, сатана!» – И тотчас женщина исчезла, отшельник победил плоть, посрамил диавола, избежал греха, спас душу… О, если бы и каждый из нас, когда будет его искушать плоть, мир или диавол, говорил сам себе: «Ведь за то, что я делаю, мне придется мучиться во аде; мучиться вечно», – подумайте: что была бы тогда за охота грешить? Нет! Повторяю: не будет мучиться тот, кто помнит муку вечную. Но многие ли помнят о ней?.. (Извлечено в сокращении из «Поучительного слова» святителя Илии Минятия, сн. № 109 «Троицких листков»).

Поучение 2-е. Преп. Паисий Великий


(В чем должна выражаться родительская любовь к детям?)

I. Преп. Паисий, память коего ныне, живший в V веке, был сын богатых и благочестивых родителей, щедро благотворивших всем нуждающимся. Еще будучи отроком, он лишился отца и жил под надзором матери, которая из семи сыновей своих любила в особенности Паисия, как младшего по возрасту. Мать Паисия часто задумывалась о том, что ждет ее сына в жизни. Однажды ночью во сне явился ей ангел и сказал: «Бог, Отец сирот, послал меня к тебе. Зачем ты печалишься, заботясь о своих детях? Не ты одна заботишься о них, но и Бог; оставь печаль и посвяти на служение Ему одного из сыновей твоих». – «Все дети мои принадлежат Богу, – отвечала мать, – и если который из сыновей угоден Ему, путь Он возьмет его». Тогда ангел, взяв за руку Паисия, сказал: «Вот этот угоден Богу». – «Лучше возьми кого-либо из старших сыновей, которые смышленнее», – просила мать. «Разве не знаешь ты, – возразил ангел, – что сила Божия является и в немощах, а поэтому Бог избрал младшего сына твоего, как более способного ему угодить». С этими словами ангел стал невидим. На утро мать Паисия принесла усердную молитву Богу; затем она просила принять Паисия в церковный клир. Просьба ее была исполнена, и Паисий стал усердно исполнять возложенные на него обязанности. Достигнув юношеских лет, Паисий сделался иноком и прославился святостью жизни и даром прозорливости и чудотворений.

II. Из этого рассказа вы, братия, ясно можете видеть, в чем вы должны выражать любовь свою к детям.

а) Вы вполне обнаружите таковую, если с первых лет жизни детей своих будете заботиться не о том только, чтобы они были сыты, – не об одном только телесном здоровье и благополучии их, но главным образом о духовном благе детей своих, – о том, чтобы вселить в души их истины Христовой веры и благочестивой жизни. В первые лета, когда дети еще не вполне владеют ясностью сознания и понимания окружающего мира, они зорко присматриваются к действиям других и стараются подражать им. Поэтому, в эту пору вы старайтесь, братия, действовать на детей своих добрым примером.

б) Но еще более вам, отцы и матери, нужно внимания к себе, к своим действиям, когда дети ваши подрастут, станут понимать все окружающее их. Зная восприимчивость детской природы, зная их наклонность подражать старшим, берегитесь всего порочного и худого, так как все это может развращающим образом подействовать на душу детей ваших. Напротив, ведите себя так, чтобы они переняли и усвоили от вас одно только доброе и полезное для души своей. Почаще ходите в храм Божий к богослужению и водите с собой детей. Богослужение имеет великое и спасительное действие на душу: душа наша может исполниться умиления и благоговения пред Богом при одном общем взгляде на общественное богослужение, где множество народа соединяется в своих мыслях, чувствованиях, желаниях и действиях: единодушно, едиными усты славит Бога (Рим. 15, 6), и где каждый, назидаясь благочестием, сам назидает других. Еще более, можно надеяться, все это может подействовать на восприимчивую душу детей и при частом посещении богослужения мало-помалу вызовет у них, незаметно для них же самих, благоговейный страх и любовь к Богу.

в) При всем этом знайте, братия, и то, что одной доброй и примерной жизни нашей недостаточно для того, чтобы дети сделались богобозяненными, полюбили добро и благочестие. Для этого необходимо присоединять родительские советы, разъяснения и наставления. Да этого не замедлят потребовать от родителей и сами дети. Кому не приходилось слышать от любознательных детей нескончаемых вопросов: зачем, почему, для чего? Это ясно показывает, что они нуждаются в разъяснении для сознательного усвоения окружающих их явлений и действий человеческих. А чтобы дать родительский совет и наставление, для этого не требуется особенных каких-нибудь знаний; нужно только иметь чистую веру в Бога, и вы все можете объяснить детям, что только нужно для блага души их. Первую, например, родительскую беседу с детьми можно начать с того, почему вы молитесь Богу и почему нужно молиться Ему? Ответить на этот вопрос дитяти может всякий верующий христиан: молимся мы потому, он скажет, что Бог наш Творец, и жизнь наша во власти Его. Он подает нам все необходимое для жизни: пищу, одежду, жилище и все может сделать для нас, чего бы ни попросили мы, только попросили бы с добрым намерением и усердием. Сказав это, каждый отец даст, таким образом, дитяти понятие о Боге, как нашем Творце, Промыслителе и Подателе всякого блага. Вместе с этим каждый отец должен сказать дитяти и о наших отношениях к Богу; если Бог так всемогущ и вместе с тем так милостив к нам, то мы должны благоговеть пред Ним, любить Его, а любить Его тогда мы будем, когда будем исполнять все Его повеления, во всем поступать хорошо, жить по правде, любить других, как самого себя.

Но разве может дитя все это понять и усвоить? – возразите вы. Оставьте, братия, этот взгляд на детей; они многое скорее и лучше нас могут понять и усвоить: имея чистый, неомраченный никакими предрассудками и суевериями ум и доброе мягкое сердце, они свободно и легко могут воспринять небесные истины. На этом основании Сам Спаситель не возбранял приводить к Нему детей слушать Его Божественное учение. Он так говорил Своим ученикам: оставите детей приходити ко Мне, и не браните им: таковых бо есть Царствие Божие. Аминь бо глаголю вам: иже аще не приимет Царствия Божия, яко отроча, не имать внити в не (Лк. 18, 16. 17). Видите ли, Спаситель дает даже преимущество детской вере, как более чистой и святой, и ставит ее в пример для нас, взрослых.

г) До каких же пор родители должны проявлять свою заботливость о детях, чтобы и словом и делом вразумлять их и наставлять в вере Христовой и добрых делах?

Истинная любовь родительская должна побуждать их при всяком представившемся случае давать такие вразумления и наставления детям, хотя бы последние сделались взрослыми. Но не так, нужно сознаться, ведется у нас, в наших семействах. Как только подрастут дети, станут способными к самостоятельному труду, многие родители считают уже неловким сделать им замечание, вразумление и наставление: «Не маленькие, – говорят, – имеют уже свой ум». А как дети их живут, где проводят свободные праздничные дни и часы, об этом считают даже лишним подумать. Молоды, рассуждают чадолюбивые отцы и матери, молоды еще дети, пусть погуляют. И гуляют дети – сыновья и дочери, гуляют, где и с кем вздумается, и делают потому великие ошибки в жизни. По доверчивости и неопытности они часто заводят знакомства с людьми недобрыми и нравственно развращенными, научаются от них всему злому и порочному и делаются крайне легкомысленными, за что горько платятся в жизни. Виноваты тут своевольные дети, но не правы и равнодушные к их поведению родители. И взрослых сыновей и дочерей своих родители не должны оставлять без присмотра, без совета и наставления. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей», 1891 г., ноябрь).

III. Итак, братия, истинная родительская любовь к детям требует от нас постоянной и неуклонной заботливости не о внешнем только благополучии детей своих, но, главным образом, о том, чтобы вселить в них с первых лет жизни дух веры и благочестия и потом во всю свою жизнь постоянно поддерживать, развивать и укреплять их своими светами, наставлениями и добрым примером. Тогда только дети ваши доставят вам истинную отраду и утешение. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Двадцатый день Св. священномученик Мефодий


(О недовольстве своим состоянием)

I. Св. священномученик Мефодий, память коего совершается ныне, жил в конце III века и был епископом в г. Патаре, в Ликии. Он был ученым и благочестивым человеком. В его время шли споры по поводу Оригенова учения о предсуществовании душ и злых духах, и многие увлекались этим учением. Св. Мефодий посредством поучений и сочинений обличал заблуждение. Немало огорчений терпел он за это. Наконец, принял и мученическую смерть за веру Христову. Св. Мефодий оставил много сочинений, написанных очень красноречиво.

В сочинении о свободной воле в обличение недовольных своей участью Мефодий говорит: «Роптать за недостаток благ земных – не умно: человек должен быть выше всего земного; Бог сотворил человека для деятельности, а не для наслаждений, расслабляющих душу и тело. Совершенное равенство невозможно, разнообразие – принадлежность совершенства; бедность допускается или как наказание за грехи, или как предостережение от грехов».

II. Обратим, братия, свое внимание в настоящий раз на эти слова св. священномученика Мефодия, обличающие недовольство своим состоянием.

Недовольство своей участью, от которого так часто люди впадают в зависть – общая болезнь. Весь род человеческий ничем не доволен. Например, бездетный недоволен тем, что у него нет детей, а имеющий детей скучает, что обременен семейством. Каждый свое лишь горе считает слишком тяжелым. А есть такие, которые обладают по-видимому всеми дарами счастья и между тем жалуются на свою участь. Притом, недовольство своим жребием не считают грехом.

Какие причины недовольства?

а) Первая причина – ненасытимая и слабая воля. Александр Македонский завоевал почти всю Азию и не был доволен. Соломон наслаждался всем и имел все, чего только можно пожелать; и однако ж недовольствовался. – Крепкая воля всегда сказала бы недовольной душе: «Теперь замолчи и будь, наконец, довольна!»

б) Другая причина недовольства коренится в пристрастном сравнении себя с другими. Нам всегда кажется лучшим то положение, в котором находятся другие, и мы думаем, что были бы более счастливы и довольны в положении других. Но это пристрастные сравнения себя с другими. Мы смотрим на одну только сторону жизни известного человека, которая ближе к нам, на его успехи и преимущества: но не видим его внутренней жизни, которая может быть полна разных тревог, не обращаем еще внимания на то, были ли бы достаточны наши силы и способности для того звания или состояния, в котором находится ближний наш? При этом мы допускаем новую ошибку: непременно сравниваем себя с теми, которые ушли вперед нас по внешнему благосостоянию, или более нас счастливы. Нет; если б мы, отбросив частности, внимательнее всмотрелись бы в свою жизнь, то увидели бы в ней много таких удобств и преимуществ, которых лишены другие, – увидели бы много таких лиц, которых положение в сравнении с нашим, так сказать, еще гораздо хуже. Когда ты несчастен, сравни свое несчастие с положением человека еще более тебя несчастного – и ты найдешь успокоение в твоем сердце. (См. «Соб. бог.» прот. Толмачева).

III. Братия! Оставим недовольство своей участью, что и неразумно, и грешно, поищем средства быть довольными своим положением. Средства к водворению в своей душе довольства своим жребием можно указать следующие:

а) Нужно сравнивать себя по дарам счастья более с теми, которые остаются позади нас, а не с особенными счастливцами, стоящими выше нас.

б) Нужно сознавать, что по грехам мы не стоим и того, что имеем, что только безмерное милосердие Божие дарует нам разнообразные блага, которых мы не ценим, когда имеем. Неблагодарность к Богу за его бесчисленные благодеяния с одной стороны, слишком высокое мнение о себе, с другой, – вот главный корень недовольства своим положением. Если истребить в человеке два этих чувства, он будет доволен и малым.

в) Наконец, возлюбленные мои во Христе братия и сестры, никогда не будем забывать, что богатство, честь, слава, удовольствия, беспрестанные развлечения и разные радости, которых ищет человек и, не найдя которых, завидует тем, кто ими окружен, поставляют человека в крайне опасное состояние, направляют его на ту широкую дорогу, идя по которой прямо можно придти к вечной погибели. Не будем же завидовать ничему, что в этом мире почитается за земное счастье, и будем довольны своим состоянием бедности, болезней, упорного труда, разных скорбей, которые легко могут нас привести в Царствие Небесное. (Прот. Г. Дьяченко). Двадцать первый день Св. мученик Юлиан Тарсянин


(О райском блаженстве)

I. Св. мученик Юлиан, память коего совершается ныне, по смерти отца, язычника, жил с матерью христианкой в киЛикийском г. Тарсе и был воспитан ею в христианской вере. Во время гонения на христиан при Диоклитиане, юноша Юлиан, сын бывшем сенатора, подвергся преследованию и истязаниям за веру. В продолжение года его мучили различно в разных местах Киликийской области. Мать его следовала за ним повсюду и, наконец, была схвачена в городе Эгее, когда она посещала сына в темнице, умоляя его оставаться твердым в вере даже до смерти. Тогда была и она предана мучениям вместе с сыном; ей отрезали пяты ног; Юлиан же, после ужасных мук, осужден на лютую смерть: он брошен в море в мешке, наполненном гадами. Он пострадал 18-ти лет от роду, в 290 году.

Свт. Иоанн Златоуст почтил память его в одной из своих бесед.

II. Св. мученик Юлиан, вытерпев в течение целого года самые разнообразные и мучительные страдания за Иисуса Христа и наконец приняв самую лютую смерть, которую измыслила диавольская злобы язычников, – приняв и такие страдания и такую смерть для того, чтобы не лишиться блаженства в раю со Христом Спасителем и всеми святыми, учит нас, братия, достигать блаженной жизни в раю, несмотря на все препятствия узкого и скорбного пути к нему. Что же такое рай и как нам получить райское блаженство?

а) Рай – это благословенное отечество прародителей наших, это любезное пристанище надежды нашей, это единственный желанный предмет любви христианской, последнее воздаяние вере христианина!.. И кого бы нам спросить, братия, кто бы нам поведал: что такое рай? Спросим о том двоих богомудрых мужей, которые видели его воочию, это святые апостолы Иоанн Богослов и Павел. Иоанн говорит: и вознес меня (ангел) в духе на великую и высокую гору и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога (Откр. 21, 10). Но этот город был только образом рая Божия, на который если бы мы когда-нибудь удостоились взглянуть, то очи наши уверились бы в красоте его, а ум наш все же не постигнул бы, что такое рай. Апостол Павел был восхищен до третьего неба, в самый рай Божий; он видел то, чего никогда не видели очи людские, чего не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9); там слышал он слова, которых на человеческом языке нельзя и пересказать (2 Кор. 12, 4). Вот два человека, видевшие рай: один из них Иоанн – орел Богословия, другой – Павел, сосуд избранный. Но оба они говорят о нем не ясно и прикровенно. Стало быть и никакой человек не объяснил бы нам, что такое рай. Недаром же один праведник говорил: «О рай Божий! Мы можем тебя приобресть, но не можем тебя умом нашим постигнуть!»

Христос Спаситель наш называет рай жизнью бессмертной и вечной, и радостью бесконечной. Возрадуется сердце ваше и радости вашей никто не отнимет у вас, – говорит Он (Ин. 16, 22). Подумай, христианин, что такое здешнее счастье! Положим, был бы ты царем, владел бы целым светом; положим, у тебя не было бы врагов, не знал бы ты ни скорбей, ни болезней, был бы и собою красив, и богат, и славен: не правда ли, ведь в этом-то и состоит, по нашему мнению, величайшее счастье на земле? И однако же такое счастье есть то же несчастье! Ведь сколько бы ты ни прожил, а все же тебе надобно умереть, и притом каждый час бояться смерти, а этот-то страх и делает тебя несчастным… Подумай же теперь: иметь все то счастье, какого бы ни пожелало сердце твое, не бояться смерти, которая отнимает теперь от нас счастье, быть всегда и богатым, и здоровым, не знать и не бояться ни нищеты, ни болезней, ни зависти человеческой, – что же это была бы за блаженная жизнь! А такова и есть жизнь райская, жизнь, полная радости нескончаемой, вечной, такой радости, которая никогда не может убавляться, но всегда, во веки веков, будет одна и та же, полная, всесовершенная, радость неизреченная… Да, в блаженной вечности ты будешь радоваться радостью Божией, будешь царствовать в Царствии Божии, будешь прославлен славой Божественной. Тогда подобны Ему — Самому Богу будем, – говорит апостол, – потому что увидим Его, как Он есть (1 Ин. 3, 2).

б) Но можно ли нам получить райское блаженство? Вполне можно; ведь наше спасение находится в наших же руках. Как же это так? А вот послушайте. Сотворил Бог рай для праведных, а ад для грешных. Запер Он рай, запер и ад. Однако же ключи адские удержал при Себе: имею ключи ада, – говорит Сам Он в Откровении апостолу Иоанну. А ключи райские Он отдал Своим апостолам в лице апостола Петра и их преемникам, архипастырям и пастырям Церкви: и дам тебе ключи Царствия Небеснаго. Стало быть: ключи от ада находятся в руках Божиих, а от рая – в руках человеческих. О, как человеколюбив Промысл Спасителя нашего! Когда человек захотел бы сам мучиться во аде, то оказывается, что ключи адские не у него в руках; а когда хочет спастись, то ключи райские в его руках! Значит, Сам Бог хочет, чтобы для людей трудно было попасть в муку вечную, и потому Он не дает им ключей адских. А райские ключи Он людям поручил. И заметьте: Господь говорит: дам тебе ключи, а не ключ, стало быть, рай Божий не одним ключом отпирается. – Какие же это ключи? Да всякие есть: и железные, и золотые, и деревянные. У нищего, например, ключ деревянный: он убожеством своим может отпереть себе рай. У богатого ключ золотой: он богатством своим может отпереть себе райские двери. А железный ключ терпения, смирения, труда, есть у каждого человека. Стало быть, каждый человек может спастись, может рай получить.

в) Надобно только одно помнить: тесен и прискорбен путь, вводящий в Царство Небесное. Это слова Самого Господа. Тесен этот путь, и потому многие подвижники, вступив на него, оставили мир, бросили все мирское позади себя и прошли этим путем в нищете и всяких лишениях; святые мученики омочили этот путь даже не потом, а кровью своей. Стало быть, кто ходит высоко подняв голову, кто гордится пред другими, тому не пройти здесь, если не наклонить головы, если не смириться: узки врата и тесен путь! Кто пресыщается земными благами, тучнеет от невоздержания, тому не пройти, если не изнурит своего тела постом и трудами: узки врата и тесен путь! У кого много всякого ненужного добра, кто не делится с ближними своими добром, кто при этом обременен еще и другими суетными попечениями, тому не пройти здесь, если не убавит всего этого: узки врата и тесен путь! Тесен путь и прискорбен, полон терний и волчцев! Много нужно пота пролить, много надобно труда приложить, много должно потерпеть и пострадать, чтобы в рай пройти: многими скорбми подобает нам внити в Царствие Небесное! У кого тело любит негу и покой, кто хочет идти гладкой, цветами устланной дорогой, кто не может и одного слова обидного переварить, тому не пройти в рай: узки туда врата, тесен и прискорбен путь!

III. Боже милосердия и щедрот! Даруй нам, молитвами св. мученика Юлиана и все святых Твоих, желание достигать Царствия Небесного и не лиши нас, слабых и немощных, Твоей всесильной благодатной помощи. (Извлечено в сокращении из «Поучительных слов» Илии Минятия, сн. № 108 «Троицких листков»).

Двадцать второй день Св. священномученик Евсевий


(О повиновении гражданской власти)

I. Св. Евсевий, память коего совершается ныне, жил в IV веке и был епископом в г. Самосате (на р. Евфрате) в антиохийской митрополии. Он вел долгую и неустанную борьбу с еретиками и много пострадал при Констанции, покровительствовавшем арианам. При царе Юлиане Евсевий, скрыв свой святительский сан, обходил разные области, чтобы утверждать в вере и поддерживать христиан. В это время он также возобновил несколько церквей и посвятил многих священников и диаконов.

При воцарении Иовиниана Евсевий и прочие святители были возвращены на свои престолы. Благочестивый император уважал их, а еретики боялись. Но Церковь отдыхала недолго, Иовиниан вскоре умер; после же него вступил на престол Валент и снова воздвиг гонение на православие и стал ссылать в изгнание пастырей. Евсевий заточен был во Фракию и на его место назначен арианин. Весть о своем изгнании Евсевий получил в Самосате; готовясь оставить город, он просил посланного сохранить это втайне, чтобы народ не убил вестника о разлуке его со святителем, и ночью вышел из архиерейского дома, но при переправе через Евфрат его остановили успевшие узнать о его отбытии жители и со слезами умоляли возвратиться. Евсевий убедил их не сопротивляться царской власти и возвратиться в свои домы и, благословив всех, продолжал свой путь во Фракию, откуда возвратился уже при Грациане, вызвавшем изгнанных святителей к паствам их, но вскоре умер вследствие раны, нанесенной ему одной арианкой, которая бросила в него с крыши сосудом, разбившим голову святителя… Умирая, он завещал не подвергать наказанию ту женщину.

II. Св. священномученик Евсевий, с христианской мудростью неуклонно исполнявший долг повиновения гражданским властям, учит и нас, возлюбленные братия и сестры, всегда оказывать повиновение гражданской власти.

а) Слово Божие научает нас оказывать полное повиновение власти: всякая душа властем предержащем да повинуется, несть бо власть аще не от Бога, сущия же власти от Бога учинены суть (Рим. 13, 1). Из этих слов апостола Павла видно, что действие власти в обществах человеческих не есть произвол сильных над слабыми, но Самим Богом освященный закон жизни общественной и государственной. Благопромыслительный Бог, обращающий Свою заботливость и на участь воробья и на полевую траву (Мф. 10, 29. Лк. 12, 28), особенное и большее имеет попечение о людях, сохраняя и благоустрояя союз их в быту семейном и гражданском. В порядке жизни семейной и по врожденному чувству сердца человеческого, и по праву, данному Богом, «от Которого именуется всякое отечество на небеси и на земле» (Еф. 3, 15), отец есть глава семейства, которому обязаны повиноваться все члены. Потом, когда семейства соединились в общества и государства, тот же долг повиновения родительской власти естественно переходит к верховной власти царей, которым Сам вышний Царь царей дает державу и силу (Притч. 6, 2), вследствие чего цари в слове Божием именуются слугами Божиими (Рим. 13), слугами Его Царствия (Притч. 6, 2) и следовательно, в исполнении своего высокого служения они суть орудия вседействующего Промысла Божия при управлении миром. Поэтому повиновение верховной власти и всем назначаемым от нее начальникам есть не только гражданская обязанность всякого члена общества, желающего видеть его безмятежным, благоустроенным, сильным, но и долг Богопочтения и послушания Богу. Кто чтит Бога, тот не может не чтить установленной от Него власти (1 Пет. 2, 14), противляяйся власти, по слову апостола, Божию повелению противляется; противляющиеся же грех себе приемлют (Рим. 13, 2).

б) История христианской Церкви показывает, что первенствующие христиане, следуя наставлению Христа Спасителя: воздавать кесарево кесареви, а Божия Богови, всегда были самыми верными и послушными подданными под властью языческих императоров, несмотря на то, что они лишали их всех законных прав гражданства, преследовали и мучили.

«Кто, – пишет Тертуллиан (живший во II веке по Р.Х.) язычникам, – кто жесточайшие гонители христиан, как не те неверующие императоры, в оскорблении величества которых христиане обвиняются? И при всем том нам заповедано в св. Писании и за них молиться. Впрочем, что много говорить о благоговейных чувствах наших к императору? Можем ли мы не иметь их к тому, кого Бог наш возвел на престол, и кого поэтому мы должны даже преимущественно пред вами, язычниками, почитать собственно нашим императором (Апология, гл. 33)? Император велик, ибо единственным владыкой его есть Бог неба и земли, ибо он приял венец царский от Того же Бога, Который и жизнь ему дал». (Апология, гл. 30).

III. Итак, братия, если слово Божие и пример свв. мужей, исповедников святой православной веры нашей, показывает нам, что всякому подданному должно беспрекословно и искренно повиноваться царю и поставленным от него начальникам, даже и тогда, когда эти повеления не согласны с нашими желаниями и выгодами, то не большему ли осуждению пред судом Божиим подлежат противящиеся справедливым и благодетельным распоряжениям власти только по своенравию, по навыку к своеволию, или, что еще пагубнее, по превратному внушению врагов общественного порядка? Сердце царево в руце Божией (Притч. 21, 1). Принимая благодеяния от царской десницы, как дар Самого Бога, нам надлежит и долг послушания воздавать царю, как пред Самим Богом, не только по наружности и для избежания наказания за непослушание, но искренно, с сыновним страхом и по совести. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать третий день Поучение 1-е. Св. мученица Агрипина


(Скорби ведут на небо)

I. Святая ныне ублажаемая мученица Агрипина была римлянка, дочь благочестивых родителей, которые с малолетства воспитали ее в христианской вере и благочестии. Достигши зрелого возраста, она не вступала в супружество и, живя благочестиво, много приносила пользы другим своими задушевными беседами о вере и жизни христианской. Когда император Валериан открыл гонение на христиан, то не оставили и ее в покое. Ее обнаженную бичевали палками до сокрушения костей и наконец связали веревками так сильно, что она умерла в муках. Мощи св. Агрипины погребены были в Сицилии, а около IX века перенесены в Константинополь.

II. Мы видели, братия, что св. мученица Агрипина взошла на небо и наследовала Царствие Небесное путем тяжких страданий и скорбей. И действительно, если размыслим как должно, мы увидим, что скорби – лествица, возводящая на небо.

На небо иного пути кроме крестного не было, нет и не будет.

а) В этом удостоверяет нас вся история святых. Господь, Пречистая Его Матерь, возлюбленные ученики и все святые скорбным путем шествовали, который и всем нам заповедан Господом, как подражание Ему, по слову Его: иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин.

б) «Богом определено, как говорит св. Макарий Египетский, чтобы путь, вводящий в жизнь вечную, был со скорбью, с теснотой, со многими испытаниями, с самыми горькими искушениями, чтоб как по милосердию Божию, так и по правде наследовал человек блага небесные. Как обетования Божии велики, неизглаголаны и неисповедимы, так потребны нам вера и надежда, труды, великие подвиги и долговременное испытание. Со Христом желаем мы царствовать бесконечные веки: ужели не решимся с усердием в продолжение кратковременной жизни этой до самой смерти терпеть борения, труды и искушения? Божественный апостол, провидя духом небесное воздаяние, уготованное за скорби, сказал, что скорби сего века недостойны той небесной славы, которая явится в нас по переходе в вечность». (Творения св. Макария Египетского).

в) Живущие своевольно, идущие широким путем, вводящим в пагубу, менее подвергаются скорбям, ибо враг спасения, видя их исполняющих волю его, оставляет в покое, тогда как старающихся о спасении своем он ввергает в великие скорби, почему и сказано: многи скорби праведным, а также: аще приступаеши работати Господеви, уготови душу твою во искушение. А о проводящих жизнь без скорбей апостол Павел говорит, что горе им, что они забыты Богом и не чада Божии.

г) Скорби, очищая человека, как золото в горниле, соделывают его, по благодати Божией, достойным вечных небесных благ. Блаженный созерцатель таин Божиих, в бывшем небесном откровении, видел сонм облеченных в белые одежды с финиковыми ветвями в руках, и ему сказано было о них: сии суть иже приидоша от скорби великия (Откр. 7, 14). Душа, истинно любящая Бога, ни во что вменяет скорби, но ими наслаждается, и в злострадании цветет, провидя духом небесную славу, уготованную за скорби.

III. В чем христианин может найти утешение в скорбях?

а) В надежде на Бога. Всякая душа, как говорит св. Ефрем Сирин, желающая благоугодить Богу, прежде всего да сохраняет мужественно терпение и упование, ибо Бог не допускает душе, уповающей на Него и терпеливой, быть искушенной в такой мере, чтоб дойти ей до отчаяния и впасть в такие искушения и скорби, которых не может она перенести: верен же Бог, Иже не оставит вас искуситися, паче еже можете; но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести.

б) Благодушное терпение скорбей – это целительный бальзам, небесное врачевство; при этом приключившуюся скорбь всячески неизбежно вытерпеть, но кто несет это бремя с ропотом, то оно делается более и более тяжким, а кто благодарит Бога, считая себя достойным даже большего наказания, таковому облегчается бремя скорбей, по реченному Спасителем нашим: иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть.

в) Несомненно должно веровать, что все, бываемое с нами по воле Божией, служит к благу нашему; мысль эта утвердит нас в благодатном терпении. Скорби служат очищением грехов, иногда и таких, о коих мы даже совсем забыли. Поэтому горе нам, вечное горе, если мы, проведя жизнь в грехах, явимся на суде Божием не очищенные покаянием и скорбями, тогда весь свет увидит духовную наготу нашу, ангелы Божии и сонм святых возгнушаются нами; николиже знах вас, – скажет Господь.

г) Сравнивай свои скорби со скорбями других и получишь утешение чрез это. «Если находишься, – говорит святитель Тихон, – в долговременной болезни, и имеешь какое-либо утешение от служащих тебе, посмотри на тех, которые внутри терпят скорбь и печаль, снаружи ранами покрыты и не имеют, кто бы им послужил, накормил, напоил, поднял, омыл раны, и терпят. Если ты в изгнании, приведи на ум заключенных, которые в кандалах, в рубищах, от дома и отечества удалены, всякий день биение и раны принимают, днем на тяжкой работе, ночью заключены в нечистых и смрадных темницах и без всякого утешения находятся, – им смерть приятнее жизни. Если терпишь нищету, помысли о тех, которые прежде были богаты и славны, и дошли до того, что ни себя, ни семейство не имеют чем питать, одеть, где главу преклонить, скитаются по чужим дворам, обремененные долгами, отвсюду в тесноте, в печали, в скорби. Посмотри на бедняков, полунагих, больных, с которых подати и оброки требуются. Снизойди умом во ад и рассуди: как бедные осужденные мучатся, которые, если б можно было, желали бы здесь до скончания мира в огне гореть, только бы от вечного огня освободиться. Возведи умные очи в селения небесные, – из живущих там ни одного не сыщется, кто бы не путем терпения пришел туда, ибо, как сказано: многими скорбми подобает внити в Царствие Небесное». (Из творений свт. Тихона Задонского).

IV. Итак, скорби есть дар Божий и дар великий, ибо за временное терпение сподобляемся наследия неизреченных и вечных небесных благ: так благоизволил всеблагий Господь, Сам понесший лютейшие скорби. Он был безгрешен и претерпел такие страдания, подобных коим нет в летописях человеческих, а мы грешные терпим за грехи наши, и тем не только очищаемся от них, но, по благодати Божией, сподобляемся быть наследниками тех благ, о коих сказал сподобившийся видения их: око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. (Составлено с дополнениями по Афонскому листку, № 29).

Поучение 2-е. Празднование Владимирской иконы Божией Матери


(В чем заключается тайна спасительного заступления Божией Матери за Россию?)

I. Празднование Владимирской иконе Пресвятой Богородицы, ныне совершаемое, установлено по следующему случаю. В 1480 г., не получая дани от русских, хан Золотой орды Ахмет двинулся на Россию, чтобы разграбить ее и разорить столицу – Москву. Он дошел уже до реки Угры, которую русские называли поясом Богоматери, охраняющим московские владения. Москва была в страхе, и все молились о спасении. Царь Иоанн III решился бороться с ханом и стал с войском на берегу Угры, против полчищ татарских. Он велел войску отступить от берега, но татарам вообразилось, что русские заманивают их в сети – вызывают на бой, приготовив засаду. Тогда великий страх объял хана, и он, гонимый сильнейшим страхом, поспешил удалиться, оставив множество добычи русским. Современники справедливо приписывали это спасение от татар заступлению Пресвятой Богородицы, и установили 23 июня праздник Владимирской иконе с крестным ходом.

II. Братия христиане! Воспоминая милости Богоматери, от древних лет являемые отечеству нашему, к чему мы обязываемся? Если Богоматерь так милосерда к нам грешным, так любит правоверующий род христианский, то очевидно и нам надлежит особенно заботиться о том, чтоб этой любви Богоматерней соответствовать своей благодарной любовью.

Более всего нам должно крепко блюсти чистоту нашей веры и жизни, чтобы заслужить благоволение Богоматери, Которая не может взирать Своим чистейшим взором ни на что нечистое и порочное, гнездящееся в душе человека, доколе человек не сознает этой нечистоты своей и не постарается омыть ее слезами покаяния.

Вникая в события отечественной нашей истории, мы убеждаемся, что вера, молитва и святость жизни угодников Божиих, живших в земле русской, в особенности привлекали благоволительный взор Богоматери на предков наших и приближали дивную Ее помощь во дни тяжких общественных бедствий. Предстатели земли русской, преподобный Антоний и Феодосий Печерские, преподобный Сергий Радонежский, святители Петр, Алексий, Иона и Филипп, Фотий и Киприан и многие другие своими святыми молитвами воздвигали на ходатайство Богоматерь и низводили Ее помощь отечеству нашему во время благопотребное. Но слышите, что говорит Сам Господь чрез пророка об израильском народе? «Аще предстанут Моисей и Самуил пред лицем Моим, несть душа Моя к людем сим» (Иер. 15, 1). И действительно, народ израильский, несмотря на то, что имел великих ходатаев пред Богом в лице своих праотцев и пророков, был предан в руки врагов, отвергнут Богом и рассеян по земле, потому что этот народ, изменявший Богу отцов своих, впадавший в идолопоклонство и нечестие, многократно избивавший пророков, посылаемых Богом, и наконец распявший истинного Мессию, Христа Спасителя, был совершенно недостоин любви Божией. Значит, ходатайственные молитвы святых – друзей Божиих не всегда могут быть действительными к отвращению гнева Божия от людей, если их грехи превышают долготерпение Божие. Значит, если Господь и Пречистая Богоматерь внимали молитвенному ходатайству св. угодников Божиих, предстательствовавших о земле русской, то это свидетельствует, что наши предки своей верою и благочестием заслуживали небесную помощь. И действительно, святой залог веры православной в нашем отечестве сохранился целым и неприкосновенным, несмотря на многократно бывшие искушения изменить Богопреданной вере, например, во время нашествия татар и поляков. Предки наши в эти бедственные времена не только не впали в измену своей Богопреданной вере и благочестивым обычаям, но еще более укреплялись в своем благочестии.

Не были, конечно, они свободны от грехов, но всегда с покаянием и смиренной молитвой повергались пред Богом, пред Пречистой Богоматерью и св. угодниками Божиими. Никогда не забывали они милостей Божиих, но увековечивали память о них сооружением священных храмов, которые и доныне красуются особенно в древних городах отечества нашего, свидетельствуя о благочестии наших предков. Вот в чем, братия, заключается тайна спасительного покрова Богоматери над Россией!

III. Будем, братия, и мы верными подражателями благочестивых наших предков в вере и благочестии, а также и в сердечном их покаянии во грехах, – тогда только и будем достойны молитвенного ходатайства за нас Пречистой Богоматери и святых угодников Божиих. Аминь. (Составлено по «Житиям святых» Филарета, архиепископа Черниговского, и № 28 «Воскресных бесед», изданных при Общине любителей духовного просвещения, 1884 г.). Двадцать четвертый день День рождества св. Иоанна Предтечи


(Добрые и благочестивые дети суть плод усердных молитв родителей)

I. День рождения великого Предтечи Господня весьма замечателен по одному тому, что самое рождество его было необыкновенное и чудесное, что оно было плодом усердных, целожизненных молитв его родителей, наградой их веры и упования, их праведности и благочестия, их терпения и преданности воле Божией.

Праведны и благочестивы были св. родители Предтечи Господня. Но эти великие праведники подвергаются такому искушению, несчастнее которого не почиталось в ветхозаветной Церкви никакого бедствия. Не бе има чада от начала супружеской жизни их до самой старости, а это считалось в то время явным знаком неблаговоления Божия и как бы отвержения от Бога. Можно себе представить, братие, как пламенны были молитвы благочестивых супругов, которые, при всем усердии к закону Божию, при всем старании ходити во всех Заповедех и оправданиих Господних безпорочно, видели себя лишенными благословения Божия; но все эти молитвы оставались, по-видимому, неуслышанными. Но на небе слышаны были все их молитвы, исчислены были все их воздыхания и слезы; там уготовлялось им такое воздаяние, которым с преизбытком восполнилось их долговременное лишение. Им в самой старости их, когда они и сами перестали уже надеяться, даруется такой сын, болий которого не воста в рожденных женами, которого рождение было предметом всеобщей радости, которого жизнь служила удивлением св. ангелов, предметом благоговения целого народа израильского, который послан был Богом уготовить путь грядущему Искупителю мира. Праведное воздаяние за долговременное, целожизненное терпение и упование!

II. Не то же ли надобно сказать, братия, и обо всех детях молитв родительских, которые бывают плодом не столько естественного чадородия, сколько силы Божией, совершающейся в самых немощах человеческих, – плодом благодати Духа Божия, обитающей в сердцах благочестивых и благоговейных родителей? Испрошеные у Господа горячими молитвами родителей, освященные в самом зачатии благословением Божиим, вдохновленные духом веры и упования на Господа еще от чрева благоговейных матерей своих, возрастающие под животворным наитием живых примеров благочестия в лице своих родителей, они бывают истинно великими по вере и благочестию, радостью и утешением не одних родителей, а и всех окружающих их, украшением общества и самой Церкви Божией.

а) Исаак – сын молитвы. Дитя кроткое, нежное, покорное, от юности преданное Богу до готовности быть принесенным Ему в жертву, – муж благоговейный, мирный, преданный в волю Божию, – старец прозорливый, благоговеющий пред судьбами Божиими в открытой ему судьбе чад своих. За то и сказано было великому отцу его: во Исааке наречется тебе семя.

б) Самуил – сын молитвы. От юности служитель Божий, возросший при Скинии свидения, пред лицом Бога Израилева, образец отроческих и юношеских добродетелей; в летах мужества и старости великий пророк Божий, судия и вождь народа израильского, пестун царей, помазавший их на царство. Сам Господь утешал его, как друга и таинника судеб Своих, в великой и святой скорби его о преступившем волю Божию недостойном царе Сауле.

в) Св. Иоанн Предтеча – сын молитвы. От младенчества пустынник, великий проповедник покаяния и приближения Царства Божия, во плоти ангел и пророков основание, Предтеча и Креститель Самого Господа Иисуса Христа. Болий его не воста в рожденных женами, как засвидетельствовал о нем Сам Господь.

г) Сама пресвятая Матерь Божия пречистая и преблагословенная Дева Мария, соделавшаяся кивотом Божества, вместилищем Невместимого, Матерью Сына Божия, честнейшей херувимов и славнейшей серафимов, эта отрасль райского дерева жизни, это украшение мира ангельского, – была дочерью горячайших, целожизненных молитв святых своих родителей.

д) Нужно ли упоминать о других примерах величия и славы сынов и дщерей молитв родительских? Нужно ли исчислять имена знаменитых святителей, великих подвижников, дивных исповедников и мучеников, которые были плодом благословения Божия, ради благочестия и денно-нощных молитв их родителей. Этот плод небесного благословения всегда цветет между людьми небесной красотой души и сердца. И кто знает, сколько чад не похоти плотской, но молитвы родительской живет между ними, отличаясь качествами ума и сердца, не от мира и плоти занятыми?

III. Все это представляет великий урок для супругов, особенно бесчадных, или несчастных и в самом многочадии. Звание родителей высоко и священно: оно исходит от единого Отца всяческих, из Него же всяко отечество на небеси и на земли именуется. С благоговейным вниманием должно помышлять супругам об их будущем состоянии родителей; с теплотой преданного Богу сердца им должно просить Господа, чтобы Он освятил плод чрева их Своим небесным благословением. Добрые дети – их слава и похвала между человеками, их высокая заслуга пред Господом; недобрые дети – их бесчестие пред людьми, их тяжкая вина пред Богом. Но это первее всего зависит от них самих. Род правых благословится, – говорит слово Божие. Потому, от их благочестия и молитвы зависит их утешение в жизни в чадах добрых и благочестивых, от невнимания и легкомыслия – жестокое наказание в чадах злых и развращенных. Потому и прежде рождения, и в рождении, и по рождении чад им должно молиться и молиться о чадах своих. Аминь. (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. II).

Поучение 2-е. Рождество св. Иоанна Предтечи


(В чем мы можем подражать св. Иоанну Предтече?)

I. Как преславен в Церкви нашей празднуемый ныне пророк Божий, Предтеча и Креститель Господень Иоанн, – это видно из многократных празднований в честь его, в продолжение года, – и еще больше из слов Самого Иисуса Христа, свидетельствовавшего некогда об Иоанне Предтече: аминь, глаголю вам, не воста в рожденных женами болий Иоанна Крестителя (Мф. 11, 11).

После этого, нам грешно было бы не знать жизни такого святого мужа, такого великого пророка Божия.

1900 лет тому назад, в св. земле, в двух часах пути от св. града Иерусалима, в горном городе Хевроне, жили благочестивые родители св. Иоанна Предтечи – Захария, священник иерусалимского храма, и Елисавета, жена его. Оба они были праведны пред Богом, поступая во всем по Заповедям и уставам Господним беспорочно. У них не было детей, ибо Елизавета была неплодна, и оба были уже в летах преклонных (Лк. 1, 5–26). Однажды Захария, в порядке своей чреды, по жребию, служил пред Богом и, как следовало священникам, взошел в храм Господень для воскурения фимиама; а все множество народа молилось вне в это время. Тогда явился ему ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного. Захария, увидев его, смутился, и напал на него страх. Ангел же сказал ему: «Не бойся, Захария; ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына и наречешь ему имя: Иоанн. И будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются. И многих от сынов израилевых обратит он к Господу Богу их». И сказал Захария ангелу: «Почему я узнаю это? Ибо я стар, и жена моя в преклонных летах». Ангел сказал ему в ответ: «Я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан благовестить тебе сие. И вот ты будешь нем до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим, которые исполнятся в свое время». Между тем, народ ожидал Захарию и дивился, что он медлит в храме. Он же, вышедши, не мог говорить к ним; и они поняли, что он видел видение в храме; и Захария объяснялся с ними знаками и оставался нем. А когда окончились дни службы его, возвратился в дом свой. После этих дней зачала Елисавета, жена его, и таилась пять месяцев и говорила: «Так сотворил мне Господь во дни Свои, в которые призрел на меня, чтобы снять с меня поношение между людьми» (Лк. 1, 5–26). И вот, Елисавете настало время родить, – и она родила сына. И услышали соседи и родственники ее, что возвеличил Господь милость Свою над ней, и радовались с ней. В восьмой день пришли обрезать младенца и хотели назвать его, по имени отца его, Захарией; но на это мать младенца сказала: «Нет, нужно назвать его Иоанном». И сказали ей: «Нет никого в родстве твоем, кто бы назывался этим именем». И спрашивали знаками у отца его, как бы он хотел назвать его. Захария потребовал дощечку и написал: Иоанн имя ему (Иоанн значит благодать Господня). И все удивились. И тотчас разрешились уста Захарии и язык его; и он стал говорить, благословляя Бога. И был страх на всех, живущих в окрестности, и рассказывали о всем этом по всей нагорной стране иудейской. Все слышавшие положили это на сердце своем и говорили: что будет младенец сей? И рука Господня была с ним. (Лк. 1, 56–57). И Захария, отец его, исполнился Святаго Духа и пророчествовал о благодатных временах Мессии и вслед затем изрек пророческое слово и о своем сыне: «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего; ибо предъидешь пред лицом Господа приготовить путь Ему, дать уразуметь народу его спасение в прощении грехов, по благоутробному милосердию Бога нашего». Младенец же возрастал и укреплялся духом, и был в пустыне до дня явления своего Израилю (Лк. 1, 76–80). В 15-й же год владычества Тиверия кесаря был глагол Божий к Иоанну, сыну Захариину, в пустыне. И он пошел по всей окрестности иорданской проповедовать крещение покаяния во оставление грехов (Лк. 3, 2–3). И приходили к нему – вся иудейская страна и иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и кожаный пояс на чреслах своих, а питался акридами и диким медом. В те дни пришел Иисус из Назарета галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. После того, Иоанн торжественно проповедовал всем о Христе, что Он – Агнец Божий, вземляй грехи мира, – что верующий в Сына имеет жизнь вечную, а неверующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин. 3, 36).

Как же окончил жизнь свою этот великий пророк Божий, Предтеча Господень и проповедник покаяния?

Ирод, правитель Иудеи, взял Иоанна, связал его и посадил в темницу за то, что Иоанн обличал Ирода за преступную связь его с женою своего брата – Иродиадой. Иоанн говорил Ироду: «Не должно тебе иметь жену Филиппа, брата своего». Ирод за то хотел убить Иоанна, но боялся народа, потому что Иоанна почитали за пророка. В день же рождения Иродова, плясала дочь Иродиадина пред собранием и угодила Ироду. Поэтому он с клятвой обещал ей дать, чего ни попросит. Она же, по наущению матери своей, сказала: «Дай мне сейчас же на блюде голову Иоанна Крестителя». Царь опечалился, но, по причине клятвы и пировавших с ним, велел дать ей. И послал в темницу отсечь Иоанну голову. И принесли голову его на блюде и подали девице, а она отнесла к матери своей (Мф. 14, 3–12).

Вот, друзья мои, что повествуется в св. Евангелии о жизни св. Иоанна Крестителя.

II. В настоящий раз остановите ваше внимание на некоторых чертах жизни св. Иоанна Крестителя, подражание которым может быть самой лучшей похвалой с нашей стороны св. Иоанну Крестителю.

а) Посмотрите, где приготовляется св. Иоанн Предтеча к своему высокому служению? В пустыне! И бе, – сказано, – в пустыне до дне явления своего Израилю. Когда Ирод дал бесчеловечное приказание умерщвлять всех младенцев мужеского пола в Вифлееме и его окрестностях, тогда праведная Елисавета удалилась вместе с своим благодатным сыном в пустыню; а св. Захария, еще прежде ее кончины, был убит между жертвенником и алтарем. Таким образом, св. Иоанн остался один, под кровом Бога, и здесь возрастал и укреплялся, пока не раздался грозный голос его в пустыне: «Покайтеся».

От нас, братия, никто не требует, чтобы мы непременно прервали связь с миром. Но что нам мешает удалиться, например, шумных и суетных собраний, где забывают о Боге и предаются только объядению и пьянству, осуждению и злословию? Христианин! Внимательно всматривайся в свои сношения с другими, и если заметишь, что эти сношения не что иное, как сеть паука, коварно уловляющего свою жертву, то не медли разорвать такие связи, удались от сообщества с порочными людьми, – это твоя обязанность, от исполнения которой зависит благо души твоей, истинное счастье твоей жизни, и временной, и вечной. С безумным тогда не множи словес, и к неразумному не ходи. Уклонися от него, и обрящеши покой, скажу словами Премудрого (Иис. Сир. 22, 12–14). Тлят бо обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33). Поэтому беги, далеко беги от места таких собраний, где ты можешь совсем заглушить голос своей совести по причине греховных влечений.

б) Живя в пустыне, св. Иоанн вкушал только акриды и мед дикий, – хранил, следовательно, самый строгий и продолжительный пост; одежда его была из верблюжьего волоса, и ременный пояс на чреслах. А мы, христиане, неужели не можем хранить твердо, по крайней мере, те посты, которые временами налагаются на нас Св. Церковью? От нас не станут требовать и того, чтобы, подражая св. Крестителю Господню, мы непременно употребляли тот род пищи, которым он удовлетворял свой голод. Хорошо сделаем, если будем есть и пить не для удовлетворения изнеженной плоти нашей, а для приобретения и поддержания сил, необходимых в трудовой жизни нашей. Также и относительно одежды. Вы помните об одежде Крестителя и поучайтесь тому, чтобы чрез меру об ней не заботиться. Одежда наша назначается для прикрытия нашего стыда и безобразия, а не для того, чтобы ею обращать на себя внимание и употреблять на нее излишние попечения. Одеждой ведь нельзя заслужить славы, любви и уважения. Предтеча ходил в верблюжьей одежде, опоясанной кожаным поясом, а между тем, был в большом уважении и почтении. Он и в рубище был велик пред Богом, ангелами и людьми.

в) Проповедь св. Иоанна Предтечи, как известно, имела предметом своим покаяние. Призывая всех к покаянию, св. Иоанн, ревнуя о славе Божией и о благе людей, сильно обличал современные ему пороки, требуя непременного со стороны всех исправления своей жизни, чтобы сделаться готовыми к принятию Искупителя. Коснеющим во грехах он грозил гневом Божиим за ослушание. Ничто не страшило грозного обличителя нравов на пути достижения своих целей; он говорил слова обличения даже книжникам и фарисеям, которые, как почивающие на законе, пользовались великой славой в народе. Усердие его в этом деле было так велико, что не могло быть ничем ослаблено, и только одна мученическая смерть могла заградить уста его.

Обличители нравов современного человечества не пользуются и ныне, слушатели, должной любовью и уважением. Да и естественно: «Правда всем глаза колет». Тем не менее, всем нам с христианской мудростью и благоразумием, в духе христианской любви, следует при всяком удобном случае обличать дела темные. Привести или приблизить человека ко Христу, к вере в Него, к любви и преданности Ему, обратить чью-либо душу к Тому, Кто ищет нас, зовет, любит нас, Кто есть жизнь и радость наша, – это величайшая заслуга пред Богом. Кто сотворит и научит, – говорит Господь, – тот великим назовется в Царствии Небесном. Кто обратит грешника от ложного пути его, тот спасет душу от смерти и покроет множество грехов, – говорит апостол (Иак. 5, 20). Спасение ближних должно быть выше всякой любви человеческой.

III. Будем молиться св. Иоанну Крестителю, чтобы он отвратил от нас бездны зол, нами самими на себя навлекаемых, и помог бы с пользой для своего душевного спасения провести нам земную жизнь и достигнуть блаженных обителей, где он со Христом пребывает во веки. Аминь. (Извлечено в сокращении и с дополнением из проповедей, приложенных к «Руководству для сельских пастырей» за 1882 г., июнь).

Двадцать пятый день Поучение 1-е. Св. мученица Феврония


(Имеют ли право родители обрекать малолетних детей на служение Богу?)

I. Воспоминаемая ныне Церковью, св. Феврония на третьем году жизни была отдана в общину подвижниц, находившуюся в Месопотамии и основанную диакониссой Платонидой. Месопотамия в то время была одной из областей обширной римской империи. Когда Феврония достигла возраста, допускавшего воздержание, она стала по совету тетки, благочестивой Вриенны, которая тогда была настоятельницей обители, принимать пищу через день. Так как здоровье Февронии нисколько не пострадало от поста, то она вскоре усилила воздержание и употребляла самое малое количество хлеба и воды. К этому она присоединяла самую строгую жизнь, спала на узкой и короткой доске, ночью нередко вставала и читала священное Писание или молилась. Между тем, в римской империи возникло гонение на христиан, и для преследования их император Диколетиан послал в Месопотамию своих сановников, Лизимаха и Селения. Жители Месопотамии вскоре с ужасом услышали о жестоких действиях Селения, о том, как он истреблял христиан мечом и отдавал их на растерзание диким зверям. Многие из христиан, между ними пресвитеры, отшельники и сам епископ, спаслись бегством при приближении Селения. Инокини монастыря Вриенны хотели последовать их примеру, но Вриенна убеждала их не терять мужества и принять смерть за Христа, Который также пострадал и умер за нас. Увещания настоятельницы подействовали только на двух инокинь, Февронию и престарелую Фомаиду, которые и остались в обители с настоятельницей, остальные инокини ушли. Вриенна и Фомаида уговаривали Февронию не отчаиваться и укрепиться духом. «Ты всегда была покорной дочерью моей, – говорила Вриенна, – утешь же мою старость верностью Господу». На утро следующего дня римские воины вошли в Низибию, схватили многих христиан и отвели в темницу. Затем воины проникли в обитель, хотели предать смерти настоятельницу и уже замахнулись мечами, как Феврония бросилась к ногам их и умоляла умертвить прежде ее, чтобы не видеть ей смерти Вриенны. Воины надели на шею ее железное кольцо, сковали ее и повели из обители. Желая склонить святую к отречению от Христа, Селений обратился к ней с льстивым предложением: «Клянусь богами, – сказал он, – я не должен был бы оказывать тебе снисхождения, но твоя красота и скромность обезоруживают меня. Слушай же: хотя отец Лизимаха избрал уже для него богатую и знатную невесту, но я готов соединить твою руку с рукой Лизимаха. Детей у меня нет, и он мой наследник: император окажет ему много милостей. Но знай и то, что если ты не примешь моего совета, то не будешь жить». Феврония безбозяненно отвечала: «Я имею Жениха небесного и не ищу брака на земле. Никакие угрозы или обещания не переменят моего решения». Раздраженный этим ответом, Селений велел мучить святую. Необыкновенная твердость, с какой она переносила мучения, возбуждала удивление и сожаление всех присутствовавших. Селений приказал остановить мучения лишь тогда, когда Феврония лишилась чувств. Страдалицу привели в чувство водою. Мучитель спросил ее, изменила ли она свое решение; Феврония осталась по-прежнему тверда духом. Тогда ее предали новым мучениям. Селений приказал отсечь ей руки и ноги, говоря: «Пока не увижу последнего вздоха ее, не уйду». Когда Феврония скончалась, Селений удалился к себе и здесь с ним произошел припадок; он пришел в исступление, упал и разбил себе голову о камень.

II. Трехлетней отроковицей была отдана св. Феврония в обитель. На это обстоятельство обратим, братия, наше внимание и решим следующий вопрос: Имеют ли ныне право поступать таким образом родители? Могут ли свое дитя малолетнее, или только еще на свет ожидаемое, обрекать Богу, на служение Ему?

а) По-видимому, само священное Писание благоприятствует раннему предназначению человека на священное служение Богу. Благо есть мужу, – говорит пророк, – егда возьмет ярем в юности своей. Не лучше ли, чтобы заранее гибкая выя юноши преклонилась пред тем ярмом, вся тяжесть которого должна лечь на нем, когда он достигнет лет возмужалости?

Но о каком ярме говорит пророк? – Это есть ярем смирения и безропотной покорности испытующему Промыслу Божию. Хорошо человеку, если он с младенчества приучился Богу повиноваться и нести иго последования Христу, сказавшему: возьмите иго Мое на себе (Мф. 11, 29).

От этого ига общего надлежит отличать частное – иго священного служения. Первое безусловно должно быть приемлемо каждым из нас, и оно при крещении уже возлагается на нас. Последнее требует зрелости мысли, чтобы познать широту возлагаемых на себя обязанностей и взвесить великую ответственность за них; требует решимости воли, чтобы принять их на себя; терпения, – чтобы их понести; постоянства и мужества, – чтоб не свергнуть их с себя. Кто же предскажет, что дитя, когда вырастет, будет ко всему этому готово?

б) Если бы какие родители и обрекли свое дитя на священное служение Богу, то их обещание тогда только возымеет свою силу, когда это дитя, возросши, само решит свою судьбу, как сделала это воспоминаемая ныне св. мученица. Св. Василий Великий дал такое правило относительно юных отроковиц, приводимых в женские обители: «Многих родители, прежде совершенного возраста, приводят… Таковых не должно легко приимати, доколе не узнаем собственного их расположения. Но имеющую шестнадцать, или семнадцать лет, долго испытуемую и пребывшую в намерении твердою, подобает наконец приимати в чин дев» (Правило 18).

в) Не только в страх, а даже в уныние может придти возрастный сын, как скоро он узнает, что без его ведома и согласия, или прежде его рождения, он обречен родителями на труды священного звания. Это повергало в ужас не только слабых, а и сильных волей и чистых сердцем. Мать св. Григория Богослова, еще до его рождения, обрекла его на священное служение Богу. Сын потом от нее самой это узнал; но когда был предложен ему сан пастырский, он стал уклоняться, боясь ответственности. Испытав внутреннее томление, принял он рукоположение, и потом он сам о себе рассказывал: «Долго боролся я мыслями, находясь между двумя страхами, из которых один удерживал меня внизу, а другой побуждал идти вверх. Среди недоумений, подобно струе, гонимой ветрами, уступил я сильнейшему: меня увлек страх оказаться непокорным. Я удалялся, чтобы себя рассмотреть, а теперь готов восхвалять Господа в Церкви велицей» (Слово защитное о своем удалении).

III. Итак, братия, не обрекать детей должно к какому-либо особенному поприщу, а чаще водить их в храм, приучить их к молитве и духовным занятиям, чтобы сами они навыкали восходить выше по ступеням полезной деятельности и нести на себе ярмо покорности Заповедям Божиим. А когда придут в возраст, они сами изберут, чем быть желают. Ибо не лишится руководительных указаний Промысла тот, кто в благочестии воспитан, и кто с сердечной мольбой обращается к Верховному Решителю наших судеб: скажи мне, Господи, путь, в оньже пойду (Пс. 142, 8). Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Сергия, митрополита Московского, т. I, изд. 1893 г.).

Поучение 2-е. Свв. муромские чудотворцы: благоверный князь Давид (во иноцех Петр) и благоверная княгиня Евфросиния (во инокинях Феврония)


(О святости супружеского союза и о недостатках семейной жизни нашего времени)

I. В нынешний день Св. Церковь наша воспоминает жизнь св. князя муромского Давида и супруги его Евфросинии, в иночестве – Петра и Февронии, отличавшихся св. и счастливым супружеством. Жили они еще перед татарским нашествием на Русь, в конце XII века. Как Давид, так и Евфросиния еще до супружества, с юных лет, отличались кротостью и богобоязненностью, хотя Давид воспитывался в княжеском доме, как князь, а Евфросиния в простой деревенской семье, как дочь древолазца, занимавшегося разведением пчел в дуплах лесных деревьев. Супружество их, хотя было как будто случайное, но строго обдуманное, на святых началах основанное. Именно, за несколько лет перед браком князь Давид заболел какой-то опасной болезнью; тело его покрывалось от времени до времени какими-то злокачественными ранами, которые превращались в струпья. Никто не мог помочь ему в его болезни. Только дочь древолазца взялась помочь ему, и действительно, излечила его какой-то мазью. Во время лечения князь Давид достаточно убедился в высоких качествах души простой деревенской девицы и решился, несмотря на ее простоту и бедность, соединиться с ней навсегда брачным союзом. Это было с его стороны и достойной благодарностью за свое излечение, и делом великодушия и глубокого благоразумия. Евфросиния, дочь древолазца, сделалась его женой. Но брак их многим не понравился. Поэтому Давид решился оставить престол, чтобы пребывать верным своей супруге; и так сделал. В это время пришлось жить супругам в бедности; приходили теперь иногда князю Давиду и мрачные мысли: но умная княгиня умела успокоить его и утешить. «Не печалься, князь, – говорила она ему, – милостивый Господь не оставит нас в нищете». И действительно, слова мудрой и доброй княгини скоро сбылись. Искатели муромского престола стали ссориться между собой, а эта ссора, конечно, тяжело отзывалась на муромцах; вот они и принуждены были опять просить к себе на княжение Давида и Евфросинию, которых ум и, главное, доброта были им известны. И муромские бояре не ошиблись. Занявши опять княжение в Муроме, Давид скоро показал себя самым достойным князем: «Правление его было правдолюбиво, но без суровой строгости, милостиво, но без слабости. Умная и благочестивая княгиня помогала супругу советами и делами благотворительности. Оба жили по заповедям Господа; всех любили. Не любили они ни гордости, ни неправедной корысти; покоили странников, облегчали участь несчастных, чтили иноческий и священнический чины, ограждали их от нужды. Оба вели жизнь постническую, чистую, целомудренную» («Жития святых русских» Филарета, архиепископа Черниговского, 25 июня). Блаженные князь и княгиня дожили в святом супружеском согласии до старости и незадолго до своей кончины оба приняли иноческий чин, – Давид постригся в иночество под именем Петра, а Евфросиния под именем Февронии, и оба мирно почили о Господе, – один вскоре после другого. Согласно их завещанию, оба они и положены были в одном гробе. Чрез триста лет после их кончины «прошла молва по всем странам, что в городе Муроме явились славные чудотворцы, дарующие исцеление приходящим к ним», – пишется в одном старинном описании их жития; и собором в 1547 г. поставлено было праздновать память святых муромских чудотворцев Петра и Февронии.

II. Вот вам, братия, один из многочисленных образцов святой и весьма счастливой супружеской жизни, которой прежде славились наши благочестивые предки. Отчего же зависели более благочестивые и счастливые браки многих наших предков? От двух причин: от глубокой веры, что супружеский союз есть священный, Самим Богом установленный союз, и от более благочестивой жизни наших предков.

а) Супружеский союз есть союз действительно священный, установленный Самим Богом.

Не добро быти человеку единому, – сказал Господь Бог по создании первого человека, – сотворим ему помощника по нему (Быт. 2, 18). И создал Господь жену Адаму из ребра его – кость от костей его и плоть от плоти его. Ибо они представляли плоть едину. Так началось первое и образцовое супружество на земле. Такой основной закон Божий о супружестве остается и доныне во всей своей силе; в христианстве этот закон только еще более закреплен и возвышен. Еже убо Бог сочета, человек да не разлучает, – сказал Иисус Христос фарисеям, спрашивавшим Его о том, возможен ли развод между мужем и женою (Мф. 19, 6). Честна женитва во всех и ложе не скверно, – учил и св. апостол Павел о супружестве (Евр. 13, 4). Тако суть должны мужие любити своя жены, яко своя телеса; любяй бо свою жену себе самого любит. Жены своим мужем повинуйтеся, якоже Господу; зане муж глава есть жены, яко и Христос – глава Церкви… Мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню… Тайна сия (супружества) велика: аз же глаголю во Христа и Церковь, – заключает апостол Павел свое возвышенное учение о брачном союзе христиан (Евр. 5, 21, 22, 25, 28, 32). Какой же, после этого, союз людской может быть возвышеннее, святей христианского супружеского союза? Так именно и смотрели на него ныне прославляемые свв. Петр и Феврония, украшавшиеся святой христианской жизнью и истинным взглядом на великое и священное таинство брака.

б) Но что, однако же, мы видим ныне при упадке древнего благочестия, при разнузданности нравов, при оскудении веры в Бога и послушания св. матери-Церкви, мудрой и спасительной воспитательницы христиан?

Что мы замечаем ныне при оскудении милосердия к ближним, смирения, кротости, уважения к служителям Церкви Божией и при потере других добродетелей, которыми прославились древние, ныне воспоминаемые, муромские чудотворцы? Что творится теперь нередко у нас в наших христианских семействах между супругами христианами, очень часто забывающими о святости христианского брака и его богоугодности? Вот какие, например, бывают у нас супружества: два лица заключают между собой брачный союз по минутному увлечению, или по каким-нибудь недодуманным расчетам, поживут год-другой, почувствуют тяготу семейной жизни и разбегаются в разные стороны, так что и не знают потом друг о друге: где живет один, а где другая, какова жизнь того и другой. А что бывает с тем несчастным детищем, может быть, даже и не одним, которые рождаются от такого брака?

Завелись у нас, христиан православных, к глубочайшему сожалению, такие браки, которые хотят назвать какими-то гражданскими; но их нельзя так назвать: для них и названия не подберешь. Избавь Бог русскую православную землю от таких безобразных и бесправных браков, или лучше от такого безобразного, животного распутства! Только недостатком страха Божия и безумным забвением своего высокого предназначения для жизни небесной, только забвением праведного и страшного Суда Божия объясняется существование таких браков. Отвратим лице свое от этого безобразия!

Слышим иногда в оправдание несчастных супружеств: «Недостатки наши причиной тому, что мы не можем жить без ссор и раздора». Да, конечно, недостатки, только не те, о которых говорят, – не материальные недостатки – бедность и проч., а недостатки нравственные: неуступчивость друг другу, своенравие, недостаток благоразумия, терпения, смирения, взаимной любви, недостаток молитвенного духа, веры в Бога, послушания Его св. закону и нежелание нести крест семейной жизни и подчиняться Промыслу Божию, определившему этот крест нам, дабы, быть может, чрез это предохранить нас от пристрастия к земным и греховным удовольствиям. Вот истинная причина супружеских раздоров.

III. Возьмем, братия, себе в образец супружеской жизни ныне прославляемых свв. угодников Божиих – преп. Давида и Евфросинию, муромских чудотворцев, и будем молить Господа да подаст Он нам молитвами их мир, любовь, единодушие, взаимное снисхождение к слабостям и недостаткам, терпение и безропотное несение семейного креста. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1891 г., июль, и др. источникам).

Двадцать шестой день Празднование Тихвинской иконы Божией Матери


(Уроки из истории праздника: а) милость Богоматери к нашему отечеству и б) своими грехами мы навлекаем на себя гнев Божий)

I. Тихвинская икона Богоматери, празднование коей совершается ныне, сперва находилась в Константинополе, но за 70 лет до падения этого города она явилась в России, в пределах Новгородских, над водами Ладожского озера. Это было в 1383 г., при великом князе Дмитрии Донском. Икона шествовала по воздуху, несомая ангелами, и остановилась при реке Тихвинке. Во время ее шествия многие видели ее, и там, где она останавливалась, после созданы были церкви. На месте последней остановки был создан деревянный храм Успения. При неоднократных пожарах в этом храме икона оставалась невредимой. Усердием великого князя Василия Иоанновича, вместо деревянного храма был создан каменный, а в 1556 г., чрез 173 года по явлении иконы, здесь устроен мужской Тихвин монастырь. В 1613 г. обитель пострадала от шведского полководца Делагарди. Озлобленный неудачами в войне, Делагарди окружил обитель и стал непрестанно нападать на нее. Иноки со множеством окрестных жителей затворились в монастыре и возложили всю надежду свою на Бога и на Пречистую Его Матерь. В это время одной благочестивой женщине Марии, за два года перед тем пришедшей в монастырь и исцелившейся от слепоты, явилась Богоматерь и сказала: «Объяви всем, да возьмут икону Мою и обойдут по стенам вокруг, и узрят милость Божию». Когда совершен был крестный ход с иконой Богородицы вокруг монастыря, враги пришли в смятение и разбежались. При другом нападении Матерь Божия явилась чистому сердцем и богобоязненному послушнику Мартиниану вместе с св. Николаем, Валаамом Хутынским и Зосимой Соловецким и повелела изгнать из монастыря людей жизни порочной, за грехи которых обитель страдает. Это было исполнено: порочные люди были удалены, а вместе с ними сами собою удалились и войска шведские, стоявшие под монастырем.

В память чудесного явления иконы и неоднократного одоления врагов заступлением Богоматери установлен праздник иконы Тихвинской Божией Матери.

II. Много уроков назидания преподает нам история нынешнего праздника. Остановимся пока на двух.

а) Божия Матерь в Своих чудотворных иконах непрестанно изливает Свое милосердие к православному и боголюбивому русскому народу за благочестивую жизнь и строгое православие его предков.

Никто больше нас не видал над собою милостей Ее и разного рода благодеяний. Но чем теперь платим мы Ей за все, что Она сделала и что делает для нас? Стараемся ли продлить над собою Ее любовь и на будущее время? Много ли в нас этого старания? Где в нас твердая вера наших предков? Где дух их благочестия искренний? Где их страх Божий нелицемерный? – И у самой доброй матери может истощиться терпение при неисправимости детей. На Тебя наша надежда, Мати Божия! Не лиши нас Своего покрова. Как древле помогла Ты обители Тихвинской в победе над врагами видимыми, так и нам помоги в борьбе с развращенным миром, всюду расставляющим сети для людей, неутвержденных в вере и благочестии, с грехолюбивой плотью нашей, воюющей в членах наших против благого ига Христова и легкого бремени Его свв. Заповедей, и с диаволом, который как лев ходит, ища погубить христианские души.

Будем, братия, деятельно подражать благочестию и вере наших предков, привлекших на них покров и защищение Царицы Небесной, чтобы и нам не лишиться милости Ее.

б) Второй урок, который мы извлекаем из истории нынешнего празднества, тот, что порочная жизнь людей и упадок истинной веры привлекают на них гнев Божий в виде разного рода бедствий и скорбей, и в то же время удаляют и покров Богоматери от таких людей и не позволяют Ей оказать Свое материнское заступление. Так, при нападении на Тихвинскую обитель и город неприятелей, Царица Небесная спасла их от разорения и опустошения только тогда, когда, по наставлению Ее, были изгнаны из обители люди порочной жизни, грехи которых были причиной гнева Божия и попущения нападения врагов. Да побудит же это и нас, братия, при наших молитвах к усердной Заступнице рода христианского, прежде всего раскаяться в своих грехах и исправить свою жизнь, дабы сделать наши молитвы богоугодными.

«Чтобы молитва была услышана Богом, – говорит св. Иаков Низибийский, – надо омыться, очиститься, перестать делать зло, научиться делать добро, полюбить правосудие, оказывать помощь и защиту страждущим и угнетенным».

III. Да поможет нам Бог, по молитвам Заступницы усердной рода христианского, исполнить этот спасительный совет. (Прот. Г. Дьяченко). Двадцать седьмой день Поучение 1-е. Преп. Сампсон Странноприимец


(О добродетели страннолюбия)

I. Преп. Сампсон, память коего совершается ныне, родом римлянин, был сын очень знатных и богатых родителей, которые дали ему хорошее образование и с ранних лет внушали ему любовь к Богу и желание следовать закону Господнему. Любя ближних, как повелевает Господь, Сампсон выучился врачебному искусству, чтобы помогать страждущим. Господь благословил его доброе намерение и дал ему чудотворную силу исцелять всякий недуг.

По смерти родителей Сампсону досталось богатое имение, которое он употребил для пользы ближних. Всех рабов своих отпустил он на волю, раздавал щедрые милостыни, принимал и кормил нищих и странных. Он очень любил уединение, но, заботясь прежде всего о пользе ближних, он поселился в Константинополе и устроил дом, где принимал нищих, больных и странных. Он сам лечил больных и силой Божией творил много чудес. Из смирения старался он скрывать эти явления особенной милости Божией к нему, но святая жизнь его сделалась известной, и патриарх посвятил его в священники.

Случилось, что император Юстиниан, царствовавший в то время, сделался опасно болен. Старания самых искусных врачей оставались тщетными, но Сампсон чудесной силой, данной ему от Бога, исцелил царя.

– Требуй от меня, какой хочешь, награды, – сказал ему обрадованный царь, – возьми денег или имение.

– Богатства не нужно мне, – ответил Сампсон, – оно было у меня, и я добровольно лишился его; но, если хочешь сделать мне великую милость, то вели построить дом для помещения больных и бедных; этим ты угодишь Богу и весьма обрадуешь меня.

Царь исполнил желание Сампсона и выстроил обширную больницу и странноприимный дом, куда назначил Сампсона начальником.

Сампсон трудился до глубокой старости и мирно отошел к Господу в 530 году. Лицо его сияло тихой радостью, когда он кончил богоугодное житие свое. Много чудес совершалось над его могилой и в устроенной им больнице.

II. Пример преп. Сампсона да укрепляет и всех нас, братия мои и сестры во Христе возлюбленные, в чувстве страннолюбия, с уверенностью, что призрение странных есть великое дело человеколюбия, завещеваемое Спасителем и Его учениками! Правда, в настоящее время, с ослаблением чистоты и простоты нравов, странничество иногда проявляется среди общества в таком виде, что невольно охлаждает страннолюбивое чувство. Но, представляя таковых нарушителей правды суду Божию и ответственности пред законом гражданским, мы, братия, должны, по слову апостола, вся искушающе добраго держаться (1 Сол. 5, 20) и не ослаблять человеколюбивого чувства в сердце своем ради некоторых случаев злоупотребления нашим доверием.

а) В отечестве нашем есть много странников, руководимых стремлением посещать святые места православной Церкви. Благомыслящий человек не назовет эти богомольные путешествия бесцельными и бесполезными в общем строе народной жизни, – напротив, это живые носители духа благочестия народного. С искренней верой, обтекая места, ознаменованные особенным явлением благодати Божией в чудотворных иконах и нетленных мощах угодников Божиих, эти странники-богомольцы разносят всюду благоухание святыни, благословение и милость от крепких молитвенников земли русской, питают дух народного благочестия, поведая виденное и слышанное о жизни и подвигах святых угодников Божиих. Отказывать в гостеприимстве таковым странникам непохвально и небезопасно, потому что чрез это можно обличить себя в недостатке благочестия и лишиться Божия благословения, пренебрегши страннолюбие, чрез которое, по слову св. апостола Павла, неции не ведяще странноприяша ангелы (Евр. 13, 2).

б) Наконец, более общим предметом попечения страннолюбца представляются те бесприютные бедные, для которых общественная и частная благотворительность устрояет странноприимные дома, богадельни и т. п. Содействовать процветанию сих заведений есть обязанность каждого члена общества, как по чувству христианского милосердия, которое более всех добродетелей любезно в очах Божиих, так и по долгу признательности к престарелым и немощным братиям нашим, тем более, что этот способ благотворения самый правильный и целесообразный, потому что дает возможность благотворить бедным не временно и не без разбора, но по правильному усмотрению нужд бедных и с разумным приложением способов к их удовлетворению.

III. Подвизайтесь же, братия, в подвигах благотворения каждый по изволению сердца своего! Кто подаст прохожему страннику чашу студеной воды, не погубит мзды своей (Мф. 10, 42). Будем помнить апостольское наставление: страннолюбия держитесь (Рим. 12, 13), страннолюбия не забывайте (Евр. 13, 1), будьте страннолюбцы друг к другу (1 Пет. 4, 9).

Сам Господь наш Иисус Христос, не имевший на земле пристанища, где бы мог главу подклонити (Мф. 8, 21), некогда на Страшном Суде воспомянет страннолюбцев: странен бех, – речет Он, – и введосте Мене (Мф. 25, 35). (Составлено по Четьи Минеям и № 23 «Московских Епархиальных Ведомостей» за 1879 г.).

Поучение 2-е. Празднование Полтавской победы


(Поучительность события)

I. Церковь празднует победу, одержанную Петром Великим над шведами под Полтавой. Швеция давно уже бросала завистливые взгляды на Россию, под различными предлогами вступала в области наши и старалась, пользуясь благоприятными для себя обстоятельствами, оторвать какую-либо часть от тела России. С армией сильной, хорошо обученной и выправленной, с оружием новейшего и потому лучше устройства, заручившись притом предательством на его сторону гетмана Мазепы с малороссийским казацким войском, шведский король Карл врывается, совершенно неожиданно, во внутренние области России и, не встречая почти сопротивления, достигает Малороссии. Как громом поразило Петра это нашествие сильного и хитрого врага, грозившего надолго остановить начатое им благотворное дело для России. С верою в Промысл Божий и правоту своего дела, с войском однако же далеко не так обученным, с орудиями еще несовершенными, выступает он в поход против Карла. Вести об измене Мазепы и соединении с Карлом весьма не радостны для Петра. Но битва под Полтавой, несчастная для шведов, окончилась, при помощи Божией, полным торжеством русских войск. Карл раненый бежал в Турцию, войско его все разбито, Швеция на много десятилетий сделалась не опасной для России соперницей. Понятно, какой радостью билось сердце государя, с каким торжеством встречаем был повсюду победитель, какое доверие в умах самых неподвижных, в сердцах самых холодных должно было являться к Петру и его начинаниям.

II. Св. Церковь, усматривая в совершившемся деле победы действие Промысла Божия, благодеющего Петру и его преобразованиям, благодарственной службой, нарочито для сего составленной, узаконила навсегда торжествовать память сей победы над врагами в поучение всем родам, что Вышний владеет царством человеческим и российским в частности, что перст Божий движет волей и деяниями царя русского, помазанника Божия, что дело его преобразования благоугодно Господу Богу, вопреки мнениям темных поборников старины. Благодарственная служба сия 27 июня и доселе совершается в храмах наших православных. Основная мысль ее та, что царь земной есть служитель Божий, Богом поставляемый и Его волю сознательно или даже бессознательно исполняющий, что в его действиях и распоряжениях открывается действие суда и мироправления Божественного. Сообразно сей глубоко назидательной мысли, служба по случаю победы под Полтавой из истории библейской и церковной берет правителей народных, находившихся под особым Богоправлением, и ставит их в образ правителей современных, все совершающееся относя к Господу Богу, и ныне также чудодейственно спасающему верующий в Него народ Его, как и древле народ Божий чрез вождей и правителей израильтян.

III. Да запечатлеем, братия, не только в умах, но и в сердцах наших эти отрадные уроки, какие преподает нам Св. Церковь в настоящий день! Да проникнемся мы мыслью, что царь, как помазанник Божий, есть орудие Божественного Промыслителя этого царства, во главе которого волей Божией он поставлен. Молитва за него, беспрекословное послушание ему и издаваемым им законам, готовность положить за него жизнь свою есть наш священный долг, первая обязанность по отношению к царю нашему. (Извлечено с сокращениями и дополнениями из № 24-го «Московских Епархиальных Ведомостей» за 1872 г.). Двадцать восьмой день Поучение 1-е. Перенесение мощей свв. бессребреников Кира и Иоанна


(Пагубность гордости и средства борьбы с ней)

I. К св. врачам, бессребреникам Киру и Иоанну, перенесение мощей которых ныне воспоминается, больные обращались не только при жизни их, но и по смерти. Так, у одного градоначальника заболел сын; безуспешно лечили его местные врачи. Отец с сыном обратились наконец к безмездным врачам Киру и Иоанну, которые явились больному и приказали оставить ему свою гордость и в доказательство смирения потребовали, чтобы он сам вымел храм их. Больной исполнил требование – и исцелился. Когда чрез несколько времени он опять забыл данный ему урок, болезнь снова повторилась. Теперь он должен был носить воду больным, чтобы получить исцеление.

II. Из приведенного рассказа из жизни свв. бессребреников Кира и Иоанна вы видите, братия, как пагубна гордость и как необходимо для христианина смирение, чтобы привлечь к себе ходатайство свв. угодников и милость Божию.

а) Гордыня, говорит слово Божие, есть начало греха, т. е. источник и корень всех грехов и беззаконий. И действительно, гордостью пал диавол и из ангела света сделался предстателем тьмы, из духа чистого и святого – начальником всякой нечистоты и злобы; гордостью пал и человек, и из существа богоподобного приложился скотом несмысленным и уподобился им.

аа) Гордость и ныне ослепляет духовные очи человека до того, что он не видит и не сознает величия Божия и собственного ничтожества, и не имеет ни страха, ни благоговения пред Богом; не чувствует благодеяний Божиих и остается неблагодарным пред Богом.

бб) Гордость ослепляет человека и в отношении к самому себе, так что он или вовсе не видит своих пороков и слабостей, или старается прикрыть их лицемерием, любуется иногда даже такими делами своими, которых надлежало бы стыдиться.

вв) Гордость лишает всего достоинства самую благотворительность к ближним, делает недействительной самую молитву нашу, не допускает нас до искреннего раскаяния во грехах и не дает воспользоваться благодатной силой св. таинства покаяния.

гг) Гордость породила и порождает все пороки и все бедствия, от которых страдают общества человеческие. Она рождает своенравие и упрямство, которые делают человека несносным в общежитии. Она возубждает себялюбие и своекорыстие, свары и раздоры, притеснения и обиды, от которых так много проливается на земле и слез, и крови человеческой. Из нее вырождаются своеволие, непокорность и противление, которыми возмущается спокойствие и мир общественный.

Она производит зависть и зложелательство, страсть осуждения и пересудов, дух клеветы и злоязычия, презрение и уничижение других, – эту общественную язву, которая свирепствует и поражает неисцельным недугом наши общества.

дд) Наконец, гордость была и есть матерь всех ересей и расколов, от которых так тяжко страдала и страдает самая Церковь Божия. Поистине, начало греха гордыня, а держай ю изрыгнет скверну.

б) С таким страшным врагом нашим надобно, братия, вести крепкую, непримиримую борьбу, чтобы сокрушить и покорить его; иначе она сделает нас ненавистными пред Богом и уподобит диаволу.

Но чем вооружиться против гордости?

аа) Смирением. Для сего надобно размышлять непрестанно о Божием величии и о собственном ничтожестве; о суетности всего, чем привык человек величаться на земле, о том, что самое существо наше есть земля и прах, тление и пища червей, что ежечасно и ежеминутно смерть держит над нами свою грозную секиру.

бб) Надобно внимательнее смотреть на свою душу и сердце сквозь зерцало слова Божия и закона Господня, видеть и обличать в самом себе безобразие злых помыслов, наклонностей и страстей, язвы и струпы грехов и беззаконий, которыми обременена наша совесть, которыми слячена душа наша, которые превращают сердце наше из храма Божия в вертеп разбойников.

вв) Надобно, отвращая взор свой от дел ближних наших, судить токмо собственные дела свои, о Бозе ли они сделаны: аще бо быхом себе рассуждали, не быхом осуждени были.

гг) Надобно, наконец, взирать неуклонно очами веры на Начальника и Совершителя спасения нашего Иисуса Христа. Иже вместо предлежащия Ему почести, претерпе крест, о срамоте нерадив. Этот крест соделан человеческой гордостью из древа преслушания. Эти уничижения, поругания, оплевания, биения, заушения, которые претерпел Единородный Сын Божий, были возмездием за человеческую гордость. Сей висящий на кресте, обнаженный и поруганный, изъязвленный и умученный, страждущий и умирающий был жертвой правосудия Божия за человеческую гордость. Так ужасна, так ненавистна пред Богом, так враждебна всему устройству Царствия Божия, так пагубна для разумного богоподобного существа нашего гордость!

III. Темже убо, скажем словами св. апостола Павла, гордость всяку отложше, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на Начальника веры и Совершителя Иисуса Христа. Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. IV, стр. 343–349).

Поучение 2-е. Преп. Сергий и Герман Валаамские


(Благотворное влияние монашества на ход нашей истории)

I. Ныне совершается память преп. Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев. Преп. Сергий и Герман были основателями иноческой жизни на Валаамском острове Ладожского озера и жили в первой половине XIV столетия. Православное христианство в окрестностях Ладожского озера стало распространяться с начала XIII века, но с 1249 года шведы, завоевав эту область, начали силой вводить католичество. Шведский король Магнус насильно перекрещивал народ в окрестностях города Орешка (Шлиссельбурга), а многие из насильно обращенных к католичеству при первом удобном случае снова уклонялись в язычество. В это время преп. Сергий и Герман, поселясь на Валааме, основали там иноческую обитель и поддерживали православие как учением, так и примером своей жизни. Братство иноков, собранное преподобными, было довольно многолюдное; устав монастырский отличался строгостью. Кончина Сергия и Германа последовала около 1353 г. Мощи их почивают под спудом в соборном монастырском храме Преображения на Валааме.

II. Возлюбленные братия! При этом и кратком жизнеописании преподобных нам рисуется следующая картина: на сотни верст раскинулся дремучий лес; ни города, ни селения, ни пути по нему. Один лишь шум дерев и вой зверей оглашают воздух. По времени является в эти дебри на жительство убогий по виду пустынник. Основывает себе жилище. Одновременно с ним селятся в этих лесах и еще несколько отшельников. На первых порах – ничего особенного, никакой почти перемены. Нет-нет промелькнет разве с той поры пред вашим взором пешеход – один, другой, – возжаждавшие слова назидания, и с этой целью отыскивающие по едва проходимым дебрям «старца праведного». Но проходит несколько десятилетий, а еще ближе к делу – несколько столетий, и узнать нельзя местности. Там, где была убогая обитель, образуется чуть не город; где так еще недавно царило полное безлюдье, – видим жизнь, и жизнь полную, повсюду. Селения украшаются св. храмами: по лесам несутся раскаты благозвучных колоколов церковных; на лазури небесной, точно звезды, блестят поверх лесов золотые главы и кресты. Неправда ли, какое отрадное для чувства христианского превращение, – не бесплодное (согласитесь с тем!) и в гражданском даже, бытовом отношении!

а) Это последнее обстоятельство особенно стоит заметить. Кому и вся наша Русь обязана христианским просвещением, как не иночеству? Как прежде, по свидетельству летописей, так и в наши дни – кто у нас апостольствует в Сибири? Кто разносит по тундрам тамошним неведомые дикарям понятия об истинном назначении человека, о его обязанностях и лучших условиях бытовой жизни? Кто, вместе с верой, учит их строить жилища, заводить хлебопашество и т. д.? Это делают – опять-таки не кто иные, как иноки – главным образом, монашествующая братия. Да, многим обязана наша Русь православному монашеству! А если так, то не слушайте тех, которые проповедуют, что монашество есть извращение человеческой природы – что оно бесполезно в общем строе народной жизни и т. п. Нет, други мои, иночество правильно поставленное, это – душа народной жизни. В нем мы имеем то свято семя, которым, по слову Писания, стоят и держатся царства и народы (Пс. 6, 15). Без него… оскуде преподобный – сами знаете, что дальше сказано в писании: и умалишася истина от сынов человеческих. А умаление истины, пренебрежение к ней – известно, к чему ведет народы: и опустошит всю землю беззаконие и злодейство превратит престолы сильных (Прем. Сол. 5, 24). Приведем и еще одно замечание премудрого (Притч. 11, 10–11): во благих праведных исправится град и в благословении правых возвысится: усты же нечестивых раскопается.

б) Нам скажут: но много ли у нас таких праведников? Где ныне преподобные? Отвечаем: много ли ныне в наших монастырях истинных подвижников, мы не знаем, так как один Господь знает сущия Своя; но что они есть, а еще важнее, – что в монастырях наших жив и действен поныне дух истинного подвижничества, хотя он проявляется теперь, быть может, и не в тех иногда формах, в каких проявлялся прежде, в этом, по нашему, и сомневаться нельзя. Иначе, стал ли бы народ наш тысячами стекаться в обители? Нет, братия, чутья народного не обмануть – что ни говорите! Затем и то надо сказать: ведь и в старые годы не сотнями же считали строгих подвижников.

в) Но положим и так: ныне нет таких подвижников, как встарь. Что ж из этого? Уже ли монастыри в том виноваты? Смотрите, не наоборот ли? Не от того, напротив, и оскудение то в монастырях истинных подвижников, что мы с вами, в миру живущие, стали ныне до того никуда негодными нравственно, что не в состоянии выделить из среды себя для монастырей и самой малой доли людей порядочных, что все мы, все сословия, воспитываем детей своих до того не по-христиански, что монашеская жизнь им и на ум нейдет, мало того, представляется им даже чем-то противоестественным!

Не то, братия, было встарь. Тогда не редкостью были в числе иноков и князья, и бояре. И странное дело: что люди находят противоестественного в процветании иночества среди населений христианских? Как будто это не необходимое, напротив, явление? Сошлюсь на вас. Скажите: может ли идти успешно, положим, наука, если у нее не будет своих бескорыстных тружеников, или если мы оставим ее без университетов и академий, с одними лишь первоначальными школами? И всякое художество и даже ремесло простое может ли процветать без передовых двигателей? Нет! Как же вы хотите, спрошу я теперь, – чтобы христианская-то жизнь, эта наука из наук, восходила от силы в силу, до совершенства евангельского сама собой, без особых, так сказать, специалистов в этом деле – иноков? Нет, братия, если справедливо, что Церковь есть школа, то монастыри тем более по всей справедливости могут быть названы нашими академиями христианской жизни.

III. Господи, молитвами преподобных и богоносных отец наших, не дай, чтобы оскудел преподобный в отечестве нашем! Не дай ложному просвещению и обаятельному влиянию чувственного мира лишить нас нашей народной силы и обездушить нас! Аминь. (Составлено по «Кругу поучений» прот. А. Белоцветова, изд. 5-е, 1895 г.).

Двадцать девятый день Поучение 1-е. Свв. апостолы Петр и Павел


(О том, как мы должны переносить постигающие нас беды, напасти и скорби?)

I. Ныне праздник в честь св. первоверховных апостолов Петра и Павла.

Апостол Петр (Кифа, Симон) – рыбарь из Вифсаиды, брат ап. Андрея, призван к апостольству Самим Иисусом Христом. По вознесении Господнем он первый из апостолов начал проповедовать в Иерусалиме воскресшего Господа, много пострадал за это от иудеев и даже потерпел темничное заключение, откуда был чудесно спасен ангелом. Потом проповедовал Евангелие в Самарии, Сирии, Понте, Галатии, Вифинии, Асии и Египте. Он был апостолом преимущественно иудеев. Подвиг благовестия окончил в Риме, где в Нероново гонение был распят на кресте, вниз головой, около 67 г., так как в образе страданий он не хотел уподобиться своему Божественному Учителю.

Апостол Павел, именовавшийся прежде Савлом, родился в городе Тарсе киликийском, воспитывался в Иерусалиме под руководством знаменитого учителя Гамалиила и был ревнителем отеческих преданий по учению фарисеев. Чудесно обращенный Самим Иисусом Христом, на пути в Дамаск он принял св. крещение в Дамаске и из гонителя веры Христовой сделался самым ревностным ее проповедником. Он больше всех апостолов потрудился в устроении Церкви Христовой и насаждения веры между язычниками, причем перенес многочисленные страдания и гонения как от иудеев, так и язычников. Он основал Церкви в Малой Азии, Греции и Риме. Скончался в Риме, быв усечен мечом, в один год с апостолом Петром. Важнейшие события жизни и деятельности верховных апостолов описаны в книге «Деяний апостольских».

Св. апостолы Петр и Павел в земной жизни переносили бесчисленное множество трудов, лишений, бед и напастей. Так, св. апостол Петр три раза был заключен в темницу (Деян. 4, 3; 5, 18; 12. 4), подвергался поруганиям и побоям (Деян. 5, 18 и 35) и наконец, как мы видели, умер мученической смертью в царствование Нерона: он был распят на кресте головою вниз. А св. апостол Павел был безмерно в ранах, в темницах и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано было ему по сороку ударов без одного. Три раза били палками и однажды побивали его камнями, три раза терпел он кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской. Много раз был он в путешествиях, в опасностях на реках, от разбойников, от единоплеменников, от язычников, в опасностях в городе, в пустыне, на море и между лжебратиями (2 Кор. 11, 23–27). Слова Иисуса Христа: в мире скорбни будете (Ин. 16, 33), сбылись над ним во всей точности. Но среди всех бед, напастей и скорбей свв. апостолы Петр и Павел утешались и радовались.

II. А мы, братия христиане, как переносим постигающие нас скорби и напасти? Если случится с нами какая-либо скорбь, беда или несчастие, то как мы тогда печалимся, сокрушаемся и унываем! Сколько ропота на Бога вырывается тогда из уст наших, сколько досады и зависти на людей тогда возникает в нашем сердце! Нет, не так мы должны переносить постигающие нас беды, напасти и скорби.

а) Свв. отцы Церкви учат нас иному перенесению скорбей.

Св. Ефрем Сирин говорит: «Если желающие приобрести земное богатство терпят всякую опасность и напасть, кольми паче мы, желающие приобрести небесное богатство и наслаждаться вечно пребывающими утехами, обязаны ни во что ставить для себя всякое трудное дело и всякую опасность и отваживаться на искушение. Ибо если не будем охотно, с сердечным желанием переносить всякий труд, не будем с умилением и сокрушенным сердцем посевать слез, то как, не плакав здесь, станем пожинать там, т. е. на том свете. Если можно было бы получить Царство без скорбей, без искушений, без терпеливого подвига в прочих добродетелях, то для чего Бог попускал святым терпеть столько опасностей, искушений и тесноты, а не дозволил жить всем в своеволии и роскоши? Посему не будем унывать, когда приключаются с нами огорчения и скорбь, а напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых» (Творения св. Ефрема Сирина, ч. III, стр. 423, 441 и 444 по изд. 1859 г.).

А свт. Иоанн Златоуст учит: «Душа очищается, когда терпит скорби ради Бога. Скорбь искореняет высокомерие, отсекает всякое нерадение, уготовляет к терпению, обнаруживает ничтожность дел человеческих и в жизни вводит много любомудрого. Ей уступают все страсти: зависть, ревность, похоть, пристрастие к богатству, плотская любовь, гордость, высокомерие, гнев и весь рой душевных недугов. Что огонь для золота, то скорбь для души; она стирает с нее скверну, делает ее чистой, светлой и ясной. Скорбь вводит в Царство, а беспечная жизнь в геенну. Итак, если ты ученик Христов, иди путем тесным и скорбным: не ропщи и не унывай» (Свт. Иоанн Златоуст, Толкование на 2-е послание к коринфянам, стр. 320 и 321, по изд. 1851 г.).

б) Зная благодетельное и благотворное значение бед и скорбей в деле нашего спасения, люди богобоязненные даже тревожились, беспокоились, сокрушались, когда их долго не постигали какие-либо беды и скорби.

Вот пример тому один из многих. Рассказывал некто из отцов другому, что, бывши в Александрии, он пришел однажды в церковь помолиться и увидел там женщину богобоязненную. Она была в черном одеянии и, молясь пред иконой Спасителя, плакала и со слезами повторяла: «Оставил Ты меня, Господи, помилуй Ты меня, милостивый». «Что это она так плачет? – думал я. – Видно, вдова она и от кого-нибудь терпит обиду. Поговорю с ней и успокою ее». Я сказал ей: «Видно, обижает тебя кто-нибудь, что ты так плачешь?» – «Ах, нет, – отвечала она и опять заплакала, – нет, отче, не знаешь ты моего горя. Среди людей я живу и ни от кого не терплю оскорбления никакого. И вот о том-то я и плачу, что так как я забываю о Боге, то и Бог забыл меня посещать; три уже года, как я не знаю никакой скорби. И ни я сама не была больна, ни сын мой, и ничего у меня из дома не пропадало. Думаю, поэтому, что Бог за грехи мои оставил меня, не посылает мне никаких скорбей, и вот плачу пред Ним, чтобы Он помиловал меня по милости Своей». Вот как люди богобоязненные рассуждают, когда долго у них не бывает скорбей: им тогда думается, что Бог забыл их; скорби они считают за особенное к себе внимание от Бога, за особенную Его к себе милость. («Троицкий листок» № 119).

III. Итак, «христианин, – скажем словами свт. Иоанна Златоуста, – не скорби среди скорбей, помышляя, кому ты чрез них приобщаешься и как искушения очищают тебя и сколь много приносят тебе пользы». («Толкование на 2-е послание к коринфянам, стр. 10, изд. 1857 г.). Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей», 1889 г., июнь).

Поучение 2-е. День свв. первоверховных апостолов Петра и Павла


(Апостолы своей жизнью научают нас той истине, что без благодати Божией человек весьма слаб)

I. Великие похвалы Св. Церковь возносит ныне празднуемым апостолам Петру и Павлу. Труды их для распространения и утверждения св. веры нашей и Церкви выше всех похвал наших. Для нас в этом отношении достаточно участвовать умом и сердцем в песнопениях Святой Церкви, сложенных в честь св. апостолов. Лучшего мы не придумаем. Да и для чего было бы придумывать, когда труды благовестия апостолов Петра и Павла у всех на виду и заставляют каждого размышляющего только благоговеть к ним? Однако ж, размышляющего, потому что без размышления о подвигах апостолов нельзя понять всей их важности.

II. Почему апостолы Петр и Павел называются первоверховными? По своему характеру, по своей ревности к благовестию Христову, по смелости своих действий для распространения веры христианской, за которую Петр был распят, по собственному желанию, головою вниз, считая себя недостойным быть распятым по образу Христа Спасителя, как некогда трикраты отвергшийся Его в испуге, по живости характера; а Павел был усекнут мечом.

а) Апостол Петр избран Господом в самом начале открытого Его служения роду человеческому, и переименован из Симона Петром, потому что он первый из апостолов признал в Иисусе истинного Мессию. Ты еси Христос, Сын Бога живаго, – сказал он на вопрос Спасителя: вы же Кого Мя глаголете быти? (Мф. 16, 15 и 16). Исповедание, сказанное Петром, есть краеугольный камень христианства, потому и сказавший назван камнем: Петр значит камень; назван он так и в знак того еще, что Спаситель знал, какую со временем он покажет твердость веры. И действительно, омывший горькими слезами свое троекратное, но самое кратковременное отречение от Христа в часы страданий Его, он запечатлел после веру свою кровью и крестной смертью. Поистине ап. Петр есть первоверховный!

б) Но Павел вначале не был апостол, не только в числе двенадцати, но даже в числе семидесяти. Он не сопровождал Господа во время Его проповеди, а обратился ко Христу уже по вознесении Его на небо, – чудесным образом. Павел, в иудействе Савл, был самым жестоким гонителем христиан, а потом сделался достойным названия первоверховного апостола по своим великим заслугам для Церкви; вот что значит благодать Божия! Она сделала из страшного врага самого сильного защитника христианства.

Апостол Павел сам о себе говорит: благодатию Божиею есмь, еже есмь (1 Кор. 15, 10). И действительно, как можно объяснить такой великий переворот в душе человека, какой совершился с Савлом, иначе, как не особенным сверхъестественным действием Божиим? За то Павел сделался достойным сосудом благодати своей неутомимой деятельностью в пользу христианства; он сам говорит: паче всех их потрудихся (ст. 10). И кто достойно изобразит все труды Павла? Сам св. Иоанн Златоуст отказывался вполне восхвалить великого апостола. Св. Церковь воспевает: «Яже по вся грады узы и скорби твоя кто скажет, славне ап. Павле? Труды, болезни и бдения, яже во алчбе и жажде злострастия, яже в зиме и наготе, каменометания и обхождения, глубины истопления? Позор бысть ангелом и человеком: вся убо претерпел еси о укрепляющем тя Христе».

Павел еще до обращения в христианство был отлично образован; он не только в совершенстве знал ветхозаветные книги св. Писания, но и языческих древних писателей греческих; он обладал превосходными способностями, и вот, когда благодатная сила возродила его к новой жизни, он принес в жертву христианству все свои познания и способности; он с неотразимой силой доказывал истину христианской веры и опровергал ложные мнения иудейские; его послания, которые так часто слышатся в Церкви, самое высокое богословие. Не достоин ли Павел, после сего, имени первоверховного апостола? А проповедь его в разных странах света? Сколько основал он Церквей! О не исчислить мне всех заслуг апостола Павла; лучшее его изображение в его же посланиях.

III. Поспешим к заключению. Апостолы Петр и Павел, своей жизнью преподавая урок пастырям Церкви Христовой, проповедникам веры и руководителям ко спасению, вместе с сим поучают своими делами каждого, что может, какую силу может иметь человек при благодати Божией, и как он слаб, оставленный самому себе.

Петр без благодати неоднократно показывает опрометчивость и слабость; с благодатью он тверд, непоколебим, пламенен. Павел, при естественных своих силах, образован, но не видит истины; с благодатью он увидел свет истинный, познал нищету мирской мудрости без Христа, сделался силен самоотвержением для истины, неутомимо деятелен, любвеобилен. Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе. Кто ны разлучит от любве Божия? (Фил. 4, 13. Рим. 8, 35).

Будем же помнить, что одни естественные силы наши слабы, и что мы можем быть всегда сильными словом и делом при содействии благодати Божией. Но как часто мы забывает это и, получая благодать в св. Таинствах, мы слабы оттого, что вследствие грехов теряем ее, не возгреваем своим трудом, своими делами, своим покаянием. Благодать Божия действует в нас, но не без нас, – не принуждая, но наклоняя волю нашу к добру чрез нашу свободу, и дар Божий, живущий в нас, необходимо возгревать христианской деятельностью, собственным старанием; тогда огонь ревности по вере и благочестию будет в вас апостольский, постоянный и сильный. Аминь. (Извлечено из «Слов и речей» Леонтия, митрополита Московского).

Поучение 3-е. Свв. апостолы Петр и Павел


(О молитве к святым)

Молю вы, братия… споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу (Рим. 15, 30–31).

I. Так писал ублажаемый ныне апостол Павел христианам римским.

Что же это значит? Ужели апостол имел нужду в молитвах чужих? Ужели он, сосуд благодати, ожидал помощи молитвенной от людей? Ужели считал он не лишним ходатайство за него других? Ужели не видел он ничего несообразного с духом христианским в том, что, по его примеру, будут молить его самого о ходатайстве за других? Братия, мы собрались в храм этот вознесть молитвы к свв. апостолам о помощи за нас грешных.

II. Соединим же с размышлением о молитве апостола размышление о наших молитвах ко святым.

а) Молю вы, братия, споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу. Апостол просит, апостол молит, чтобы молились за него. Откуда такое расположение в апостоле? Почему апостол просит молиться за себя? Чтобы понять апостола, возьмем другие слова его о себе самом. Окаянен аз человек, – восклицает он, – кто мя избавит от тела смерти сего? (Рим. 7, 24). Так сознавал он в себе немощь плоти, бессилие природы человеческой для добра, и не надеялся избавиться от немощей прежде гроба. В чувстве этой-то немощи, в сознании этой-то слабости молился он за себя, молил и других молиться за него. Он был исполнен дарами благодати, но эти дары всегда оставались дарами Божиими, собственностью чужой, а не его самого; они оставались во власти Того, Кто даровал их – Духа утешителя; Тот мог уменьшить или увеличить их, удержать или усилить их действие.

Да, братия, на какой бы степени духовного совершенства ни стоял кто, сознание немощей неизбежно, чувство нужды в помощи необходимо для каждого; падения наши с того и начинаются, что мы не видим грехов своих, не видим ран и болезней своих; не видя их, мы не просим помощи, не прося помощи, слабеем час от часу более и доходим до изнеможения, до глубины греха.

Вот основание молитвам нашим ко святым, основание в самой глубине христианского духа!

б) Но для чего не обращаться с молитвою прямо к Богу или Господу Иисусу? Для чего нужно обращаться к посредству святых? Если чистый луч света пропускают сквозь зеленое или окрашенное стекло: он не доходит до нас светлый, он кажется нам зеленым или окрашенным; но ни вера моя в светлость света не уменьшается, ни свойство света не изменяется оттого, что нечистое стекло показывает его мне нечистым: возьмите чистое стекло, и до глаза вашего дойдет чистый свет. Так точно, если хотите, чтобы небесный луч благости Божией дошел до вас во всей его светлости: пусть проходит он сквозь чистые мольбы святых; а моя и твоя молитва, возлюбленный брат, легко, быть может, покажет нам его совсем в другом виде, – оттого, что она нечиста. Вот почему столько чудес благодати Божией испытывают на себе по молитвам святых Божиих! Молитва ко святым соединяет нашу душу с чистыми проводниками благодати Божией, и через них низводит на душу лучи света благодатного. Грехи мои удаляют меня от Бога моего, служат преградой между моими ранами и Его благостью. Св. братия мои о Христе близки к Господу; чистые души их с Ним и в Нем живут. Что мне остается, чтобы душа моя грешная не оставалась лишенной благодатного света, чтобы не потеряла, наконец, и самого вкуса духовного к сладостям неба? Остается средство верное – обратиться к святым Божиим, да милость Его к ним станет между Богом и мною, и через них излиет елей свой на израненную грехами душу мою.

III. В заключение скажем, что все возражения против молитвы ко святым обнаруживают полную свою несостоятельность при первом прикосновении к ним непредубежденной мысли.

Говорят: знают ли святые на небе о наших земных молитвах к ним? О! Пусть не тревожатся ни за знание святых о земле, ни за любовь их к нам – земным странникам. Святые Божие и на земле столько были прозорливы, что прозирали в тайные помыслы человеков, видели сокровенные чувства и желания ближних, зрели отдаленное пространством и временем. Вспомните, как апостол Петр видел тайные расположения и дела Анании и Сапфиры. Вспомните, как пророк Елисей верно видел происходившее в сердце ученика его Гиезия, и то, что тайно замышлял сирский царь. Что же сказать о небесном зрении святых Божиих? Здесь, говорит апостол, видим мы отчасти, – там вполне; здесь смотрим на предметы духовные как бы в зеркале, – там будем видеть их лицом к лицу, в самой сущности их (1 Кор. 13, 9. 12).

Любовь святых на небе, без сомнения, полнее и чище, чем была на земле. Если они на земле готовы были отказаться от собственного спасения для спасения братий, готовы были считаться чуждыми для Христа, лишь бы были своими Христу чуждые Его; чего же не готовы они делать на небе для спасения тех же братий? Кто изнемогает, – говорил апостол Павел, – и не изнемогаю за него? Кто соблазняется, и аз не разжигаюся любовью к нему? Сердце наше распространилось, и не тесно вмещаетесь вы в нас (2 Кор. 11, 29; 6, 11, 12).

Будем же, нимало не сомневаясь, несмотря на все речи враждебных Церкви сектантов (штундистов), обращаться с молитвой ко святым. (Составлено по «Словам и речам» Филарета, архиепископа Черниговского). Поучение 4-е. Свв. апостолы Петр и Павел


(Жизнь и труды св. апостола Павла и уроки из его жизни)

I. Св. апостол Павел, память коего вместе с первоверховным апостолом Петром ныне празднуется, был иудей из колена Вениаминова, житель киЛикийского города Тарса, имевший права римского гражданина и, наставленный в строгих правилах фарисейских, был сперва ревностным гонителем Христовой веры. Еще будучи юношей, он стерег одежды убийц архидиакона Стефана. Не довольствуясь гонением христиан в Иерусалиме, он испросил у первосвященника письма в Дамаск, чтобы там отыскивать христиан и приводить их в Иерусалим на мучения. Когда он со своими спутниками приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет, превосходивший солнечное сияние. От света небесного Павел, или Савл, ослеп и пал на землю. Потом он услышал голос Господа: «Савл! Савл! Что ты Меня гонишь?» Савл спросил: «Кто ты, Господи?» Голос отвечал: «Я – Иисус, Которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна». Савл спросил: «Господи! Что повелишь мне делать?» Господь отвечал: «Иди в Дамаск: там тебе будет сказано, что делать». Савла повели в Дамаск. Там был ученик Христов, Анания, и Господь в видении сказал ему: «Иди в улицу, называемую Прямой. Там, в доме Иуды, спроси тарсянина Савла. Он теперь молится и видел в видении, что человек по имени Анания придет к нему и, возложив на него руку, возвратит ему зрение». – «Господи! – сказал Анания, – я от многих слышал, что он сделал много зла святым Твоим в Иерусалиме, да и сюда пришел, чтобы гнать призывающих имя Твое». Господь отвечал: «Иди, ибо Я избрал этого человека, чтобы пронести имя Мое к народам, и царям, и сынам израилевым». Анания пошел к Савлу, возложением рук исцелил его и сподобил его святого крещения. С этого времени Савл стал таким же ревностным проповедником Евангелия, каким прежде был гонителем. Сперва чуждались его как иудеи, так и христиане: иудеи досадовали на его обращение, а христиане не верили искренности обращения. При участии апостола Варнавы Савл был, наконец, принят в общение с прочими апостолами. Этого-то Савла Господь избрал на подвиг проповеди среди язычников, и Савл справедливо мог сказать о себе, что он при помощи благодати Божией потрудился более всех. Он проповедовал преимущественно среди образованных греков и римлян, не щадя ни трудов, ни самой жизни, которую, как он говорил, охотно бы отдал за спасение ближних, которых любил всем пламенем своего сердца.

Когда римский император (Нерон) узнал об этом, то предал его смерти. Как римский гражданин, Павел был казнен почетной казнью, т. е. отсечением головы. Павел скончался 29 июня 67 года по Р.Х. в один день с апостолом Петром.

II. Св. апостол Павел учит нас пламенно любить ближних наших и стараться обращать их к Богу, как сам он любил всех и как старался обращать всех ко спасению во Христе Иисусе.

а) О любви Павловой, говорит св. Иоанн Златоуст, что она была шире всякого моря, сильнее всякого огня; это был неизреченный пламень, о котором, что ни говори, ничего не скажешь достойного. Один Павел достиг ее, как вполне обладавший ею. Святая душа Павлова обнимала всю вселенную и всех заключала в себе, родство по Боге почитая выше всякого родства. Павел всех любил так, как бы сам родил их, или лучше сказать, всякого отца он превосходил нежностью любви. Ибо такова благодать Духа; она выше плотского рождения и обнаруживается в пламеннейшей любви. Особенно это видно в душе Павла, который, как бы окрылившись любовью, неутомимо всех обтекает, нигде не медлит, нигде не останавливается. Он знал, что Христос, сказав Петру: любишь ли Мя? Паси овцы Моя (Ин. 21, 15), указал тем высочайшую степень любви, и потому сам с преизбытком явил эту любовь в себе.

б) «Соревнуя же Павлу, убеждает св. Иоанн Златоуст, чествуя, таким образом, истинно достойно память славного апостола, будем и мы назидать, если не весь мир, не целые города и народы, то, по крайней мере, каждый собственный свой дом, свою жену, своих детей, друзей, соседей. И никто не говори мне: я неопытен, я невежда. Нельзя быть неученее Петра, неискуснее Павла. Он сам признается в том и не стыдясь говорит: хотя я и невежда в слове, но не в познании (2 Кор. 11, 6). Но невежда Павел, но неученый Петр победили тысячи философов, заставили молчать тысячи витий, и все то произвели собственным усердием и благодатью Божией. Какое же извинение найдем для себя, когда не можем научить двадцать человек, быть полезными для живущих с нами в одном доме? Пустой предлог, пустая отговорка! Не малоученость, не малообразованность, но леность и сон препятствуют нам учить. Отрясем этот сон и со всем тщанием позаботимся о собственных членах, чтобы, наставляя ближних своих страху Божию, и здесь насладиться полным спокойствием, и там соделаться участниками бесчисленных благ по благодати и человеколюбию Господа нашего Иисуса Христа». (Толкование свт. Иоанна Златоуста на послание апостола Павла к римлянам).

III. Да укрепит нас Господь Своей всесильной благодатью любить наших ближних, как самих себя, и заботиться об их преуспеянии в вере и благочестии, как заботился о всех ныне прославляемый св. апостол Павел. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 5-е. Свв. апостолы Петр и Павел


(Жизнь и труды св. апостола Петра и уроки из его жизни)

I. Свв. апостолы Петр и Павел называются первоверховными из всех апостолов, и им двоим установлен особый праздник, потому что они трудились в деле евангельской проповеди более всех прочих апостолов и пострадали в один день. Ныне побеседуем о жизни св. апостола Петра.

Св. апостол Петр до призвания ко Христу назывался Симоном и занимался вместе с братом своим рыбной ловлей. Происходили они из небольшого городка, Вифсаиды галилейской. Андрей уверовал во Христа прежде и, пришед домой, сказал Симону: «Мы нашли Мессию». Симон сам пошел, чтобы видеть Христа. Иисус Христос, увидев Симона, наименовал его Кифою или Петром, что значит камень, в знак твердости его веры, и с этого времени он сделался учеником Христовым. Апостол Петр имел характер живой, пылкий и потому при каких-либо вопросах со стороны Иисуса Христа отвечал первый. Он был в числе трех любимых учеников Иисуса Христа и посему присутствовал при особенно важных случаях жизни Иисуса Христа, например, при преображении, в саду Гефсиманском пред страданиями и др. случаях. Ему на тайной вечери указан был Иисусом Христом через Иоанна Богослова предатель. Здесь, на вечери, апостол Петр обещал стоять за своего Учителя до смерти, но Господь предрек ему троекратное отречение, и он отрекся, но загладил свое отречение глубоким раскаянием, и Господь возвратил ему апостольское звание. Апостол Петр первый начал проповедь о Иисусе Христе в день сошествия Святаго Духа и этой проповедью обратил ко Христу около 3000 человек. Он первый начал крестить язычников, крестив, по внушению свыше, сотника Корнилия с его семейством. Он действовал на апостольском соборе.

Апостол Петр проповедовал во многих местах не только Азии, но и Европы и Африки. Он написал два послания, или письма, о христианской вере и жизни. Окончил жизнь свою в Риме, где обратил ко Христу многих придворных. Апостол был распят вниз головою, потому что считал недостойным умереть на кресте так, как умер Сам Господь. Это было в 67 г. по Р.Х.

II. Из многих уроков, предлагаемых нам жизнью св. апостола Петра, остановимся ныне на одном – на покаянии его после кратковременного отречения его от Иисуса Христа во дни Его страданий.

а) Припомним, братия и сестры во Христе, тяжкое, греховное падение апостола Петра и научимся его спасительному восстанию чрез глубокое покаяние.

Будучи самым ревностным и преданным учеником Христа Спасителя, Который назвал Петра твердыней Церкви Своей, однако апостол Петр допустил тяжкое согрешение пред Господом, трижды отрекшись от Него во дворе первосвященника. И когда ж он отрекся! В то время, когда скорбному, изъязвленному сердцу всячески мучимого, заушаемого Христа-Страдальца безбоязенная твердость веры и горячий пламень любви Петра должны были доставить утешение, облегчение скорби и некую отраду. Как видите, велико было падение Петрово, но посмотрите, как быстро совершилось и восстание его и как глубоко было покаяние Петрово! Кинул Божественный Страдалец издали грустный взгляд на отрекшегося Петра – и сердце грешника тотчас сокрушилось: Петр вышел вон и горько плакался в своем раскаянии… И не в тот только раз Петр горько плакался в своем покаянии об этом грехопадении: каждую полночь, заслышав пение петуха, он вставал на молитву, умоляя в слезах Христа Бога о прощении ему этого падения!.. И Господь услышал покаяние Петра, ибо, по воскресении Господа, Петр был тем же избранным из всех других учеников Христа, как и прежде.

б) Братия, все мы – грешники, от них же первый есмь аз! Не отрекаемся ли и мы, подобно Петру, от Христа-Спасителя? О, да, отрицаемся и не трижды только, а бесчисленно, во всякое время и на всяком месте владычествия Его, отрицаемся многообразно, – не словом только, как апостол Петр во дворе первосвященника, а горше того – делами и всей жизнью своей. И наше отречение, братия, уязвляет сердце Божественного Страдальца паче Петрова грехопадения, ибо мы спасены честной Кровью Христа Спасителя.

Вы хотите яснее уразуметь, когда, как и в чем мы, во Христа крестившиеся, отрицаемся Его?

Мы отрицаемся от Христа тогда, братия, когда не хотим, или не стараемся исполнять Его св. волю и божественный закон. По Его святому и спасительному закону мы, например, должны прежде всего и паче всего возлюбить Господа Бога, а затем ближних, а мы, христиане, в наш, так называемый, эгоистический (себялюбивый) век, прежде всего и больше всего любим себя и своих друзей от мамоны. Нарушая так основную Заповедь христианства, на которой закон и пророцы висят, не отрицаемся ли мы Христа?

Христиане должны любить, творить и хранить в своей жизни все божественное, святое, чистое, честное, богоугодное и спасительное всегда, а тем паче в праздничные дни, а у нас в праздники то и самые богомерзкие и стыдные слова и дела!.. Разве мы этим не отрицаемся от Христа и не досаждаем Спасителю нашему? Итак, всмотрись каждый в Заповеди закона Божия, заключенного в слове Божием и в учении Церкви, и постарайся увидеть там свои беззакония, свою греховную нечистоту и черноту души твоей, которая оскорбляет Христа в тысячу раз горше Петрова грехопадения, и мучит Спасителя нашего не менее древних мучителей двора Каиафы, претории Пилата и Голгофы еврейской.

III. Если, братия мои, таково тяжко наше падение, то пусть, по образцу апостола Петра, и восстание наше будет столько же быстро, и покаяние столь же глубоко и живодейственно. Согрешив, как немощный, торопись, брат, подобно Петру, скорее улучить спасительную минуту, дабы узреть тот скорбный взгляд Спасителя, который сокрушил сердце Петрово и исторг слезы покаяния. Где ж узреть? И в очах ума своего и памяти, и на св. иконе Спасителя, которая должна украшать дома всякого исповедующего Христа во плоти. Да, возлюбленный о Господе брат, согрешив, скорее взирай на икону Спасителя и Заступницы усердной, падай на колени и ниц, с молитвой на устах и с слезами на глазах. Плач горько и молись долго о прощении твоего грехопадения, пока не отойдет от твоей слабой воли сатана-искуситель и не приблизится к тебе ангел-хранитель, пока не почувствуешь ты благодатного успокоения измученной бременем грехов души твоей.

А так ли мы каемся в наших грехах? Мы все покаяние наше отлагаем на время говенья и ограничиваем покаяние исповедью только великим постом. Но чтобы искренно покаяться, чтобы принять прощение грехов от Господа Бога на таинстве исповеди, и чтобы попалить в сердце своем терния содеянных прегрешений, так чтобы впредь этими уже греховными язвами не болеть, – для этого, братия мои, надо готовиться не неделю, а целый год, – в каждодневной молитве о прощении грехов с плачем и сокрушением сердечным по поводу содеянных в каждый день грехов. Вот это покаяние и будет подобно Петрову покаянию. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей», 1889 г., июнь).

Тридцатый день Собор свв. апостолов


(Краткие сведения о святых апостолах и уроки из их жизни – подражание свв. апостолам в последовании за Христом)

I. В день собора святых славных и всехвальных апостолов побеседуем о свв. апостолах. Так как не все достаточно знают, в честь кого мы празднуем, то мы думаем предложить вам ныне краткую беседу о свв. апостолах вообще, и именно скажем: 1) кто были свв. апостолы, 2) что они сделали для св. нашей веры и для верующих, 3) как они окончили святую жизнь свою и 4) в чем мы должны подражать им.

II. а) Кто же были святые апостолы? Название «апостол» означает посланника, слугу, – и свв. апостолы были посланниками Иисуса Христа, Его слугами. Они назывались еще учениками Христовыми, потому что были ближе всех к Иисусу Христу и больше всех слушали Его св. учение. Спаситель наш избрал их на служение людям, когда Сам выступил на общественное служение роду человеческому, – за три года до Своей крестной смерти. Дабы открыть миру Свое всемогущество, Спаситель избрал их почти всех из бедного и незнатного рода; по происхождению они были большей частью то простые рыбари, то мытари (сборщики податей), а некоторые, хотя были и более знатного рода, но потом предпочли бедность и бесславие мирскому богатству и суетной славе. Будучи призваны к апостольству, они оставили своих родных, свои дома и все свое имущество и неотлучно следовали за Иисусом Христом. По повелению своего Божественного Учителя они проповедовали по городам и весям, охотно разделяли с Ним все лишения и страдания. За то, как ближайшие ученики Спасителя, они неоднократно удостаивались и особенных бесед с Ним о тайнах Царствия Божия, до времени скрываемых от народа; за то, как усердные слуги Христовы, они были удостоены от Него и особенной благодатной силы, которая почивала на них преизобильно, – были удостоены чудотворений. А по вознесении Господа на небо, в Пятидесятницу, они прияли в виде огненных языков Самого Духа Святаго, силой Которого и совершали потом дело своего служения до смерти. Теперь они удостоены высокой чести на небе, окружают престол Божий, – а на Страшном Суде Христовом, восседая на двенадцати престолах, будут вместе со святыми судить нас и всех людей. Вот кто были свв. апостолы!

б) Немного было учеников Христовых; но при помощи Божией, они своим учением победили весь мир и утвердили основанную Христом Церковь, послуживши для нее как бы основными камнями. Сущу краеугольную Самому Иисусу Христу. Во всю землю изыде вещание, – по словам Церкви, – и в концы вселенныя глаголы их. Не было тогда ни одного народа, которому бы не благовествовал Евангелия Царствия какой-нибудь из апостолов. Страны: Палестина, Сирия, Месопотамия, Понт, Галатия, Каппадокия, Пергам, Вифиния, Иллирия, Италия, Скифия, Фракия, Греция, Армения, Индия, Мидия, Персия, Парфия, Египет, Эфиопия, Британия и др. были оглашены их учением, поддерживаемым чудесами.

Подобно своему Божественному Учителю, они много испытали нужд и бедствий во время своего благовествования языческим народам; по словам св. апостола Павла, инии из них избиени быша, неприемше избавления. Друзии же руганием и ранами искушение прияша, еще же и узами и темницею; камением побиени быша, претрени быша, искушени быша, убийством меча умроша: проидоша в милотех и в козиях кожах, лишени, скорбяще, озлоблени. (Евр. 11, 36, 37). С такими страданиями распространяя учение Христово устно и письменно при жизни, они и доныне учат мир своими писаниями, которые оставили нам, как драгоценное наследство. Писания эти заключены в книгах, под именем книг Нового Завета, или св. Евангелия и Апостола, чтения из которых вы почти каждый раз слышите при богослужениях.

в) Св. богодухновенное учение апостолов было запечатлено их святой кровью. Все почти апостолы Христовы окончили страдальческую жизнь свою мученически. Св. апостол Андрей Первозванный, проповедовавший св. Евангелие и нашим предкам, был распят на кресте; Иаков Зеведеев был обезглавлен; Варфоломей, после жесточайших мучений, скончался от меча; Фома прободен копьем; Матфей умер также мученически; Иаков Алфеев умер на кресте; Иуда Иаковлев был повешен на древе крестном и расстрелян; повешен был на кресте и Симон Кананит. Только один св. евангелист Иоанн Богослов скончался мирно, хотя при жизни и он испытал тяжкие страдания за Христа, например, его мучили в кипящем масле и, кроме того, некоторое время его томили в заточении. Св. первоверховные апостолы – Петр и Павел – также, как мы знаем уже, окончили свою жизнь мученически: апостол Петр был повешен на кресте стремглав, а апостол Павел был усечен в главу, как гражданин римский.

III. Мы предложили ныне вам, братия мои, рассказ о святых апостолах Христовых для того, чтобы вы, припоминая их особенную близость ко Господу, великие болезни и труды их на пользу св. веры нашей и страдальческую их кончину, всегда воспоминали о них с горячей любовью и с святым благоговением, и старались по мере ваших сил подражать им если не в апостольской деятельности, которая не для всех назначена, то во всяком случае в последовании за Христом по примеру свв. апостолов.

Апостолы, как мы знаем, оставивши для Христа свое занятие, оставили и те предметы, которые неразлучно были связаны с этими занятиями. Вот в этом-то и нужно нам подражать апостолам. Есть и у вас в жизни многое такое, что с свободным служением Христу совместить нельзя, что подавляет, стесняет дух наш и не дает ему возноситься к духовному и небесному. Что же это?

Это, во-первых, излишняя попечительность житейская, когда люди в мирские заботы погружаются всем существом своим – до забвения высших потребностей души, до того, что ими заняты бывают день и ночь, от них не могут освободиться и в храме, и во время молитвы.

Это, далее, страсть к стяжаниям, когда приобретения ставят целью своей жизни, земные прибытки ставят выше всего, для корысти забывают обязанности христианские, считая ни во что нарушение праздников, опущение богослужения церковного и пренебрежение к молитве домашней.

Это еще жажда удовольствий, когда не знают ни меры, ни времени для них, не разбирают свойства их, когда об удовольствиях только и думают и говорят, для них одних желают и жить, когда на них употребляют большую половину достояния своего. Вот что особенно опасно в нынешнее время. Это-то более другого опасное и должны мы оставить, подражая апостолам.

Они, оставивши сети и корабль, свободно стали следовать за Христом. И мы свободно пойдем за Ним, если оставим все земные пристрастия. Корабль, освободившийся от тяжелого груза, легко несется по волнам морским. Птица, освободившаяся от сетей птицелова, легко взлетает кверху. Так же легко к самому престолу Вседержителя будет возлетать наш дух, освободившийся от многопопечительности земной и от пристрастия к греховным удовольствиям. (Составлено по кн. прот. П. Троцкого «Поучительные чтения на каждый день года», т. 1, стр. 216–218 и др. источникам).