- Сочинения

- К монахам, находившимся в Индии, писавших к нему сто увещательных глав

- Слово подвижническое и очень утешительное к обратившимся [к нему] монахам из Индии, восполняющее число ста глав (Дополнение первой сотницы глав)

- Сто семнадцать глав (сотница вторая)

- notes

- 1

Сочинения

К монахам, находившимся в Индии, писавших к нему сто увещательных глав

Земным царям весенние цветы преподнося, некие из просителей не только не бывали отвергаемы, но иной раз сподоблялись и особенных даров. Так и я, по вашему желанию, заимствованную негде сотницу благих словес принося вам, жительство на небесах имущим, да буду благосклонно принят и дара молитв от вас да сподоблюсь.

1) Поколику присносущен есть Царь всяческих, не имея ни начала ни конца царствию Своему: потолику сердечнейшему подобает быть тщанию у тех, кои положили поработать ради Его и ради добродетелей, — благоугодных Ему. Ибо почести настоящей жизни, как не будь они блестящи, пресекаются вместе с настоящею жизнью, те же, какие Бог разделяет достойным, пребывают во веки, так как даются вместе с бессмертием.

2) Блаженный Давид, песнь творя Богу от лица всей твари, помянув Ангелов и все небесные силы, снизошел даже и до земли, и не пропустил ни зверей, ни скотов, ни пернатых, ни пресмыкающихся, почитая такую песнь от лица их поклонением Сотворшему их, и как бы желая, чтобы всякая тварь имела в сем подобающий ей вклад. Как же монаху, сравниваемому с златом Сапфирским, можно позволить себе ослабеть когда–либо в псалмопении или полениться на него.

3) Как огнь обнимал купину, но не опалял, так и жар тела не беспокоит и не сквернит ни плоти ни ума в тех, кои получили дар бесстрастия, хотя бы они носили тело очень тяжелое и горячее: ибо глас Господень пресекает пламень (Пс.28,7) естества, и хотение Божие и слово Его разделяют соединенное по естеству.

4) Луна, то увеличиваясь, то умаляясь, изображает состояние человека, то добре действующего, то грешащего, и опять чрез покаяние вступающего на путь добродетели. Ум у согрешившего не погиб, — как некие из вас думают, так же как и у луны не тело умалилось, а свет. Так чрез покаяние человек опять возвращает себе свойственную ему светлость, как и луна, после умаления, опять облекается обычным светом. Веруяй во Христа аще и умрет, оживет (Ин.11,25). И увесте, яко Аз Господь: глаголах и сотворю (Иез.37,14).

5) Когда восстанет на тебя мысленно рой вражеских воображений, и ты поддавшись им, побежден будешь, ведай, что ты на время отделился от божественной благодати; почему по праведному суду и предан в руки падения своего. Подвизайся же, чтоб благодать никогда, даже на мгновение времени, не оставляла тебя за нерадение твое. Когда же, став выше поскользновения, возможешь ты прейти стену страстных помыслов и друг за другом толпящихся скверных прилогов вражеской злокозненности, не окажись неблагодарен, не признав в сем дара, свыше тебе данного; но исповедуй с Апостолом говоря: не аз, но благодать Божия, яже со мною (1 Кор.15,10), соделала во мне сию победу, поставила меня выше восставших на меня нечистых помышлений, и от мужа неправеднаго, т. е. от диавола и от ветхого человека избавила меня (Пс.17,49). Почему крылами Духа поднятый горе, и отрешившись как бы от тела, силен я был парить выше охотящихся за мною бесов, обычно уловляющих ум человеческий сетью сластолюбия, избавление от которого вымоливший себе, взывает: изведший меня из земли Египетской, т. е. из душегубительного мира, сей рукою тайною ратуя за меня, поразил Амалика и обнадежил меня что и прочие непотребных страстей народы истребит Господь от лица нашего (Исх.17,14–16). Сей Бог наш даст премудрость и силу: ибо некие премудрость получили, но не и силу Духа на побеждение врагов. Сей вознесет главу твою над врагами твоими, и даст тебе крыле, яко голубине и полетишь и почиешь у Бога (Пс.54,7). Положит Господь лук медян мышцы твои, показывая тебя твердым, скорым и сильным противостоять сопротивоборцу, и под ноги твои повергая всех восставших на тебя (Пс.17,35–40). Воздай убо благодарение Господу за сохранение чистоты твоей, что не затворил Он тебя в руках похотей плоти твоей и крови и действующих чрез них нечистых и тлетворных духов, но, как стеною, оградил тебя десницею Своею. Созижди Ему алтарь, как Моисей по обращении в бегство Амалика (Исх.17,15), и воспой Ему: сего ради исповемся Тебе и восхвалю Тя Господи, и имени Твоему пою, величая силы Твои (Пс.17,50), что избавил Ты от тли живот мой и похитил меня из сетей и уловлений удобообстоятельной, многообразной и многоискусной злобы.

6) Возжигают в нас нечистые страсти, обновляют их, возвышают и размножают злые бесы; а размышления о божественном слове, особенно с излиянием слез бывающие, умерщвляют их и истребляют, хотя бы они были закоренелы, и мало по малу как бы не сущими делают пагубные греховные действия, душевные и телесные: только не поленимся молитвою и упованием, неослабными и бесстыдными, приседеть Господу.

7) Для чего Христос из уст младенчествующих злобою верных совершает хвалу? Конечно для того, чтоб псалмопением сокрушить врага и мстителя, тиранствующего без меры, — врага добродетелей, мстителя злобного, диавола. Ибо, говорится, множеством славы Твоея стерл еси сопротивных (Исх.15,7) и супостатов, ратующих против нас.

8) Всякий от плодов своего пути вкушает, — одну половину ныне, а другую в будущем веке.

9) Монах должен держаться всегда добрейшего пощения, не прельщаться страстями и великое возделывать безмолвие.

10) Ненавистники душ наших, бесы внушают некиим воздать нам какую–либо ничтожную похвалу, а потом и нас подучают порадоваться о том. Если после сего расслабев от самомнения, дадим место и тщеславию, то врагам нашим не много уже будет труда совсем забрать нас в плен.

11) Принимай лучше поносящего тебя, чем хвалящего, который, по Писанию, ни чем не разнится от клянущего (Прит.27,14).

12) Когда ревностно проходя подвить пощения; по немощи послабишь себя в нем; тогда сокрушив сердце, обратись с благодарешем к Промыслителю и Судии всех. Если так будешь всегда смиренным являть себя пред Господом, то никогда ни пред одним человеком не вознесешься.

13) Враг зная, что молитва есть самое победоносное для нас оружие, и для него сокрушительное, и стараясь всячески отторгнуть нас от нее, влагает в нас иногда желание заняться еллинскими писаниями, от которых мы отстали. Но не будем слушаться его внушений; чтоб не уклониться от законов и порядков нашего делания духовного, и не собрать, вместо смокв и гроздей виноградных терний и волчцев. Премудрость бо мира сего буйство у Бога есть (1 Кор.3,19).

14) Радость велию, говорит Ангел, благовествую вам, яже будет всем людям (Лк.2,10), а не части некоей. И еще: вся земля да поклонится тебе и поет тебе (Пс.65,4), а не часть земли. Петь же свойственно не слезно молящимся получить что, а радующимся о получении желаемого. Если это так, то не будем отчаиваться, но, радуясь, будем проводить настоящую жизнь, из сказанного заимствуя побуждение к такой радости и благодушию. Однако ж страхом Божиим растворим сие радование, как говорится в другом месте: радуйтеся Господу с трепетом (Пс.2,11). Так жены, бывшие с Мариею со страхом и радостью великою бежали от гроба (Мф.28,8). Может быть и мы когда–нибудь со страхом и радостью от мысленного устремимся гроба. И дивно будет, если без страха; потому что никто не безгрешен, хоть будь Моисей, хотя Петр Апостол. Однако ж в таковых божественная любовь, победив, вон изгоняет страх в час исхода.

15) О том, что страстный, уверовав от всего сердца и со всем смирением, получает дар бесстрастия, имеешь свидетельство в Писании. Днесь, говорит Господь благоразумному разбойнику, со Мною будешь в раи (Лк.23,43); жене кровоточивой: вера твоя спасе тя; иди в мире блаженнейшего бесстрастия (Мк.5,34). Есть и других подобных мест не мало, как: по вере вашей буди вам (Мф.9,29).

16) Когда, строго относясь к страстям, сильнее от бесов бываем стужаемы срамными помышлениями; тогда наипаче да утверждаемся в вере Господу, и крепчайшее да восставляем в себе упование обетованных вечных благ, которых лишить, и от которых отчуждить нас стараются враги наши по зависти. Ибо если б блага сии не были крайне велики, то бесы не горели бы такою к нам завистью и не устреляли бы нас так часто скверными помыслами, чая хоть этим удовлетворить злобе своей, и думая вогнать нас в отчаяние многократным этим и несносным стужанием.

17) Некоторые определяют, что истиннейшее знание есть действование (по истине узнанной). И так старайтесь паче делами показывать и веру и знание; ибо кичащийся одним знанием услышит: Бога исповедают ведети, а делы отмещутся Его (Тит.1,16).

18) Большею частью во время празднеств и святых собраний, особенно же когда кто намеревается приступить к таинственной трапезе, бесы стараются осквернить подвижника срамными мечтаниями и истечением семени. Но и этим не успевают они сокрушить или расслабить навыкшего все переносить терпеливо и мужественно. И пусть не хвастают на наш счет эти в дугу сгибавшиеся (подобно змиям), будто прямые.

19) За постоянство и ревность враги отмщают, заушая душу различными и несказанными искушениями. Но мужайся! Этими скорбями великими и неисчетными сплетается тебе венец. К тому же в немощах совершается сила Христова (2 Кор.12,9), и в печальнейших состояниях обыкла процветать благодать Духа, как уверяет слово пророческое: возсия бо, говорит, во тме свет правым (Пс.111,4); конечно, если только дерзновение и упование, которыми хвалимся твердо сохраним до конца (Евр.3,6).

20) Ничто так не расстраивает обычно доброго настроения, как смехи, шутки и празднословие, И опять ничто так не обновляет обветшавшую душу и не уготовляет к сближению с Богом, как страх Божий, доброе внимание, непрестанное поучение в словесах Божиих, вооружение себя молитвою и взыскание доброплодного бдения.

21) И удобно и вместе душеполезно твердо переносить всякую скорбь, людьми ли она причиняется или бесами, зная, что мы заслуженно подлежим всякой тяготе и никого притом кроме себя самих за то не укоряя. Другого укоряющий в своих прискорбностях уклоняется от правого подобающего суждения.

22) Бываете, что человек сдвигается с правого стояния, хотя он и старателен, выступая из своего чина по причине умножившихся искушений, которыми, как говорите Писание, поглащается вся мудрость его и все искусство (Пс.106,27). Попускается сие, да не надеющеся будем на ся (2 Кор.1,9), и да не похвалится израиль, говоря: рука моя спасла меня (Суд.7,2). Но уповай, что опять восстановлен будешь в прежнее прекрасное состояние, когда повелением Божиим отпадет от тебя и отогнан будете лукавый, который заставляет все и видеть и слышать страстно и на грех подвигает; одебелив же ум, как бы облаком густым, и плоти дает чувствовать неизреченную тяготу и бремя; и врожденный помысл, который сам по себе прост и не лукав, подобно новорожденным младенцам, делает многосоставным и очень искусным во всяком грехе, растлив его и извратив склонением то туда, то сюда.

23) Великое нечто есть человек, возрастающий внутри и величаемый за добродетели. И однако ж сей великий боится греха, как слон мыши, да не како, иным проповедуя, сам неключим будет (1 Кор.9,27).

24) Не только пред скончанием мира диавол возглаголет словеса на Вышняго, как говорит Даниил (7,25); но и ныне бывает, что он чрез наши помыслы; тяжкие воссылает хулы на самое небо, и Самого Вышнего бесславит, и создания Его и Святые Христовы таинства. Мы же, твердо стоящие на камне ведения, не должны бояться сего и дивиться дерзости этого нечестивца, но верою и теплейшею молитвою вооружась и вышнего сподобясь пособия, смело отвечать врагу.

25) С угрозою и бранью дерзко нападает враг на душу, только что изшедшую из тела, являясь горьким и страшным обличителем в падениях ее. Но можно видеть тогда и то, как боголюбивая и верная душа, хотя многократно прежде уязвлена была грехами, не боится его нападений и угроз, а паче его является сильною в Господе, окрыляется радостью, воодушевляется мужеством, видя сопровождающие ее небесные силы и как стеною ограждающий ее свет веры, и с великим дерзновением взывает против злого диавола: что тебе и нам, чуждый Богу? Что тебе и нам, сверженный с неба и раб лукавый? Не имеешь ты власти над нами; власть над нами и над всем имеете Христос, Сын Божий; Ему мы согрешили, Ему и ответ дадим, имея ручательством милосердия Его к нам и спасения в Нем честный Его Крест. Ты же беги дальше от нас, окаянный. Ничтоже тебе и рабам Христовым. — От таких дерзновенных слов души хребет наконец даст диавол, раздирающий испуская крик, в бессилии устоять против имени Христова; душа же превыше его сущи и паря над врагом, заушает его, как так называемый быстрокрыл ворону. — После сего она в радовании переносится божественными Ангелами в определенное ей по ее состоянию место.

26) Что и малое некое искушение иногда по попущению полагает препону в преуспеянии ревнителю, да удостоверит тебя в сем Ехениис, малейшая рыбица, одним прикосновением своим останавливающая тьмами вещей нагруженный корабль и недающая ему подвигаться вперед; припомни при том и того, кто говорит о себе: я Павел, — толикий, однажды и дважды хотех приити к вам, и возбранил мне сатана (1 Сол.2,18). Однако ж не приходи от сего в смятение, но паче подвизайся против сего с терпением и получишь благодать.

27) Когда богатый добродетелями по разленению уклонится от достодолжного, тогда восстают на него, сыны злых востоков от Амалика, наипаче же Мадиам (Суд. гл. 6), — блудолюбивая сила, — с верблюдами их, т. е. страстными воспоминаниями, коим нет числа, и растлевают все плоды земли, т. е. плоды добрейшего действования и обычая; вследствие чего обнищавает наконец Израиль, впадает в малодушие и понуждается воззвать к Господу. Тогда посылается ему свыше благий помысл, подражатель Гедеону в великой вере и смиренномудрии [ибо он говорил: тысяча моя хуждша в Манасии (Суд.6,15)]; и он ополчается против такого множества нападающих с тремястами человек немощных, и при споборстве благодати преславно воздвигает трофей победы над врагами.

28) Не возможешь ты на аспида и василиска наступить и попрать льва и змия (Пс.90,13), если, долгим молением умолив Бога, не получишь в споборники себе Ангелов, чтоб они подъяв тебя на своих руках, соделали тебя высшим всякого веществолюбивого мудрования.

29) Когда кто из крепко подвизающихся будет побежден, да не падает он духом и да не расслабляется нравом, по под действием слов Исаии выпрямясь, да благодушествует, такую воспевая песнь: могущии покаряйтеся, о лукавые бесы! Аще бо и паки возможете, паки побеждени будете: и иже аще совет совещаете, разорит Господь, яко с нами Бог (Ис.8,9.10), — Бог, восставляющий низверженных и заставляющий врагов наших раздираться скорбью и досадою коль скоро покаемся.

30) Невозможно миновать печали тому, кто обучается искушениями; но после сего великой сподобляются радости таковые, и слез сладких и помышлений божественных, за то, что болезнование и сокрушение возделали в сердцах своих.

31) Если ни хотящий Исаак, ни текущий Исав к желанному благословению, не получили чаемого (Рим.9,16), — так как Бог милует, благословляет и Духом помазует не того, кого мы восхотели, но того, кого Он Сам, прежде создания, предопределил в служение Себе; то отнюдь не будем смущаться или завидовать, когда увидим каких либо братий, жалких и последнейших, преуспевающими в добродетели. Слышал ты конечно и то, что говорить Господь в притче: даждь сему место (Лк.14,9), — чтоб возлег тут тот, кто выше тебя. Подивимся же паче при сем Судии, премудро и неизреченно присудившему, чтобы тот, малейший и последнейший первенствовал и предводительствовал, а мы были последними, хотя первенствуем над ним и подвигами и летами. Какую меру Господь дал каждому человеку, с тою и да соображаемся. Аще живем Духом, Духом и да ходим, как написано (Гал.5,25).

32) Ни как не соглашайся, когда находяшийся у тебя на послушании, скажет тебе: дай мне власть некоторое время, для добродетели, попытать то или другое дело, и совершать его так и так. Ибо говорящий так, явно, свою волю исполнять хочет, а заветы добрейшего послушания отметает.

33) Страсти плотские и душевные, как увидишь, временем и Божиим мановением, истребятся, хотя бы их и много было; милость же Христова никогда не пресечется. Ибо милость Господня от века сего и до века грядущего на боящихся Его (Пс.102,17).

34) Сокровищницы царские наполнятся златом; а умы истинных монахов исполнятся ведения.

35) Бывает иной раз, что учитель предается бесчестию, и подвергается искушениям за получивших от него духовную пользу. Ибо, говорит, мы безчестны, — бесчестимы будучи пакостником плоти, — и немощны; вы же славны и крепки во Христе (1 Кор.4,10).

36) Источник и опора растления чрез плоть — страстный помысл. Но отрезвившийся после падения изгоняет его из души покаянием. Ибо говорится, — лучше бы было, если б вы поплакали, да измется из среды вас, настроивший вас сделать дело сие, злой и непотребный помысл (1 Кор.5,2). Так плач противостоит духу растления.

37) Кто возвестит угнетенному бесславием и бессилием к добродетелям, что он узрит Иисуса, не только в будущем, но еще здесь, с силою и славою многою грядущего к нему чрез бесстрастие? Так что, подобно Сарре, душа его, состарившаяся в бесплодии и по обетованию родившая наконец сына правды, скажет: смех мне сотворил Бог, т. е. великую даровал радость, столь много лет в печали пребывшую по причине многострастия; или по другому переводу: младость сотворил мне Бог, — и обновилась, как орля, юность моя (Пс.102,5). Ибо состарившись прежде во грехах и страстях бесчестных, ныне снова родилась я, и стала юною и нежною, прежде бывши огрубелою от вещества, и легко уже ныне смотрю на мирские вещи, восприяв свойственную мне по естеству простоту и безразличность, после того, как по многоблагоутробию Божию здравым соделался ум мой, и плоть моя стала, как у Неемана Сирианина, подобною плоти младенцев, чрез омытие мое в Иордане ведения; теперь я единонравна, по благодати Божией избавившись от мудрования змиева, и от полчища злых помыслов, многоискусных во зле и многовещественных (погруженных в чувственность).

38) Предположи, что Сам Господь говорить тебе: «в одно время Я отнял у тебя такой–то и такой–то дар, в которых ты удовлетворялся умом и упокоевался; и дал тебе вместо их другое равносильное им дарование такое и такое. Ты же думая об отнятом и не обращая внимания на данное вместо того, стенаешь, болезнуешь и печалью уязвляешься; но радуешь Меня, приемля скорбь от Меня (2 Кор.2,2), ибо Я скорбь причиняю на пользу, спасти паче, а не погубить заботясь почитаемого сыном Мне».

39) Наложи на себя заповедь не есть рыбы, и смотри, как враг после того начнет неустанно гнать тебя к похотению рыбы, и как равно и ты сам неистово начнешь устремляться ко вкушению того, чего и желать тебе не следует, да испытаешь примерно случившееся с Адамом; ибо и он услышав: вот от этого древа не ешь, на это одно запрещенное и устремился со всем похотением.

40) Иного Бог спасает разумностью, а иного простотою и незлобием; ибо ведать тебе надлежит, что Бог не отринет незлобивого.

41) Которые сильнее налегают на молитву, те подвергаются более страшным и свирепым искушениям.

42) Если облещись в бесстрастие предизбран ты, не предавайся беспечности, но сколько сил есть старайся достигнуть ее. Ибо воздыхаем в жилище наше небесное облещися желающе; да пожерто будет мертвенное животом (2 Кор.5,2.4), не только телесно вместе со скончанием мира, но и еще здесь духовно, как залог. Ибо пожерта бысть смерть победою (1 Кор.15,54). И пожерты будут волнами с небес посланной нам силы все египтяне, которые гонясь в след нас, оскорбляют нас.

43) Если забыл ты сказавшего: боюся, да не како иным проповедуя сам неключимь буду (1 Кор.9,27), и: мняйся стояти, да блюдется, да не падет (1 Кор.10,12), — еще: блюдый себе (слово к духовным), да не и ты искушен будеши (Гал.6,1), — если забыл ты об уклонении с правого пути и беззакониях Соломона, после толикой благодати, — если предал ты забвению неожиданное отречение великого Петра: то понадейся на свой разум, повеличайся образом жизни своей, похвались длительностью твоего подвижничества великого, и дай место гордыне. — Но, о брате, — отнюдь не разленивайся (развалившись навзничь), и не предавайся беспечности, — но паче бойся, пока есть дыхание в ноздрях твоих, хотя ты достиг числа лет Моисеевых, и молись говоря: Господи, неотвержи мене во время старости моей: внегда оскудевати крепости моей, не остави мене Боже, Спасителю мой! О Те6е пение мое выну (Пс.70,9.6).

44) Говорит тебе Господь, как Матфею: по Мне гряди (Мф.9,9). — Если теперь ты, усердно теча в след своего многовожделенного Владыки по пути жизни, преткнешься о камень страсти ногою своею и внезапно падешь в грех, или встречая тинистые места, почасту и не хотя будешь поскользаться и упадать; то сколько раз случится тебе пасть и боль мучительную причинить телу своему, столько же вставши опять с прежнею ревностью теки в след Господа своего, пока не достигнешь Его. Так во святем помышлении явихся Тебе, видети спасающую меня силу Твою и славу Твою, и о имени Твоем воздежу руце мои, и возмню себя от тука и масти исполненным быть и возрадуются уста мои поя песнь Тебе (Пс.62,3–6). Великое для меня достоинство в том, что я получил имя Христианина, как говорить мне Господь устами Исаии: велие ти есть, еже назватися тебе рабом Моим (Ис.49,6)

45) Где говорится, что Отец даст блага просящим у Него (Мф.7,11), а где, что даст Духа Святаго просящим у Него (Лк.11,13): каковыми речениями внушается, что не только оставления грехов, но и подаяния небесных даров сподобляются молитвенники Божии, укрепляемы бывая в своем искании тою мыслью, что не праведникам, а грешникам обетовал Господь такие блага. Итак проси неотступно и с несомненным расположением, хотя не совершен ты в добродетельной жизни, немощен и ничего не достоин, — и получишь великое.

46) Да помыслить невер или маловер, как муравей окрыляется и еще, как червь некий делается пернатым, и много других дивных явлений совершается среди тварей; чтоб хоть таким образом отложив недуг неверия и нечаяния, окрылит наконец и прорастит, как древо, преславное ведение. Ибо Аз есмь, говорит Господь, древо сухое прорицающий и кости изсохшия оживотворяющий (Иез.17,24; 37,4 и 9).

47) Отнюдь да невосхощем ради потребностей телесных истаивать в заботах; но всею душою будем веровать Богу, как некий некогда говорил благий муж: вверьтесь Господу и Он вверится вам, — и как пишет блаженный Петр Апостол: уцеломудритеся и трезвитеся в молитвах (1 Пет.4,7), — всю печаль вашу возверзгше на Бога, яко той печется о вас (1 Пет.5,7). Если еще сомневаешься и не веришь, что Он печется о тебе, чтоб препитать тебя, посмотри на паука и рассуди, сколько разнствует человек от паука, паука, говорю, которого слабее и бессильнее ничего нет. А он ни стяжаний не имеет, ни повсюдных хождений не совершает, не судится и не гневается, и кладовых не имеет, в совершенной кротости и целомудрии и крайнем безмолвии проводит жизнь свою, о том, что касается ближних не любопытствует, одно свое делает и своим делом тихо и безмятежно занимается, чем и не говоря говорит любителям бездействия, что не хотящий трудиться не должен и есть, молчалив же он столько, что много превзошел самого Пифагора, которому больше всех философов еллины дивятся, за его подвиг воздержания языка. Пифагор не со всеми говорил, но с приятелями своими говаривал по временам тайком, также к быкам и орлам обращал иногда речь, делая нечто смеха достойное и бессмысленное; вина совсем он не употреблял, и пил одну воду. Такое Пифагорово воздержание языка паук превзошел совершенным своим безгласием; воздержание же его от винопития — тем, что чуждается и водопития. В таком безмолвном состоянии пребывает слабый и смиренный паук, не любя выходить наружу и блуждать там и сям, ни безмерно предаваться труду и утомлению; и в вышних живый и на смиренныя призираяй (а ничего нет смиреннее паука), простирая даже до него свое промышление, посылает ему каждодневно питаньице некое, по близости скинийцы его, давая попадаться в сети его для потребы его малым насекомым.

48) Может быть, кто из порабощенных гортанабесию скажет: я много ем, и как много потому трачусь, то мне нельзя не вплетаться во многие житейские хлопоты и сделки. Но и этот пусть посмотрит на китов великих, пасомых в Атлантическом океане, как изобильно питаемы они бывают от Бога и никогда голода не испытывают, хотя каждый из этих зверей столько поедает рыб, сколько даже самый многолюдный город в день потребить не может. Вся к Тебе чают, дати пищу им во благо время, поет св. Пророк (Пс.107,27). Почему много ли кто съедает, или мало, того и другого питает Бог. Слыша сие и ты, широкое и пространное чрево имеющий, всего себя возложи на Бога и веру, отрясши всякую мирскую заботу и ум многопопечительный, и не будь не верен, но верен.

49) Если желаем во истину угодить Богу и блаженнейшею возлюблены быть от Него любовью, представим Богу ум наш нагим, ничего от века сего не влекущим с собою и в себе, ни искусства, ни знания, ни софистического мудрования, хотя бы мы изучили всю премудрость мирскую. Ибо Бог отвращается от того, кто приступает с самомнительным нравом, упитан тщеславием и надмен. Добре некоторые истолкователи назвали суетное самомнение упитанием себя собою и дмением.

50) Как можем мы преодолеть укоренившийся прежде грех? Нужно самопринуждение (или насилие делать желаниям воли своей). Ибо говорится: муж в трудех трудится собою, и изнуждает (насильно прогоняет) погибель свою (Прит.16,26), всегда любопряся возводит помыслы свои, горе к святыне. Насилие насилием разрушать не воспрещено законами (т. е. насилие греха насилием добрых стремлений). Когда вносим самопринуждение к какому–либо доброму тщанию (т. е. сами себя насильно заставляем в дело произвести доброе стремление), тогда ожидаем прочее имеющую приити к нам с высоты силу, сидя во Иерусалиме (Лк.24,49), т. е. в непрестанной пребывая молитве и в прочих добродетелях, пока приидет к нам сия сила державная, действующая не как наши немощные усилия, но такая, которой нельзя выразить телесными устами, мощно побеждающая и одолевающая и греховный нрав и злобу бесов, побеждающая и наклонность наших душ к худому, побеждающая и все непотребные движения телесные. Бысть, говорит, шум с неба, яко носиму дыханию бурну (Деян.3,2), чтоб нудительно изгнать из нас зло, всегда нудительно нас влекущее к худому.

51) Приседит враг в ловитве, яко лев во ограде своей (Пс.9,30), скрывая для нас сети и мрежи помыслов нечистых и нечестивых. Но и мы, если не спим, можем еще большие и опаснейшие для него поставить сети, тенета и засады. Ибо молитва и псалом, бдение и смиренномудрие, послужение ближним и милость, благодарение и божественных словес слушание — вот засада врагу; и сеть, и яма, и бичи, и тенета, и удавление.

52) Исполненный лет многих, божественный Давид, благодаря Бога, избравшего его, говорит к концу своего исповедания благословений Божиих: ныне обрел раб Твой сердце свое помолитися Тебе молитвою сею. Это сказано, чтоб дать нам уразуметь, что требуется великий подвиг и много потребно времени провести в молитвах, чтоб достигнуть начатков безмятежного устроения сердца, сего другого некоего неба сердечного, — где обитает Христос, как говорит Апостол: или не знаете себе, яко Иисус Христос в вас есть (2 Кор.13,5)?

53) Если Христос бысть нам премудрость от Бога, правда же, и освящение и избавление (1 Кор.1,30); то явно, что и упокоение. Ибо говорит: приидите ко Мне, вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф.11,28). Добре потому говорить можно, что Он соделался для человека субботою, т. е. упокоением. Ибо род человеческий только в едином Христе покой обрести может.

54) Как есть чаша падения и чаша гнева, так есть и чаша немощи, которую прияв от нас Господь, в подобающее время дает в руки врагов наших, чтобы прочее не мы, а бесы немоществовали и падали.

55) Как во внешних делах есть менялы, ткачи, птицеловы, воины, строители: так разумей и о внутренних делах, что есть и в помыслах азартные игроки, отравители, морские разбойники, звероловы, блудники, убийцы, и подобные; каковых надлежит тотчас изгонять вон благочестивым противоречием и молитвою, особенно блудных сквернителей, чтоб не сквернили святого места и не делали мерзким человека Божия.

56) Не только словом преклоняется Господь на дарование спасения, как было с разбойником, вопиявшим к Нему со Креста, но и помыслом. Так кровоточивая оказала в себе (т. е. помыслила с верою): аще точию прикоснуся воскрилию риз Его, спасена буду (Мф.9,21); и раб Авраамов в уме своем глаголал к Богу о Ревекке (Быт.24,15).

57) Содеянный грех почти тотчас сам гонит кающегося к Богу, как только он примет в чувство зловоние, тяготу и неистовство греха. Кто же не хочет преклониться на покаяние, того не гонит он к Богу, а удерживает при себе и вяжет его неразрешимыми узами, делая сильнейшими и лютейшими пагубные пожелания.

58) Блюди себя от чар Иезавелиных (4 Цар.9,22), из коих лютейшие суть помыслы кичения и суетной славы. Избавиться же от них можешь ты, благодатью Божиею, если будешь уничижать и охуждать душу свою, и повергать себя пред Господом, призывая Его помочь тебе и исповедуя, что искомое тобою избавление есть небесное дарование. Почему и говорится: не может человек приимати ничесоже, аще не будет дано ему с небесе (Ин.3,27).

59) Бывает иногда, что во время учреждения братии, прорывается тщеславный помысл сказать что–либо не во время; Ангельские же помыслы внушают тебе прогнать этот болтливый безвременный помысл. — Итак если ты не прогонишь его добрым молчанием, а позволишь ему пройти наружу, напыщен быв кичением; то должен будешь понести худые от того последствия, — праведно предан будучи или большему еще греху, или внешним каким прискорбностям, или тяжелым неприятностям со стороны братий, или мучению в будущем веки: ибо и о праздном и тщеславном слове, произнесенном по необученности языка, отдадим мы отчет; почему тщательно должно блюсти язык свой.

60) Которые искушаются чувственными утехами, гневом, славолюбием и другими страстями, о тех говорится, что они днем жегомы бывают солнцем, а ночью луною (Пс.120,6). Итак молись, да осенит тебя божественное росоиспускательное облако, чтоб избежать вражеского жжения.

61) Отнюдь не давай смелого к себе доступа любителям пьянства и рабам бесчинных трапез, ни тем, кои охочи говорить бесстыдные речи, хотя бы они были убелены сединами, и хотя бы долгое время вели монашескую жизнь; чтоб их гнилость не покрыла и тебя, и ты не причтен был к нечистым и необрезанным сердцем.

62) Прежде Петру вручаются ключи, а потом попускается ему впасть в отречение от Христа Господа, чтоб падением таким уцеломудрить его о себе мудрование. Так и ты, если, получив ключ разумения, подпадаешь разным искушениям, подивись сему; но прославляй единого премудрого Господа, падениями обуздывающего самомнение, находящее в след за божественнейшим ведением: ибо искушения суть узда, по Божию промышлению, могущая обуздать человеческое надмение.

63) Если Господь часто отнимает у нас блага, как, например, богатство у Иова; ибо Господь его дал, Господь и взял (Иов.1,21): то конечно взято будет из рук наших и зло, которое навел на нас Вечный; ибо, как говорит премудрый, благая и злая от Господа суть (Сир.11,14). И наводящий на нас злое, Он же дарует нам и вечную радость со славою вечною. Как я бдел, говорить Господь, чтоб разорить вас, и зло сотворить вам, так и возсозижду, и уже не разорю, насажду и уже не исторгну. Да умолкнет же народное присловие, гласящее: коль скоро стало не добре, не будет уже добре. Ибо изменивший дела наши на худшее, конечно может опять неожиданно преложить их в светлейшее состояние.

64) Сильнее и победолюбнее нападающий на бесов воздержанием, или молитвою, или другою какою добродетелью, и сам от них получит глубочайшие раны, до того, что даже в безнадежие придет, подозревая, не лежит ли на душе его осуждение мысленной смерти, и вынужден бывая взывать: кто мя избавит от сего тела смерти (Рим.8,24); потому что враг против воли заставляет меня повиноваться законам своим.

65) Не просто написано прежде, как некоторые говорили друг к другу: востаните, пойдем к народу живущему со упованием, и в покое пребывающему (Суд.18,9.10); и еще: приидите взыдем во Иудею, и собеседовавше с ними языком лукавым, отвратим я к нам от истины (Ис.7,5.6). Так обыкновенно и злые бесы против тех, кои избрали безмолвное пребывание во всю жизнь их точат мечи искушений, и на тех. кои более благоговейны, и богобоязненны, с большим неистовством нападают, увлекая их на грех по поводу самых дел благочестия, бранями неизреченными; чтоб хоть таким образом отклонить их от веры во Христа, от молитвы и благоупования, препобедив их. Но мы, Господи, говоря с Давидом (Пс.79,19), не отступим от Тебя, дондеже ущедришь нас, и удалятся от нас поглощающие нас; не отступим от Тебя, пока не повелишь отойти от нас искушающим нас; и мы не оживотворимся терпением и твердым бесстрастием. Ибо искушение есть житие человеческое и часто, во время определенное, от самого подвигоположника попускается нам падать под ноги чуждых; но душе великой и доблестной свойственно не отчаиваться в прискорбных случайностях.

66) Если столько силен бес, что может, и когда не хочет человек, преклонять его и перетягивать на свою волю, по причине выступления его из истинного своего по естеству чина; то сколь более силен Ангел в определенное время прияв повеление от Бога, все расположение человека перевести на лучшее? И если север всехладный столько силен, что мягчайшее естество воды превращает в твердость каменную, то чего не может сделать теплейший юг. Если воздух, крайне охлажденный, все себе подчиняет и своим холодом исполняет: ибо кто постоит против лица мраза (Пс.147,6)? То как теплоте не преложить всего по свойству своему? Ибо и против лица теплоты кто постоит? Будем же веровать, что и хладный и черный угль ума нашего позже когда–нибудь или скорее, станет горячим и световидным от прикосновения божественного огня.

67) Есть и в настоящем веке с верным свидетельством и признаками, проявляющееся в сокровенном нашем Иосифе, состояние бесстрастия, в коем ум наш, изшедши из Египта, отстает от страстных влечений и скрытного срамнейшего рабства, и слышит язык, которого не знал, не язык бесов, нечистый и растлевающий здравое разумение, но Святой язык Ангелов, преобразующих ум, из телесного в бестелесный, — язык, просветительный для приемлющей его души.

68) Слышал я некоторых братий тяжко болящих телом и немогущих держать пощения, обратившихся ко мне с вопросом: как можем мы без пощения избавиться от диавола и страстей? Таковым надобно отвечать, что не одним воздержанием от яств, но и воплем к Богу из сердца можете вы истреблять и прогонять недобрые движения и тех, кои возбуждают их. Ибо говорится: вовзваша к Господу, внегда скорбети им, и от нужд их избави я (Пс.106,6); и еще написано: из чрева адова вопль мой, услышал еси глас мой: и да взыдет из истления живот мой (Ион.2,3.7). Почему дондеже прейдет, говорит, беззаконие, т. е. стужение греха, воззову к Богу вышнему (Пс.56,23), да подая мне величайшее благодеяние, истребит Он самый прилог греха властью Своею и изгладит идолов страстного ума и безъидольным покажет наши полные идолов немощи. Итак, если ты не получил дара воздержания, то ведай, что Господь ради молитвы твоей и упования хочет услышать тебя, когда воззовешь к Нему. Узнав теперь такое Господне о тебе присуждение, не тужи о своем бессилии к подъятию подвига пощения, но паче потщись избавиться от врага молитвою и благодушным терпением. Если помыслы немощи и злострадания гонят вас из града пощения, бегите в другой (Мф.10,23) т. е. в град молитвы и благодарения.

69) Говорить Фараон, молясь: да отъимет Бог от меня смерть сию, — и был услышан; также и бесы, просившие Господа, да не повелит им идти в бездну, получили просимое. Не тем ли паче услышан будет человек христианин, молящийся об избавлении от мысленной смерти.

70) Время некое просвещаемый и упокоеваемый божественною благодатью, по умалении же ее впадающий в парения ума и влечения неподобные, и ропщущий за то, или, бесполезному унынию предающийся, а не ревнующий мужественно молитвою опять восстановить в себе спасительное то настроение; подобен бедному, который получив милостыню из палаты Царской, негодует, что не введен был внутрь, чтоб возлежать за Царскою трапезою.

71) Блажени не видевшии, и веровавше (Ин.20,29), как блаженны и те, которые, по умалении действа благодати, не находя утешения в себе самих, а напротив встречая чередование скорбей и тьму глубокую, не падают в нечаяние, но верою укрепляясь, доблестно терпят, в уверенности, что видят невидимого.

72) Смирение, благодатию Божиею, в свое время, после многих подвигов, борений и слез, свыше подаемое ищущим его, несравненно сильнее и выше смирения, бывающего у отпадавших от добродетели. Сподобившиеся его суть воистину мужи совершенные.

73) Когда диавол оставил Господа, тогда приступили к Нему Ангелы и служили Ему (Мф.4,11). И так, как не написано, что во время искушения Господа присущи были Ангелы, так, и когда мы бываем искушаемы в какое–либо время, отступают недалеко Ангелы, потом по удалении искушающих, приходят к нам и служат нам, подая божественные помышления, утверждение, просвещение, сокрушение, утешение, терпение, услаждение, и все, что спасает, укрепляет и возсозидает душу потрудившуюся в борьбе. Нафанаилу сказано было: отселе узрите Ангелов, восходящих и нисходящих над Сына человеческаго (Ин.1,51), т. е. отселе на род человеческий богато изольется служение и помощь Ангелов.

74) Помни Архиерея оного одесную коего стал диавол, чтоб сопротивляться ему (Зах.3,1) т. е. всякому правому помышлению, слову и делу, — да не изумишься, когда случится что подобное.

75) Ведать надлежит иноку, что есть немощь, как в словах: помилуй мя, Господи, яко немощен есмь (Пс.6,3), и что есть отступление от Бога, — сия болезнь диавола и аггелов его.

76) Как железо делается неприкосновенным от проникновения его огнем, так частые молитвы мощнейшим делают ум на брань с врагом; почему бесы всеми силами и стараются леностью расслаблять нас на терпеливое пребывание в молитве, зная, что она к ним враждебна, и уму споборательна в брани.

77) Давид принял усердие вышедших вместе с ним из Секелага против иноплеменников, хотя они, изнемогши и остались на потоке Восорове [1]. Почему возвратившись с победы над варварами, и услышав, как иные говорили, что не следует давать части из добычи этим, сидевшим от изнеможения при потоке, — и видя, что они устыдились, не имея что сказать, — благостнейший Давид защитил их говоря: они были посажены при вещах, чтоб беречь их и отделил на них часть, равную той, какую дал ратникам мужественно и благодушно воевавшим (1 Цар.30,21). Рассуди теперь, что, если в брате каком–либо, в начале показывавшем горячую ревность [к подвигам поста, бдения и проч.] и потом немного ослабевшем в них, предположить сохраненными вещи его (внутренние добрые расположения), — веру, раскаяние, смирение, плач, терпение, упование, великодушие и проч.; то этот, приседящий им и терпеливо в них пребывающий в чаянии о Христе Иисусе Господе, хотя и слаб в подвигах явных, улучит, как подобает некий вечный дар.

78) Левитами и иереями названы те, кои всех себя всецело посвятили Богу, и деятельностью и созерцанием; а скотами левитскими (Числ. гл.3) называются те, которые, хотя бессильны неуклонно шествовать путем добродетелей, однако ж соуслаждаются добродетели, желают ее непрестанно и ревнуют о ней посильно, хотя не всегда успевают в том, по причине худа, отнимающего у них силы. Но во время подобающее и они, — можно надеяться, — получат дарование бесстрастия, по одному человеколюбию Божию. Ибо говорится: желание убогих услышал еси, Господи (Пс.9,38).

79) Удары, какие наносить нам враг, явно и не явно, мы часто замечаем и видим; мучения же и досаждения, какие он от нас терпит, когда мы или преуспеваем в добродетели, или каемся в прегрешениях, или переносим оскорбления, или благодушествуем в несчастьях, или пребываем в молитвах, или другие какие совершаем дела благочестия, от которых он раздирается, мучится, плачет и разседается, — этого всего мы, по смотрению Божию не видим, чтоб не надмиться. Ибо праведно у Бога, как говорит Апостол, воздати скорбь оскорбляющим вас (1 Сол.1,6).

80) Если устаревший на земле или на камне пень, от водной влаги дает отростки, как новонасажденное, то возможно и нам, когда бываем оживляемы силою Духа Святого, произращать нетление, которое прияли мы по естеству, и давать плод, как дает новонасажденное, хотя мы ниспадали в ветхого человека.

81) К душе, отчаивающейся по причине обилия искушений и множества грехов, и говорящей: погибла надежда, убиты мы, сказано неотчаивающимся во спасении нашем Богом: Оживете, и увесте, яко Аз есмь Господь (Иез.37,6). К душе же, недоумевающей, как и силою каких добродетелей возможет она снова родиться о Христе, сказано: Дух Святый найдет на тебя (Лк.1,35). Где же присущ Дух Святый, там не ищи закона естества и обычного последования причин и действий. Ибо всемогущ покланяемый Святый Дух и не могущее сбыться по естеству, произведет в тебе силою Своею, так что ты изумишься. Кроме того еще и победителем явит Он теперь ум твой, который прежде был побеждаем. Ибо свыше нисходящий на нас Утешитель выше всего есть; и тебя поставит выше всех естественных движений и бесовских страстей.

82) Подвизайся сохранить невредимым светозарность ума твоего владычественного. Если начнешь страстно смотреть на все, значит, Господь омрачил тебя, наложил покров на лице твое, — и света очей твоих нет с тобою (Пс.37,11). Однако ж, если и так у тебя это есть, не знай утомления и не ослабевай, молясь со Святым Давидом: посли свет Твой, и истину Твою мне омраченному унынием, спасение лица моего и Бог мой (Пс.42,3.5); послеши бо Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли (Пс.103,30).

83) Блажен, кто ненасытно яст и пиет молитвы и псалмы здесь день и ночь, и укрепляет себя славным чтением Писания; ибо такое причащение доставит душе в будущем веке неистощимое радование.

84) Всеми силами крепись не падать; ибо крепкому борцу не подобает падать; если же случится пасть, скорее вставай, и стой опять в добром подвиге. Хотя бы тьмократно случилось с тобою первое, по отступлении благодати, тьмократно да будет у тебя и второе, т. е. восстание. Так до конца жизни твоей. Ибо написано, что, если седмерицею падет праведный, седмерицею и возстанет (Прит.24,16). Пока держишь оружие святой схимы (т. е. решимость служить Богу), со слезами и умаливанием Бога, дотоле считаешься ты в ряду стоящих, хотя бы и часто падал. Пока пребываешь с иноками, как мужественный воин, получаешь раны спереди, — за которые и похвален будешь, что и будучи уязвляем не уступил, не поддался и не отступил. Если же отступишь от иноков, то будешь получать раны уже сзади, как беглец и трус, растерявшийся и оставивший строй.

85) Отчаиваться бедственнее, чем согрешать. Иуда предатель был малодушен и не искусен в брани; почему впал в отчаяние; и враг, набежав, набросил на него петлю. Петр же, — сей камень твердый, — подвергшись страшному падению, как искусный в брани, не упал духом и не отчаялся в крайней скорби своей, но вскочив, излил горчайшие слезы от сердца сокрушенного и смиренного; и супостат наш, видя сие, как сильнейшим пламенем палимый в лице, тотчас отскочил и убежал далеко, лютые испуская вопли.

86) Против следующих трех страстей монах должен до конца непримиримую вести брань: против чревоугодия, против тщеславия и против деньголюбия, которое есть идолослужение.

87) Царь некий Израильский победил народ троглодитов и других с ними варваров при псалмах, и пениях и песнях духовных, петых на органах Давида и словами его (2 Пар.12,3; 20,22). Имеешь и ты варваров троглодитов, бесов, в чувства твои и члены протесняющихся, и плоть томящих разжением, и настраивающих тебя страстно смотреть, слушать и обонять, говорить непотребные речи, очи иметь полные блуда, и быть смятенну и внутри и во вне, по вавилонски. Позаботься же и ты в конец истребить этих злодействующих в тебе троглодитов, верою великою, и псалмами, песнями и пениями духовными.

88) Как Господь хочет, чтоб человек чрез человека спасаем был, так диавол усиливается, чтоб человек чрез человека погубляем был. Почему не должно прилепляться к мужу презорливому, злоумному, и болтливому, чтоб вместе с ним не попасть в ад. Ибо и с праведным кто сближаясь, едва улучает спасение. Если же кто с лукавнующим станет общиться без опасения, то, как заразу и проказу, сретит кораблекрушение. И кто будет жалеть с веселым лицом подступающего к дракону? Бегай же необученных владеть языком, сеятелей раздоров, и мятущихся внутри и во вне,

89) Кто хочет, чтоб его прозвали мудрым и разумным и другом Божиим, тот да печется усердно душу свою представить Господу такою, какою от Него приял ее, чистою, неуязвленною, и всю непорочною. За это увенчан будет он на небесах и ублажен Ангелами.

90) Одно доброе слово сделало никогда непотребного оного разбойника чистым и святым и в рай ввело его. И одно недоброе слово заградило Моисею вход в землю обетованную. Не будем же почитать языкоболие малою болезнью: ибо злоречивые и суесловые заключают для себя Царствие Небесное. — Муж язычный хотя здесь и может еще какой–либо успех иметь, там же — никакого, но злая уловят его в истление (Пс.139,12). Добре сказал некий мудрый муж, что лучше упасть с высоты на землю, нежели от языка. Надлежит нам потому послушаться Св. Иакова, который пишет: да будет всяк человек скор услышати и косен глаголати (Иак.1,19).

91) Чтобы не парить нам и не рассеиваться, прельщаясь суетностью, хорошо внимать Пророку, который говорит: идите людие мои, внидите в храмину вашу, — в храмину сердца вашего, сокрытую от всякого чувственного впечатления, в оное обиталище без–образное, осияваемое бесстрастием и осенением святой благодати, — затворите двери своя от всего видимого, укрыйтеся мало елико елико, — ибо и вся жизнь человеческая мала, — и после сего прилагает: дондеже мимоидет гнев Господень (Ис.26, 20), как другой некто сказал: дондеже прейдет беззаконие (Пс.56,2). Ибо и беззаконие, а следовательно и бесы, и страсти, и грехи суть гнев Божий, как говорит к Богу Исаия: се Ты разгневался еси, и мы согрешихом (64,5). Избегает же сего гнева человек, непрестанно внимая сердцу в молитве, и усердно борясь быть внутрь, во внутренней своей неприступной храмине. Ибо привлеки, говорит некто, премудрость во внутреннейшая твоя (слич. — Прит.8,12; Сир.45;31;51,18); потому что вся слава дщере царевы внутрь (Пс.44,14), говорит другой, прилагая: сие труд есть предо мною, дондеже вниду во святило Божие (Пс.72,17), и в гору достояния (Пс.67,17), в готовое жилище (Пс.32,14), которое соделал Ты, Господи, во святыню, которую уготовали руки Твои (Пс.77,54).

92) Желающий истинно отрешись от мира, да подражает блаженному Пророку Елисею, ни одной вещи из имений своих с собою не взявшему, по великой, как пламенем распалявшей его любви к Богу. Все, что есть у него пусть раздаст он нуждающимся, и подъяв таким образом Крест Господень, да течет произволением на вольную смерть, — виновницу вечного царствия.

93) Когда возчувствуешь, что Аморрей возмогает в тебе, как дуб, прилежно молись Господу, да иссушит Он плод его сверху, т. е. делом совершаемый грех, и корни его снизу, т. е. нечистые помыслы. И да отженет Господь Аморрея от лица твоего!

94) Не следует чудиться, когда увидите посмевающихся безмолвию нашему, потому что сами не могут безмолвствовать; лучше пением отразите дурное от них впечатление, однако ж без злопамятства, восставляя в себе вящшее Богу повиновение ваше, и взывая в пении: обаче Богови повинися душе моя (Пс.61,6); ибо вместо еже любити мя, оболгаху мя, аз же моляхся (Пс.108,4), об исцелении и меня самого и их.

95) Если не дхнет на море сильный ветр, не появится волнение; и если не нападет на нас бес, не взволнуется страстями ни душа, ни тело.

96) Если ты всегда бываешь согреваем молитвою и божественною благодатью, то, как говорит божественное Писание, ты облечен во оружие света. Твое одеяние тепло, враги твои облечены, как в двойную одежду, в стыд и дрожание от холода.

97) Держа памятование о своих погрешениях, не ленись ударять в перси свои, чтоб такими ударами разбить и умягчить окаменелое сердце, как каменщики разбивают металлоносную почву; и обретешь в нем жилу злата, и возрадуешься о сокровенном сокровище.

98) Огнь желания высших благ и святого богомыслия о словесах Духа да горит непрестанно на жертвеннике души твоей.

99) Если всегда будешь стараться обувать ноги в готовность благовествовать мир (Еф.6,15), то всеконечно устроишь добре и свой собственный дом и дом ближнего твоего. Если же возмалодушествуешь (при встрече неприятностей), то оплеван будешь невидимо, и по закону наследуешь имя иззутаго из сапога (Втор.25,9.10).

100) Если, по Иоанну, Бог любы есть, то любящий в Боге пребывает и Бог в нем. Кто же ненавидит ближнего в разрыве союза любви, тот очевидно вместо любви восприял ненависть. Ненавидящий убо однородного себе далеко отстоит от Бога, если Бог любы есть, и пребывающий в любви в Боге пребывает, и Бог в нем пребывает (1 Ин.4,16). Ему слава и держава во веки. Аминь.

Слово подвижническое и очень утешительное к обратившимся [к нему] монахам из Индии, восполняющее число ста глав (Дополнение первой сотницы глав)

Перевод выполнен Н.А. Леонтьевым (издан впервые в 1898 г.; до того имел хождение перевод в ХЧ) и сверен с оригиналом (с внесением ряда уточнений) по греческому изданию Добротолюбия (Filokal…a tin ?erin nhptikin. Venetiis, 1782, p.241—261 [Athenis, 1893, 165—181; 1957 [и репринты], p.276—296; «Слово к монахам» на с.297—301] = PG 85, 1837—1860) А.Г. Дунаевым.

[I, 100] (1) Никогда не вздумай счастливее монаха считать мiрянина, имеющего жену и детей и увеселяющегося тем, что многим он делает добро, и щедро творит милостыню, и вовсе не терпит искушений от демонов, — [не думай так], признавая себя ниже его по благоугождению Богу, и не окаевай себя как погибающего. Ведь я не говорю, что ты живешь безукоризненно, оставаясь в монахах. Но если ты бываешь и очень грешным, то скорбь души твоей и злострадание дороже пред Богом, нежели выдающаяся добродетель мiрянина. (2) Печаль твоя великая, уныние, воздыхания, томление, слезы, мучение совести, недоумение помысла, самоосуждение мыслию, вопль и плачь ума, рыдание сердца, сокрушение, бедственность, смущение, уничижение — все это и сему подобное, что часто случается с людьми, вметаемыми в железную пещь искушений, бывает ценнее и несравненно благоприятнее благоугождения мiрянина. (3) Итак, внимай, чтобы не подвергнуться тебе порицанию божественного Писания, говорящего от твоего лица: «Какую пользу извлекли мы, пошедшие молитвенниками пред Господом (ср. Мал.3,14) и всегда пребывающие в доме Его?» (4) Очевидно, что всякий раб, находясь вблизи домовладыки, иной раз получает и удары бича и заушения, выговоры и упреки, а находящиеся вне [его дома] все время бывают вдали от ударов, как чужие или оставляемые в пренебрежении. (5) «Так какую пользу, — говорит [малодушный], — получили мы, подвергаясь скорбям душою и телом, мы, всегда молящиеся и поющие, между тем как те, не молясь, не бодрствуя, радуются, веселятся, бывают счастливы и благодушно проводят жизнь?» И вот созидаются дома чужие, мы чужих считаем блаженными, как говорит пророк, и прибавляет, говоря, что это сказали рабы Божии, имеющие ведение (ср. Мал.3,15—16).

(6) Но, однако, следует знать, что ничего странного они не терпят, когда, утесняемые и различным образом огорчаваемые, переносят волю своего Владыки путем многих искушений. Ибо они слышали, как Он говорит в Евангелии: «Истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, ближние мои, а мiр возрадуется» (Ин.16,20), но еще немного — и Я посещу вас через Утешителя, изгоню уныние ваше, обрадую (?nakt»somai) вас упованиями (logismo‹j) на небесную жизнь и покой и сладкими слезами, которых вы лишались в течение нескольких дней, будучи искушаемы; и дам вам грудь благодати Моей, как мать рыдающему младенцу, и укреплю вас, изнемогших в брани, силою свыше, и услажду вас, огорченных, как говорит Иеремия в Плаче о внутреннем твоем Иерусалиме (см. Плач 1,20), так что «увижу вас, и возрадуется сердце ваше от тайного посещения, и печаль ваша превратится в радость, и радости вашей никто не сможет забрать» (Ин.16,22.20). (7) Итак, не будем смежать очей своих, не будем слепотствовать, считая мiрянина счастливее себя; но, понимая различие между законными сыновьями и незаконнорожденными (ср. Евр.12,8), возлюбим лучше мнимое убожество (?qliOthta) и сильное утруждение монахов, конец которого приводит к вечной жизни и к «неувядаемому венцу славы» Господней (1 Пет.5,4). Возлюбим поэтому тесный путь (talaipwr…an) подвижников, [этих] мнимых грешников, — чтобы не сказать праведников, — [возлюбим] «приметатися в доме Бога», то есть в сонме непрестанно служащих Христу, а не «жить в селениях грешничих» (Пс.83,11) или вращаться среди мiрян, хотя бы и они совершали великие [подвиги] праведности. (8) Ибо тебе, монах, говорит Отец твой Небесный, особенно любящий тебя и утесняющий и удручающий тебя разнообразными искушениями: «Будь уверен, бедствующий инок, что, как Я сказал через пророка, Я буду твоим руководителем (Ос.5,2), и встречу тебя на пути египетском, изощряя тебя скорбями, и пути твои, достойные порицания, Я ограничу преградой (Ос.2,8) Моего промысла, поражая неожиданными несчастиями и препятствуя приводить решительным образом в дело то, чего ты желаешь неразумным сердцем; и Я загражу море страстей твоих вратами (ср. Иов.38,8) Моего милосердия (o«ktirmin); Я буду для тебя, как пантера (Ос.13,7), съедающая тебя помыслами порицания, осуждения и раскаяния при сознании заблуждений твоих. — (Все же эти скорби — величайшая милость Божия.) — (9) Но Я буду для тебя не только пантерой, но и жалом (Ос.5,12), уязвляющим тебя помыслами сокрушения, страданиями сердечными, и скорбь от дома твоего не прекратится (Ос.5,13), — очевидно потому, что душа и тело прекрасно и с пользой посещаются истинно сладкими и медоточными наказаниями Божиими. Концом же наказаний, трудов, смущения, стыда, страхов и отчаяний, обыкновенно случающихся с людьми, решившимися подвизаться, концом всех этих мрачных [явлений] бывает небесная радость, неизъяснимое наслаждение, несказанная слава и непрестающее веселие. — (10) Ибо из–за того, — говорит Он, — Я утеснил тебя, чтобы напитать тебя манной познания, истомил тебя голодом (ср. Втор.8,3.16), чтобы облагодетельствовать тебя впоследствии и ввести в горнее царство. Ибо тогда, как тельцы, отвязанные от уз, взыграете вы, смиренные иноки, [отрешенные] от страстей плоти и от искушений врагов, и тогда вы будете попирать нечестивых демонов, которые ныне попирают [вас], и они будут прахом под ногами вашими (ср. Мал.3,20—21 [4,2—3 слав.])». (11) Ибо если ты благочестив и смиренномудр, не превозносишься суетною надменностью, не опрометчив, но сокрушен сердцем, считаешь себя за непотребного раба (ср. Лк.17,10) и смирен духом — если, будучи таков, ты смиренномудр, то твое прегрешение, монах, предпочтительнее праведности мiрян и твои нечистоты необходимее великого очищения житейских [людей]. (12) Ведь что такое то, из–за чего ты скорбишь? Конечно, [это] порок, но случайный (™pisumb?j); а посмотри, как какой–нибудь человек, испачкавший свои руки смолою, очистился при помощи малого количества масла. Так ты гораздо более можешь быть очищен милостию Божию. (13) Ведь как тебе нетрудно вымыть твою одежду, так в гораздо большей степени Господу легко омыть тебя от всякого порока, хотя бы ежедневно, естественно, поневоле и случалось искушение. Ибо в то время, когда ты говоришь: «Я согрешил пред Господом», — дается ответ: (14) «Отпускаются твои грехи (ср. Мф.9,2). Аз есмь изглаживающий [их] и не помяну (Ис.43,25). Ибо как далеко отстоит восток от запада, так удалил Я от тебя беззакония твои, и как отец милует сынов, так Я милую тебя (ср. Пс.102,12.13)». (15) Только ты не отставай и не отступай от Того, Кто избрал тебя на псалмопение и молитву, но прилепись к Нему во всю свою жизнь или чистым дерзновением, или благочестивым непостыдством и твердым исповеданием Ему. И Сам Он очищает тебя Своим собственным мановением. (16) Ибо что Бог очищает Своим хотением, того не будет в состоянии и сам великий апостол Петр признать нечистым или осудить. Ибо сказано ему: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян.10,15). Ведь разве не Бог оправдал нас Своим человеколюбием? Кто же будет осуждать нас? (ср. Рим.8,34). Ибо когда мы призываем имя Господа нашего Иисуса Христа, то легко очищается совесть наша, и [тогда] не бывает никакой разницы между нами и пророками и прочими святыми. (17) «Ибо Бог определил нас не на гнев, но к получению [спасения] через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли в добродетелях, или спим по некоему обстоянию, как естественно при некоторых слабостях, жили вместе со Христом» (1 Фес.5,9.10), взирая на Него с великими стенаниями и непрестанным плачем и Им дыша. (18) Итак, «облечемся в броню веры» и возьмем «шлем надежды спасения» (1 Фес.5,8), чтобы не нашли доступа к нам стрелы отчаяния или безнадежности. (19) Но ты говоришь опять: «Я сержусь всякий раз, когда вижу, что мiряне нисколько не подвергаются искушению, и сильно раздражаюсь». Так знай, возлюбленный, что сатана не имеет надобности искушать тех, кто сам себя искушает и житейскими делами увлекается всегда к земному. Познай также и то, что искушаемым уготованы награды и венцы, конечно, не тем, которые не думают о Боге, и не тем мiрянам, которые лежат ниц и храпят. (20) «Но я, — говорит [малодушный], — терплю слишком много искушений, ибо чресла мои полны воспалений (Пс.37,8), как говорит пророк, и [только] бедствие и угнетение, и нет исцеления для плоти и попечения о костях (ср. Пс.37,4 + Притч.3,8)». (21) Но ведь есть вблизи великий Врач страждущих, понесший наши немощи и страданием своим исцеливший нас (ср. Ис.53,4.5 + Мф.8,17) и исцеляющий; предстоит Он и теперь, налагая спасительные лекарства. «Ибо Я, — говорит Он, — поразил оставлением, Я и исцелю (Втор.32,39). Итак, не бойся; ибо, когда ярость гнева Моего истечет, Я опять уврачую (Ис.7,4). (22) Ведь как жена не утратит чувства жалости к чадам чрева своего, так и Я не забуду тебя, — говорит Господь (Ис.49,15). — Ибо если любовь птицы излита на птенцов ее и она ежечасно посещает их, обращает к ним свой голос и подает пищу в уста их, то значительно более Мои милости изливаются на Мои создания, и Моя благость (spl?gcna) гораздо более излита на тебя: Я тайно посещаю тебя, мысленно беседую с тобою и влагаю пищу в отверстый твой разум как малой ласточке. (23) Ведь Я доставляю тебе пищу страха пред Сильнейшим, пищу желания небесного, пищу воздыханий об утешении, пищу сокрушения, пищу сладкопения, пищу более глубокого знания, пищу некоторых божественных таинств. Если же Я, твой Владыка и Отец, лгу, говоря тебе это, то ты обличи Меня, и Я потерплю», — вот о чем всегда беседует с нами Господь мысленно.

(24) Понимаю, что я преступил меру, много написавши. Но вы заставили меня это сделать. Распространили же мы это слово для утверждения тех, которые подвергались опасности пасть от малодушия. Так как нашлись, как вы писали мне, у вас, живущих в Индии, вопреки ожиданию, некоторые из братии, очень обремененные искушениями и отказывающиеся и от жизни, и от быта монахов, говоря, что он удушлив и представляет бездну опасностей, и они явно считали мiрян счастливыми и порицали день, в который они приняли [иноческий] образ (scAma), — то поэтому со своей стороны я вынужден был сделать более длинным настоящее слово и распространить его в более гладких выражениях, чтобы и непосвященный человек и неученый мог уразуметь то, о чем говорится. Вот почему я написал много, чтобы на будущее время монахи уже не мiрянина считали счастливым, но только самих себя, так как они, без всякого сомнения, сильнее царей, носящих диадемы на голове своей, и светлее и славнее их, как приседящие всегда Богу.

(25) Я же, написавший это, умоляю вашу любовь творить память о мне непрестанно в молитвах, чтобы мне, убогому, удостоиться благодати Господней, скончать настоящую жизнь в самом лучшем и благом исходе. «Отец же щедрот и Бог всякого утешения» (2 Кор. 1, 3) да подаст вам «утешение вечное и надежду благую» (2 Фес.2,16) во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

Сто семнадцать глав (сотница вторая)

Перевод с древнегреческого, примечания, послесловие и указатели А.Г. Дунаева

1. Все доброе произошло от благого [источника], и в сущем нет никакого зла, ибо ничто лукавое не может произойти от благого по сущности.

2. Благое по сущности есть собственно сущее, и присно сущее, и тождественно сущее, а именно — безначальное Начало всего, неизреченная Монада, триипостасная Единица: неисточный Отец, вечный Родитель Сына и сущностно Источник Святого Духа.

3. Все созданное создано из не–сущего, то есть получив бытие по воле Сущего. Ибо если несозданное — Сущее, то созданное — несущее, но называется сущим, потому что приобрело бытие от Сущего. Если же оно владеет приобретенным бытием, то не извечно сосуществует с Богом, поскольку началом и концом имеет Самого Бога, а Он не имеет ни начала, ни конца, Сам будучи конечной причиной всего.

4. Несозданное бесконечно, а созданное конечно. Как же конечное будет извечно сосуществующим с бесконечным? Ведь ум, созерцая созданное как получившее начало бытия, поскольку оно создано, проходит мимо него и достигает несозданного безначального Начала, конца Коего не находя, созерцает Его не сосуществующим с Им созданным, но, скорее, неуразумеваемо предсуществующим Ему и предоставляющим бытие не имеющему бытия. Посему, смирившись (sustale…j), охваченный созерцанием не постижимого и не охватываемого умом, он заставляет умолкнуть мысль, что извечно сосуществует с Богом созданное Им, оставляя Ему ведать, каким образом произошло первоначально созданное Им.

5. Хранящий законы Сущего познаёет логосы [сотворенного] из не–сущего, а уразумевший логосы [созданного] из не–сущего, продвигаясь, приходит к знанию Сущего.

6. Как чувственное солнце показывает здравым очам красоты видимых [вещей], так умопостигаемое солнце восходит явить чистому уму их логосы.

7. Одержимые одними и теми же страстями лишены единства, а подвизающиеся в одной и той же добродетели достигают мира. Ведь гневливый, общаясь с гневливым, сребролюбец — с причастным той же страсти, чревоугодник — с упражняющимся в подобном зле, возымеет смятение и печаль, посредствующую между ним самим и сообщником, потому что самолюбие всегда убеждает превзойти другого в стяжании вожделеваемого, вследствие чего другой лишается этих удовольствий, откуда рождается печаль и возникает гнев, отчего разрывается красота единства. Стремящиеся же к одним и тем же добродетелям вместе направляются одинаково вожделеваемыми ими благами к превосходящему всякую мысль миру. Ибо воздержный — с воздержным, и целомудренный — с целомудренным, и несребролюбивый, и кроткий, и, короче говоря, всякий, украшенный этими и остальными видами добродетели, имеет безмятежное жительство с подобным [ему] по нравам, потому что только добро дружественно себе, зло же себе враждебно.

8. Если ничто из сущего не противоположно само себе по природе, а порок воюет против себя самого, значит, порок не имеет сущностного бытия (oUk ?stin ™nupOstatoj).

9. Если именно первое благо есть собственно Сущее, то зло, соответственно, несущее, потому что благое по сущности не терпит иметь соприсущей какую–либо враждебную противоположность. Если же зло оказывается не сущим (ибо ничто не может иметь бытие без Сущего, а злу не свойственно произойти из благого по сущности), то зло оказывается несуществующим (?nupOstaton), раз оно не возымело бытия от Сущего, без Которого ничто не может получить бытие.

10. Как ощущаемая тьма, будучи тенью тела, по своей природе не существует, тогда как свет существует по своей природе, ибо тьма есть не что иное, как тень тела, омрачающая занимаемое [ею] место из–за заслонения [света] отбрасывающим тень телом (об этом ясно свидетельствует действие чувственного ока: смежив собственные вежды, оно попадает во тьму, случившуюся из–за разлучения со светом; раскрыв же веки, глаз тотчас уничтожает возникшую от их тени несуществующую (?nupOstaton On) тьму и снова принимает субстанциальный свет, существующий по природе), — точно так надо представлять и порок, символом которого является упомянутая тьма, случившийся (sUmbama oasan) из–за отклонения добра и по своей природе не существующий. Если бы мы могли мыслить благоразумно, то сами собой легко бы обнаружили, что порок есть добровольное уклонение ума от добра, так что если бы ум не уклонялся, то не было бы и порока, по природе не–сущего.

11. Созданное Сущим из–за лишения Его затенило не–сущее, но уничтожает случившееся (tO sumb?n), восходя к единению с Тем, Чем оно создано.

12. Если ничто созданное из не–сущего не может осуществовать что–либо к бытию (ибо как могло бы само по себе не–сущее, но получившее бытие от другого, предоставить бытие иному, раз это свойственно одному Сущему самому по себе?); если собственно Сущее, которое есть первое благо, не привело к существованию ничего злого (не являющегося в то же время по сущности благим, так как происшедшее от него добро не может дать сущности чему–то сотворенному и само по себе не может иметь бытие без Сущего), — следовательно, зло не существует по природе, не имея возможности быть само по себе, как показало рассуждение, и не взяв бытие от чего–либо; скорее, оно является случайностью (sUmbama), не имея своей собственной субстанции (OpOstasin), но признается существующим, будучи, так сказать, неким добровольным затемнением разума, уклоняющегося от добра.

13. Полагающий для себя из–за конечной причины всего начало того, что должно сделать в соответствии с ней, успешно достигнет ее, так как она сама по себе знает, что есть соответствующее ей начало.

14. Говорят, что различия есть в преуспеяниях, но не в совершенстве, ибо оно не разнообразно, имея целью единовидное знание — беспредельный предел всякого делания и созерцания.

15. Существует три основных рода знания — деятельное, природное и богословское: первому могут учить люди, второму — ангелы (однако более свойственна сама цель первого), тайноводителем же третьего является само сущностное Слово.

16. Полагающий, что он есть нечто, пожалуй, не успеет стать чем–то на самом деле: ведь полагание того, чего нет, уже не позволяет продвинуться к тому, что кажется существующим.

17. Мнение о знании лишает его и порождает противоположное.

18. Если лилии произрастают преимущественно в долинах, то и Уподобившийся им вырастает в смиренных душах, ибо говорит Слово–Жених: «Я — лилия долин» (Песн.2,1).

19. Смирение есть познание собственной немощи и бедности умом, видящим в своем существе недостаток и нищету, поскольку, будучи не сущим и получившим бытие по воле Сущего, сам он не самодостаточен в своем бытии, но, удерживаемый волей Творца в приснопребывании, и благобытие, естественно, приобретает по причастности Сущему. Ведь там, где природа имеет бытие отонуду, необходимо, чтобы оттуда же происходили и природные преимущества.

20. Все, что не является несозданным, не самодостаточно, а несамодостаточное нуждается в помощи со стороны несозданного и самодостаточного. Так и человеческий ум — одно из созданного; значит, он не самодостаточен, а посему нуждается в помощи Бога, без которой он не способен сделать что–либо лучшее. Поэтому нужно, чтобы творящий благо, возводя добродетель к Подателю крепости, говорил: «Он дает крепость сотворить силу» (Втор.8,18); и: «Крепость моя и пение мое Господь, и был мне во спасение» (Пс.117,14); и: «Не я» совершил это лучшее, «а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор.15,10).

21. Приписывающего себе причину добродетелей и превозносящегося над братьями как небрежными Христос упрекает, возглашая чрез Павла: «Ибо что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1 Кор.4,7). «Се, оставляется дом твой пуст» (Мф.23,38) Моего предстательства.

22. Кроткий и смиренный — священное пристанище Бога. «У кого, — говорит Он, — упокоюсь, как не у кроткого, и смиренного, и молчаливого, и трепещущего словес Моих?» (Ис.66,2).

23. Когда врожденный в нас страх боится Сущего, возникает благочестие; когда же — не–сущего, обращается в трусость. Причина преуспеяния его к лучшему — познавательность и память смертная и неизбежность ожидаемого праведного суда; причина же скольжения к худшему — любовь к телу и любовь к мiру и происходящее из них гневное состояние.

24. Когда природные в нас блага, соименные страстям, движутся согласно естеству, они становятся добром; когда же они движутся против естества, то становятся злом.

25. Если Бог является сущностной жизнью, то Он начало и конец всех разумных [существ], пришедших от жизни к бытию, [дабы] достичь жизни, когда случившаяся смерть удаляется прочь, ибо не получила бытия от Сущего, так чтобы пребывать, завися от Сущего. Ведь Бог «смерти не сотворил и не радуется гибели живых» (Прем.1,13).

26. Страх Господень — родитель разумности, а [происходящее] от разумения подлинное исполнение заповедей привлекает знание, когда премудрость, будучи ведением божественных и человеческих предметов и их причин, после [стяжания] бесстрастия помещается в душе.

27. Благоговеющий пред Одним не убоится большинства, скорее, большинство устрашится его из–за Одного, ибо если, — говорит [Писание], — устрашитесь Господа Бога вашего и послушаете гласа Его, «никто не противостанет пред лицом Вашим, но страх перед вами и трепет перед вами будет на всех народах» (Втор.11,25).

28. Приятие мудрости совершается обычно благодаря исполнению заповедей, ибо Бог не дает ее прежде принятия [наших] благодеяний, как изрек некий благочестивый мудрец: «Вожделевая премудрости, соблюди заповеди, и Господь Бог подаст тебе ее» (Сир.1,26).

29. Желающий растратить богатство премудрости услаждением тщеславия не будет иметь согласия Бога на предоставление ее, даже если вознесет тысячи молений, ибо Бог не благоволит согласиться на дар недобро просящим, как говорит Иаков, ученик Христа: «Просите и не получаете, потому что недобро просите, чтобы растратить во всех наслаждениях ваших» (Иак.4,3).

30. Когда вожделевающее [начало] движется к любви к лучшему, подгоняемое стрекалом божественного страха, тогда разумное [начало] наставляется против ухищрений порока и, разведав коварные бесовские злодейства, поручает [их] яростному [началу], чтобы лучшей угрозой прогнать [их] далеко прочь, своевременно натачивая ярость до гнева, доходить до которого поощряет ее и Давид, говоря: «Гневайтесь и не согрешайте» (Пс.4,5).

31. Тогда душа оскверняет свое яростное [начало], когда, поползнувшись к мiрским наслаждениям, она побуждается им подвизаться ради них. Печаль и злопамятство постоянно вкрадываются в нее и неизбежно вынуждают ее заострять ярость против единородных, не думая, что ее яростный пыл становится проклятым из–за противоестественного движения, уменьшаясь в природной крепости, которую она получила от Создателя против бесов и страстей, ибо говорит [Писание]: «Проклята ярость их, потому что упорна, и гнев их, потому что ожесточился» (Быт. 49, 7).

32. Если искушающий (? peir?zwn) назван в Евангелиях диаволом–клеветником (Мф.4,1 пар.), значит, он лишен искусства предведения (prope…raj tAj e«d»sewj) наших мыслей. Ведь один только сотворивший нас Бог, — говорит кто–то из сведущих (gnwstikin) отцов, — знает ум. Следовательно, от диавола и щитоносцев его скрыто, по всей вероятности, то, что в нашем уме, поскольку они не только не суть сущностное знание, но и далеко отстоят от Того, Кто является им.

33. Если логосы созданного находятся в сокровищницах Премудрости (ср. Кол.2,3; Сир.1,25), то они неведомы не причастным сущностной премудрости. Стало быть, лжешумели (™yeudoktUphsan) эллинские мудрецы, бахвалясь знанием сущностей сущих [вещей].

34. Бегущий от подражания дурному [человеку] и вместе не избегающий говорить против него, тем самым незаметно показал себя ничуть не менее подобным порицаемому.

35. Не осуждай блудника, даже если ты целомудрен: избегай деяния, не порицая соделавшего. Ведь Сказавший «не соблуди», сказал «не осуждай» (ср. Лк.6,37; Рим.2,1); если же ты, не блудя, осуждаешь блудника, то обвиняешься с ним за то, в чем осуждаешь его, потому что так же, как он, преступаешь закон.

36. Подвизающийся в истинном смиренномудрии, всегда испытывающий свои дела, предстает с благоговением пред Богом и Судией, привлекая к себе Его милость. Он предоставляет Ему наиподобающе судить всех, потому что боится, обладая природой судимых, воссесть нечаянным судьей единородных вместе с естественным Судией.

37. Когда помысел влечет тебя обвинить или осудить поступок ближнего, тогда, обратившись к себе, исследуй в точности собственные дела, чтобы не скрылось от тебя, что ты, сурово осуждая легкие прегрешения ближнего, одержим более тяжкими пороками, и чтобы не испытать тебе нечто подобное тому фарисею, который, взирая гордым рассудочным оком на прегрешения мытаря и не обращая внимания на собственные грехи, возымел, несчастный, [собственным] судьей осужденного [им], ибо Бог сопоставлением с мытарем осудил его (Лк.18,9—14), поскольку превозношению свойственно осуждаться смиренномудрием.

38. Злословящий сказавшего или сделавшего что–либо дурное по отношению к нему, вместе со своим обидчиком побежден грехом, показав себя, как и тот, немужественным и посему нелюбомудрым: он плохо защищался от плохого и, поступив худо с поступившим худо, вместе с оным «оказался преступником закона» (Иак.2,11, ср. Рим.2,25.27), потому что [апостол] говорит: «Не воздавай злом за зло или ругательством за ругательство» (1 Пет.3,9).

39. Если, по Иакову, «вера без дел мертва» (Иак.2,26), а мертвое принадлежит к не–сущему, следовательно, имея не–сущее как сущее, заблуждается тот, кому кажется, будто он имеет веру, лишенную добродетелей. А раз так, дурно поступающий (faulOpragoj) верный неверен, даже если объявляет, что имеет веру в Бога.

40. Иов назван «богочестивым праведником» (Иов.1,1), потому что деятельно исполнял благочестие по отношению к Богу. Ведь чтущий Бога просто на одних словах, а на деле отвергающий Его заповеди является неправедным богопочитателем, который и услышит: «Что говоришь Мне: Господи! Господи! — и не делаешь того, что Я желаю?» (Лк.6,46).

41. Вера есть внутреннее (™ndi?qetoj) доверие верующего к тому, в кого он верит; или иначе, вера есть нелюбопытствующая убежденность верующего относительно предмета веры, превосходящая доказательство.

42. Верным является благомысленный (eUnouj) [и] неуклонный (?par?batoj) страж законов, вверенных Богом.

43. Я думаю, что тебе, подвизающемуся против страстей и ко благу, чтобы спокойнее стал путь твой к этому, полезнее не принимать дурной мысли против своего ближнего, даже если его слова или поступки по отношению к тебе или другому кажутся свидетельствующими о каком–то явном пороке. Сам перед собой оправдывая его, сам будь его адвокатом: так ты не примешь помыслов ложной подозрительности (yeudupono…aj), осуждения и гордости, а еще памятозлобия, гнева и печали, добромыслием (kalono…v) прогоняя рой названных пороков, и тем соделаешь ристалище души своей беспрепятственным (?nupant…aston).

44. Кого удерживает мiр, не освобождает время; кого же мiр не удерживает, время не порабощает. Это ясно из [примера] старцев в [повествовании о] блаженной Сусанне (Дан.13) и [примера] юного Иосифа (Быт.39): те в старческом возрасте пленились юношеской страстью, а этот в молодости показал в целомудрии образ мыслей сед[овлас]ого.

45. Существуют три, как я полагаю, главные причины, от которых происходит болезнь стяжания. Первая — некая тайная гордыня, которая, представляя смешным во время нужды просить или получать от других необходимое, убеждает иметь свыше нужного и копить деньги. Вторая — некое тщетное наслаждение самим материальным владением. Третья — немощь веры, обессиливающая душу, чтобы не иметь надежды на Бога как сокровище для владения необходимым, но собирать и держать, как будто по нужде, не столько, сколько требует нужда, но сколько велит стяжание. Поэтому и назвал Павел идолослужением стяжание как променивающее упование на Бога, говоря: «И любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол.3,5).

46. Боязнь бедности рождает бедность, но подверженных рождающей утешают люди, а приверженцев рождаемой наказывают ангелы.

47. Корыстолюбцем является превосходящий стяжанием нужду и скупостью обижающий нуждающихся.

48. Тот иконом, но не стяжатель, кто приобретает больше, чем ему нужно, ради служения другим, а не для услаждения имуществом. Если даже и кажется он приобретшим больше собственных нужд, на самом деле он не приобрел большего, так как собственной потребностью считает служение другим.

49. Неправеден желающий стяжать и превзойти в вещах брата, отрекаясь от справедливого равенства.

50. Притворяющийся бедным и тайком грабящий посредством убеждения милостивых — неправедный хищник, ибо он притворством неявно похитил заранее то, что должен был получить настоящий бедняк.

51. «Время, — говорит [Екклесиаст], — рыдать, и время ликовать» (Еккл.3,4). Рыдает человек, терзающий себя покаянными укорами совести, а ликует — делами являющий красоту божественных словес.

52. Желающий иметь свой яростный темперамент безмятежным и негневливым пусть прежде образумит вожделеющее [начало], чтобы оно не было благосклонным к вещественным наслаждениям. Ведь когда это последнее не находится в хорошем состоянии, то неизбежно и родственное ему яростное [начало] оказывается в плохом положении. Стало быть, напрасно трудится устанавливающий себе закон безгневия, но не исцеляющий ложные стремления вожделения, от которых, словно от источников, притекает к гневу возмущение.

53. Воздержан тот, кто пребывает непреклонным в противостоянии всякому безрассудному наслаждению.

54. Бесстрастен утвердивший противодействие (?nstasin) на состоянии, [происходящем] из крайнего воздержания; приобретший такое качество не досаждается всяким страстным наслаждением.

55. Силой воздержания является страх Божий, а мощью бесстрастия — искренняя любовь к священной Монаде.

56. Дело воздержания — удаляться от всякого неразумного удовольствия и ничего не делать против воли заповедей на зло ближнему, а любви — творить всякое благодеяние другим и бесстрастно сносить от других неприятности.

57. Бог по [Своей] благости привел нас от не–сущего к бытию, сотворенных же направляет праведным судом, растворяя справедливость милостью, так как по существу Он есть благо.

58. Священное Писание говорит, что Слово Божие — рука Божия: «Словом Господним небеса утверждены» (Пс.32,6), и: «Я рукой Моей утвердил небо» (Ис.45,12). Святой же Дух назван милостью Божией, как говорит [Писание]: «Излию от Духа Моего на всякую плоть» (Иоил.2,28), и: «Милость Господня на всякую плоть» (Сир.18,13 [12 слав.]). Следовательно, по [Своей] благости создав нас, Он привлекает нас, отделившихся от Него, праведным судом Своим, словно рукой, и по милости принимает [обратно]: Святой Дух, будучи «елеем радости» (Пс.44,8; Евр.1,9), усыновляет (ср. Рим.8,15) разумные [существа], оправдываемые праведными действиями, [и] благоприятными Отцу в праведности представляет [их].

59. Совершенный праведник стяжал в себе все добродетели в равной степени, будучи не менее кротким, нежели благоразумным, и столь же благоразумным, сколь мудрым, потому что праведник не может быть несовершенным, так как праведность есть равное согласие всех частей добродетели.

60. В Писании праведники, прославившиеся преимущественно одной добродетелью, воспеваются не за то, что частично стяжали одни добродетели, имея недостаток в прочих, — например, Иосиф за целомудрие, Иов за терпение и мужество, Даниил за разумность и родители блаженной Сусанны за праведность, — но как отличившиеся в той роли, в которой противостояли злобе сопротивных врагов. Так, Иосиф, отразив оружием целомудрия стрелу, пущенную в него через египтянку бесом блуда, вместе с тем твердостью мужества полностью доказал непамятозлобие к братьям; и снова добродетелью разумения раскрыл [хитро]сплетения снов, а при помощи справедливости управлял Египтом, каждой добродетелью пользуясь в нужный момент (см. Быт. 39—45). То же ты обнаружишь, исследуя житие последующих святых.

61. Как огонь, когда мы, зажегши его при помощи пакли, масла или другого горючего материала, удерживаем его, словно узника, но если нам не будет доставать чего–то одного из названного, то каким–то образом потухающий огонь ускользает от нас, — так Бог, когда хочет по известной Ему причине отрешить душу от тела, с коим связал ее, позволяет телу лишиться одной из своих составных частей, и так при распаде связи душа разрешается по Божией воле. Каким способом разумная душа удерживается телесными оковами, объяснить нельзя; можно лишь сказать, что нетелесное удерживается телом силой неизреченной воли Бога.

62. Соразмерно пристрастию к материи разумное [начало] причастно отступничеству от Бога, однако оно сможет возвратиться как бы по некой стезе к Тому, от Кого отошло, шествуя путем Его заповедей. Путем называются заповеди, повеления, свидетельства и любое другое установление закона, о котором говорится в Писании, как–то: «путем заповедей Твоих текох» (Пс.118,32); «на пути свидетельств Твоих насладился» (Пс.118,14); «пути повелений Твоих вразуми меня» (Пс.118,27). Межевыми знаками этого пути являются догматы, подвигающие нас в путешествие по названной дороге, благодаря которым можно узнать, сколь отстоим мы от конца сей благой стези.

63. Деланием называется не телесное делание приличного монаху, но как делает это ум посредством тела. Ведь можно многоразлично воспользоваться одним и тем же необходимым деланием: например, поститься из–за страха восстания плоти, а не по ненависти к лакомству снедью; и опять, из–за опасения нарушить привычное монахам воздержание от пищи, а не по мысли о добродетели неприязни к пище (tAj misotrOfou ?retAj). Должно есть в силу [необходимости] поддерживать жизнь в теле, а не для того чтобы льстить телу страстным вожделением получить часть предлежащих [яств].

64. Желание старательно сдобрить приправами яства, дозволенные к вкушению монаху, свидетельствует о посте, совершаемом по принуждению человеческому: оно — уличение в любви к телу, а не стремление к подвизанию.

65. Пост — это не только поздноядение (bradufagAsai), но и малоядение (bracufagAsai). И подвижничество — это не принятие пищи через день (tO di¦ dUo ™sq…ein), но отказ от разноядения (tO m? poikilofagAsai). Ведь подвизанием является краткая трапеза, [состоящая] в однообразной пище, гнушающаяся как неприятной легкостью всеядения (pantofag…aj).

66. Неразумен пост, дожидающийся положенного срока, а во время еды необузданно устремляющийся к трапезе и приковывающий вместе с плотью и ум к наслаждению предлежащими [яствами].

67. Плотью и кровью назвал апостол плотские страсти и мудрование, призывающее к ним ум, сказав: «Плоть и кровь царствия Божия наследовать не могут» (1 Кор.15,50). Эта плоть есть пища бесов, как [говорит псалмопевец]: «Когда приближаются на меня злобствующие снесть плоть мою» (Пс.26,2). Итак, изнуряющий сию плоть добродетелями, изматывает бесов и делает их немощнее ко брани против него.

68. Руки ума — практические добродетели. Исполнивший их наполняет свои руки и становится священником, который может принести Богу жертву хваления, ибо «некрасива хвала в устах грешника» (Сир.15,9).

69. Хваление — богоприличное славословие, приносимое Богу чрез созерцание сущего; или иначе, хваление — благодарственное славословие, воссылаемое Богу за откровение тайн, как говорит Даниил: «Сам открывающий глубины и сокрытое, знающий то, что во мраке, и с Ним свет. Ты Бог отцов моих. Благодарю и хвалю, что мудрость и силу Ты дал мне и сделал мне известным то, что я просил у Тебя» и следующее (Дан.2,22—23).

70. Боязнь смерти не согласна с природой, ибо никто не дерзнул бы против[остать] смерти; но ныне смерть презирается всеми добродетельными [людьми]; следовательно, нечистая совесть производит боязнь смерти. Так, Павел, подвизавшийся добрым подвигом, течение совершивший и веру сохранивший, в чаянии получить «венец праведности» (2 Тим.4,7—8) имел желание «разрешиться и быть со Христом» (Флп.1,23), и избегаемое большинством [людей] — имею в виду разлучение с телом — было им предпочитаемо.

71. Тот, кто в этой жизни умер грешной смертью и главной жизнью имел жизнь по плоти (ср. Рим.8,12), справедливо боялся разлучения с плотью, отделяющего его от сподручной жизни. Праведник же, до разлучения с плотью законом добродетели отделившийся от плоти и считавший смертью жизнь по плоти (как говорит блаженный Павел: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» [Рим.7,24]), — таковой, как справедливо приходящий к жизни, почитает любезной осязаемую смерть как возводящую его к истинной жизни.

72. Там спешит быть любой, где его имущество и что порабощает его вожделение. Приобретшие имение на небесах (ср. Мф.19,21), словно посылаемые в свою отчизну, стремятся к выхождению из тела (ср. 2 Кор.5,8); для тех же, кто беден добродетелями, разлука с телом — изгнание [на чужбину], лишающее их имения и привычных для них удовольствий.

73. Дурное согласие яростной и вожделеющей [способностей] порождает печаль и гнев, зависть, неправедную ненависть, злопамятство и все близкое этим [порокам]. Если же ум лучшим помыслом отделит одну от другой названные способности и яростное [начало] начнет войну в защиту тех добродетелей, которые внушаются божественным страхом, то он ниспровергает неразумные порывы вожделения, благословно подвигая ярость на гнев, дабы не согрешить склонением вожделения к дурному; и это означает «гневайтесь и не согрешайте» (Пс.4,4).

74. Исполнение практической [добродетели] аналогично семенам, безупречное возделывание которых и созревание порождает знание, соответствующее практике. «Сейте себе в праведность; пожинайте себе в плод жизни; просветите себе свет знания» (Ос.10,12).

75. Каждое осязаемое семя естественно производит подобное по роду: так, из хлебного зернышка произрастает хлеб, и чечевичное зерно и каждое из прочих семян порождает [себе] подобное. Но с семенами добродетели дело обстоит не так. Ведь одно и то же [семя], когда над ним трудятся и оно сеется часто двумя или тремя и более работниками, порождает разные плоды, так что одного делает в знании рабом Божиим, второго — другом, третьего — сыном. Различие же в плодах, рождающихся от одного семени, производят помышления, которыми движутся бросающие в себя семена дел. Добро[е семя], сеемое от помышления страха Божия, порождает раба Божьего; от начальной любви — производит друга Божьего; а от совершенной любви — соделывает сына Божьего.

76. Если мы познаем, во что превратили себя своими дурными делами, тогда узнаем, какими сотворил нас по природе Бог.

77. Ум, познавший себя по природе, никого не порицает за те внешние обиды, которые он терпит или переносит: ведь если бы он не пострадал прежде без кого–то, то не страдал бы от кого–то.

78. Воздержание есть узда, сдавливающая порыв вожделевающего [начала] к брашнам, деньгам или славе.

79. Три следующих друг за другом подвига ждут душу в делании добра и хранении [его]. Первый — противоборство препятствующим ее стремлению свершить нечто добродетельное; второй подвиг — сохранить добытое добро неразграбленным, когда помысел отталкивает от себя похвалы извне; третий подвиг — противление самодовольству и самомнению.

80. Всякая вдова стала бесплодной до вдовства.

81. Если сказано, что, после того как «утвердилась на нас милость» Бога, «все народы хвалят» Его (Пс.116,1—2), то певший о восьмерице разумно молвил, что никто во аде не исповедуется Богу, так как он говорит «во аде кто исповедуется Тебе?» (Пс.6,6) вместо «никто».

82. Если «милостив Господь и праведен, и Бог наш милует» (Пс.114,5), то по [Своей] благости Создавший нас правосудием воспитывает отступивших [от Него], а милостью привлекает [к Себе].

83. Когда ты бежишь подражания дурным, вместе избегай говорить против них, ибо злословие отрицает любовь и презирает страх.

84. Послушание есть повиновение без рассуждения, окрыляющее к беспечальному исполнению повелений. Или иначе, послушание — совершенное подчинение, лишенное собственной воли и невозмутимо движимое к действию одним кивком настоятеля.

85. Если ты имеешь в себе волю Божию, то и ты существуешь в Боге. Ведь если воля Божия охватывает все и о ней говорится, что она пребывает в душе, принимающей ее с благоволением и следующей за ней, значит, то, о чем идет речь, существует в ней или около нее не охватываемое ею, но охватывающее ее.

86. Служащий Господу по страху перед наказаниями, при пришествии искушений, лишающих его житейских наслаждений, не будет обладать абсолютно твердой неколебимостью из–за опасения, как бы расположенность к материи не изгнала страх в нем, поскольку «любовь изгоняет страх» (1 Ин.4,18). К поступающему же добродетельно от любви к Богу не подступит никакое опасение, могущее удержать его от добродетели, [возникающей] по желанию вожделеваемого, как говорит [Павел]: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или голод, или гонение, или меч?», и следующее (Рим.8,35). Следовательно, совершенство служения по страху — действие по любви к добру, а до совершенства несовершенное шатко и нетвердо.

87. Никто, подвергаясь нападкам злого беса, никогда не сможет потерпеть поражение, если прежде, сам в себе разделившись, не будет побежден страстными желаниями собственной плоти, поддаваясь ее неразумным стремлениям, которыми демон, пользуясь словно вещественными, укрепляет и упрочивает против души страсти и соделывает их неподвижными.

88. Без общего воздержания невозможно подвизающемуся быть христианином (cristian…sai) и достичь предлежащей [цели]. Ведь апостол говорит: «Подвижник воздерживается от всего» (1 Кор.9,25), — при этом слово «всего», пожалуй, означает воздерживаться всегда и от всех неразумных мыслей и поступков. Ибо насколько ослабнет напряжение подвижничества, настолько усиливается мощь греха, и так бес добивается победы против души.

89. Чувственное воздержание — [это] уклонение от всех неразумных поступков, совершаемых посредством плоти.

90. Мысленное же воздержание — [это] уклонение ума от услаждения страстными помышлениями. Однако нельзя исполнить первого, если в душе не присутствуют неразлучно поучение и хранение второго.

91. Когда мы по вере предоставляем действовать Богу, то да избежим раздумий, как это случится, ибо нет ничего неисполнимого для всемогущей воли [сущего] над всеми Бога. Скорее же, исполнение желаемого проистекает вместе с волей Его.

92. Исполнение доброго жительства состоит в двух главных действиях, а именно в воздержании и терпении. Делатель того, что зависит от нас, — воздержание; а того, что не в нашей власти, — терпение. И первое усиливается от страха, а второе укрепляется от любви, так как любовь, по словам [апостола], «все покрывает, всему верит, все терпит, всего надеется; любовь никогда не перестает» (1 Кор.13,7—8).

93. Раз, по Иоанну, «Бог есть любовь» (1 Ин.4,8), то любящий «пребывает в Боге и Бог в нем» (1 Ин.4,16), а ненавидящий ближнего — в отлучении от любви, то есть поддерживает ненависть. Значит, ненавидящий ближнего разлучен с Богом, поскольку «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин.4,16).

94. Истинно раскаивающийся в дурных поступках и сам порицает себя, и от других мужественно сносит упреки, кающийся же притворно, не помня своих преткновений, негодует, если Бог дозволит, чтобы на пользу ему было сказано что–то или сделано против него, и дерзостно вымолвит: «Что сотворил я?» Порицая его, Бог говорит через пророка Иеремию: «Нет человека, кающегося в пороке своем [и] говорящего: «Что сотворил я?»" (Иер.8,6).

95. Признак истинного смиренномудрия — не лить оскорбления на самого себя, но доблестно сносить оскорбления от других.

96. Если кто–то, отвергая людскую славу, осуждает себя, но уязвляется оскорбительными наветами на него совне, то он пребывает в тайной прелести, порицая себя скорее ради человекоугодия, нежели добродетели.

97. Если знание заповедей само собой доступно и легкообозримо, как пророк молится быть вразумленным, чтобы смог он научиться заповедям, говоря так: «Вразуми меня, и научусь заповедям Твоим» (Пс.118,73)?

98. Тот, кто начинает подвижнические труды ради достижения посредственных [результатов], незаметно для себя променял лучшее на худшее. Точно так же и подвижнически упражняющийся в добродетелях не ради (c?rin) возможности дойти до исполнения их без подвизания даром Божиим, но для достижения чудотворных дарований, не ведает суда Божьего и промысла.

99. Приносящий Богу труд добродетелей скорее для получения чего–либо от Него, а не ради (c?rin) самого Бога, — и сей оказывается труждающимся с несовершенной целью.

100. Нерассуждающая вера верующего в того, в кого он верит, предваряет присутствие в нем любви, которую ему предстоит возыметь к тому, в кого верит; с приходом последней он становится отныне сотаинником и другом того, в кого уверовал. Ясное доказательство сказанного — полная вера Авраама в Бога, которой он благоговейно почтил Того, в Кого уверовал, [и] пришел к знанию Его. От знания произросла в Аврааме любовь к Богу, [а] после того, как произросла любовь, Авраам, «нареченный» и [на самом деле] бывший «другом Божиим» (Иак.2,23), получил знание созданий Божиих, так как [Писание] говорит: «Господь Бог [сказал]: «Я не утаю от раба Моего Авраама то, что намерен делать»" (Быт.18,17).

101. Сначала нужно отмщать за Христа в себе, а затем в других. Ведь и Моисей, прежде став кротким и незлопамятным к несправедливым к нему, разумно и естественно гневался на прегрешающих против Бога, подвигаемый не ненавистью или страстностью, но пользой тех, против кого он казался совершающим это действие.

102. Кто злопамятствует на огорчившего, поступившего несправедливо или вообще совершившего по отношению к нему какой–то поступок, кажущийся ужасным, тот [сам] поступает несправедливо по отношению к милости Бога, оказанной ему, не воздавая сорабу той мерой, какой мерил ему владыка (ср. Мф.7,2). Как в таком случае ревность по Бозе будет благоприятной Богу, в одном усердствующая отмстить за Бога, в себе же презирающая Его, терпящего несправедливость?

103. Желающий устремиться к какой–нибудь добродетели не цепляется за помехи в стяжании избранного, но тщательно делает и исполняет все, чтобы достичь вожделеваемого. Например, хотящий приобрести непоколебимое целомудрие не лакомится снедью и напитками, не украшает себя мягкой одеждой, не тщеславится похвальбой уст, ослабляющей силу благоговения, не относится к отрокам или отроковицам с дерзостью, сплетенной со смехом, и не делает ничего другого, подобного сему. Наоборот, он пытается прежде всего упражняться в противоположном, то есть в воздержании и неприукрашенности, благочестии и благоговении, безмолвии и смиренномудрии, которое является основанием всех добродетелей: Господь, радуясь сему, дает и сохраняет приобретенное благо.

104. Нельзя стяжать какое–либо благо без терпения и всеобщего воздержания, ибо «терпением вашим, — говорит [апостол], — стяжаете души ваши» (Лк.21,19), и «подвизающийся воздерживается от всего» (1 Кор.9,25). Но нельзя достичь воздержания без постоянной молитвы, по словам [Павла]: «Непрестанно молитесь» (1 Фес.5,17). И не может молитва стать благоприятной без смиренномудрия, как говорит [Давид]: «Призрел на молитву смиренных и не уничижил моления их» (Пс. 101, 17). Итак, если мы хотим стяжать добродетели, то да будем упражняться в воздержании, терпении и смиренномудрии, а прежде всего — в постоянной молитве, и предмет наших стараний будет легче достигнут.

105. Как невозможно построить дом или корабль без мастерства или мастера, орудий и материала, так нельзя достичь цели добродетельной жизни без воздержания, терпения, смиренномудрия и молитвы. Воздержание запирает ум от мiрских наслаждений и удерживает его от всякого дурного действия. Терпение учит его быть трудовыносливым и стойко переносить находящие извне искушения против воздержания. Смиренномудрие учит причастного ему упражняться в разумности, быть судьей себя самого, а не других, и достоприлично предоставлять судить только Господу, ясно знающему добрые и дурные поступки каждого, а отсюда возвращает ум к кротости и мирному устроению и научает упражняться в истинном безмолвии и быть в себе и посему — в Боге. Постоянная и упорная молитва обращением к Богу отводит ум от мiрских мудрований и ставит его близ Бога, и чрез близость к Богу исполняет его благоговением и кротостью.

106. Ничто из совершаемого нами добра не соделывает ум столь страшным для бесов, как постоянная и упорная молитва: удостаивая его близости к Богу (ибо говорит [псалмопевец]: «Близ Господь призывающим Его» [Пс.144,18]), она делает его трудноприступным для врагов.

107. Таким же образом, как соприкосновение с огнем делает железо недотрагиваемым, частые молитвы производят боёльшую крепость ума. Поэтому бесы изо всех сил стараются внушить нам косность к усидчивой молитве, зная, что молитва замышляет против них и поборает уму.

108. Мы научены Божественным Писанием, что молитва является добродетелью [из] добродетелей, ибо она, ближе всех добродетелей предстоя Богу, просит помочь им в строю стоящих против страстей и бесов. Пусть убедит тебя [в этом] Моисей, молитвой укрепивший воинов Израиля и воздеянием рук обративший вспять Амалика (ср. Исх.17,8—16).

109. Поучение изречениям Святого Духа истребляет вещество худых помыслов, порождая умный огонь, по написанному: «В поучении моем разгорится огнь» (Пс.38,4). Этот огонь, согревая ум, вызывает в нем напряжение к молитве и разумное познавание своих прошений к Богу.

110. Тот, кто утруждает себя поучением Божественных Писаний ради голого научного знания (logomaqe…aj yilAj ›neka), дает помыслу тщеславия повод войти в него. А кто подвизается с благоговением в изучении священных речений ради уразумения и исполнения воли Божией, тот привлекает к себе силу Святого Духа, которая дает ему крепость претворить познанные слова в дела и, кроме того, являет его знатоком неписаных речений и божественнейших тайн Бога.

111. Любой доказывает подлинность поучения в божественных речениях тогда, когда при наступлении искушения он из памяти, словно из колчана, мечет вперед, наподобие стрел, выученные им слова, бросает копья против бесов и страстей и отражает противоречием бездейственные помыслы, внушаемые теми против добродетелей.

112. Как отличие солдата в войнах доказывает трудолюбивую учебу в стрельбе из лука в мирное время, так отсутствие страха у монахов при искушениях свидетельствует об упражнении в поучении Писаниям ради угождения Богу.

113. Поучение, [совершаемое] с сокрушением и молитвой, порождает в нас страх Божий, ибо [Писание] говорит: «Возглаголешь в них, — то есть в божественных речениях, — сидя в доме, и шествуя в пути, и ложась, и вставая, и да будут непоколебимы пред очами твоими, дабы научился бояться Господа Бога твоего» (Втор.6,7—8 [ср. 11,18—19]; 14,23).

114. Какую силу имеют глаголы Священного Писания против пытающихся искушать нас бесов, показал Господь наш вочеловечившийся, когда диавол пытался искусить Его как человека (Мф.4,1—11 пар.), обнаружив чрез глаголы Своего Священного Писания все порочные и легкоуязвимые ухищрения его слов. Ведь Спаситель наш священными словами Священного Писания явил немощными три главных помысла диавола против нас, а именно чревоугодия, сребролюбия и тщеславия.

115. Пусть ангелы и бесы заметят твою горячность и незамедлительность к молитвенному служению, чтобы одни в веселии остались, а другие под ударами плети бежали.

116. Христианина выявляет не отсутствие обид, оскорблений или ударов, но как раз мужественное перенесение таких поступков другого против него обнаруживает подлинного ученика Христова, как говорит [Спаситель]: «Сказано было древним: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую», и следующее (Мф.5,33.38—39).

117. Христианство — это учение Спасителя нашего Христа, состоящее из боготворящих заповедей, которые исполняющего [их] соделывают по образу и подобию Бога (ср. Быт.1,26). Ему слава во веки. Аминь.

notes

Примечания

1

Вся дружина, пошедшая из Секелага, была в 600 человек. 200 из них, дошедши до потока Васорова, не имели сил идти далее. Давид остановил их тут беречь вещи, и пошел далее с 400. — Усердие разумеется то, с каким они пошли.

Содержание

Сочинения

К монахам, находившимся в Индии, писавших к нему сто увещательных глав

Слово подвижническое и очень утешительное к обратившимся [к нему] монахам из Индии, восполняющее число ста глав (Дополнение первой сотницы глав)

Сто семнадцать глав (сотница вторая)

Примечания

1