# Толкование Апокалипсиса

Unknown

Апокалипсис – одна из самых таинственных библейских книг. Как известно, тексты Священного Писания заключают в себе, кроме буквального, еще и другие сокровенные смыслы, доступные не всем и не сразу. Эти смыслы познаются по мере духовного роста человека. Слово Писания можно сравнить с тем, как если бы отец пытался объяснить маленькому сыну какие-нибудь сложные вещи из жизни взрослых людей. Ребенок пытается своим детским умом понять слова отца, однако он не может понять все, что тот говорит, а усваивает только какую-то малую часть, в самых общих чертах – по-своему, по-детски. Однако со временем, когда сын подрастет и встретится с реальностями, о которых говорил ему отец, он начнет понимать истинный смысл слышанного им в детстве.

Подобно и Бог, наш Небесный Отец, говорит в Священном Писании о Своих великих делах и великих тайнах, но человек не в состоянии сразу понять Слово Божие во всей полноте. Он усваивает только какую-то малую часть – чаще всего лишь непосредственный буквальный смысл. Тайные же смыслы библейских книг открываются только тем, кто достиг высокой меры духовного роста, тем, кто приблизился к Богу и принял от Него дар «разумети Писания». Библия, по словам святых отцов, написана Духом Святым, а потому истинное истолкование ее возможно только Духом Святым.

Если сказанное справедливо по отношению ко всем вообще книгам Священного Писания, то в высшей степени оно справедливо по отношению к книге Откровения, о которой сказал некто, что сколько в этой книге слов, столько в ней и тайн. Перед образами Апокалипсиса мы чувствуем себя как малые дети, слушающие объяснения отца о каких-нибудь высоких и таинственных вещах, превышающих наш детский ум. Однако, несмотря на это, мы не должны уклоняться от чтения и изучения книги Откровения, но должны стараться понять, хотя бы в нашу детскую меру, смысл сказанного в ней. Только делать это нужно осторожно, не слишком полагаясь на собственное разумение, но всегда сверяя свои толкования и выводы с толкованиями, в первую очередь, святых отцов, а затем и прочих исследователей Писания.


Введение

Вопрос об авторстве книги

Древнейшее церковное предание признает автором книги Откровения апостола и евангелиста Иоанна Зеведеева. Мученик Иустин Философ в 30-х или 40-х годах II века писал, что автор – «некто, именем Иоанн, один из апостолов Христа» (Диалог с Трифоном, 81, 4). Священномученик Ириней Лионский в книге «Против ересей» (ок. 180 года по Р. Х.) говорит, что автор – «ученик Господа Иоанн» (5, 26, 1; ср. 4, 20, 11)1 . На основании этих святоотеческих текстов в церковной традиции возобладало мнение, что автор книги – апостол Иоанн Зеведеев.

1 Словами «ученик Господа» именует святой Ириней апостола Иоанна Зеведеева и в других местах своего труда: «Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе Асийском» (3,1,1; ср. 3,3,4; 3,11,3 и мн. др.).

Однако наряду с традиционной существовала с середины III века и другая точка зрения, выразителем которой принято считать святителя Дионисия Александрийского. Его слова приводит Евсевий Памфил в Церковной истории: «С тем, что он зовется Иоанном и что книга эта написана Иоанном, я не спорю, как не спорю, что это человек святой и вдохновленный Богом, но мне трудно согласиться, что это апостол, сын Зеведеев и брат Иакова, написавший Евангелие от Иоанна и Соборное Послание. Меня приводят к этому заключению и весь характер изложения у обоих писателей, и выбор слов, и построение данной книги» . 2

2 Церковная история, 7, 25, 7–8.

Сам Евсевий, кроме того, говорит следующее: «Должно обратить внимание, что Папий упоминает двух людей с именем Иоанна: одного, упомянутого им раньше вместе с Петром, Иаковом, Матфеем и прочими апостолами, он, несомненно, считает евангелистом Иоанном; другого Иоанна помещает в числе людей, стоявших рядом с апостолами, ставит впереди него Аристиона, прямо называя его пресвитером. Правдивость этого сообщения подтверждается тем, что в Асии называли двух людей с этим именем, а в Эфесе и ныне есть две гробницы, и каждая зовется Иоанновой. На это необходимо обратить внимание: если не считать автором Откровения, известного под именем Иоаннова, первого Иоанна, то, значит, все эти видения были второму» .3

3 Там же, 3, 39, 5–6.

Исходя из этих текстов, отрицающие авторство апостола Иоанна Зеведеева обычно склонны приписывать его или пресвитеру Иоанну, о котором (согласно Евсевию) упоминает святой Папий Иерапольский, или же некоторому другому апостольскому мужу по имени Иоанн.

В XVI веке мнение святителя Дионисия было возрождено в протестантской среде и позднее усвоено многими экзегетами, так что сегодня среди них имеются как сторонники, так и противники принадлежности книги апостолу Иоанну. Из этих двух мнений нам следует предпочесть первое как древнейшее – фактически восходящее к апостольским временам – и согласное с церковным преданием.


Датировка книги

Относительно времени написания Апокалипсиса в современной библеистике существуют две основные точки зрения. Согласно первой книга была написана в период правления императора Нерона, после того как в связи с пожаром в Риме в 64 году Церковь Христова впервые подверглась жестоким гонениям.


Однако более правдоподобной представляется другая датировка, относящая написание книги к концу I века – периоду правления Домициана (81 – 96 годы по Р. Х.). Эта вторая датировка более достоверна хотя бы потому, что священномученик Ириней Лионский – ученик святого Поликарпа Смирнского, ученика апостола Иоанна Богослова – датировал Откровение именно временем правления Домициана, точнее, концом его правления.4 Таким образом, книга Апокалипсис, скорее всего, была написана в середине или начале 90-х годов I века.

4 Против ересей. 5, 30, 3; ср. Евсевий, Церковная история, 3, 18.


Цель написания


Апокалипсис – единственная пророческая книга Нового Завета. Цель ее написания – открыть христианам грядущие судьбы мира и Церкви Христовой, и особенно события, имеющие совершиться в конце времен.


С другой стороны, книга имела огромное значение и для современных апостолу Иоанну христиан, ибо ее содержание во многом оказывалось верным не только по отношению к будущему, но и по отношению к служившему прообразом будущего настоящему – к Церкви первых трех веков христианской эры, находившейся в состоянии острого конфликта с языческим Римским государством. В образе зверя, выходящего из моря и воюющего против Бога и Его Церкви, христиане той эпохи легко узнавали Римскую империю, а в образе сидящей на семи холмах блудницы-Вавилона – столицу империи, город Рим. Римское государство вело против христиан войну на уничтожение, и в этих условиях книга Апокалипсис помогала христианам быть мужественными, помогала укрепиться в вере. Ибо в Апокалипсисе, как ни в какой другой библейской книге, показан полный и окончательный Божий Суд над мировым злом, а также полное и окончательное торжество правды Божией, торжество христиан, сохраняющих верность Христу.


О символическом значении чисел Апокалипсиса

В Откровении святого Иоанна часто встречаются числа, и для понимания книги они имеют большое значение. О библейской числовой символике блаженный Августин писал: «Не следует... пренебрегать числами. Внимательно вникающие в них хорошо знают, какое великое значение нужно придавать им во многих местах Священного Писания. Не напрасно в славословии Бога сказано: «Ты все расположил мерою, числом и весом» (Прем. 11, 21).


Итак, дадим краткие сведения о некоторых числах и об их символическом значении в Библии.

Число три (3) – число Бога: Бог Троица.

Число четыре (4) – число тварного мира: четыре мировые стихии, четыре стороны света, четыре времени года и т. д.5

5 Ср.: Христос, желая спасти и соединить в Себе мир, распялся на четырехконечном Кресте.

Число шесть (6) – число мира, лишенного Божия присутствия и благословения, мира без Бога: Бог творил мир шесть дней, а благословил и освятил только седьмой день.

Кроме того, число 6 означает неполноту, незавершенность, недостижение цели. См. также комм. на 13, 18.

Число семь (7) – число полноты, множества и завершенности. Также это число Благодати и присутствия Бога в мире (7 = 3 [число Бога] + 4 [число тварного мира]), число совершенства путей Божиих и полноты времен (см. объяснение числа 12).

Применительно же к злому началу число семь означает полноту воюющего против Бога и Церкви зла (например, семь голов у дракона и у зверя).6

6 Ср. также Притч. 26, 25; Мф. 12, 45; Лк. 8, 2.

Число восемь (8) – число грядущей вечности, Царствия Божия, Будущего века. 8 = 7 (полнота времен) + 1 (то есть шаг вперед за пределы этой полноты). См. также комм. на 13, 18.

Число десять (10) – основание человеческого счета, образующее порядки счета, порядки чисел. Также оно может означать вообще основание чего-либо (десять заповедей – основание Закона Божия; десятина  – основание благочестия и т. п.).

Порядки счета в чистом виде, то есть числа 10, 100, 1000, 10 000 и т. д., указывают на степень множества чего-либо . 7

7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60;  Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.).

Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12 = 4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14).

Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года).8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей»  (3 Езд. 14, 11). То есть время  мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких  периодов.9

Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти.


9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13 = 12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста.


О хронологии в книге

В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением.


Кроме того, хронология в книге бывает нарушена еще и потому, что видения, показанные святому Иоанну, часто относятся не к земной реальности, а к небесной. На небе же, как известно, нет нашей категории времени, и, следовательно, сама постановка вопроса о том, что раньше, а что позже, что чему предшествует и что за чем последует, является неприемлемой.

Впрочем, видения небесной вечной реальности переплетены в книге святого Иоанна с видениями реальности земной, и вот в том, что касается этой последней, мы уже можем пытаться составлять некоторую вероятную последовательность и хронологию событий.

Исходя из таких попыток, можно утверждать, что, несмотря на многие отступления от прямой последовательности событий, в целом и общем хронология в книге все-таки есть. В общих чертах ее можно изобразить следующим образом.

После вступления 1-й главы начинается изложение посланий семи малоазийским Церквам, характеризующих, по мнению многих комментаторов, состояния не только самих этих Церквей, но и семи последовательно сменяющих друг друга периодов истории вселенской Церкви, занимающих время от апостольского века до некоторого позднейшего периода мировой истории (2-я и 3-я главы).

Далее, после видения небесной реальности 4-й и 5-й глав, начинается центральная тема книги – события, касающиеся собственно позднейшего периода (главы с 6-й по 19-ю).

В главе 20 (если рассматривать ее в соответствии с ныне принятым способом толкования) дается общий повторный обзор истории Церкви и описание Страшного суда.

Видения 21-й и 22-й глав посвящены таинству Будущего века.

Завершает книгу эпилог 22,6–21.


О хронологическом соотношении печатей, труб и чаш


Важнейшее значение для понимания книги Откровения имеет вопрос о хронологическом соотношении семи печатей, семи труб и семи чаш. Одно из возможных решений этого вопроса предложено ниже, в пояснительном тексте перед комментариями к 6-й главе.


Гипотеза, концептуально важная для осмысления эсхатологических событий


Книга Апокалипсис устанавливает некоторую принципиальную внутреннюю связь между Римской империей, историей ее отношений с Христовой Церковью и тем глобальным государством (и также его отношениями с Церковью), которое в качестве эсхатологического аналога императорского Рима возникнет на земле в конце времен.


Наличие этой связи вытекает из истинности и приложимости многих образов Апокалипсиса не только к эсхатологическим событиям, которым, собственно, посвящена книга, но и к Римскому государству императорской эпохи. Так, например, образ блудницы-Вавилона, сидящей на семи горах, является очевидным указанием на город Рим.[10]

10 Святой Ипполит Римский в слове «О Христе и антихристе» обращается к автору книги Откровения: «Скажи же мне, блаженный Иоанн, апостол и ученик Господень, что ты видел и что слышал о Вавилоне. Воспряни и скажи: тем более, что и тебя сослал в ссылку он же».

Зверь же, носящий блудницу, несомненно, изображает собой Римскую империю. Ряд восьми эсхатологических царей приложим не только к концу времен, но и к древнеримским императорам – начиная от первого (Цезаря или Октавиана) и до восьмого (Нерона или Домициана), являющихся яркими прообразами антихриста.11 Гонения на христиан эсхатологической эпохи прообразуются гонениями первых веков, а мученики этой эпохи, вписанные в книгу жизни, – древнеримскими мучениками, прославленными Церковью и вписанными в святцы. И так далее.

11 См. комм. на Апок. 17, 10–11.

Таким образом, империя Римская и империя эсхатологическая имеют много общих черт, и, как можно думать, оба эти государства, особенно в том, что касается их взаимоотношений с Церковью, проявляют себя в истории согласно некоторому общему предвечному архетипу, который – в приложении его преимущественно к эсхатологической эпохе – и был показан святому Иоанну в таинственных образах, им записанных.12

12 Отсюда, кроме прочего, следует, что изучение истории императорского Рима, а также церковной истории римской эпохи является важным для осмысления событий эпохи Рима эсхатологического, ибо и тот и другой Рим восходят к одному и тому же от вечности предустановленному архетипу.

Исходя из этого принципа, в настоящем комментарии выдвигается следующая простая гипотеза, на которую он и опирается во многих своих частях. Суть ее сводится к тому, что в конце времен на земле возникнет глобальное государство – общемировой аналог Римской империи. Это государство, согласно Апок. 17, 10–11, будут последовательно возглавлять семь правителей. Восьмым же правителем и радикальным реформатором будет лжемессия-антихрист (см. комм. на 17, 11). Как уже было сказано, этот ряд соответствует аналогичному ряду древнеримских императоров, берущему свое начало от первого из них – Цезаря или Октавиана  и заканчивающемуся восьмым – Нероном или Домицианом (см. комм. на 17, 10).

В рамках этой гипотезы период времени от создания глобального государства до Второго пришествия Христова именуется в комментарии «эсхатологической эпохой». Эта эпоха разделяется на два периода, называемых «предантихристов» и «антихристов». Первый, исчисляемый, вероятно, десятилетиями, простирается от создания глобального государства до воцарения лжемессии. Второй же, гораздо более краткий – предположительно от трех с половиной до семи лет, – совпадает с царствованием лжемессии.


Литургическое значение книги


Откровение святого Иоанна имеет для христианской Церкви огромное литургическое значение. Обусловлено это тем, что Апокалипсис содержит развернутое описание небесной литургии13, многие черты которой отразились в нашем богослужении. Например, стоящему посреди престола закланному Агнцу у нас соответствуют расположенные на престоле Святые Дары, приготовляемые из просфоры, называемой «Агнцем».

13 Раскрытие судеб мира и Церкви, представленное в книге, или тесно переплетено с этой таинственной литургией, или даже является ее частью.

Книге, находящейся в деснице Сидящего, – напрестольное Евангелие. Самому Сидящему  соответствует епископ, а старцам с венцами на головах, облеченным в белые одежды и сидящим вокруг престола, – сонм духовенства, соборно служащего литургию. Ангелы суть наши диаконы, чтецы и алтарники. Дверь отверстая на небо – царские врата, часто у нас открытые, в отличие от Ветхозаветного храма. Находящиеся же под жертвенником души убиенных за слово Божие суть частицы мощей мучеников под престолом и в антиминсе. Таким образом, православное богослужение устроено и совершается по образцу описанного тайнозрителем богослужения небесного.


О  чтении Апокалипсиса за богослужением


Сегодня распространено мнение, что Апокалипсис не вошел в круг богослужебных чтений Православной церкви. Это верно лишь отчасти. Апокалипсис, действительно, не входит в круг чтений, положенных на вечерне, утрене, литургии. Однако, согласно ныне действующему в Русской Церкви Типикону (гл. 2), Апокалипсис наряду с прочими апостольскими писаниями положено читать на воскресном всенощном бдении, между вечерней и утреней. И это говорит о том, что не существует принципиального запрета читать эту книгу в богослужебных собраниях.


Комментарий на книгу Апокалипсис Глава 1


1 Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав [оное] через Ангела Своего рабу Своему Иоанну,

2 который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел.

«Откровение» – греческое слово «αποκάλυψις» означает «раскрытие», «обнаружение», «откровение».

«Иисуса Христа» – первые слова книги говорят о ее сверхъестественном происхождении. Точно такое же выражение употребляет святой апостол Павел, когда пишет галатам, что он принял Евангелие не от людей, но от Бога: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал. 1, 11–12). Комментируя эти слова апостола, святитель Феофан Затворник говорит, что святой Павел не упоминает, когда было дано ему это откровение, но в других своих посланиях он говорит, что восхищен был до третьего неба и слышал неизреченные глаголы (2 Кор. 12, 4); о Втором пришествии Христовом он говорит словом Господним (1 Фес. 4, 15); о Тайной вечери говорит: я от Самого Господа принял то, что вам передал (1 Кор. 11, 23). Судя по этому, и там, где он перед изложением существа Евангелия говорит: «я первоначально преподал вам, что и сам принял» (1 Кор. 15, 3), надо разуметь, что принял он это от Господа. Все такие указания обязывают нас признать, что все Евангелие во всем своем составе было открыто святому Павлу непосредственно Самим Господом.

Очевидно, что то же самое можно сказать и о содержании книги святого Иоанна: все оно было открыто ему Самим Господом.

«которое дал Ему Бог» – в личности Христа соединены две природы, и соответственно им Он имеет два источника знания. Первый, через органы чувств и рациональность, – от человеческой природы, а второй, сверхъестественный, – от Божественной. Откровение, которое дается Иоанну, происходит из второго источника.

«чему надлежит быть» – слова указывают на преимущественно пророческий характер книги. Содержание прочих книг Нового Завета в основном вероучительное и нравоучительное.

«вскоре» – употребление этого слова применительно к эсхатологии не является неточностью или ошибкой, ибо книга Откровения, как никакая другая, написана с точки зрения вечности, а для вечности сколь угодно продолжительный период времени ничтожен. Пророк Давид говорит, что для Бога тысяча лет, как один день. У святых отцов, а в наше время уже и среди ученых (К. Гедель) встречается мнение, что время есть не более чем величайшая иллюзия.14

14 Об иллюзорности категорий пространства и времени говорили задолго до Геделя многие философы. См. также комм. на 6, 13 об иллюзорности материи.

С другой стороны, содержание книги, как уже говорилось, имеет отношение не только к эсхатологии, но и к реалиям апостольской эпохи. Поэтому для современных апостолу Иоанну христиан слово «вскоре» являлось еще и предупреждением о близких грозящих им испытаниях, о приближении страшной, более чем двухсотлетней смертельной борьбы Римской империи против Церкви Христовой. Для семи малоазийских Церквей I века многие пророчества книги исполнились достаточно скоро после ее написания.15

15 Согласно святому Иринею Лионскому, Апостол Иоанн получил Откровение и записал его в книгу в конце царствования императора Домициана,  то есть в середине 90-х годов I века. Именно в это время отношение империи к христианству принципиальным образом меняется: христианство становится запрещенной религией. Гонения на христиан были и раньше, при Нероне, но тогда их пытались обвинять только в уголовных преступлениях – не за веру. Власти рассматривали христианство как секту или ответвление дозволенной в империи иудейской религии. При Домициане же христиан стали судить уже за само исповедание христианской веры. Домициан, кроме того, известен тем, что требовал называть себя в официальных обращениях, письменных и устных, «государь наш и бог». Был гонителем евреев и христиан. Согласно Евсевию, «Домициан явил себя преемником Нерона в ненависти к Богу и в богоборчестве» (Церковная история, 3, 17). Родным же его братом был Тит, разрушивший в 70 году Иерусалим и храм.


«через Ангела» – для созерцания великих Божиих тайн требуется совершенно особое духовное зрение, которое и подается святому Иоанну через Ангела.


3 Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.

«читающий и слушающие» – слова, может быть, указывают на предназначение книги для чтения в церковном собрании, где один читает, а прочие слушают.

«время близко» – см. комм. на 1, 1.

4 Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть, и был, и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его,

5 и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею

6 и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь.

«в Асии» – имеется в виду римская провинция Асия, занимавшая западную часть Малоазийского полуострова. В наше время это западная часть Турции.

«Иоанн семи церквам» – святой апостол Иоанн долго жил и проповедовал Евангелие в Ефесе, самом крупном городе провинции Асия, и потому семь асийских церквей являются как бы его епархией, к которой он и обращается с настоящим посланием.

Многие толкователи разумели под «семью Церквами» не только асийские Церкви I века, но также и вообще всю полноту Христовой Церкви на всем протяжении ее земного пути. Это как бы семь граней Церкви, семь архетипов ее состояния, сменяющих друг друга на протяжении истории. Согласно такой трактовке, Апокалипсис – это послание ко всей Вселенской церкви, на все времена.16

16 Правомерен в этой связи и такой вопрос: если семь асийских Церквей, то есть вся полнота Церкви (семь – число полноты), есть – условно – епархия апостола Иоанна, то не следует ли именно этого апостола считать предстоятелем Вселенской Церкви – на всей земле и во все времена?

«семи церквам» – число семь встречается в Апокалипсисе очень часто, более пятидесяти раз. На языке Священного Писания оно означает полноту, множество, совершенство чего-либо – как доброго, так и злого. (См. во Введении «О символическом значении чисел  Апокалипсиса».)

«благодать вам и мир…» – Благодать и мир преподаются трехчастным способом, и большинство толкователей видят здесь указание на Святую Троицу:

«от Того, Который есть, и был, и грядет» – сказано об Отце. Ср. откровение Божественного имени יהוה (Иегова, Сущий) в Исх. 3, 14.

«и от семи духов, находящихся перед престолом Его» – сказано о Святом Духе. Хотя некоторые считали, что под «семью духами» следует понимать семь высших Архангелов, вечно предстоящих перед Богом, однако более правдоподобным представляется мнение, что «семь духов» означают Святого Духа, полноту Его даров, Его Благодать.17 По словам святителя Григория Паламы, святой Иоанн здесь «сопричисляет к Отцу и Сыну семь духов, употребляя эти семь вместо одного Святого Духа, несомненно, как Его природные энергии».

17 Ср. указание на семь даров Святого Духа у пророка Исаии (11, 2–3).

В пользу этого мнения свидетельствует, кроме прочего, тот факт, что ниже, в 3,1, семь духов названы «духами Божиими» (греч. πνεύματα του̃ Θεου̃), тогда как Ангелы этим именем нигде в Библии не именуются.

Почему семь духов находятся перед престолом, а не на престоле, однозначно ответить трудно. Может быть, по той причине, что, непосредственно обозначая Божественные энергии, они указывают на Ипостась Святого Духа лишь косвенно?

Впрочем, в Писании имеется другой аналогичный пример: святой Стефан видел Иисуса Христа, стоящего одесную Бога (Деян. 7, 55).

«и от Иисуса Христа» – сказано о Сыне.

Сын и Дух Святой – это руки Отца, совершающие домостроительство в нашем мире. По Божественной Своей природе Они невидимы, непостижимы, недоступны, однако в мире стали доступными и постижимыми: Сын – как человек Иисус, присутствующий, кроме прочего, в Евхаристии, а Дух Святой – как доступная христианам Благодать, нетварная энергия Бога. Дух является в мире через Благодать, как Сын – через человеческую природу Христа.

«Свидетель верный» – то есть истинный Свидетель истины Божией. Эта мысль неоднократно встречается у апостола Иоанна и в его Евангелии (Ин. 3, 11; 18, 37).

Слово «свидетель» (греч. μάρτυς) в церковной традиции часто переводится на славянский и русский как «мученик», и этим словом именуются мученики за Христа. Таким образом, мы видим, что первенцем и родоначальником сонма мучеников, пострадавших за истину Божию, является Сам Богочеловек Христос.

Кроме того, выражение «свидетель верный» означает, что все, о чем Он свидетельствует, непременно исполнится.

«Первенец из мертвых» – то есть первый, Кто победил смерть (ср. 1 Кор. 15, 20–23; Кол. 1, 18). Оживали умершие и раньше, например, сын наинской вдовы, Лазарь и др., однако все они возвращались лишь в прежнее смертное состояние, чтобы через какое-то время снова умереть. Воскресение же Христа есть переход человеческой природы в принципиально другое состояние – состояние бесконечной жизни.

Христос является Первенцем также и в другом смысле: Он есть Родоначальник нового человечества, Родоначальник и Отец Будущего века. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что, подобно тому как Адам является отцом и родоначальником для всего ветхого человечества – в том числе и для Самого Христа по человеческой природе, – так Христос является Отцом и Родоначальником для всего нового человечества, имеющего войти в жизнь Будущего века, – в том числе и для самого Адама.

«Владыка царей земных» – эти слова являются мессианским титулом. О грядущем Мессии в псалмах сказано: «Я сделаю его первенцем, превыше царей земли» (Пс. 88, 28).

«соделавшему нас царями» – через причастие Крови Христовой в Евхаристии христиане становятся кровными детьми Небесного Царя, приобретают царское достоинство.

«и священниками» – то есть людьми, имеющими доступ к Богу, близость и общение с Ним.

7 Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.

«с облаками» – облако есть символ славы Божией, символ явления и присутствия Бога (ср. богоявления на Синае и на Фаворе). Выражение «с облаками» означает, что явление Христа будет со многой силой и славой.

«и узрит Его всякое око» – Второе пришествие будет явно и очевидно для всей вселенной, и его невозможно будет не заметить или проигнорировать.

«и те, которые пронзили Его» – то есть Его распинатели и враги.

8 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.

«Альфа и Омега» – первая и последняя буквы греческого алфавита. Христос как Бог содержит все: Он положил начало этому творению, и Он же в свое время положит ему конец, поставит точку. Он полностью содержит его в своих руках, в своей власти.

Впрочем, некоторые относили эти слова к Богу Отцу.

«начало и конец» – Бог есть и начало, и конечная цель всего существующего. «Все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11, 36), говорит апостол Павел.

9 Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.

«брат ваш и соучастник в скорби» – книга Откровения была написана во времена гонений на христиан со стороны римского государства, в ходе которых пострадал сам апостол Иоанн: он был сослан на Патмос, один из пустынных островов Эгейского моря, за «свидетельство Иисуса Христа», то есть за проповедь Евангелия. Высылка осужденных, особенно политических, на отдаленный остров широко практиковалась в Римской империи. Часто такая ссылка была сопряжена с работами в карьерах и каменоломнях, где условия жизни были чрезвычайно тяжелыми. Впрочем, доподлинно неизвестно, работал ли апостол Иоанн в каменоломнях.

10 Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний;

«я был в духе» – то есть в Духе Святом, Который возносит человека выше мира, материи и времени: в вечность. «И поднял меня дух, – говорит пророк Иезекииль, – и я слышал позади себя великий громовой голос» (Иез. 3, 12).

«в день воскресный» – в греч. тексте: «ε̉ν τη̃ κυριακη̃ ημέρα», дословно «в день Господень» – большинство толкователей считает, что речь идет о воскресном дне.

«как бы трубный» – то есть повелительный, громкий, ясный.

«Первый и Последний»  – этим же именем назвал Себя Господь, когда говорил с пророком Исаией (Ис. 44, 6; 48, 12). То, что Христос называет Себя именем Бога Иеговы, свидетельствует о Его равном с Иеговой Божественном достоинстве.

11 то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.

12 Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников

«в Асии» – см. комм. на 1, 4.

«в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» – характерно, что последовательность городов дается таким образом, чтобы человек, назначенный разносить послания, доставил их в кратчайший срок.

«семь золотых светильников» – с одной стороны, это семь исторических малоазийских Церквей I века, а с другой, по мнению многих, полнота Вселенской церкви на протяжении всей ее истории. Золото означает святость и вечность Церкви. Она сияет как светильник пред Богом, она украшена, как невеста для жениха. Она является светом для мира.

13 и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом:

Иоанну трудно передать словами образ Того, Кого он видит. Тайнозритель говорит, что Он подобен Сыну Человеческому, то есть похож на человека. В то же время Видимый им не есть обычный человек, и святой Иоанн пытается далее описать сверхъестественные черты Его облика.

Подир и пояс – облачения первосвященников и царей. Христос – Первосвященник и Царь. Подир – длинная до пят одежда. Пояс первосвященника, по словам Иосифа Флавия, обматывался несколько раз вокруг груди, выше уровня локтей.

14 Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный;

«волна» – белая овечья шерсть. Белый цвет – символ вечности и чистоты. По Божеству Христос – вечный Бог, по человечеству – Агнец непорочный.

«как снег» – означает безупречную, совершенную чистоту. В подобном образе являлся Господь пророку Даниилу (Дан. 7, 9).

«очи Его, как пламень огненный» – может быть, речь идет о всеведении Господа. В книге Сираха сказано: «Очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца, и взирают на все пути человеческие, и проникают в места сокровенные. Ему известно было все прежде, нежели сотворено было, равно как и по совершении» (Сир. 23, 27–29).

15 и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих.

«халколиван» – какой-то неизвестный нам металл или сплав.

«как раскаленные в печи» – подобны раскаленному металлу.

«как шум вод многих» – пророк Иезекииль также сравнивал голос Бога с шумом многих вод (Иез. 43, 2).

16 Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей.

«семь звезд» – предстоятели (епископы) семи Церквей.

«меч» – означает власть. Исходящий из уст меч означает, что слово Христа – всегда со властью, Его слова и определения никогда не остаются неисполненными.

Обоюдоострый меч также означает, что слово Божие судит и отделяет свет от тьмы, добро от зла, правду от неправды и в конечном итоге – святых и праведников от злодеев и грешников. «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). Ср. также Мф. 10, 34 – 35.

«лице Его, как солнце» – проявление славы Божественной природы Христа. Ранее эту славу видели апостолы на Фаворе.

17 И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний,

И на Фаворе апостолы – в том числе сам Иоанн –  пали на землю при явлении славы Господа. Преподобный Силуан Афонский говорит, что человек не может вынести славы Божественного явления. Чтобы ее вынести, Иоанн нуждается в укреплении, и Господь укрепляет его:

«не бойся» – на Фаворе апостолам Христос сказал то же слово (Мф. 17, 7).

«Я есмь Первый и Последний» – см. комм. на 1, 8–10.

Эти слова можно также понимать как первый по Божеству и последний по человечеству.

18 и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти.

«живый» – одно из имен Бога (ср. Нав. 3, 10; Пс. 41, 3 и др.). Все бесконечное разнообразие форм жизни в нашем мире есть отражение единой вечной Первожизни.

«и был мертв, и се, жив во веки веков» – Христос говорит о Своей смерти и Воскресении.

«ключи ада и смерти» – ключи означают власть: Воскресением Христос победил смерть и ад и получил – по человеческой природе – власть над ними.

19 Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.

Может быть, слова «что есть» относятся к современным апостолу семи малоазийским Церквам, а «что будет» – к событиям будущей истории Церкви и кончины мира.

20 Тайна семи звезд, которые  ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.

См. комм на 1, 11 и 1, 16.

Из этих слов также видно, насколько Христос близок к Своей Церкви: Он ходит посреди нее и держит в Своей деснице ее предстоятелей. И это совершенно неудивительно, ибо Он Сам говорит, что где люди собраны во имя Его, там  Он посреди них.


Глава 2


Отсюда начинается изложение посланий Христа семи малоазийским Церквам. Как уже говорилось, эти послания описывают не только состояния конкретных Церквей I века, но и (предположительно) характеризуют определенные исторические периоды всей Вселенской церкви. Послания дают нам как бы семь архетипов состояния Церкви, раскрывающихся в истории. Послание в Ефес характеризует апостольский век. В Смирну – эпоху гонений. В Пергам – эпоху вселенских соборов. В Фиатиру – Церковь высокого и позднего Средневековья. В Сарды – Новую историю и секуляризацию. В Филадельфию – Новейшую историю, продолжающуюся до настоящего времени. В Лаодикию – грядущую эпоху, еще не наступившую.


1 Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников:

Именем «Ангел Церкви» здесь и далее названы предстоятели Церкви, епископы. Сходное словоупотребление можно видеть у пророка Малахии: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник (греч. άγγελος – ангел)  Господа Саваофа» (Мал. 2, 7). В славянском переводе здесь, как и в греческом, вместо слова «вестник» стоит «ангел».

«Ефесской церкви» – хотя официальной политической столицей римской провинции Асия был Пергам, однако реально крупнейшим, богатейшим и влиятельнейшим городом являлся Ефес. Ефес называли первой столицей, светом и воротами Асии. Это был блестящий, шумный античный город, торговый центр обширного региона. В начале I века по числу населения Ефес стоял в Римской империи на третьем месте, уступая только Риму и Александрии.

2 знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;

Господь хвалит ефесских христиан за труды, терпение и за то, что они не участвуют в делах людей порочных, но сопротивляются им (слово κακός не обязательно означает «развратный», другие его значения – «плохой», «дурной», «злой»).

«нашел, что они лжецы» – лжеучения появились среди христиан уже в I веке. Лжеучители делились на две основные группы: иудействующие и язычествующие. Первые пытались подчинить христианство ветхозаветным законным и обрядовым установлениям. Вторые пытались соединить христианство с языческой мистикой и философией. Лжеучители часто объявляли себя апостолами и через это находили для себя многих последователей.

Об угрозе лжеучений ефесян предупреждал ранее апостол Павел. «Я знаю, – писал он, – что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20, 29–31).

Как мы видим, ефесяне прислушались к словам апостола и, бодрствуя, сумели различить истинных апостолов от ложных и христианскую истину от заблуждений.

Характерно, что и священномученик Игнатий Богоносец в Послании к ефесянам (около 107 года по Р. Х.) хвалит их за то, что они отвергли лжеучителей.

3 ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.

4 Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.

Ефесяне утратили первое горение любви к Богу и друг к другу. Однако где нет любви, там нет Бога и нет Церкви Божией. По словам апостола Павла, если мы имеем все дары Божии, но не имеем любви, то эти дары не принесут нам никакой пользы. Ефесяне имели правую веру, были неутомимы в трудах и терпении, однако по какой-то причине они утратили ту первую любовь, которую имели ранее, и вот Господь укоряет их за это.18

18 Может быть, ефесян отчасти ожесточила борьба со лжеучителями? Правоверие – непременное условие истинного богоугождения. Однако, сохраняя и отстаивая правоверие, нужно быть внимательным, чтобы не утратить главное духовное сокровище – христианскую любовь.

5 Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.

Светильник Церкви не имеет собственного света: он есть только вместилище света Божественного, света, исходящего от Бога. Поэтому выражение «сдвинуть светильник», скорее всего, означает передать свет Благодати кому-то другому – другим Церквам. Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его, сказано в Евангелии. Христос ходит посреди семи светильников, посреди Церквей  и имеет власть зажигать их и гасить (или сдвигать).

Что-то подобное бывает и с душой христианина: при обращении ко Христу душе дается большая Благодать, но люди не хранят своей первой любви, и по прошествии времени Благодать оставляет их.

Слова «сдвину светильник» можно также понимать в более конкретном смысле утраты Ефесом в IV веке значения церковного центра в малоазийском регионе и перемещения этого центра в Константинополь.

Как бы то ни было, из истории видно, что светильник Ефесской церкви, несомненно, был сдвинут. Даже и сам Ефес из блестящей столицы постепенно обратился в ничтожество: сегодня на его месте лишь посещаемые туристами живописные руины, и неподалеку – там, где находятся развалины построенного на месте погребения святого апостола Иоанна Богослова древнего храма, – расположен небольшой турецкий город Сельчук с населением около 30 тысяч человек.19

19 Раскопки древнего Ефеса производились на рубеже XIX–XX вв. австрийскими археологами, которые обнаружили и вывезли в Европу многие артефакты, ныне демонстрируемые в Ефесском музее в Вене.

6 Впрочем, то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.

Николаиты – язычествующие лжеучители, пытавшиеся совместить христианство с античной философией и мистикой. В частности, они утверждали, что раз Христос даровал нам свободу и Благодать, то все ограничения и запреты полностью и навсегда отменены. Это был соблазн злоупотребления христианской свободой, о котором предупреждал апостол Павел: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (Гал. 5, 13). Николаиты проповедовали изуверское учение о том, что для преодоления похотей плоти нужно их не ограничивать, а напротив, давать полную свободу. На практике это приводило к безудержному разврату, оправдываемому религиозно-философской доктриной. Привлекательность учения николаитов заключалась именно в отмене установленных христианской Церковью ограничений. Эта привлекательность была сильна для язычников, не привыкших в чем-либо ограничивать себя, и в особенности для богатых из них, которым и без того при обращении в христианство приходилось от многого отказываться.

Из сопоставления николаитов с пророком Валаамом (Апок. 2, 14–15) раскрывается сущность зла, причиняемого николаитами Церкви: как и Валаам (Числ. 25, 1–5; 31, 16), они совращали народ Божий в телесный и духовный блуд, являющийся изменой Богу и отпадением от Него.

«которые и Я ненавижу» – Господь ненавидит не самих николаитов, но только их учение и дела. Заблуждающегося человека Бог не отвергает, но ожидает его исправления.

7 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.

И во время земной жизни Христос многократно говорил: имеющий ухо слышать да слышит. Смысл этих слов: кому дано понимать то, что говорит Дух, пусть исполнит то, что Он говорит. Ибо «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4, 17).

«побеждающему» – истинная христианская жизнь есть всегда труд, борьба, напряжение сил.

«вкушать от древа жизни» – то есть быть причастником жизни и благ Будущего века. См. также комм. на 22, 2.


Как период истории послание к Ефесской церкви соответствует апостольскому веку (I век по Р. Х.). Характеризуется он великим горением и ревностью по Боге: первая совершенная любовь, труды, терпение, нежелание сносить развратных.[20]

20  Ср. характеристику апостольской Церкви, данную в книге Деяний: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их» (Деян. 4, 32–33).

С другой стороны, и снижение с этих высот начинается в ту же самую эпоху: «вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела».

В апостольскую эпоху вселенским центром христианства была церковь Палестинская и город Иерусалим. Однако после его разрушения в 70 году Иерусалимская церковь постепенно утратила свое первенствующее значение, в чем некоторые видели исполнение слов Христа: «Сдвину светильник твой».


8 И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:

Сегодня Смирна – это крупный турецкий город Измир, с населением 4 миллиона человек. В I веке, как и в наше время, он был цветущим богатым портовым городом, именуемым «цветком» и «драгоценным камнем» Асии. Смирна была верным сторонником Рима, в ней был воздвигнут один из первых храмов в честь богини Ромы, олицетворявшей Римскую империю и считавшейся ее покровительницей. Также в Смирне проживала большая и влиятельная община иудеев.

Как видно из дальнейшего текста, состояние Смирнской церкви было совсем другим, чем Ефесской, – она находилась в состоянии скорби, гонений и преследований.

«Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив»  – в этих словах,  кроме имен Божиих, можно видеть еще утешение страдающей Смирнской церкви. Христос как бы говорит: вам нужно пройти через испытания, но вы должны знать, что Я Первый и Я Последний – Я прошел через испытания раньше вас: вас еще не было в этом мире, а Я уже претерпел страдания и смерть, выпил Свою чашу до дна. И последнее слово, последний суд также будут за Мной.

Утешением для смирнян является также и то, что Христос, в отличие от других Церквей, ни в чем не укорил их и не упомянул ни одного их недостатка.

9 Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем, ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.

«скорбь и нищету» – то есть притеснения, гонения, преследования со стороны язычников.

Греко-римские язычники обвиняли христиан, во-первых, в безбожии, потому что они не поклонялись тем богам, которым поклонялись все. Во-вторых, таинство Причастия Тела и Крови Христовых давали невежественным людям повод для подозрений в людоедстве. Столь же нелепо христиан подозревали в развратных оргиях – потому, что их собрания носили название «вечери любви».[21]

21 Поводы для подобных обвинений могли давать и практиковавшие разврат гностики, которых язычники не отличали от христиан.

Далее, христиан обвиняли в разрушении семей, что действительно иногда имело место: когда одни члены семей принимали христианство, а другие оставались язычниками. Наконец, в глазах римских властей христиане являлись политическими преступниками, так как они отказывались именовать императора божественными именами и участвовать в культе императора, то есть приносить жертву его статуе.

Все эти обвинения, как реальные, так и фантастические, были причиной стойкой неприязни язычников по отношению к христианам, и неприязнь эта часто перерастала в открытые преследования.

«и злословие от тех…» – вероятно, инициаторами гонений в Смирне, как и во многих других случаях, описанных в книге Деяний, были иудеи. В «Разговоре с Трифоном» святой Иустин Философ (II век) говорит, что иудеи повсеместно бывали причиной предубеждения и ненависти языческого населения и римских властей по отношению к христианам.

«впрочем, ты богат» – лишенных имущества и обреченных на нищету христиан Христос называет богатыми, потому что они владеют богатством духовным – Благодатью и ее дарами: любовью, верностью, мужеством. А также и потому, что их ждет великое небесное воздаяние, как Он говорит об этом в Евангелии: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 11–12).

«говорят о себе, что они Иудеи» – то есть объявляют себя народом Божиим.

«сборище сатанинское» – дословно «синагога сатаны» («συναγωγη του̃ σατανα̃»). В Ветхом Завете народ иудейский назывался иногда «συναγωγη του̃ κυρίου», дословно «синагогой Господа», «собранием Господа», «обществом Господним» (см., например, Числ. 31, 16). Но после пришествия в мир Христа отвергшие Его иудеи перестали быть собранием Господа и стали собранием сатаны.

10 Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.

«не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть» – к этим словам должны прислушаться христиане всех времен: гонения повторяются на протяжении всей истории, но Господь нам говорит, что бояться их не нужно.

«диавол будет ввергать» – главная скрытая причина гонений на Церковь есть вечная борьба диавола  против Бога и народа Божия. Все же прочее: Римская империя, язычники, судьи, палачи – суть лишь орудия в руках врага.

«будете иметь скорбь дней десять» – толкователи обращают внимание, что гонений в первые три века было именно десять. При этом, если считать близкие по времени гонения 250 и 252 годов за два гонения (они были при разных императорах – Декии и Галле), то гонений будет одиннадцать. Если же считать весь краткий период  250 – 257 годов за одно почти непрерывное гонение, то гонений будет девять. Следовательно, у апостола Иоанна сказано очень точно: «дней десять», около десяти.[22]

22 Исследователи выстраивают следующий ряд гонений на христиан: 1) при Нероне в 64 году, 2) при Домициане в 91 году, 3) при Траяне — в 98 году, 4) при Марке Аврелии — в 177 году, 5) при Септимии Севере — в 202 году, 6) при Декии в 250 году, после которого без перерыва продолжалось гонение императора Галла в 252 году, 7) при Валериане в 257 году, 8) при Аврелиане — в 275 году, 9) при Диоклетиане в 303 году и 10) при Максимиане в 311 году.

Выражение «дней десять» можно также понимать и просто как «некоторое непродолжительное время». Почему непродолжительное? Потому что по сравнению с вечной наградой любые земные испытания являются краткими. Об этом говорится и в других книгах Нового Завета, например у апостола Павла: «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4, 17).

«будь верен до смерти…» – верностью до конца, до смерти приобретается вечная жизнь.

«венец жизни» – слово στέφανος дословно означает венок. Для античного человека венок был символом победы, славы и радости. Венками из лавровых листьев увенчивали победителей на спортивных состязаниях. Кроме того, был распространен обычай приходить на праздничный пир с венком из цветов на голове. Таким образом, оказавшийся верным до смерти будет увенчан как победитель и будет участником вечного пира Царствия.

По человеческому рассуждению, Смирнская церковь находилась в самом трудном и бедственном положении из всех семи Церквей. Однако известно, что человеческий суд – одно, а  Божий суд – совсем другое. Как крупный центр христианства Смирна сохранилась почти до нашего времени. Еще в начале ХХ века более половины ее населения составляли христиане.

Следует также сказать, что слово Божие о мужестве и терпении, обращенное к смирнским христианам, имело значение не только для той далекой эпохи. Гонения на Церковь повторялись в истории города не один раз. Последние страшные бедствия претерпела смирнская Церковь в начале ХХ века. После поражения Турции в Первой мировой войне Смирна, согласно Севрскому мирному договору 1920 года, была передана Греции. Однако турецкие националисты не признали этого и в 1922 году, оттеснив войска греков, вошли в город. Там они устроили чудовищную резню христиан, преимущественно греков и армян. Количество убитых тогда, по разным источникам, составило от 100 до 200 (!) тысяч  человек. Убийства сопровождались немыслимыми зверствами. Оставшиеся в живых были депортированы во внутренние области Турции, и большинство из них также погибли. Вместе со своей Церковью пострадал тогда митрополит Смирнский Хризостом, отказавшийся бежать и предпочетший сохранить верность Христу даже до смерти. Он был выдан командующим Нуреддин-пашой на растерзание турецкой толпе. Его избивали металлическими прутьями, в него втыкали ножи, у него вырвали бороду, выкололи глаза, отрезали уши и нос. Всего в крови, молчащего, преисполненного достоинства, не умолявшего о пощаде и не склонившегося перед врагом, толпа таскала его по земле, пока он не предал свою душу Богу. Вместе с Хризостомом турки уничтожили 347 священников Смирнской епархии из общего числа 459, а также митрополитов Мосхонисийского Амвросия, Кидонийского Григория – погребенного заживо, митрополита Иконийского – зарезанного. Из сорока шести церквей Смирны сохранились только три. Элладская православная церковь причислила митрополита Хризостома к лику святых. Память его празднуется 27 августа, а также в воскресенье перед Крестовоздвижением.

Как будто лично к святителю Хризостому и тем, кто пострадал вместе с ним, адресованы слова Христа: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть…»

11 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.

«не потерпит вреда от второй смерти» – вторая смерть есть вечное отпадение души от Бога и гибель в геенне.

«не потерпит вреда»  – этими словами Христос утешает Свою невесту – гонимую страдающую Церковь. Он говорит христианам, что, даже если вам придется претерпеть на земле смерть, не надо этого бояться, ибо вторая смерть не имеет над вами власти, и потому смерть тела не есть для вас смерть, но жизнь.


Как период истории послание к Смирнской церкви соответствует эпохе гонений на христиан – от апостолов до Константина Великого. Продолжительность эпохи составляет около 250 лет.


12 И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:

Пергам ко времени написания Апокалипсиса уже около трех веков являлся политической столицей провинции Асия, и в нем находилась резиденция римского проконсула. Город славился как крупный культурный центр, в нем была знаменитая библиотека, по количеству книг – 200 тысяч – уступавшая только крупнейшей в античном мире библиотеке александрийской.[23]

23  По имени города был назван изобретенный там более совершенный, чем папирус, материал для письма – пергамент.

Пергам также был одним из крупных религиозных центров язычества и местом широкого паломничества для греков и римлян.

«Имеющий острый с обеих сторон меч» – см. комм. на 1, 16. В контексте настоящего послания слова могут иметь, кроме прочего, еще следующий смысл: римский проконсул, управлявший провинцией, имел т. н. «jus gladii»,  право меча, – то есть мог предавать граждан смерти по своему усмотрению. Однако последнее слово, последний истинный суд принадлежит только Христу, а не земным властям. Следовательно, этого последнего Божия Суда и нужно прежде всего бояться.

13 знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.

«живешь там, где престол сатаны» – существуют разные мнения по поводу этих слов. Одни объясняют их сильно развитыми в Пергаме языческими культами. Другие связывают эти слова с тем, что город был столицей провинции и центром имперской римской администрации.

Представители первой точки зрения указывают на имевшийся в городе знаменитый храм Асклепия, бога медицины и врачевания, к которому в поисках исцеления от недугов в великом множестве стекались паломники со всего античного мира. Кто-то даже называл этот храм «Меккой Древнего мира». Символом Асклепия была змея, обвившая посох. Живая змея содержалась в самом храме, и ей приносились жертвы.[24]

24 Змея, обвившая посох, очень напоминает известный в оккультизме знак – кадуцей, то есть крылатый посох, обвитый двумя змеями. Помимо прочих толкований, кадуцей может означать власть диавола-антихриста-лжепророка, то есть дракона и двух зверей из Апок. 13.

Кроме того, исследователи обращали внимание на находившийся в Пергаме на акрополе гигантский жертвенник, известный в науке как «Пергамский алтарь». Это был не храм, а именно жертвенник, выполненный как самостоятельное архитектурное сооружение, что само по себе довольно необычно. Какому богу или богам он был посвящен, в настоящее время доподлинно неизвестно. Видимо, исходя из этих странностей, некоторые высказывали предположение, что именно с религиозным культом Пергамского алтаря могут быть связаны загадочные слова о  престоле сатаны.[25]

25 Пергамский алтарь был раскопан в XIX  веке немецкими археологами, реконструирован и в настоящее время демонстрируется в Пергамском музее в Берлине. Горельефы его фриза, изображающие сцены из гигантомахии, считаются одним из самых значительных памятников эллинистического искусства.

Сторонники второй точки зрения указывают на развитый в Пергаме и поддерживаемый римской администрацией культ кесаря. Этот культ возник из культа богини Ромы, покровительницы империи. С течением времени римского императора стали считать воплощением Ромы. Первым обожествленным императором, правда только после своей смерти, стал Юлий Цезарь. После Цезаря императоров стали обожествлять уже при жизни.[26]

26 Справедливости ради нужно отметить, что многие императоры не поддерживали идею собственного обожествления и боролись с распространением своего культа, впрочем, кажется, не особенно энергично.

Первый, или один из первых, храм для поклонения живому императору, то есть при его жизни, был построен незадолго перед Рождеством Христовым именно в Пергаме. В дальнейшем отдельные римские кесари, например Калигула и Домициан, обожествляли себя уже без всякого стеснения. Калигула в официальных документах именовал себя «Jupiter Latialis» – Юпитером латинян.[27]

27 Калигула хотел распространить обязательность культа кесаря и на проживающих в империи иудеев, которые до этого времени были официально от него освобождены. Также он хотел поместить свое изображение в святое святых Иерусалимского храма, но не успел этого сделать, будучи убит заговорщиками.

Издаваемые Домицианом эдикты начинались словами: «Dominus et deus noster sic fieri jubet», что означает: «Государь наш и бог повелевает следующее…».[28]

28 См. Светоний. Жизнь двенадцати цезарей, VIII, 13. Рим, конечно, не был оригинален в практике обожествления своих правителей. Из истории Древнего мира мы знаем многие другие примеры, один из самых известных – Египет.

Культ кесаря часто насаждался правителями областей с целью демонстрации императору своей лояльности. Кроме того, он служил делу объединения многочисленных и многоразличных народов империи, ибо затруднительно было бы их объединить на основе какой-либо другой религии. Практика культа сводилась к тому, что римские граждане были обязаны – по мнению некоторых, один раз в год – являться в определенное место и в присутствии представителей местной администрации приносить несколько кусочков ладана на алтарь перед статуей императора с произнесением при этом слов «кесарь – господь» или аналогичных.

Во времена апостола Иоанна культ кесаря был очень распространен. Известно, например, что даже столь образованный и гуманный правитель, как Плиний Младший, практиковал в управляемой им провинции Вифиния обряд поклонения статуе Траяна, бывшего на тот момент императором. Плиний не имел особой нужды демонстрировать Траяну свою лояльность, поскольку этот последний был его другом. Следовательно, он покровительствовал культу императора не из корыстных побуждений, а руководствуясь чем-то более серьезным – вероятно, государственными интересами.

К культу кесаря римские власти относились со всей ответственностью и строгостью. Из исторических свидетельств, например, известно, что при императоре Каракалле несколько человек было привлечено к суду за то, что они хотели снять увядший венок со статуи императора и заменить его на новый – видимо, делая это без должного благоговения или без согласования с администрацией. Другого наместника привлекли к ответственности из-за того, что во время общественных молитв императору Домициану он не назвал его сыном богини Афины.

Совершенно очевидно, что культ кесаря был абсолютно неприемлем для христиан, и он был для них постоянной смертельной угрозой, так как за отказ участвовать в нем христианам грозили тяжкие наказания, а нередко и смертная казнь.

Некоторые исследователи, впрочем, считали, что для объяснения слов о престоле сатаны недостаточно одних только языческих культов и столичного статуса Пергама и что должна существовать некоторая особая причина, обусловившая сказанные Христом слова. В качестве примера можно указать на одно встречающееся в западной литературе весьма спорное толкование, суть которого сводится к следующему.

Якобы после завоевания Вавилона персами в 539 году до Р. Х. халдейские жрецы, постепенно утратившие при персидских царях былое влияние, последовательно предпринимали против новой власти ряд интриг и восстаний, однако, потерпев в 480-х годах при Ксерксе I окончательное поражение, бежали из Вавилона в Малую Азию, где, избрав для себя местом пребывания город Пергам, перенесли туда свою школу и религиозный культ. Придерживающиеся этого мнения ссылаются на английского востоковеда XIX века Вильяма Баркера, который действительно приводит эту информацию (вне какой-либо связи с книгой Апокалипсис) в одном из своих трудов. К сожалению, автор не делает никаких ссылок на ее источники, а потому информацию эту следует считать неподтвержденной и нуждающейся во всесторонней проверке.[29]

29 См.: Barker, William Burckhardt. Lares and Penates, or Cilicia and Its Governors. London, 1853, p. 232–233.

Может быть, некоторым, хотя и косвенным, и весьма отдаленным по времени, историческим свидетельством о наличии связи между Пергамом и Вавилоном может служить возникшая в первой половине IV века Пергамская школа неоплатонизма, сильно тяготевшая к халдейскому и вообще восточному эзотеризму и широко практиковавшая магию, теургию, астрологию, оракулы, общение с демонами и т. п. Источники, например, сообщают, что, принадлежа к этой школе, римский император Юлиан Отступник был посвящен ее учителями в некие мистерии «по халдейскому обряду».

«верный свидетель Мой Антипа» – согласно церковному преданию, восходящему, по-видимому, к Тертуллиану, Антипа был епископом Пергама в I веке и принял мученическую смерть за Христа – был изжарен внутри медного быка.

Следует также обратить внимание, что Христос называет Антипу тем самым именем, которым Он именует Себя Самого: «свидетелем верным» – Апок. 1, 5; 3, 14. И это, конечно, особая честь от Господа. О слове «свидетель» (греч. μάρτυς) см. комм. на 1, 5.

14 Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.

15 Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу.

О Валааме и Николаитах см. комм. на 2, 6.

16 Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.

См. комм. на 1, 16.

17 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.

Сокровенная манна означает пищу, подаемую от Бога: Благодать Святого Духа, питаясь которой христиане могут безопасно прейти пустыню мира, подобно как евреи, питаясь манной, перешли пустыню на пути в Землю обетованную.

Причастие Благодати есть единственный для человека способ соединения и общения с Богом.

Под манной, кроме того, можно понимать блага Будущего века, которые, впрочем, тоже суть не что иное, как дары Благодати.

«белый камень» – вероятно, символ победы, славы, оправдания, приглашения на небесный пир Царствия. В античные времена победителям на спортивных состязаниях вручали белый камень. Также в судах при решении вопроса о виновности человека голосование иногда осуществлялось через подачу белых и черных камней: белый означал оправдание, черный – признание виновным. Кроме того, белый камень с написанным на нем именем в некоторых случаях выдавался отпускаемому на волю рабу. Также в Древнем Риме были в употреблении т. н. тессеры – своего рода жетоны, изготовлявшиеся из слоновой кости, мрамора и других материалов и дававшие обладателю право на вход в определенный дом, на участие в каком-либо мероприятии и т. п. Следовательно, белый камень означает победу, славу, оправдание, освобождение и приглашение верных в небесные обители Христа.

Белый камень также есть символ чистой и непорочной души. Получение его от Христа означает обновление сущности побеждающего и прославление его, совершающееся не только на небе, но отчасти уже здесь, на земле.

«и на камне написанное новое имя» – соответственно новой небесной сущности побеждающие получают от Бога новое имя. Тому есть примеры и в Ветхом, и в Новом Завете. Например, Аврам, став Божиим избранником, получил новое имя – Авраам. Иаков получил имя Израиль. Савл стал Павлом.

Что-то подобное имело место и у земных правителей: при своем воцарении они принимали новые имена и титулы, которых ранее не имели.

О выражении «белый камень», «ψη̃φος λευκός», следует сказать еще, что слово λευκός может означать не только «белый», но и «светлый», «яркий», «сияющий», «сверкающий», «прозрачный», «чистый». Ψη̃φος же, помимо «галька», «круглый камешек», может иметь значение «драгоценный камень», «камень в перстне». Таким образом, допустимо следующее понимание слов о белом камне: побеждающий получит перстень с драгоценным камнем и написанным на нем новым именем. Перстень же с именем (или печатью) есть принадлежность царской власти, и он указывает на приобретение царского небесного достоинства.

«которого никто не знает, кроме того, кто получает» – духоносные люди еще в нашем мире имеют свои, личные, особые и неповторимые отношения с Богом. Полноты же и совершенства эти отношения достигают в Будущем веке.

Следует также сказать, что слова «белый» и «новый» встречаются в Апокалипсисе многократно. Белый цвет есть цвет вечности, цвет небесной реальности. Например, «великий белый престол», «белые одежды», «виссон белый и чистый». Словом же «новый» характеризуется принципиальное отличие Будущего века от века настоящего: «новый Иерусалим», «поют новую песню», «увидел я новое небо и новую землю», «се, творю все новое» и т. д.


Как период истории Пергамская церковь приблизительно соответствует эпохе вселенских соборов. Характерной чертой этого периода является борьба со лжеучениями. Обоюдоострый меч при таком понимании может означать разделение между истиной и заблуждением, православием и ересью. В эти века отпали, отделились от истины целые сообщества, целые территории и народы: ариане, аполлинаристы, несториане, монофизиты и др. Также в эти века были созданы направленные на защиту православной истины величайшие произведения святоотеческой письменности.

Слова о вкушении победителями сокровенной манны, о белом камне и новом имени могут относиться к монашеству, переживавшему в эту эпоху свой золотой век и явившему многочисленные и яркие образы теснейшего соединения человека с Богом, преображения и обожения человеческой природы.

В эпоху вселенских соборов христианство становится государственной религией, Церковь подпадает под опеку земных правителей, и это имеет как положительную, так и отрицательную сторону. Например, если мы вспомним, что среди византийских императоров были еретики, покровительствовавшие ради государственных интересов лжеучениям и бывшие гонителями святых: Иоанна Златоуста, Максима Исповедника, Феодора Студита и др., то слова о престоле сатаны и об умерщвлении верного свидетеля Антипы как-то сами собой вспоминаются.


18 И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:

Город Фиатира был центром ремесел: в нем процветала текстильная, кожевенная и обувная промышленность. В книге Деяний упоминается жительница Фиатиры по имени Лидия, по своей профессии торговавшая багряницей (Деян. 16, 14). Также в Фиатире было развито производство меди и бронзы. В настоящее время на месте древней Фиатиры расположен турецкий город Акхисар с населением около 100 тысяч человек.

«очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану» – см. комм. на 1, 14–15. Так как в городе действовало много литейных цехов, сравнение с огнем и халколиваном должно было быть особенно понятно фиатирцам.

19 знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.

«последние дела твои больше первых» – трудно сказать, за что именно удостоились фиатирцы такой похвалы. Может быть, у них происходил духовный рост, или изменялась, проникаясь христианским благочестием, сама их жизнь, или же успешно распространялось Евангелие среди язычников. Или же имело место все это вместе взятое.

Вообще рост, движение вверх – очень важная черта для христиан. Истинная христианская жизнь возможна только в движении: остановка движения вверх является не остановкой, но началом движения вниз. Забывая заднее, простираюсь вперед, говорил апостол Павел.

20 Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.

Некоторые считают, что имя Иезавель употребляется здесь в смысле нарицательном, являясь олицетворением некоторого гностического лжеучения. Другие же видели в Иезавели реальное историческое лицо: лжепророчицу, жившую в Асии в I веке.

Прообразом фиатирской лжепророчицы является известный ветхозаветный персонаж – израильская царица Иезавель, жена царя Ахава. Она была дочерью финикийского царя и известна тем, что отвращала народ Божий от поклонения истинному Богу, насаждая языческие культы Ваала и Астарты. Она истребила Божиих пророков и собрала вокруг себя четыреста пятьдесят лжепророков вааловых. Она запятнала себя неистовым язычеством, развратом, чернокнижием и многими другими беззакониями.

Чему учила фиатирская Иезавель, доподлинно неизвестно. По мнению некоторых, ее учение сводилось к тому, что христианам следует подстроиться под жизнь окружавшего их языческого общества.

Нужно вспомнить, что языческая религия насквозь пронизывала жизнь античного человека. Почти все государственные, общественные, культурные, народные, семейные традиции так или иначе были связаны с язычеством. Все общественные праздники, все семейные, или военные, или местные городские торжества включали в себя приношение жертвы какому-либо чтимому богу и употребление в пищу идоложертвенного. Например, в случае семейного праздника собравшиеся родственники приводили в храм жертвенное животное – быка, овцу и др., которое закалывалось, и мясо разделялось на три части: одна сжигалась на жертвеннике перед изображением бога, вторая доставалась жрецам, а третью отдавали приносившим жертву людям. Из этой последней приготовлялись блюда, которые и съедались за праздничным столом, иногда здесь же, в трапезной храма, а иногда дома.

Совершенно очевидно, что участвовать в таких праздниках (а они случались часто) христиане не могли. Также совершенно очевидно, что их неучастие бросалось в глаза и его невозможно было скрыть. Через такое свое поведение христиане становились белыми воронами, что, конечно, почти всегда рождало у населения неприязнь по отношению к ним.

В качестве иллюстрации этой типичной для первых веков ситуации можно указать на жизнеописание святых мучеников Фиатирской церкви: епископа Карпа и пострадавших с ним Папилы, Агафодора и Агафоники (память 13/26 октября). Святые были обвинены перед римскими властями именно в том, что не участвуют в гражданских языческих празднествах. После этого они были арестованы и преданы на мучения и казнь. Произошло это в 251 году, в царствование императора Декия.

Касательно Фиатиры исследователи указывают, что там проживало много ремесленников, которые объединялись в промышленные товарищества – гильдии. У каждой гильдии был свой бог, считавшийся покровителем их ремесла и товарищества. Конечно, в честь этих богов-покровителей периодически устраивались празднества, в которых были обязаны участвовать все члены гильдии. Ремесленники-христиане, следовательно, ставились перед выбором: или участвовать в идолослужении, или выйти из гильдии. Последнее же почти всегда означало крах и разорение. И вот в таких непростых условиях как нельзя более востребованными оказывались учения, позволявшие христианам компромисс с язычеством. Может быть, Иезавель как раз и предлагала некоторую доктрину, из которой следовало, что, участвуя в повсеместном идолослужении, христиане не нарушают своей верности Христу, а просто отдают дань традиции. Как николаиты, ссылаясь на дарованную христианам свободу (все мне позволительно – 1 Кор. 6, 12), утверждали, что не обязательно ограничивать похоти плоти, так и она могла утверждать, что не обязательно уклоняться от государственных, общественных и семейных языческих мероприятий, почитаемых в античном мире основой культуры и процветания.

Или же акцент в учении лжепророчицы мог быть несколько иным – подобным известной масонской теории о двух церквах: внешней, видимой, обряды которой полезны только для профанов, и внутренней, невидимой, к которой имеет доступ владеющая «знанием» элита. Следуя этой доктрине, многие представители европейской аристократии позднего Средневековья[30]  и Нового времени, состоя в разного рода оккультных организациях и масонских ложах, считали для себя вполне допустимым участие в христианском богослужении, которое повсеместно было принято в качестве государственного и от которого им невозможно было уклониться.

30 Характерно, что именно высокому и позднему Средневековью соответствует Фиатирская церковь как период истории.

Относясь с пренебрежением к официальному христианству, они, видимо, считали, что своим присутствием в храмах отдают неизбежную до времени дань человеческому невежеству. В душе же и в частной жизни они оставались верными антихристианским идеалам своих лож.[31]

31 Сходное явление можно наблюдать и в русском обществе XIX века, когда многие увлекались мистикой, масонством, околохристианскими и псевдохристианскими учениями таких, например, авторов, как  Я. Бёме, Э. Сведенборг и проч. При этом внешнюю сторону православия эти люди, как правило, более или менее соблюдали.

21 Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.

22 Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих.

23 И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.

«на одр» – может быть, речь идет об одре болезни.

«детей ее поражу смертью» – последователи лжепророчицы будут поражены телесной смертью или, после телесной смерти, вечной гибелью души.

«испытующий сердца и внутренности» – Господь смотрит не на внешность, а на сердце, на внутреннюю сущность человека.

24 Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;

25 только то, что имеете, держите, пока приду.

«глубин сатанинских» – лжеучители часто называли, и по сей день называют, свое учение «глубинами Божиими» и обещали открыть эти глубины посвященным. На деле же глубины эти вовсе не Божии, но сатанинские, как и говорит здесь Господь.

«не наложу на вас иного бремени…» – жизнь и дела фиатирцев: их любовь, служение, вера и терпение – все то, о чем говорилось выше, угодны Христу, и потому ничего другого сверх того, что они уже имеют, от них не потребуется.

26 Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,

27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил [власть] от Отца Моего;

В псалмах Давида есть похожие слова, обращенные к грядущему Христу: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; ты поразишь их жезлом железным; и сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс. 2, 8–9). У Иоанна же эти слова обращены к Церкви Христовой. Церковь есть Царство Христово на земле, и по мере ее распространения под власть Христа приходят все новые и новые народы. В позднее Средневековье и Новое время многие миссионеры, проповедуя Евангелие по всему миру, приводили себе на память эти слова: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе».

Именно Фиатирской церкви, в которой (предположительно) была тенденция подстраиваться под языческое общество, Господь напоминает, что, наоборот, не кто иной, как христиане, призваны к победе над язычеством и что они достигнут этой победы, если будут мужественными и настойчивыми в соблюдении заповедей Божиих.

28 и дам ему звезду утреннюю.

Под звездой можно понимать Христа, ибо этим именем Он называет Себя далее: «Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Апок. 22, 16). Также звездой Он именуется в известном мессианском пророчестве: «Восходит звезда от Иакова» (Числ. 24, 17). Таким образом, слова имеют следующий смысл: побеждающие обретут просвещающего их Христа.

Некоторые, впрочем, под «звездой утренней» понимали Дух Святой, просвещающий тех, кто Его принимает.

Эти два толкования не противоречат друг другу, ибо вселение Христа всегда происходит действием Святого Духа, и, следовательно, под «звездой утренней» можно понимать общее просвещающее действие Христа и Святого Духа, восприемлемое святыми отчасти уже в этом мире, полноты же и совершенства достигающее в Будущем веке. Именно об этом источнике Божественного света – «звезде утренней» – говорит апостол Петр: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Петр. 1, 19). Смысл этих слов: до тех пор, пока Духом Святым не вселится в человека Христос, светильником для него является Священное Писание.

29 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.


Как период истории Фиатирская церковь приблизительно соответствует эпохам Высокого и Позднего Средневековья.[32]

32 Характерно, что среди семи Церквей она занимает четвертое, то есть среднее место.

С одной стороны, это время характеризуется глубоким проникновением христианства во все сферы жизни человека, всесторонним воцерковлением культуры и быта. С другой стороны, в эту же самую эпоху возрождается, преимущественно на Западе, влияние античного язычества, возникают и набирают силу многие антихристианские движения и организации: тамплиеры, альбигойцы, различные тайные общества и т. п. Вероятно, именно к ним следует отнести слова о Иезавели, идоложертвенном и глубинах сатанинских.

Также эта эпоха характеризуется широким распространением христианства среди язычников в западной и восточной Европе, Азии, Америке (ср.: «дам власть над язычниками» 2, 26).

Слова Господа «последние дела твои больше первых» следует, по-видимому, отнести к некоторым положительным явлениям в христианской жизни того времени, например, к исихастскому движению, оказавшему глубокое влияние и обусловившему христианский подъем не только в монашестве и духовно-аскетической практике, но и во всей церковной жизни, в христианском искусстве и литературе и даже, по мнению некоторых, в сферах социальной и политической.

Другие слова: «только то, что имеете, держите, пока приду» могут означать характерное для этого времени тщательное охранение христианских догматов и канонов, выработанных в предшествующую эпоху вселенских соборов.


Глава 3


1 И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.

Сардис, или Сарды, был когда-то одним из знаменитых городов Древнего мира, столицей Лидийскаго царства. В ту далекую эпоху он славился своим богатством. Одним из его царей был знаменитый Крез (560–546 годов до Р. Х.), чье имя стало олицетворением богатства и вошло в поговорку. Ко времени написания Апокалипсиса Сардис уже давно утратил свое прежнее значение, продолжая, впрочем, оставаться довольно обеспеченным и благополучным городом.

«Имеющий семь духов Божиих» – под семью духами Божиими следует понимать Святой Дух, или, точнее, полноту Его Благодати, Его энергий и даров (см. комм. на 1, 4). Христос по Своему человечеству был помазан Духом Святым и воспринял полноту Его даров. Само слово Христос означает Помазанник. В Евангелии читаем следующее свидетельство Предтечи: «Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем» (Ин. 1, 32). Как имеющий полноту даров Святого Духа Христос есть раздаятель этих даров, через Него эти дары изливаются на Церковь и мир.

«Имеющий… семь звезд» – то есть семь предстоятелей, семь епископов Церквей. Церковь есть собственность Христа, она находится в Его власти.

«ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» – характеристика Церкви, лишь по имени сохраняющей верность Христу, тогда как по своей сущности удаляющейся от Него. Богочеловек есть единственный источник истинной жизни, и удаляющиеся от Христа по необходимости этой жизни лишаются. Те, кто пренебрегает исполнением заповедей Евангелия, те, кто чужд Благодати[33], хотя бы и носили имя христиан, однако по всей необходимости они признаются и являются мертвыми.

33 Может быть, не случайно в обращении к сардийцам Христос упоминает, что Он имеет семь духов Божиих, то есть является раздаятелем Благодати.

2 Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим.

«Бодрствуй» – слово γρηγορέω означает «бодрствовать», «быть бдительным, внимательным». Чтобы не подвергнуться духовной смерти, христианам необходимо бодрствовать и быть внимательными к сохранению верности Богу, к сохранению тех бесценных даров, которые они приняли от  Него. В противном случае эти дары будут утеряны. «Духа не угашайте», – предупреждал христиан апостол Павел (1 Фес. 5, 19).

Вообще призыв к бодрствованию – очень важная заповедь, она многократно повторена в Новом Завете (Мф. 26, 41; Мк. 13, 37; Деян. 20, 31; 1 Пет. 5, 8; Рим. 13, 11; 1 Кор. 16, 13).

Примечательно, что сама история Сардиса неоднократно подтверждала необходимость бодрствования для сохранения жизни. Акрополь этого города располагался на холме с очень крутыми склонами и считался абсолютно неприступным ни для какого врага. По этой причине во время осад сардийцы, пребывая в беспечности, почти не охраняли стен. И однако же Сардис за свою историю несколько раз был взят и разорен – именно по причине пренебрежения гражданами своей обязанностью оборонять город. Первый такой случай произошел в 546 году до Р. Х., когда Сардис взял персидский царь Кир, положив этим конец великому Лидийскому царству. Позже, в эллинистическую эпоху, был еще подобный случай, когда город пал по той же самой причине: пренебрежение жителей собственной обороной.

«перед Богом Моим» – перед Богом Отцом. Христос говорит здесь как человек, – исходя из полноты Своего вочеловечения. Ср. другие Его слова: восхожу к Богу Моему и Богу вашему (Ин. 20, 17).

3 Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.

«Вспомни, что ты принял и слышал» – сказано о тех ни с чем не сравнимых Божественных дарах, которые каждый христианин принимает через веру и Крещение, то есть о небесной истине Евангелия, о Благодати Святого Духа, о приемлемом через Евхаристию кровном родстве со Христом, о приобщении к вечной Божественной жизни, о наследовании Царства Самого Господа и Бога и о всех прочих принятых христианами неизмеримо великих Божественных дарах. Конечно, по сравнению с такими дарами, все земное является ничтожным, и Господь напоминает об этом: «Вспомни, что ты принял…»

Следует еще сказать, что помнить что-либо в течение длительного времени – непростая задача для человека, ибо ему по природе свойственно изменение, забвение и непостоянство. Чтобы помнить долго, необходимы труд, усилие, бодрствование.

«если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя…» – кажется, сардийские христиане не вняли предостережению Божию. Из истории известно, что во времена Юлиана Отступника многие из них легко возвратились к язычеству. Впоследствии город пришел в совершенный упадок и окончательно был  разрушен Тамерланом в 1402 году. Сейчас на его месте лишь развалины и неподалеку – небольшой турецкий городок.

4 Впрочем, у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых [одеждах], ибо они достойны.

Несмотря на уклонение большинства от христианского пути, в Сардийской церкви сохранялся малый остаток праведников и подвижников, не отступивших от Бога и не осквернивших своих одежд грехом.

5 Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.

6 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

«белые одежды» – означают победу, оправдание, спасение, прославление. См. также комм. на 2, 17.

«и не изглажу имени его из книги жизни» – Господь не сказал: «Напишу в книге жизни», но: «Не изглажу», потому что христиане уже вписаны в книгу жизни при своем Крещении.[34]

34 Об этом молится священник при совершении таинства.

Недостойных, однако, Христос может изгладить из этой книги.

«исповедаю имя его пред Отцем Моим» – подобное Господь говорит и в Евангелии (Мф. 10, 32).

«имеющий ухо да слышит» – см. комм. на 2, 7.

Как период истории Сардийская церковь предположительно соответствует Новому времени. Показанное на примере сардийцев несоответствие между благочестивой внешностью и реальной жизнью христиан было в эту эпоху очень ярко выражено, о чем имеются многочисленные свидетельства духоносных людей XVIII – XIX вв. Например, в письмах святителя Игнатия Брянчанинова читаем следующее: «В религиозном отношении наше время очень трудно: разнообразное отступничество от православной веры приняло обширный размер и начало действовать с необыкновенною энергиею и свободою». И еще: «Не от кого ожидать восстановления христианства! Сосуды Святого Духа иссякли окончательно повсюду, даже в монастырях, этих сокровищницах благочестия и благодати… Милосердие Бога длит и отсрочивает решительную развязку для небольшого остатка спасающихся, между тем гниющие или сгнившие достигают полноты тления». При всем при том общество Нового времени старалось сохранять благочестивую внешность и продолжало в силу инерции считать себя христианским.


7 И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит:

Филадельфия (греч. слово «φιλαδελφία» означает «братолюбие») – была основана во II веке до Р. Х. пергамским царем Атталом Филадельфом, получив от него свое имя. Город неоднократно разрушался от землетрясений и потому был не слишком велик и не слишком значителен. В настоящее время на месте древней Филадельфии расположен турецкий город Алашехир с населением около 50 тысяч человек.

Обращает на себя внимание, что в послании к филадельфийцам Господь не делает им, как и гонимой Смирнской церкви, ни одного упрека. Некоторые толкователи в связи с этим утверждали, что именно Филадельфийская церковь, наряду со Смирнской, которую также Господь ни в чем не укорил, сохранилась до наших дней, ибо, согласно имеющимся у них данным, в Алашехире имеется сегодня небольшая христианская община. Проверить это утверждение трудно, так как христиане Турции, преследуемые мусульманскими властями и населением, могут находиться на полулегальном или нелегальном положении, а потому и получение какой-либо информации о существовании христианских общин в Алашехире или, например, Сельчуке, расположенном близ древнего Ефеса, может быть сопряжено с большими трудностями.

«Святый» – одно из библейских имен Бога. Ср. у пророка Исаии: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» (Ис. 6, 3). Здесь это имя усвояется Христу.

«Истинный» – и в Евангелии Христос говорит: Я есмь Истина.

«ключ Давидов» – ключ города и царства Давида, то есть мессианского Царства. Давиду было обещано Господом, что его потомок будет основателем мессианского Царства и что он будет царствовать в нем вечно (Пс. 88, 20–38; 2 Цар. 7, 16 и др.). Иисус и есть этот потомок, и Он имеет этот ключ, имеет власть над мессианским Царством.

«Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит» – Христос имеет полную власть открывать или закрывать для кого-либо двери Своего Царства и Своих спасительных путей. И Его решение никто не может изменить.

8 знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.

«Я отворил перед тобою дверь» – под этим следует понимать дверь вечного Христова Царства, а также тех земных путей, с которых оно начинается: истинной веры и благочестия, богоугождения и богопознания – вообще путей спасительной христианской жизни и деятельности.

«и никто не может затворить ее» – вероятно, были какие-то причины – может быть, несовершенства, немощи и грехи людей, – могущие послужить основанием к закрытию двери.

«ты не много имеешь силы» – может быть, Филадельфийская церковь была малочисленна или сталкивалась с какими-то серьезными трудностями. Или даже сами филадельфийцы проводили не слишком высокую жизнь и не обладали особыми духовными дарованиями. Тем не менее они сохраняли верность Христу, и потому Господь оставляет для них дверь спасения открытой.

9 Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя.

«из сатанинского сборища» – см. комм. на 2, 9.

«придут и поклонятся пред ногами твоими» – речь, по-видимому, идет об обращении части иудеев ко Христу. В Послании священномученика Игнатия Богоносца к филадельфийцам мы находим упоминание о проблеме соотношения Ветхого и Нового Завета и о проповеди иудейства. Отсюда можно предположить, что в Филадельфии между христианами и иудеями существовало противостояние и велась религиозная полемика. Если это так, то слова Господа имеют следующий смысл: результатом противостояния с христианами станет добровольное обращение части иудеев ко Христу. К сожалению, о том, каким именно образом эти слова Господа исполнились в малоазийской Филадельфии, ничего достоверного сказать нельзя.

10 И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле.

«сохранил слово терпения Моего» – то есть сохранил верность Христу при всех скорбях и испытаниях (ср. Лк. 21, 19).

Под «годиной искушения» следует понимать наступающее и уже наступившее время гонений первых трех веков.

11 Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.

Время, отделяющее мир от пришествия Христа, для любой эпохи является небольшим, о чем многократно сказано в Писании – как в самой книге Откровения (22, 7; 12; 20), так и вообще в Новом Завете. «Еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит» (Евр. 10, 37), – читаем у апостола Павла. См. также комм. на 1, 1.

«держи, что имеешь» – филадельфийцы призываются хранить то, ради чего не была затворена для них небесная дверь: верность Христу и терпение. Если же не будут хранить, то могут потерять свой венец и награду, ибо Бог – праведный Судия.

12 Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.

13 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

«побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего» – в Первом послании апостола Петра говорится, что христиане – как живые камни, из которых складывается дом Божий. Поэтому быть в этом доме не просто камнем, а столпом может означать совершенно особое прославление в грядущем Царстве Бога. Столпами Церкви, например, назывались наиболее почитаемые из апостолов (Гал. 2, 9).

«и он уже не выйдет вон» – сказано о вечности пребывания верных со Христом (ср. Ин. 10, 28; Рим. 8, 38–39).

«имя Бога Моего и имя града Бога Моего… и имя Мое новое» – имена эти могут означать принадлежность, и тогда смысл следующий: верные принадлежат Отцу, новому Иерусалиму (являются его гражданами), и Царю Иерусалима – Христу.

Или же имя может означать ведение, и тогда можно видеть здесь указание на Лица Святой Троицы, на ведение святыми Бога в трех Лицах. Под «именем Бога Моего» следует в этом случае понимать Отца, под именем «града Бога Моего, нового Иерусалима», – Духа Святого, под «именем Моим новым» – Сына Божия.[35]

35  Почему под именем Иерусалима может пониматься Святой Дух? Потому что град Божий, то есть место вселения и обитания Бога, есть место вселения и обитания Благодати Святого Духа. Православное богословие утверждает, что Бог познается человеком не иначе как только через Благодать, через нетварную энергию Божества. Благодать же достигает нас, прежде всего, через Ипостась Святого Духа, и потому град Божий, новый Иерусалим, может быть назван градом Святого Духа.

«имя Мое новое» – у Христа много имен, и в Будущем веке для нас откроется в Нем то, что сейчас неизвестно, что мы пока не можем вместить.

Как исторический период филадельфийская эпоха предположительно начинается вместе с Новейшей историей и продолжается до настоящего времени.

Характеризуется этот период ослаблением и количественным уменьшением Церкви: «ты не много имеешь силы».

Впрочем, сказанное «Я отворил пред тобою дверь» означает, что, несмотря на недостаток сил, Церковь продолжает совершать в мире свой спасительный путь, от Бога ей предназначенный.

Слова «никто не может затворить ее» косвенно указывают на существование некоторых особых причин к закрытию двери перед людьми филадельфийской эпохи. Причины эти, вероятно, следует искать в предшествующей эпохе – сардийской, то есть в Новой истории, о христианах которой выше было сказано, что они мертвы или близки к смерти. Конечно, по человеческому рассуждению и естественному ходу вещей после столь великого забвения христианского пути небесная дверь должна была заключиться навсегда (чего и диавол как прокурор требует от Бога, клевеща и обвиняя христиан день и ночь, см. 12, 10 и комм.).36

36 О своем времени (предположительно соответствующему концу сардийского периода) святой Иоанн Кронштадтский писал: «Люди обратились в зверей, даже в злых духов. Жизнь обыденная воссмердела всякими грехами. Вероотступничество, неведение Бога, богохульство, особенно в ученом сословии, сделались как бы повальными, общими. Разврат вошел в ежедневный обычай».


И однако же Господь, не преломляющий надломленной трости и не угашающий курящегося льна, Своей властью и силой оставляет еще дверь открытой – на известный Ему срок.

Под поклонением иудеев следует понимать обращение некоторой их части ко Христу в филадельфийскую эпоху, и нужно сказать, что в настоящее время примеры такого обращения отчетливо видны.

«Годиной искушения» именуется, вероятно, период бедствий – войн, социальных смут и катаклизмов, которые должны наступить в филадельфийский исторический период. То, что верные будут сохранены от бедствий, следует, по-видимому, понимать не в смысле совершенного от них избавления, а в том смысле, что Господь поможет через них пройти.

Слова же «се, гряду скоро» могут означать, что лишь небольшое время отделяет филадельфийскую эпоху от пришествия Христа. Впрочем, как уже было сказано, время это невелико и для любой эпохи (комм. на 3, 11).


14 И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:

Лаодикия располагалась на важнейшей римской дороге – буквально вдоль нее, соединявшей восток и запад, и была в то время одним из самых богатых и благополучных городов асийского региона. В Лаодикии процветали производство, торговля, и было развито банковское дело. В городе проживала большая, богатая и влиятельная община иудеев. Лаодикия, кроме того, была известна производством шерстяной ткани высшего качества, а также производством лекарств и мазей. К Лаодикийской церкви писал ранее апостол Павел (Кол. 4, 16). Послание это до нас не дошло, что, может быть, является косвенным указанием на духовное неблагополучие лаодикийских христиан.

Послание Христа в Лаодикию обращает на себя внимание тем, что, в отличие от шести прочих, оно не содержит ни одной похвалы, ни единого слова одобрения.

«так говорит Аминь» – слова оригинала «τάδε λέγει ο αμήν» дословно означают: «так говорит Тот, Кто Аминь». Следовательно, «Аминь» здесь употребляется как одно из Божественных имен.[37]

37 Греческое слово αμήν (аминь), встречающееся в Новом Завете, является транслитерацией еврейского אםן, означающего: 1) «истина», 2) «истинно.

«свидетель верный» – см. комм. на 1, 5.

«начало создания Божия» – Христос создал наш мир, привел его в бытие, в Нем мир имел свое начало. «Все через Него начало быть» (Ин. 1, 3).

15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч!

16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.

Состояние теплохладности означает безразличие и равнодушие к Богу, к вере, к истине. Горячее состояние – это горение христианской веры и любви. Под холодным состоянием следует понимать враждебность к Евангелию, атеизм, отрицание христианства. Однако даже холодное состояние лучше теплохладности. Уже само резкое отрицание кем-либо христианства свидетельствует, что человек по крайней мере не равнодушен к истине как таковой, что он не сомневается в ее существовании, и, следовательно, способен к ее поиску. Теплохладный же бывает именно равнодушен к истине и не может ее искать по той причине, что не считает это нужным или же вовсе признает ее несуществующей. А ведь Господь, Создатель вселенной, сказал о Себе, что Он есть истина, и потому равнодушие к истине есть равнодушие к Богу.

«извергну тебя из уст Моих» – слова означают отвержение Богом. Теплохладная еда или вода может вызывать отвращение и тошноту. Характерно, что неподалеку от Лаодикии находились известковые источники, из которых текла именно теплая вода, так что слова Господа были очень понятны лаодикийцам.[38]

38  Сегодня лаодикийские источники – это известный бальнеологический курорт Памуккале в Турции. Температура истекающих там вод составляет около 36 градусов Цельсия – то есть это не холодная и не горячая, но именно теплая вода. Неподалеку от Памуккале и по сей день можно видеть развалины древней Лаодикии.

«извергну» – греческое слово «εμέω» более сильное: оно означает «блевать», «выблевывать». В славянском тексте дан точный перевод: «имам тя изблевати».

17 Ибо ты говоришь: 'я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды'; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.

«я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды» – это можно понимать не только в смысле материального богатства и благополучия, но также и в смысле, что лаодикийцы считали себя благополучными в отношении духовном.

Можно, например, предположить, что, будучи заражены мирским духом, они пытались достигать духовных целей мирскими средствами. При таких попытках неизбежно происходит подмена Царствия Божия царством человеческим, духовного – душевным, Евангельского небесного идеала – «добром падшего естества».

Например, живое богообщение вытесняется рациональным богословием, на место христианской любви приходят корректность и воспитанность, на место милосердия – благотворительность, христианскую простоту и доверие сменяет юридическое нормирование, святость заменяется порядочностью и т. д. Естественно, что, идя таким путем, люди очень скоро перестают нуждаться в Боге, так как могут сами, без Его помощи, своими человеческими средствами достичь нужного им состояния, почитаемого ими вполне удовлетворительным. Конечным же итогом такого пути всегда бывает именно та горестная теплохладность, та духовная слепота и нищета о которых говорит здесь Господь.

Разумеется, приведенная характеристика в большей степени подходит не к исторической Лаодикийской церкви, а к последнему лаодикийскому периоду общецерковной истории. В исторической же Лаодикии все эти черты могли присутствовать лишь отчасти, в зародыше или семени.

Уместен в этой связи еще следующий пример: преподобный Паисий Святогорец говорил, что в некоторых монастырях господствует не святоотеческий, а мирской дух, приводящий монашество к катастрофе и разложению. И хуже всего, что этот мирской дух принимается духовными наставниками за прогресс и процветание и действительно для поверхностного наблюдателя может показаться таковым.

«что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» – Господь открывает лаодикийцам, страдающим духовной слепотой, их истинное состояние. Оно крайне бедственно.

Следует также обратить внимание, что Смирнскую церковь при всей ее внешней нищете Христос назвал богатой, а здесь, наоборот, лаодикийцев при их внешнем богатстве называет нищими.

18 Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.

Если толкование предыдущего стиха верно, то смысл следующий: земные совершенства и человеческие добродетели нуждаются в очищении и преображении, – без этого они не приемлются Богом. «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16, 15), – говорит Христос апостолам. Вот и здесь Он противопоставляет истинное богатство и совершенство – ложному. Лаодикийцы высоко ценили свое материальное и, как им казалось, духовное благополучие, почитали все это золотом,  однако Господь говорит им, что такое золото не угодно Ему и что им нужно приобрести «золото, огнем очищенное» – то есть истинную христианскую жизнь, ведущую к истинному совершенству. Только тогда они действительно станут богатыми.

«купить… белую одежду» – лаодикийские текстильные мануфактуры производили роскошную дорогую одежду, пользовавшуюся большим спросом в античном мире. И однако же сами они в очах Божиих были жалкими оборванцами.

«глазною мазью помажь глаза твои» – кроме тканей, лаодикийцы производили лекарства, и среди них – известную в древности глазную мазь коллурий (κολλούριον). Смысл, таким образом, следующий: усиливаясь других избавлять от слепоты, лаодикийцы сами были слепы и совершенно не видели своей болезни, своего бедственного состояния.

«срамота наготы твоей» – быть обнаженным перед людьми считалось в античном мире бесчестьем.

19 Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся.

Этими словами Господь утешает лаодикийцев, чтобы они не пришли в отчаяние после столь строгого обличения. Он открывает причину употребленной Им строгости – Свою любовь к ним. Тому, кто истинно любит, не безразлично состояние любимого.

20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною.

21 Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его.

Господь продолжает утешать лаодикийцев:

«се, стою у двери и стучу» – Господь есть смирение, Он не навязывает Себя и не хочет войти к человеку без его согласия, Он терпеливо ждет, чтобы человек отворил Ему.

«вечерять» – то есть разделять трапезу, быть в очень близких, дружеских отношениях. Разделять трапезу с Самим Господом – может ли быть что-нибудь выше этого?

«дам сесть со Мною на престоле Моем» – эти слова также являются величайшим утешением: Христос указывает лаодикийцам, ради чего Он их обличал и ради чего они должны покаяться – побеждающие сядут со Христом на престоле Его. Есть ли во всей вселенной, во всем бытии, на небе или на земле такая награда и слава, которая может сравниться с этой славой?

Следует также обратить внимание, что об этой безмерно великой награде Христос говорит самой духовно слабой из всех семи Церквей – может быть, потому, что чем сильнее болезнь, тем сильнее должно быть врачевание.

22 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам – см. комм. на 2, 7.


Глава 4


1 После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.

Будучи в Духе Святом (ср. Апок. 1, 10), Иоанн видит на небе отверстую дверь и слышит голос, приглашающий его взойти туда. Ранее подобным образом открывались тайны Божии пророку Иезекиилю: «Отверзлись небеса, и я видел видения Божии» (Иез. 1, 1).

«прежний голос» – голос Христа.

«после сего» – выражение может означать «после совершения Церковью своего земного пути», точнее, в конце этого пути. Ибо, закончив послания всей исторической полноте Церкви – семи ее архетипам и периодам – Господь через снятие печатей, через трубы, чаши и другие описанные далее видения открывает Иоанну то, что будет происходить после сего – то есть в конце земной истории и за ее пределами.

Выражение «после сего» можно также понимать и в его ближайшем значении, то есть: «после получения откровения апостолом Иоанном». Такое толкование не противоречит предыдущему, но дополняет его, ибо эсхатологические архетипы, явленные печатями, хотя и относятся по преимуществу к концу времен, однако отчасти могут проявляться и в другие исторические эпохи, о чем будет сказано ниже.

2 И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий;

3 и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.

«и тотчас я был в духе» – апостола восхищает на небо Дух Святой, и это есть новое, по сравнению с Апок. 1, 10, действие Духа. Этим действием  Иоанн возводится в те запредельные сферы, где пребывает престол Бога Вседержителя, где предстоят высшие небесные Силы – в то место, откуда управляется тварное бытие и исходят Божественные определения. Здесь апостол созерцает таинственные, почти невыразимые на земном языке видения и слышит неизреченные глаголы Божии. Все это, следуя повелению Господа (1, 11), он старается описать в своей книге.


Следует сказать здесь нечто о характере пророческих видений: пророки видят их не телесным зрением, но совершенно другим – духовным. Например, апостол Павел, после того как был восхищен до третьего неба (2 Кор. 12, 2–4), не мог сказать, в теле он был тогда или вне тела. Очевидно, что при получении этого откровения он не пользовался телесными органами чувств. То же самое видно из описания богоявлений святым и духоносным людям. Например, в житии преподобного Паисия Святогорца описано явление ему Спасителя: старец был у себя в келье, внезапно одна из стен кельи исчезла, старец увидел свет и в свете – Христа. Впоследствии преподобный Паисий говорил, что он видел Его не телесными глазами, а совершенно другим зрением и что при этом не имеет значения, открыты телесные глаза или закрыты. Телесное зрение при богоявлениях и откровениях Божиих как бы отключается:  оно уступает место более совершенному зрению духовному, какое имеют бесплотные Ангелы.

Святые, соединяясь с Богом, воспринимали от Него в свою меру и Его свойства, одно из которых – всеведение. Для Бога нет ничего сокрытого ни в прошедшем, ни в настоящем, ни в будущем. И от Своего всеведения Он может уделять в ту или иную меру Своим избранникам. Святой Иоанн Кронштадтский объяснял такую прозорливость следующим образом: представьте себе, говорил он, что вы перенеслись на солнце и соединились с ним. Своим светом солнце освещает всю вселенную, и лучи его проникают везде. Оно одинаково свободно входит и в жилища людей, и в пещеры львов, и на улицы городов, и в пустыни, и в леса. Оно освещает самые малейшие предметы мироздания, каждую песчинку. Поэтому тот, кто соединился с солнцем и с его светом, – видит все. И надо еще иметь в виду, что свет Божества наполняет собой все бытие не только в пространстве, но и во времени. Поэтому тот, кто соединился с этим светом, может видеть в нем не только настоящее, но и прошедшее, и будущее.


«и на престоле был Сидящий» – согласно традиционному толкованию, это Бог Отец. Если в видении 1-й главы, когда Иоанн лицезрел Христа, он с трудом описывал Его телесный облик, то здесь, видя Отца, он уже не находит слов для описания, кроме сравнения с блеском и сиянием драгоценных камней – ясписа и сардиса.[39]

39 Пророки и апостолы, имевшие опыт Божественных видений, часто описывали Бога в образах света. «Ты одеваешься светом, как ризою» (Пс. 103, 2), – читаем в псалмах Давида, а апостол Павел говорит, что Бог «обитает в неприступном свете» (1 Тим. 6, 16).


Что это за камни, нам доподлинно неизвестно, так как наименования драгоценных камней, употреблявшиеся в Древнем мире, не совпадают с современными. Согласно наиболее распространенной точке зрения, яспис – камень зеленого цвета, а сардис – желто-огненный или красный.

«радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» – слово «ι̃ρις», кроме значения «радуга», может также означать «сияние».

Смарагд – вероятно, изумруд.

Возможно, впрочем, и альтернативное понимание этого текста, в соответствии с которым Сидящий на престоле  – это Бог Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Указание на троичность усматривается в упоминании блеска и сияния трех драгоценных камней – ясписа, сардиса и смарагда.40

40 Эти три камня присутствуют среди двенадцати камней, украшающих наперсник первосвященника (Исх. 28 17–20), а также среди двенадцати оснований небесного Иерусалима (Апок. 21, 19–20).

Некоторые толкователи считали, что яспис – это алмаз, сардис – рубин, а смарагд – изумруд. В пользу того, что именем яспис может обозначаться алмаз, свидетельствует именование ясписа в Апок. 21, 11 «кристалловидным». Греческое слово «κρυσταλλίζοντος» является производным от «κρύσταλλος», которое имеет следующие значения: 1) лед и 2) горный хрусталь. И лед, и горный хрусталь бесцветны. Точно так же и алмаз в подавляющем большинстве случаев бывает или желтоватым, или бесцветным.

Следовательно, при таком понимании Сидящий на престоле есть Бог Троица, и Он подобен троичному сиянию камней:  алмаза, рубина и изумруда. Цвета этих камней легко поддаются толкованию: бесцветный (или желтоватый) алмаз означает вечность (или царское достоинство) Отца, красный рубин – Голгофскую жертву Сына, зеленый изумруд – животворящее действие Святого Духа.41

41  На Ипостась Святого Духа указывает еще и вид смарагдового сияния – в форме радуги, которая как заключающая в себе число семь есть  образ Святого Духа (см. комм. на 1, 4).

Знаменательно также, что на иконе «Троица» преподобного Андрея Рублева Ипостаси Отца, Сына и Святого Духа облечены в одежды именно этих цветов: золотистый, красный, зеленый.

4 И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.

«двадцать четыре старца» – некоторые считали, что старцы представляют на небе вселенскую Христову Церковь. Число двадцать четыре указывает на полноту народа Божия обоих заветов – по числу двенадцати родоначальников Израилевых колен и двенадцати апостолов.

Слово «πρεσβύτερος» означает не только «старец», но и «пресвитер», то есть лицо, возглавляющее христианскую общину, Церковь. Поэтому двадцать четыре старца – это как бы небесный епископат Вселенской церкви, предстоящий перед престолом Бога Вседержителя.

Блаженный Иероним говорит, что двадцать четыре престола, виденные святым Иоанном, есть те же самые престолы, которые видел пророк Даниил (Дан. 7, 9).

«белые одежды» и «золотые венцы» – символы победы и славы (см. 3, 5; 2, 10).

5 И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих;

«молнии и громы и гласы» – сходные знамения были при синайском явлении Бога Моисею: «громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный» (Исх. 19, 16).

Может быть, под молниями, громами и гласами следует понимать изволения, решения и определения, исходящие от Бога.

«семь светильников» – их следует отличать от семи светильников 1, 12, означающих семь Церквей. Характерно, что для наименования тех и других в греческом оригинале использованы разные слова: в 4, 5 – λαμπάδες, тогда как в 1, 12 – λυχνίας.

«которые суть семь духов Божиих» – о них говорилось в 1, 4 и под ними, вероятнее всего, следует понимать Святой Дух, Его Благодать, энергии и дары (см. комм. на 1, 4).

6 и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

«море стеклянное, подобное кристаллу» – святой Андрей говорит, что речь идет здесь об Ангельских силах, чистейших и прозрачных для Божественного света. Что-то подобное видел и Моисей со старейшинами:  «И видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное» (Исх. 24, 10).

Стеклянное море может также означать Божественную вечность, ее совершенство и безмолвие, в отличие от непрерывно мятущегося земного моря.

Также оно может означать и те таинственные воды, которые «превыше небес» (Пс. 148, 4).

Еще толкование: стеклянное море есть некая таинственная сфера бытия между Богом и материальным миром, некоторая метафизическая первооснова мироздания.

«посреди престола» – может быть, следует понимать не на престоле, а в самом престоле, внутри его: ведь о Боге сказано, что Он «восседает на Херувимах» (Пс. 98, 1).

«четыре животных, исполненных очей спереди и сзади» – под четырьмя животным42  следует понимать высшие Ангельские силы, на которых и в которых почивает Господь.

42  Главное значение слова «ζω̃ον» – «живое существо», этим словом могут именоваться и люди, и Ангелы.

Почему животных четыре? Некоторые высказывали предположение, что эти таинственные животные представляют перед Вседержителем все тварное бытие, число которого – четыре (по числу стихий), тогда как число нетварного бытия – три (Бог Троица). Через эти Ангельские силы Господь управляет Своим творением и на этих Силах Он, Царь творения, восседает.

Также можно думать, что эти Силы осуществляют предстояние перед Богом и небесное богослужение от лица всего творения, – тогда как двадцать четыре старца осуществляют то же самое от лица народа Божия, земной Церкви.

Ангелы были сотворены раньше прочего тварного бытия, и потому они являются возглавителями этого бытия, его «начатком», а законом Божиим установлено, чтобы начатки от всего, что дает Бог, приносились Господу и посвящались Ему (Лев. 23, 10–11). То есть Ангелы как начатки творения Божия представляют это творение перед Богом, призывая на него Божественные дары и благословения.

Почему животные полны глаз спереди и сзади? Некоторые объясняли это тем, что Ангельские силы имеют ведение Божественных Таин и что им открыто будущее и прошедшее.

Кроме того, этими чертами, вероятно, характеризуется общее состояние святых Сил. Преподобный Макарий Великий, объясняя похожее видение Херувимов пророком Иезекиилем, говорит следующее:  «Пророк созерцал тайну души, имеющей принять Господа своего и соделаться престолом славы Его. Ибо душа, которую Дух, уготовавший ее в седалище и обитель Себе, сподобил приобщиться света Его и осиял красотою неизреченной славы Своей, делается вся светом, вся лицем, вся оком; нет у нее ни одной части, неисполненной духовных очей света, то есть нет в ней ничего омраченного; но вся она всецело соделана светом и духом, вся исполнена очей и не имеет никакой последней или задней стороны, но отовсюду представляется лицем, потому что снизошла на нее и восседит на ней неизреченная красота славы Света-Христа. И как солнце везде себе подобно — нет у него ни одной последней или недостаточной части, но, состоя из частей одинаковых, все оно всецело блистает светом, и все есть свет, или, как огонь, то есть самый свет огня, весь сам себе подобен и не имеет в себе ни первого ни последнего, ни большего ни меньшего: так и душа, совершенно осиянная неизреченною красотою славы света от лица Христова и совершенно вступившая в общение с Духом Святым, и сподобившаяся стать жилищем и престолом Божиим, делается вся оком, вся светом, вся лицем, вся славою, вся духом, как уготовал, благоустроил и украсил ее духовною лепотою Христос, Который и носит, и водит, и поддерживает, и подъемлет ее».

Кроме приведенных традиционных толкований, существует также мнение, что множество глаз означает множество Ангелов, соединенных воедино в образе каждого из четырех животных – соединенных в своем служении, предстоянии и славословии Господа.

7 И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.

Если приведенное выше объяснение верно и животные действительно представляют перед Богом все творение, то неудивительно, что древние толкователи Писания находили возможным относить символы четырех животных Апокалипсиса ко Христу и Его домостроительству, ибо по Своей человеческой природе Он призван соединить в Себе все тварное бытие и стать его Возглавителем. В соответствии с таким пониманием животное, подобное человеку, означает вочеловечение Сына Божия, телец – принесение Его в жертву, лев – царственную власть, явленную в Воскресении, орел – Вознесение и небесное прославление.

Кроме того, святые отцы связывали животных с четырьмя евангелистами – по той причине, что Евангельская весть изменила порядок всего творения, а также потому, что Христос, Слово Божие, подобно описанному здесь Сидящему на Ангельских силах, восседает на четвероевангельской вести, и на ней, как бы на колеснице, обходит всю вселенную.

8 И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.

«по шести крыл вокруг» – пророк Исаия также видел Ангельские силы шестокрылыми  (Ис. 6, 2).

«а внутри они исполнены очей» – см. выше комм. на 4, 6.

«ни днем, ни ночью не имеют покоя» – то есть пребывают в непрестанном славословии Бога.

«свят, свят, свят» – трехчастное Ангельское славословие косвенно подтверждает, что под Сидящим на престоле следует понимать не одну только Ипостась Отца, но все Ипостаси Троицы.

«Вседержитель» – Господь содержит в Своей власти и в Своей руке все, что сотворено, –  все бытие.

«грядет» – то есть имеет явиться в конце времен и сотворить новую вселенную (см. 21, 5). Произнесение этих слов Ангелами свидетельствует, что даже совершенные небесные Силы ожидают явления Бога и преображения нашего мира.

9 И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков,

10 тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря:

11 достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено.

«воздают славу и честь и благодарение» – воздаваемое животными трехсоставно, и это также свидетельствует, что Сидящий есть Бог Троица.

Как уже было сказано, четыре животных возносят славословие перед Богом от лица всего творения. Начало этому Ангельскому славословию было положено при создании мира. Об этом Господь говорил Иову: «Кто положил краеугольный камень ее (то есть земли), при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?» (Иов 38, 7)

Славословие Ангелов и святых небожителей является частью небесного богослужения, космической литургии, в которой предстоятелями у небесного престола являются Ангелы и святые (двадцать четыре старца), а в сослужащие им призваны, во-первых, люди (прежде всего земная Церковь), а во-вторых, все вообще творение Божие.43

43 Отражением этой небесной литургии является наша земная литургия.

В псалмах Царя Давида читаем: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света. Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес. Да хвалят имя Господа, ибо Он повелел, и сотворились… Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые, цари земные и все народы, князья и все судьи земные, юноши и девицы, старцы и отроки» (Пс. 148, 1–5).[44]

44 Вообще план сто сорок восьмого псалма, описывающего всеобщее славословие Господу, очень напоминает рассматриваемый нами отрывок (Апок. 4, 8–11). В псалме сначала говорится о славословии Небесных Сил (стт.1–2), затем призывается к участию все творение  и в конце уже упоминается народ Божий, то есть Церковь (ст. 14). Похожий план и в Откровении: сначала прославляют Бога Ангельские силы (животные), а также то, что за ними стоит, то есть все творение, а затем уже двадцать четыре старца, представляющие Церковь.

Итак, мы видим здесь, что Давид призывает к славословию Бога Творца все творение. Конечно, вполне такое славословие осуществится только в грядущем Царстве Христа, в настоящем же веке оно осуществляется лишь отчасти (см. комм. на 5, 13).

«полагают венцы свои перед престолом» – святые небожители не присваивают себе Божественных даров, которыми обладают, но исповедают перед Богом, что все эти дары, вся их сила, честь и слава происходят от Него и принадлежат Ему. Похожий смысл имеет возглас священника на литургии: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся».


Глава 5


1 И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями.

Речь идет о книге судеб, путей и определений Бога Вседержителя, касающихся управляемого Им мира, преимущественно же его кончины, наказания мирового зла и перехода к Будущему веку. То, что книга находится в деснице у Сидящего, означает, что все эти судьбы – в руке Божией.

Можно думать, что книга, которую видел святой Иоанн, была папирусным или пергаментным свитком, представляющим из себя длинную полосу папируса или пергамента, намотанную на круглую палочку.

«написанную внутри и отвне» – текст в древних свитках мог быть написан или с одной, или с обеих сторон пергамента, и некоторые считали, что внутренний и наружный тексты могут здесь указывать на сокровенный Божий план и на внешнее его осуществление в мире.

Кроме того, двухсторонний текст может означать, что замысел Божий о мире абсолютно совершен и к нему ничего нельзя прибавить.

«запечатанную семью печатями» – свитки в античности часто запечатывались, так что читать их можно было, только сняв печать. Иногда таких печатей могло быть несколько. Сняв одну из них, можно было прочитать только часть текста. Чтобы прочитать следующую часть, нужно было снять вторую, и так далее.

Число печатей – семь – означает, с одной стороны, недоступность и непостижимость Божественных судеб, а с другой, их полноту и совершенство.

Кроме того, число семь может указывать на некоторое таинственное семичастное деление этих судеб.

2 И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?

«громким голосом» – голос Ангела должен был услышать весь мир тварных существ способных к слышанию.

«раскрыть сию книгу и снять печати ее» – то есть проникнуть в Промысл Бога о Его творении и осуществить в мире написанное,  исполнить Божественные определения о мироздании.

3 И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее.

Никакое из сотворенных существ, даже самых высших, не в состоянии не только осуществить судьбы Божии во вселенной, но даже и проникнуть в эти судьбы, заглянуть в них. Способен это сделать только Богочеловек.

4 И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее.

Апостол плакал о том, что некому осуществить в мире всесовершенный и спасительный Божественный план, ибо это означало бы, что Царство Божие никогда не наступит и мировое зло будет торжествовать вечно.

5 И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, [и может] раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее.

«лев от колена Иудина, корень Давидов» – это Христос, Богочеловек, о Котором почти теми же словами говорится в благословении, данном Иуде патриархом Иаковом (Быт. 49, 9–10), и в пророчестве Исаии об отрасли от корня Иессеева (Ис. 11, 1). См. также комм. на 22, 16.

«победил, [и может] раскрыть» – возможен более точный перевод: «победил, чтобы раскрыть» (ср. 5, 9). Христос победил князя мира сего, диавола, и сокрушил его власть над миром именно для того, чтобы осуществить Божественный план становления Будущего века и переход к нему. Богочеловек одержал эту победу по человеческой природе (нераздельной от Божества), и потому как человек Он теперь никак не ограничен князем мира и может не только входить в предвечный Божественный план, но и этот план осуществлять.

6 И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю.

«Агнец как бы закланный» – это Христос, принесший Себя в жертву за спасение людей. Его Кровь есть цена совершения Божественного домостроительства – искупления и спасения мира.

«как бы закланный» – слова указывают, что Христос не только умер, но и воскрес.

Обратим внимание, что выше Христос назван Львом, а здесь – Агнцем. Эти два имени означают две природы Христа и двойственное Его служение: Агнец соответствует человеческой природе и жертвенному служению, проявившемуся на Голгофе, тогда как Лев соответствует Божественной природе и царскому всемогуществу, явленному в Воскресении, а также в праве последнего суда над миром. Христос – искупающий Агнец и побеждающий Лев.

«посреди престола и четырех животных и посреди старцев» – Христос есть средоточие Церкви небесной (животные) и Церкви земной (старцы). Христос есть центр и средоточие всякого бытия – небесного и земного. По словам апостола Павла, воля Отца была в том, чтобы «все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1, 10).

Закланный Агнец, видимый на небе за пределами времени, является также свидетельством, что Голгофская жертва, как и тождественная ей Евхаристия, имеет значение и пребывает не только в пределах земного бытия, но и простирается за эти пределы в вечность. О Евхаристии святые отцы утверждают, что она не только пребудет в нашем мире до скончания века, но сохранится и в Будущем веке. «Наше Жертвоприношение Евхаристии, – говорит преподобный Ефрем Сирин, – не прекратится и в самом Втором пришествии, но само это пришествие заставит оное даже изобиловать более, чем есть теперь».[45]

45 Святой Ефрем Сирин. Творения. Т.7. М. 1995. С. 251.

И преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что в горнем Иерусалиме спасенные смогут «чисто наслаждаться вечно чистейшей Жертвой в Боге Отце и Единосущном Духе… больше чего нет ничего в Царстве Небесном».

Как же представить себе Евхаристию в вечности? Ведь не будет же там служиться наша земная литургия? Земная, конечно, не будет, но будет пребывать то, чего земная литургия является только образом.

«семь рогов и семь очей» – рог в Священном Писании является символом силы, власти, славы, высоты[46], и потому семь рогов означают полноту и совершенство всего этого – означают всемогущество. Семь же очей говорят о принадлежащем Агнцу Божию всеведении.

46 Ср. Втор. 33, 17; 1 Цар. 2, 1; Пс. 88, 18 и мн. др.

«которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю» – семь рогов и семь очей (то есть полнота власти и всеведения, усвоенная человеческой природой Христа) есть действие Благодати – всемогущей энергии Божества, – исходящей от Бога и в полноте своей пребывающей во Христе. Объясняя эти слова, святитель Григорий Палама говорит, что апостол Иоанн видит Христа «как Агнца, имеющего семь рогов и семь очей. Это же предвозвещая и прежде апостолов, Исаия ясно говорит, что на цвете, имеющем взойти от жезла из корене Иессеова, почиют семь духов (Ис. 11, 1–3). А когда Захария узрел семь светильников и над ними равночисленные им чашицы с елеем, то изъясняющий эти видения Ангел сказал ему: седмь сия очеса Господня суть, призирающие на всю землю (Зах. 4, 2–10), показывая, что эти семь духов суть присущие Богу по природе выступления и энергии, как и Григорий, получивший прозвание от богословия, впоследствии научил нас. Ибо Исаии угодно, говорит он, называть духами энергии Духа. Вслед же за ним и божественный Максим пишет, что они по природе присущи и Христу как Сыну Божию». (См. также. комм. на 1, 4.)

«посланных во всю землю» – Божественные нетварные энергии создали наш мир, и они же поддерживают его в бытии – все проникают, все оживляют, все создают, всем управляют, все обновляют.

Совершенно же особым их действием является присутствие в Церкви: освящение, преображение и соединение с Богом истинных христиан, святых и праведников.

Полнота Божественных энергий пребывает во Христе, в человеческой Его природе, почему и говорит Он апостолам: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28,  18). Дана, конечно, по человечеству, ибо по Божеству она от вечности была с Ним.

7 И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле.

Некоторые видят здесь указание на предназначенное для Христа место – одесную Отца. Об этом сказано в Писании  (Пс. 109, 1; Мк. 16, 19 и мн. др.).


Дальнейшие стихи (Апок. 5, 8–14) описывают продолжение небесного богослужения и дают картину великого славословия, воспеваемого Богу и Агнцу Божию от лица всего тварного мира. В этом непостижимом славословии соединяются три хора: Ангельских сил, земной Церкви и всего творения Божия.

8 И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых.

Когда Агнец взял книгу, то есть получил власть осуществлять в мире Божественный план спасения, тогда все творение начинает славословить Бога и Агнца.

«имея каждый гусли» – в Священном Писании гусли являются инструментом богослужения и прославления Бога. «Пойте Господу с гуслями, с гуслями и с гласом псалмопения» (Пс. 97, 5), – говорит царь и пророк Давид. Следует также иметь в виду, что греческое слово оригинала может быть переведено не только как «гусли», но и как «лира», «арфа», «лютня».

«золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» – старцы, представляющие на небе земную Церковь, приносят ее молитвы Господу. Сравнение молитв с кадильным фимиамом находим и в псалмах Давида: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою» (Пс. 140, 2).

9 И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени,

«новую песнь» – см. комм. на 2, 17.

«искупил нас Богу из всякого колена…» – Христос искупил все человечество, независимо от того, к какому колену, народу, языку или племени кто принадлежит.

10 и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.

«соделал нас царями и священниками» – см. комм. на 1, 6.

«мы будем царствовать на земле» – на какой земле? Святой Андрей Кесарийский отвечает: на той земле, которую Господь обещал кротким (Мф. 5, 5).

Придерживающиеся хилиастических воззрений считают, что речь в этом стихе идет о тысячелетнем царстве, имеющем наступить в пределах земной истории.[47]

47 См. предисловие и комментарии к 20-й главе.

Однако, согласно преобладающему на сегодняшний день в Православной церкви мнению, под «землей» здесь следует понимать расположенный за пределами истории Будущий век – то есть ту землю, о которой тайнозритель говорит в конце книги: «И увидел я новое небо и новую землю» (Апок. 21, 1).

Кроме того, слова «будем царствовать…» можно относить и к обычной земной истории – см. комм. на 20, 4 и 20, 6.

11 И я видел и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч,

«Тьма», греч. «μυριάς», мириада, означает «десять тысяч», или, в переносном смысле, бесчисленное множество. Отсюда видно, что небесные Ангельские силы неисчислимы. Об этом говорит святитель Иоанн Златоуст: «Есть Ангелы и Архангелы, Престолы, Господства, Начала и Власти; но не одни эти сонмы существуют на небесах, а бесконечные полки и неисчислимые племена, которых не может изобразить никакое слово».

12 которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.

Речь идет о Божественных совершенствах и славах: хотя они от вечности принадлежат Богу, однако теперь их принимает Человек Иисус, Богочеловек.

13 И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков.

Славословие приносит Богу все творение. В житии святителя Нектария Эгинского описано, как однажды монахини спросили его о толковании сто сорок восьмого псалма: каким образом могут творения, лишенные разума и голоса, как, например, солнце, луна, звезды, свет, море, огонь, деревья – славословить Бога? Святитель на это ничего не ответил, однако по прошествии нескольких дней во время беседы с ними сказал: «Вы просили меня объяснить, каким образом творения Божии поют Богу хвалу. Так послушайте их». И вдруг, одному Богу известно как, монахини оказались в преображенном мире, где отчетливо слышали, как каждое творение пело и на свой лад воздавало хвалу Господу и Творцу. Этот случай, конечно, очень наглядно иллюстрирует рассматриваемый стих.

14 И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков.

Ангельским возгласом «Аминь» и поклонением старцев завершается небесное славословие.


Глава 6


Дальнейшие главы книги – с 6-й по 20-ю – содержат таинственное описание изволений, определений и судов Божиих, а также их раскрытия в нашем мире, преимущественно касающихся завершения земной истории, суда над мировым злом и приближения Будущего века. Это раскрытие  седмерично – трижды мы видим число «семь»: сначала снимаются семь печатей, затем звучат семь труб и, наконец, изливаются семь чаш.[48] Каждое из этих действий определенным образом отражается на том, что происходит на земле.

48  Становление Будущего века седмерично, как и века настоящего (семь дней творения). См. также объяснение числа «7» во Введении.

Суды Божии, описанные в Апокалипсисе через печати, трубы и чаши, осуществляет Христос (Агнец).[49]

49 Хотя в книге Агнец снимает только печати, однако суды труб и чаш, как последующие снятию печатей, также следует мыслить исходящими от Него.

Почему? Во-первых, потому, что приближение, раскрытие, явление Будущего века есть главное в домостроительстве Христа, Который пришел в наш мир именно для того, чтобы положить начало и основание другому миру – вечному Царству святых.[50]

50 Книга Апокалипсис начинается словами: «Откровение Иисуса Христа…», и эти слова могут, помимо прочего, иметь и следующий смысл: откровение домостроительства Христа, откровение великого дела Христа, откровение и явление Царства Христа. Прошением о наступлении этого Царства заканчивается книга Откровения (и вся Библия): ей, гряди, Господи Иисусе. Об этом Царстве просит и данная Христом главная молитва: да приидет Царствие Твое.

И для этого Христос имеет всякую власть и силу, ибо Ему дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28,18).

Царство Христа – не от мира сего, оно выходит за пределы земного мира и земной истории. Наш падший и поврежденный мир не может его вместить, и потому он должен будет в свое время упраздниться и уступить место Новому миру – Будущему веку, в который войдут верные последователи Христа. Это явление Будущего века есть не только главная цель и смысл мировой истории, но также цель и смысл воплощения Бога и всего Божественного домостроительства. Это – конечная цель мироздания, которое, для того чтобы породить Новый век, непременно должно будет умереть, упраздниться, окончиться.51

51 Ср. притчу о пшеничном зерне, которое для того, чтобы принести плод, должно умереть.

Умирание и агония нашего мира неразрывно связаны с родовыми схватками и рождением мира Нового. О событиях, связанных с этой агонией и с этим рождением, как раз и повествуют нам печати, трубы и чаши, а также вообще все последующее содержание книги.

Кончина мира неотделима от суда над миром и мировым злом. И в этом заключается вторая причина, по которой суды Божии являет именно Христос: ведь только Ему дана власть суда над миром. Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну, говорит Христос апостолам (Ин. 5, 22). Согласно Символу веры мы ожидаем Христа, грядущего судить живых и мертвых. Однако Христос являет Свои суды в мире еще и прежде Страшного суда. Именно к таким судам следует отнести действия печатей, труб и чаш.

При попытках осмыслить представленное в книге раскрытие Божественных судеб неизбежно встает вопрос, как соотносятся между собой печати, трубы и чаши и к каким периодам истории их следует отнести. На этот вопрос трудно дать однозначный ответ, можно лишь высказывать предположения.

Согласно одному из них, печати открывают некоторый от вечности предустановленный Богом план эсхатологических (то есть связанных с переходом от настоящего века к Будущему) событий, через которые должно пройти все человечество, –  все народы и государства, а также Вселенская церковь. Этот план начинает раскрываться снятием первой печати, под которой следует понимать выход святых апостолов на проповедь Евангелия. Почему именно с апостольской проповеди берет начало эсхатологический архетип? Потому что, как уже говорилось, миссия Христа заключается в становлении Нового века и с этим становлением неразрывно связана кончина века настоящего. Следовательно, с пришествием Христа для нашего мира уже начались последние времена. Сам Спаситель, начиная Свою проповедь, сказал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4, 17).[52]

52 Ср. Гал. 4, 4; Деян. 2, 17; 1 Пет. 1, 20; 1 Ин. 2, 18. Стоит также вспомнить, что первые христиане ожидали скорого наступления Царства Христова и считали свои времена последними.

Именно проповедь Христа и Его апостолов положила начало эсхатологическому ожиданию в нашем мире, ожиданию перехода от настоящего века к Будущему.

Следует, однако, сказать, что образ перехода к Будущему веку мог быть различным. Этот переход и предваряющие его последние времена не обязательно должны быть связаны с бедствиями Апокалипсиса, как многие привыкли думать. Вторая и последующие печати, несущие в мир апокалиптические бедствия, не были предустановлены Богом как безусловные: их реализация или нереализация зависят от свободного выбора людей. Всадник первой печати, несущий в мир Евангельскую проповедь, выходит как победоносный и чтобы победить (Апок. 6, 2). Эта победа совершилась бы, если бы человечество быстро и во всей требуемой полноте приняло проповедь Христа и апостолов. Если бы это произошло, то дальнейшего исполнения эсхатологического сценария, то есть снятия второй и последующих печатей (а также труб, чаш и т. д.) не потребовалось бы. Бог изменил бы этот план и совершил бы победоносный, быстрый и легкий переход от нашего мира к Будущему веку, а всей последующей мировой истории в этом случае просто бы не было.

Однако люди по причине своего маловерия, косности и греха не усвоили Евангельскую истину с достаточной степенью глубины и самоотвержения, почему и данный план не был реализован.

Исходя из этого, премудрый и всеблагий Господь начинает осуществлять другой план[53] , уже не быстрый и не легкий, но рассчитанный на многие века человеческой истории.

53 Следует пояснить, что рассматриваемые здесь различные варианты развития событий могут быть допускаемы только в рамках нашей человеческой логики. Для Бога же все это – единый план Его премудрого и всесовершенного Промысла. Конечно, Бог от вечности знал, что люди не примут быстро и во всей полноте Евангелие и что потребуется долгая и трудная мировая история. Поэтому апостол Иоанн и говорит однозначно о семи печатях, без всяких вариантов. Тем не менее возможность сразу принять Евангелие была людям дана, и если она не была реализована, то только сами люди стали тому причиной. Как и Адаму была дана возможность пребыть в Раю, хотя Бог от вечности знал, что он не пребудет. Здесь мы сталкиваемся с антиномией Божественного Промысла и человеческой свободы.

Шествие первого всадника, то есть распространение христианства в нашем мире, продолжилось, и оно продолжается до настоящего времени. Действия же второй и последующих печатей были удержаны и продолжают до срока пребывать таковыми.[54]

54 Или же, возможно, они проявлялись лишь ограниченно, в частных апокалипсисах, см. ниже.

Господь по-прежнему ожидал и ожидает от людей, что они усвоят Евангелие во всей полноте и, минуя таким образом апокалиптическую агонию, безболезненно перейдут в Будущий век. Думается, что и до настоящего времени эта возможность у нас не отнята, так что если бы и сегодня требуемая полнота была достигнута, то Бог положил бы конец многомятежной земной истории и осуществил бы быстрый переход к Царству Божию – без второй и последующих печатей, без труб, чаш, антихриста и прочих бедствий Апокалипсиса.

Однако очень вероятно, что человеческие беззакония и закоснение во зле приведут в конце концов к результату прямо противоположному: к тому, что принятие Евангелия до крайности умалится, тогда как отвержение или же ложное усвоение его, напротив, станет массовым. Евангелие перестанет заквашивать тесто человечества, и шествие первого всадника потеряет свой смысл. Число рождаемых миром святых и праведников опустится ниже некоторого критического минимума.[55]

55 Ср. разговор с Богом праведного Авраама о Содоме и Гоморре (Быт. 18, 20–33), из которого видно, что если бы в этих городах нашлось хотя бы десять праведников, то Господь продлил бы их существование, имея, можно думать, на этот случай план их исправления. Однако, когда там не нашлось даже и десяти, а только семья праведного Лота, тогда Бог реализует уже другой план – подобный апокалиптическому: спасает этот малый остаток, а города предает огню и гибели.

Все это сделает дальнейшее существование мира бессмысленным, ибо в этом случае оно послужило бы только для умножения зла. Исходя из этого, Бог начнет осуществлять план упразднения обессмысленного мира через реализацию полного и катастрофичного эсхатологического сценария. Вслед за первым всадником, миссию которого люди сделали бесплодной, выходит второй, и начинает таким образом исполняться уже не простой и легкий, но трудный и исполненный бедствий эсхатологический план, смысл которого состоит в наказании мирового зла, спасении малого остатка праведников и осуществлении перехода к Будущему веку. Один из событийных рядов этого плана как раз и открывается печатями. Два других открываются трубами и чашами.

Кому-то может показаться странной несоразмерность продолжительности действия первой печати – на протяжении всей новозаветной истории, – по сравнению с шестью последующими, умещающимися в относительно короткую эсхатологическую эпоху. Однако ничего странного в этом нет, просто нужно вспомнить, что Бог гораздо более долготерпелив, чем правосуден. В Десятословии Бог говорит: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Исх. 20, 5–6). Проповедь Евангелия и ожидание обращения людей есть проявление Божией любви и долготерпения, и потому они продолжаются долго, до конца времен. Последующие же печати являют собой Божественное правосудие и потому простирают свое действие лишь на краткий исторический период.[56]

56 Если сопоставить печати с днями творения, то можно увидеть некоторую зеркальную симметрию: там в первые шесть дней происходило становление мира, седьмой же день стал освящающим и доставляющим Божественное присутствие. Здесь же обратный порядок: освящение, то есть всеисторическое распространение христианства, доставляет миру первая печать, тогда как действием последующих шести мир упраздняется. Историю мироздания, таким образом, можно изобразить следующей схемой: шестеричное становление – первоначальное освящение – новозаветное освящение – шестеричное упразднение. При этом освящающий седьмой день, под которым понимается время истории, непропорционально продолжительнее шести предыдущих, как и первая печать, то есть время новозаветной истории, продолжительнее шести последующих.

Итак, в некоторую позднейшую эпоху мировой истории выходом второго всадника начинает исполняться бедственный и катастрофичный эсхатологический план. Следует подчеркнуть, что план этот по-прежнему складывается из семи, а не из шести печатей, ибо хотя первая из них уже открыта со времен апостолов, однако она сохраняет свое действие и в конце истории. Можно даже предположить, что ее действие в те времена будет выражаться в некотором последнем подъеме христианской проповеди. Вслед за этой проповедью выходит второй всадник, раскрываются последующие печати и реализуется таким образом все дальнейшее содержание книги Откровения.

Следует обратить внимание, что план и последовательность судов, открываемых печатями, хорошо согласуется с планом и последовательностью эсхатологических событий, описываемых Христом в Евангелии (Мф. 24; Мк. 13; Лк. 21).[57]

57 Параллель между апокалиптическими печатями и Евангельским повествованием о событиях конца проводили и святые отцы. Например, Викторин Петавский при объяснении 2-й и 3-й печатей указывает на слова Господа, относящиеся к последним временам: «Также услышите о войнах и о военных слухах… и будут глады, моры и землетрясения по местам; всё же это – начало болезней» (Мф. 24, 6–8).


Вот Евангельский текст:

«И когда Он сидел на горе Елеонской против храма, спрашивали Его наедине Петр, и Иаков, и Иоанн, и Андрей: скажи нам, когда это будет, и какой признак, когда всё сие должно совершиться? Отвечая им, Иисус начал говорить: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить, что это Я; и многих прельстят. Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит [сему] быть, – но [это] еще не конец. Ибо восстанет народ на народ и царство на царство; и будут землетрясения по местам, и будут глады и смятения. Это – начало болезней. Но вы смотрите за собою, ибо вас будут предавать в судилища и бить в синагогах, и перед правителями и царями поставят вас за Меня, для свидетельства перед ними. И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие… Когда же увидите мерзость запустения, реченную пророком Даниилом, стоящую, где не должно, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мк. 13, 3–14).


Из этого текста можно установить следующий порядок событий:

1. проповедь лжемессий и лжепророков;

2. войны;

3. землетрясения, голод, смуты;

4. болезни (приводящие к смерти);

5. гонения на христиан;

6. разрушение Иерусалима (в эсхатологической перспективе соответствует кончине мира).

Данный порядок хорошо согласуется с событиями печатей (см. их толкование). Единственной трудностью является проповедь лжемессий и лжепророков, которая, согласно словам Христа, открывает ряд эсхатологических событий, тогда как при снятии печатей этот ряд открывает проповедь Евангелия. Чем объяснить такое расхождение? Может быть, тем, что архетип печатей дает широкую эсхатологическую перспективу и, следовательно, первый его всадник, несущий апостольскую проповедь и всеисторическое распространение христианства, предваряет собой эсхатологическую эпоху в узком значении этого слова, тем более что, как уже говорилось, Евангельская проповедь может претерпевать в конце времен некоторый подъем. Христос же говорит апостолам собственно о последних временах и потому эсхатологический ряд в Его словах начинается с проповеди лжемессий и лжепророков. Впрочем, о предваряющей кончину мира христианской проповеди Спаситель тоже говорит: «И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие» (Мк. 13, 10). Таким образом, можно предположить, что в финальную эпоху будет иметь место то и другое: с одной стороны, будут проповедоваться лжеучения, а с другой, будет происходить проповедь Евангелия.

Далее, следует сказать, что открываемый семью печатями эсхатологический архетип может проявляться не исключительно лишь в конце времен, но частично и в некоторые другие исторические эпохи. Как у антихриста имеются в истории предтечи, которым присущи многие черты зверя из моря (например, Нерон, Наполеон и др.), однако во всей полноте они будут присущи только самому зверю, – так и действия печатей: хотя они относятся по преимуществу ко временам последним, однако частное и ограниченное их действие может проявляться и в другие исторические эпохи. В качестве примера можно привести последовательность событий катастрофы Израиля I века, идентичную открываемой печатями.[58]

58 Характерно, что описание эсхатологических событий, которое дает Христос в Мф. 24, Мк. 13 и Лк. 21, относится как к кончине мира, так и к катастрофе Израиля I века.

Это: 1. проповедь и распространение Евангелия; 2. Иудейская война; 3. голод в Иерусалиме; 4. смерть значительной части населения; 5. мученики; 6. разрушение Иерусалима.

Также очень вероятно, что и в христианской истории еще прежде конца времен может частично проявляться этот архетип. Совершая свое всемирное и всеисторическое шествие, всадник первой печати является причиной возникновения многих христианских народов и государств, некоторые из которых переживают свой частный конец прежде конца общего. И можно думать, что события таких частных апокалипсисов до известной степени развиваются согласно тому же общему сценарию, который был показан апостолу Иоанну через снятие печатей. В качестве примера можно указать на последовательность событий революционной катастрофы Российской империи. Это: 1. христианская проповедь[59];

59 Дела этой проповеди: широкомасштабное церковное строительство, происходившее в конце XIX – начале XX века. За годы царствования двух последних русских императоров (1881–1917) было построено около 15 тысяч храмов и более 350 монастырей. В результате число монастырей и монашествующих возросло в полтора и в три раза соответственно. И это на историческом фоне предшествующих двух столетий: резкого сокращения числа монастырей и монашествующих в течение XVIII века (в три и в четыре раза соответственно!) и медленного их роста в течение первых трех четвертей XIX века. Кроме того, в качестве дел христианской проповеди можно указать на православные миссии в Америке, Японии и среди нехристианских народов России. Также следует вспомнить канонизации святых – Серафима Саровского, Ермогена Московского, Иоасафа Белгородского и др. – и связанные с этим церковно-общественные мероприятия. Также можно указать на жизнь и труды таких великих светильников, как Филарет Московский, Игнатий Ставропольский, Феофан Вышенский, Иоанн Кронштадтский, оптинские, валаамские, глинские старцы и многие другие подвижники и духоносные люди.

2. Мировая, а затем Гражданская война; 3. массовый голод; 4. смерть большой части населения (от всех причин); 5. христианские мученики; 6. окончательная гибель империи с завершением Гражданской войны в 1922 году.[60]

60 Следует сказать, что возможны и альтернативные датировки окончания Гражданской войны. Некоторые, например, считали, что в 1922 году закончилась лишь явная фаза этой войны, прекратились только прямые боевые столкновения. Скрытое же антибольшевистское противостояние – как в самом СССР, так и среди российских беженцев за его пределами – продолжалось еще очень долго, так что надежда на восстановление империи сохранялась вплоть до Второй мировой войны. Следовательно, в этом частном эсхатологическом сценарии время действия шестой печати может быть отодвинуто и на более поздний срок – вплоть до 1940-х годов. Соответственно и предшествующие печати в этом случае могут действовать позже.


Итак, семь печатей являют собой некоторый от вечности предустановленный план эсхатологических (то есть связанных с переходом от настоящего века к Будущему) событий. Безусловной в этом плане является только первая печать – Евангельская проповедь. Последующие же печати начинают открываться только под условием окончательного отвержения (или же ложного усвоения) человечеством в его подавляющем большинстве Евангелия, что и действительно произойдет в конце времен. Кроме того, как только что было сказано, вторая и последующие печати могут частично проявляться еще и прежде конца времен – в частных апокалипсисах христианских народов и государств, возникавших в истории как результат Евангельской проповеди первого всадника.

Что же касается труб и чаш, то они относятся исключительно к последним временам и вступают в действие позже, чем печати в их собственно эсхатологическом аспекте, являя собой Божественные суды и наказания, совершающиеся над отступившим от Бога и погрязшим во зле человечеством последних времен. При этом бедствия труб носят частичный (явленный на одну треть) характер, тогда как чаши открывают уже всю полноту гнева Божия.[61]

61 Трубы есть как бы последнее предупреждение, посылаемое людям от Бога. Однако человечество не внемлет ему (ср. 9, 20–21) , и тогда на землю изливаются чаши, после чего приходит конец.

Целиком эту схему можно изобразить следующим образом: печати, трубы и чаши есть связанные с приближением кончины мира ряды исходящих от Бога определений и судов, раскрывающихся в земной реальности. Эти три ряда имеют один и тот же общий хронологический предел – окончание земной истории и наступление Будущего века: и последняя, седьмая, печать, и последняя труба, и последняя чаша одинаково повествуют о переходе от земной реальности к тайне Будущего века. А вот начинаются ряды печатей, труб и чаш различно.

Действия печатей, если говорить об их главном эсхатологическом аспекте (не принимая во внимание всеисторическое действие первой печати и частичные проявления последующих печатей в частных апокалипсисах),  берут свое начало в некоторую позднейшую эпоху мировой истории, как можно думать, близкую по времени к созданию глобального государства, всемирного аналога Римской империи. Период существования этого государства – от его возникновения и до воцарения лжемессии – можно условно назвать предантихристовым.[62]

62 Продолжительность его, вероятно, составит несколько десятилетий, в течение которых, согласно Апок. 17, 10–11, должно смениться семь правителей. Восьмым же будет антихрист (см. комм. на 17, 10–11).


Трубы с их последним предупреждающим наказанием вступают в действие по прошествии уже некоторой части этого периода – во времена более поздние.

Действия же чаш, являющих окончательное и полное наказание мирового зла, простираются на самые последние годы мировой истории – на царство лжемессии.[63]

63 В описании первой чаши упоминаются гнойные раны на людях, принявших начертание зверя. В описании же пятой чаши говорится о престоле зверя.


Подводя итог сказанному, следует повторить, что по вопросу о хронологическом соотношении печатей, труб и чаш нет единого мнения, – вопрос остается открытым. Решать его нужно, опираясь на толкования святых отцов и прочих ученых исследователей Писания.


1 И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри.

Печати снимает Агнец, и это есть свидетельство, что Богочеловек является центром и средоточием мировой истории, ее разумом, ее Логосом, как сказал апостол Иоанн в Евангелии: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 3). Раскрываются же судьбы Божии в истории через проводников и исполнителей Божественной воли – через Ангельские силы (см. комм. на 4, 6).

«одно из четырех животных» – по-видимому, первое, подобное льву.

«иди и смотри» – толкование этих слов зависит от двух предпосылок: 1) В большинстве древних рукописей отсутствуют слова «и смотри», но сказано только «иди». 2) Слово έρχου можно перевести и как «иди, подойди сюда», и как «иди, отправляйся в путь».

Таким образом, если считать аутентичным текст Синодального перевода, то слова «иди и смотри» обращены к Иоанну и означают «подойди и смотри». Если же принять чтение большинства рукописей, то слово «иди» обращено к всаднику, через которого должны осуществляться те или иные действия в мире. Последнее толкование представляется более правдоподобным.

Являемые печатями всадники есть посланники для исполнения в нашем мире определенной миссии. О том, какого рода эта миссия, свидетельствуют характерные черты каждого из них.

Трое из четырех всадников несут в мир бедствия, смысл которых заключается в наказании врагов Бога, отступников и беззаконников, в исправлении тех, кто еще может быть исправлен, и доставлении через апокалиптические бедствия победных венцов верным Богу праведникам. «Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении», – читаем о последних временах в Книге Даниила.

У пророка Захарии имеется описание сходного видения проходящих по земле четырех колесниц, запряженных конями рыжими, вороными, белыми и пегими. Эти колесницы  означают у Захарии суды и наказания, посланные от Бога язычникам, враждебным народу Божию.[64]

64 Так согласно переводу 70-ти и славянскому. Согласно же масоретскому тексту и русскому переводу, колесницы означают четырех предстоящих перед Богом небесных духов (с тем же, впрочем, действием наказания язычников). Текст 70-ти, по-видимому, следует признать более аутентичным. Впрочем, можно понимать оба текста как дополняющие друг друга: ведь колесницы судов Божиих посылаются в мир Ангельскими силами (как и всадники Апокалипсиса).


Смысл миссии колесниц, вероятно, отчасти идентичен с миссией второго, третьего и четвертого всадников Апокалипсиса и состоит в наказании греха и зла, в ограничении извращенного мирового порядка, в сохранении и спасении народа Божия.

2 Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он [как] победоносный, и чтобы победить.

Принимая во внимание, что последние времена начались с пришествием Христа (о чем говорилось выше), и применительно к мировой истории в целом, можно думать, что шествие первого всадника означает всемирно-историческую проповедь Евангелия, начало которой было положено победоносной проповедью апостолов. Стрелы в руках всадника означают или самих апостолов, или же слово их проповеди.[65]

65 Хотя про стрелы в тексте прямо не сказано, однако наличие лука их предполагает.


О новозаветной апостольской проповеди говорил Давид: «Остры стрелы Твои; – народы падут пред Тобою, – они – в сердце врагов Царя» (Пс. 44, 6) . 66

66 Святой Ириней Лионский под первым всадником понимал даже не апостолов, а Самого Христа. Однако другие толкователи, вероятно, усомнившись, что Христос может стоять в одном ряду со столь зловещими последующими всадниками, высказывали иное мнение: первый всадник есть Евангельская проповедь апостолов. Сторонники точки зрения святого Иринея обычно указывали на Апок. 19, 11–12 , где в виде всадника на белом коне является Сам Христос. Однако их оппоненты возражали, что имеются отличия у того и другого всадника: в 19, 11–12 на главе у Христа «много диадим», тогда как о всаднике в 6, 2 сказано, что «дан был ему венец». В греческом языке слово «диадима» (διάδημα) означает «царская корона», тогда как «στέφανος» означает «венец победителя».


Применительно же собственно к эсхатологии, всадник первой печати может означать совершающийся в конце времен некоторый последний подъем в нашем мире Евангельской проповеди.[67]

67  Ср. слова преподобного Паисия Святогорца: «Придет время, когда многие с нетерпением будут стремиться узнать что-то о Христе и о Православии. Так во всем мире будет проповедано Евангелие».


Следует также помнить, что апостольскую проповедь первой печати можно понимать не только в смысле рождения в I  веке Вселенской церкви, но и как каждый отдельный случай возникновения на протяжении истории христианских народов и государств.

Таким образом, всадник первой печати имеет сложное толкование и означает, с одной стороны, тот процесс распространения Евангельской проповеди, с которого, как для всего мира в целом, так и (в случае частных апокалипсисов – см. выше) для отдельных христианских народов и государств началась их (всего мира в целом, или же отдельных народов и государств) христианская история. С другой стороны, этот же всадник означает и тот некоторый последний подъем христианской проповеди, с которой начинается в конце их истории (общемировой или частной соответственно) раскрытие эсхатологического архетипа семи печатей.

3 И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри.

«второе животное» – то есть подобное тельцу. Телец – жертвенное животное, символ священной жертвы.

4 И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.

«рыжий» – точнее, огненный, огненно-рыжий. Слово «πυρρός» означает «огненный», «красный», «рыжий», «красно-желтый».

Рыжий конь – это войны, конфликты, пролитие крови. Применительно к эсхатологии он означает большую – может быть, глобальную – войну (или же комплекс войн и конфликтов), имеющих совершиться в некоторую позднейшую эпоху мировой истории.

(О возможности применения печатей к другим эпохам см. выше.)

5 И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей.

6 И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.

«третье животное» – подобное человеку.

«конь вороной» – точнее, черный (μέλας). Черный конь может означать голод, лишения, нужду. От голода лицо человека темнеет и может становиться почти черным (ср. Плач 5, 10).

«имеющий меру в руке своей» – то есть хлеб будет выдаваться мерой, в ограниченном количестве.

Слово «ζυγός» дословно означает не меру, а коромысловые весы. Следовательно, речь идет о взвешивании в условиях острого недостатка. О подобном бедствии Господь говорил пророку Иезекиилю: «Я сокрушу в Иерусалиме опору хлебную, и будут есть хлеб весом и в печали» (Иез. 4, 16). См. также Лев. 26, 26.

«хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий» – слова напоминают возглас торговца, объявляющего цену на рынке. Греческое слово «χοι̃νιξ», «хиникс», происходит от глагола «χέω», «сыпать», и в античности означало меру зерна, необходимую для дневного пропитания, буквально дневной рацион. Объем хиникса составлял около одного литра. Динарий – римская монета, по своему достоинству приблизительно равная дневному заработку наемного работника. Обычно за динарий можно было купить 12 мер пшеницы или 40 мер ячменя. Здесь же сказано соответственно об одной и трех мерах, что свидетельствует о повышении цен на хлеб, а значит и на прочие продукты и товары, в 10 – 15 раз. Это, конечно, есть признак нужды, скудости и голодной жизни.

«елея же и вина не повреждай» – некоторые под этим разумели таинства Церкви, указывая, что елей и вино есть вещества, используемые для церковных таинств. Если это так, то смысл слов следующий: в любой скудости и испытаниях таинства Церкви остаются неповрежденными, и источники Благодати от людей не закрываются.

7 И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри.

«четвертого животного» – подобного орлу.

8 И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя 'смерть'; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.

«бледный» – главными значениями слова «χλωρός» являются «зеленый» или «зеленовато-желтый». Это цвет лица покойника.

«которому имя смерть» – смерть является итогом действия четвертого всадника и, может быть, также двух предыдущих.

«и ад следовал за ним» – для не усвоенных Христу людей за смертью неизбежно следует ад.

«власть над четвертою частью земли» – вероятно, это следует понимать не буквально, но символически: как власть над некоторой, довольно значительной, частью земли.

«мечом» – в результате войн, социальных конфликтов и проч.

«мором» – смертью от болезней.

«зверями земными» – может быть, имеется в виду пожирание человеческих трупов собаками, крысами, хищными птицами и т. п.

Или же можно понимать и в прямом смысле: как умерщвление людей животными (ср. 4 Цар. 17, 25; Числ. 21, 6).

9 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели.

«под жертвенником» – в Библии многократно говорится, что храм Божий на земле, то есть скиния, а затем Соломонов храм, был устроен по образу, данному Самим Богом, и соответствует некоей небесной реальности: небесной скинии, небесному храму (Исх. 25, 9; Евр. 8, 5; 9, 23 и др.). Многие черты этого небесного храма мы видим и в Апокалипсисе. Также эти черты легко узнаваемы в нашем православном богослужении, о чем говорилось выше.

«под жертвенником души» – в ветхозаветном богослужении кровь жертвы, приносимой Богу, выливалась к подножию жертвенника. Подобно и мученики, пролившие свою кровь за свидетельство Христовой истины, являются священной жертвой Богу и пребывают под небесным жертвенником (или у его подножия).

«убиенных за слово Божие» – применительно к эсхатологии речь идет о гонениях на христиан, имеющих произойти в ту же самую позднюю эпоху, к которой относятся предыдущие печати.

(О возможности применения печатей к другим эпохам было сказано выше.)

10 И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?

В этом стихе выражена важная и многократно повторенная в книге мысль, что духовный мир – Ангелы и души человеческие, а также демоны – принимает участие в земной истории и оказывает на нее огромное влияние.

Просьба святых проистекает не из желания мести, но из желания восстановления поруганной правды.[68]

68 Слово εκδικέω, употребленное в греч. оригинале, означает «карать», «мстить», но также и  «совершать правосудие», «воздавать». Происходит это слово от «δίκη», то есть «обычай», «законность», «справедливость».


Они как бы говорят: «Доколе будут торжествовать зло и неправда, доколе не воцарятся святость и истина, доколе грешники и беззаконники будут говорить праведникам: где Бог ваш?» Такой вопрос многократно задавали священные писатели Библии, например, царь и псалмопевец Давид: «Доколе, Господи, нечестивые, доколе нечестивые торжествовать будут?» И еще: «Для чего язычникам говорить: «где Бог их?» (Пс. 78, 10) Ср. также Пс. 12, 3.

11 И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число.

«одежды белые» – см. комм. к 3, 5 и 2, 17.

«братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» – за свидетельство Христовой истины должны пострадать все, кому предопределил от века Бог. Только после этого наступит кончина мира и совершится Божественное правосудие. «Всевышний на весах взвесил век сей, и мерою измерил времена, и числом исчислил часы, и не подвинет и не ускорит до тех пор, доколе не исполнится определенная мера» (3 Езд. 4, 36–37).

12 И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь.

Здесь и далее (стт. 12–17) говорится о вселенских катаклизмах, имеющих произойти при кончине мира. В предыдущих стихах задавался вопрос: когда совершится правосудие и восстановится справедливость? И вот на это дается ответ: оно совершится при кончине мира, во время Второго пришествия Господа.

Господь долготерпелив и многомилостив, Он терпит очень долго – пока есть надежда на исправление грешника. Когда же такой надежды больше нет, тогда Божественное долготерпение уступает место Божественному правосудию. О действии Божественного гнева и правосудия, от которого потрясаются сами основы мироздания, как раз и говорится в этом и последующих стихах.

«произошло великое землетрясение» – слова можно понимать не только в смысле обычного землетрясения, но более широко: как потрясение самих оснований вселенной – вплоть до изменения физических законов. Об этом было предсказано у пророков, которые обычно связывали такое потрясение с явлением Господа и наступлением Его Суда (ср. Иоиль 3, 12–15). Также и у апостола Павла находим следующие слова Бога: «Еще раз поколеблю не только землю, но и небо. Слова: 'еще раз' означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое» (Евр. 12, 26–27).

«солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь» – буквально в тех же словах о помрачении светил говорит пророк Иоиль (2, 31). Слова эти могут означать, что солнце или совершенно перестанет светить, или же свет его станет очень-очень слабым. Таковым же станет, конечно, и свет луны.

«стало мрачно» – дословно «стало черное» (εγένετο μέλας).

«власяница» – слова «σάκκος τρίχινος» имеют значение «волосяная мешковина», «волосяной мешок». Словом «σάκκος» в Библии называется вретище, траурная одежда черного цвета из грубой материи, которую одевали в горе и сетовании, или же во время покаяния (ср. Быт. 37, 34; 2 Цар. 3, 31; Мф. 11, 21 и др.)

Сказанное о солнце и луне можно понимать и в смысле символическом: потемнение солнца означает нарушение фундаментального порядка вещей в мире: солнце – символ света, разума, разумного мироустройства, правильной организации вселенной. Луна же есть символ нашего земного мира (см. комм. на 12, 1). Превращение луны в кровь может поэтому означать погружение мира в беззакония, войны, хаос. Такое понимание данного стиха не противоречит предыдущему, но дополняет его.

Кончину мира можно уподобить смерти человека: смерть всегда наступает в результате поражения органов и систем жизнеобеспечения организма. То же самое происходит с мирозданием: солнце, луна, планеты и стихии – это как бы мозг, сердце, органы и системы жизнеобеспечения вселенского организма. Эти органы начинают отказывать, наступает агония, и приходит конец.

13 И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои.

14 И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих.

Здесь продолжается описание происходящего во вселенной переворота. Вероятно, именно о нем говорил Христос апостолам: «И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (Мф. 24, 29).

«и звезды небесные пали на землю… и небо скрылось, свившись как свиток» – при сотворении мира небом была названа твердь (Быт. 1, 8). По-еврейски твердь «רקיע» – «ракиа», означает дословно «пространство» и в Быт. 1, 6 и 1, 14 употребляется именно в этом смысле. То есть при сотворении мира Господь сотворил и пространство – как бы развернул его: «Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья» (Ис. 40, 22). Здесь же происходит обратное – Господь сворачивает пространство, как книжный свиток, и это может означать, что наступает конец привычному для нас пространственно-временному миру, что категория пространства, явленная при сотворении материального космоса, или совершенно упраздняется, или же радикально изменяется, уступая место какому-то совершенно другому образу бытия.

Выше уже приводилось мнение, в том числе людей науки (комм. на 1, 1),  о том, что представляющиеся нам столь незыблемыми категории пространства и времени являются не более чем иллюзиями. Такой же иллюзией может оказаться и категория материи, о чем также свидетельствуют научные данные. Самое элементарное знакомство со строением атомов, этих кирпичиков мироздания, позволяет в этом убедиться. Действительно, из школьного учебника известно, что каждый атом состоит из ядра и электронов. При этом изображение модели атома в масштабе выглядит следующим образом: если ядром будет футбольный мяч, то электронами будут шарики величиной с бусину, вращающиеся вокруг мяча по окружности диаметром два километра. То есть атом – это почти сплошная пустота. При этом еще следует иметь в виду, что ядро и электроны, из которых состоит атом, отнюдь не являются какими-то шариками из привычной нам твердой материи, но они есть результат взаимодействия волн и полей. Возникает вопрос: где же здесь материя? И если из таких атомов состоит весь материальный мир, то как тут не вспомнить Библейское учение о сотворении Богом мира «из ничего»? Господь вначале «развернул» материальный мир и опять свернет его в конце времен, чтобы воздвигнуть новую вселенную, Новый век, как и говорит о том Писание: «В начале Ты основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся» (Пс. 101, 26–28).

«и звезды небесные пали на землю» – согласно Быт. 1, 14,  звезды были расположены Богом на «тверди небесной», то есть в пространстве. При упразднении же категории пространства расстояние между всем, что есть во вселенной, уничтожается, и человеку, наблюдающему это, вероятно, показалось бы, что звезды падают на землю.

«и всякая гора и остров двинулись с мест своих» – сказано о потрясении основ земного мира.

15 И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор,

16 и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца;

17 ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?

После того как небо свернулось и пространство упразднилось (или же изменилось – см. выше), люди начинают видеть небесную реальность и Первопричину всего – Бога. Один христианский писатель говорил, что, когда анестезирующий туман, называемый нами реальным миром, рассеется, тогда мы окажемся с Создателем лицом к Лицу.

О том, что день пришествия Господа будет страшным для всех людей, многократно возвещали пророки. «Близок великий день Господа, близок, и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня; горько возопиет тогда и самый храбрый!» (Соф. 1, 14)

Особенно страшен будет этот день для тех, кто жил бесчестно и попирал заповеди Божии. Перед явлением Бога окажутся равными абсолютно все: бедные и богатые, малые и великие. Сильные мира сего, властители, правители и вельможи, то есть те из них, кто жил скверно и безбожно, увидят, что мир, который они считали единственно реальным, в котором они победили, в котором они царствовали, разрушается и исчезает и что почва, на которой они столь незыблемо утверждались, уходит у них из-под ног. Также они увидят грядущего в мир грозного Судию и поймут, что всей своей жизнью они отреклись от Него, отверглись Его воли, попрали Его заповеди, явились Его врагами, ненавистниками и оскорбителями. Осознав все это с последней степенью полноты и очевидности, они в ужасе и отчаянии будут пытаться скрыться от Бога где угодно, хотя бы под обломками сдвинутых гор, и готовы будут даже на уничтожение и небытие, лишь бы только избежать встречи с Ним, избежать Его взора, Его Лица, Его гнева. Но как можно избежать и куда можно скрыться от Того, Кто наполняет Собой все? От Того, Кто содержит в Своей руке все мироздание – от звездных миров до каждого малейшего атома – вплоть до тех атомов, из которых состоит сама наша плоть? Кто содержит самую сущность, самую «материю»  нашей души?

«от гнева Агнца» – следует помнить, что Христос не только Агнец, но и Лев (комм. на 5, 6).

«пришел великий день гнева Его» – в большинстве древних рукописей сказано «гнева Их», то есть Сидящего на престоле и Агнца.

Заканчивая комментарий к 6-й главе, следует еще раз подчеркнуть, что события, описываемые в ней, а также и в других местах книги, относящиеся к последним временам, в главных своих чертах идентичны с так называемым «малым Евангельским Апокалипсисом», то есть с тем описанием событий конца, которое дал Христос по просьбе апостолов. Это описание изложено в Мф. 24, Мк. 13 и Лк. 21. Многое, о чем говорит там Господь[69], присутствует и у святого Иоанна – в 6-й главе и в других местах книги.

69 Это: лжепророки, лжехристы, многие войны и конфликты, глады, моры, землетрясения, болезни, гонения на Церковь, умножение беззаконий, ненависти и предательства, мерзость запустения на святом месте, помрачение солнца и луны, потрясение небесных сил и др.


И потому эти более ясные Евангельские тексты следует считать ключом к таинственным и трудным для понимания образам Апокалипсиса.

Также нужно сказать, что не все комментаторы толковали события шестой печати столь радикально. Многие понимали их более сдержанно: просто как глобальные потрясения последних времен – без упразднения физических законов и фундаментальных категорий мироздания.


Глава 7


Если считать снятие шестой печати описанием кончины мира и Второго пришествия, то приходится признать, что седьмая глава нарушает хронологию повествования святого Иоанна.[70]

70См. во Введении раздел «О хронологии в книге».


Она является как бы отступлением, комментарием, примечанием к общему ходу повествования, она возвращает нас назад и показывает более подробно некоторые события, имеющие произойти перед кончиной мира.


1 И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево.

«после сего» – последовательность видений не обязательно соответствует хронологической последовательности событий, в них показанных.

«стоящих на четырех углах земли» – вероятно, на четырех сторонах земли, сторонах света.

«держащих четыре ветра земли» – у пророков ветер иногда означает бедствия. Например, Иеремии Бог говорит: «И наведу на Елам четыре ветра от четырех краев неба и развею их по всем этим ветрам, и не будет народа, к которому не пришли бы изгнанные Еламиты» (Иер. 49, 36). Также: «Вот, идет буря Господня с яростью, буря грозная, и падет на главу нечестивых» (Иер. 23, 19).

Кроме того, ветер может быть символом действия в мире каких-либо сил – политических, военных и т. п. «Видел я в ночном видении моем, – читаем в Книге пророка Даниила, – и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море, и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого» (Дан. 7, 2–3).

Четверичность ветров означает, что действие их имеет всемирный характер: четыре – число материального мира.

«чтобы не дул ветер» – удержание ветров означает удержание бедствий до определенного срока: до времени запечатления верных.

2 И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря:

3 не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего.

4 И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых.

«и видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца» – восток есть сторона света, на востоке является солнце и все светила. Вифлеемская звезда Христа Избавителя явилась на Востоке (Мф. 2, 2). Следовательно, восхождение Ангела от востока может означать, что избавление рабам Божиим приходит от Бога, от Христа.

«не положим печати» – печать есть символ избрания и принадлежности. В Древнем мире печати с именем господина ставили на его рабов (см. комм. на 13, 16–17).

Следует также отметить, что печать Бога обозначается словом σφραγίς, то есть «печать», «перстень с печатью», тогда как начертание зверя, о котором пойдет речь в 13-й главе, другим словом – χάραγμα, то есть «знак», «клеймо», «черта».

«на челах рабов Бога нашего» – под запечатленными некоторые понимали обратившихся в конце времен ко Христу иудеев. Об этом обращении говорил апостол Павел в Рим. 11. Существует предположение, что иудеи будут обращены в последние времена святым пророком Илией (см. комм. на 11, 3) и что именно к Илии следует относить слова апостола Павла: «Придет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова» (Рим. 11, 26). От Сиона – то есть из среды Израиля.

Следовательно, запечатление может просто означать принятие иудеями таинств Крещения и Миропомазания. (При Миропомазании, как известно, на христианина ставится «печать дара Духа Святого».) Обратившиеся ко Христу иудеи войдут в тот остаток спасенных Израиля, о котором говорят в Библии все пророки, начиная от Моисея до Малахии и далее до апостола Павла.[71]

71 Ср.: «Хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется» (Рим. 9, 27; Ис. 10, 22).


Существует, впрочем, и другое толкование, в соответствии с которым под запечатленными следует понимать всех вообще верных христиан: как из обратившихся ко Христу иудеев, так и из всех прочих народов. Смысл запечатления в этом случае состоит в отделении верных Богу людей ради сохранения их в страшные времена апокалиптических бедствий. Пример подобного запечатления можно видеть в Иез. 9, 4, где перед наказанием Иерусалима Господь дает повеление сделать на челах «людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него», некий знак, евр. תו  (тав). Очень характерно, что на иврите слово «тав», кроме прочего, имеет значение «крест».[72]

72 Отсюда происходит название последней буквы еврейского алфавита – тав, изображавшейся в древности в виде креста.


Следовательно, эти слова Иезекииля можно понимать как повеление Господа поставить на челах праведников печать в виде креста.

В контексте последнего толкования возникает вопрос: если запечатленные – это все вообще христиане, то почему апостол Иоанн перечисляет далее имена колен Израилевых? Ответить можно так: или потому, что христиане – это новый народ Божий, новый Израиль[73], или же потому, что запечатление начнется с обратившихся иудеев.

73 В Новом Завете имеется множество подтверждений этой истины. Можно указать на следующие слова апостола Павла: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога (Рим. 2, 28–29)». Также: «Не все те Израильтяне, которые от Израиля, и не все дети Авраама, которые от семени его; но (сказано): "в Исааке наречется тебе семя" (Рим. 9, 6–7)». Также: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники (Гал. 3, 29)» и мн. др.


«сто сорок четыре тысячи» – если под запечатленными понимать обратившихся ко Христу иудеев, то 144 000 (число колен Изрилевых, возведенное в квадрат и умноженное на 1000) означает полноту Богом спасаемого Израиля последних времен.74

74 Попытки некоторых исследователей понимать буквально числа 144 000 и 12 000 выглядят неубедительно – хотя бы потому, что из каждого колена в этом случае было бы запечатлено совершенно одинаковое количество избранных.


Если же запечатленные – это все христиане, то 144 000 означает полноту всей вообще эсхатологической Церкви. Некоторые исчисляли это следующим образом: 3 есть число Бога, 4 – число материального мира, поэтому число Церкви, через которую Бог действует в мире, будет 3 х 4 = 12, полнота же Церкви – 12 в квадрате и тысячекратно, на три порядка, умноженная, то есть 144 000.

Другие же исчисляли иначе: полнота Церкви, из иудеев и из язычников, получается умножением их оснований: 12 патриархов и 12 апостолов и составляет 144; а  умноженное на три порядка составляет 144 000.

5 Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч;

6 из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч;

7 из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч;

8 из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч.

В перечислении пропущено колено Даново (вместо него включено колено Левиино, которое традиционно в перечне колен не упоминалось). По мнению многих толкователей, причина пропуска состоит в том, что именно из колена Данова имеет произойти лжемессия-антихрист.

В еврейской религиозной литературе колено Даново нередко пользуется плохой репутацией. В Агаде о данитах говорится как о грешниках, связанных с богохульством и идолопоклонством.[75]

75 Ср. аналогичные свидетельства в Библии: Лев. 24, 11; Суд. 18, 30; 3 Цар. 12, 29; Ам. 8, 14.

Из «Заветов двенадцати патриархов» мы узнаем, что князем данитов является сатана (VII, 5, 6). В «Таргуме Иерушалаим»[76]  на Втор. 25, 18 упоминается, что во времена Моисея колено Даново служило идолам, а в мидрашах сказано, что эмблемой этого колена была змея.

76 Другое название «Таргум Ионафана» (I век по Р. Х.).

В Пятикнижии Дан назван «львом от Васана» (Втор. 33, 22), в чем можно усмотреть противопоставление Христу, Который назван «Львом от колена Иудина» (Апок. 5, 5). Символично также, что Васан[77]  в древности был местом обитания рефаимов – народа враждебного Богу и народу Божию.

77 Историческая область в северо-восточном Израиле,  на восточном берегу Иордана, включающая в себя Голанские высоты.

Рефаимы были великанами, людьми огромного роста и физической силы: кровать последнего васанского царя Ога, побежденного Моисеем, имела размеры 9 х 4 локтей, или  4,5 х 2 метра (Втор. 3, 11).[78]

78 Некоторые отождествляли рефаимов с допотопными исполинами (евр. «нефилим» – נפלים, от נפל (нафал) — «падать», «погибать», «разрушаться», «впадать в беду» — см. Быт. 6, 4), но это ошибочно, так как те исполины погибли при потопе, именно ради них посланном на землю.

Рефаимы воевали против Моисея, а позже сохранившиеся их потомки и против Давида. Впоследствии, когда рефаимы уже исчезли с лица земли, это слово стали употреблять в общем смысле, как символ погибших враждебных Богу царей-идолопоклонников. Так, у пророка Исаии рефаимами названы пребывающие в глубинах преисподней могущественные языческие цари и властители мира (Ис. 14, 9; также Ис. 26, 14).

9 После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих.

С этого стиха начинается описание нового видения апостола – созерцания им небесной славы, ожидающей христиан, сохраняющих верность Христу. Можно думать, что видение было дано Иоанну с целью укрепления христиан в предстоящих испытаниях – как первых веков, так и последних времен.

«которых никто не мог перечесть» – многие видели в этих словах противопоставление по отношению к запечатленным иудеям.[79]

79 В том случае, если понимать под запечатлением крещение иудеев.

Иудеи были исчислены,  и число их известно – 144 000, тогда как количество прославленных на небе христиан из других народов несравнимо больше – их невозможно сосчитать.

«в белых одеждах» – символ победы, спасения и торжества. Полководцы античности, когда праздновали спасительную победу, облачались в белое.

«с пальмовыми ветвями в руках своих» – также знак победы: пальмовыми ветвями встречали царей и победителей. Так встречали и Христа при последнем Его входе в Иерусалим.

10 И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!

Дательный падеж является здесь особенностью греческого языка, и фразу следует читать как «спасение принадлежит Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу». То есть Бог и Агнец – причина нашего спасения.

11 И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу,

12 говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь.

Та же особенность, что и в стихе 10. Читать следует как «благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость принадлежат Богу нашему во веки веков! Аминь».

13 И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто и откуда пришли?

14 Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца.

«один из старцев» – см. комм. на 4, 4.

«это те, которые пришли от великой скорби» – выражение «великая скорбь» употребил Христос, когда говорил апостолам о разрушении Иерусалима и о последних временах (Мф. 24, 21). Слово θλι̃ψις  означает не только «скорбь», «горе», но и «гонение», «притеснение».

Здесь это выражение означает, во-первых, великие скорби христиан во времена гонений, а во-вторых, вообще все скорби и трудности христианского пути в нашем мире.

«они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» – христиане, святые и праведники, искуплены от рабства диаволу и омыты от греха Кровью Христовой, которой они не просто помазаны, как некогда жилища народа Божия в Египте, но которую имеют в себе, через Евхаристию.

15 За это они пребывают [ныне] перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них.

16 Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной:

Здесь описывается состояние спасенных праведников: с ними и в них будет обитать Сам Господь, страданий же и бедствий уже не будет.

17 ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их.

«живые источники вод» – речь идет о Благодати Святого Духа, соединяющей человека с Богом, единственным источником вечной жизни. Об этой воде Христос говорил апостолам: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей… Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин. 7, 37–39).


Глава 8


Видение семи Ангелов и семи труб следует в книге за снятием седьмой печати, однако события, связанные с трубами, происходят на земле не после, а до седьмой печати. Эти события снова возвращают нас назад и дают картину посылаемых на землю Божиих наказаний в позднейшую эпоху мировой истории, вероятно, во времена предантихристовы.[80]

80 См. во Введении раздел «Гипотеза, концептуально важная…»

В земной хронологии события труб предположительно следует поместить после запечатления Ангелом рабов Божиих, описанного в предыдущей главе (Апок. 7, 2–8).

Ангельские трубы есть бедствия, посылаемые на землю, но какие именно, сказать трудно. Многие из них напоминают древние египетские казни. По области действия трубы имеют почти полный параллелизм с семью чашами гнева Божия (Апок. 16). При этом трубы уступают чашам по своей силе: они поражают только на треть, тогда как чаши – полностью.81

81 Ср.: ранее всадник четвертой печати имел власть поражать смертью четвертую часть земли (Апок. 6, 8).

У иудеев было распространено мнение, что перед явлением мессианского века на земле наступит период бедствий, страданий и катастроф. Этот период они сравнивали с родовыми муками женщины: земля в великих страданиях будет рождать мессианский век. Некоторое указание на это можно видеть и в словах Христа, когда Он, перечисляя бедствия последних времен, сказал: «Все же это – начало болезней» (Мф. 24, 8). Греческое слово «ωδίν», переведенное на русский как «болезни», дословно означает «боли при родах», «родовые схватки», и лишь в переносном значении «муки», «страдания».

1 И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса.

Многие толкователи считали, что снятие седьмой печати означает переход нашего мира к грядущему Царству Христа. Безмолвие – таинство Будущего века.

В то же время откровение, которое дает Христос Иоанну, еще не заканчивается и поэтому безмолвие возникает лишь на символическое время, «на полчаса», после которого тайнозрителю предстоит снова вернуться назад и увидеть многие другие события эсхатологической эпохи.

Исходя из такого понимания, «безмолвие на небе» может означать еще и благоговейный страх святых небожителей перед наступлением великих Божественных судов: наказанием мирового зла, упразднением мира, изведением из него праведников и явлением Будущего века. И поистине эти великие события и финальные суды по своему значению сравнимы разве что с событиями сотворения мира.

2 И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб.

Существует предание, идущее еще от ветхозаветной Церкви, что перед Богом на небе предстоят семь высших Архангелов, каждый из которых имеет свое особое служение (см., например, Тов. 12, 15). В пользу того, что речь здесь идет именно о них, свидетельствует слово εστήκασιν, точный перевод которого не «стояли», а «встали и стоят», и смысл, следовательно, тот, что Ангелы эти не просто на данный момент стояли, но всегда, вечно предстоят перед Богом.

«и дано им семь труб» – в библейских повествованиях наступление каких-либо важных событий нередко предваряется звуком трубы. Например, трубным звуком сопровождалось получение Моисеем закона Божия на Синае (Исх. 19, 16). Семикратный звук трубы предварил разрушение стен Иерихона (Нав. 6, 15–19). Этот же звук предшествовал возвращению евреев из плена (Ис. 27, 13). Согласно книге пророка Иоиля (2, 1), трубный глас будет предварять наступление Страшного суда.

3 И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом.

Перед наступлением событий конца и рождением Нового века Богу приносятся от всей Церкви молитвы, касающиеся этих великих и грозных Божественных судов. Господь прежде совершения Своих финальных и важнейших судеб как бы слушает, что скажут Ему люди, не все, конечно, а кто способен говорить с Богом, то есть святые и праведники.

О чем же просят святые Бога? По словам Андрея Кесарийского, они просят, чтобы «по бедствиям, поражающим при всемирной кончине, были ослаблены мучения нечестивых и беззаконных людей в будущем веке и чтобы Своим пришествием Он наградил потрудившихся».

Кроме того, можно думать, что святые просят о пресечении беззакония и восстановлении поруганной правды.

Нужно также заметить, что сам факт принесения Богу молитв перед событиями конца говорит об участии святых в раскрытии судеб мира, особенно в ключевые моменты нашей истории.

«и дано было ему множество фимиама» – фимиам дан Ангелу для того, чтобы молитвы святых легко могли вознестись к престолу Божию. О посредничестве Ангелов в молитвах людей преподобный Иоанн Лествичник говорит: «молитва наша не имеет ни силы дерзновения, ни крыл чистоты, и не может вознестись ко Господу, если Ангелы наши не приблизятся к нам, и взявши ее, не принесут ко Господу».

«на золотой жертвенник» – тот ли это жертвенник, под которым находились души убиенных за Слово Божие (6, 9), однозначно ответить трудно. В ветхозаветном храме, устроенном по образу храма небесного, о котором  идет речь, было два жертвенника: медный, на котором приносили в жертву животных, и золотой, на котором приносили фимиам. Некоторые считали, что жертва животных – это прообраз мучеников, а фимиам – прообраз молитв святых, молитв Церкви. Соответственно этому можно думать, что в 6, 9 речь идет о медном жертвеннике, то есть о его небесном первообразе, тогда как здесь – о золотом.

4 И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога.

5 И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение.

«наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю» – смысл этого действия таинственен. Толкователи отмечают, что огонь, исходящий от Бога, нередко означает в Библии Божий гнев и наказание грешникам: «Дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер – их доля из чаши» (Пс. 10, 6).[82]

82 См. также Пс. 139, 11; Притч. 25, 22; 3 Езд. 16, 54.

Также: «Объяли меня волны смерти, и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня. Но в тесноте моей я призвал Господа и к Богу моему воззвал, и Он услышал из чертога Своего голос мой, и вопль мой дошел до слуха Его. Потряслась, всколебалась земля, дрогнули и подвиглись основания небес, ибо разгневался на них Господь. Поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горящие угли сыпались от Него» (2 Цар. 22, 5–9). В последнем отрывке мы видим, что Бога подвигла на гнев молитва гонимого праведника, и это может быть созвучно с повествованием о принесении Богу молитв святых и повержении на землю небесного огня.

Действие Ангела можно понимать еще следующим образом. Огонь с небесного жертвенника означает, кроме прочего, страдания мучеников и праведников на земле: их страдания есть жертва, приносимая Богу. В течение долгой истории святые и праведники приносили себя в жертву за грешный человеческий род – они как бы брали на себя те скорби, которые должны были бы понести за свои грехи все люди. Однако в конце времен, когда человечество совершенно отвергнет путь истины и утвердится во зле, этим огнем страданий должны будут быть испытаны все люди нашего мира. См. также 14, 18 и комм.

С другой стороны, можно предположить, что факт взятия огня с жертвенника с предварительным возложением на него молитв святых указывает не только на излияние гнева Божия, но одновременно и на его ограничение, на растворение милосердием по ходатайству святых. Может быть, именно этим следует объяснить не полное, как в случае чаш, но лишь частичное – на одну треть – поражающее действие труб.[83]

83 Характерно, что перед излиянием чаш в 15, 8 сказано, что никто не мог войти в небесный храм, пока не окончились бедствия чаш, что может означать неприятие Богом ходатайств святых.

Растворение милосердием может, кроме прочего, проявляться в том, что небесный гнев не просто несет людям возмездие, но некоторым из них – тем, кто способен – он может послужить во очищение. Ибо Господь даже и в великом гневе остается спасителем человеческого рода и не хочет смерти грешника. Те, кто примет эти казни так, как принял крест благоразумный разбойник, – спасутся: они сопричтутся к мученикам и праведникам.

«голоса и громы, и молнии и землетрясение» – см. комм. на 4, 5.

6 И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить.

7 Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела.

Первая труба напоминает одну из египетских казней – град с огнем (Исх. 9, 23–24). О том, что это за бедствие, трудно что-либо сказать со всей определенностью.[84]

84 Ср. слова о последних временах пророка Иоиля: «И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма» (Иоиль 2, 30).

Некоторые считали, что речь здесь идет о бомбардировках с воздуха, ракетных ударах и прочих убийственных средствах войны, которыми будут располагать люди в последние времена. Так ли это или нет, покажет время.

«пали на землю» – первая труба, как и первая чаша в 16, 2, относится к земле.

«и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела» – может быть, в результате действия первой трубы будут в значительной степени сожжены поля и сады с сельскохозяйственными культурами, составляющими основу питания людей и животных. Вероятно, погибнет также значительная часть лесов. Последствием этого может быть голод, а также экологический и социальный хаос.

«третья часть» – многие понимали это выражение символически, в смысле: «частично», «в некоторой, довольно значительной степени».

Впрочем, возможно и буквальное понимание этих слов.

8 Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью,

9 и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла.

Вторая труба, как и чаша, областью своего действия имеет море и также напоминает одну из египетских казней: превращение воды Нила в кровь (Исх. 7, 20).

«большая гора, пылающая огнем» – бесплодны попытки узнать раньше времени, что представляет собой эта гора. Астероид? Ушедший под воду континент? Извержение вулкана? Применение какого-то страшного оружия? Кто доживет, узнает.

«третья часть моря сделалась кровью» – может быть, кровь является здесь просто символом смерти – как результата кровопролитных войн на море или какого-то катаклизма, ведущего к гибели кораблей, людей, морских рыб и животных, – а может быть, она имеет некоторое более глубокое и таинственное значение. Существует, например, предание, что в конце времен кровь всех от века убитых людей поднимется из глубин земли, обличая злодеяния, совершенные в нашем мире за всю его историю (ср. Ис. 26, 21).

10 Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод.

11 Имя сей звезде 'полынь'; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки.

Звезда в Библии нередко означает Ангелов (как Божиих, так и падших) или же людей.[85]

85 Ср.: Быт. 37, 9; Числ. 24, 17; Иов 38, 7; Ис. 14, 12; Апок. 1, 20; 9, 1; 12, 4 и др.

Здесь под звездой можно понимать или самого диавола, или некоторого другого демона, которому дано было повредить источники питьевой воды на земле.

Существует, впрочем, иное аллегорическое толкование, согласно которому питьевые воды – это воды учения: истинная вера, истинное мировоззрение, истинная духовность, и в этом случае под их повреждением следует понимать ереси, лжеучения, лжерелигии, лжедуховность, язычество и вообще всякое ложное мировоззрение, отравленная интеллектуальная и культурная пища человеческой души. От всего этого, как мы знаем, даже и в наше время умирает духовно, а нередко и физически, значительная часть населения земли. Это последнее толкование как будто бы подтверждается характеристикой звезды – «горящая подобно светильнику» – то есть претендующая на истинность, разумность, просвещение.

Под реками можно также понимать христианские Церкви с их предстоятелями и учителями.[86]

86 Например, слова псалма «Да рукоплещут реки» (Пс. 97, 8) святые отцы относили к апостолам и учителям Церквей, а также к самим Церквам.


В этом случае смысл действия трубы сходный – отпадение части Церквей от Христовой истины, уклонение их в ересь, секуляризацию и т. п.

«полынь» – означает горечь. Горькие отравленные воды становятся – частично, на одну треть – непригодными для питья и производят смерть.

Кроме того, полынь иногда используется в Библии как символ уклонения в язычество, в лжерелигию (ср. Втор. 29, 18).

12 Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была – так, как и ночи.

Если понимать помрачение светил в прямом смысле, то это означает заметное ослабление их света. Такое ослабление может быть связано или с космическими катастрофами, или с состоянием земной атмосферы. О помрачении светил перед наступлением Божия Суда неоднократно говорили пророки (Ис. 13, 10; Иоиль 2, 31; 3, 15). Также и Христос говорил апостолам, что «будут знамения в солнце и луне и звездах» (Лк. 21, 25).

В аллегорическом смысле под солнцем некоторые разумели церковные власти, под луной же и звездами – государственные власти.

13 И видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!

«посреди неба» – слова могут означать или зенит, самую высокую точку неба, или же, имея более глубокий смысл, указывать на некоторую пограничную сферу между истинным небом Ангелов и землей, низшее небо (ср. 14, 6; 19, 17).

«от остальных трубных голосов трех Ангелов» – семерка труб разделена на две части – четыре и три. Первые четыре трубы простирают действие только на стихии мира и природу, людей же затрагивают лишь косвенно. Последние три трубы касаются непосредственно людей.


Глава 9


1 Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны.

Под звездой святой Андрей Кесарийский понимал Ангела Божия. Другие, напротив, считали, что это – один из демонов. Об Ангеле Божием, имеющем ключ от бездны, говорится в 20, 1, однако там он, во-первых, именуется не «звездой», а своим именем – Ангел, а во-вторых, не падает, а сходит с неба.

Бездна есть место заключения демонов, то есть преисподняя или некое ее преддверие. Манассия (2 Пар.) в молитве обращается к Богу так: «Заключивший бездну и запечатавший ее страшным и славным именем Твоим». В Евангелии бесы просили Христа, чтобы Он не посылал их в бездну (Лк. 8, 31). Апостол Петр говорит, что «Бог ангелов согрешивших… связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» (2 Пет. 2, 4). Также и апостол Иуда говорит, что ангелов, не сохранивших своего достоинства, Господь «соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд. 1, 6). Заключение демонов в бездне можно понимать как ограничение их деятельности и власти над миром и людьми. Особенно их деятельность и власть были ограничены после Воскресения Христа. Однако в последние времена ограничения для демонических сил будут отменены, и демоны на короткое время получат максимально возможную для них власть в нашем мире. Можно предположить, что отмена ограничений произойдет не сразу, а в несколько этапов. По-видимому, именно об этой отмене или о каком-то из ее этапов и говорится далее, в повествовании о саранче.

2 Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя.

Может быть, помрачивший солнце и воздух дым свидетельствует о том, что явлению бесов и получению ими власти над людьми предшествует ослепление, помрачение человеческих душ, человеческих умов и нравов.

3 И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы.

«вышла саранча» – вероятно, речь идет о падших ангелах, демонических силах, освобождающихся из бездны, в которой они были заключены и ограничены, и получающих свободу, может быть, еще не полную, действовать на земле.

В Библии вообще саранча является символом опустошения, военного нашествия, неисчислимого множества.

4 И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих.

Демонам, в отличие от обычной саранчи, дана власть вредить людям, кроме тех, которые были запечатлены (см. 7, 3).

5 И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека.

«пять месяцев» – некоторое относительно непродолжительное время. Характерно, что и обычная саранча вредит приблизительно в течение пяти теплых месяцев года.

«и мучение от нее подобно мучению от скорпиона» – означает сильные мучения от демонов, преддверие и начало мучений адских. Как праведники вкушают радость Святого Духа еще на земле, так и грешники еще здесь мучаются от нечистого духа (ср. 1 Цар. 16, 14).

При укусе опасных видов скорпиона, например черного скорпиона, у человека поражается центральная нервная и сердечно-сосудистая системы. В месте укуса ощущается нестерпимая жгучая боль, которая распространяется по ходу нервного ствола. Также возникает отек тканей, учащается сердцебиение, поднимается температура, возникает рвота, озноб, слабость, может появляться сильная головная боль, а также боль в области желудка, языка и десен. Затем появляются судороги, подергивание мышц рук и ног, выступает холодный пот, нарушается ритм сердца, может наступить мучительное удушье. При всем этом больной постоянно испытывает сильное беспокойство, приходит в смятение и не находит себе места. Иногда он впадает в шок. Бывает, что состояние пострадавшего на время улучшается, но потом снова наступает ухудшение.

6 В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них.

Люди будут искать смерти из-за невыносимости мучений от саранчи. Причина же, по которой они не смогут умереть, представляется загадочной. Может быть, сами демоны не дадут им умереть?

Загадочным также представляется следующее далее описание внешнего вида саранчи.

7 По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее – как лица человеческие;

«подобна коням» – голова обычной саранчи тоже напоминает конскую голову. В России одно из названий саранчи – «кобылка».

«венцы, похожие на золотые» – может быть, этим означается победоносность: действию саранчи никто не мог противостоять.

«лица же ее – как лица человеческие» – сказано о разумности этих существ.

8 и волосы у ней – как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов.

По своей сущности демоны подобны свирепым львам, однако вид они всегда стараются иметь благообразный.

9 На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее – как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; – сказано об агрессивности и безжалостности саранчи.

10 у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была – вредить людям пять месяцев.

Свидетельство о ядовитости и вредоносности.

11 Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион.

Под ангелом бездны следует разуметь диавола; «аваддон» на еврейском языке и «аполлион» на греческом имеют одно и то же значение – «губитель».

Некоторые толкователи понимали под саранчой символическое изображение человеческих страстей. Действительно, саранча выходит из дыма – и страсти рождаются из помрачения, из безбожной жизни. Саранча подобна боевым коням, – и страсти подобны неистовым коням. У саранчи на головах поддельные золотые венцы – и страсти привлекают к себе ложными удовольствиями, ложной славой, блеском и богатством. У саранчи были человеческие лица – и страсти утверждаются на человеческой природе, апеллируют к этой природе: «ничто человеческое не чуждо». У саранчи были женские волосы, что говорит о сладострастии. Саранча имела львиные зубы – и страсти, когда укрепятся, люто терзают душу человека. На саранче были железные брони – так же и страсти неумолимы, жестоки и непроницаемы для всего доброго. У саранчи были хвосты с жалами скорпиона, и это говорит о том, что конец страстей всегда есть мучение – начинающееся еще на земле, а затем простирающееся в бездну ада.

Такое объяснение выглядит правдоподобно, однако оно не отменяет главного толкования, в соответствии с которым саранча – это мучающие людей демоны. Впрочем, оба эти толкования вполне совместимы, ибо демоны имеют власть над людьми не через что иное, как страсти.

12 Одно горе прошло; вот, идут за ним еще два горя.

Бедствия нарастают. Если при пятой трубе саранча не убивала людей, но только мучила, то при шестой трубе третья часть людей погибает.

13 Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом,

14 говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате.

«от четырех рогов золотого жертвенника» – это жертвенник, на который были возложены вместе с фимиамом молитвы святых (см. 8, 3).

«освободи четырех Ангелов, связанных…» – речь идет о неких реальностях духовного мира, от которых зависит происходящее на земле.

«четырех Ангелов» – некоторые видели в них Ангелов Божиих. Однако более правдоподобным представляется мнение святого Андрея, согласно которому речь здесь идет о связанных и ограниченных в своих действиях демонических силах, освобождаемых с целью возмущения народов.

«связанных при великой реке Евфрате» – по словам святого Андрея, нет ничего удивительного, что демоны связаны при реке, «ибо по произволению Божию одни из них были осуждены до времени в бездну, другие в свиней, а иные в другие места, чтобы по совершенном окончании брани против людей подвергнуться вечным мукам».

Река Евфрат, несомненно, имеет глубокое мистическое значение. Во-первых, эти места являются колыбелью человечества. Именно отсюда ведет свое происхождение весь человеческий род. В верховьях Евфрата некогда находился Рай прародителей (Быт. 2, 10–14). В то же время и грехопадение, и изгнание из Рая совершились именно здесь. В этих же местах родилась универсальная лжерелигия – идолопоклонство. Также на Евфрате располагалась столица языческого нечестия – Вавилон и совершался великий богоборческий проект – строительство башни «высотою до небес» (Быт. 11, 4).

Евфрат, кроме того, был границей, отделявшей народ Божий, страну истинной веры от враждебных языческих народов, от стран демонической духовности. Если земля Израиля считалась местом обитания народа Божия, святых пророков, праведников и Ангелов, то языческие страны за Евфратом, напротив, являлись обиталищем нечестия, богоборческих сил и демонов. И угроза для народа Божия часто исходила именно из-за Евфрата. Именно оттуда приходили в землю Израильскую самые разрушительные и страшные по своим последствиям нашествия – Ассирийское и Вавилонское.[87]

87 Следует сказать, что не только для ветхозаветного, но и для новозаветного народа Божия, то есть для христиан, существовала на протяжении веков угроза с Востока: например, для  Византии, для  России, для народов восточной Европы.

Таким образом, принимая во внимание все сказанное, Евфрат можно рассматривать как некоторый важный для демонических сил рубеж, таинственное место их соприкосновения с нашим миром.


15 И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей.

«приготовленные на час и день, и месяц и год» – время не существует для Бога, оно существует только для людей. В предвечном Божественном совете все события мировой истории предопределены от вечности и для Бога они уже совершились. Однако для нас эти события пока еще раскрываются во времени, и каждое – в свой точно предустановленный срок.

«чтобы умертвить третью часть людей» – речь идет о некоторой страшной войне, имеющей совершиться в эсхатологическую эпоху.

Современному человеку не так уж трудно представить себе гибель одной трети людей. Такие случаи в Новейшей истории бывали, правда, пока не в планетарных масштабах, но в отдельных странах или регионах. Например, в Камбодже в 1975–1979 годах, при коммунистическом диктаторе Пол Поте, согласно некоторым оценкам, было уничтожено более двух с половиной миллионов людей, что составило приблизительно одну треть населения страны.

16 Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его.

Ангелы, будучи освобождены, собирают и выводят на войну чудовищное по своему множеству и свирепости воинство.

«конного войска» – речь, конечно, идет не об обычных конях, что видно из их дальнейшего описания.

«две тьмы тем» – то есть двести миллионов. Трудно сказать, точное ли это число или его следует понимать, как и многие другие числа в книге, символически – как несметное полчище.

17 Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней – как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера.

18 От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей;

19 ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям и имели головы, и ими они вредили.

Описание воинства трудно для толкования. Возможно, все эти черты будут присущи оружию последних времен: танкам? ракетам? самолетам? вертолетам? другой какой-то технике? Как бы то ни было, приведенная характеристика свидетельствует о страшной разрушительной силе воинства и о чудовищной кровопролитной войне, инициированной силами преисподней. Конечно, любая война связана со многими смертями и многим кровопролитием, но здесь речь идет о какой-то намного более страшной, жестокой и поистине адской войне.

«умерла третья часть людей» – см. комм. на 9, 15.

20 Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить.

Бедствия посылаются Богом для покаяния и исправления людей, однако здесь мы видим, что оставшиеся в живых не исправляются, но продолжают коснеть и упорствовать во зле.

«не поклоняться… идолам» – идолопоклонство здесь, по-видимому, следует понимать в широком смысле: идолопоклонниками являются все, кто живет без Христа, живет ради богатства, удовольствий и славы мира сего. За такой языческой жизнью неизбежно следует нравственная деградация, о чем и говорится в следующем стихе.

21 И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем.


Глава 10


1 И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные,

Комментаторы отмечают, что описания Ангелов в Апокалипсисе, как и вообще в Священном Писании, совершенно не соответствуют тем живописным образцам, которые нередко можно встретить даже и в православных храмах, изображающим Ангелов в виде умильных пузатых младенцев или нежных женоподобных фигур с амурными крыльями. Подобные образцы перекочевали к нам из западной светской живописи, в Священном же Писании Ангел – это всегда грозный Божий вестник, облеченный небесной славой и могуществом (ср. описание Ангела в 18, 1).

«Ангела сильного» – Ангел имеет черты небесной славы, присущие Самому Господу славы (ср. Иез. 1, 28; Пс. 103, 3; Мф. 17, 2; Ос. 11, 10). Вероятно, это один из высших Архангелов. Некоторые, основываясь на словосочетании «Ангел сильный», высказывали предположение, что речь идет об Архангеле Гаврииле, имя которого означает «Сила Божия».

2 в руке у него была книжка раскрытая. И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю,

«книжка раскрытая» – в книжке, по-видимому, были изложены наступающие последние судьбы мира. Слово «βιβλαρίδιον» является уменьшительным от слова «βιβλίον», «книга». То есть речь идет о небольшой какой-то книжке. Ранее, в 5, 1, тайнозритель видел книгу, а теперь лишь книжку. Это может означать, что история мира подходит к своему завершению, что осталось совсем немного.

«и поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю» – в знак того, что миссия Ангела имеет значение для всего земного мира (см. комм. на 12, 12).

3 и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими.

4 И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего.

«и воскликнул громким голосом, как рыкает лев» – можно предположить, что миссия Ангела заключалась в свидетельстве о скором наступлении Божия Суда.

«семь громов проговорили голосами своими» – возглас Ангела послужил сигналом к раскрытию того, что должно было быть раскрыто тайнозрителю.

«скрой» – по повелению свыше Иоанн не записывает того, что говорили семь громов. Причина этого сокрытия нам не известна.

5 И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу

6 и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет;

«поднял руку свою к небу» – в знак того, что его миссия от Бога (ср. Дан. 12, 7).

«времени уже не будет» – это может означать, что после Страшного суда земное время упразднится и уступит место другому образу бытия – вечности.

Или же слова могут иметь другой смысл: что не будет уже отсрочки, промедления, но скоро и непременно наступит Страшный суд.

Можно также допустить, что эти слова заключают в себе оба смысла.

7 но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам.

«совершится тайна Божия» – то есть завершится все Божественное домостроительство, касающееся мироздания, – завершится Страшным судом и переходом к тайне Будущего века.

8 И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле.

9 И я пошел к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед.

10 И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем.

11 И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих.

Раскрытая книжка содержит откровение о последних судьбах мира, которое дается Иоанну тем же способом, как некогда другим пророкам – через съедение таинственного свитка (ср. Иез. 2, 8 – 3, 3; Иер. 15, 16). Съедение означает принятие и усвоение слова Божия.

«она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем» – благодатные дары и откровения от Бога всегда бывают сладки для приемлющего их.[88]

88 Ср.: «Как сладки гортани моей слова Твои! Лучше меда устам моим» (Пс. 118, 103). И еще: «Суды Господни истина, все праведны; они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота» (Пс. 18, 11).


Однако в данном случае они становятся также и горькими, потому что возвещать о явлении великого Божия гнева и о страшных событиях конца – горько и трудно.

«тебе надлежит опять пророчествовать» – некоторые считали, что, кроме прямого, возможно следующее понимание этих слов: апостолу Иоанну надлежит снова явиться в конце времен, чтобы пророчествовать (см. комм. на 11, 3).


Глава 11


1 И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий, и жертвенник, и поклоняющихся в нем.


Измерение храма, вероятно, имеет сходный смысл с запечатлением рабов Божиих 7-й главы и означает усвоение Богом верных и перепись их ради сохранения.[89]

89В том случае, если под запечатленными понимать всех вообще христиан (см. комм. на 7, 3).

Обращает на себя внимание, что запечатление 7-й главы совершается между шестой и седьмой печатью, перед бедствиями труб, а измерение храма – между шестой и седьмой трубой, перед бедствиями чаш. «Я есмь пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня» (Ин. 10, 14), – говорит Христос в Евангелии. Также и у апостола Павла сказано: «Познал Господь Своих» (2 Тим. 2, 19). Из этих слов видна великая забота Бога о верных Ему людях.

Измерение храма, кроме того, можно толковать в связи с имеющим произойти в конце времен обращением иудеев ко Христу (см. Рим. 11). В этом случае под внутренней измеренной частью храма следует понимать иудеев обратившихся и принятых  Богом (или имеющих обратиться и быть принятыми), а под внешней неизмеренной – необратившихся и непринятых.

Измерение также может означать, что Церковь уже закончила свое свидетельство в этом мире, что она исполнила все, что должна была исполнить, и те, кто так и не вошел в нее, уже не подлежат измерению, включению в нее.

«храм Божий» – некоторые считали, что под образом Иерусалимского храма здесь изображается Церковь последних времен. Наименование Церкви, христианского общества «храмом» встречается у апостола Павла: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3, 16)

Или же, если толковать в связи с обращением иудеев, то слова могут указывать на появляющуюся в конце времен Церковь из обратившихся иудеев – прежде всего, вероятно, палестинских.

«храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем» – все перечисленное соответствует Святому Святых, двору священников и двору израильтян Иерусалимского храма. Это были те внутренние части, где могли находиться только верные и куда язычникам вход был воспрещен. Следовательно, только истинные чада Церкви принимаются под особое Божие охранение, а отпавшие и язычники исключаются из числа усвояемых Богом.

2 А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца.

«исключи и не измеряй его» – во внешний двор Иерусалимского храма был разрешен доступ язычникам, то есть людям чуждым истинной веры, которых Господь не принимает под Свое охранение.

«он дан язычникам» – под язычниками здесь должны разуметься все вообще живущие по-язычески людские массы, независимо от их формальной религиозной (или национальной) принадлежности. Эти массы состоят, с одной стороны, из секуляризированных христиан[90], а с другой, из представителей всех прочих религий. Не входят в эти массы только христиане истинные[91]. При воцарении лжемессии все эти массы (или абсолютное их большинство) признают власть зверя и примут его начертание.

90 Об отступлении от истинного христианства в конце времен святитель Игнатий Брянчанинов говорит следующее: «Согласно Священному Писанию, христиане, подобно ветхозаветным иудеям, начнут оставлять без внимания обновление естества человеческого Богочеловеком, забудут о вечности, все внимание обратят на свою земную жизнь; в этом настроении и направлении займутся развитием своего положения на земле, как бы вечного, и развитием своего падшего естества для удовлетворения всем поврежденным и извращенным требованиям и пожеланиям души и тела». Все это, конечно, является признаками языческой жизни, независимо от того, именуются ли те, о ком говорит святитель, христианами или нет.

91 Также не входят в нее «измеренные» в 11, 1 иудеи (если толковать 11, 1 применительно к обращению иудеев), то есть обратившиеся или имеющие обратиться ко Христу.

«они будут попирать святый город» – то есть будут гнать Церковь и преследовать истинных христиан, сохраняющих верность Богу.


Если же толковать в связи с обращением иудеев, то под святым городом следует понимать Иерусалим, а под попирающими его – последователей антихристова культа, преимущественно из евреев, оскверняющих этим культом святой город[92]  и преследующих христиан – также преимущественно из евреев.

92 Слово πατέω может иметь значение не только «попирать», но и «осквернять», «позорить».

У святых отцов встречается мнение, что в конце времен в Иерусалиме будет восстановлен Ветхозаветный храм и в него, согласно 2 Фес. 2, 4 и Мф. 24, 15, придет антихрист, приписывающий себе Божественное достоинство. Другие же отцы считали, что под «храмом Божиим» в 2 Фес. 2, 4 следует понимать не Иерусалимский храм, но христианскую Церковь, которую антихрист попытается обмануть и возглавить. Преподобный Ефрем Сирин, например,  в толковании на 2 Фес. 2, 4 прямо говорит, что лжемессия «будет управлять церковью под личиной истины».

Думается, эти два мнения можно совместить. Ибо, прежде чем антихрист придет в храм, чтобы, согласно 2 Фес. 2, 4, сесть в нем как Бог, мировые религии, в частности, иудаизм и христианство, будут приведены к некоторому общему знаменателю (см. комм. на 13, 11), так что и иудеи, и христиане (обманутые и отпавшие от Христа, конечно) признают зверя своим мессией. Почему и можно будет говорить, что зверь сидит одновременно и в Иерусалимском храме, и в христианской церкви (отпавшей, конечно).

Впрочем, эсхатология – область таинственная, и как в точности будут происходить все эти события, мы узнаем только в конце времен. Ибо здесь могут оказаться возможными и неожиданные сценарии. Тем более что по многим вопросам не существует единого мнения даже у святых отцов. Святитель Иоанн Златоуст, например, в отличие от Иринея Лионского, Ипполита Римского, Кирилла Иерусалимского и др., считал, что Иерусалимский храм вообще никогда не будет восстановлен.[93]

93 Творения. Т. I, кн. 2, с. 698.

«сорок два месяца» – то есть три с половиной года. Именно такое или близкое к нему время торжества сил зла указано и в Книге пророка Даниила (Дан. 7, 25; 12, 7; 12, 11–12).

Можно думать, что эти сорок два месяца попирания язычниками святого города совпадают со временем царствования зверя, которое в 13, 5 обозначается – предположительно, именно с целью идентификации – теми же словами: «сорок два месяца», в отличие от сроков пророческой проповеди 11, 3 и пребывания жены в пустыне 12, 6, наименованных как «тысяча двести шестьдесят дней».

3 И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище.

Под двумя свидетелями большинство святых отцов[94]  понимали пророка Илию и праведного Еноха.

94 Это святые Ипполит Римский, Ефрем Сирин, Иоанн Дамаскин, Андрей Кесарийский и др. Ипполит Римский на основании Ин. 21, 22–23 высказывал точку зрения, что вместе с Илией и Енохом придет сам апостол Иоанн. Впрочем, широкого распространения это мнение не получило.

На Западе, кроме того, существовало предположение, что вместе с Илией придет не Енох, а Моисей. Основанием для этого служит сходство египетских знамений Моисея с теми, которые совершают два свидетеля 11-й главы. Однако эта гипотеза не выглядит особенно убедительной.

Оба эти ветхозаветных праведника не увидели смерти, но были переселены Богом на небо в теле (Быт. 5, 24; Евр. 11, 5; 4 Цар. 2, 11), однако в конце времен им надлежит снова прийти в мир и подчиниться закону смерти: они должны будут умереть как христианские мученики.[95]

95  В словах «и дам двум свидетелям Моим» (Апок. 11, 3) в греческом оригинале употребляется слово «μάρτυς», на русский язык часто переводимое как «мученик».


О пришествии пророка Илии говорит Господь в Книге Малахии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал. 4, 5–6), – отчасти эти слова исполнились во времена Первого пришествия Христа, когда в духе и силе Илии пришел святой Иоанн Предтеча. Но в конце времен эти слова должны исполниться буквально: придет сам пророк Илия. Об этом говорит святитель Иоанн Златоуст в толковании на Евангелие (Мф. 17, 10–13), где он указывает, что у Малахии Илия назван по месту его родины  «фесвитянином»[96] , тогда как святой Предтеча фесвитянином не был, и Илией он именовался только по подобию служения.

96 Так в тексте 70-ти и в славянской Библии: «И се Аз послю вам Илию Фесвитянина, прежде пришествия дне Господня великого и просвещенного» (Мал. 4, 5).

Таким образом, в самый темный период человеческой истории Бог посылает на землю два великих светильника, два огненных столпа Духа. Для чего они посылаются? Для свидетельства об истине Божией, для того, чтобы направить на путь спасения тех, кто еще способен, и прежде всего иудеев.

О том, что иудеи в конце времен обратятся ко Христу, говорит и Священное Писание, и святые отцы. Известны слова апостола Павла: «Придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова» (Рим. 11, 26). Святитель Иоанн Златоуст, комментируя вышеупомянутые слова Малахии, говорит: «Означенные слова пророка показывают, что Фесвитянин придет перед тем пришествием, когда будет суд. Он вместе показывает и причину пришествия его. Что же это за причина? Чтобы он, пришедши, убедил иудеев уверовать во Христа и чтобы, когда Христос придет, не все они совершенно погибли».97

97 Толкование на святого Матфея Евангелиста, беседа 57.

Сходно говорит и преподобный Иоанн Дамаскин: «Будут же посланы Енох и Илия Фесвитянин, и они обратят сердца отцов к детям, то есть синагогу – к Господу нашему Иисусу Христу и к проповеди апостолов».98

98 Точн. изл. правосл. веры, IV, 26. Нужно сказать, что и сами иудеи ждут пришествия Илии, хотя, конечно, понимают его по-своему. Известен, например, иудейский обычай ставить на пасхальной трапезе, а также при совершении обрезания специальное кресло для Илии.

«будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней» – то есть три с половиной года. Царство антихриста также будет продолжаться три с половиной года (см. 13, 5).

Как соотносятся между собой эти два периода? Совпадают ли они, или один из них предшествует другому? Согласно святому Ипполиту Римскому, сначала будет продолжаться три с половиной года пророческая проповедь, а затем уже на три с половиной года установится царство антихриста. Вместе они таким образом составят семь лет, что созвучно с известным пророчеством Даниила о седминах, и конкретно – о последней седмине, в половине которой прекратится жертвоприношение (Дан. 9, 27). В пользу этого мнения свидетельствует, кроме прочего, различие в наименованиях срока пророческой проповеди (тысяча двести шестьдесят дней – 11, 3) и срока царствования зверя (сорок два месяца – 13, 5). Можно предположить, что именно с целью различения этих равных (или близких) по длительности сроков и употреблены для них тайнозрителем различные наименования.

«будучи облечены во вретище» – то есть в траурную одежду (σάκκος), которую одевали во время несчастья, бедствий и покаяния (см. комм. на 6, 12). Часто такую одежду  носили и пророки (ср. Ис. 20, 2).

4 Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли.

О двух маслинах, помазанных Духом Святым, стоящих перед Богом земли, говорил пророк Захария (Зах. 4). У пророка буквально под ними разумелись первосвященник Иисус Иоседеков и князь Зоровавель, представители первосвященнической и царской власти, служители Бога, через которых Господь хранил Свой народ.

Однако можно также под двумя маслинами, описанными Захарией, разуметь Илию и Еноха, свидетельствующих перед антихристовым человечеством об истине и ходатайствующих перед Богом о спасении погибающих.

5 И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту.

6 Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят.

Двум свидетелям дана великая сила чудотворения, как в древности величайшим Божиим пророкам – Моисею и Илии.

«огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их» – в 4 Цар. 1, 10–12 описывается, как по слову пророка Илии с неба сошел огонь и попалил его врагов. См. также Иер. 5, 14.

«они имеют власть затворить небо» – из Библии мы знаем, что и во время первого своего пребывания на земле пророк Илия затворял небо (см. 3 Цар. 17, 1).

«имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят» – подобные великие знамения совершал Моисей при исходе народа Божия из Египта. Совершат их в конце времен и два посланных Богом великих свидетеля при исходе верных из Египта мира сего.

7 И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их,

«и когда кончат они свидетельство свое» – как для проповеди Ноя дано было сто двадцать лет (Быт. 6, 3; ср. 1 Пет. 3, 20), а для проповеди Ионы – сорок дней (Иона 3, 4), так для проповеди свидетелей назначен определенный срок – три с половиной года. Когда же обратятся все, кто был способен к обращению – как из среды иудеев, так и из среды язычников – тогда из бездны выходит зверь.[99]

99 Существует мнение, что миссия Илии будет касаться в большей степени иудеев, тогда как Еноха – язычников. См. также комм. на 11, 2.

«зверь, выходящий из бездны» – сказано об антихристе. Исхождение его из преисподней следует понимать не буквально, но в том смысле, что оттуда происходит его «помазание», его сила и власть над миром. О бездне см. комм. на 9, 1.

«сразится с ними, и победит их, и убьет их» – два свидетеля пострадают от антихриста и будут им убиты, как пострадали и были убиты все от века мученики за Христа.

8 и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят.

Оставление трупов без погребения считалось по восточным представлениям поруганием и наказанием от Бога (ср. Пс. 78, 3). Данная черта говорит о полной победе и торжестве врагов. Можно сравнить это с Распятием Спасителя: крестная казнь также означала особое поругание и считалась проклятой.

«духовно называется Содом и Египет» – по своему духовному состоянию город, о котором идет речь, подобен Содому и Египту. Содом – это город греха, разврата и нечестия, а Египет – образ богоборческой цивилизации и лжерелигии, поработитель народа Божия.

«где и Господь наш распят» – слова определенно указывают на город Иерусалим (см. комм. на 17, 1).

9 И [многие] из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы.

10 И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.

Смерть двух великих Божиих пророков станет торжеством для богоборческого мира.

«не позволят положить трупы их во гробы» – тела убитых пророков выставляются на поругание, в котором посредством массмедиа смогут принять участие все жители земли.

«мучили живущих на земле» – конечно, слово Божией истины бывает ненавистным и мучительным для тех, кто не любит Бога и любит дела тьмы. К тому же два пророка не просто мучили совесть, но еще и обладали властью посылать в мир казни и наказания. Их не удавалось устранить физически, потому что они находились под особым Божественным охранением. Все, кто враждовал против них, погибали (11, 5). Им нельзя было причинить никакого вреда: тех, кто хотел это сделать, попалял огонь. Убить двух свидетелей было попущено только зверю из бездны. Понятно, что такие два пророка были крайне неудобны и неприятны для массы нечестивых людей, а потому эти люди весьма радовались и посылали друг другу подарки по случаю их устранения.

11 Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них.

12 И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их.

Здесь говорится о воскресении и вознесении на небо двух свидетелей.

«после трех дней с половиною» – Христос проповедовал три с половиной года, а воскрес в третий день – то же самое происходит и с пророками. «Умерщвленные на столько же дней, сколько было лет их пророчествования, они снова, к ужасу и страху видящих это, взойдут на небо на Владычней колеснице – облаке» (святой Андрей Кесарийский).

«великий страх напал» – психологически этот страх очень понятен. В самом деле: наконец-то была одержана победа, пророки, причинявшие нам столько неприятностей, уничтожены, этим доказана правота нашей позиции, истинность нашего мировоззрения, и вдруг пророки снова оживают! Значит, правда на их стороне, значит, с ними Бог, значит, они сильнее нашего гения-антихриста, значит, мы получим от Бога возмездие за все содеянное?

Однако Господь не оставляет уже пророков на земле, но призывает их на небо, подобно как и Христос после Воскресения и победы над диаволом не испепелил Своих врагов на земле, но взошел на небо к Отцу.

«взойдите сюда» – вознесение свидетелей напоминает Вознесение Христа, а также восхождение пророка Илии на небо на огненной колеснице (4 Цар. 2, 11).

«на облаке» – под облаком следует понимать исходящую от Бога энергию, Благодать, действием которой осуществляется восхождение пророков.

13 И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному.

«землетрясение» – проявление Божественных судов часто сопровождается в Апокалипсисе землетрясением.

«десятая часть города» и «семь тысяч имен человеческих» – вероятно, это символические числа, означающие некоторую не очень значительную часть города и некоторое не очень значительное число людей, меньшую их часть.

«прочие»  – все остальные, большинство.

«объяты были страхом и воздали славу Богу небесному» – то есть, по-видимому, раскаялись в своем заблуждении и обратились к Богу или хотя бы положили начало своему обращению.[100]

100 Выражение о воздаянии славы Богу Небесному всегда употребляется в Апокалипсисе по отношению или к людям истинного богопочитания, или же к Ангелам.

Слова эти трудны для толкования, и комментаторы высказывали здесь разные точки зрения. Правдоподобной представляется та из них, которая в погибших семи тысячах видит иудеев (меньшую их часть), ожесточенно и до конца отвергавших Христа, а в раскаявшихся – иудеев (большую часть), обратившихся ко Христу в результате проповеди Еноха и Илии, в результате явленных ими великих знамений, в результате их воскресения, вознесения на небо и гибельного для упорствующих землетрясения. Такое обращение является исполнением пророчества апостола Павла о том, что «весь Израиль спасется» (Рим. 11, 26) .[101]

101 Так как речь в 11, 13 идет о городе Иерусалиме, где преобладающим большинством населения являются евреи, то очевидно, что и нравственный выбор, и ожесточение, и раскаяние – все это происходит прежде всего в среде народа еврейского. Что же касается того, что упорствующие евреи находились в одной какой-то определенной части города, то в этом нет ничего удивительного – ведь и в современном Иерусалиме люди часто селятся по религиозному признаку: ревнители-фундаменталисты отдельно, и либералы отдельно.

В соотношении погибших и обратившихся иудеев (погибших – семь тысяч, обратившихся – все остальные) некоторые усматривали связь с известным эпизодом из жития пророка Илии, во время первого его пребывания на земле. Израиль тогда почти целиком уклонился в идолопоклонство, в культ Ваала.[102]

102 Ваал (значение имени: господин, господь) – один из самых почитаемых языческих богов Ближнего Востока, считался богом солнца, плодородия и оплодотворения. Центром культа Ваала был финикийский город Тир. Служение этому богу сопровождалось развратными оргиями и человеческими жертвоприношениями (ср. Иер. 19, 5). Известны многие разновидности этого божества, например, Ваалфегор, Ваалвериф, Ваалзевуф (в русском переводе – Веельзевул). Последний в Евангелии прямо идентифицируется с сатаной.

Илия был ревнителем славы Истинного Бога и обличителем культа Ваала. Однако более 99 % (!) населения тогдашнего Израиля служили Ваалу. Пророка искали убить, и он был вынужден скрываться. И вот, преследуемый, находясь в безвыходном положении, Илия вопиял к Богу: «Возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили жертвенники Твои и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтоб отнять ее» (3 Цар. 19, 14). И Господь отвечал ему: «Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3 Цар. 19, 18).

Эти слова Господа  были ответом на молитву и пророческое служение Илии, однако, может быть, ответом не окончательным. Окончательный ответ на молитву пророка можно усмотреть в событии обращения иудеев ко Христу по проповеди Илии в конце веков, во времена второго его пребывания на земле, когда соотношение спасенных и погибающих будет прямо противоположным: погибших семь тысяч, а спасенных – все остальные. Бог, таким образом, исполняет молитву праведника по прошествии долгих тысячелетий,  что совершенно не удивительно, ибо для Бога не существует времени и тысяча лет для Него – как день вчерашний и как стража ночная (Пс. 89, 5).[103]

103 Обращает также на себя внимание, что семь тысяч человек по отношению к населению современного Иерусалима составляет около 1 % – как во времена пророка Илии по отношению ко всему Израилю.

Апостол Павел говорит, что если отвержение евреев стало причиной  примирения всего мира с Богом, то что будет принятие их, как не жизнь из мертвых? (Рим. 11, 15) И действительно, обращение евреев предшествует наступлению вечной жизни, то есть Царства Христова, о чем и говорится далее, в ст. 15.

14 Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе.

Почему апостол Иоанн говорит о горе? Ведь дальше описывается, как небесная Церковь славословит Бога за явление Его Царства? Однако явление Царства Христа будет радостью только для любящих Его. Ненавидящие же Его взбунтуются, восстанут против Него, чем и навлекут на себя горе и гибель. Об этом говорится далее, в 11,18: губившие землю будут погублены праведным Божиим Судом.

15 И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков.

Под этим, согласно клятве Ангела в 10, 6–7, следует понимать кончину времен – она же есть кончина мира – и наступление Будущего века, предваряемое Армагеддоном, Вторым Пришествием Христа и Страшным судом. И апостол Павел говорит, что события конца – воскресение мертвых, изменение живых – произойдут при последней трубе (1 Кор. 15, 52).

Кроме того, седьмая труба возвещает кончину антихристова царства.

16 И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу,

17 говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что ты приял силу Твою великую и воцарился.

Святой Иоанн снова видит небесное богослужение, славословие и благодарение Бога за явление Его Царства.

18 И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю.

«язычники» – см. комм. на 11, 2.

«рассвирепели» – можно предположить, что ярость язычников является реакцией на пришествие Христа. Смертельно больное человечество последних времен, закосневшее во зле и богоборчестве, принявшее печать антихриста и отдавшее себя во власть диавола, от Христа же отрекшееся и ставшее Ему врагом – как такое человечество будет реагировать на пришествие Христа и приближение Его Суда, на котором оно не имеет надежды оправдаться? Реакция эта предсказуема: люди, язычники, свирепеют, звереют и окончательно сатанеют. В состоянии такого исступленного богоборчества, вероятно, и покусится воевать в Армагеддоне против Бога обезумевший мир, предводительствуемый диаволом и антихристом (см. комм. на 16, 14 и 19, 19).

«время судить мертвых» – время Страшного суда, на который предстанут не только дожившие до того времени, но и все от века умершие.

«погубить губивших землю» – речь идет о врагах Божиих и служителях зла: звере, лжепророке и их последователях.

В более широком смысле под «губившими землю» можно понимать вообще всех, кто жил за счет порабощения, ограбления, уничтожения народов, кто оболванивал людей ложными гибельными учениями и идеологиями, кто превращал правосудие ради личной выгоды и во вред людям, кто наживался на наркоторговле, сеял социальные смуты, горе и смерть, кто для обогащения или других целей спаивал и развращал людские массы, кто разрушал в народах веру и нравственность, отвращал людей от Бога и таким образом толкал  их на путь гибели: эти и подобные им губители и кровопийцы будут сами погублены Божественным правосудием, они пожнут то, что посеяли.

19 И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град.

«и явился» – дословно «сделался видимым». То есть на небе открылся храм, в котором Иоанн увидел ковчег.

Отверзение храма и явление ковчега может означать наступающий совершеннейший вечный завет святых с Богом.

Существует, впрочем, и альтернативное толкование. После разрушения Соломонова храма вавилонским царем Навуходоносором в VI в. до Р. Х. главная святыня храма – ковчег Завета – была утеряна. Однако среди евреев существовало предание,  записанное в 2 Мак. 2, 4–8, что пророк Иеремия вынес ковчег из храма и спрятал его на горе Нево. Иеремия сказал, что ковчег будет скрыт до тех пор, пока Господь не соберет Своего народа. После первого собирания народа, по возвращении из вавилонского плена, ковчег явлен не был, так что в храме, восстановленном Зоровавелем, а позже и в храме Ирода он отсутствовал. Потом наступила катастрофа непринятия Христа и рассеяние евреев по миру. Исходя из всего этого, можно думать, что пророчество Иеремии должно исполниться в конце времен, когда и будет явлен обратившимся ко Христу иудеям утерянный ковчег. Может быть, именно об этом говорит здесь Иоанн.

«молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град» – проявления Божия гнева и Суда. Комментаторы отмечают, что эти проявления постепенно нарастают: в 4, 5 это «молнии и громы и гласы», в 8, 5 (седьмая печать) – «голоса и громы, и молнии и землетрясение», в 11, 19 (седьмая труба) – «молнии и голоса, и громы и землетрясение, и великий град», в 16, 18–21 (седьмая чаша) – «молнии, громы и голоса, и… великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле... и град, величиною в талант». См. также комм. на 4, 5.


Глава 12


Повествование снова отступает от хронологии, и описываемые далее видения  глав 12–19 в очередной раз возвращают нас назад и показывают некоторые события, имеющие совершиться в самом конце времен. Это видения: жены – Церкви; антихриста и лжепророка; Агнца на горе Сион; излияния семи чаш гнева Божия; суда над Вавилоном; явления Христа на белом коне; битвы Армагеддон.


1 И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд.

«великое знамение» – сказано о великой важности и глубоком смысле видения Иоанна.

«жена, облеченная в солнце» – под женой большинство отцов понимало Христову Церковь.

Церковь облечена в Солнце правды, то есть в Христа: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3, 27).

«под ногами ее луна» – луна есть символ преходящего и изменчивого земного мира. То, что она расположена под ногами жены, означает победу, торжество Церкви над миром. Апостол Иоанн в другой своей книге говорит: «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин. 5, 4).

«венец из двенадцати звезд» – ветхозаветная Церковь происходит от двенадцати патриархов, а новозаветная – от двенадцати апостолов.

Некоторые под женой, облеченной в солнце, понимали Матерь Божию. Действительно, многие черты (но не все) этой таинственной жены приложимы и к Пресвятой Деве. Поэтому оба эти толкования можно совмещать. Однако главным и более точным является все же первое: жена есть Церковь Христова.

2 Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения.

Церковь – мать, она рождает Христу детей для жизни вечной, рождает от Его семени – от Слова Божия.104

104 Ср.: «Кому Церковь не мать, тому Бог не отец» – священномученик Киприан Карфагенский.

Совершаемое в Церкви таинство Крещения есть не что иное, как рождение «водой и духом». Смысл всей церковной жизни состоит в том, чтобы Духом Святым родить нового человека для Будущего века. И такое рождение совершается в трудах, скорбях и муках. Апостол Павел говорит: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4, 19)

3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.

«красный» – дословно «огненный», греч. πυρρός (см. комм. на 6, 4). Цвет напоминает об адском огне, о кровожадности диавола, а также о том, что диавол есть враг, убийца и разрушитель.

«дракон с семью головами и десятью рогами» – это сатана, о чем прямо сказано ниже, в ст. 9. Семь голов, может быть, означают семь главнейших демонов, противоположных семи Архангелам (см. комм. на 8, 2) или же семи Духам Божиим (комм. на 1, 4). Кроме того, они могут означать семь основоположных грехов, противопоставленных семи дарам Святого Духа (ср. Ис. 11, 2–3). Диадимы, то есть царские венцы на головах, говорят о претензиях сатаны на царскую власть, противопоставленную власти Бога. Десять рогов свидетельствуют о силе и могуществе диавола в нашем мире – не напрасно Христос называет его князем мира сего – и могут также означать каких-то бесовских князей. Число рогов, кроме того, противопоставлено десяти заповедям закона Божия, против которых воюет диавол.

Образ дракона, конечно, не является настоящим видом диавола. Ангелы, в том числе и падшие, суть духи бесплотные, и потому они  не имеют пространственного вида, какой имеют существа материальные. Дракон – лишь один из тех образов, которые диавол принимает. Почему именно дракон? Потому что дракон – это крылатый змей. Диавол принял вид змея (или действовал через змея), когда научил прародителей преступить заповедь Божию. Крылья же указывают, что диавол – это падший херувим, имеющий ангельскую природу.

4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца.

Под звездами нужно понимать или низверженных с небес вместе с диаволом при его восстании против Бога ангелов, или же отпавших от Церкви, может быть, по причине гонений, христиан. Пророк Даниил, говоря о евреях, отпавших от истинной веры во времена гонений Антиоха Епифана, называет их низринутым «воинством небесным», низринутыми «звездами». Подобные наименования народа Божия можно видеть и в Исх. 7, 4; 1 Цар. 17, 26; Втор. 1, 10.

«пожрать ее младенца» – по словам святого Андрея, диавол всегда вооружается против Церкви, всеми силами стараясь сделать возрождаемых в ней христиан своей пищей. Ради чего он это делает? Кроме прочего, может быть, ради следующего.

Существует мнение, что Церковь призвана в течение земной истории родить некоторое от вечности предустановленное число святых, некоторую их полноту (ср. Апок. 6, 11). Это рождение является смыслом существования как самой Церкви, так и всего мира в целом. Поэтому, когда число святых достигает этой полноты (происходит это в самом конце времен), истории нашего мира как исполнившей уже свое предназначение приходит конец и старый мир заменяется Новым. Следовательно, диавол усиливается «пожрать младенца» для того, чтобы воспрепятствовать Церкви родить требуемую полноту святых и таким образом разрушить Божественный план, или по крайней мере отдалить срок своего окончательного поражения.

О том, что Церковь, несмотря на противодействие врага, родила эту полноту, говорится далее:

5 И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его.

«младенца мужеского пола» – слова «υιόν άρσεν» могут иметь значение «сын мужественный», «сын сильный». Под этими словами следует разуметь ту полноту святых, о которой только что говорилось. Единственное число (родила младенца) следует понимать в значении имени собирательного.

«пасти все народы жезлом железным» – царственная власть была многократно обещана христианам в Писании. Апостол Павел говорит, что «святые будут судить мир» (1 Кор. 6, 2).[105]

105 См. также 1 Пет. 2, 9; Мф. 5, 5; Апок. 2,  26–27 и др.

Отчасти это обетование исполнилось, когда античный мир стал христианским. Однако во всей полноте оно исполнится в грядущем Царстве Христа.

«восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» – святые и праведники, пройдя земной путь, восходят на небо к Богу.

Следует также сказать, что если в жене 12, 1 видеть Матерь Божию, то под «сильным мужем» следует понимать Господа Иисуса Христа. Он  имеет пасти народы жезлом железным (Пс. 2). Он вознесся на небо и сел одесную Отца. Такое толкование может быть принято в качестве дополнения к основному.

6 А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.

Вероятно, речь идет о бегстве Церкви, то есть истинных христиан, в пустыню в конце времен на срок тысячу двести шестьдесят дней, или три с половиной года. Ниже, в 12, 14, Иоанн снова говорит о бегстве жены, и многие считали, что там повествуется о том же самом событии. Между тем есть основания полагать, что речь в этих местах идет о двух разных событиях (см. комм на 12, 14).

Можно в некотором смысле говорить, что до пришествия Христа весь мир (за малым исключением ветхозаветного Израиля) был антицерковью, и потому истинная Церковь начинала свое историческое бытие с подземелий, подполья, катакомб. В христианском мире все перевернулось: истинная Церковь восторжествовала и стала главенствующей, а антицерковь – оккультисты, масоны, тайные общества и т. п. – ушла в подполье. Но в конце времен все вернется в исходное положение: мир опять станет антицерковью, а христиане снова уйдут в подполье – катакомбы, горы и пустыни.

Характерно, что при исходе из Египта ветхозаветный народ Божий, прежде чем ему войти в землю Обетованную, тоже прошел через пустыню. Подобное имеет место и при исходе христиан из мира сего в Новый век.

Также следует сказать, что пустыню последних времен допустимо мыслить не только как убежище и выживание, но и как место последней подготовки верных к встрече со Христом.

7 И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них],

«на небе» – из целого ряда библейских текстов следует, что сфера бытия, именуемая священными писателями «небом», не однородна, но состоит из нескольких небесных пространств или сфер.106

106 На это указывает само еврейское слово «שמים», «шамайим», «небеса», имеющее форму только множественного числа. У апостола Павла мы находим упоминание о третьем небе (2 Кор 12, 2). Этот же апостол говорит, что христиане имеют великого Первосвященника, «прошедшего небеса» и восшедшего «в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 4, 14; 9, 24).

В данном случае речь, по-видимому, идет о некотором низшем небе, иногда называемом «поднебесной» или «воздухом», где по преимуществу пребывают и имеют власть демоны (ср. Еф. 2, 2).

«произошла… война» – о какой войне идет речь? Может быть, о том первом восстании и низложении диавола, которое имело место при сотворении мира. Или же о том его низложении, которое произошло после Распятия и Воскресения Христа.

Кроме того, принимая во внимание вышеупомянутую мысль святителя Мефодия Олимпийского, что апостол Иоанн говорит в своей книге не о прошлом, но о настоящем и будущем, можно предположить, что речь идет здесь о какой-то другой войне, имеющей произойти в будущем, может быть, в конце времен. Книга Апокалипсис учит нас, что происходящее в Ангельском мире отражается в мире материальном, и потому можно думать, что последней битве сил света и тьмы, происходящей на земле, предшествует, если не хронологически, то хотя бы логически, соответствующая ей битва в Ангельском мире. В этой битве силы тьмы не устоят, они будут низвержены: не сразу в преисподнюю, но пока еще на землю, на короткое время (ср. 12, 12), где сначала воздвигнут царство антихриста, а затем подвигнут людей на Армагеддон, на брань против Бога (см. комм. на 13, 1 и 16, 16).

Это представляется правдоподобным и с точки зрения последовательности низложения диавола: сначала, при своем первом восстании против Бога, он был низвержен из Ангельского мира и ограничен в своей деятельности. Далее, восстав против Адама, он был в пришествие Господа Иисуса Христа еще более связан и ограничен. После поражения в битве, о которой идет речь здесь, диавол будет низвержен на землю, а затем, после Армагеддона, – в преисподнюю.

Нужно также помнить, что в Ангельском мире, где происходит война, нет земного времени, и потому сам вопрос, когда она произошла или произойдет, есть вопрос некорректный, ибо в вечности нет категории «когда». С другой стороны, в земной истории последствия этих восстаний и поражений проявляются не мгновенно, но в хронологическом порядке, в определенные времена и сроки.

«Михаил и Ангелы его» – это Архангел Михаил, Архистратиг небесных бесплотных Сил.

8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.

9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.

Можно предположить, что, кроме брани в ангельском мире, причиной низвержения дракона с неба является еще восхищение туда «младенца мужеского пола» (12, 5), то есть восхождение на небо к концу времен некоторой полноты святых, о чем говорилось выше. Как только эта полнота явилась на небе, диавол был оттуда низвержен.

Такое объяснение созвучно с известным мнением святых отцов, что спасенные христиане занимают на небе места падших ангелов. Преподобный Варсонофий Оптинский рассказывал случай, как одному подвижнику явился диавол и подвижник спросил его: «Зачем вы с такой злобой нападаете на нас?» «А зачем вы занимаете на небе наши места?» – ответил злой дух.

Или же, если видеть в «младенце мужеского пола» Христа, то причиной низвержения диавола является Вознесение Христа на небо.

Возможно также, что причиной его низвержения являются оба эти события.

Вообще следует сказать, что в описанной схеме взаимодействия сил добра и зла можно усмотреть определенную симметрию и происходящую перед кончиной века их окончательную поляризацию. В самом деле: с восхождением на небо полноты святых силы света получают там окончательный перевес и демоны низвергаются с неба на землю. На земле же происходит обратное: низверженные демоны получают на земле окончательный перевес, воздвигают царство зверя, после чего происходит восхищение с земли малого остатка праведников (1 Фес. 4, 17) и ставшие таким образом совершенно полярными небо и земля сталкиваются при Втором пришествии в Армагеддоне.

«древний змий» – то есть тот, который еще в Раю искушал прародителей.

«диаволом и сатаною» – диавол и сатана суть греческое и еврейское имена одного и того же падшего архангела. Греческое слово «διάβολος» может иметь следующие значения: клеветник, лжец, завистник, обольститель, ссорящий, злословящий, отвратительный, ненавистный. Еврейское слово «שטן» – «сатан» – означает «противник», «преследующий», «противодействующий», «наветник», «враг».[107]

107 В Ветхом Завете по отношению к падшему архангелу употребляются и другие имена. Перечислим их: «нахаш»  – «змей» (Быт. 3, 1–19; Ис. 27, 1; Ам. 9, 3; Иов 26, 13); «танин» – «дракон», «крокодил» (Ис. 51, 9; Иов 7, 12; Пс. 73, 13); «левиафан» – «извивающийся», «морской змей» (Ис. 27, 1; Пс. 73, 14; 103, 26; Иов 40, 20); «бегемот» – «крупное животное» (Иов 40, 10–19); «раав» – «гордыня», «морское чудовище» (Ис. 51, 9; Пс. 88, 11) – этим словом также называли Египет. В греческом переводе 70-ти имена «левиафан», «танин», «нахаш» часто переводятся словом «δράκων» («дракон»).

«обольщающий всю вселенную» – то есть обманывающий, выдающий ложь за истину, вводящий в заблуждение.

Ложь есть главнейшее из всех оружий диавола. Именно ложь употребил он для убийства наших прародителей и с тех пор непрерывно использует ее для войны против рода человеческого. Не напрасно Господь называет диавола «человекоубийцей» и «отцом лжи» (Ин. 8, 44). Все то неизмеримое мировое зло, которое мы видим в человеческой истории, происходит в конечном итоге от одной единственной причины: от посеваемых диаволом в умах людей ложных мыслей, принимаемых ими за истину.

10 И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.

11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти.

На небе раздается славословие Бога за победу, одержанную над силами зла. Небесная литургия, описание которой началось в главах 4–5, продолжается.

Эта литургия продолжается на протяжении всей книги, вплоть до явления Царства Божия, в которое и входят верные ее участники. Раскрытие судеб Божиих в истории есть отражение этой литургии. Символично, что православная литургия начинается возгласом: «Благословенно Царство…»

«клеветник братий наших» – диавол является обвинителем людей перед Богом. Мы видим, например, как диавол выступает в качестве лживого клеветника, беспощадного прокурора и мучителя праведного Иова (Иов 1–2).

Обвиняя людей, диавол косвенно обвиняет Самого Бога как Создателя и Искупителя людей. Враг как бы говорит: «Смотри, какое ничтожество и мерзость те, которых Ты создал и за которых страдал…»

«они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти» – победителями диавола являются не только Ангелы, но и люди – верные христиане, мученики. Они победили его силой Голгофской жертвы, которую усвоили себе через стояние в вере даже до смерти.

12 Итак, веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени.

После первого своего восстания и поражения диавол немедленно вступил в брань с Адамом. После второго поражения на Голгофе он начал яростную войну против Церкви. Может быть, будет и третье поражение (если считать, что война и низвержение диавола, описанные в стт. 7–9, имеют отношение к последним временам), после которого сойдет враг в сильной ярости, чтобы воздвигнуть на земле царство антихриста и последнюю страшную брань против народа Божия.

«на земле и на море» – выражение означает полноту земного мира.

В древности на Ближнем Востоке «землей» иногда назывались территории народов, живущих на континентальной суше, в том числе народа еврейского, тогда как «морем» – территории обитателей островов и отдаленных регионов Средиземноморского бассейна (ср. Пс. 64, 6).

Можно также предположить, что в конце времен люди получат возможность жить на море и в буквальном смысле: в плавучих городах. Сообщения о проектировании таких городов неоднократно появлялись в массмедиа.

«зная, что немного ему остается времени» – о том, сколько именно времени остается диаволу, сказано ниже, в ст. 14.

13 Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола.

То есть начал преследовать Церковь, истинных христиан.

14 И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени.

О бегстве жены в пустыню уже говорилось выше, в 12, 6. Следует, однако, заметить, что в описании того и другого бегства имеются отличия. Первое происходит ранее войны на небе и преследования жены низверженным драконом, тогда как второе уже после, по причине преследования. В 12, 6 говорится, что в пустыню жена убежала, а в 12, 14 сказано, что она туда летела на крыльях большого орла. Срок пребывания в пустыне в 12, 6 обозначен как «тысяча двести шестьдесят дней», а в 12, 14 сказано: «в продолжение времени, времен и полвремени». И хотя формально это один и тот же срок, все же можно думать, что, как и в 11, 2–3 (см. комм.), тайнозритель употребил неодинаковые наименования именно с целью различения этих событий.

Можно, например, предположить, что первое пребывание жены в пустыне совпадает по времени с пророчеством двух свидетелей гл. 11, о котором тоже сказано, что оно будет продолжаться тысячу двести шестьдесят дней (см. комм на 11, 3). Второе же бегство происходит, вероятно, уже после убиения свидетелей зверем и после того, как низверженный на землю дракон, зная, что ему немного осталось времени, в великой ярости начинает преследовать Церковь. По причине этого нового сильнейшего преследования Церковь, вероятно, и бежит, а точнее, летит на крыльях орла, в какую-то еще более глубокую пустыню, где от Бога приготовлено ей новое безопасное место.

«два крыла большого орла» – означают совершенно особую помощь, заботу и промыслительную деятельность Бога, в каковой будут иметь нужду находящиеся в совершенно особых обстоятельствах христиане антихристовых времен.

Спасенным из египетского плена израильтянам Господь говорит: «Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе» (Исх. 19, 4). И еще: «Ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его. Он нашел его в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока Своего; как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, так Господь один водил его» (Втор. 32,  9–12).

«в пустыню» – в безлюдные места: горы, леса, пустыни, куда удалятся христиане в конце времен.

«и там питалась» – то есть находилась под Божественным покровом и охранением.

«времени, времен и полвремени» – выражение аналогичное Дан. 7, 25; 12, 7, где торжество богопротивных сил обозначено точно таким же сроком. Толкователи единодушно понимают этот срок как «год, два года и полгода», то есть три с половиной года.[108]

108 Слово «время» в древних языках, в частности иврите, иногда имело значение «год». Характерно, что арамейское слово «עדּן», «идан», употребленное в упомянутом параллельном месте пророком Даниилом (Дан. 7, 25), имеет значения «время» и «год».

15 И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою.

16 Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей.

«воду как реку» – под этим следует понимать преследования, насилие, военные нашествия и вообще все средства борьбы, используемые диаволом против Церкви и христиан.

Воды в Библии нередко означают скорби и бедствия. Ср.: «Все воды Твои и волны Твои прошли надо мною» (Пс. 41, 8).[109]

109 См. также Пс. 123, 4; Ис. 43, 2.

Употребление слова «река» в значении военного нашествия находим в книге пророка Исаии: «Наведет на него Господь воды реки бурные и большие – царя Ассирийского со всею славою его; и поднимется она во всех протоках своих и выступит из всех берегов своих; и пойдет по Иудее, наводнит ее и высоко поднимется…» (Ис. 8, 7–8)  См. также Иер. 46, 7–8.

«земля помогла жене» – может быть, помогла естественными препятствиями, непроходимостью местности, дальностью расстояний и т. п. Ибо по воле Божией сама природа, а также, может быть, еще какие-то социальные, политические и т. п. обстоятельства помогут в те времена верным христианам.

17 И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.

«вступить в брань с прочими от семени ее» – то есть со всеми прочими христианами, со всеми, кто связан с верой Христовой. С этой целью низверженный дракон воздвигает на земле свое главное и последнее оружие борьбы с Богом и Церковью: всемирное государство антихриста. Об этом повествуется в следующей главе.


Глава 13


1 И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные.


«и стал я на песке морском, и увидел» – в большинстве древних кодексов текст другой: «И остановился он (то есть дракон) на песке морском, и увидел я (Иоанн)…»

Под зверем следует понимать, во-первых, глобальное государство, аналог Римской империи, которое должно возникнуть на земле в конце времен, а во-вторых, последовательный ряд возглавляющих его правителей, преимущественно же последнего из них, «восьмого из числа семи» – антихриста.[110]

110 В древности было обычно отождествлять правителя с управляемым им государством, которое мыслилось как продолжение его десницы, его власти, силы, богатства и т. д. (ср. 2 Цар. 5, 1; Дан. 2, 38 – 39; 8, 21 и др.).

О том, что зверь – это не только государственно-политическая сила, но и реальная историческая личность (восьмой царь) говорится в 17, 11 (см. комм.).

Применительно же к эпохе апостола Иоанна зверь означает Римскую империю и ряд последовательно управлявших ею императоров  – см. комм. на 17, 10.[111]

111 Святые отцы как будто не очень охотно отождествляли зверя с Римской империей. Это объяснимо: отцы, жившие до святого Константина, не хотели открыто писать об этом, чтобы не навлекать на христиан преследований. Впрочем, некоторые и писали, например, святой Ипполит Римский. Жившие же после Константина сами считали себя римлянами. Ведь русские, скажем, тоже с большой неохотой назвали бы Россию зверем из моря. Даже очевиднейшие демонизм и богоборчество СССР далеко не все готовы сегодня признавать. Также и католики не хотели бросать тень на Рим как вечный центр своей юрисдикции. От всех перечисленных мотивов были свободны протестанты, которые охотно говорили о Римской империи как об апокалиптическом звере.

Следовательно, Римская империя и история ее гонений на Церковь являются прообразом глобального государства последних времен, а римские императоры-гонители и, прежде всего, Нерон и Домициан – прообразами антихриста.112

112  Святой Андрей в комментариях на 17, 11 и 18, 21–24 приводит мнение древних учителей Церкви, согласно которому антихрист придет в качестве римского царя и подчинит себе все прочие царства. Святой Ириней Лионский отождествляет четвертого зверя, виденного пророком Даниилом (этот четвертый зверь, согласно святому Ипполиту и блаженному Иерониму, изображал собой Римскую империю), с тем зверем, на котором сидит блудница-Вавилон (Апок. 17, 3). Зверь же, на котором сидит блудница, есть тот же самый, о котором говорится здесь, в 13, 1. См. комм. на 17, 3.

Стоит задуматься над тем, что прообразом царства антихриста является Римская империя – то есть совершенное и наилучшее земное государство, славное разумностью своего устройства, своей культурой, системой права и проч. Как же могло случиться, что это совершеннейшее государство было одновременно и государством богоборческим, заклятым врагом Божией истины? Как могло случиться, что оно в лице Пилата предало на смерть Христа, Сына Божия, а позже явилось беспощадным гонителем Христовой Церкви?

Глобальное эсхатологическое государство, особенно в финальный период своей истории, то есть в правление лжемессии, явится, вероятно, подобным своему древнему прообразу – то есть совершеннейшим и разумнейшим из всех известных нам в истории государств. Точнее сказать, оно будет на это претендовать, покажется таковым при своем начале. Просуществует же оно недолго и закончится чудовищной апокалиптической катастрофой и Страшным судом.[113]

113 От возникновения глобального государства и до воцарения антихриста должно пройти (предположительно) несколько десятков лет, в течение которых, согласно Апок. 17, 10–11, сменятся семь правителей. Царствование же собственно лжемессии, то есть последнего восьмого правителя, составит от трех с половиной до семи лет.

Вообще следует сказать, что институт государства как таковой очень легко может вставать на место Бога и подменять Его собой. Эту истину нам подтверждает не только история, но и Священное Писание. Например, когда евреи захотели избрать царя и устроить у себя государство по образцу языческих народов, Господь сказал пророку Самуилу: «Они отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1 Цар. 8, 7)  .[114]

114 Уместно здесь вспомнить также слова вавилонского военачальника Олоферна: «Кто же Бог, как не Навуходоносор?» (Иудифь 6, 2) Также можно указать на богоборческое государство Нимрода с его Вавилонской башней, на Египетское царство и возглавляющего его фараона, признаваемого в христианской традиции прообразом диавола, и на не принявших Христа иудеев, которые даже и против своей воли были вынуждены сказать: «Нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин. 19, 15).

Сами свойства государства обуславливают ту легкость, с которой оно может заслонять и подменять собой Бога. В самом деле, государство имеет многие качества, сходные с Божественными, например, непререкаемый авторитет, власть над жизнью и смертью граждан, власть устанавливать законы и следить за их исполнением, власть награждать послушных и карать нарушителей. Государство через систему образования, пропаганду, контроль за информацией и т. п. определяет для своих граждан, что добро, а что зло, где истина, а где ложь, что нужно делать, а от чего следует воздержаться. Государство утверждает священный статус своего устройства, своих институтов, своих законов и традиций. Государство стремится подчинить себе все стороны жизни и деятельности человека. При достаточной технической оснащенности – а она в конце времен, конечно, будет на самом высоком уровне – государство может претендовать даже на такие свойства Бога, как всеведение, вездеприсутствие и как следствие неотвратимость возмездия врагам и непокорным.

В том случае, если государство встает на место Бога, оно становится идолом: в него как бы «воплощается» диавол, созидая из его ткани свою антицерковь, свое ложное единство, свою богоборческую матрицу.[115]

115 Здесь мы снова видим, что диавол является обезьяной Бога – он создает подделку, пародию Его Царства: перед самым Вторым пришествием Христа и наступлением Его истинного Царства он предлагает людям свой обман, свое ложное царство.

Примерами подобного рода могут отчасти служить древние языческие империи, в том числе Римская, с их ложной религией и обожествлением своих правителей.

Следует еще сказать, что сам человеческий разум, поврежденный падением, сама логика развития человечества ведут именно к этой цели: к последнему «совершенному государству». Об этом много говорили и писали философы – от Платона до Гегеля и далее до современных мондиалистов и глобалистов. Все они видели конечную цель человеческой истории в некотором последнем совершенном, идеально функционирующем государстве. Такое государство в конечном итоге и окажется не чем иным, как всемирным царством апокалиптического зверя, о котором здесь речь.

Человеку, находящемуся в состоянии падения, очень свойственно извращать истину и подменять благие цели, вложенные в его природу Создателем. Так, например, от сотворения человек имеет ощущение своей вечности, однако по той причине, что ощущение его повреждено, ему представляется бес¬конечной его земная жизнь, и такое представление оказывается для него ложным и гибельным. Также человеку свойственно со времени Эдема пребывать в состоянии блаженства и стремиться к нему, однако после падения люди, забыв о предназначенном для них истинном и вечном блаженстве Духа, стали искать блаженства ложного – в сфере плоти, страстей и греха. Также: человек был сотворен совершенным и сиял Божественной славой, и потому стремление к славе в нем сохранилось, однако падшие люди, позабыв о небесной славе, стали искать славы земной, тленной и суетной, что опять-таки является для них обманом и гибелью. Точно так же и стремление ко всемирному единению: в силу онтологического единства человеческой природы оно естественно для нас, и наш разум требует его, однако тотальное повреждение природы человека приведет к тому, что это всеобщее единение, подобно Вавилонской башне, окажется страшным диавольским обманом, уродливой пародией на данное Богом задание единения людей в Духе Святом, пародией на Церковь, на Будущий век.

«из моря» – согласно ветхозаветным представлениям, морская бездна считалась местом обитания демонических сил зла и разрушения. В море обитало чудовище хаоса левиафан (комм. на 13, 11). Толкователи отмечают, что если Христос спускается на землю с небес, то антихрист со своим государством, напротив, поднимается из морской бездны, из преисподней.

Кроме того, словом «море» в Библии нередко именовались языческие народы, враждебные народу Божию, языческая людская масса, вечно волнующаяся и обуреваемая князем века сего.[116]

116 Ср. слова пророка Исаии: «Увы! шум народов многих! шумят они, как шумит море. Рев племен! они ревут, как ревут сильные воды» (Ис. 17, 12). Также: «Он простер руку Свою на море, потряс царства» (Ис. 23, 11). Также: «А нечестивые – как море взволнованное, которое не может успокоиться…» (Ис. 57, 20).  Еще: «…подниму на тебя многие народы, как море поднимает волны свои» (Иез. 26, 3).

Также можно указать на видение пророком Даниилом четырех выходящих из моря мировых империй (Дан. 7, 3).

Следовательно, явление зверя «из моря» может означать, что глобальное государство, а затем и возникающее из него царство лжемессии будут составлены из многих языческих, или же по имени христианских, но живущих по-язычески, народов (см. комм. на 11, 2).

Также, применительно к Римской империи, слово «море» можно понимать и в прямом значении – как Средиземное море, ибо в состав ее вошли преимущественно страны Средиземноморского бассейна.

Наконец, некоторые считали, что словом «море» означается тот период смут и потрясений: социальных, экономических, финансовых, политических, военных и т. д., который наступит в нашем мире в конце времен и из которого, как из моря, возникнет сначала глобальное государство, а затем и царство зверя, объявляющего себя спасителем и благодетелем человеческого рода и убеждающего людей, что средства, которыми он обладает, дадут возможность навсегда решить все то, что никому никогда на земле решить не удавалось, например, проблемы материального, социального и расового неравенства, эксплуатации и ограбления масс, различных форм колониализма, бедности, голода, войн, революций, насилия всех против всех, преступности, терроризма, экономических и финансовых кризисов и т. д.

«с семью головами и десятью рогами» – зверь подобен дракону из 12, 3, – у него тоже семь голов и десять рогов, он является как бы «воплощением» диавола на земле.

Применительно к Римской империи семь голов означают, во-первых, семь гор, на которых располагался город Рим (Апок. 17, 9–10), а во-вторых, семь последовательно правивших римских императоров (см. комм. на 17, 9–11). Под десятью рогами можно понимать десять важнейших областей империи – источников силы и богатства Рима.[117]

117 Предположительно это следующие регионы: африканский, египетский, левантийский (Аравия, Палестина, Сирия и Месопотамия), малоазийско-армянский, балканский, итальянский, иллирийский, галльско-германский, испанский и британский.

Применительно же к эсхатологической всемирной империи семь голов, согласно 17, 9–10, означают сменяющих друг друга в период ее становления в качестве государства зверя семь мировых правителей, предваряющих и приготовляющих приход восьмого правителя из числа семи – антихриста, а десять рогов – десять некоторых входящих в государство зверя административных единиц (см. комм. на 17, 9–11).

Вообще рог в Священном Писании – это образ силы, и часто рогом назывались цари с их царствами. Диадима также означает царскую власть, и потому рога с диадимами – это десять сильных правителей с подвластными им территориями.

О том, что глобальный аналог Римской империи должен быть разделен в конце времен на десять царств, говорили святой Ипполит Римский и блаженный Иероним в толкованиях на пророка Даниила (Дан. 7, 7).[118]

118 Отдельным в этой связи является вопрос, произойдет ли такая реструктуризация только при восьмом правителе или же ее контуры будут намечены уже ранее?

Кроме того, исходя из реалий нашего времени, для которого характерно небывалое возрастание власти денег над миром, так что финансовые структуры обладают большим влиянием, чем официальные правительства государств, можно предположить, что за десятью административными единицами стоят десять некоторых могущественных центров сверхфинансовой силы[119], а также их возглавители – до времени анонимные и находящиеся в тени, с воцарением же антихриста выходящие на поверхность и приобретающие официальную власть правителей этих единиц – «как цари на один час» (17, 12). См. также комм. на 17, 10–11 и 18, 23.

119 Разумеется, силе сверхфинансов соприсутствуют в этих центрах и все прочие виды силы и влияния, институционально и структурно оформленные: экономические, административно-ресурсные, информационные, силовые, м. б., даже оккультные и т. д.

В контексте последнего предположения очень характерно, что, в отличие от дракона 12, 3, диадимами у зверя увенчаны рога, а не головы, и это может означать, что реальной властью в эпоху глобального государства будут обладать именно финансовые структуры, а не правительственные институты (ср. 18, 23). Однако при воцарении зверя возглавители этих структур передадут лжемессии то, чем они до этого ни с кем не делились: свои власть и силу и на этом условии приобретут статус официальных правителей – вассалов зверя (см. 17, 12–13).

«на головах его имена богохульные» – если говорить о Римской империи, то богохульные имена могут означать обожествление римских императоров и те титулы, которые они себе присваивали. Императоры официально именовали себя: «божественный», «сын божий», «бог», «господь» («dominus»), «спаситель мира» и др. Домициан требовал, чтобы к нему обращались «Государь наш и бог». (См. комм. на 2, 13.)

Что же касается антихриста, то он будет действовать точно так же, как его римские предтечи: припишет себе Божественное достоинство, объявит себя Богочеловеком.

2 Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть.

«подобен барсу» – то есть леопарду (πάρδαλις).

В Книге пророка Даниила под видом зверей изображаются языческие мировые державы: вавилонская, персидская, греческая и римская.[120]

120 Согласно толкованию святого Ипполита Римского, блаженного Иеронима и др.

Первые три – под видом льва, медведя и барса, а четвертая – Римская империя – под видом зверя «страшного, ужасного, весьма сильного и отличного от всех остальных» (см. Дан. 7, 3–7). Этот последний зверь, как и зверь, описываемый святым Иоанном, имел 10 рогов.[121]

121 В количестве рогов имеется еще сходство с десятью пальцами ног истукана, виденного во сне Навуходоносором. Ноги этого истукана также означали Римскую империю (Дан. 2, 40–42).

Кроме того, семь голов зверя из моря совпадает с суммарным количеством голов четырех зверей пророка Даниила: третий зверь, барс, имел четыре головы, а остальные три по одной. Таким образом, зверь из моря объединяет качества всех четырех враждебных народу Божию зверей – мировых языческих империй.[122]

122 Следует обратить внимание, что, как и в Апокалипсисе, в Книге пророка Даниила Римская империя (четвертый зверь) является прообразом государства антихриста (Дан. 7, 7–8).

«и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть».

О Христе сказано, что власть Ему дает Господь: «И даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его» (Лк. 1, 32). Антихрист же как наместник диавола получает свою власть от диавола.

Некогда в пустыне диавол склонял Христа к поклонению себе, обещая Ему дать власть над миром, однако Христос отверг это искушение. В конце времен эту власть от диавола получит антихрист, двойник и враг Христа.

3 И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю,

Слова о ранении и исцелении одной из голов загадочны. Многие древние толкователи видели в них указание на первого лютого гонителя христиан, императора  Нерона.[123]

123 Прообразом антихриста считал Нерона и святитель Иоанн Златоуст.

Нерон был приговорен в 68 году к смерти, однако казнь не состоялась, так как император покончил жизнь самоубийством. Обстоятельства смерти Нерона многим представлялись загадочными, и среди народа распространилось мнение, что император не умер, а ушел за Евфрат к парфянам, откуда он имеет вернуться. Может быть, кроме прочего, и по этой причине христиане, читая Апокалипсис, истолковывали 13, 3 применительно к Нерону и на основании этого стиха считали, что Нерон в конце времен (первые христиане ожидали скорого наступления этого конца) «исцелится от раны», придет из-за Евфрата, снова подчинит себе Римскую империю и будет царствовать в ней в качестве антихриста. Это так называемая идея «Nero redivivus», то есть возрождающегося Нерона.

Таким образом, слова о ранении и исцелении головы могут означать, что в общественно-политической карьере антихриста наступит момент, когда он окажется совершенно ниспровергнутым, низложенным или даже физически устраненным, однако после этого чудесным образом восстановится. Прообразом такого восстановления могут, например, служить события Ста дней Наполеона, случившиеся после окончательного и очевидного для всех краха императора.

Комментаторы отмечают, что антихрист является зеркально-противоположным отражением Христа, пародией на Христа. Например, в Апок. 5 описывается воцарение Христа, возведение Его на престол. Аналогично и про зверя в 13, 2 сказано, что диавол дал ему свой престол и великую власть. В Апок. 5, 9 говорится, что Христос искупил Себе людей «из всякого колена, и языка, и народа, и племени». То же самое говорится про зверя: «Дана была ему власть над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем» (13, 7). Про Христа в 19, 12 сказано, что на голове у Него много диадим. Также и на рогах зверя мы видим десять диадим. Следовательно, и в исцеленной от смертельной раны голове можно видеть параллель с умершим и воскресшим Христом: в 5, 6 Иоанн видел Агнца «как бы закланного», а здесь он видит, что голова зверя была «как бы смертельно ранена».

Кроме того, принимая во внимание, что зверь – это не только правитель (антихрист или же прообразующий его Нерон), но одновременно и возглавляемое им государство (эсхатологическое или же прообразующее его Древнеримское), можно под раненой и исцелившейся головой понимать некогда ниспровергнутую, но в конце времен имеющую возродиться Римскую империю, то есть ее глобальный аналог, который по прошествии правления семи царей возглавит возродившийся Нерон, то есть его глобальный аналог, антихрист (см. комм. на 17, 11).

«и дивилась вся земля, следя за зверем» – дивилась его великой силе, власти, чуду исцеления смертельной раны, перспективам построения идеального общепланетарного общества, разного рода впечатляющим делам и, может быть, также сверхъестественным знамениям.

«и поклонились дракону, который дал власть зверю» – как принимающий Христа принимает Бога Отца[124], так принимающий антихриста принимает дракона-диавола.

124 «Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня» (Ин. 12, 44); «Принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин. 13, 20).

Диавол изначально желал встать на место Бога, жаждал поклонения себе как Богу, ради чего предпринял бунт, окончившийся низвержением его с неба. То, чего диавол  не смог получить на небе, он, по словам святых отцов, всеми силами старается достичь на земле. Например, в Древнем мире диавол достиг повсеместного поклонения себе через введение многообразного идолопоклонства. В конце же времен он установит единый всеобщий культ почитания себя как бога через религию мирового правителя.

4 и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?

«и поклонились» – поклонение зверю противопоставляется поклонению Богу на небе, о котором шла речь в главах 4–5.

«кто подобен зверю сему» – прославление зверя есть кощунственное подражание прославлению святыми Бога: «Правда Твоя, Боже, до превыспренних; великие дела соделал Ты; Боже, кто подобен Тебе?» (Пс. 70, 19; ср. Пс. 34, 10; Исх. 15, 11)

«и кто может сразиться с ним?» – политический, экономический и военный потенциал государства зверя будет настолько велик, что противостоять ему не будет возможности ни у кого, даже если бы такое желание возникло. Но у большинства оно и не возникнет, так как антихрист будет не просто тираном, но предложит миру новый идеальный путь развития, небывалую систему мироустройства, для построения которой он будет демонстрировать все средства, в том числе технические. И этот новый путь, эта небывалая система ответят чаяниям, надеждам и ожиданиям заблудившегося и отступившего от Бога человечества. По словам святителя Игнатия Брянчанинова, «антихрист будет логичным, справедливым, естественным последствием общего нравственного и духовного направления человеков».

5 И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца.

То же самое читаем об антихристе у пророка Даниила: «В этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно» (Дан. 7, 8). Также и у апостола Павла: «Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2, 4).

«сорок два месяца» – Бог попустит действовать антихристу три с половиной  года.[125]

125 Характерно, что и ветхозаветный прообраз антихриста, сирийский царь Антиох IV Епифан, осуществлял свою богоборческую деятельность в Иудее в течение трех с половиной лет, в 167 – 164 годах до Р. Х.

См. также комм. на 11, 2.

6 И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе.

Помимо присвоения себе Божественных титулов, построения в честь себя храмов и учреждения собственных религиозных культов (см. комм. на 2, 13; 13, 1), часто римские императоры, а также представители римской администрации прямо хулили Христа. Не признавая Его Божественности, они произносили на Него многие и страшные хулы: хулили Его имя, Его дела, Его учение. Христову Церковь, то есть христиан, они считали за безбожников, развратников и злодеев. Над христианской верой они глумились, считая ее невежеством и заблуждением. А явные сверхъестественные чудеса христианских святых приписывали не Богу, а действию колдовства, произнося таким образом хулу и на святых, и на Самого Святого Духа.

Вероятно, и в последние времена антихрист, подобно своим древнеримским предтечам, объявит истинных христиан и истинное христианство устаревшими, несовместимыми с дальнейшим развитием человечества, тормозящими построение глобального сообщества и т. п. Такие христиане будут объявлены изуверами и врагами общественного блага.[126]

126 Как и в  Древнем Риме, согласно Тациту, христиан обвиняли «в ненависти к роду людскому» (Анн. XV, 44).

Их храмы и святыни, их христианская жизнь и благочестие подвергнутся осмеянию, глумлению, поруганию.

«жилище Его» – вероятно, имеется в виду Христова Церковь.

«живущих на небе» – то есть святых небожителей.

7 И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем.

«дано было» – попущено Богом.

«победить их» – то есть победить Церковь на земле. Понимать это нужно так: огромная часть Церкви отступит от веры или же будет увлечена ложным христианством. Преподобный Ефрем Сирин говорит даже, что антихрист подчинит себе Церковь, «будет управлять церковью под личиной истины» (толк. на 2 Фес. 2, 4).

Те же немногие, кто сохранит истинное христианство, подвергнутся преследованиям и будут рассеяны.

«власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» – то есть всемирная власть над всеми народами земли, объединенными в глобальном государстве антихриста.

8 И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.

Зверю поклонятся все, кроме немногих верных Богу людей. Их имена вписаны в книгу жизни именно потому, что эти люди верны. О книге жизни см. комм. на 20, 12.

Слова «от создания мира» могут быть отнесены и к Агнцу, и к тем, имена которых не написаны в книге жизни – греческий оригинал допускает оба понимания.

9 Кто имеет ухо, да слышит.

10 Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых.

Во многих авторитетных рукописях Нового Завета стих 10 имеет следующий вид: «Кто должен идти в плен, пойдет в плен; кто должен умереть от меча, умрет от меча». В таком виде этот стих созвучен с Иер. 15, 2 и имеет тот смысл, что ради сохранения верности Богу христиане должны быть готовы претерпеть все. Для этого требуется и в этом проявляется терпение и вера святых.

11 И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон.

Если первый зверь – это антихрист, представитель политической власти, а также возглавляемое им всемирное государство, то второй зверь – это лжепророк, представитель религиозно-идеологической власти, а также возглавляемая им или церковь-отступница, или же другое какое-то влиятельное религиозное сообщество, религиозно-философское движение, новая глобальная идеология и т. п.

Два этих зверя являются чем-то вроде антисимфонии властей.[127]

127 Симфония царской и церковной власти ясно прослеживается в истории ветхозаветного народа Божия: Моисей и Аарон, Зоровавель и Иисус Иоседеков, а также все вообще иудейские цари и первосвященники. Исходя из этой схемы, кумраниты, например, ожидали пришествия двух мессий – царя и священника. Сходное мнение существует и в современном иудаизме.

Совместно же с драконом антихрист и лжепророк составляют как бы антитроицу, в которой диавол, будучи обезьяной Бога, противопоставляет себя Богу Троице.

Про эту диавольскую антитроицу – дракона, антихриста и лжепророка – говорится и в книгах Ветхого Завета. Например, у пророка Исаии: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим, и крепким левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (Ис. 27, 1). В греческом переводе 70-ти имена всех трех чудовищ переведены здесь одним и тем же словом: «δράκων», то есть «дракон», «змей». В Третьей книге Ездры говорится о левиафане и бегемоте, первому из которых для обитания было дано море, а второму – земля (3 Езд. 6, 49–52). Эти же два чудовища упоминаются в Иов 40. Также есть еще слова пророка Исаия о двух зверях: «Не ты ли (мышца Господня) сразила Раава, поразила крокодила?» (Ис. 51, 9) В этом тексте употреблено еврейское слово «רהב», «Рахав», имеющее значение «гордость» или «шум». Этим словом пророки иногда называли враждебный Израилю Египет (заметим, государство – комм. на 13, 1), однако оно также означает и некоторое чудовище сил зла, хаоса и разрушения. Согласно ветхозаветным представлениям, эти силы при сотворении мира восстали против Творца, но были Им поражены и заключены в бездну – у израильтян она часто ассоциировалась с морской бездной. Отсюда можно предположить, что в конце времен, перед наступлением вечности, эти силы снова выйдут из бездны, чтобы еще раз поднять бунт против Бога. О чем-то подобном и говорит в нескольких местах Апокалипсис. (См., например, 9, 2; 11, 7. Обратим также внимание, что  зверь в Апок. 13, 1 выходит из моря.)

Кроме слова «Раав», есть и еще одно еврейское слово с подобным же смыслом – «левиафан» (לויתן); основные его значения: «скрутившийся», «извивающийся», «змей», «морское чудовище». Этим именем, как и именем Раав, Писание называет некое чудовище бездны (см. также комм. на 12, 9).

«другого зверя» – подобно тому как вместе со Христом шел Предтеча, проповедающий Иисуса и призывающий народ к принятию Его, вместе с антихристом является лжепророк, призывающий человечество к принятию зверя и признанию его власти. О Христе проповедовали и пророчествовали множество пророков задолго до Его явления в мире. Также и к принятию антихриста человечество готовят множество лжепророков во все времена. Однако как в ряду ветхозаветных пророков самым последним был величайший из всех – святой Иоанн Предтеча, непосредственно указавший народу на Христа, так и в ряду лжепророков будет последний величайший лжепророк, который непосредственно укажет людям на лжемессию – зверя.

«из земли» – в отличие от первого зверя, лжепророк выходит не из моря, а из земли. Некоторые считали, что эта черта указывает на происхождение лжепророка из среды народа Божия. Ведь если море – это языческие народы, то противостоящая морю земля – это Израиль: или ветхий, или же новый. И если ветхий, то лжепророк должен произойти из евреев. А если новый, то он произойдет из христиан (см. также комм. на 11, 1–2).

Согласно другой точке зрения, выражение «из земли» характеризует сущность проповедуемой лжепророком религиозности: по своей наружности она представляется чем-то духовным, однако по внутренней сущности является всецело земной, водимой падшим плотским разумом.

Выражение «из земли», кроме того, может означать, что сфера деятельности лжепророка находится среди более твердых, чем изменчивое политическое море, вещей: таких, как религия, философия, идеология и т. п. Лжепророк – это не государственно-политическая, но религиозно-идеологическая сила. Миссия его заключается в том, чтобы придать планетарному проекту зверя высший религиозный смысл, создать и насадить единую всемирную идеологию, которая непременно будет включать в себя религиозную составляющую: культ и обожествление  мирового правителя.

Кому-то может показаться странным, что в конце истории человечество, стоящее на высоте технологического развития, вдруг, как в какие-то архаичные времена, склонит свою голову под религиозный культ. Однако ничего странного в этом нет. Просто нужно вспомнить, что абсолютное большинство населения Земли никогда всерьез и не отказывалось от своей религиозности. Даже в нашу сугубо материалистическую, информационную и космическую эпоху, согласно некоторым оценкам, около 90 % людей планеты относят себя к той или иной религиозной конфессии. И отнюдь не одни только широкие массы простых людей обращают свои взоры к религии, но и многие интеллектуалы, философы, социологи и даже высокопоставленные политики связывают будущее человечества не с чем иным, как религией, утверждая, что только религия может решить неразрешимые никаким другим способом сложнейшие проблемы человеческого общества.

Кроме того, нужно вспомнить, что борьба с религиозностью, и в первую очередь с христианством, велась в Новое и Новейшее время с целью сокрушения старого мирового порядка, в основании которого лежали традиционные религии. Сегодня, в начале XXI века, цель эта еще не вполне достигнута. Когда же она будет достигнута, тогда безрелигиозность будет отброшена как работающая уже против интересов архитекторов антихристова проекта, и человечество таким образом легко вернется в естественное состояние религиозности, с той лишь разницей, что на место традиционных религий будет поставлена некоторая универсальная религиозная идеология, может быть, даже и допускающая сохранение принадлежности людей к историческим религиям (в некотором их препарированном виде), но непременно включающая в качестве обязательной компоненты культ зверя – мирового правителя.

Каким же образом удастся лжепророку объединить целые страны, народы и континенты, принадлежащие к различным религиозным и философским традициям, столь непохожим друг на друга и несогласным между собой? Возможно ли такое объединение?

Да, оно может оказаться возможным в случае глубокой секуляризации этих традиций, в случае сильного их размывания естественно-гуманистической идеологией. В качестве характерного примера можно указать на современный Запад, где люди хотя в большинстве своем и продолжают считать себя христианами, однако при этом настолько далеко отошли от истинного христианства, что уже сейчас, по мнению многих, готовы были бы принять и обожествить антихриста с его химерой идеального мирового сообщества, возможностями всечеловеческого развития, совершенством сверхтехнологий, трансгуманизмом и т. п.

Подобное может произойти и уже происходит на наших глазах со всеми прочими мировыми религиями, мало-помалу размываемыми и приводимыми в результате секуляризации к некоторому вечному и общему для падшего человеческого рода языческо-гуманистическому знаменателю, всеобщему религиозно-нравственному консенсусу, на основании которого и будет выстроена глобальная идеология лжепророка, включая ее религиозную компоненту: культ мирового правителя.

В Древнем Риме граждане империи могли почитать каждый своего бога, однако при этом все они были обязаны демонстрировать религиозную лояльность императору через принесение жертвы его статуе (см. комм. на 2, 13). Можно думать, что лжепророк будет действовать точно так же: не станет принуждать людей к отречению от исповедуемых ими религий, но потребует безоговорочного признания всемирной власти антихриста через принятие его начертания на руку или чело. Однако в силу того, что с этой властью неразрывно будет связана религиозная составляющая – обожествление зверя, то признание ее и подчинение ее институтам, как и в Древнем Риме, окажется для христиан равнозначным отречению от Христа. Следовательно, верные христиане откажутся ее признавать и подвергнутся гонениям, отступники же примут начертание зверя и будут включены в его всемирное государство. При этом храмы, молитвенные собрания, обряды и т. п., вероятно, будут им оставлены.

Кроме того, можно думать, что для вовлечения в религиозный культ зверя представителей различных религий могут быть использованы наряду с общим гуманистическим знаменателем и вполне конкретные и знакомые им образы, почерпнутые из их традиций. Например, христиан лжепророк станет убеждать, что мировой правитель – это и есть Иисус из Назарета, обещавший прийти на землю второй раз, чтобы положить начало Своему Царству правды.[128]

128 Не забудем, что одно из значений слова «антихрист» – «вместо Христа». Святитель Игнатий Брянчанинов передает ответ преподобного Зосимы Соловецкого, спрошенного учениками о том, как узнать антихриста, когда он придет: «Когда услышите, – сказал им старец, – что пришел на землю или явился на земле Христос, то знайте, что это антихрист». Ответ самый точный! – комментирует слова преподобного святитель Игнатий – мир, или человечество, не узнает антихриста: оно признает его Христом, будет провозглашать Христом.

Иудеям он скажет, что мировой правитель – это и есть тот самый победоносный мессия, которого они ожидают уже так долго.[129]

129 На это могут возразить, что трудно себе представить принятие христианами и иудеями одной и той же личности в качестве мессии без пересмотра последними своего отношения к Иисусу из Назарета. Однако думается, что такой пересмотр не является столь уж невозможным, как это кажется, ибо имеющаяся в иудаизме концепция двух мессий – страдающего и торжествующего – в принципе позволяет объявить Иисуса страдающим мессией (мирового же правителя соответственно – торжествующим). Может быть, такое развитие событий трудно себе представить сегодня, в рамках привычной логики, однако эсхатологическая реальность, конечно, далеко выходит за эти рамки, и потому в последние времена может оказаться возможным то, что ранее считалось совершенно немыслимым. См. также комм. на 11, 1.

Мусульман он постарается убедить, что мировой правитель – это и есть тот пророк Иса, который, согласно их традиции, должен прийти на землю в конце времен и воздвигнуть на ней царство «мира и справедливости».[130]

130 Пророк Иса в исламе отождествляется с Иисусом Нового Завета.

И так далее. Преподобный Паисий Святогорец о временах антихриста говорит следующее: «Произойдет великая смута. В этой смуте все захотят царя, который мог бы их спасти. И тогда они выдвинут человека, который скажет: "Я – имам, я – пятый Будда, я – Христос, Которого ожидают христиане, я тот, кого ждут иеговисты, я – мессия евреев". У него будет пять "я"».

«два рога, подобные агнчим» – может быть, лжепророк будет принадлежать к какой-либо из христианских церквей или же прикрываться христианской внешностью. В Священном Писании рог символизирует силу, и потому два агнчих рога могут означать, что сила лжепророка  будет заключаться в ложном, поддельном христианстве. Собственно, об этом нас предупреждает Сам Христос: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7, 15).

Если последнее предположение верно и лжепророк действительно будет принадлежать к какой-либо христианской Церкви (или изображать христианскую внешность), то это значит, что христианство, пусть в большинстве своем и поврежденное, станет в конце времен преобладающей религией мира или, по меньшей мере, христианские принципы станут в мире преобладающими. Ибо в противном случае лжепророк с христианской внешностью не смог бы приобрести авторитет и влияние.

Впрочем, христианство уже и в наше время является самой крупной из всех мировых религий: как по своей численности – 1/3 населения Земли, так и по географическому распространению – более 2/3 суши нашей планеты.

Вообще мысль, что именно обмирщенное и поврежденное христианство может стать объединяющей основой для общемировой религии, выглядит очень правдоподобно. Во-первых, потому, что христиане – это народ Божий и, следовательно, именно их диавол, враг и обезьяна Бога, постарается использовать для бунта против Создателя, как ранее он использовал ветхозаветный Божий народ. Во-вторых, христианство, как только что было сказано, является самой крупной из всех мировых религий, что, конечно, будет способствовать реализации всемирного религиозного проекта. В-третьих, христианство несравненно определеннее и настойчивее всех других религий говорит о любви, братстве и всеобщем единении. В-четвертых, в Евангелии Христос предупреждает, что в последние времена лжехристы и лжепророки попытаются прельстить даже избранных, то есть христиан, а такое прельщение вряд ли было бы возможным, если бы проповедь лжепророков не была основана на христианстве. Таким образом, из всего сказанного следует, что предположение о христианской основе проповеди лжепророка, то есть второго зверя, вовсе не является чем-то невероятным. См. также комм. на 13, 7.

Впрочем, нужно сказать, что слова о двух рогах некоторые толкователи понимали в более общем смысле: лжепророк покажет себя агнцем, усвоит себе добрую и благовидную внешность – не обязательно христианскую, – чтобы успокоить людей, опасающихся отдавать себя под власть обожествленного мирового правителя.

«говорил как дракон» – пророки Божии возвещали людям слово Бога, а лжепророк возвестит им глубины сатанинские – слова и «мудрость» диавола.

12 Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела;

«перед ним» – с его согласия, от его имени.

«со всею властью первого зверя» – лжепророк получил от антихриста, или через него, такую же власть, какую тот получил от диавола (ср. 13, 2).

«поклоняться первому зверю» – означает признавать власть антихриста, его государство и, кроме того, быть последователем его религиозного культа. Прообразом здесь опять-таки может служить Римская империя с ее культом императоров. См. комм. на 2, 13.

13 и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми.

14 И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив.

«великие знамения» – Христос говорит, что в последние времена «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, даже избранных» (Мф. 24, 24). Также и апостол Павел говорит, что пришествие антихриста будет «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих» (2 Фес. 2, 9–11).

Какова природа чудес лжепророка? Толкователи считают, что это могут быть и бесовские наваждения, и инсценировки, и прямой обман, и явления, совершенные с помощью науки и технологий, а также реальные чудеса, совершенные демонической силой. В синаксаре недели Мясопустной об антихристе сказано, что он «те же чудеса сотворит, какие Христос сотворил, и мертвых воскрешать станет… (впрочем) все это устроит лишь по видимости».

В любом случае следует обратить внимание, что эти чудеса и знамения названы великими, и они произведут великое действие на людей, так что они согласятся сделать образ зверя, то есть установить всеобщий культ лжемессии.

«огонь низводит с неба на землю» – с целью убедить людей, что его миссия от Бога. В этом лжепророк подражает великим Божиим пророкам. Например, огонь с неба низводил пророк Илия – на жертвенник и на пятидесяток Ахава.

Когда-то фарисеи и саддукеи просили Христа показать им знамение с неба, но Господь не дал им этого знамения. Антихрист же с помощью лжепророка даст его: для обольщения людей.

«обольщает» – то есть вводит в заблуждение, обманывает. Царство антихриста, как и вообще вся деятельность диавола, отца лжи, будет построено на лжи. Недавняя наша история дает нам примеры построенных на чудовищной лжи и фальсификации государств: коммунистических и фашистских.

«чтобы они сделали образ зверя» – дословно «икону». Греческое слово εικών имеет следующие значения: икона, образ, изображение, подобие, статуя, а также: мысленный образ, представление о ком-либо.

15 И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя.

Слова эти загадочны. Кажется, можно понимать их в том смысле, что с помощью некоторых технологий удастся создать всеобщий религиозный культ зверя и окажется возможным контролировать отношение каждого человека к этому культу.

Представим себе, например, что удастся осуществить соединение компьютера с мозгом человека. Для этого достаточно видеосигнал, который обычно подается на монитор, подключить к зрительному нерву или к отвечающей за зрение области мозга.[131]

131 Предположительно подобные технологии уже существуют. В массмедиа была информация о том, как ослепшей женщине удалось подключить видеокамеру к мозгу, в результате чего зрение было частично восстановлено.

В этом случае человек будет видеть все то, что мы обычно видим на мониторе, и сможет пользоваться всем, чем мы обычно пользуемся при работе с компьютером. При этом совершенно необязательно подключать и носить с собой мощный компьютер: достаточно подключить просто миниатюрный передатчик сигнала, вероятно, вживленный в тело человека, который, подобно мобильным телефонам, через радиосигнал[132]  или какой-то другой вид связи будет подключен к мощному стационарному компьютеру и глобальной сети.

132 Например, технологии HSDPA, LTE-A, WiMax и т. п.

Таким образом все люди будут соединены во всеобщую компьютерную сеть, подобно как соединены компьютеры в Интернете или сотовые телефоны в мобильной сети.

Конечно, такая технология будет означать колоссальную революцию, и она откроет небывалые доселе возможности – как для каждого человека в отдельности, так и для решения множества политических, экономических, социальных и административных задач. Но одновременно она откроет и неслыханные доныне возможности контроля, а значит, и власти, над каждой человеческой личностью. Контроль над каждым человеком станет тогда действительно тотальным. Все тираны, диктаторы и властители мировой истории отдали бы все на свете, чтобы получить в свое распоряжение такую технологию. Ведь по сравнению с ней все известные нам способы государственного контроля покажутся просто детскими игрушками.

Касательно же обсуждаемого вопроса, то есть применительно к культу зверя, эта технология также открывает самые широкие перспективы. Использование ее сделает невозможным уклонение от участия в этом культе. Если в Римской империи от принесения жертвы статуе императора можно было как-то уклониться, например, просто на нее не являться или, в случае принуждения, предпринять бегство, то с культом антихриста это окажется невозможным, ибо этот культ будет осуществляться в виртуальном мире, в некотором интерактивном режиме (как, например, выражают свое мнение или голосуют в социальных сетях Интернета) через трансляцию компьютерной картинки напрямую в мозг человека.[133]

133 Очень характерно, что греч. слово «εικών», то есть «образ» (13, 14), может иметь значение: «воображение чего-либо», «мысленный, образ», или на современном языке – «виртуальный образ».

При этом реакция человека, его действия – как в реальном, так и виртуальном мире – будут полностью открыты и доступны для контроля, так что в случае неадекватных таких действий человек легко может быть найден, арестован, подвергнут репрессиям и т. п.

«так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» – в Книге пророка Даниила (Дан. 3, 1–15) повествуется о сходной ситуации: вавилонский царь Навуходоносор построил величественного золотого идола – многие толкователи считают, что он изображал самого Навуходоносора – и обязал все народы подвластной ему империи в обязательном порядке поклоняться этому истукану.[134]

134 То, что Навуходоносору приписывали божественное достоинство, видно из слов вавилонского военачальника Олоферна: «Кто же Бог, как не Навуходоносор?» (Иудифь 6, 2)

Если же кто отказывался поклоняться, то таковой предавался смерти как государственный преступник. Позднее подобное отчасти имело место в Римской империи. Все это для нас суть прообразы того, что будет происходить в конце времен.

16 И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их,

17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.

«всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам» – из этих слов некоторые заключали, что социальное неравенство сохранится в мире до самой его кончины.

«начертание» – в Древнем Риме иногда клеймили рабов в знак их принадлежности хозяину. Также бывало, что воины наносили себе на тело клеймо с именем полководца в знак преданности и верности. Кроме того, печати ставились на договорах купли-продажи, что означало принятие данного документа. Также античные люди нередко делали себе татуировки с изображением почитаемых ими богов. В Индии по сей день поклонники языческого бога Шивы ставят себе на лбу его знак – три горизонтальные белые линии, а поклонники Вишну – две вертикальные линии. Следовательно, «начертание» означает здесь принадлежность зверю, принятие его власти и, кроме того, его религиозное почитание.

«Начертанием» же в практическом смысле, с учетом вышесказанного, может являться вживленное в тело человека некоторое электронное устройство, типа нашей сим-карты, где будут записаны базовые данные о ее носителе. Вероятно, именно через это устройство будет осуществляться связь мозга с компьютерной сетью. Тот, кто не имеет такой сим-карты, окажется выключенным из сети. Это означает, что не имеющий начертания человек будет изгоем, исключенным из общества: он не сможет ни покупать, ни продавать, ни работать, ни жить, ни вообще чем-либо заниматься в глобальном государстве антихриста.

Исследователи также обращают внимание, что слово «χάραγμα», то есть «начертание», происходит от глагола «χαράσσω» – «царапать», «начертывать», «проводить линии», «наносить царапины», «ранить»,  и это также наводит на мысль, что речь здесь может идти о вживлении чего-либо в тело человека, посредством надреза, рассечения. См. также комм. на 7, 3.

Во вживлении антихристом имплантата можно в очередной раз усмотреть подражание и пародию диавола на Церковь Христову, на два главных источника ее жизни – Евхаристию и Благодать. В самом деле, каждому христианину через Евхаристию Христос уделяет частицу Самого Себя, Своего Тела и этим соединяет христиан в единую Вселенскую церковь. Также и диавол, передразнивая Бога, вкладывает в тело человека некую свою частицу – имплантат, соединяющий людей в единое вселенское государство зверя. Христиане в Церкви приобщаются Благодати Святого Духа, дающей им ведение вещей духовных. Аналогично и диавол в государстве антихриста через имплантат приобщает своих последователей к глобальной информационной сети, в том числе к религиозному и «духовному» ее контенту (виртуальный культ зверя и проч.), инспирированному лжепророком.

«начертание, или имя зверя, или число имени его» – некоторые из этих слов заключали, что будут иметь место несколько разновидностей имплантатов: может быть, соответственно определенным социальным группам. Другие, впрочем, не делали такого различия.

«на правую руку их или на чело их» – христиане изображают крестное знамение правой рукой на лбу. По этой причине богоборец диавол наложит свое скверное начертание именно на эти части тела.

Символический смысл такого наложения: власть над деятельностью человека (правая рука) и над образом его мысли (чело).

18 Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть.

Иоанн предлагает сосчитать число зверя и говорит, что для этого требуется мудрость.[135]

135 Это замечание можно пояснить на примере нашей эпохи, многие символы и эмблемы которой, например, логотипы банков, финансовых и промышленных компаний, государственных  и общественных организаций, средств массовой информации и т. п. содержат в себе число 666. Однако в большинстве случаев они содержат его прикровенно и стилизованно, так что для распознания его действительно требуется известная мудрость и проницательность. Конечно, все такие эмблемы и символы являются предтечами и провозвестниками того последнего антихристова начертания, о котором идет речь.

Он также говорит, что число его – число «человеческое», и эти слова многие понимали в смысле изопсефии (или же гематрии), то есть числового значения имени человека. В античном мире не было привычных нам цифр, но их роль выполняли буквы. Каждая буква имела свое числовое значение: А – 1, Б – 2, В – 3, К – 20, Л – 30, Р – 100, С – 200 и т. д. Поэтому имя каждого человека также имело определенное числовое значение. Например, при раскопках в Помпеях была обнаружена надпись на стене, датируемая 70-ми годами I века по Р. Х.: «Φιλω̃ η̃ς ο αριθμος φμε΄» (я люблю ту, число которой  545).

Применительно к реалиям апостольского века число 666, скорее всего, указывает на императора Нерона, считавшегося христианами или за самого антихриста, или за его прообраз (см. комм. на 13, 3). Имя «Нерон кесарь», написанное по-еврейски – נרון קסר (существует мнение, что в восточных провинциях Римской империи чеканились монеты с такой надписью), дает число 666: נ = 50; ר = 200; ו = 6; ן = 50; ק =  100; ס = 60;  ר = 200.[136]

136 В древности существовали рукописи Апокалипсиса, где вместо 666 присутствовало число 616, и это последнее также может указывать на Нерона. Дело в том, что возможны два произношения имени Нерон – на греческом и на латыни. В последнем случае оно произносится без буквы «н» – «Неро», что и дает (при написании еврейскими буквами) 616, а не 666. Впрочем, святой Ириней Лионский – ученик святого Поликарпа Смирнского, ученика апостола Иоанна Богослова – категорически отвергает число 616 и объясняет его появление в рукописях ошибкой переписчика.


Кроме того, число зверя может указывать и на другого римского императора – Домициана, который, по словам Евсевия, «явил себя преемником Нерона в ненависти к Богу и в богоборчестве и был вторым, поднявшим против христиан гонение».[137]

137 Церковная история, 3, 17.

Домициан имел следующий официальный титул: Imperator Caesar Domitianus Augustus Germanicus. По-гречески он звучит так: Αυτοκράτωρ Και̃σαρ Δομετιανός Σεβαστός Γερμανικός. На греческих монетах титул чеканился сокращенно – A. KAI. ΔOMET. ΣEB. ΓE. – и изопсефическое исчисление этой надписи дает 666 (1+20+1+10+4+70+40+5+300+200+5+2+3+5).

Впрочем, римские реалии I века – лишь прообразы событий, имеющих совершиться в конце истории, а Нерон, первый гонитель Церкви, и обожествивший себя Домициан – лишь прообразы последнего ее гонителя и человекобога, антихриста.

Что же касается глубокого мистического значения числа 666, то его можно видеть в следующем: число шесть символизирует вселенную без Бога. Шесть дней Господь творил мир, а в седьмой день Он почил от дел Своих. В книге Бытия сказано: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его» (Быт. 2, 3). Следовательно, шесть дней без седьмого дня означают время, лишенное благословения Бога и Его освящающего присутствия. Три раза повторенное – в единицах, десятках и сотнях – это число означает высшую степень отрицания Бога: вселенную без Бога. 138

138 В Книге пророка Даниила об антихристе сказано, что он захочет отменить у народа Божия праздничные дни и закон (Дан. 7, 25), то есть захочет уничтожить на земле Церковь, истинное богопознание и богопочитание.

Кроме того, тройное повторение числа 6  может означать антитроицу: диавола, зверя и лжепророка. В этой связи стоит отметить, что изображение числа 6 современной арабской цифрой напоминает свернувшуюся в кольцо и поднявшую голову змею, хотя кому-то такой аргумент может показаться наивным.


Некоторые также обращали внимание, как изображается число зверя греческими буквами: χξς (в отдельных древних кодексах оно написано именно так, а не словами), – первая и последняя буквы при таком написании совпадают с первой и последней буквой в слове χριστός, тогда как напоминающая своим начертанием змею буква «ξ» расположена посредине. Это может означать, что антихрист будет похож на Христа по внешним признакам, тогда как по внутренней сущности он будет подобен древнему змию.

Толкователи также отмечали, что число шесть означает неполноту и несовершенство. Знаменательно, что слово «Иисус», написанное по-гречески – Ιησου̃ς – имеет числовое значение 888 (Ι = 10; η = 8; σ = 200; ο = 70; υ = 400; ς = 200). Число 8 означает грядущую вечность и ее совершенство, а 888 – совершенство, три раза повторенное. Начертание же числа 6 представляет собой разорванное число 8, то есть разорванное совершенство.[139]

139 Уместно здесь вспомнить совершившееся на заре тварного бытия падение ангелов, которое буквально разорвало первоначальную созданную Богом тварную вечность.

Еще нечто: Христос пострадал и был распят в шестой день недели, и это может означать, что антихрист явится беспощадным гонителем последователей Христа, истинных христиан.

В Библии, кроме Апокалипсиса, число 666, встречается еще в 1 Езд. 2, 13, где дается перечень возвратившихся из Вавилонского плена еврейских родов и среди них упоминается род Адоникама в количестве 666 человек. Впрочем, в параллельных местах – Неем. 7, 18 и 2 Езд. 5, 14 – приводятся другие числа: 667 и 637 человек.[140]

140 Так в русском переводе. В греческом же и славянском в обоих параллельных местах – Неем. 7, 18 и 2 Езд. 5, 14 – дается одно и то же число:  667 человек.

Также в 3 Цар. 10, 14  мы читаем, что ежегодно царю Соломону доставлялось 666 талантов  золота. Это составляет более 30 тонн, и столь огромное богатство давало некоторым повод думать, что число зверя в Апокалипсисе указывает, кроме прочего, на высокую степень земного изобилия, которое будет обещать антихрист своим последователям.


Глава 14


В этой главе видению царства зверя и подчиненного ему человечества противопоставляется видение Христа и сохранивших Ему верность христиан.

1 И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах.

«Агнец» – Христос. См. комм. на 5, 6.

«сто сорок четыре тысячи» – должны ли мы отождествлять этих собранных на Сионе святых со ста сорока четырьмя тысячами запечатленных 7-й главы? На этот вопрос святой Андрей и многие другие толкователи отвечали отрицательно, указывая, что собранные на Сионе именуются девственниками, тогда как о запечатленных 7-й главы этого не сказано. Следовательно, речь здесь, вероятнее всего, идет о некоторых других святых.

Собрание на Сионе, по-видимому, следует относить не к земной, но к небесной реальности – к горнему Сиону и небесному Иерусалиму. Подобное словоупотребление можно встретить у апостола Павла: «…вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу…» (Евр. 12, 22–24).

Если же все-таки отождествлять собранных на Сионе с запечатленными 7-й главы, то под ста сорока четырьмя тысячами следует понимать Церковь конца времен: или из обратившихся ко Христу иудеев, или же из всех вообще христиан: в зависимости от толкования 7, 3 (см. комм.).[141]

141 В этой связи следует упомянуть о существовавшем среди евреев предании, что в конце времен Мессия явится на горе Сион и соберет к Себе  Свой народ (см., например, Ис. 35, 10; Иер. 31, 6–7).

«сто сорок четыре тысячи» – о символическом значении этого числа см. комм. на 7, 4.

«у которых имя Отца Его написано на челах» – в греческом оригинале текст несколько иной: «у которых имя Его и имя Отца Его написано на челах».

Что же касается смысла, то печать Божия имени противопоставляется здесь начертанию зверя, о котором шла речь в предыдущей главе. Печать Божия означает принадлежность Богу (7, 3 и комм.).

2 И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих.

3 Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли.

Речь идет о небесном богослужении святых. Звук их пения неописуем. Сравнение звука со множеством вод, громом и гуслями (или арфами – комм. на 5, 8) означает ясность, силу и одновременно благозвучность и гармонию.

Кроме того, «множество вод» может указывать на происхождение игры и пения от Святого Духа, действие Которого Евангелие сравнивает с реками, истекающими из сердца (Ин. 7, 38). Святые суть органы Святого Духа.

«новую песнь» – см. комм. на 2, 17.

«никто не мог научиться сей песни» – дары Святого Духа способны принять только достойные.

4 Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу,

5 и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим.

«не осквернились с женами» – некоторые понимали эти слова символически, как сказанные о сохранивших себя неоскверненными от мира и язычества (ср. Иак. 1, 27).

Женщина в Писании иногда служила символом мира и его соблазнов (ср. Зах. 5, 8). У святых отцов можно встретить сравнение мира с женщиной-блудницей. Также они называли мир совокупностью страстей, а блуд является одной из главных и сильнейших страстей. Кроме того, язычество весьма часто в Ветхом Завете именуется любодеянием.

Впрочем, другие толкователи понимали это место буквально и считали, что речь здесь идет о девственниках и монахах. Ибо именно монашество есть всецелое посвящение себя Богу, высший путь служения Ему. Самые великие святые Христовой Церкви, ее слава и честь, почти все были монахами. Следовательно, об этих великих людях и говорит здесь тайнозритель.

«следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел» – то есть сохраняют верность Христу везде и всегда, в том числе во времена гонений.

«как первенцы» – слово «απαρχή», переведенное здесь как «первенец», имеет значение «начаток» и употребляется в Писании, когда речь идет о принесении Богу т. н. начатков, то есть самой первой и лучшей части всякого урожая – ср., например, Исх. 22, 29. Согласно Моисееву закону, первенцы мужского пола, то есть каждый первый родившийся в семье мальчик, начатки от людей, считались принадлежащими Богу. Поэтому здесь под «первенцами» следует понимать совершенных христиан, истинных людей Божиих.


Далее, в стт. 6–13, описывается видение святым Иоанном трех Ангелов, каждый из которых несет в мир особую весть. Миссию этих Ангелов можно понимать или как последний противопоставленный деятельности лжепророка призыв человечества к покаянию и неприятию зверя, или же как констатацию наступления Божия Суда, ниспровержения Вавилона и окончательного наказания беззаконников и отступников.

Трудно сказать, как будет в реальности происходить эта проповедь. Некоторые считали, что ее осуществят непосредственно Ангелы – способом, о котором в настоящее время ничего определенного сказать нельзя. Другие же полагали, что Ангельской премирной проповеди должна соответствовать на земле проповедь человеческая, например, Илии и Еноха (см. комм. на Апок. 11, 3) или же других каких-то проповедников.


6 И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу;

О том, что кончину мира будет предварять всемирная проповедь Евангелия, говорил Христос апостолам: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24, 14).

«по средине неба» – см. комм. на 8, 13.

«вечное Евангелие» – то пребывающее вовеки неизменным Слово Божие, о котором сказано: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф. 24, 35). В соответствии с этим вечным Словом будет судим мир в последний день.

7 и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод.

Слова Ангела просты и могут быть восприняты не только христианами, но и вообще всеми, кто сохранил хотя бы остатки здравомыслия и нравственного чувства. Ангел как бы говорит: оставьте свое безумие и воздайте славу Единому Истинному Богу, ведь это Он сотворил вселенную и человека, и только Он один, а не зверь, которому вы служите, будет судить мир. Святой Андрей передает смысл Ангельской проповеди следующим образом: «Бойтесь, говорит, Бога, не страшитесь же антихриста, не могущего с телом погубить души, и с дерзновением, по причине близости Суда и воздаяния, противьтесь, ибо получил он власть только на короткое время».

Или же слова Ангела можно понимать по-другому: не как призыв к покаянию, но как констатацию наступления Божия Суда, на котором враги Бога и те, кто не хотел поклониться Ему добровольно, будут вынуждены сделать это невольно: просто будут брошены под ноги Судии вселенной как поверженные враги, по написанному в псалмах: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс. 109, 1).

8 И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы.

Второй Ангел возвещает людям крах и ниспровержение Вавилона. Можно думать, что эта Ангельская весть, как и предыдущая, или косвенно содержит в себе призыв к покаянию, или же является констатацией факта падения Вавилона. О Вавилоне и его гибели см. комм. на главы 17–18.

«яростным вином блуда своего напоил все народы» – см. комм. на 17, 2.

9 И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою,

10 тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем;

Третий Ангел возвещает неотвратимый Божий Суд тем, кто поклоняется зверю и принимает его начертание.

«вино цельное» – то есть неразбавленное. В древности вино перед употреблением обычно разбавляли водой. Неразбавленное вино ярости Божией означает совершенный Божий гнев, нерастворенный милосердием.

«мучим в огне и сере» – сказано об адских муках. Об огне и сере как об участи грешников многократно говорит Библия. (Ср. Быт. 19, 24; Пс. 10, 6; Ис. 34, 8–10; Иез. 38, 22).

«пред святыми Ангелами и пред Агнцем» – слова означают силу Божественного правосудия, которое никем не может быть изменено.

11 и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его.

Адские муки служителей диавола, как и самого диавола, не имеют конца.

12 Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса.

Чтобы не поклониться зверю и избежать  ада, требуется терпение. Слово «υπομονή» означает «стойкость», «выдержка», «выносливость».

13 И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними.

Блаженны те, кто претерпел смерть за Христа и кто исполнил в своей жизни Его  волю – они успокоятся в Царстве Христа.

14 И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп.

Под Сидящим на облаке святой Андрей и большинство толкователей понимали Господа Иисуса Христа. При Вознесении апостолы видели, как облако взяло Христа, и слышали от Ангелов: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1, 9–11). Также и в других местах Священного Писания говорится, что Христос придет с облаками (Апок. 1, 7; Мф. 24, 30 и др.).

Кроме того, можно указать на видение Христа пророком Даниилом: «С облаками небесными шел как бы Сын человеческий» (Дан. 7, 13–14).

О символике облака см. комм. на 1, 7.

«в руке его острый серп» – серп иногда означает в Библии Божий Суд. В описании Страшного суда пророком Иоилем Господь говорит: «Пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду. Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела» (Иоиль 3, 12–13). Также и в Евангелии говорит: «Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк. 4, 29).

15 И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела.

«другой» – не из тех трех, которые упомянуты ранее.

«из храма» – имеется в виду небесный храм, уже виденный ранее святым Иоанном.

«жатва на земле созрела» – под жатвой следует понимать кончину века, когда, в соответствии с притчей о плевелах сельных,  на земле созреет и достигнет полноты как добро, так и зло, и настанет время отделить одно от другого. О том, что это время уже настало, и возвещает Ангел.[142]

142 Существует мнение, что Бог для того и попускает испытание людей антихристовым царством, чтобы окончательно отделились любящие Бога и истину от любящих ложь и дела диавола.

16 И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата.

Можно предположить, что речь в этом стихе идет не о жатве грешников, но только праведников: их жнет и собирает к Себе Сам Христос.

17 И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом.

18 И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды.

Под обрезанием гроздьев можно понимать жатву и наказание грешников. Этот образ встречается и в ветхозаветных книгах: «Всех сильных моих Господь низложил среди меня... как в точиле истоптал Господь деву, дочь Иуды» (Плач 1, 15); «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои» (Ис. 63, 3).

«имеющий власть над огнем» – вероятно, над стихией огня. Бог управляет миром через Ангелов, и у каждой стихии имеется управляющий Ангел. Например, ниже, в 16, 5, упоминается Ангел вод.

«от жертвенника» – кажется, имеется в виду не золотой жертвенник святилища, упомянутый в 8, 3–5, а жертвенник всесожжения, под которым находились души убитых за Христа святых, упоминавшийся в 6, 9. Эти святые просили тогда у Бога правосудия, и вот теперь оно совершается.

«с великим криком» – святые (через Ангела) просят правосудия с нетерпением, потому что:

«созрели на нем ягоды» – то есть зло и грех на земле достигли своего предела. В книге пророка Иоиля, в описании Страшного суда, Господь говорит: «Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика» (Иоиль 3, 13).

То, что Ангел вышел от жертвенника всесожжения, наводит на мысль, что гибель грешников является не только наказанием от Бога, но также и жертвой Богу, хотя, конечно, эту жертву следует отличать от жертвенной смерти праведников. Как поклонение Богу может быть добровольным:  его исполнили своей жизнью и смертью праведники, а может быть и невольным: к нему будут принуждены в свое время враги Божии, – точно так же можно рассуждать и о жертве. Праведники и святые принесли себя в жертву Богу добровольно. Грешники же, не пожелавшие сделать этого по своей воле, все равно будут принесены Ему в жертву – против своей воли. Эта мысль находит подтверждение и в Священном Писании. Например, у пророка Иеремии  египтяне, павшие в битве с Навуходоносором при Кархемисе (605 год до Р. Х.), названы жертвоприношением Господу Богу Саваофу,  и это при том, что египтяне именуются там же врагами Божиими (Иер. 46, 10). Похожее место есть и у Исаии (Ис. 34, 5–6). Также у пророка Софонии истребление уклонившихся в язычество евреев названо жертвой (Соф. 1, 7).

Чем же можно объяснить принесение в жертву грешников, да еще и против их воли? Может быть, следующим. Отпав от Бога через грех Адама, человечество несет перед Богом бесконечную вину и по Божией правде является достойным бесконечного же наказания. Это наказание принял на Себя по человеческой природе Христос, принеся Себя в жертву за человеческий род. Таким образом, Он искупил, избавил от гнева Божия тех, кто с Ним, кто усвоился Ему. Однако в конце времен человечество, вполне отказавшееся от Христа и совершенно отвергшее Его спасительную жертву, само себя приведет к тому, чтобы испить изначально предназначенную для него чашу гнева Божия. Те, кто отверг Кровь Сына Божия, будут вынуждены своей собственной кровью оплачивать бесконечный долг перед Создателем – и не смогут его оплатить, так что казни их перейдут в вечность, обернутся нескончаемым адом. См. также 8, 5 и комм.

19 И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия.

20 И истоптаны [ягоды] в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий.

Некоторые толкователи относили стт. 19–20 к поражению богоборческого антихристова полчища в Армагеддоне.

Другие же считали, что речь идет здесь о вечном наказании грешников.

Думается также, что возможно относить стт. 19–20 к тому и другому.

«виноград» – здесь означает грешников и богоборцев.

«И поверг Ангел» – грешников, в отличие от праведников,  жнет не Христос, но Ангел.

«великое точило гнева Божия» – под этим святой Андрей понимал вечную адскую муку.

«за городом» – то есть за пределами Небесного града, о котором говорится далее, в 21-й главе. Согласно тексту вне этого града пребывают «псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Апок. 22, 15).

Если же стт. 19–20 относить к Армагеддону, то выражение «за городом» означает «за пределами Иерусалима»: может быть,  в долине Иосафата,  где, согласно пророку, состоится Страшный суд (Иоиль 3, 12).

«кровь из точила» – означает наказание грешников.

«даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» – свидетельство полноты гнева Божия. Число 1600 образуется как 16 х 100, где 16  (4 х 4) означает полноту падшего мира и грешников (4 – символ мира), а 100 есть степень полноты наказания.


Глава 15


1 И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия.


«великое и чудное» – может быть, великой и чудной именуется здесь миссия семи Ангелов, заключающаяся в исполнении последних судов на земле и завершении истории мира.

Кроме того, эти слова могут относиться и к самому видению исполнителей этой миссии, то есть Ангелов, сияющих небесной славой (ср. описание Ангелов в 10, 1 и 18, 1).

«семь Ангелов» – некоторые считают, что речь идет здесь о семи высших Архангелах, вечно предстоящих перед Богом. Как ранее в 8, 2  им было дано семь труб (см. комм.), так теперь семь чаш.

«семь последних язв» – главное значение слова «πληγή» – «удар». Таким образом, семь язв – это семь нанесенных ударов.

2 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии,

«стеклянное море» – уже упоминалось в 4, 6 (см. комм.). Однако там это море было спокойное, «подобное кристаллу», тогда как здесь оно смешано с огнем. По мнению толкователей, появление огня может означать гнев Бога и приближающийся Суд. Апостол Павел о Страшном суде говорит, что на нем «в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3, 13). Пророк Даниил, созерцая Страшный суд, видел, что перед престолом Божиим проходила огненная река (Дан. 7, 10). Также в Евангелии сказано, что Бог сожжет солому, то есть грешников, огнем неугасающим.

Кроме того, этот метафизический огонь может означать приближающееся изменение вселенной в конце времен, ибо сказано: «Земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3, 10).

«гусли Божии» – см. комм. на 5, 8.

3 и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!

4 Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои.

«песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца» – как Моисей избавил израильтян от фараона, изведя их из египетского рабства, так и Агнец избавит верных христиан от диавола и изведет их из погибающего мира в Блаженный век.

«все народы придут и поклонятся пред Тобою» – перед Богом в конце концов поклонятся все: «всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп. 2, 10) – или добровольно, или же невольно. Никакой враг не устоит перед лицом Божиим в явление Его (ср. Апок. 6, 17).

«открылись суды Твои» – под этим следует понимать Суд над богоборческим миром и царством зверя, а также Божественное определение о вечном Царстве святых.

5 И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе.

6 И вышли из храма семь Ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами.

«храм скинии свидетельства на небе» – можно думать, что речь идет о той небесной скинии, по образу которой Бог повелел Моисею устроить скинию на земле (Исх. 26, 30). Под храмом этой скинии следует понимать Святое святых. Тождественна ли эта скиния свидетельства упоминаемому ранее (11, 19; 14, 15 и др.) небесному храму? По-видимому, да, хотя нельзя это утверждать со всей определенностью.

«облеченные в чистую и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами» – Ангелы вышли из храма и облечены в одежды, похожие на священнические.

7 И одно из четырех животных дало семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога, живущего во веки веков.

О четырех животных см. комм. на 4, 6–11.

8 И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов.

Дым от славы Божией и от силы Его означает некоторое особое Божественное присутствие и действие.

«никто не мог войти» – слава Божия неприступна, об этом многократно говорится в Библии.[143]

143 Ср.: «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию; и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию» (Исх. 40, 34–35). И еще: «Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень. И не могли священники стоять на служении, по причине облака; ибо слава Господня наполнила храм Господень» (3 Цар. 8, 10–11).

Невозможность войти в храм также может означать, что Господь уже не принимает ни от кого ходатайства за мир и людей, но являет полноту Своего Суда.


Глава 16


В земной хронологии действия чаш относятся исключительно к краткому периоду антихристова царства (ср. 16, 2 и 16, 10).


По объектам действия они имеют почти полный параллелизм с трубами. Например, первая чаша, как и труба, касается земли, вторая чаша (и труба) – моря, третья – источников вод и т. д.

Однако есть и существенное отличие: если трубы поражают частично – на одну треть (1/3 дерев сгорела, 1/3 моря сделалась кровью и т. д.), то чаши поражают полностью. Таким образом, можно думать, что трубы возвещают частичное наказание Божие и еще содержат в себе призыв к покаянию, тогда как чаши являют собой уже всю полноту Божиих казней  нераскаянным грешникам.

Чаши также имеют некоторый параллелизм с египетскими казнями.[144]

144 Кроме того, возможен параллелизм со днями творения мира: тогда Бог творил мир и стихии, а теперь поражает и упраздняет их.

В Египте Господь посылал сокрушающие казни на царство фараона, чтобы вывести плененного Израиля в землю Обетованную. Подобные же казни придут в конце времен на погрязший во зле мир, чтобы вывести из его плена в Будущий век народ Божий, то есть верных Богу христиан.[145]

145Перед исходом из Древнего Египта были отмечены верные с целью их особого охранения. То же мы видим и в Апокалипсисе: под образом запечатления 144 000 избранников (Апок. 7) и/или под образом измерения храма (Апок. 11).

Похожий архетип изведения народа Божия из враждебной ему среды неоднократно встречается в Библии. В качестве примера, кроме исхода из Египта, можно указать на спасение семейства Лота, сопровождавшееся гибелью Содома, а также на освобождение евреев из плена, сопряженное с разрушением вавилонского царства.[146]

146 Действие этого архетипа можно видеть и на индивидуальном человеческом уровне. Например, исход души из тела сопряжен с болезнью, агонией и смертью последнего.

С подобными же казнями и разрушением, как мы видим, сопряжен и исход христиан из (Египта, Содома, Вавилона) мира сего.

Следует также обратить внимание, что суды над безбожным миром, описанные в главах 16–20,  совершаются в порядке возрастания виновности: сначала наказываются люди, принявшие начертание зверя, потом Вавилон, потом антихрист и лжепророк и в самом конце диавол.

1 И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю.

Под «землей» в этом стихе, вероятно, следует понимать не только нашу планету, но вообще материальный мир, что видно, например, из описания четвертой чаши, вылитой на солнце.

2 Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его.

«на землю» – здесь речь, по-видимому, идет уже собственно о земле.

Некогда в Египте одна из казней (шестая) поразила нарывами и воспалениями подданных фараона – египтян, не повредив при этом народу Божию (Исх. 9, 8–11). Что-то подобное происходит и теперь: поражаются гнойными ранами только те, кто имеет начертание зверя и поклоняется ему. Характерно, что, как и в описании шестой египетской казни (по переводу 70-ти), в настоящем случае использовано слово «έλκος» со значением «гнойная рана», «язва».

3 Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все одушевленное умерло в море.

Если в повествовании о второй трубе (8, 8) говорилось просто о крови, то здесь – о крови как бы мертвеца. Это свидетельствует об усилении казни, о достижении ею своей полноты. См. также комм. на 8, 8.

4 Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь.

Бедствие третьей чаши похоже на первую египетскую казнь.

Под реками и водами многие понимали источники питьевой воды, которые повреждаются уже не отчасти, как при третьей трубе, но полностью и вода таким образом становится совершенно непригодной для питья.

Кровь также может означать высшую степень осквернения и нечистоты. Закон Моисеев под страхом смерти запрещает употреблять в пищу не только кровь человека, но и кровь животных.[147]

147 «Ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его; потому Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его: всякий, кто будет есть ее, истребится» (Лев. 17, 14). Запрет употребления в пищу крови повторен и в Новом Завете апостолами (Деян. 15, 20).

Кровь употребляли в пищу язычники, и потому пить кровь означает уподобиться скверным и нечистым язычникам, а также нечистым хищным кровососущим животным или даже самому диаволу, который по природе своей есть убийца и кровопийца.

5 И услышал я Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил;

6 за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того.

«Ангел вод» – это Ангел, управляющий водной стихией (см. также комм. на 14, 18).

«пролили кровь святых и пророков» – то есть преследовали и убивали истинных христиан.

«услышал я Ангела вод, который говорил» – Ангел не просит об отмене повреждения управляемой им стихии, но прославляет Бога за Его суд, восстанавливающий поруганную правду. В Книге пророка Исаии Господь говорит следующее: «Я буду состязаться с противниками твоими и сыновей твоих Я спасу; и притеснителей твоих накормлю собственною их плотью, и они будут упоены кровью своею, как молодым вином; и всякая плоть узнает, что Я Господь, Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев» (Ис. 49, 25–26).

«Ты дал им пить кровь» – убийцы и кровопийцы придут к своему логическому концу: будут пить кровь, получат то, чего они хотели, пожнут дела рук своих.[148]

148 Ср.: в Египте убийцам еврейских младенцев Господь также дал пить кровь (Исх. 7, 20).

См. также комм. на 8, 8.

7 И услышал я другого от жертвенника говорящего: ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои.

В греческом оригинале отсутствует слово «другого», и смысл стиха в том, что некий голос говорил от жертвенника. Существует мнение, что это голос убиенных за Слово Божие христиан, ранее просивших у Бога правосудия (см. 6, 10 и комм.).

8 Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем.

Если после четвертой трубы солнце помрачалось и тускнело, то после четвертой чаши оно, напротив, усиливается и начинает жечь людей. Что это будет: озоновые дыры, вспышки на солнце или превращение солнца в какую-то более горячую звезду, сейчас нет возможности определить.

9 И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу.

«хулили имя Бога» – как диавол некогда, впав в гордость, восстал против Бога, так и человечество в конце времен враг приведет к такому же состоянию: гордости, озлобления и бунта против Создателя.

Святые отцы говорят, что Бог посылает испытания и наказания тем, в ком есть способность к исправлению. Гордым же и неисправимым Бог не посылает наказаний, потому что они от них не исправляются, но только начинают хулить Бога. Однако в последние времена гордому и неисправимому человечеству наказания все же будут посланы – уже не как горькое лекарство для исправления, но как заслуженная казнь за грехи, безумие и бунт против Создателя.

Впрочем, Бог и в великом Своем гневе имеет благие цели, и потому даже страшные казни последних времен обернутся для людей, хотя и относительным, но благом, потому что через них они расплатятся хотя бы за часть содеянного зла и таким образом облегчат свой долг и участь в вечности.

10 Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания,

11 и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих.

«сделалось царство его мрачно» – действие чаши напоминает девятую египетскую казнь (Исх. 10, 21–23). Также оно напоминает пятую трубу, результатом которой явилось помрачение солнца и воздуха (Апок. 9, 2).

Выражение греческого оригинала εσκοτωμένη дословно означает, что царство зверя станет «помраченным», «затемненным», «погруженным во тьму». Может быть, как некогда в Египте наступила «осязаемая тьма» (Исх. 10, 21), так наступит она и в конце времен в государстве зверя?

Помрачение, впрочем, может быть вызвано и естественными причинами: атмосфера планеты может погрузиться в густой дым, облака пыли, вулканического пепла и, следовательно, тьму по причине апокалиптических катаклизмов, глобальных войн, аномальной жары  (ср. 16, 9), пожаров, экологических и геологических катастроф и т. д., так что солнце, луна и звезды совершенно скроются и на земле воцарится тьма.

Кроме того, эти слова могут означать проявление и усиление таких сторон деятельности антихристова государства, которые сделают жизнь его граждан невыносимой. Это, например, могут быть репрессии, террор, преследование инакомыслящих, тотальный контроль и слежка, атмосфера всеобщей подозрительности, доносительства, страха, ненависти и т. д. Антихрист будет обещать людям самое совершенное и благополучное общество, решение всех проблем и вечный рай на земле, однако на деле его обещания обернутся кромешным адом. Об этом предупреждал апостол Павел: «Когда будут говорить: 'мир и безопасность', тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фес. 5, 3).

12 Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного.

«в великую реку Евфрат» – о мистическом значении реки Евфрат см. комм. на 9, 14.

«высохла в ней вода» – может быть, высыхание воды, как и выливание чаши, происходит только в духовном мире, а может быть, также и в материальном. Как бы то ни было, следствием вылитой чаши является устранение некоторых причин, мешавших царям Востока выступить в военный поход.

«царям от восхода солнечного» – некоторым сильным восточным правителям и их армиям.

13 И видел я [выходящих] из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам:

14 это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя.

«трех духов нечистых, подобных жабам» – бесовские духи выходят из уст не только дракона, то есть диавола, но и зверя-антихриста, и лжепророка. Как через человеческую природу Христа изливается в мир Благодать Святого Духа, научающая брани против духов злобы (Еф. 6, 12), так через антихриста и лжепророка входят в мир нечистые духи, призывающие к брани против Бога.

«творящие знамения» – бесы будут совершать знамения, чтобы привлечь людей на сторону антихриста.

«они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань…» – последняя битва будет вдохновлена демонами. Можно думать, что через этих демонов и их адептов на земле – зверя, лжепророка и подчиненных им людей – враг обратится с некоторой проповедью к падшему и окончательно запутавшемуся во зле человечеству (или к какой-то его части). Содержание проповеди будет, например, следующее: «У вас что, совсем нет ума? Разве вы не видите, что материальному миру приходит конец и наступает уже то, что Назарянин в Своих книгах называет Страшным судом? Ведь сейчас свернется пространство, растают стихии, и вы окажетесь лицом к Лицу с Ним! Скрыться от Него, избежать Его вам не удастся никаким способом – даже если бы горы пали на вас и холмы покрыли бы вас. Все вы неизбежно попадете к Нему на Суд, и Он отправит вас в ад на веки вечные, ибо по своей жизни и по своим делам вы не можете войти в Его Царство. Не вы ли сами отвергли Его волю, попрали Его заповеди? Не вы ли приняли мою печать и признали мою власть? Ведь Он вам этого никогда не простит! А вы еще продолжаете на что-то надеяться? Не питайте глупых иллюзий, у вас нет ни одного шанса из тысячи – по своему состоянию вы непременно подлежите осуждению в геенну огненную. Только один выход существует для вас – тот, который я вам предлагаю: восстать против Назарянина, свергнуть Его власть и самим стать полноправными хозяевами новой вселенной. Вспомните, ведь это Он в течение стольких веков не давал вам спокойно жить по собственной воле и разуму, это Он ограничивал вашу свободу заповедями и предписаниями, это Он возложил на вас непосильное бремя и лишил многих удовольствий, а теперь в довершение всего собирается вас судить и отправить навечно в ад! Итак, послушайте меня и не делайте глупостей. Примите единственно правильное решение…»

И вот, после такой вражией проповеди прельщенные люди в отчаянии и ослеплении пойдут за врагом, чтобы участвовать в его безумии – войне против Бога,  своего Создателя, – и таким образом найти свою вечную гибель.

Примерно так же клеветал змей на Бога прародителям в Раю (вспомним, что слово «диавол» означает «клеветник»): он  давал им понять, что Бог по отношению к ним поступает жестоко и несправедливо и что добра от Него ждать не следует. Подобное говорят адепты врага и во все времена: они апеллируют к «свободе», к «правам разума»  и призывают сбросить оковы христианства. И нельзя сказать, чтобы эта вражия проповедь была слаба и бездейственна – нет, во все века она находит многих последователей. И как это ни страшно, но для каждого человека совсем не праздным является вопрос: на чью бы сторону он встал, случись Армагеддон уже сегодня? Вопрос этот отнюдь не бессмысленный: вряд ли кто-то может быть гарантирован от того, чтобы ему не оказаться на стороне врага. Вспомним слова Христа, сказанные апостолам на Тайной вечери: «Все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы» (Мк. 14, 27). Вспомним также, как апостолы, узнав, что кто-то из них предаст своего Учителя, спрашивали каждый: «Не я ли?» – показывая этим, что они не считали себя гарантированными от предательства. Апостол же Петр, убежденный, что даже если и все соблазнятся, то он никогда не соблазнится, трижды отрекся от Христа. Итак, если подобное могло происходить с апостолами, то с кем из людей оно не может произойти? См. также комм. на 19, 19.

«в оный великий день Бога Вседержителя» – в  Священном Писании «великим днем» в общем смысле называются времена Божественного суда и воздаяния, а в собственном смысле – день последнего Страшного суда (ср. Иуд. 1, 6). В том случае если речь идет здесь о Страшном суде, можно предположить, что Армагеддон непосредственно предшествует этому Суду: переходит в него.

15 Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его.

«се, иду как тать» – несмотря на многие признаки, указанные в Писании, день Господень наступит для большинства людей неожиданно. «Придет же день Господень, как тать ночью, – говорит апостол Петр, – и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3, 10; см. также 1 Фес. 5, 2).

«чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» – см. комм. на 3, 18.

16 И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон.

«он собрал» – вероятно, дракон-диавол.

В Библии слово «Армагеддон» встречается только в Апокалипсисе, и больше нигде. Известна, однако, местность с похожим названием – долина «Мегиддо» (2 Пар. 35, 22; Зах. 12, 11). Исходя из этого, толкователи обычно производят «Армагеддон» от названия этой долины и толкуют слово или как «Хар-Магеддон», то есть «гора Мегиддон», или как Ир-Магеддон», то есть «город Мегиддон».[149]

149 Раскопки древнего города Мегиддо на холме того же названия можно видеть в современном Израиле. С холма открывается широкая панорама Изреельской долины, на противоположной стороне которой, на расстоянии более 20 километров, видна гора Фавор, а также расположенный несколько ближе город Назарет.

Долина Мегиддо, или Изреельская долина, занимает стратегическое положение в палестинском регионе, и на ней происходило очень много кровопролитных сражений. Поэтому мнение, что последняя самая страшная битва мировой истории может произойти именно там, представляется правдоподобным. Конечно, с полной уверенностью этого утверждать нельзя, и, может быть, словом «Армагеддон» названо у святого Иоанна не Изреельская долина, а совсем другое место. Ведь если Вавилон, всемирная столица последних времен, может не совпадать с Древним Вавилоном, являющимся для нее лишь прообразом, то и для места последней войны подобным прообразом может служить поле многих кровопролитных битв – Изреельская долина в Израиле.

В Армагеддоне произойдет последняя битва на земле – битва сил тьмы против сил света и даже против Самого Бога. Может быть, именно к этому событию следует отнести слова псалмопевца: «Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. "Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их". Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение» (Пс. 2, 2–5).

Касательно Армагеддона возникает вопрос: кто и с кем будет воевать? Вражье воинство с христианским воинством? Но ведь принято считать, что почти вся земля поклонится антихристу, – откуда же возьмется христианское воинство? Или, может быть, сражаться будут полчища антихриста с пришедшим Христом и небесным воинством? Или сначала язычники[150]  будут истреблять друг друга, а потом, когда придет Христос с Ангелами и изменятся стихии, они, научаемые диаволом, в безумии увидят в Нем своего врага (не случайно святой Иоанн три раза упоминает, что люди были озлоблены и хулили Бога за язвы) и под предводительством зверя и лжепророка восстанут против Него? Последнее предположение представляется наиболее правдоподобным.

150 См. комм. на 11, 2.

Государство антихриста – это общепланетарный союз народов, подчиненных зверю. Вначале этот союз будет сохранять свое единство, однако разрушительная природа диавола не даст сохранить его надолго. Такова природа зла: оно, по словам святителя Василия Великого, враждует не только против добра, но и против самого себя. Причиной для больших войн мог бы, например, послужить конфликт целей и интересов зверя, с одной стороны, и некоторых властных кругов глобального государства с другой.[151]

151 Можно предположить, что в результате именно этого конфликта будет разрушен Вавилон – см. комм. на 17, 16.

Или же единство может быть нарушено по причине природных катастроф, социальных потрясений или даже прямых восстаний против власти зверя.

Скажем, против его власти могли бы восстать обратившиеся, согласно Рим. 11, ко Христу евреи. В связи с таким предположением представляется характерным место появления богоборческого полчища – в долине Мегиддо, относительно недалеко от Иерусалима: оно могло прийти туда для подавления еврейского мятежа. В последнем случае этот локальный конфликт хотя и будет являться лишь малым эпизодом большой войны, однако он станет ее кульминацией и ключевым моментом, ибо именно в нем обнаружатся и примут участие высшие силы добра и зла, возглавляемые Христом и антихристом соответственно. И именно там, в Иерусалиме или где-то рядом, во время этого конфликта произойдет, или, точнее, оттуда начнется, Второе пришествие Христа, которое положит конец антихристову царству и земной истории.[152]

152 Существует мнение, что Второе пришествие начнется в Иерусалиме (ср. Иустин Философ, Разговор с Трифоном, 40), а Страшный суд – в долине Иосафата.

Таким образом, можно предположить следующий порядок событий. Из-за некоторого конфликта и противоречий в глобальном царстве зверя начнутся кровопролитные войны, сопровождаемые всеми прочими апокалиптическими бедствиями и катастрофами. Конец всему этому, ради избранных – Мф. 24, 22, придет положить Христос, в явление Которого, согласно Писанию (2 Пет. 3, 10; 1 Кор. 15, 51–52; 1 Фес. 4, 15–17), произойдет изменение фундаментального порядка вещей: упразднение стихий материального мира, воскресение умерших верных христиан, изменение (из плотской в духовную) природы христиан живых и восхищение тех и других в сретение Господу.[153]

153 Можно думать, что это восхищение как раз и происходит, кроме прочего, ради присоединения праведников к небесному воинству, ради пополнения его перед Армагеддоном. И в этом свете приобретают особый смысл некоторые имеющиеся у христианских народов предания, что отдельные исторические личности или даже некоторые святые по прошествии долгого времени восстанут, чтобы воевать против сил зла. Известно, например, такое предание о святом князе Вячеславе Чешском. См. также комм. на 12, 9.

Тогда поклонившееся зверю и через то отдавшее себя во власть диавола человечество, неистово истребляющее друг друга, вдруг увидит Христа, от Которого оно отреклось и по отношению к Которому всей своей предшествующей деятельностью оно стало врагом . Видимо, это обезумевшее и осатаневшее человечество, или какую-то огромную его часть, диавол и поведет каким-то образом на брань против Бога. См. также комм. на 19, 19.

Следовательно, начавшись в нашей земной реальности, последняя битва будет заканчиваться уже за ее пределами – в реальности измененной. Это еще не окончательная вечность, об окончательной сказано далее: «Се, творю все новое» (21, 5), но, может быть, подобная той первой тварной вечности, которая имела место до падения Ангелов[154]

154 О тварной вечности говорит святитель Василий Великий в книге «Шестоднев».

, или же состоянию, в котором пребывали прародители до их падения. В этой новой реальности битва уже представляет собой некоторую брань духовных или, точнее, преображенных человеческих, а также ангельских сущностей, ибо природа людей, согласно 1 Кор. 15, 51–52,  из грубой плотской станет духовной, вследствие чего люди получат возможность видеть бесплотных духов и взаимодействовать с ними, в том числе воевать.

О способе же и образе этой совершающейся в условиях измененной реальности брани ничего определенного сказать нельзя, разве только, что вряд ли она будет похожа на знакомые нам земные сражения. Очень вероятно, что в обычном нашем понимании битва сил тьмы против Христа и Его воинства даже и не состоится, или точнее, она продлится лишь мгновение, ибо богоборцы будут побеждены при самом ее начале. Кстати, и апостол Павел, повествуя об упразднении лжемессии, не упоминает ни о никакой брани, но говорит только, что Господь Иисус «убьет (антихриста) духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2, 8). См. также комм. на 19, 19 и 19, 21.

Впрочем, есть, конечно, и трудности в связи с таким объяснением. Можно, например, задать вопрос: откуда в измененной реальности взялись привычные нам земные сущности, например, птицы, питающиеся трупами (19, 21)? Ответить можно так: с помощью земных наименований тайнозритель говорит о некоторых духовных или же земных, но преображенных реальностях (см. комм. 19, 17–18). Ведь если с пришествием Христа категории нашего мира – согласно 2 Пет. 3, 10; 1 Кор. 15, 51–52; 1 Фес. 4, 15–17 – кардинально изменятся, то и все материальные сущности окажутся радикально преображенными, а следовательно, способными к вхождению в духовную реальность и пребыванию в ней.

Обратим внимание, что и явившегося Господа Иоанн видит сидящим на коне (19, 11), а на голове Его видит много диадим (19, 12). Ведь очень маловероятно, чтобы это был обычный земной конь и обычные царские короны. Кроме того, в этой связи можно указать на многие известные случаи восхищения святых в небесные обители, где за пределами земной реальности они видели предметы, к этой реальности принадлежащие: птиц, деревья, цветы, реки и т. п.[155]

155 Ср., например, восхищение на небо блаженного Андрея Цареградского, описанное в его житии.

И еще нечто важное касательно Армагеддона. Можно предположить, что будут иметь место два ряда, два набора апокалиптических событий – сначала ложный, а потом истинный. Ложный ряд будет организован и использован диаволом, усиливающимся накануне исполнения времен выдавать за Армагеддон некоторую большую (глобальную?) войну, которую он представит для огромной части человечества в качестве битвы «сил света» с «силами тьмы». После победы «сил света», наступит, по мнению этой огромной части, тысячелетнее «царство света». По-нашему же, это – заключительный период, финишная прямая мировой истории: времена предантихристовы (или же антихристовы), продолжительностью соответственно или несколько десятилетий, или несколько лет.[156]

156 См. во Введении раздел «Гипотеза, концептуально важная…»

В самом конце этого периода (или же в сам этот период) на земле установится царство лжемессии, и только потом будет иметь место истинный Армагеддон, в котором антихрист и его воинство потерпят поражение от явившегося Христа, совершится Страшный суд и наступит истинное Царство Христово.

То есть одна и та же схема, но действующая в разных временных границах и в разном понимании окажется в одном случае истинной, а в другом – тонким обманом дьявола, вставляющим для обольщения людей свой ложный, подобный библейскому, сценарий накануне исполнения сценария истинного!

17 Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось!

Комментаторы отмечают, что воздух есть стихия, без которой жизнь невозможна даже на короткое время. Поэтому поражение воздуха означает конец.

Вместе с тем слово «воздух» можно понимать и в более глубоком смысле. Воздух  есть символ некоторой пограничной сферы бытия между небом и землей, между духовным и материальным миром: он есть как бы низшее небо. Согласно Писанию и святым отцам, эта сфера является местом пребывания и власти демонов (ср. Еф. 2, 2). Святитель Афанасий Великий говорит, что «враг рода нашего, диавол, ниспадши с неба, блуждает по сему дольнему воздуху». Может быть, именно поэтому последняя чаша гнева, от которой происходит переворот в бытии, изливается именно сюда – в сферу миродержителей тьмы века сего, в царство падших ангелов, содержащих мир в окружении и плену. См. также комм. на 19, 17.

«совершилось» (греч. γέγονεν) – то есть исполняется и уже исполнилось все, что предопределил Бог: земная история подошла к концу и старый век заменяется Новым.

Кто произнес слово «совершилось»? Некоторые полагали, что его произнес Сам Христос, Который то же самое слово сказал на Голгофе (Ин. 19, 30) .[157]

157 Если говорить точнее, то в Евангелии употреблено другое слово: τετέλεσται, однако с тем же самым или близким смыслом.

18 И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое!

«молнии, громы и голоса» – см. комм. на 4, 5.

«великое землетрясение» – означает потрясение основ мироздания, переворот во вселенной, происходящий при кончине века (ср. Евр. 12, 26–27).

19 И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его.

«город великий» – одни толкователи понимали под этим Вавилон, столицу глобального государства. Другие же считали, что речь здесь идет об Иерусалиме, который ненадолго заменит Вавилон в качестве мировой столицы в самом конце времен (см. комм. на 17, 1).

«распался на три части» – эти слова могут означать совершенное ниспровержение города.

Некоторые, впрочем, считали, что речь здесь идет о разделении обитателей города по какому-то признаку, предположительно по религиозному.[158]

158 Это разделение могло бы, например, возникнуть в результате обращения ко Христу значительной части иудеев, согласно Рим. 11.

В этом случае слова тайнозрителя следует понимать так: на момент кончины мира (и в ее контексте) великий город окажется разделенным на три части.

«города языческие пали» – то есть ниспроверглись прочие значимые города антихристова государства.

«Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его» – слова эти означают, что приходит великий Божий гнев на центр мирового зла Вавилон, о чем более подробно говорится в гл. 18.

«великий» – по своему богатству, роскоши, политическому и культурному значению.

20 И всякий остров убежал, и гор не стало;

Может быть, это сказано о природных катаклизмах, а может быть, острова и горы – символы чего-то. В любом случае речь идет о последних потрясениях мироздания.

21 и град, величиною в талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая.

«град величиною в талант» – речь идет о каком-то действии гнева Божия. Град был одной из казней египетских. Каменный град побил врагов народа Божия в сражении при Вефороне (Нав. 10, 11). Имеются также и другие упоминания Библии о граде как орудии Божия гнева и правосудия (ср. Ис. 28, 2; Иез. 38, 22).

Как мера веса еврейский талант равнялся тридцати четырем килограммам. Столь огромный и нереальный в обычных условиях размер града свидетельствует о великой степени этого бедствия.

«хулили люди Бога» – в последние дни истории мира человечество будет находиться в демоническом состоянии, проявляющемся в ожесточенном неприятии Бога, бунте против Него. Увы, такое состояние уже сейчас представимо, ибо и в наше время есть немало людей, исступленно не приемлющих Евангелие, Церковь, учение Христа. Если подобные люди будут каким-то образом связывать страдания последних времен с Богом Евангелия (чему, конечно, всеми силами будет способствовать диавол, под сильнейшим воздействием которого будет находиться тогда человечество), то, конечно, они станут хулить Бога и испытывать по отношению к Нему чувство вражды и озлобления. «Оставь нас в покое, – скажут они, – мы хотим жить так, как мы живем. Какое Ты имеешь право вмешиваться в нашу жизнь, принуждать и наказывать нас?»

Бог, однако, имеет полную власть над Своими творениями – Он не связан никакими правилами и волен поступать с теми, кого Он создал, по Своему усмотрению: как насадивший огород человек со своими грядками.


Глава 17


1 И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих;


Применительно к эпохе апостола Иоанна под блудницей-Вавилоном следует понимать город Рим. Святой Ипполит Римский в слове «О Христе и антихристе» обращается к автору книги Откровения: «Скажи мне, блаженный Иоанн, апостол и ученик Господень, что ты видел и что слышал о Вавилоне. Воспряни и скажи: тем более, что и тебя сослал в ссылку он же».[159]

159 Вавилоном, кроме того, назван Рим, как считали многие, в том числе святой Андрей Кесарийский, в 1 Пет. 5, 13. Существует также мнение, что наименование «Вавилон» применительно к Риму стало распространяться в 70-х годах по Р. Х., когда римляне, подобно древним вавилонянам, разрушили Иерусалим. Разумеется, не все черты, какими описан Вавилон в главах 17–18, можно отнести к Древнему Риму: во всей полноте они будут присущи только Вавилону эсхатологическому.

Блудница сидит «на звере» (17, 3), то есть управляет Римской империей. Она также сидит «на водах многих», то есть властвует над многими народами этой империи (см. комм. на 13, 1).

Однако Римская империя – лишь прообраз того всемирного государства, которое возникнет на земле в конце времен и при восьмом своем правителе будет преобразовано в царство зверя (см. комм. на 17, 11). Следовательно, по аналогии с Древним Римом, блудница-Вавилон – это столица эсхатологической глобальной империи (ср. Апок. 17, 18).[160]

160 Разумеется, от мировой столицы неотделимы и некоторые стоящие за ней мировые властные круги.

Кроме того, можно думать, что это одновременно и город, и некоторая возглавляемая им страна (как Рим возглавлял Италию) или же какая-то другая единица административного деления планеты последних времен, ибо слово «πόλις», может иметь значение не только «город», но и «государство», «республика». См. также комм. на 17, 6.

Что же это за город? И где он будет находиться? Точный ответ на этот вопрос будет явлен в конце времен, мы же пока обратим внимание на некоторые признаки Вавилона, указанные в книге Откровения. Во-первых, согласно Апок. 17, 9, Вавилон должен быть расположен на семи горах (или холмах).[161]

161 Следует отметить, что в мире известны десятки городов, расположенных на семи холмах или по крайней мере претендующих на это.

Во-вторых, этот столичный город будет крупнейшим центром торговли и роскошнейшим потребителем всех производимых в мире материальных (и всех прочих) благ – Апок. 18, 11 – 19. И в-третьих, он, по-видимому, должен быть морским портом или, по крайней мере, иметь удобный выход к морю или другое какое-то развитое с ним сообщение – Апок. 18, 19.

Кроме того, следует иметь в виду, что Вавилон, первоначальная столица глобальной империи, – это, по-видимому, не тот город, в котором последние три с половиной года мировой истории будет царствовать антихрист. Святой Ириней говорит, что в эти годы он будет царствовать в Иерусалиме (C. haer., V, 25, 4). Этому царствованию, согласно Ипполиту Римскому, будет предшествовать три с половиной года продолжающаяся пророческая проповедь двух свидетелей (Апок. 11, 3). Вместе эти два периода составят ту седмицу, о которой сказано у пророка Даниила (Дан. 9, 27).

Таким образом, можно думать, что при первых семи мировых правителях эсхатологическая столица будет расположена в некотором великом семихолмном городе – Вавилоне, при восьмом же правителе – в начале или середине его правления – столица ненадолго переместится в Иерусалим (см. также комм. на 17, 11).

В этой связи могут быть рассматриваемы различные варианты развития событий. Можно, например, предположить, что царствование лжемессии будет продолжаться в общей сложности семь лет: первые три с половиной года в Вавилоне, а вторые в Иерусалиме. Первая половина – это время, когда будут проповедовать два свидетеля (11, 3) и зверь еще будет показывать себя справедливым и гуманным правителем (см. комм. на 17, 10–11). Вторая же половина есть собственно антихристово царство.

Или также возможно, что все семь лет лжемессия будет царствовать в Иерусалиме, с тем же, однако, делением его правления на две половины, в первую из которых будет происходить проповедь двух свидетелей и зверь еще будет изображать гуманность.

Или же можно предположить, что зверь будет царствовать только три с половиной года и только в Иерусалиме.[162]

162 Не забудем, что во главе глобального государства в качестве одного из семи правителей  лжемессия мог стоять и раньше, до своего конечного воцарения в качестве зверя (см. 17, 11 и комм.).

Проповедь же двух свидетелей в этом случае предшествует его воцарению.

Какое из этих предположений станет реальностью, узнают те, кто будет жить в последние годы мировой истории. См. также комм. на 17, 9–11.

Вавилон в Священном Писании неизменно изображается как вечный центр богоборчества, столица зла и языческого нечестия, город демонической духовности и чернокнижия, всегда враждебный Богу и народу Божию. В описании вавилонского царя даже отчетливо различимы черты диавола: «Как упал ты с неба, денница, сын зари!» (Ис. 14) В этом же месте Исаия говорит, что о ниспровержении Вавилона радуется весь мир – не только люди, но сама природа: «Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости; и кипарисы радуются о тебе, и кедры ливанские, говоря: «с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас» (Ис. 14, 7–8). Из этих слов видно, что Вавилон есть ненасытный грабитель, центр порочного мироустройства, кровопийца всей земли.

Вавилон есть также возглавитель антицеркви. Как Церковь, народ Божий, – это общество людей, служащих Богу, так антицерковь – это общество людей, служащих диаволу. В Библии прослеживается история того и другого общества. Антицерковь, как и Церковь, берет свое начало от первых людей и проходит через всю человеческую историю: от Каинитов и месопотамского Вавилона с его башней – до Вавилона эсхатологического, о котором здесь речь.

«блудница» – то есть совращающая в грех, в разврат, в язычество[163],

163 См. комм. на 11, 2.

в измену Богу, в блуд духовный и телесный. В Ветхом Завете языческие города иногда назывались «блудницами». Например, Ниневия названа развратницей приятной наружности, искусной в чародеянии, продающей блудодеяниями своими народы и чарованиями своими – племена (Наум 3, 4). Пророк Исаия называет блудницей Тир (Ис. 23, 16–17). Даже Иерусалим во времена отпадений в язычество назывался этим именем: «Как сделалась блудницею верная столица…» (Ис. 1, 21). Под блудом во всех этих случаях пророки прежде всего понимали язычество, духовную измену истинному Богу, а также все вытекающие из такой измены следствия: грех, разврат и нравственную деградацию.

«сидящею на водах многих» – под этим, согласно 17, 15, следует понимать многие народы, входящие в состав эсхатологического государства (см. комм. на 13, 1).

К слову сказать, исторический Вавилон тоже «сидел на водах», в прямом смысле: страна, им возглавляемая, располагалась в Месопотамской низменности и была испещрена многочисленными рукавами рек, каналами, протоками, озерами и т. п., превращавшимися во время наводнений в одно сплошное болотистое море. У пророка Иеремии о Вавилоне читаем: «О ты, живущий при водах великих, изобилующий сокровищами! Пришел конец твой, мера жадности твоей» (Иер. 51, 13). Ср. также Пс. 136: «На реках Вавилонских…»

Кроме того, по мнению исследователей, само море, то есть Персидский залив, в древности подходило гораздо ближе к Вавилону, чем сейчас, создавая в сочетании с реками и каналами благоприятные условия для морской торговли. В книге пророка Исаии упоминается о халдеях «величавшихся кораблями» (Ис. 43, 14). См. также комм. на 17, 3.

2 с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле.

«блудодействовали цари земные» – то есть участвовали в ее язычестве, в попрании Божия закона, в блуде духовном и телесном.

Также под блудодействием можно понимать те беззаконные связи, которые упомянутые цари имели с Вавилоном, – политические, экономические[164]

164 Например, предательство в угоду Вавилону интересов управляемых ими территорий, ограбление своих народов и т. п.

, военные, религиозные, может быть, оккультные и т. д. Всем этим земные правители помогали и содействовали богопротивной деятельности Вавилона, участвовали в его мерзостях: язычестве, богохульстве, неправедном обогащении, разврате, оболванивании, эксплуатации, ограблении и геноциде народов и многих других беззакониях и неправдах.

«и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле» – язычество и разврат Вавилона насаждались им и в среде возглавляемых им народов: кроме прочего, с целью укрепления своей власти, ибо власть в обществе всегда принадлежит хозяевам признаваемых обществом ценностей.

Следует сказать, что многие черты того порочного мироустройства, о котором говорится в книге Откровения, отчетливо различимы уже в нашу эпоху. Это, например, распространение в христианском мире языческой религиозности, оккультизма, каббалы, восточной духовности, движения New Age, неоязыческих сект и т. д. – вплоть до откровенного сатанизма. Это борьба сильных мира сего с христианским мировоззрением, с христианской нравственностью, с христианской семьей, воспитанием и образованием – со всеми традиционными христианскими институтами. Это вопиющая всеобщая безнравственность с узаконением и возведением в культ грехов и страстей: нарциссизма, алчности, тщеславия, безудержного потребительства, поставления денег мерилом всего, необузданной похоти, блуда, извращений и т. д.

Возглавителем этого духовного направления в современном мире является постхристианский Запад. И, как некоторые считают, стоящая во главе Запада или даже во главе всего мира Америка имеет многие черты сходства с описанным у святого Иоанна Вавилоном. Не отрицая всей справедливости такой оценки, следует все же отметить, что не все черты, указанные в Апокалипсисе, приложимы к современной Америке. Например, о блуднице святой Иоанн говорит, что она была упоена кровью святых (17, 6), тогда как Америка, по крайней мере по состоянию на 2016 год, не проливала крови христиан. Так что можно предположить, что современная Америка является не самим Вавилоном, но, подобно Древнему Риму, лишь его прообразом.[165]

165 Ср. разрушение в 2001 году башен Всемирного торгового центра – общепризнанного символа Америки и мировой торговли – это событие вполне можно рассматривать как прообраз уничтожения эсхатологического Вавилона (Апок. 17, 16).

Или же, возможно, она пока только движется к тому, чтобы таким Вавилоном стать.

3 И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами.

«в духе» – то есть это откровение от Духа Святого (ср. Иез. 3, 14; 8, 3).

«в пустыню» – речь идет не о той пустыне, куда убежала жена-Церковь (12, 6), а о другой. Вероятно, слова эти следует понимать в духовном смысле: как богооставленность, духовная пустыня, место, где никто не слышит Бога.

В Библии словом «пустыня» часто именуется запустение, бесплодие, безжизненность, в том числе духовная (ср. Ис. 35, 1–10; 32, 15–16). Также пустыня считалась местом обитания злых духов: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» (Мф. 12, 43). Козла отпущения с возложенными на него грехами народа отпускали в пустыню (Лев. 16, 21).

Стоит также отметить, что и месопотамская Вавилония, несмотря на свои реки, каналы и цветущие плантации, была окружена пустыней.

«сидящую на звере» – то есть возглавляющую глобальную империю.

«багряном» – то есть ярко-красном или алом (κόκκινος). Этот цвет является знаком царской власти, богатства и роскоши – ср. власть, роскошь и богатство Древнего Рима.

«преисполненном именами богохульными» – см. комм. на 13, 1; 2, 13.

«с семью головами и десятью рогами» – см. комм. на 13, 1; 12, 3.

4 И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее;

«в порфиру и багряницу» – то есть в драгоценные одежды пурпурного и алого цветов, что также говорит о великом богатстве и роскоши.

«украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом… держала золотую чашу» – сказано о том же.

«наполненную мерзостями» – этим означается истинная сущность Вавилона и плоды его деятельности.

Кроме того, некоторые считали, что золотая чаша является здесь пародией диавола на Евхаристию: блудница как бы служит антилитургию и приносит диаволу жертву мерзости.

5 и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным.

Имя на лбу означает сущность и принадлежность (ср. 14, 1). Характерно, что в римских публичных домах блудницы повязывали себе на лоб повязки с именами.

«тайна» – сказанное о городе заключает в себе таинственный скрытый смысл.

Толкователи также обращают внимание, что слово «тайна», греч. «μυστήριον», может иметь значение «тьма», «мрак».

«мать блудницам и мерзостям земным» – Вавилон  является источником мирового зла, матерью его. Слова «город» и «Вавилон» в греческом языке женского рода.

6 Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и, видя ее, дивился удивлением великим.

7 И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов.

«жена упоена была кровью святых» – применительно к Древнему Риму это означает гонения на Церковь. Вавилон последних времен будет подобным Риму гонителем христиан, по крайней мере истинных.

Следует, впрочем, иметь в виду, что гонения первых веков не происходили в Древнем Риме непрерывно, но чередовались с периодами затишья, иногда довольно продолжительного. Также бывало, что в одно и то же время гонения происходили в одних провинциях и отсутствовали в других. Следовательно, по аналогии можно думать, что хотя в целом и общем глобальное государство при первых семи правителях будет настроено по отношению к христианам (по крайней мере истинным) враждебно, однако могут в ту эпоху иметь место и периоды временного или локального спокойствия. Что в общем неудивительно, ибо невозможно будет сразу после создания мирового правительства, особенно если оно будет создано по результатам больших войн, смут и потрясений, проигнорировать интересы христиан, составляющих огромную часть населения нашей планеты – на сегодняшний день приблизительно одну треть, хотя в большинстве своем и не принадлежащих к истинной Церкви.

«кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых» – под «святыми» можно понимать всех истинных христиан. «Свидетели же Иисусовы» – это те немногие из них, которые добровольно избрали для себя путь открытого и безбоязненного свидетельства об истине Христовой перед богоборческим миром, зная, что ценой такого свидетельства является их собственная жизнь.

«дивился удивлением великим» – слова эти загадочны. Может быть, тайнозритель удивился по причине величия и значимости самого видения.

Существует, впрочем, и другое объяснение, основанное на альтернативном толковании текста о Вавилоне-блуднице, в соответствии с которым под блудницей следует понимать падшую Церковь последних времен – носительницу поврежденного христианства, имеющую только вид благочестия, силы же его отрекшуюся, всецело подчиненную земным интересам глобального государства и предоставляющую ему религиозную санкцию. Согласно этой гипотезе, в эсхатологическую эпоху гонимы будут только истинные христиане, тогда как ложное христианство и ложная церковь, напротив, могут иметь самое широкое распространение. Потому и удивился Иоанн – ведь ранее он видел Церковь облеченной в солнце, а теперь она сидит на звере богохульном; раньше Церковь была святой исповедницей Христовой, теперь же сама упивается кровью святых.

Придерживающиеся этого мнения указывают, что в словоупотреблении пророческих книг Ветхого Завета является обычным называть верную Церковь словом «жена», а неверную – «блудницей». Описание духовного блуда народа Божия дано, например, в Иез. 23. Известны также слова пророка Исаии об изменившем Богу Иерусалиме: «Как сделалась блудницею верная столица» (Ис. 1, 21).

Трудно сказать, насколько правдоподобно такое толкование. Во всяком случае, некоторые черты Вавилона вполне могут быть приложимы к падшей церкви. Скажем, известным историческим прообразом ее может служить римский католицизм с его гордыней, претензиями на общемировую как духовную, так и светскую власть, земным богатством и роскошью, приматом города Рима,[166]

166 Этим, кстати, можно объяснить слова тайнозрителя: «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» – 17,18.

богохульными попытками пап встать на место Христа и усвоить себе непогрешимость, распространением поврежденного христианства огнем, мечом и всякой неправдой (иезуитство), полицейской системой и гонениями на инакомыслие (инквизиция) и т. д., и т. п.

Неудивительно, что многие пытались отыскивать (и действительно находили!) в именах и титулах римских пап число зверя. Из таких опытов можно указать на титул «Vicarius Filii Dei» (Викарий Сына Божия), которым именуется папа в известном «Даре Константина», подложном документе IX века, обосновывающем претензии римского епископа на светскую власть. Если раскрыть этот титул методом хронограммы, то есть выписать и сложить все буквы, имеющие в латыни числовое значение, то мы получим 666: 5(V) + 1(I) + 100(C) + 1(I) + 5(U=V) + 1(I) + 50 (L) + 1 (I) + 1 (I) +  500 (D) + 1 (I).

В то же время не все черты Вавилона, упомянутые в главах 17–18, соответствуют папскому Риму. В частности, не соответствует ему представленное в 18, 11–19 описание широкого перечня товаров, потребителем которых был Вавилон. Ибо маловероятно, чтобы Церковь, даже и римская, сама по себе могла быть субъектом столь обширной торговли – мирового уровня и масштаба. Впрочем, при рассмотрении этого вопроса следует иметь в виду, что мировая метрополия может совпадать с митрополией церковной, являясь одновременно и государственной столицей, и столицей (кафедрой) церкви. И в этом случае многие черты Вавилона как государственного центра могут быть, конечно, отнесены и к падшей церкви. Ведь если бы, например, императорский и папский Рим совпали во времени, то многие черты, присущие столице империи, были бы в эту гипотетическую эпоху, без сомнения, приложимы и к папской Церкви.

Вообще следует сказать, что оба Рима – императорский и папский – являют собой два ярких архетипа двух составляющих власти мировой эсхатологической империи: государственной и духовной. Древний Рим – прообраз государственной составляющей, тогда как папский Рим – прообраз ложной церкви конца времен. Преемниками, а также реформаторами этих двух властных составляющих глобального государства при его преобразовании в финальное царство зверя могли бы стать антихрист и лжепророк соответственно. Последний, например, мог бы стоять в те времена во главе падшей церкви. И очень характерно, что в центре обоих архетипов – один и тот же город  Рим, о котором можно предполагать, что при определенном стечении обстоятельств он вполне мог бы воплотить в себе оба прообраза из своей прошлой истории, послужив одновременно и столицей эсхатологической глобальной империи, и столицей (кафедрой) имперской церкви-отступницы.[167]

167 Знаменательно в этой связи, что один из исторических прообразов антихриста, Наполеон, искал союза с Римским папой, с санкции и при участии которого он короновался императором.

Таким образом, из всего сказанного следует, что отождествление Вавилона с падшей церковью можно считать допустимым, но лишь условно: при том именно условии, что основное толкование, в соответствии с которым Вавилон – это город, глобальная столица, должно оставаться в силе. Впрочем, окончательно решить этот вопрос может только время. См. также комм. на 13, 11.

8 Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится.

«зверь, которого ты видел» – см. комм. на 13, 1.

«зверь был, и нет его, и явится» – эти слова, кажется, следует сопоставить с повествованием о смертельном ранении и исцелении одной из голов зверя, о чем говорилось в 13, 3. В этом случае под исчезновением и последующим возвращением зверя можно понимать ниспровержение или даже физическое устранение антихриста на пути его общественно-политической деятельности и последующее за этим неожиданное восстановление (см. комм. на 13, 3).

«пойдет в погибель» – о погибели антихриста сказано в 19, 20.

«удивятся» – о том, что вся земля дивилась смертельному поражению зверя и его чудесному восстановлению, говорилось в 13, 3.

«имена которых не вписаны в книгу жизни» – удивятся только те, кто чужд Бога и не знает Священного Писания, тогда как христиане, знающие Писание, будут понимать, что происходит именно то, о чем говорили пророки.

9 Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена,

10 и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть.

11 И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель.

«здесь ум, имеющий мудрость» – то есть для понимания сказанного требуется мудрость и проницательность. Подобные замечания у святого Иоанна встречаются неоднократно, что совершенно неудивительно, принимая во внимание сложность и аллегоричность его книги. Некоторые сравнивали эти замечания с имеющимися в православном богослужении характерными возгласами «премудрость», «вонмем», имеющими сходную цель, – обратить особое внимание на наиболее важные и исполненные таинственного смысла священнодействия.

«семь голов суть семь гор, на которых сидит жена» – упоминание о семи горах для эпохи апостола Иоанна есть очевидное указание на город Рим.[168]

168 Названия семи римских холмов: Палатин, Авентин, Капитолий, Квиринал, Виминал, Эсквилин, Целий. Характерно, что и второй Рим (Константинополь), и третий (Москва) также были расположены на семи холмах.

По мнению толкователей, данные слова прозрачно намекали на Вечный город и были настолько всем понятны, что придавали этому тексту остроту политического памфлета. См. также комм. на 17, 1.

Что же касается Вавилона эсхатологического, то этот город тоже будет расположен на семи холмах (комм. на 17, 1).

«и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел» – применительно к Древнему Риму можно видеть в этих царях  ряд римских императоров от первого из них, Юлия Цезаря, до Нерона, первого гонителя христиан.[169]

169 Формально первый римский император – это Октавиан Август, однако многие историки считали, что первым был Юлий Цезарь. Такой взгляд не является новым, он известен с античных времен. Скажем, «Жизнь двенадцати цезарей» Светония начинается именно с биографии Цезаря, а не Октавиана. Кроме того, само имя «Цезарь» стало титулом для всех последующих римских императоров. Что же касается новой и новейшей историографии, то там даже встречается мнение, что Цезарь является создателем не только Римской империи, но всей вообще западноевропейской цивилизации.

Нерон в этом ряду был шестым, то есть тем, о котором сказано «один есть», после же должен был прийти на короткое время седьмой, а за ним – восьмой из числа семи – возродившийся Нерон (Nero redivivus), который и будет антихристом.

Или если все же считать первым императором Октавиана Августа, то можно предложить другой ряд: пять царей – это первые пять императоров от Октавиана до Нерона, потом, после смуты, Веспасиан – шестой, потом седьмой – Тит, царствовавший только два года, и восьмой – обожествивший себя Домициан, при котором христиан стали преследовать уже за одно исповедание своей веры. Домициан, следовательно, и является антихристом (см. также комм. на 13, 18).

Конечно, приведенные объяснения царей при некотором своем правдоподобии лишь приблизительно соответствуют исторической реальности. Со всей точностью пророчество о царях исполнится только в конце времен, в предантихристову эпоху.

Применительно к этой эпохе слова о царях означают последовательный ряд семи правителей эсхатологической империи в период ее становления в качестве царства последнего восьмого правителя и реформатора – антихриста. То есть на тот момент, который был показан в видении апостолу Иоанну, всемирным государством управлял шестой правитель, перед ним управляли пять других, а после него должны были прийти седьмой и восьмой.

Исходя из такого понимания, можно предположить, например, следующий порядок событий: в результате глобальных политических процессов и, очень вероятно, глобальных потрясений – мировой войны/смуты/революции – на земле будет образован общепланетарный аналог Римской империи: мировое государство, возглавляемое поочередно семью правителями, после чего придет «восьмой из числа семи», который и будет лжемессией-зверем (см. также комм. на 13, 1; 13, 4.).[170]

170 О том, на какой основе первоначально будет образовано мировое государство – федеративной, конфедеративной или какой-то принципиально другой, можно высказывать предположения. При восьмом же правителе оно преобразуется в глобальную «теократию» с обожествленным лжемессией во главе.

Вообще следует сказать, что идея создания мирового правительства в наше время отнюдь не является чем-то абстрактным, далеким и неосуществимым – эту идею озвучивают и ее открыто обсуждают политики и общественные деятели самого высокого уровня.

Можно также предположить, что с пришествием антихриста тот тип мироустройства, который имел место при предшествовавших ему семи правителях, радикально изменится. Во-первых, согласно 17, 12, с его воцарением получат официальную власть некоторые десять могущественных правителей, предположительно, представителей сверхфинансовой силы (см. комм. на 13, 1), ранее такой власти не имевшие, что, конечно, означает реорганизацию мира, а во-вторых, очень вероятно, что антихрист, усиливающийся изображать Христа и Его Царство правды, сначала явит себя образцом мудрого и справедливого правителя и с этой целью проведет реформы, направленные на борьбу с бедностью, материальным неравенством, эксплуатацией масс, социальной и расовой несправедливостью и т. п. В том числе и по этой причине  люди примут его с великим воодушевлением, – ибо он убедит их, что только он один имеет средства для решения всех этих вековечных проблем человечества. Преподобный Ефрем Сирин говорит об антихристе следующее:

«Придет же всескверный, как тать, в таком образе, чтобы прельстить всех; придет смиренный, кроткий, ненавистник неправды, – как сам будет говорить о себе, – отвращающийся идолов, предпочитающий благочестие, добрый, нищелюбивый, в высокой степени наружностью своею прекрасный, постоянный, ко всем ласковый. При всем этом, с великою властью совершит он знамения, чудеса и страхования и приимет хитрые меры всем угодить, чтобы в скором времени полюбил его народ. Не будет он брать даров, говорить гневно, показывать пасмурного вида, но благочинною наружностью станет обольщать мир, пока не воцарится. Поэтому, когда многие народы и сословия увидят такие добродетели и силы, тогда, вдруг, возымеют одну мысль и с великою радостию провозгласят его царем, говоря друг другу: "найдется ли еще человек столь добрый и правдивый?” – И скоро утвердится царство его, и в гневе поразит трех царей. Потом вознесется сердцем и изрыгнет горечь свою этот змий, смятет вселенную, подвигнет концы ее, всех притеснит и станет осквернять души, не благоговение уже в себе показывая, но при всяком случае поступая как человек суровый, жестокий, гневливый, стремительный, беспорядочный, страшный, отвратительный, ненавистный, мерзкий, лютый, губительный, бесстыдный, который старается весь род человеческий вринуть в пучину нечестия».

В пользу мнения о радикальном реформаторстве антихриста свидетельствует, кроме прочего, факт уничтожения им и его вассалами Вавилона (см. комм. на 17, 16), а также, может быть, следующая черта: про антихриста, с одной стороны, говорится, что он «из числа семи», а значит, является одной из семи голов зверя, то есть глобальной империи, а с другой стороны, про него же сказано, что он «восьмой», а значит, одновременно и не является, потому что голов у зверя только семь. Это может означать, что царство лжемессии хотя и рождается из первоначальной империи, однако выходит за ее рамки, качественно перерастает и превосходит ее.

Согласно святителю Иоанну Златоусту, лжемессия не просто реформирует, а сокрушит Римскую империю (эсхатологическую): «Подобно тому, как прежде того разрушены были царства, именно: мидийское – вавилонянами, вавилонское – персами, персидское – македонянами, македонское – римлянами, так и это последнее разрушено будет антихристом, а он сам будет побежден Христом, и более уже не будет владычествовать» (Беседа на 2 Фес. 2, 6 – 9).[171]

171 Прообразом этого опять-таки может служить деятельность Наполеона, результатом которой явились упразднение Священной Римской империи и политическая реорганизация Европы.

«и когда придет, не долго ему быть» – седьмой царь будет управлять лишь короткое время.

«и зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи» – антихрист, будучи восьмым, произойдет из числа тех семи царей, о которых только что было сказано.

Например, можно предположить, что сначала лжемессия будет пятым или шестым мировым правителем, потом он будет устранен (см. комм. на 13, 3), потом через какое-то время он восстановится и, вторично возглавив глобальное государство в качестве восьмого правителя, реформирует его в финальное царство зверя.

Или же может быть, что в ряду мировых правителей антихрист будет седьмым, в каковом качестве он и будет сначала устранен, а затем неожиданно восстановится. Наименование же его «восьмым» в этом случае следует объяснить тем, что, исцелившись от смертельной раны (13, 3), радикально реформировав глобальное государство и (предположительно) перенеся ее столицу в Иерусалим, антихрист приобретет принципиально другой, по сравнению с предыдущим, статус, почему и может уже именоваться восьмым, а не седьмым.

Наконец, слова «из числа семи» можно понимать и просто в общем смысле: восьмой царь выйдет из той же среды, из того же круга правителей, что и предыдущие семь, не будучи буквально одним из них.

Следует также отметить, что слова «зверь, который был и которого нет, есть восьмой», ясно показывают, что антихрист не есть какая-то абстрактная политическая или идеологическая сила, но он является реальной человеческой личностью – восьмым правителем.

12 И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час.

13 Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю.

14 Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные.

«десять рогов» – см. комм. на 13, 1.

«еще не получили царства, но примут власть со зверем» – то есть воцарятся вместе с антихристом как его вассалы.

«на один час» – на короткое время.

«они имеют одни мысли» – то есть одну общую, согласную со зверем, идеологию и политическую программу.

«передадут силу и власть свою зверю» – подчинятся антихристу и подчинят ему свою силу и могущество. Может быть, уместно в этой связи вспомнить слова Христа, сказанные Им представителям отвергающих Его властей: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5, 43). См. также комм. на 13, 1.

«они будут вести брань с Агнцем» – сначала воздвигнут великое гонение на Церковь, по крайней мере истинную, а затем в своем безумии покусятся и прямо воевать против Христа в Армагеддоне (см. комм. на 16, 16 и 19, 19).

«и Агнец победит их …и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные» – то есть те, кто призван Христом и сохраняет Ему верность, будут участвовать в Его победе.

15 И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки.

Языческие народы многократно именуются в Библии «морем» и «водами» (комм. на 13, 1).[172]

172 О том, кого применительно к эсхатологии следует понимать под язычниками, см. комм. на 11, 2.

16 И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне;

17 потому что Бог положил им на сердце – исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии.

«и десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее» – более точный текст стиха 16 следующий: «И десять рогов, которые ты видел, и зверь – сии возненавидят блудницу…»

Десять царств, входящих в состав государства антихриста, а также сам антихрист уничтожают мировую столицу Вавилон, а также, возможно, и страну или область, им возглавляемую, – см. комм. на 17, 1.

Разумеется, ликвидация глобальной метрополии означает одновременно устранение некоторых влиятельнейших мировых властных кругов – тех, для кого Вавилон являлся политическим, экономическим и финансовым центром – о которых сказано ниже: «Купцы твои были вельможи земли» (Апок. 18, 23 – см. комм.). Можно предположить, что эти властные круги служили препятствием на пути осуществляемых зверем и его вассалами политических преобразований и что, таким образом, уничтожение Вавилона явилось следствием борьбы с этой оппозиционной группой. Ибо устранение оппозиции, как и перенос столицы, является обычной политической практикой всех радикальных реформаторов. Тем более что речь в данном случае будет идти об изменении порядка не просто отдельного государства, а всего мира в целом, и изменение это по замыслу самих преобразователей должно будет привести к их конечной и чаемой в веках цели: всепланетарному «теократическому» царству лжемессии. Конечно, ради этого они будут готовы пожертвовать не только Вавилоном и его элитами, но всем чем угодно. Нерон, прообраз антихриста, согласно одной из версий, сжег свою столицу и родной город Рим ради несравненно меньшей цели: чтобы расчистить место для строительства нового роскошного дворца (см. приложение о Нероне).

В том, что служители зла пожирают друг друга, нет ничего удивительного, ибо такова природа зла: оно противоборствует не только добру, но и самому себе. Можно в этой связи указать на историю всех известных нам революций, которые всегда и неизбежно в конечном итоге пожирали своих творцов и вдохновителей. Таков Промысл Божий о мировом зле, как сказано у псалмопевца: «Познан был Господь по суду, который Он совершил; нечестивый уловлен делами рук своих» (Пс. 9, 17).

Относительно противостояния Вавилона и десяти рогов зверя, то есть элиты и подчинившейся антихристу сверхэлиты, можно еще предположить, что абсолютное большинство населения земли станет в этом конфликте на сторону антихриста, т. к. его реформы и политическая программа будут направлены на борьбу с порождаемыми вавилонским миропорядком социальной несправедливостью, материальным неравенством, эксплуатацией масс и т. п., или по крайней мере они будут заявлены в качестве таковых (см. комм. на 17, 10).

Кроме того, можно думать, что конфликт Вавилона и десяти рогов приведет к той последней войне, которая, начавшись в нашей земной реальности, преобразуется с Пришествием Христа в Армагеддон и выйдет за пределы этой реальности (см. комм. на 16, 16 и 19, 19).

Также можно предположить, что именно этот конфликт будет способствовать отвращению евреев от зверя и обращению их, согласно Рим. 11, ко Христу.

«потому что Бог положил им на сердце» – даже и силы зла, при всем своем безумном бунте против Бога, исполняют то, чему предопределил быть Бог.

18 Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями.

«великий город» – мировая языческая столица на протяжении истории многократно перемещалась, и в каждую эпоху эта роль принадлежала разным городам. Во время написания Апокалипсиса такой столицей, несомненно, был город Рим, аналог Вавилона месопотамского.173

173 Месопотамский Вавилон к этому времени давно уже пришел в упадок и никак не мог претендовать на роль мировой столицы. Закат Вавилона начался еще при Ксерксе I, который около 481 года до Р. Х. подавил мятеж вавилонян и причинил городу большие разрушения. После этого значение Вавилона начинает быстро снижаться, и город  уходит на второй план. В 312 году до Р. Х. основатель государства Селевкидoв, Селевк Никатор, строит на реке Тигр новую столицу – Селевкию, Вавилoн же окончательно приходит в забвение. Страбoн в начале I века по Р. Х. говoрит о Вавилоне, что великий город теперь стал великой пустыней (География, 16, 1 , 5).

В конце же истории таким аналогом станет некоторая мировая столица, которая объединит под своей властью все народы земли.  См. также комм. на 17, 1.


Глава 18


В 18-й главе описывается ниспровержение эсхатологического Вавилона. У ветхозаветных пророков можно найти похожие пророчества о разрушении древних языческих городов, в том числе Вавилона месопотамского (см. Ис. 13–14; Ис. 21, 9; Иер. 50–51 и др.). Эти последние во многих своих чертах могут относиться не только к Древнему Вавилону, но и к эсхатологическому.


1 После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его.

Природа Ангельская невыразимо светла и сияет небесными совершенствами. Ср. 10, 1 и комм.

2 И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая [блудница], сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы,

По словам комментаторов, весть о падении Вавилона настолько важна, что о ней особо возвещает один из высших Ангелов.

«жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице» – свидетельство полного и окончательного разрушения.

О Древнем Вавилоне, прообразе эсхатологического, сказано: «И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра, не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем… Но будут обитать в нем звери пустыни, и домы наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые будут скакать там. Шакалы будут выть в чертогах их, и гиены – в увеселительных домах» (Ис. 13, 19–22). Пророчество это, как мы знаем, в точности исполнилось над Вавилоном месопотамским, навсегда исчезнувшим с лица земли. Та же участь постигнет и Вавилон эсхатологический: он будет ниспровергнут и больше никогда не восстановится.

«яростным вином блудодеяния…» – см. комм. на 17, 2.

3 и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее.

См. комм. на 17, 2.

4 И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее;

5 ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее.

«иной голос с неба» – вероятно, голос принадлежит Самому Христу.

«выйди от нее, народ Мой» – некогда Господь подобным же образом вывел праведников, Лота и его семью, из Содома и Гоморры перед совершением суда над этими городами.

6 Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое.

Трудно сказать, к кому обращены эти слова, может быть, –  к Ангелам или к святым небожителям. Ибо если Ангелы и святые непосредственно участвуют в жизни Церкви, то чаша, приготовлявшаяся Вавилоном для Церкви, имела отношение и к ним.

«вдвое воздайте ей» – в законе Моисеевом в отдельных случаях причиненный ущерб оплачивался в двойном размере (ср. Исх. 22, 4, 7, 9).

Уместно также вспомнить слова псалмопевца: «Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам!» (Пс. 136, 8)

7 Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: 'сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!'

8 За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее.

О месопотамском Вавилоне, прообразе последнего Вавилона, у пророка Исаии сказано: «И ты говорила: "вечно буду госпожою", а не представляла того в уме твоем, не помышляла, что будет после. Но ныне выслушай это, изнеженная, живущая беспечно, говорящая в сердце своем: "я, и другой подобной мне нет; не буду сидеть вдовою, и не буду знать потери детей". Но внезапно, в один день придет к тебе то и другое – потеря детей и вдовство; в полной мере придут они на тебя, несмотря на множество чародейств твоих и на великую силу волшебств твоих» (Ис. 47, 7–9).

9 И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее,

10 стоя издали от страха мучений ее [и] говоря: горе, горе [тебе], великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой.

11 И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает,

12 товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора,

13 корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих.

14 И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя; ты уже не найдешь его.

15 Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали от страха мучений ее, плача и рыдая

16 и говоря: горе, горе [тебе], великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом,

17 ибо в один час погибло такое богатство! И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали

18 и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому!

19 И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая: горе, горе [тебе], город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час!

О ниспровержении Вавилона скорбят земные цари, а также хозяева мировой торговли – все те, кто возвысился и разбогател при вавилонском миропорядке.

«и тел и душ человеческих» – применительно к Римской империи это означает работорговлю.

Что же касается эсхатологии, то можно предположить, что хотя рабства в том виде, в каком оно было в Древнем мире, тогда не будет, однако в Вавилонской империи могут иметь место другие формы как рабства, так и торговли людьми. Некоторые из них существуют уже сегодня. В качестве примера можно указать на большое количество совершающихся в богатых странах операций по трансплантации человеческих органов, добытых из обитателей стран третьего мира, зачастую детей, специально завозимых с этой целью нелегальным бизнесом в мировые метрополии.

«видя дым от пожара ее» – некоторые считали, что речь идет здесь о применении какого-то страшного оружия.

«драгоценностями которого обогатились» – то есть, нажились на великой роскоши мировой столицы, ведя торговлю с ней.

Поскольку Римская империя является прообразом апокалиптического Вавилона, то многие черты, указанные святым Иоанном, были присущи и ей. Вот, например, что говорит о богатстве и масштабах торговли Рима греческий писатель II века Аристид: «Все, что произрастает в разные времена года, производится в различных странах, водится в реках и озерах, создается искусством эллинов и варваров, привозится сюда со всех уголков земли и моря. Так что, если кто-нибудь пожелает все это увидеть, ему придется или обойти весь населенный мир, или оказаться в этом городе. Ибо из того, что выращивается и производится людьми, нет ничего, в чем бы здесь когда-нибудь был недостаток. Грузовых же судов, отовсюду в любое время года, даже в пору осеннего равноденствия, везущих товары, приходит сюда столько, что город похож на некий всемирный рынок. Грузов из Индии и, если угодно, даже из счастливой Аравии здесь можно увидеть столько, что можно подумать, будто у местного населения деревья остались голыми, и если жители этих стран будут испытывать в чем-то нужду, то придется им ехать сюда, прося доли из своих же собственных богатств… Никогда не перестают здесь причаливать и отчаливать суда. Так что удивительно не то, что грузовым судам не хватает гавани, но что им хватает самого моря… Здесь представлено все – торговля, мореплавание, земледелие, добыча металлов, искусства, какие только есть и когда-нибудь были, – все, что производится и выращивается на земле. И если кто-нибудь здесь чего-то не увидит, значит, этого не было и нет на свете».

«имеющие корабли на море» – из этих слов, кажется, можно заключить, что эсхатологический Вавилон – это крупный морской порт или по крайней мере сообщающийся с морем город.

20 Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним.

О ниспровержении Вавилона радуются люди Божии, так как уничтожается язва, разъедавшая всю вселенную, источник мирового зла, беззакония и растления.

«совершил Бог суд ваш» – то есть касающийся вас, вашу тяжбу.

21 И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его.

О стремительности ниспровержения Вавилона сходно говорили и ветхозаветные пророки (ср. Иер. 51, 59–64).

22 И голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет; не будет уже в тебе никакого художника, никакого художества, и шума от жерновов не слышно уже будет в тебе;

23 и свет светильника уже не появится в тебе; и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы.

«купцы твои были вельможи земли» – слова можно понимать следующим образом: купцы, то есть люди, занимающиеся торговлей, разбогатели и стали властелинами, то есть приобрели великую силу и влияние в мире. При таком порядке власть становится товаром: кто богаче, тот ее и покупает. Это означает, что миром правит денежный мешок и что истинной, праведной и правосудной власти в мире больше нет. А ведь власть  – это священная категория, она происходит от Бога – только Он ее источник. В Библии даже иногда судьи и правители называются словом «бог» – с маленькой буквы. В Вавилоне же порядок земной власти извращается и ее захватывают злонамеренные люди.

В этой связи нельзя в очередной раз не отметить, что многие черты такого мироустройства отчетливо видны уже сегодня, и в этом смысле наша эпоха должна быть признана уникальной. Ибо никогда ранее в человеческой истории не властвовали над миром столь безраздельно деньги, как в настоящее время. Если мы, к примеру, посмотрим на многовековую эпоху христианской государственности, то увидим, что как политический фактор тогда были сильны, с одной стороны, высшая религиозная идея, а с другой – признаваемый всеми священный статус государственной власти. То же самое можно сказать и про Древний мир, ибо по крайней мере один из этих факторов – священный статус власти – в нем присутствовал. Когда же в ХХ веке в результате массового отхода от Бога оба эти фактора – алтари и престолы – были ниспровергнуты, тогда уже по необходимости миром стал безраздельно править денежный мешок.

«волшебством твоим» – слово φαρμακεία имеет следующие значения: «использование лекарства, снадобья, яда, волшебного зелья», «отравление», «очаровывание», «околдовывание». Пример употребления слова φαρμακεία в смысле колдовства и чародейства можно видеть в книге Исход (по переводу 70-ти), в повествовании о состязании пророка Моисея с египетскими волхвами, повторявшими при помощи своих чар (φαρμακεία) многие из его чудес (см. Исх. 7, 11; 7, 22; 8, 7). Исходя из этого, выражение «волшебством твоим» вполне можно понимать в его прямом русском значении, и смысл тогда будет следующий: для построения вавилонского миропорядка окажется недостаточно одних лишь технических средств, но потребуется участие и помощь демонических сил, с которыми и будут водить дружбу чародеи Вавилона.[174]

174 Ср.: о Вавилоне месопотамском, прообразе Вавилона эсхатологического, у пророка Исаии сказано, что ему были присущи «множество чародейств» и «великая сила волшебств» (Ис. 47, 9).

Впрочем, можно понимать эти слова и просто в том смысле, что своим отравляющим действием и развращающим примером Вавилон ввел в заблуждение все народы.

24 И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле.

«пророков и святых» – то есть истинных христиан.

«всех убитых на земле» – всех вообще людей, погубленных беззаконной и безбожной властью (см. комм. на 11, 18).


Глава 19


1 После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему!

2 Ибо истинны и праведны суды Его: потому что Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее.

3 И вторично сказали: аллилуия! И дым ее восходил во веки веков.

4 Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуия!

5 И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие.

6 И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель.

«голос как бы многочисленного народа» – то есть пребывающих на небе святых.

«аллилуия» – дословно означает призыв: «восхвалите Господа!». В канонических книгах Священного Писания это слово встречается только в псалмах 103–150 и в Апокалипсисе, в 19, 1–6.[175]

175 Также оно встречается в  1 Пар. 16, 36, но там цитируется Пс. 105, 48.

Толкователи обращают внимание, что слово Аллилуия Давид первый раз употребил именно после возгласа об очищении земли от зла: «Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более. Благослови, душа моя, Господа! Аллилуия!» (Пс. 103, 35)

«спасение и слава, и честь и сила Господу нашему!» – см. комм. на 7, 10.

«дым ее восходил во веки веков» – Вавилон повержен навсегда и больше никогда не восстановится.

«двадцать четыре старца и четыре животных» – см. комм. на 4, 4 и 4, 6.

«голос от престола» – вероятно, голос Ангельских сил.

«малые и великие» – люди Божии разнятся в славе: есть просто благочестивые люди, а есть подвижники и великие святые.

«как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных» – см. комм. на 14, 2.

«воцарился Господь Бог Вседержитель» – ниспровержение Вавилона, царства мирового зла, предвозвещает близкое наступление Царства Божия. Это Царство и есть конечная цель земной Церкви и земной истории, предмет стремлений праведников и святых всех времен, смысл всякого благочестия и служения Богу – всего того, о чем от начала и до конца говорит Священное Писание.

7 Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя.

8 И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых.

9 И сказал мне [Ангел]: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии.

Жена Агнца, то есть Церковь, облеченная в виссон чистый и светлый, то есть праведность и святость, противопоставляется здесь скверной жене блуднице, антицеркви-Вавилону, облеченной в порфиру греха и мерзости.

Отношения Бога с Его народом и грядущее Царство Христа в Библии многократно сравниваются с браком.[176]

176 Ис. 54, 5; Иез. 16; Мф. 22, 1–14; 2 Кор. 11, 2 и мн. др.

Почему? Святой Андрей говорит: «Как много благ будущего века, превосходящих всякую мысль, так многоразличны и имена, которыми они называются. Называются они иногда Царством Небесным по славе его и честности, иногда – раем по неоскудению трапезы наслаждений, иногда лоном Авраамовым по успокоению в нем усопших, а иногда – чертогом и браком не только по причине бесконечного веселия, но и ради чистого, истинного и неизреченного соединения Бога с Его рабами, – соединения, настолько превосходящего телесное общение друг с другом, насколько свет различается от тьмы и миро от зловония».

«напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца» – эти слова, как и многие другие в книге, адресованы гонимой Церкви. После описания в двух последних главах наказания зла и торжества правды Ангел через апостола Иоанна призывает Церковь к мужеству и терпению в испытаниях.

«сии суть истинные слова Божии» – слова о том, что в свое время зло будет наказано, добро восторжествует и сохранившие верность Христу получат вечную награду – эти слова есть несомненная истина.

10 Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества.

Может быть, по причине значимости последнего откровения (о ниспровержении царства зла, о наступлении Царства Божия и браке Агнца) святой Иоанн хочет поклониться Ангелу, который его от этого удерживает. Из Ветхого Завета известны случаи поклонения ветхозаветных праведников являвшимся им Ангелам (ср. Дан. 8, 17). Но в данном случае Ангел воспрещает это Иоанну. Может быть, запрещение связано с изменившимся после пришествия Христа достоинством человека: если Бог, Владыка Ангелов, стал человеком, то и человек теперь возводится на новое несравненно высшее, по сравнению  с Ветхим Заветом, достоинство.

Святой Андрей в этой связи также говорит, что из Ангельских слов мы усматриваем смирение святых Ангелов, которые не присваивают себе, подобно демонам, Божественную славу.

«ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества» – Дух апостольской проповеди, свидетельство об Иисусе Христе – это Тот же Святой Дух, Которым и я даю тебе пророчество, а потому мое пророчество и твое свидетельство имеют равное достоинство.

Вообще следует сказать, что вопрос о поклонении Ангелам был очень актуален в I веке, ибо, как мы знаем из истории Церкви, среди христиан распространялись тогда ложные учения о служении Ангелам (ср. Кол 2, 18; Евр. 1).

11 И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует.

12 Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. [Он] имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого.

13 [Он был] облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: 'Слово Божие'.

Здесь говорится о Втором пришествии Христа.

«отверстое небо» – Христос приходит с небес. Ср. Деян. 1, 11.

«конь белый» – Христос приходит как Царь, чтобы открыть Свое Царство. У царей существовал обычай при вступлении на царство торжественно въезжать в свою столицу. Белый конь означает победу, Христос – Победитель.

Кроме того, Христос есть Жених Церкви, Жених верных Ему душ. Он приходит, чтобы взять Своих верных к Себе. Ибо обычно жениху при бракосочетании приходить в дом невесты, чтобы взять ее к себе.

«Верный и Истинный» – этим именем Христос назван в 3, 14.

«Верный» – Бог исполнит абсолютно все, что обещал в Писании через пророков и апостолов.

«Истинный» – см. комм. на 1, 5.

«очи у Него как пламень огненный» – сказано о Божием всеведении, которое все проникает и судит. Праведников этот пламень просвещает, а нераскаянных беззаконников попаляет. См. также комм. на 1, 14.

«на голове Его много диадим» – знак царской власти над творением, над всем бытием. В древности иногда цари имели короны по числу находившихся в их управлении областей.

«имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого» – имя здесь означает сущность Бога, и эта сущность непостижима ни для какого тварного существа. Святитель Григорий Палама говорит, что все имена, какими Священное Писание именует Создателя – такие, как Бог, Господь, Вседержитель и др., – а также все свойства, которые Ему приписываются, относятся только к энергиям Бога, к Его Благодати, тогда как сущность Божества превыше всех этих наименований и невыразима никаким словом.

«облечен в одежду, обагренную кровью» – согласно святому Андрею, одежда Бога Слова – это пречистая Его плоть, обагренная кровью на Голгофе.

Другие же считали, что эта черта означает Божиий суд и воздаяние грешникам и богоборцам.

Первое мнение представляется более правдоподобным, так как речь здесь идет пока только о явлении небесного воинства – событии, предшествующем сражению и воздаянию. О сражении же повествуется ниже, в стт. 19–21.

«имя Ему: Слово Божие» – то есть Логос, Сын Божий, вторая Ипостась Троицы. Речь идет здесь не о сущности, как выше, но об одном из Божественных имен.

14 И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый.

Это сказано об Ангелах. О том, что Христос придет с Ангелами, говорится в Мф. 25, 31; Лк. 9, 26; 2 Фес. 1, 7 и др.

Некоторые считали, что среди небесного воинства могут находиться и люди. Например, в его числе могли бы быть восхищенные с земли в сретение Господу праведники последних времен, после изменения их природы, согласно 1 Кор. 15, 51, а также вообще все от века святые, соединенные в пришествие Христа со своими воскресшими телами, согласно 1 Фес. 4, 17. См. также комм. на 16, 16.

15 Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.

16 На одежде и на бедре Его написано имя: 'Царь царей и Господь господствующих'.

Этот образ Мессии, Победителя и Судии, был показан и ветхозаветным пророкам. Так, о грядущем Христе пророк Исаия говорит, что «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого» (Ис 11, 4).

«из уст же Его исходит острый меч» – символ власти, суда и воздаяния. См. также комм. на 1, 16.

«пасет их жезлом железным» – Христу дана от Отца власть над всеми людьми: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» (Пс. 2, 7–9).

«Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» – изображение Божия гнева, суда и воздаяния.

«Царь царей и Господь господствующих» – подобными именами называли Господа и ветхозаветные пророки (Втор. 10, 17; Пс. 135, 2–3).

Некоторые, кроме того, усматривали здесь аллегорический смысл: Христос – Царь небожителей, то есть царствующих над страстями и господствующих над грехом.[177]

177Ср. слова псалма «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд» (Пс. 81, 1), которые некоторые отцы понимали в смысле «Бог стал среди обоженных праведников».

17 И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию,

18 чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих.

Приглашение птиц пожрать трупы антихристова полчища свидетельствует о полном и сокрушительном его поражении. У евреев считалось позором и ужасом остаться без погребения; быть же съеденным зверями или птицами есть высшая степень позора и ужаса.[178]

178 Ср. участь Иезавели, враждовавшей против Бога и пророков Божиих: «Иезавель же съедят псы на поле Изреельском, и никто не похоронит ее» (4 Цар. 9, 10).

«стоящего на солнце» – солнце является центром и некоторой высшей точкой неба – может быть, поэтому и говорит отсюда Ангел птицам.

Существует, впрочем, и аллегорическое объяснение: под хищными птицами следует понимать бесов, бросающихся как на свою добычу на грешников. В пользу этого мнения как будто бы говорят слова «по средине неба», которые могут указывать на место между истинным небом и землей, низшее небо, где обитают демоны (комм. на 8, 13, ср. также Еф. 2, 2). Под «трупами» при таком толковании следует понимать умерщвленные грехом души людей.

19 И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его.

Вероятнее всего, речь идет о том же воинстве, что и в 16, 16, то есть о собранном на месте Армагеддон (см. комм.).

В материальной земной реальности людям невозможно воевать с бесплотными Ангелами, однако с пришествием Христа эта реальность изменяется и такая возможность появляется (см. комм. на 16, 16). Согласно 2 Пет. 3, 10, при Втором пришествии Христа стихии материального мира разрушатся, перестанут существовать в обычном своем виде. Можно думать, что привычные нам материя и пространство тогда или вовсе упразднятся или же принципиально изменятся. Тела всех «умерших во Христе» воскреснут (1 Фес. 4, 15–17), а природа живых претерпит радикальные изменения – сообразно изменению стихий и категорий (1 Кор. 15, 51–52). При этом все, абсолютно все люди, где бы они ни находились, вдруг увидят – не материальным, конечно, а духовным зрением – Христа, и каждый окажется с Ним лицом к Лицу.

Христос, предвечное Слово Божие, пребывает во всем творении, о Нем сказано: «Все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11, 36), и еще: «Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1, 17). Святитель Филарет Московский говорит, что Слово Божие есть адамантовый мост, на котором утверждается все творение – под бездной Божией бесконечности, над бездной собственного ничтожества. Поэтому во всем бытии нет такого места, где можно было бы от Него скрыться. При Его явлении в этом убедятся все без исключения люди, и реакция на пришествие Христа у каждого человека будет различной – она будет предопределена его жизнью: чем больше человек стремился к Богу, чем больше любил Бога, трудился, подвизался для Него, тем больше будет его радость о явлении Христа. И наоборот, те, кто избегал, не любил и не хотел Его при жизни, кто попирал Его заповеди, имел вражду по отношению к Нему, – будут испытывать душевные муки, страх, злобу, отчаяние.

Святые отцы говорят, что исполняющие заповеди Христа являются членами Его Тела: они действуют из Его воли и из Его разума. Напротив, те, кто попирает заповеди Божии, кто одержим страстями и грехом, являются членами врага-диавола и действуют из его воли и разума. И такие люди потенциально уже являются врагами Христа. Например, те, кто одержим гордостью, находятся в великой опасности стать врагами Бога. «Горе гордым! – говорит преподобный Исаия отшельник. – Потому что они суть на стороне отступника диавола». А ведь очень часто современный человек – это именно человек гордый.

Стоит также вспомнить слова апостола Павла: «Мудрование плотское – вражда на Бога: закону бо Божию не покоряется, ниже бо может» (Рим. 8, 7). Согласно святым отцам, «мудрование плотское» есть образ мыслей, при котором человек всецело сосредоточен на земном преуспеянии, на удовлетворении телесных и душевных потребностей падшего естества. Плотское мудрование направляет людей действовать на земле так, как если бы они были вечны на ней. Такие люди, говорит апостол, находятся по отношению к Богу в состоянии вражды. И таких людей уже сегодня в мире абсолютное большинство. См. также комм. на 16, 14.

Таким образом, человечество конца времен (или огромная его часть), застигнутое пришествием Христа в диаволопоклонстве, в чудовищных беззакониях, в страшных взаимоистребительных войнах, человечество, которое добровольно отдало себя во власть демонов и находящееся под их сильнейшим воздействием, обезумевшее, осатаневшее, ставшее совершенно чуждым и враждебным Христу по своему состоянию, по своему внутреннему выбору, по всей своей жизни и деятельности, это человечество – в условиях изменяющихся в пришествие Христово категорий, при разрушении стихий (2 Пет. 3, 10), воскресении мертвых (1 Фес. 4, 15–17), изменении природы живых из плотской в духовную (1 Кор. 15, 51–52), – увидев явившегося Господа и оказавшись с Ним лицом к Лицу, восстанет против Него и, предводительствуемое диаволом и антихристом, устремится на брань против Христа и небесного воинства. Впрочем, безумная эта брань, вероятнее всего, продлится лишь краткое мгновение, ибо творению невозможно воевать против Творца и богоборцы будут побеждены при самом начале брани, о чем и говорится в следующих стихах (см. также комм. на 16, 16).

20 И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою;

21 а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами.

«живые брошены в озеро» – антихрист и лжепророк ввергаются в геенну, не испытав телесной смерти, подобно как некоторые великие святые, минуя телесную смерть, бывали восхищаемы на небо.

«прочие убиты мечом» – остальные испытают телесную смерть. Кажется, не следует слова об убиении мечом понимать в буквальном смысле: ведь меч находится у Христа не в руках, а исходит из Его уст. Поэтому под мечом здесь нужно понимать всемогущее определение Божие о наказании Его врагов. Средства же этого наказания известны Богу. См. также комм. на 1, 16.

«и все птицы напитались их трупами» – см. комм. на 19, 17–18.

Победа Христа над врагами была многократно предсказана пророками Ветхого Завета. Вот, например, слова псалмопевца: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих…»


Глава 20


Понимание 20-й главы имеет принципиально важное значение, так как в ней идет речь о тысячелетнем Царстве Христа.


О том, что следует разуметь под этим царством, существовали разные мнения. В первые века христианской эры многие святые отцы  придерживались так называемого хилиазма (от греч. χίλιας – тысяча) – учения о том, что на земле после сокрушения власти антихриста будет иметь место тысячелетнее Христово Царство. Начало этому царству положит Второе пришествие Христа.

Однако другие отцы, жившие позже[179]

179 Это: святитель Дионисий Александрийский, блаженные Августин и Иероним.

, не разделяли этого мнения, но считали тысячелетие периодом времени от пришествия Христа до пришествия антихриста. Согласно им, содержание 20-й главы следует рассматривать как резюме, как повторный общий обзор церковной истории (в который включено и описание Страшного суда). В таком понимании 20-й главы нет ничего невероятного, ибо отступления от хронологии очень характерны для книги Откровения. В рамках этого наиболее распространенного на сегодняшний день в Православной церкви мнения и дается здесь комментарий 20-й главы.

1 И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей.

Под Ангелом одни толкователи понимали Самого Христа, «Великого совета Ангела» (см. Ис. 9, 6 по тексту  греч. и слав.). Другие же объясняли эти слова буквально и считали, что речь идет здесь об Ангеле, посланном от Бога. Последнее мнение представляется более правдоподобным.

«от бездны» – см. комм. на 9, 1.

«большую цепь» – о том, какими цепями можно сковать бесплотных существ в духовном мире, положительно ничего сказать нельзя. Понятно только, что речь идет о некоторой удерживающей и связующей диавола Божией силе.

«большую» – дословно «великую» (μεγάλη), что говорит о прочности цепи, достаточной для того, чтобы сковать диавола. Цепь эта бесконечно прочнее, чем те цепи, которые разрывал гадаринский бесноватый.

2 Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,

«взял» – слово «εκράτησεν» означает «задержал», «преодолел», «возобладал».

«змия древнего» – то есть того, который существует с самого начала, который в Раю искушал прародителей.

«диавол и сатана» – см. комм. на 12, 9.

«на тысячу лет» – вероятно, число «тысяча» здесь следует понимать символически, в значении «очень много». В Библии находим немало примеров подобного словоупотребления.[180]

180 Ср.: «Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя» (Пс. 90, 7), или: «на всяком месте, где росла тысяча виноградных лоз… будет терновник и колючий кустарник» (Ис. 7, 23) и др.

См. также комм. на 20, 4.

3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.

«в бездну» – см. комм. на 9, 1.

В 12-й главе говорилось о низвержении диавола с неба на землю, а здесь речь идет о низвержении его еще дальше – в бездну. В этом заметна определенная последовательность избавления сфер бытия от вражией оккупации[181] (см. комм. на 12, 9) .

181 Ср.: изгнанные из гадаринского бесноватого демоны  просили Христа не посылать их в бездну раньше времени.

«заключил» – то есть «закрыл», «запер».

«запечатал» – приложил печать.

«дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет» – как понимать эти слова при наблюдаемом в нашем мире разгуле зла? Может ли такой разгул иметь место, если диавол скован и в качестве узника запечатан в бездне? И как в таком случае понимать слова апостола Петра: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5, 8)?

Объясняют это следующим образом: после Воскресения Христа диавол имеет власть только над теми, кто добровольно ему себя отдал, то есть над грешниками и над отвергающими Спасителя. Блаженный Августин говорит, что скованный сатана подобен цепному псу: он связан для тех, которые удаляются от него (живя по-христиански), и свободен для тех, которые сами идут к нему (попирая заповеди Христа).

Кроме того, связание диавола видно из произведенного Христом в нашем мире духовного переворота, ибо Его пришествием была побеждена смерть, сокрушены адские врата, изведены многие души из преисподней, прорвана вражеская блокада мира, открыт путь на небо, ранее невозможный, а также упразднено идолопоклонство, посредством которого диавол безраздельно царствовал над родом человеческим. Может быть, именно ко всему этому следует отнести слова Христа: «Как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?» (Мф. 12, 29)

«после же сего ему должно быть освобожденным на малое время» – сатана будет освобожден во времена антихриста и на короткое время получит великую власть над миром и людьми.

4 И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.

«престолы» – основной смысл слова θρόνος – царский престол, а не судейское кресло, для обозначения которого обычно употребляется слово βη̃μα. Следовательно, речь идет прежде всего о царствовании святых, а не о совершаемом ими суде. Впрочем, царствование, конечно, подразумевает и власть суда.

О грядущем Царстве святых было предсказано и в ветхозаветных книгах. «Я видел, – читаем у пророка Даниила, – как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые» (Дан. 7, 21–22). И еще: «Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан. 7, 27).

«сидящих… которым дано было судить» – некоторые считали, что это сказано об апостолах, которым Господь завещал власть суда, царственную власть: «Да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Лк. 22, 29–30).

Другие же под «сидящими» понимали наследников апостольской власти – святителей, возглавлявших Церковь в течение ее истории.

Еще некоторые считали, что «сидящие» – это те, о ком говорится в стихе далее, то есть обезглавленные за свидетельство Иисуса и не поклонившиеся зверю мученики, а также, может быть, еще какие-то святые Христовой Церкви.

«которым дано было судить» – не только в узком смысле судить, но вообще управлять, царствовать.

«души обезглавленных за свидетельство Иисуса…» – имеются в виду мученики за Христа. Отсечение головы было обычным способом казни в Римской империи.

«которые не поклонились зверю, ни образу его и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» – в рамках преобладающей ныне схемы толкования 20-й главы объяснить эти слова очень трудно, ибо прямой их смысл и контекст как будто бы свидетельствуют, что тысячелетнее Царство наступит после царства антихриста, а не до него. Объяснить это можно было бы, включив в тысячелетнюю эпоху времена антихриста[182],

182 Более точный перевод стиха 4 выглядит так: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, а также тех, которые не поклонились ни зверю, ни образу его». То есть не поклонившиеся зверю во времена его царствования различаются здесь от прочих мучеников, живших в другие времена церковной истории.


но такое включение вступает в противоречие с текстом 20-й главы, где дважды (стт. 3 и 7) говорится, что освобождение диавола, а следовательно и (в рамках принятой нами схемы) царство антихриста, наступит, когда окончится тысяча лет.


Некоторые пытались объяснить это следующей аналогией: как были христиане до Христа – ветхозаветные пророки и праведники, – так во все времена существуют и адепты антихриста – еще до его прихода. Эти люди как бы уже поклонились образу зверя и приняли его начертание. Однако были и другие люди – те, которые хотя и подвергались гонениям, но не поклонились и не приняли. О них-то и говорит святой Иоанн в этом стихе.

«они ожили» – под этим следует понимать оживление душ, обратившихся ко Христу. О таком оживлении говорит апостол Павел: «И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи» (Кол. 2, 13). Подобно и о блудном сыне сказано: «Сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15, 24). Также и Сам Христос говорит: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5, 24). Также можно указать на слова, сказанные Господом Адаму о древе Познания: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17). Адам, вкусивший от древа, прожил после этого девятьсот тридцать лет, следовательно, Господь имел в виду не телесную его смерть, но другую – смерть души, и это значит, что существует также и другая жизнь: жизнь души.

«царствовали со Христом тысячу лет» – апостолы, мученики и все святые, прожив на земле по-христиански, перешли на небо, где царствуют со Христом во все время существования Церкви, принимая вместе с Ангелами участие в управлении вселенной.

Кроме того, святые царствуют над грехом, страстями и диаволом. «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк. 10, 19), – говорит Христос апостолам. Также и сам святой Иоанн написал в Соборном послании: «…всякий, рожденный от Бога, побеждает мир» (1 Ин. 5, 4).

Блаженный Августин говорит: «И в настоящее время Церковь есть Царствие Христово и Царствие Небесное. Поэтому и в настоящее время святые Его царствуют с Ним, хотя иначе, чем будут царствовать тогда».

Характерно также, что великие христианские империи Византийская и Российская, бывшие на протяжении веков оплотом православной истины, просуществовали каждая около тысячи лет: с V по XV и с X по XX век.[183]

183 Относительно Византийской империи совпадают также и некоторые другие черты Откровения: она возникла после поражения зверя (языческой Римской империи) и, просуществовав тысячу лет, пала под ударами турок, в которых многие видели полчища Гога и Магога.

Также и Рим, если говорить о неповрежденном христианстве, являлся его хранителем в течение тысячи лет: со времен апостола Петра до отделения в XI веке от Вселенской церкви.

5 Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение.

«прочие» – те, кто не принадлежит к упомянутым в предыдущем стихе.

«первое воскресение» – речь идет об оживлении душ, соединяющихся (на земле) со Христом, а также о приобщении этих душ после разлучения с телом к небесной жизни.

Первое воскресение подразумевает, что будет и второе – уже не душ, но тел в пришествие Христово.

6 Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.

«смерть вторая» – вечная гибель в озере огненном, то есть в геенне (ср. 20, 14). Смерть вторая противопоставляется здесь смерти первой – физической смерти тела.

«будут священниками… и будут царствовать» – о том, что истинные члены Церкви Христовой, как земной, так и небесной, являются священниками и царями, говорилось в 1, 6 и 5, 10.

В качестве иллюстрации принятой ныне схемы толкования  20-й главы приведем отрывок из книги святителя Игнатия Брянчанинова «Слово о смерти»:

«Знаменуя смерть души, святой Иоанн Богослов сказал: есть грех к смерти, и есть грех не к смерти (1 Ин. 5, 16–17). Он назвал смертным грехом грех, убивающий душу, тот грех, который совершенно отлучает человека от Божественной благодати и соделывает его жертвою ада…

Указывая на смерть души, на существенную смерть, Спаситель мира назвал мертвецами всех людей, современных Его пребыванию на земле, не обращавших внимания на Его всесвятое учение, необходимое для спасения, единое на потребу для истинной жизни человека: остави мертвыя погребсти своя мертвецы (Лк. 9, 60)… Мертвыми наименовал Господь тех живых по плоти, которые были поистине мертвы, как умерщвленные душою. Те из этих мертвецов, которые остаются чуждыми Христа в течение всей земной жизни и в этом состоянии отходят в вечность, не познают воскресения во все пространство времени, данное для этого воскресения и заключающееся между двумя пришествиями Христовыми, первым – совершившимся, и вторым, имеющим совершиться. Прочии же мертвецы не ожиша, говорит о них зритель таин, святой Иоанн Богослов, дондеже скончается тысяща лет (Откр. 20, 5).

Блажен и свят, возвещает сын духовного грома, иже имать часть в воскресении первем: на нихже смерть вторая не имать области, но будут иерее Богу и Христу и воцарятся с Ним тысящу лет (Откр. 20, 6). Тысяча лет, по объяснению, общепринятому Святою Церковию, не знаменует здесь определенного числа годов, а знаменует весьма значительное пространство времени, данное милосердием и долготерпением Божиим, чтоб весь плод земли, достойный неба, созрел и чтоб ни едино зерно, годное для горней житницы, не было утрачено…

С начала этого тысячелетия открылось и ныне продолжает открываться первое, таинственное, существенное воскресение мертвых; оно будет продолжаться до конца времен. Аминь, аминь глаголю вам, сказал Господь, яко слушаяй словесе Моего и веруяй пославшему Мя имать живот вечный, и на суд не приидет, но прейдет от смерти в живот (Ин. 5, 24). Объясняя эти слова Спасителя, блаженный Феофилакт говорит: "Верующий во Христа не пойдет на суд, то есть в муку, но живет присносущною жизнию, не подвергаясь душевной и вечной смерти, хотя бы и вкусил по естеству сию временную смерть". То же значение имеют и слова Господа, сказанные Им Марфе пред воскресением брата ее Лазаря: Аз есмь воскресение и живот; и всяк живый и веруяй в Мя не умрет во веки (Ин. 11, 25–26). Сыны и дщери ветхого Адама, рожденные по его образу и подобию падшими, рожденные для вечной смерти, переходят верою в нового Адама к вечной жизни. Этот переход, это воскресение незаметны для чувственных очей, непостижимы для плотского ума, но ясны и ощутительны для души, над которою они совершаются. "Когда слышишь, – говорит святой Макарий Великий, – что Христос, сошед во ад, освободил содержимые там души, не думай, чтоб это далеко отстояло от совершающегося ныне. Знай: гроб – сердце: там погребены и содержатся в непроницаемой тьме твой ум и твои помышления. Господь приходит к душам, во аде вопиющим к Нему, то есть в глубину сердца, и там повелевает смерти отпустить заключенные души, молящие Его, Могущего освобождать, об освобождении. Потом, отвалив тяжелый камень, лежащий на душе, отверзает гроб, воскрешает точно умерщвленную душу и выводит ее, заключенную в темнице, на свет". Первое воскресение совершается при посредстве двух Таинств: Крещения и покаяния. Чрез Святое Крещение воскресает душа от гроба неверия и нечестия, или от первородного греха и собственных грехов, соделанных в нечестии; а чрез покаяние уже верующая душа воскресает от смерти, нанесенной ей смертными грехами, или нерадивою, любосластною жизнию по Крещении. Совершитель воскресения – Дух Святой.

Воскресших от душевной смерти видел святой Иоанн Богослов и сказал о них: видех престолы и седящия на них, и суд дан бысть им: и души растесаных за свидетельство Иисусово и за слово Божие, иже не поклонишася зверю, ни иконе его, и не прияша начертания на челех своих и на руце своей. И ожиша и воцаришася со Христом тысящу лет... Се воскресение первое (Откр. 20, 4–5), состоящее в оживлении души из ее смерти верою в Господа Иисуса Христа, в омовении грехов Святым Крещением, в жизни по завещанию Христову и в очищении покаянием грехов, соделанных после Крещения. Престолы святых – их господство над страстями, над самыми демонами, над недугами человеческими, над стихиями, над зверями, обилие их духовных дарований. Им дан суд, то есть рассуждение духовное, которым они обличают грех, как бы он ни был прикрыт благовидностию, и отвергают его; им дан суд, которым они судят ангелов тьмы, приемлющих вид Ангелов, и не дозволяют им обольщать себя. Они не поклонились ни зверю, ни иконе его: ни антихристу, ни предызображавшим его гонителям христианства, требовавшим от христиан отречения от Христа и отвержения Его всесвятых заповеданий. Они не прияли ни на челах, ни на десницах начертаний врага Божия, но, усвоив себе ум Христов, постоянно выражали его в образе мыслей и в образе действий, не щадя крови своей для запечатления верности Христу, и потому воцарились со Христом. Для них нет смерти! для них разлучение души с телом – повторим вышеприведенную мысль Василия Великого – не смерть, но переход от скорбного земного странствования к вечной радости и упокоению. Смерть вторая, то есть окончательное осуждение на вечные адские муки и предание им, не имать области над воскресшими первым воскресением; воскресшие им будут иерее Богу и Христу и воцарятся с Ним тысящу лет (Откр. 20, 6). Это царствование священников Божиих в Духе Святом не может быть прервано разлучением души от тела: оно развивается и упрочивается им. Егда скончается тысяща лет (Откр. 20, 7), исполнятся времена, и созреет весь словесный плод земли, – последует воскресение второе, воскресение тел. После него усугубится блаженство праведников, благовременно воскресших первым воскресением; усугубится после него смерть отверженных грешников, лишившихся первого воскресения».

7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской.

«сатана будет освобожден» – это произойдет во времена антихриста.

«на четырех углах земли» – то есть по всей земле.

«Гога и Магога» – этим именем названо собрание боговраждебных народов – каких именно, сказать трудно. Слово «Гог» упоминается в Числ. 24, 7 (только в переводах 70-ти и славянском). Магог – сын Иафета, внук Ноя (Быт. 10, 2). Также о Гоге и Магоге повествуется у пророка Иезекииля, в главах 38–39.

«на брань» – в рамках принятой ныне большинством схемы толкования 20-й главы эта война и поражение Гога тождественны Армагеддону и поражению богоборцев, описанному в конце 19-й главы.

8 И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный.

«и вышли» – дословно «поднялись», «взошли» (греч. ανέβησαν) . 184

184 У пророка Иезекииля (по тексту 70-ти) о Гоге говорится похоже: «И возведу тебя на землю Мою» (Иез. 38, 16) – слово ανάγω означает «поднимать», «выводить наверх».

«на широту земли» – на пространство земли.

«стан святых и город возлюбленный» – святой Андрей и блаженный Августин разумели под этим Христову Церковь.

Также можно понимать под «городом возлюбленным» Иерусалим, против которого будет вестись война богоборцами, о чем также говорит святой Андрей.185

185  «Возлюбленным» Иерусалим именуется в Пс. 77, 68; 86, 2; 131, 13–14.

О том, какие святые будут тогда находиться в Иерусалиме, можно только высказывать предположения. Это, например, могут быть обратившиеся ко Христу евреи, согласно Рим. 11 (см. также комм. на 16, 16 и 16, 19.).

9 И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их;

У пророка Иезекииля также говорится о пролитии огня на полчища Гога (Иез. 38, 22; 39, 6).

Огонь с неба посылался некогда на Содом и Гоморру и на пятидесятки Ахава. Также об огне с неба просили апостолы, чтобы наказать селение, где не приняли Христа.

Также в этой связи можно вспомнить поражение Ангелом Господним под стенами Иерусалима 185-тысячного ассирийского войска (4 Цар. 19, 35).

10 а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.

Речь идет о геенне огненной, в которой, согласно 19, 20, уже пребывают зверь и лжепророк.

11 И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места.

«белый» – цвет вечности.

«бежало» – явление Бога означает начало нового бытия, совершенно иного порядка вещей, и потому старая вселенная, прокаженная смертью и грехом, при явлении Творца и Судии бежит и исчезает.

«и не нашлось им места» – в новом мироздании уже нет места для ветхого и тленного (ср. 21, 5).

12 И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими.

«мертвых» – умерших телесно.

«малых и великих» – может означать различие в разных смыслах: по духовному уровню, телесному возрасту, социальному положению.

«книги раскрыты» – или книги Священного Писания, или книги, в которых описаны жизнь и дела каждого судимого. В последнем случае книги означают всеведение Божие о каждом человеке.

«книга жизни» – в нее вписаны все достойные войти в вечную жизнь. О книге жизни Библия говорит многократно (ср. Исх. 32, 32; Пс. 68, 29; Фил. 4, 3; Евр. 12, 23; Апок. 3, 5).

13 Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим.

«море…смерть…ад» – может быть, речь идет о каких-то таинственных духовных сферах мироздания (ср. 5, 13).

14 И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая.

Вероятно, здесь говорится о пораженных вечной смертью, в том числе о насельниках ада, ввергаемых в озеро огненное, то есть геенну.

Вместе с этими пораженными и насельниками исчезают, уходят в небытие и сами поразившие и пленившие их смерть и ад. Это то, о чем предсказывали пророки: «Поглощена будет смерть навеки» (Ис. 25, 8), и еще: «Смерть! где твое жало? ад! Где твоя победа?» (Ос. 13, 14) См. также 1 Кор. 15, 54–55.

Следует также помнить, что ад и геенна – не одно и то же. Ад – это место предварительного заключения грешников, где они пребывают в ожидании Страшного суда, тогда как геенна (озеро огненное) – уже окончательное место их наказания. Ад не вечен, и в нем находятся только души грешников. Геенна же вечна, и в нее будут ввержены не только души, но и тела, воссозданные Богом при всеобщем воскресении, перед наступлением Страшного суда.

«смерть вторая» – вечная гибель в геенне огненной.

15 И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.


Глава 21


1 И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет.

Выражение «небо и земля» означает полноту мироздания. О том, что настоящие небо и земля не вечны и в свое время их сменит новое творение, говорил Господь и ветхозаветным пророкам: «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» (Ис 65, 17). Также слова псалмопевца: «В начале Ты основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся» (Пс. 101, 26–27). Также и в Евангелии Христос говорит: «Небо и земля прейдут» (Мф. 24, 35).

В новую Вселенную войдут существа и сущности старого мира, которые будут преображены и получат соответствующие новому творению качества. Блаженный Феофилакт говорит: «Бог однажды создал вещество, и что было необходимо для здешней лишь жизни и для тамошней бесполезно и излишне, то Он отменит, а что полезно, тому даст новый образ и дозволит наполнять другой, нетленный мир».

«моря уже нет» – под морем можно понимать непрестанную изменчивость, несовершенство, тленность, поврежденность вечно мятущегося первого мира, бытие которого есть не что иное, как непрерывный распад и разрушение. Однако в новом мире ничего этого уже не будет.

Кроме того, если понимать под морем место обитания демонических сил (см. комм. на 13, 1), то слова тайнозрителя означают упразднение этого источника мирового зла, разъедавшего, подобно злокачественной опухоли, старую вселенную.

2 И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.

«святый город Иерусалим, новый» – слово «новый» означает здесь не реставрацию, не восстановление, не исправление или улучшение, но принципиальную новизну. Именно поэтому чрезвычайно трудно говорить о том, каким будет новый Иерусалим.

Согласно святому Андрею, Небесный город будет составлен из святых. Городом он называется как обитель Бога Троицы. Невестой же называется как соединенный с Богом нерасторжимым соединением.[186]

186 В греческом языке слово «πόλις» – «город» – женского рода.

Таким образом, небесный Иерусалим следует мыслить как некоторое таинственное единство святых с Богом и друг с другом. Святые небожители в Боге будут соединены воедино, станут как бы одной природой, одной сущностью, одним живым храмом. Эта реальность и была показана апостолу Иоанну в виде сияющего небесной славой города.

«сходящий от Бога с неба» – место встречи святых с Богом готовит Сам Господь, об этом говорил Христос апостолам: «Я иду приготовить место вам» (Ин. 14, 2).

3 И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их.

«скиния» – слово σκηνή означает «шатер», «жилище», а также «собрание», «пир», «дом», «род». Этим словом называется место обитания Бога со святыми.

Тенью и образом небесной скинии во времена Ветхого Завета были Моисеева скиния и Соломонов храм, а позже, в новозаветную эпоху, – каждый христианский храм.

«и Он будет обитать с ними» – о земном народе Божием Писание говорит сходно: «И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Иез. 37, 27). На земле эти слова исполнились лишь отчасти. В Будущем веке они исполнятся во всей полноте.

«Сам Бог с ними будет Богом их» – то есть Бог будет для них своим, близким, родным, а они будут своими, близкими, родными Богу.

4 И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.

С упразднением источника зла исчезают грех, болезни, страдания, смерть и всякая причина для скорби, горя и плача. В Ветхом Завете имеются пророчества о том же: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц» (Ис. 25, 8). И еще: «Радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35, 10). Также и Христос в Евангелии говорит: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5, 4).

5 И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны.

«се, творю все новое» – совершенно новое творение, новый мир, Новый век – то, чего раньше никогда не было.

6 И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой.

«совершилось» – то есть исполнилось все, что должно было исполниться, о чем говорили пророки и апостолы: явление Нового блаженного века. Некогда то же самое слово сказал Христос на Голгофе, совершив искупление людей (см. комм. на 16, 17). Теперь же во всей полноте наступило уже то, ради чего был заплачен этот выкуп – явление блаженной вечности, Царства Бога и святых Его.

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» – см. комм. на 1, 8.

«жаждущему дам даром от источника воды живой» – под источником следует понимать Благодать Святого Духа, соединяющую человека с Богом и приобщающую его к жизни Божества.

«даром» – Благодать и вечную жизнь нельзя приобрести по праву, они даются по милости и любви Бога, даются даром, хотя и в ответ на усилие и любовь человека.

7 Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном.

«побеждающий» – тот, кто побеждает грех и сохраняет верность Христу, кто не поклоняется зверю и не принимает его начертания. Это слово много раз употребляется в главах 2–3.

«буду ему Богом, и он будет Мне сыном» – стать сыном Самого Господа Бога: разве может что-нибудь по своему достоинству сравниться с этим? Это – непредставимая слава и величие.

8 Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая.

«боязливых» – может быть, имеются в виду те, кто не проявил должного мужества и поклонился зверю.

«…в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» – см. комм. на 20, 14.

9 И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца.

Невеста Агнца в главах 21–22 противопоставляется блуднице главы 17. Блудницу Иоанн видел в пустыне, а невесту – нисходящей с неба от Бога. У блудницы имена богохульные, а у невесты – имена двенадцати апостолов. И блудницу, и невесту показывал Иоанну один из семи Ангелов, имеющих семь чаш (см. 17, 1). Блудница – Вавилон, а невеста – небесный Иерусалим.

Наименование жены «невестой»[187]

187 Во многих древних списках порядок слов стиха 9 иной: пойди, я покажу тебе невесту, жену Агнца. (Ср. слав. перевод: «Гряди, покажу ти невесту Агнчу жену».)

может означать, что при небесном браке сохраняется то, что не удается сохранить при браке земном. На земле женщина, становясь женой, перестает быть невестой: она теряет нечто, некоторую изначальную чистоту. Тогда как небесный брак – другой, там природа человека не терпит этого ущерба, но, став женой,  продолжает оставаться и невестой: безупречно чистой.

10 И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога.

«и вознес меня в духе на великую и высокую гору» – чтобы созерцать премирную реальность града Божия и жизнь святых, человеку нужно и самому взойти на высоты Духа (см. комм. на 1, 10; 4, 2).

На эти высоты бывали восхищаемы и все прочие писатели Ветхого и Нового Завета – пророки и апостолы.  «В видениях Божиих привел Он меня в землю Израилеву и поставил меня на весьма высокой горе» (Иез. 40, 2), – читаем у пророка Иезекииля. Также и у апостола Павла: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба… и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12, 2–4). Обратим внимание, что, по слову святого Павла, небесная реальность неизобразима, ее невозможно выразить на земных человеческих языках. Об этом следует помнить, когда мы читаем следующее далее описание Божия града: это не сама небесная реальность, а лишь иносказания, символы и намеки на то, что превыше земного слова и разума.

«великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога» – см. комм. на 21, 2.

11 Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному.

«он имеет славу Божию» – то есть славится, живет, украшается не своей славой, но славой Божией – присутствием и действием Бога, Божественной Благодатью. Об этом читаем у пророков: «Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою» (Ис. 60, 1). Об этом же мы поем на Пасху: «Слава бо Господня на тебе возсия…».

«Светило его подобно драгоценнейшему камню» – под светилом (слово φωστήρ означает «небесное светило», «звезда», а также «блеск», «сияние») следует понимать Самого Господа, просвещающего святых.

«яспису кристалловидному» – некоторые считали, что ясписом здесь назван алмаз (см. комм. на 4, 3).

Другое мнение, что яспис – это яшма.[188]

188 Таково в наше время значение слова ίασπις – яшма.

Яшму вряд ли можно назвать кристалловидной, то есть прозрачной, однако следует помнить, что речь здесь идет о небесной реальности, которая не соответствует нашим привычным представлениям. Например, далее, в ст. 21, тайнозритель повествует о золотой улице, прозрачной, как чистое стекло.

12 Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых:

13 с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот.

14 Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца.

«стена» – означает Промысл и заботу Бога.

«двенадцать ворот» – число двенадцать означает соединение тварного и нетварного, создания и Создателя: 4 х 3 = 12 (см. во Введении «О символическом значении чисел»).

«двенадцать Ангелов» – привратники святого города.

«имена двенадцати колен» – пророк Иезекииль видел город с именем «Господь там» таким же: с каждой стороны света по трое ворот, которые называются именами двенадцати колен (Иез. 48, 31–35).

Упоминание двенадцати колен и двенадцати Апостолов означает, что в Будущий век войдет полнота святых и праведников, складывающаяся из ветхозаветной и новозаветной Церкви. Как для ветхозаветной Церкви основанием являются родоначальники колен, так для новозаветной основанием являются апостолы.[189]

189  Ср.: «Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2, 20–22).

15 Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его.

Измерение, по-видимому, как и ранее в 11, 1, означает усвоение Богом, как бы перепись святых обитателей города (см. комм. на 11, 1).

Кроме того, оно может означать, что город создан и устроен Самим Богом, что Архитектор и Создатель его – Господь.

16 Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны.

Если понимать эти слова буквально, то Иерусалим имеет форму куба со стороной двенадцать тысяч стадий. Или же, возможно, форма города не кубическая, однако вписанная в куб.

Кубическая форма может означать, что город есть Царство Святой Троицы: на это указывает троичное измерение куба. Комментаторы говорят, что как нельзя одно измерение куба отделить от другого, так нераздельны Ипостаси Троицы. И как нельзя смешать измерения куба, так неслитны Ипостаси Троицы. И как длина, ширина и высота куба характеризуют один и тот же предмет, так единосущны три Ипостаси единой Троицы. И как равны между собой измерения куба, так равны по Божеству Лица Троицы.

Кроме того, кубическая форма может означать прочность и незыблемость города, а восемь углов куба говорят о его вечности (см. во Введении «О символическом значении чисел»).

Форму куба имело святое святых Моисеевой скинии и Соломонова храма. В православном храме главная святыня и место пребывания Бога – престол алтаря – также чаще всего имеет форму куба. И, может быть, самое главное, эту форму имеет литургийный Агнец, Тело Христово, в котором должны быть собраны как клетки организма спасенные христиане.[190]

190 Последнее является еще одним свидетельством, что Небесный город – это не просто святое святых и престол,

подобный святыне земного храма, но это само Тело Христово – совершеннейшее единство Бога и святых.

«двенадцать тысяч стадий» – символика следующая: 12 000 = 12 х 1000, то есть это полнота спасенных апостолами, а также полнота обоженных: 12 = 3 х 4 (см. комм. на 21, 12).

Как расстояние двенадцать тысяч стадий составляет более двух тысяч километров. На земле трудно представить себе город таких размеров. Однако следует помнить, что Будущий век – это тайна из тайн. Неизвестно даже, сохранится ли в нем такая привычная нам категория, как пространство. Если она не сохранится, то размеры города, как и его кубическая форма и все прочие черты, означают что-то совсем другое, являются лишь иносказаниями и намеками на некоторую совершенно другую реальность. Большие размеры, например, могут означать изобилие совершенств, духовных дарований и обителей святых. Может быть, именно с этими размерами следует сопоставить слова Христа: «В доме Отца Моего обителей много». Или слова апостола Павла: «Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Еф. 3, 18 – 19).

17 И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела.

«сто сорок четыре» – сугубое совершенство обожения: 144 = 12 х 12 (см. комм. на 21, 12).

144 локтя составляют около 70 метров. По сравнению с самим городом, его стены несоизмеримо малы. Может быть, это является свидетельством, что они нужны не для защиты – защищать город уже не от кого (ср. 21, 25), – но имеют некоторое другое значение.

Впрочем, некоторые считали, что речь идет здесь не о высоте, а о толщине стены. В пользу такого мнения свидетельствует наименование ее в 21, 12 «большой и высокой».

«какова мера и Ангела» – если, согласно святому Иоанну Дамаскину, Ангелы, в отличие от материальных предметов, не имеют троякого измерения, то что следует понимать под мерой Ангела?

Может быть, объяснить следует так: ради общения с людьми Ангелы принимают человеческий облик и размеры, которые и имеет в виду тайнозритель.

Или же, возможно, речь идет не о пространственном формате измерения, а о каком-то другом, духовном, который и для людей, и для Ангелов один и тот же. В этой связи, например, можно вспомнить слова Христа, что сподобившиеся достигнуть Будущего века будут равны Ангелам (Лк. 20, 36).

18 Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу.

При чтении описания Небесного города возникает ощущение, что тайнозритель с трудом подбирает слова и образы для передачи того, что было ему показано. Видимо, реальности грядущего Царства настолько превосходят все известное нам, что человеческими словами изобразить это невозможно. Что и неудивительно, ибо Сам Господь о грядущей вечности говорит: се, творю все новое.

«из ясписа» – см. комм. на 21, 11.

«чистое золото, подобен чистому стеклу» – на земле трудно представить себе город, который одновременно имел бы свойства чистого золота и прозрачного стекла. Однако, как не раз уже говорилось, для небесной реальности не существует подобий в нашем мире (ср. также 14, 2; 15, 2).

Некоторые, впрочем, объясняли прозрачность золота тем, что Небесный город освещается Благодатью – нетварным светом Божества (см. 21, 23), который все проникает и для которого нет ничего непрозрачного.

19 Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд,

20 пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист.

21 А двенадцать ворот – двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло.

Драгоценные камни, ворота из жемчужин и улица из прозрачного золота означают славу, сияние, вечность Небесного града, а также святость и многоразличные совершенства его обитателей. О драгоценных камнях см. комм. на 4, 3 и 21, 11.

Сходное описание града Божия дает пророк Исаия: «Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине, и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои – из жемчужин, и всю ограду твою – из драгоценных камней» (Ис. 54, 11–12). Также и у Товита: «Иерусалим отстроен будет из сапфира и смарагда и из дорогих камней; стены твои, башни и укрепления – из чистого золота; и площади Иерусалимские выстланы будут бериллом, анфраксом и камнем из Офира» (Тов. 13, 16–17).

Комментаторы также обращают внимание, что на нагруднике ветхозаветного первосвященника присутствовали двенадцать драгоценных камней и нагрудник этот, как и город, имел квадратную форму (Исх. 28, 15–21).

Уместно еще вспомнить слова апостола Петра: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 5).

«украшены» – возможен другой перевод: «построены из».

«двенадцать ворот – двенадцать жемчужин» – в Древнем мире жемчуг ценился дороже других драгоценных камней, и потому ворота из огромных жемчужин означают высшую степень величия, славы и красоты Небесного города.

«улица города» – в единственном числе. Как возможен город с одной улицей? И при этом с двенадцатью воротами? И при этом имеющий одновременно свойства золота и стекла? Ответ может быть один: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9).

22 Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец.

Наш земной храм есть лишь икона будущего преображенного мира, поэтому, когда явится сам этот мир, нужда в иконе отпадет. Если сам город есть Святое Святых, то зачем нужен еще какой-то храм?

Обычно мы говорим, что человек, принявший Благодать Святого Духа, становится храмом Божиим (ср. 1 Кор. 6, 19), но в этом стихе, наоборот, Сам Господь назван храмом. Можно думать, что апостол в очередной раз говорит здесь о совершеннейшем соединении святых с Богом: Господь пребывает в каждом святом как в храме, и святые пребывают в Нем как в храме. Может быть, именно об этом говорил Христос апостолам: «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин. 14, 20; 15, 4). Церковь есть Тело Христа, и каждый верный христианин – клетка Его Тела. В грядущей вечности святые и праведники будут собраны в Нем, в Его Теле, которое и будет для них храмом, или Небесным городом, или Новым Иерусалимом.

23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец.

Свет Будущего века – это не наш физический свет, но исходящий от Бога нетварный свет Благодати. Он и назван здесь «славой Божией».

Физический свет есть лишь тень и образ истинного небесного света. Преподобный Симеон Новый Богослов сравнивал земной мир с темницей, а наш солнечный свет – со светом фонаря, освещающего тех, кто находится в кромешной тьме. Но за пределами этого слабого вещественного света есть еще свет Трех Лиц, находящийся по ту сторону всякого света, всякой мысли и понятия. Это свет не сравнимый ни с чем и не изобразимый в словах. И все, что находится в этом Божественном свете, не может быть увидено, познано и понято теми, кто пребывает как бы в заключении в темнице этого мира. Святые Божии угодники, подвизаясь, освобождались из этой темницы, выходили за пределы тела и чувств и созерцали этот свет, просвещались и соединялись с ним. Потому и изображаем мы на ликах этих людей световидные нимбы, потому и именуются они в русском языке святыми.

О том, что не солнечным, а другим светом будет освещен Небесный Иерусалим, сказано и в Писаниях  пророков: «Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны – светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею» (Ис. 60, 19) .[191]

191 Христиане ожидают явления этого света, о чем свидетельствуют многие богослужебные тексты Православной церкви, например, «Свете тихий», «слава Тебе, показавшему нам свет…», «во свете Твоем узрим свет», «Христе, Свете истинный…»  и др.

«светильник его – Агнец» – через Христа нетварный свет будет изливаться на новое творение, на Небесный город и его святых обитателей.

Прообразом этого может служить Преображение Спасителя на Фаворе, где апостолы, будучи осияны нетварным светом, предощущали славу и блаженство Будущего века (Мф. 17, 4).

24 Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою.

В Царство Святой Троицы войдут люди из всех народов земли. Христос говорил апостолам, что Евангелие должно быть проповедано «во всех народах» (Лк. 24, 47).

«спасенные народы» – в греческом оригинале слово «спасенные» отсутствует. В славянский и русский переводы оно было добавлено, вероятно, исходя из предполагающего его контекста.

«будут ходить» – слово περιπατέω означает не только «ходить», но вообще «жить», «пребывать».

«цари земные принесут в него славу и честь свою» – под царями здесь можно понимать тех, о ком было сказано в 20, 4 и 20, 6, то есть святых и праведников (см. комм. на 20, 4). Они принесут в Будущий век славу и честь своей святой жизни, своих добродетелей, своих духовных совершенств и дарований. Согласно 14, 13 земные дела праведников идут вслед за ними в вечность.

Впрочем, среди святых и праведников будут, конечно, и цари в прямом значении этого слова.

25 Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет.

День, о котором идет речь, – это вечный невечерний восьмой день, Будущий век.

26 И принесут в него славу и честь народов.

«славу и честь» – все лучшее, чего достигли и что приобрели народы на путях следования правде Божией. Комментаторы говорят, что Израильский народ принесет туда славу и честь пророков и апостолов, греки – славу и честь святителей и богословов, Египет и Сирия – славу и честь подвижников и пустынножителей и т. д.

27 И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.

«Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» (2 Кор. 6, 14) И еще: «Между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16, 26).

«в книге жизни» – см. комм. на 20, 12.


Глава 22


1 И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца.

«и показал» – один из семи Ангелов, у которых было семь чаш (21, 9).

«чистую реку воды жизни» – некогда «из Едема выходила река для орошения Рая» (Быт. 2, 10). Подобно этому и Небесный город будет напаяем водой жизни, под которой следует понимать Святой Дух.

Словом «река» наименовал Святого Духа Сам Господь: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин. 7, 37–39).

Как на земле всякая жизнь рождается от воды, поддерживается водой и невозможна без воды, так в Будущем веке все живет, и движется, и существует Духом Святым.

Об этих таинственных водах многократно говорится в Ветхом Завете, например, в псалмах: «Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего» (Пс. 45, 5).[192]

192 Ср. Ис. 49, 10; Иез. 47, 1–12; Иоиль 3, 18; Зах. 14, 8.

В Писании также имеются многие прообразы этой небесной воды. Это, например, вода, изведенная Моисеем в пустыне (Числ. 20, 11), это вода, истекшая из прободенного ребра Спасителя (Ин. 19, 34), это тихие воды Силоама, текущие из-под храмовой горы, и мн. др.

«реку» – на земле христиане пьют только из ручейков Благодати. В Будущем же веке Дух Святой явится как полноводная река.

«исходящую от престола Бога и Агнца» – Дух Святой сопрестолен Отцу и Сыну и равночестен Им.

«от престола» – под этим святой Андрей понимает Ангельские силы, на которых почивает Господь.

2 Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать [раз] приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов.

«среди улицы его» – это можно понимать так, что река течет посреди золотой прозрачной улицы. Следовательно, средоточием жизни города является Дух Святой.

«по ту и по другую сторону реки, древо жизни» – как в первом Раю было древо жизни, так и в грядущем оно, или подобное ему, будет.

Трудно сказать, как может одно дерево находиться по ту и по другую сторону реки одновременно. Может быть, единственное число употребляется здесь вместо множественного в смысле собирательном?[193]

193 В книге пророка Иезекииля, в описании Нового Иерусалима, говорится о многих деревьях, а не об одном (Иез. 47, 12).

Или, может быть, это дерево – вьющаяся лоза? Ведь именовал же Себя Христос лозой истинной?

Или же, скорее всего, как и в других местах книги, речь здесь идет о некоей недомыслимой небесной реальности.

«дающее на каждый месяц плод свой» – этим означается многообразие, непрерывность, вечность Божественных даров.

«листья» – у дерева жизни пригодны для употребления не только плоды, но и листья. В этом нет ничего удивительного, ибо и среди обычных земных растений немало таких, с которых собирают и плоды, и листья.

«для исцеления народов» – вероятно, под «народами» следует понимать самих обитателей Небесного города, которые выше, в 21, 24, названы этим словом.[194]

194 Как уже говорилось, в греческом оригинале стиха 21, 24 – «спасенные народы будут ходить во свете его…»  – слово «спасенные» отсутствует.

«для исцеления» – согласно святому Андрею, речь идет о необходимом для приближения к Богу исцелении от слепоты неведения высочайших Божиих тайн и Божиих путей. В самом деле, приближение к Богу, или духовный рост, есть не что иное, как познание Бога и тайн Божиих. И совершается такое познание при устранении (исцелении) первоначального незнания, о чем и говорит тайнозритель.

Следует также обратить внимание, что слово «θεραπεία» может иметь и другие значения, например: «уход», «забота», «возделывание», «попечение». Поэтому фразу вполне можно было бы перевести так: «листья дерева служат для заботы (ухода, попечения) о народах (населяющих город)». Результатом этой Божественной заботы является восхождение, приближение к Богу, духовный рост.

О том, каким образом посредством этих небесных листьев (или того, чего образом они являются) Бог будет заботиться о насельниках города, возвышая их и приближая к Себе, узнают в свое время те, кто войдет туда.

Сходно с апостолом Иоанном о плодах и листьях говорит пророк Иезекииль: «У потока по берегам его с той и другой стороны будут расти всякие дерева, доставляющие пищу; листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание» (Иез. 47, 12).

3 И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему.

«и ничего уже не будет проклятого» – не будет зла, греха и родоначальника их диавола.

«но престол Бога и Агнца будет в нем» – то есть царствовать в нем будет Сам Господь, Бог Троица. См. комм. на 22, 1.

«и рабы Его будут служить Ему» – наименование обитателей города рабами Божиими никак не умаляет их достоинства. Выражение «раб Божий» имеет значение «служитель Бога», «исполнитель Его воли». Святые – это люди, посвятившие свою земную жизнь исполнению воли Божией: стоит ли удивляться, что и в Будущем веке они, подобно Ангелам, являются ее исполнителями?

Кроме того, зададим себе вопрос: Чью именно волю исполняют святые и Чьими рабами они являются? Бог есть бесконечная любовь: разве недостойно человека быть рабом бесконечной любви? Бог есть бессмертие и вечная жизнь: неужели плохо быть рабом бессмертия и вечной жизни? Бог есть бесконечное совершенство: что плохого в том, чтобы исполнить волю бесконечного совершенства? Бог есть истина, радость и блаженство: разве недостойно, если все это будет обладать нами? Бог есть бесконечная свобода: неужели плохо быть рабом бесконечной свободы?

Следовательно, быть рабом Божиим – это что-то совсем не похожее на то, с чем в нашем сознании обычно связаны слова «раб» и «рабство». Скорее это что-то совершенно противоположное, почему и говорится в следующих стихах (22, 5), что рабы Божии будут царствовать во веки веков.

«будут служить Ему» – слово λατρεύω в Новом Завете имеет значение священнического служения (ср. Евр. 9, 6).

4 И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их.

Видеть Бога лицом к Лицу есть слава и блаженство святых. Об этом говорится в Евангелии: блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Имя Божие на челах означает усвоение святых Богом. См. комм. на 3, 12.

5 И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков.

«Если праведники, по обещанию Христову, будут сиять, подобно солнцу, – говорит святой Андрей, – то не нужны ни светильники, ни солнечный свет для тех, которые будут иметь своим просвещением и Царем Господа славы, Которым будут управляемы во веки веков, а лучше – сами, по божественному апостолу, с Ним воцарятся». См. также комм. на 21, 23; 21, 25.

«будут царствовать» – только что говорилось, что рабы Божии будут служить Богу, а здесь сказано, что они будут царствовать – как это совместить? Однако состояние истинного раба Божия, то есть исполнение воли Божией, доставляет высшую свободу и царское достоинство: поистине, рабы Божии будут царствовать. Преподобный Макарий Великий говорит, что святые и праведники будут царями и владыками, и именно в этом смысле он объясняет одно из Божественных имен: «Царь царствующих и Господь господствующих» (1 Тим. 6, 15).


Со ст. 6 начинается эпилог всей книги.

6 И сказал мне: сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре.

Откровение святого Иоанна верно и истинно, потому что получено таким же способом, как и все книги Священного Писания – через откровение от Бога: «Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего…». Характерно, что ниже, в ст. 16, сказано, что Ангела Своего послал Иисус, из чего следует, что Господь Бог святых пророков и Иисус есть один и Тот же Господь Бог.

«Ангела» – о том, что Откровение было дано через Ангела, святой Иоанн говорил в самом начале книги (1, 1).

«чему надлежит быть вскоре» – см. комм. на 1, 1.

7 Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей.

8 Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться [ему];

9 но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись.

«смотри, не делай сего» – см. комм. на 19, 10.

10 И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко.

См. комм. на 1, 1.

11 Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще.

Господь никого не принуждает, но предоставляет каждому свободу выбора. В Евангелии сказано, что и плевелы, и пшеница растут вместе до жатвы (Мф. 13, 30).

12 Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его.

13 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.

См. комм. на 1, 8; 10.

14 Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами.

В некоторых древнейших рукописях этот стих имеет другой вид: «Блаженны омывающие одежды свои…» Смысл, впрочем, от этого не меняется.

15 А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду.

«псы» – может быть, имеются в виду лжеучители (ср. Флп. 3, 2).

16 Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.

«Я есмь корень и потомок Давида» – пророк Исаия говорит о грядущем Христе: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его» (Ис. 11, 1).

Или можно понимать по-другому: как Бог Христос есть корень, причина Давида, а как человек – его потомок, следствие.

«звезда светлая и утренняя» – у пророков Христос тоже именуется звездой: «Восходит звезда от Иакова» (Числ. 24, 17). Утренняя звезда возвещает приближение рассвета, нового вечного дня – Царства Бога и святых Его. Святой Андрей говорит, что Христос назван звездой потому, что Он имеет явиться в утро всеобщего воскресения, чтобы установить после ночи нынешнего века вечный нескончаемый день.

17 И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром.

«Дух» – Дух Святой, о Котором апостол говорит: «Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8, 26).

«невеста» – Церковь.

«слышавший» – каждый христианин. В нашей главной молитве мы говорим: «Да приидет Царствие Твое».

18 И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей;

19 и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей.

Это – строгое предупреждение о недопустимости изменения Слова Божия, прибавления к нему или убавления от него (ср. Втор. 12, 32). Те, кто дерзает это делать, совершают великое зло и находятся в опасности отпасть от Бога и лишиться благ Будущего века.

20 Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!

«ей, гряду скоро! Аминь» – эти слова произносит Христос.

«ей, гряди, Господи Иисусе!» – это ответ святого Иоанна и, можно думать, всей Церкви. Ибо верные христиане с нетерпением ожидают обетованного пришествия Господа и явления Его блаженного Царства.

21 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.

Книга Апокалипсис – это послание, а потому и заканчивается она, как было принято у апостолов заканчивать послания Церквам.


Приложение. Нерон как прообраз антихриста

Существуют ли какие-либо черты жизни и личности Нерона, которые бы подтверждали его репутацию антихриста или его прообраза? Да, такие черты существуют. Укажем некоторые из них.


Родители Нерона, согласно римским историкам, пользовались дурной славой. Его мать, Агриппина Младшая, запятнала себя многими злодеяниями, гнусными интригами, убийствами, развратом и кровосмешением: она имела связь со своим родным братом, императором Калигулой.

В разврате и кровосмешении с родной сестрой Лепидой обвиняли также и отца Нерона, Гнея Домиция. О Домиции Светоний говорит, что это был человек «гнуснейший во всякую пору его жизни». Когда  у Гнея и Агриппины родился Нерон и друзья пришли поздравить Гнея с рождением сына, то в ответ на поздравления он воскликнул, что «от него и Агриппины ничто не может родиться, кроме горя и ужаса для человечества».[1]

1  Светоний. Жизнь двенадцати цезарей, VI, 5–6.

Дион Кассий в «Римской истории» (61, 2) сообщает, что в детстве на шее Нерона нашли сброшенную змеиную кожу. Эта кожа по желанию его матери была вставлена в браслет, который Нерон носил на правой руке.

Историк Светоний повествует, как Мессалина, жена императора Клавдия, подослала к мальчику Нерону убийц, но те, проникнув в спальню и увидев, что  около подушки спящего Нерона находилась охраняющая его змея, в ужасе бежали, не сумев исполнить свое намерение. 2

2 Сам Светоний, правда, считал эту историю выдумкой.

Согласно же Тациту, среди римлян ходили слухи, что Нерона  в младенчестве охраняли драконы.

Святые отцы говорили, что антихрист в первую половину своего царствования будет заботиться о людях и показывать себя праведным и только во вторую обнаружит свое истинное лицо и явит себя зверем. Именно так было с Нероном: первая часть его царствования была благополучной, а во вторую он показал себя тираном и зверем.[3]

3  Многие действия Нерона в первые годы его императорства были направлены на достижение социальной справедливости, облегчение жизни римлян, в том числе низших классов (включая рабов), на ограничение их эксплуатации аристократией, на уменьшение налогов, штрафов, таможенных пошлин, на борьбу с коррупцией и т. д. Все это принесло Нерону большую популярность и признание со стороны широких кругов римских граждан. См. также комм. на 17, 10.

Тирания началась с того, что Нерон убил свою мать Агриппину, предпринимавшую попытки контролировать деятельность императора. Сначала он три раза пытался ее отравить, затем устроил в спальне матери потолок, обрушивающийся во время сна. Когда же все это не удалось, он послал ее в море на специальном корабле, который должен был развалиться во время плавания. Агриппина, однако, спаслась, достигнув вплавь берега. Наконец, он направил к ней вольноотпущенника Аникета, чтобы тот заколол ее. Агриппина, увидев кинжал, обнажила свое тело: «Бей во чрево, – сказала она, – ибо оно породило Нерона».

После смерти матери Нерон начал казнить уже без всякой меры и разбора кого угодно и за что угодно.[4]

4 В частности, в Риме тогда было множество процессов по делам оскорбления императорского величия.

Он убил своих воспитателей, благодетелей и наставников – философа Сенеку и военачальника Секста Бурра: Сенеку принудили покончить жизнь самоубийством, а Бурра отравили лекарством, которое Нерон послал ему для излечения больного горла. Была казнена также первая жена Нерона – Клавдия  Октавия. Вторую жену Поппею Сабину Нерон убил сам: во время семейной ссоры пьяный император ударил беременную жену ногой в живот, что привело к выкидышу и смерти Сабины. Нерон впоследствии не раз признавался, что по ночам его преследуют кошмарные призраки убитых им матери и жены. Для того чтобы от них избавиться, он приглашал персидских магов.

Кроме бесчисленных убийств, Нерон запятнал себя неистовым развратом. От его похоти не были застрахованы ни женщины, ни мужчины. Светоний пишет: «Мало того, что жил он и со свободными мальчиками и с замужними женщинами: он изнасиловал даже весталку Рубрию… Мальчика Спора он сделал евнухом и даже пытался сделать женщиной… он ввел его в свой дом и жил с ним как с женой… он искал любовной связи даже с матерью, и удержали его только ее враги, опасаясь, что властная и безудержная женщина приобретет этим слишком много влияния… Собственное тело он столько раз отдавал на разврат, что едва ли хоть один его член остался неоскверненным» (VI, 28–29).

Следует, впрочем, сказать, что Нерон – это  не просто неистовый и звероподобный тиран: во многих отношениях он был человеком талантливым и одаренным.[5]

5 И это тоже одна из черт, присущих антихристу, который, по мнению многих, будет личностью незаурядной или, по крайней мере, будет претендовать на незаурядность.

В первую половину своего правления, проявив себя умным и дальновидным политиком, Нерон пользовался в империи большой популярностью. Не лишен он был и благородных порывов, иногда выказывал скромность, великодушие, нерасположение к деспотизму. Его воспитателем был известный философ Сенека. Нерон имел природные способности к творчеству, с детства занимался рисованием, чеканкой по металлу, сочинением стихов, обнаруживая, что им усвоены начатки учености.[6]

6 Тацит, Анн., XIII, 3.

Император любил петь, сочинял пьесы, наслаждался участием в соревнованиях поэтов. Кроме того, он участвовал в спортивных состязаниях на колесницах и считался одним из лучших наездников империи. Также он любил состязаться с атлетами.

Впрочем, и эти положительные качества Нерона в конечном итоге обратились во зло. Император был одержим болезненным тщеславием, и потому лавры актера и поэта были для него столь же важны или даже важнее, чем власть. В своих глазах он действительно видел себя выдающимся артистом, поэтом и певцом. Со временем это стало чем-то вроде психической болезни или одержимости: Нерон жаждал выступать перед публикой и требовал при этом, чтобы слушатели непрестанно выражали свое восхищение. Для наблюдения за реакцией публики, особенно людей высокопоставленных, были учреждены особые тайные осведомители, которые сообщали Нерону имена тех, кто без должного энтузиазма относился к выступлениям императора. На этих людей впоследствии обрушивались беспощадные репрессии Нерона.[7]

7 См. Анн., XVI, 5.

Вторая жена Нерона Поппея Сабина симпатизировала иудеям и, согласно Иосифу Флавию[8]

8 Иудейские древности, ХХ, 8, 11.

, приняла иудаизм (что, впрочем, не мешало ей иметь при себе гадателей, халдеев и магов). Также и сам Нерон, несмотря на то что в его царствование началась Иудейская война, покровительствовал иудеям, и, согласно Талмуду, вместе с женой принял иудаизм.[9]

9 Существует даже мнение, что именно иудеи, используя Сабину и других прозелитов (в Риме, как и вообще в империи, было немало знатных людей, принявших иудаизм), подвигли Нерона к обвинению христиан в поджоге Рима. Пример подобных действий, направленных против апостола Павла, можно видеть в  Деян. 13, 50.

В Талмуде повествуется, как Нерон предпринял попытку завоевания Израиля[10]

10 Это соответствует действительности, ибо именно Нерон направил в 67 году Веспасиана на подавление восстания иудеев.

, однако был остановлен некоторыми знамениями свыше, после чего обратился в иудейскую веру. Талмуд даже утверждает, что Рабби Меир, авторитетный учитель иудаизма II века, был  одним из потомков Нерона.[11]

11  Гиттин, 56.


В связи с такой информацией следует вспомнить, что, согласно святым отцам, антихрист будет дружить с иудеями и искать с ними союза, по крайней мере в начальный период своего царствования.[12]

12  Характерно, что союза с иудеями искал и другой прообраз антихриста, Наполеон, призывавший евреев стать под его знамена и имевший планы восстановления в Палестине еврейского государства и Иерусалимского храма. Многие раввины приветствовали эти планы Бонапарта и призывали евреев молиться об их осуществлении. В честь Наполеона даже сочинялись и исполнялись в синагогах гимны. В простонародной же еврейской среде было распространено убеждение, что Наполеон есть не кто иной, как мессия.

Нерон вошел в историю как первый и жесточайший гонитель христиан, и уже в силу этого он может служить прообразом апокалиптического зверя. При Нероне были преданы смерти два первоверховных апостола – Петр и Павел, в чем можно усмотреть параллель с двумя свидетелями, упоминаемыми в Апок. 11, 3. Поводом для гонения на христиан послужил страшный пожар, случившийся в Риме в 64 году и бывший, согласно Тациту, самым большим пожаром за всю историю города. Большинство исследователей считает, что столица была подожжена самим Нероном, который затем, чтобы отвести от себя гнев римских граждан, обвинил в поджоге христиан. Вот свидетельство Светония:  «Кто-то сказал в разговоре с Нероном: «Когда умру, пускай земля огнем горит!»  «Нет, – прервал его Нерон, – Пока живу!» И он этого достиг. Словно ему претили безобразные старые дома и узкие кривые переулки, он поджег Рим настолько открыто, что многие консуляры ловили у себя во дворах его слуг с факелами и паклей, но не осмеливались их трогать» (VI, 38).[13]

13 Причиной поджога, кроме прочего, могло послужить желание заново отстроить обветшавший Рим, ибо известно, что Нерон вынашивал планы строительства в центре города огромного дворцового комплекса, который и начал потом возводиться на месте выгоревших кварталов (т. н. «Domus Aurea», Золотой дворец Нерона).

Очевидно, что факт поджога Рима может быть соотнесен с эсхатологической эпохой как прообраз уничтожения антихристом мировой столицы последних времен – Вавилона, описанного в Апок. 17–18, где, кроме прочего, упоминается, о сожжении этой столицы (17, 16).

После поджога Нероном города римские христиане были подвергнуты страшным репрессиям и казням. Умерщвление их, по словам Тацита, «сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах или обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады; тогда же он дал представление в цирке, во время которого сидел среди толпы в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц».[14]

14 Анн. XV, 44.

Гонения на христиан продолжались при Нероне приблизительно в течение трех с половиной лет, с 64 по 68 год, что очень созвучно библейским пророчествам о царстве зверя (Дан. 12, 11–12; Апок. 13, 5).

Еще более созвучно этим пророчествам содержащееся в имени Нерона число 666, о чем было сказано выше (комм. на 13, 18).

Против Нерона в конечном итоге было поднято восстание, в результате которого он лишился власти. Сенат объявил его врагом народа (определение «hostis publicus») и приговорил к смерти. Чтобы избежать публичной казни, Нерон был вынужден спешно покончить жизнь самоубийством в усадьбе вольноотпущенника Фаона в 68 году.

После смерти тирана среди христиан (и не только) распространилось мнение, что Нерон не умер, но ушел на Восток, за Евфрат, и что по прошествии времени он вернется для того, чтобы снова захватить власть в империи. Многие христиане считали, что тогда-то он и станет тем самым антихристом, о котором говорят апостол Павел в 2 Фес. 2, 3–4 и Иоанн в книге Откровения: «Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи» (Апок. 17, 9–11). Считалось, что восьмой царь, который был и которого сейчас нет, но он должен вернуться, это и есть Нерон. Потому о нем и сказано, что он «из числа семи», ибо, будучи некогда императором, он стоял в ряду прочих римских царей. Это так называемая идея «Nero redivivus», то есть возрождающегося Нерона.

Распространению этого мнения способствовало, кроме прочего, отсутствие достоверной информации о смерти императора, обстоятельства которой многим представлялись загадочными. Кроме того, среди народа ходила легенда о придворных астрологах, якобы предсказавших, что Нерон будет свергнут, однако после этого сохранит свое влияние на Востоке и через некоторое время вернется оттуда к прежнему положению римского царя. Эти легенды имели достаточно широкое распространение, и потому неудивительно, что в империи стали появляться лженероны, то есть самозванцы, выдававшие себя за Нерона и претендовавшие на верховную власть в Риме. Из истории известно как минимум три таких самозванца. Все они жили в I веке.