# Читаем Библию каждый день

Неизв.

Читаем Библию каждый день


{Три сестры}


Москва, 2013


Рекомендовано к публикации

Издательским Советом Русской Православной Церкви»

ИС 12-124-2522.


Читаем Библию каждый день. – М.: ООО «Три сестры», 2013. – 64 с.


Задача каждого христианина состоит в постоянном следовании воли Божией. И в чем, если не в Священном Писании, черпать ему знание этой благой воли, чем, как не Писанием, наставляться в духовной жизни и учиться слышать чистый голос Творца? У православных христиан принято так: и дня не должно пройти без чтения Евангелия и Апостола. Но темп современного мира подчас крадет и это драгоценное время. И как быть с тем, чтобы прочитать всю Библию? Ведь о необходимости такого чтения сказано: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3, 16).

Данная книга поможет вам решить главную проблему – организацию собственного времени. Чтения распределены по месяцам и числам, подобраны чтения на церковные праздники. Выполненные за день задания помечаются галочкой. Книга также содержит материалы по составу и истории формирования канона Священного Писания, научит правильно подходить к чтению и пониманию Писания, расскажет о соотношении Предания и Писания.

Книга предназначена для всех православных христиан.


ISBN


© Составление, макет и оформление ООО «Три сестры», 2013 г.


ЧИТАЕМ БИБЛИЮ КАЖДЫЙ ДЕНЬ


БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ


Как один человек узнаёт что–то о другом, по каким–то причинам недоступном для общения? Он наводит о нем справки: расспрашивает тех, у кого есть сведения о незнакомце, роется в архивах или же, исследуя плоды его творческой деятельности, составляет о нем собственное представление.

Так и о непостижимом Боге Творце мы узнаем из документов, записанных по Его воле пророками и апостолами – людьми праведными и чистыми сердцем, избранными и вдохновленными Самим Богом, Духом Святым. Святитель Иоанн Златоуст писал: «По настоящему, нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила нашим душам благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уж хотя бы вторым путем»[1] . Записанное пророками и апостолами носит название Священного Писания и представляют собой сверхъестественное откровение Бога о Себе.

1Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, свт. Творения. Т. 7. Кн. 1. Толкование на святого Матфея Евангелиста. Беседа I. http://clck.ru/OEXq

Несомненно, что источником нашего знания о Боге может быть только Сам Бог. Но человек способен познавать лишь тот мир, в котором он существует. Бог же, Творец этого мира, Сам не является его частью. Он – «над всеми» (Еф. 4, 6). Но ведь человек может узнавать что–то о художнике, рассматривая его картины. Так и мы через исследование тварного мира, рассматривая Божие творение – окружающую нас природу – и размышляя над ней, получаем знания о Боге.

Вся вселенная с ее гармоничным устройством, вся сотворенная природа, да и сам человек, – это естественное откровение Бога о Себе. «Натура – есть некоторое Евангелие, неумолчно благовествующее Творческую силу, премудрость и величество. Не только небеса, но и недра земные поведают славу Божию. Его всемогущества, величества и премудрости – видимый сей мир есть первый, общий, неложный и неумолчный проповедник», – так говорил Ломоносов о естественном откровении Божием.

Существует два пути естественного Богопознания:

1. Осмысливание и логический вывод из рассматривания окружающего мира. Рассматривание тварных вещей: природы, устроения вселенной и т.п. – приводит иногда человека к осознанию того, что Кто–то же ведь это все создал. Человек начинает понимать, что мир имеет Творца и Промыслителя. Свт. Василий Великий говорил, что не познать Творца из созерцания мира – значит ничего не видеть в ясный полдень.

2. Самопознание. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил: «Бог не оставил нас в совершенном неведении. Ибо знание того, что Бог существует, Им естественным образом всеяно во всех»[2] . И святитель Василий Великий поэтому говорил, что «если “внемлешь себе”, ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком–то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя»[3] .

2Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры / Пер. м. б. А. Бронзова. Кн. 1, гл. I. – Спб., 1894.  С. 74.

3Василий Великий, архиеп. Кесарии Каппадокийской, свт. Творения. Ч. VII. Беседа 3 на слова «Внемли себе» (Втор. 15, 9). – М.: «Паломник», 1993. С. 27.

Даже те, кто никогда не слышал слов Писания, язычники, имеют знания о Боге: оно вложено в их сердца, передано им от предков и черпается от созерцания природы. И никто не оправдается незнанием в Судный день, «ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1, 20).

Природа учит нас постигать мудрость, могущество и искусность Господа и Его заботу о мире, а сверхъестественное Божественное Откровение – Священное Предание и Священное Писание, слово Божие, – говорит нам о том, каков Он, наш Творец, раскрывает Его замыслы о мире и человеке, повествует о том, что Он хочет от нас и как нам следует поступать, чтобы исполнить Его волю.

Преподобный Антоний Великий, отвечая философам, удивлявшимся его мудрости, говорил, что читает две книги одного Автора: природы и Писания – и через них узнаёт Бога Творца.

Не имея сверхъестественного откровения Бога о Самом Себе и Своих замыслах о человеке, мы не смогли бы узнать Бога близко, Он остался бы для нас некой далекой Силой, могущественной, но непонятной. Бог благ и источник всякого блага, а потому и открывает людям Себя, чтобы и человек был причастен Его благости.

Как происходила передача Откровения людям? Святитель Василий Великий так отвечает на этот вопрос: «Каким образом пророчествовали чистые и просветленные души? Соделавшись как бы зерцалом Божия действования, они показывали в себе ясное, неслитное, непотемненное плотскими страстями изображение. Ибо Дух Святый пребывает во всех, но собственную силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души (ум. – Ред.) омрачено греховными нечистотами… Посему когда душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе напечатленное в ней памятование о Боге и таким образом соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда, от сильного стремления и неизреченной любви к Богу став богодухновенной, соделывается она достойной пророческого дара, потому что Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для уразумения видений, какие Ему угодно сообщить…

Некоторые говорят, что они пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом. Но противно обетованию наития Божия богодухновенного делать изумленным (то есть безумным. – Ред.), так чтобы он, когда исполняется Божественных наставлений, выходил из свойственного ему разума и, когда приносит пользу другим, сам не получал никакой пользы от собственных своих слов. И вообще, сообразно ли сколько–нибудь с разумом, чтобы Дух премудрости делал человека подобным лишенному ума и Дух вéдения уничтожал в нем разумность? Но свет не производит слепоты, а напротив того, возбуждает данную от природы силу зрения. И Дух не производит в душах омрачения, а напротив того, возбуждает ум, очищенный от греховных скверн, к созерцанию мысленного»[4].

4Василий Великий, архиеп. Кесарии Каппадокийской, свт. Творения. Т. II. Толкование на Книгу пророка Исаии. – М., 1891. С. 7, 8, 10.

Таким образом мы получаем непогрешимое и безошибочное знание о Боге, устройстве и законах мира и о человеке.

Откровение Божие служит для того, чтобы каждый человек мог узнать о том, как милостив Бог и как Он любит нас и хочет, чтобы все мы были счастливы. И, будучи по сути единым, оно существует в двух формах: Священного Предания и Священного Писания и распространяется силой Святого Духа двумя способами: Писанием и Преданием.


СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ


Священным Преданием можно назвать способ передачи Божественного Откровения: учения, законов и правил жизни, врученных Богом Его избранникам – пророкам и апостолам. Это истина, полученная от Бога и передаваемая «из уст в уста» следующим поколениям через святых отцов вплоть до нашего времени неповрежденной. Она не искажалась при передаче сквозь время, потому что ее источник – вечный и неизменный Дух. До пророка Моисея (XVI в. до Р.Х.) это был единственный способ передачи Откровения верующим людям. Далее появились записанные свитки Моисеева Пятикнижия, книги Ветхого Завета – Священное Писание Ветхозаветной Церкви.

Но и Церковь, созданная Господом Иисусом Христом, появилась раньше, чем Писания Нового Завета. Изначально она жила и устраивалась, не имея писаний, Благая весть и учение церковного домостроительства передавались устно. Отсюда следует, что Предание древнее Писания, что и подтверждает православный богослов митрополит Московский Филарет (Дроздов): «Священное Писание Нового Завета начато через евангелиста Матфея, спустя восемь лет по вознесении Господнем на небо. Где же до того было Евангелие, основание догматов, учение жизни, устав Богослужения, законы управления церковного? В Предании. Писание, по свидетельству одного из священных писателей, именно cвятого евангелиста Луки, есть только продолжение и неизменнее упроченный вид Предания: “Как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, – то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать…” (Лк. 1, 2–3)»[5].

5Филарет (Дроздов), митр. Московский, свт. Слово по освящении храма Живоначальной Троицы в Московском Данилове монастыре, 1838 г. // Избранные труды, письма, воспоминания. – М.: Православный Свято–Тихоновский Богословский институт, 2003. С. 347.


Надежным и верным хранилищем Предания является, как пишет апостол Павел, «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). Тертуллиан Карфагенский, церковный писатель II века, указывая на необходимость Священного Предания, пишет: «Итак, не надобно беспрерывно прибегать к Писанию… Где мы увидим истинную веру, истинное учение христианства, там без сомнения обретаются и истинное Писание, и истинные толкования, и истинные христианские предания»[6]. Ориген (III в.) так говорил о значении Священного Предания: «Мы должны хранить церковное учение, преданное от апостолов через порядок преемства и пребывающее в Церквах даже доселе: только такой истине должны веровать, которая ни в чем не отступает от церковного и апостольского Предания»[7].

6Квинт Септимий Флорент Тертуллиан, еп. Карфагенский. Прещения против еретиков // Творения. Ч. 1. Изд 2–е / Пер. Е. Карнеева. – Спб., 1849. С. 165.

7Ориген. О началах. Кн. 1. Введение, 2. http://clck.ru/OEmQ

Как определяется истинность Священного Предания и как отличить его от простых человеческих традиций и обычаев, которые бытуют у христиан, но не являются Божественным Откровением? На этот вопрос дает исчерпывающий ответ преподобный Викентий Леринский: «весьма необходимо направлять нить толкования пророков и апостолов по правилу (norma) церковного и православного понимания. В самой же кафолической Церкви особенно должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все; ибо истинно и в собственном разуме кафолическое, как показывает значение и смысл наименования сего[8] , – то, что все вообще объемлет. Но это будет наконец тогда, когда мы последуем всеобщности, древности, согласию; а всеобщности последуем мы тогда, когда признаем истинною ту только веру, которую исповедует вся по Земному Шару Церковь; а древности – тогда, когда никак не отступим от тех мыслей, которые, несомненно, одобрены святыми предками и отцами нашими; а согласию – тогда, когда в самой древности последуем определениям и мыслям всех или по крайней мере большинства священников и вместе учителей»[9].

8Catholicae, a catholicus (по–гречески καθολικος, от κατα и ολος) значит «всеобщий», «всецелый», «повсеместный». Так называлась первоначально вера и Церковь христианская в отличие от учения и обществ еретических и раскольнических, а с того времени, как Церковь стала ограждать веру свою от ересей и расколов Вселенскими Соборами, название это сделалось равнозначащим слову «православный» (ορθοδοξος).


9Викентий Леринский, прп. Памятные записки Перегрина о древности и всеобщности кафолической веры против непотребных новизн всех еретиков. Часть 1, II. http://clck.ru/OEMS


В Церкви Писание истолковывается через святых людей Тем же Духом, Который и дал его. Писание также говорит нам о том, что без толкования правильное его понимание затруднено или даже невозможно. «И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» (Неем. 8, 8). Когда апостол Филипп спросил евнуха: «разумеешь ли, что читаешь?», тот отвечал: «как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (Деян. 8, 30–31). Таким образом, без Предания и Писание стало бы совершенно недоступно как способ передачи Откровения Бога.

«Как говорил Филарет (свт. Филарет (Дроздов), митр. Московский. – Ред.), истинное и святое Предание не есть “просто видимое и словесное предание учения, правил, чиноположений, обрядов, но с сим вместе и невидимое, действительное преподаяние благодати и освящения”, – единство Духа, общение Таинств. И в этом для Филарета главное: не в исторической памяти только, но именно в непреложном веянии благодати. Только в Церкви поэтому и возможно подлинное Предание, – только там, где непресекаемым током струится благодать Святого Духа, открывающего истину и наставляющего в ней…»[10]

10Флоровский Георгий, прот. Пути русского богословия. Изд. 2–е, исправленное и дополненное / Интернет–версия под общей редакцией Его Преосвященства Александра (Милеанта), еп. Буэнос–Айресского и Южно–Американского. 2003. Гл. V. http://clck.ru/OEug


Доктор богословия протоиерей Олег Давыденков выделяет в этом едином и непрерывном токе Предания три уровня передаваемого:

а) передача богооткровенного учения и тех исторических памятников, в которых это учение заключено;

б) передача опыта духовной жизни, который сообщается личным примером, в соответствии с богооткровенным учением;

в) передача благодатного освящения, осуществляемая, прежде всего, посредством церковных Таинств[11].

11Давыденков Олег, прот. Катехизис: курс лекций. – М.: Православный Свято–Тихоновский богословский институт, 2000.


Вопрос об отношении между Священным Писанием и Священным Преданием архимандрит Софроний (Сахаров), ученик прп. Силуана Афонского, решает следующим образом: «...Предание объемлет всю жизнь Церкви настолько, что и само Священное Писание является лишь одною из форм его. <...> Священное Писание не глубже и не важнее Священного Предания, как сказано выше, а одна из его форм: форма эта является ценнейшей и по удобству сохранения его и по удобству пользования ею; но изъятое из потока Священного Предания, Писание не может быть понято, как должно, никакими научными исследованиями»[12].

12Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. – М., 1994. С. 85.


Хотя Священное Писание содержит всю полноту Богооткровенной истины, однако истина эта не может быть воспринята и понята вне Церкви. Поэтому так же, как и Священное Писание, Священное Предание принадлежит только Церкви.


СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ


Важнейшая форма Священного Предания – это Священное Писание, которым проверяется истинность Предания и благодаря которому сохраняется большая точность передачи Божественного Откровения. Хранительницей как Священного Предания, так и Священного Писания является Христова Церковь. Священномученик Ириней Лионский пишет: «Не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее всё, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни (Откр. 22, 17). Она, именно, есть дверь жизни»[13].

13Ириней Лионский, сщмч. Обличение и опровержение лжеименного знания. Пять книг против ересей. Кн. 3, гл. IV, 1. http://clck.ru/OF21

В «пространном катихизисе» о Священном Писании говорится, что это «книги, написанные Духом Божиим через освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Обыкновенно сии книги называются Библиею»[14].

14Филарет (Дроздов), митр. Московский, свт. Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви.

Библия состоит из двух частей – Ветхого и Нового Завета. Слово «завет» означает союз между Богом и людьми.

Ветхий (старый) Завет написан до Пришествия Христова. Главным в нем было обещание Пришествия Спасителя и подготовка людей к Его принятию через пророчества и прообразы.

К книгам Священного Писания Ветхого Завета относятся, во–первых, законоположительные – пять книг, написанные святым боговидцем и пророком Моисеем:

1. Бытие (сокращение при цитировании – Быт.);

2. Исход (Исх.);

3. Левит (Лев.);

4. Числа (Числ.);

5. Второзаконие (Втор.);


Во–вторых, исторические книги:

6. Иисуса Навина (Нав.);

7. Судей Израилевых (Суд.);

8. Руфи (последние две книги традиционно приписываются св. пророку Самуилу) (Руфь);

9–12. Четыре книги Царств (первые две книги приписываются пророку Самуилу; Третья и Четвертая написаны пророками и приведены в единообразный вид пророком Иеремией) (1 Цар., 2 Цар., 3 Цар., 4 Цар.);

13–14. Две книги Паралипоменон (Хроники. Основаны они на летописях пророков, а последняя их редакция принадлежит св. Ездре) (1 Пар., 2 Пар.)

15. Первая книга Ездры (1 Езд.);

16. Неемии (в канонических правилах часто называется 2 Книгой Ездры) (Неем.);

17. Есфири (Есф.);


Далее, учительные книги:

18. Иова (древнейшая Книга Библии, написанная еще праведным Иовом, но отредактированная святым пророком и царем Соломоном) (Иов);

19. Псалтирь святого пророка и царя Давида (Пс.);

20. Притчи Соломона (Притч.);

21. Екклезиаст Соломона (Еккл.);

22. Песнь песней Соломона (Песн.);


И в завершении Ветхозаветного канона – пророческие книги:

23. Исаии (Ис.);

24. Иеремии (Иер.);

25. Плач Иеремии (Плач);

26. Иезекииля (Иез.);

27. Даниила (Дан.);

28. Осии (Ос.);

29. Иоиля (Иоиль);

30. Амоса (Ам.);

31. Авдия (Авд.);

32. Ионы (Иона);

33. Михея (Мих.);

34. Наума (Наум);

35. Аввакума (Авв.);

36. Софонии (Соф.);

37. Аггея (Агг.);

38. Захарии (Зах.);

39. Малахии (Мал.);

Помимо перечисленных книг, которые называются каноническими, (образцовыми) в Писание входят книги неканонические:

1. Пророка Варуха (Вар.);

2. Послание Иеремии (Посл. Иер.);

3. Премудрости Соломона (Прем.);

4. Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир.);

5. Иудифи (Иудифь);

6. Товита (Тов.);

7. Вторая книга Ездры (2 Езд.);

8. Третья книга Ездры (3 Езд.);

9–11. Три книги Маккавеев (1, 2, 3 Мак.)

Авторитет последних книг высок, и хотя некоторые не приравнивают их к каноническим, но, в любом случае, они содержат Откровение Бога. Святитель Афанасий Великий так говорит о них: «…есть, кроме сих, и другие книги, не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим (оглашаемым, вступающим в Церковь. – Ред.) и желающим огласиться словом благочестия»[15].

15Афанасий Великий, еп. Александрийский, свт. О Каноне Св. Писания (из 39 Послания о праздниках). http://pravlib.ru/afanasy_39posl.htm

Суть Нового Завета состоит в том, что Бог исполнил Свое обещание и действительно даровал людям Божественного Спасителя, Единородного Сына Своего и Господа нашего Иисуса Христа, Который искупил нас от греха, проклятия и смерти. В состав Нового Завета входят только канонические книги.


Законоположительные:

1. Евангелие от Матфея (Мф.).

2. Евангелие от Марка (Мк.).

3. Евангелие от Луки (Лк.).

4. Евангелие от Иоанна (Ин.).

Эти книги, Евангелия, благовествуют о Божестве Господа нашего Иисуса Христа, о Его воплощении на земле от Пречистой Богородицы Девы Марии, о Его жизни на земле, о чудесах, которые Он творил, проповедуя Царство Божие, о Его спасительном учении и, наконец, о Его крестной смерти, славном воскресении и вознесении на Небо.


Исторические:

5. Деяния апостолов (Деян.)

Она рассказывает о том, как апостолы после сошествии на них Святого Духа проповедали повсюду Благую весть, распространяя Церковь по всей земле.


Учительные книги – это Послания апостолов. Соборные, обращенные ко всем Церквам:

6. Иакова (Иак.);

7–8. Первое и Второе Петра (1, 2 Пет.);

9–11. Первое, второе и третье Иоанна (1, 2, 3 Ин.);

12. Иуды (Иуд.)


Послания апостола Павла:

13. К Римлянам (Рим.);

14–15. Первое и Второе к Коринфянам (1, 2 Кор.);

16. К Галатам (Гал.);

17. К Ефесянам (Еф.);

18. К Филиппийцам (Флп.);

19. К Колоссянам (Кол.);

20–21. Первое и Второе к Фессалоникийцам (1, 2 Фес.);

22–23. Первое и Второе к Тимофею (1, 2 Тим.);

24. К Титу (Тит.);

25. К Филимону (Флм.);

26. К Евреям (Евр.)

В этих книгах повествуется о домостроительстве Церкви, правилах благочестивой жизни и христианском учении.


И завершает Библию пророческая книга –

27. Апокалипсис (Откровение) Иоанна Богослова (Откр.)

Из нее мы узнаём о будущем Христовой Церкви и последних днях мира перед Вторым пришествием Господа.

В этих книгах содержится то, что необходимо для спасения. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3, 16). Если будем читать слово Божие с должным настроением, с молитвой, и понимать так, как его понимает Церковь, мы можем узнать волю Бога. «Некто спросил авву Антония: что мне делать, чтоб угодить Богу? – Что велю тебе, отвечал старец, то соблюдай: куда бы ты ни пошел, всегда имей Бога пред своими очами; что бы ни делал ты, имей на это свидетельство в Священном Писании; и в каком бы месте ты ни жил, не скоро уходи оттуда. Соблюдай сии три заповеди – и спасешься»[16].

16Иоанн Мосх, блж. Луг духовный. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов, 3. – М.: Правило веры, 2004.

КАК ЧИТАТЬ СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ


О богодухновенности и истинности Священного Писания как Откровения Божия свидетельствуют следующие признаки:

а) высота его, показывающая, что оно не могло быть изобретено ограниченным человеческим разумом;

б) чистота его, свидетельствующая, что оно произошло от чистейшего ума Божия;

в) исполнившиеся пророчества;

г) чудеса;

д) его могущественное воздействие на сердца человеческие, свойственное только Божией силе.

Потому Священное Писание нужно читать с благоговением, как слово Божие. Перед чтением следует помолиться Господу, чтобы благословил и дал понимание. О том, что чтение Писания должно предваряться молитвой, говорил преподобный Ефрем Сирин: «Когда садишься читать или слушать Слово Божие, помолись прежде Богу. Всегда моли Бога, чтобы Он просветил ум твой и открыл тебе силу слов Своих, потому что многие, понадеявшись на разумение свое и не уразумевши написанного, впали в хулы и погибли. Посему, если во время чтения встретишь неудобопонятное, припиши это своему недомыслию»[17]. То же говорит преподобный Исаак Сирин: «К словесам таинств, заключенным в Божественном Писании, не приступай без молитвы и испрошения помощи у Бога, но говори: “Дай мне, Господи, принять ощущение заключающейся в них силы”. Молитву почитай ключом к истинному смыслу сказанного в Божественных Писаниях»[18].

17Ефрем Сирин, прп. Избранные творения. О терпении, о кончине вéка и втором Пришествии. О прилежном чтении Божественных Писаний и пользе безмолвия. – М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007.

18Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. 3 часть. Слово 85. http://clck.ru/OFR1

Приступать к чтению необходимо с чистым намерением, не из праздного любопытства – так получим наставление в вере и побуждение к добрым делам. Понимать Писание следует согласно толкованию святых отцов Православной Церкви. Каждому христианину необходимо, отвергнув свой ум, подчинить его Церкви и опираться на святых отцов. Вот что пишет об этом святой Феофан Затворник: «Вера искренняя – отрицание своего ума. Надо ум оголить и как чистую доску представить вере, чтобы она начертала себя на нем как есть, без всякой примеси сторонних речений и положений. Когда в уме остаются свои положения, тогда, по написании на нем положений веры, окажется в нем смесь положений: сознание будет путаться, встречая противоречие между действиями веры и мудрствования ума. Таковы все со своими мудрованиями вступающие в область веры… Они путаются в вере, и ничего из них не выходит, кроме вреда»[19].

19Феофан (Говоров), Затворник Вышенский, свт. Мысли на каждый день года. 11 апреля.

Подчеркивая важность изучения Священного Писания, святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если нам желательно знать, что делается в чертогах царских, как, например, что делает или предпринимает царь касательно своих подданных, хотя часто это нисколько не относится к нам, то не гораздо ли более вожделенно слышать, что изрек Бог, и особенно когда все это нас касается?»[20]  Он же учил о том, какое настроение должен иметь христианин при чтении Священного Писания: «Никто пусть не остается здесь ленивым, сонливым, нечистым. Переселимся к небесам, потому что он (апостол и евангелист Иоанн. – Ред.) вещает только там и только тем, которые там обитают. А если будем оставаться на земле, то не получим отсюда никакой важной пользы. Слова Иоанна не относятся к тем, которые не хотят отстать от жизни скотской, точно так же, как и его не касаются здешние дела… Итак… сохраним безмолвие, как внешнее, так и внутреннее, особенно внутреннее. Какая, в самом деле, польза, когда уста безмолвствуют, а душа возмущается и имеет в себе сильную бурю? Я ищу безмолвия в душе, в помыслах, так как и внимательного требую слуха. Да не увлекает же нас страсть к богатству, ни любовь к славе, ни сила гнева, ни волнение других страстей. Невозможно слуху неочищенному уразуметь как должно высоту изреченных глаголов, уразуметь, или познать, как следует, силу этих страшных и неизреченных тайн и всякое добро, заключающееся в этих божественных изречениях… и мы не будем приступать к ним в болезни, но, уврачевав сперва душу, примем эту пищу. Для того я так много и говорю предварительно, еще не касаясь самих изречений Евангелия, чтобы каждый освободился от всякого вида болезни и, таким образом, как бы взошел на самое небо, взошел чистым, отложив гнев, заботы, житейские тревоги и все иные страсти. Не очистив таким образом предварительно души, невозможно получить отсюда никакой важной пользы»[21].

20Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский, свт. Творения. Т. 8. Кн. 1. Толкование на Евангелие от Иоанна. Беседа I. http://clck.ru/OFHv

21Там же.

Об этом же читаем и в Отечнике: «Чтобы уяснить себе очень темный вопрос, авва Феодор в продолжение семи дней и ночей непрерывно молился, и Бог ему открыл, как решить этот вопрос. Когда братия удивлялись его познаниям и просили изъяснить некоторые места Священного Писания, то он сказал, что христианин, желающий понимать Священное Писание, должен заниматься не только чтением толкователей, но и очищением сердца от плотских пороков. Если эти пороки будут истреблены, то душевные очи беспрепятственно будут созерцать тайны Священного Писания»[22].

22Марк (Лозинский), игумен. Отечник проповедника. – Сергиев Посад: Свято–Троицкая Сергиева лавра, 1996. Достопамятные сказания. 707.

Итак, очистившись покаянием, смирив ум перед высотой ума Церковного и вооружившись молитвой, с верой на помощь Божию приступим к Божественному Писанию.


МОЛИТВЫ ПЕРЕД ЧТЕНИЕМ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ


Молитва святителя Иоанна Златоуста пред слушанием или чтением Священного Писания


«Господи Иисусе Христе, отверзи ми уши сердечныя услышати слово Твое, и разумети и творити волю Твою, яко пришлец есмь на земли: не скрый от мене заповедей Твоих, но открый очи мои, да разумею чудеса от закона Твоего; скажи мне безвестнея и тайная премудрости Твоея. На Тя уповаю, Боже мой, да ми просветиши ум и смысл светом разума Твоего не токмо чести написанная, но и творити я, да не в грех себе святых жития и словесе прочитаю, но в обновление, и просвещение, и в святыню, и в спасение души, и в наследие жизни вечныя. Яко Ты еси просвещаяй лежащих во тьме и от Тебе есть всякое даяние благо и всяк дар совершен. Аминь».

Или кратко: «Господи Иисусе Христе! Отверзи мои очи сердечные, чтобы услышать мне слово Твое и уразуметь его и исполнить волю Твою».


Молитва по окончании 11–й кафизмы

(также читается священником во время Божественной литургии перед чтением святого Евангелия)


«Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Господи, Твоего Боговедения нетленный свет, и мысленная наши отверзи очи, во евангельских Твоих проповеданий разумение, вложи в нас и блаженных Твоих заповедей страх, да плотския похоти вся поправше, духовное жительство пройдем, вся, яже ко благоугождению Твоему и мудрствующе и деюще. Ты бо еси просвещение душ и телес наших, Христе Боже, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».


Молитва святителя Игнатия (Брянчанинова)


«Спаси, Господи, и помилуй рабов Твоих (имена) словами Божественнаго Евангелия, чтомыми о спасении рабов Твоих. Попали, Господи, терние всех их согрешений, и да вселится в них благодать Твоя, опаляющая, очищающая, освящающая всего человека во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».


Святитель Игнатий (Брянчанинов), еп. Кавказский и Ставропольский О ЧТЕНИИ ЕВАНГЕЛИЯ


При чтении Евангелия не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей: ищи увидеть непогрешительно святую Истину.

Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это – книга жизни, и надо читать ее жизнию.

Не думай, что без причины священнейшая из книг, Четвероевангелие, начинается Евангелием от Матфея, а оканчивается Евангелием от Иоанна. Матфей научает более, как исполнять волю Божию, и его наставления особенно приличествуют начинающим путь Божий; Иоанн излагает образ соединения Бога с человеком, обновленным заповедями, что доступно одним преуспевшим на пути Божием.

Раскрывая для чтения книгу – святое Евангелие, вспомни, что она решит твою вечную участь. По ней мы будем судимы, и, смотря и потому, каковы были здесь на земле по отношению к ней, получим в удел или вечное блаженство, или вечные казни[23].

23Ин. 12, 48.

Бог открыл свою волю ничтожной пылинке – человеку! Книга, в которой изложена эта великая и всесвятая воля, – в твоих руках. Ты можешь и принять, и отвергнуть волю Создателя и Спасителя твоего, смотря по тому, как тебе угодно. Твои вечная жизнь и вечная смерть в руках твоих: рассуди же, сколько нужно тебе быть осторожну, благоразумну. Не играй своею участью вечною!

Молись в сокрушении духа Господу, чтоб Он открыл тебе очи видеть чудеса, сокровенные в законе Его24, который – Евангелие. Открываются очи – и усматривается чудное исцеление души от греха, совершаемое словом Божиим. Исцеление телесных недугов и было только доказательством исцеления души, доказательством и для плотских людей, для умов, заслепленных чувственностью[25].

24Пс. 118, 18.

25Лк. 5, 24.

Читай Евангелие с крайним благоговением и вниманием. В нем не сочти ничего маловажным, малодостойным рассматривания. Каждая йота его испущает луч жизни. Пренебрежение жизни – смерть.

Читая о прокаженных, расслабленных, слепых, хромых и беснующихся, которых исцелил Господь, помышляй, что душа твоя, носящая многоразличные язвы греха, находящаяся в плену и у демонов, подобна этим больным. Научайся из Евангелия вере, что Господь, исцеливший их, исцелит и тебя, если ты будешь прилежно умолять Его о исцелении твоем.

Стяжи такое расположение души, чтоб тебе быть способным к получению исцеления. Способны получить его сознающиеся в своей греховности, решившиеся оставить ее26. Горделивому праведнику, то есть грешнику, не видящему своей греховности, не нужен, бесполезен Спаситель[27].

26Ин. 9, 39–41.

27Мф. 9, 13.

Зрение грехов, зрение того падения, в котором находится весь род человеческий, есть особенный дар Божий. Испроси себе этот дар, и понятнее будет для тебя книга Небесного Врача – Евангелие.

Постарайся, чтоб Евангелие усвоилось твоему уму и сердцу, чтоб ум твой, так сказать, плавал в нем, жил в нем: тогда и деятельность твоя удобно соделается евангельской. Этого можно достичь непрестанным благоговейным чтением, изучением Евангелия.

Преподобный Пахомий Великий, один из знаменитейших древних отцов, знал наизусть святое Евангелие и вменял ученикам своим, по откровению Божию, в непременную обязанность выучить его. Таким образом Евангелие сопутствовало им повсюду, постоянно руководило их28.

28Житие Пахомия Великого. Vies des Peres des deserts d’Orient par le R. P. Michel–Andre–Manin. Знал Евангелие наизусть святой Тихон Воронежский.

И ныне отчего бы христианским воспитателям не украсить памяти невинного дитяти Евангелием, чем засорять ее изучением Эзоповых басней и прочих ничтожностей?

Какое счастье, какое богатство – стяжание Евангелия памятью! Нельзя предвидеть переворотов и бедствий, могущих случиться с нами в течение земной жизни. Евангелие, принадлежащее памяти, читается слепым, узнику сопутствует в темницу, говорит с земледельцем на ниве, орошаемой его потом, наставляет судию во время самого присутствия, руководит купца на торгу, увеселяет больного во время томительной бессонницы и тяжкого одиночества.

Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа[29]. Как же не безумно истолковывать его произвольно?

292 Пет. 1, 21.

Святой Дух, произнесший чрез пророков и апостолов слово Божие, истолковал его через святых отцов. И слово Божие, и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь! Только это одно истолкование принимают ее истинные чада!

Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно, тот этим самым отвергает истолкование его святыми отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом, тот, без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание.

И бывает слово Божие, слово спасения, для дерзких толкователей его, вонею в смерть, мечем обоюдоострым, которыми они закалают сами себя в вечную погибель[30]. Им убили себя навечно Арий, Несторий, Евтихий и прочие еретики, впавшие произвольным и дерзким толкованием Писания в богохульство.

302 Пет. 3, 16. 2 Кор. 2, 15–16.

«А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим»[31], – говорит Господь. Таков будь относительно Евангелия и присутствующего в нем Господа.

31Ис. 66, 2.

Оставь греховную жизнь, оставь земные пристрастия и наслаждения, отрекись души своей, тогда сделается для тебя доступным и понятным Евангелие.

«Ненавидящий душу свою в мире сем, – сказал Господь – душу, для которой, от падения, грехолюбие соделалось как бы природным, как бы жизнью, – сохранит ее в жизнь вечную»[32]. Для любящего душу свою, для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву, но слово жизни, как Дух, остается для него под непроницаемой завесой. Когда Господь был на земле пресвятой плотию, – многие видели Его и, вместе, не видели. Что пользы, когда человек смотрит телесными очами, общими у него с животными, а ничего не видит очами души – умом и сердцем? И ныне многие ежедневно читают Евангелие, и вместе никогда не читали его, вовсе не знают его.

32Ин. 12, 25.

Евангелие, сказал некоторый преподобный пустынножитель, умом чистым читается; понимается по мере исполнения заповеданий его самым делом. Но точного и совершенного раскрытия Евангелия невозможно стяжать в себе собственными усилиями: это – дар Христов[33].

33Преподобного Марка Подвижника о законе духовном гл. XXXII. Добротолюбие. Ч. 1.

Дух Святой, вселившись в истинного и верного служителя Своего, соделывает его и совершенным читателем, и истинным исполнителем Евангелия.

Евангелие есть изображение свойств нового человека, который – «Господь с неба»[34]. Этот новый человек – Бог по естеству. Святое племя Свое человеков, в Него верующих и по Нему преобразившихся, Он соделывает богами по благодати.

341 Кор. 15, 47. Ин. 12, 36.

Вы, которые валяетесь в смрадном и грязном болоте грехов, находите в нем наслаждение! Подымите главы ваши, взгляните на чистое небо: там ваше место! Бог дает вам достоинство богов; вы, отвергая это достоинство, избираете для себя другое: достоинство животных, и самых нечистых. Опомнитесь! Оставьте болото зловонное; вычиститесь исповеданием грехов; умойтесь слезами раскаяния; украсьтесь слезами умиления; подымитесь от земли; взойдите на небо: вас возведет туда Евангелие. «Доколе свет с вами, – Евангелие, в котором сокровен Христос, – веруйте в свет, да будете сынами света» – Христа[35].

35Ин. 12, 36.


Сентябрь


1. Быт. 1–2; Мф. 1; Притчи 1.

2. Быт. 3–4; Мф. 2; Притчи 2.

3. Быт. 5–6; Мф. 3; Притчи 3.

4. Быт. 7–8; Мф. 4; Притчи 4.

5. Быт. 9–10; Мф. 5; Притчи 5.

6. Быт. 11–12; Мф. 6; Притчи 6.

7. Быт. 13–14; Мф. 7; Притчи 7.

8. Быт. 15–16; Мф. 8; Притчи 8.

9. Быт. 17–18; Мф. 9; Притчи 9.

10. Быт. 19–20; Мф. 10; Притчи 10.

11. Быт. 21–22; Мф. 11; Притчи 11.

12. Быт. 23–24; Мф. 12; Притчи 12.

13. Быт. 25–26; Мф. 13; Притчи 13.

14. Быт. 27–28; Мф. 14; Притчи 14.

15. Быт. 29–30; Мф. 15; Притчи 15.

16. Быт. 31–32; Мф. 16; Притчи 16.

17. Пророк Моисей. Быт. 33–34; Мф. 17; Притчи 17.

18. Быт. 35–36. Мф. 18;   Притчи 18;

19. Быт. 37–38; Мф. 19; Притчи 19.

20. Быт. 39–40; Мф. 20; Притчи 20.

21. Рождество Богородицы. Быт. 41–42; Мф. 21; Притчи 21.

22. Быт. 43–44; Мф. 22; Притчи 22.

23. Быт. 45–46; Мф. 23; Притчи 23.

24. Быт. 47–48; Мф. 24; Притчи 24.

25. Быт. 49–50; Мф. 25 ; Притчи 25.

26. Исх. 1–2; Мф . 26; Притчи 26;

27. Воздвижение Честного Креста. Исх. 3–4; Мф. 27; Притчи 27.

28. Исх. 5–6; Мф. 28; Притчи 28.

29. Исх. 7–8; Мр. 1; Притчи 29.

30. Исх. 9–10; Мр. 2; Притчи 30.


Октябрь


1. Исх. 11–12; Мр. 3; Притчи 31.

2. Исх. 13–14; Мр. 4; Еккл. 1.

3. Исх. 15–16; Мр. 5; Еккл. 2.

4. Исх. 17–18; Мр. 6; Еккл. 3.

5. Исх. 19–20; Мр. 7; Еккл. 4.

6. Исх. 21–22; Мр. 8; Еккл. 5.

7. Исх. 23–24; Мр. 9; Еккл. 6.

8. Исх. 25–26; Мр. 10; Еккл. 7.

9. Исх. 27–28; Мр. 11; Еккл. 8.

10. Исх. 29–30; Мр. 12; Еккл. 9.

11. Исх. 31–32; Мр. 13; Еккл. 10.

12. Исх. 33–34; Мр. 14; Еккл. 11.

13. Исх. 35–36; Мр. 15; Еккл. 12.

14. Покров Богородицы. Исх. 37–38;

Флп. 2; Песнь 1.

15. Исх. 39–40; Мр. 16; Песнь 2.

16. Лев. 1–2; Лк. 1; Песнь 3.

17. Лев. 3–4; Лк. 2; Песнь 4.

18. Лев. 5–6; Лк. 3; Песнь 5.

19. Лев. 7–8; Лк. 4; Песнь 6.

20. Лев. 9–10; Лк. 5; Песнь 7.

21. Лев. 11–12; Лк. 6; Песнь 8.

22. Лев. 13–14; Лк. 7; Пс. 1.

23. Лев. 15–16; Лк. 8; Пс. 2.

24. Лев. 17–18; Лк. 9; Пс. 3.

25. Лев. 19–20; Лк. 10; Пс. 4.

26. Лев. 21–22; Лк. 11; Пс. 5.

27. Лев. 23–24; Лк. 12; Пс. 6.

28. Лев. 25–26; Лк. 13; Пс. 7.

29. Лев. 27; Лк. 14; Пс. 8.

30. Числ. 1–2; Лк. 15; Пс. 9.

31. Апостол Лука. Числ. 3–4; Лк. 16;  Пс. 10.


Ноябрь


1. Числ. 5–6; Лк. 17; Пс. 11.

2. Числ. 7–8; Лк. 18; Пс. 12.

3. Числ. 9–10; Лк. 19; Пс. 13.

4. Числ. 11–12; Лк. 20; Пс. 14.

5. Числ. 13–14; Лк. 21; Пс. 15.

6. Числ. 15–16; Лк. 22; Пс. 16.

7. Числ. 17–18; Лк. 23; Пс. 17.

8. Собор архистратига Михаила.

Числ. 19–20; Лк. 24; Пс. 18.

9. Числ. 21–22; Ин. 1; Пс. 19.

10. Числ. 23–24; Ин. 2; Пс. 20.

11. Числ. 25–26; Ин. 3; Пс. 21.

12. Числ. 27–28; Ин. 4; Пс. 22.

13. Числ. 29–30; Ин. 5; Пс. 23.

14. Числ. 31–32; Ин. 6; Пс. 24.

15. Числ. 33–34; Ин. 7; Пс. 25.

16. Числ. 35–36; Ин. 8; Пс. 26.

17. Втор. 1–2; Ин. 9; Пс. 27.

18. Втор. 3–4; Ин. 10; Пс. 28.

19. Втор. 5–6; Ин. 11; Пс. 29.

20. Втор. 7–8; Ин. 12; Пс. 30.

21. Втор. 9–10; Ин. 13; Пс. 31.

22. Втор. 11–12; Ин. 14; Пс. 32.

23. Втор. 13–14; Ин. 15; Пс. 33.

24. Втор. 15–16; Ин. 16; Пс. 34.

25. Втор. 17–18; Ин. 17; Пс. 35.

26. Втор. 19–20; Ин. 18; Пс. 36.

27. Втор. 21–22; Ин. 19; Пс. 37.

28. Втор. 23–24; Ин. 20; Пс. 38.

29. Втор. 25–26; Ин. 21; Пс. 39.

30. Втор. 27–28; Деян. 1; Пс. 40.


Декабрь


1. Втор. 29–30; Деян. 2; Пс. 41.

2. Втор. 31–32; Деян. 3; Пс. 42.

3. Втор. 33–34; Деян. 4; Пс. 43.

4. Введение во храм Пресвятой Богородицы. Иис. Нав. 1–2; Деян. 5; Пс. 44.

5. Иис. Нав. 3–4; Деян. 6; Пс. 45.

6. Иис. Нав. 5–6; Деян. 7; Пс. 46.

7. Иис. Нав. 7–8; Деян. 8; Пс. 47.

8. Иис. Нав. 9–10; Деян. 9; Пс. 48.

9. Иис. Нав. 11–12; Деян. 10; Пс. 49.

10. Иис. Нав. 13–14; Деян. 11; Пс. 50.

11. Иис. Нав. 15–16; Деян. 12; Пс. 51.

12. Иис. Нав. 17–18; Деян. 13; Пс. 52.

13. Иис. Нав. 19–20; Деян. 14; Пс. 53.

14. Иис. Нав. 21–22; Деян. 15; Пс. 54.

15. Иис. Нав. 23–24; Деян. 16; Пс. 55.

16. Суд. 1–2; Деян. 17; Пс. 56.

17. Суд. 3–4; Деян. 18; Пс. 57.

18. Суд. 5–6; Деян. 19; Пс. 58.

19. Суд. 7–8; Деян. 20; Пс. 59.

20. Суд. 9–10; Деян. 21; Пс. 60.

21. Суд. 11–12; Деян. 22; Пс. 61.

22. Суд. 13–14; Деян. 23; Пс. 62.

23. Суд. 15–16; Деян. 24; Пс. 63.

24. Суд. 17–18; Деян. 25; Пс. 64.

25. Суд. 19–20; Деян. 26; Пс. 65.

26. Суд. 21; Деян. 27; Пс. 66.

27. Руфь. 1–2; Деян. 28; Пс. 67.

28. Руфь. 3–4; Иак. 1; Пс. 68.

29. 1 Цар. 1–2; Иак. 2; Пс. 69.

30. 1 Цар. 3–4; Иак. 3; Пс. 70.

31. 1 Цар. 5–6; Иак. 4; Пс. 71.


Январь


1. 1 Цар. 7–8; Иак. 5; Пс. 72.

2. 1 Цар. 9–10; 1 Петр. 1; Пс. 73.

3. 1 Цар. 11–12; 1 Петр. 2; Пс. 74.

4. 1 Цар. 13–14; 1 Петр. 3; Пс. 75.

5. 1 Цар. 15–16; 1 Петр. 4; Пс. 76.

6. 1 Цар. 17–18; 1 Петр. 5; Пс. 77.

7. Рождество Христово. Ис. 7–9; Мф. 2; Пс. 109;

8. 1 Цар. 19–20; 2 Петр. 1; Пс. 78.

9. 1 Цар. 21–22; 2 Петр. 2; Пс. 79.

10. 1 Цар. 23–24; 2 Петр. 3; Пс. 80.

11. 1 Цар. 25–26; 1 Ин. 1; Пс. 81.

12. 1 Цар. 27–28; 1Ин. 2; Пс. 82.

13. 1 Цар. 29–30; 1 Ин. 3; Пс. 83.

14. 1 Цар. 31 — 2 Цар. 1; 1 Ин. 4; Пс. 84.

15. 2 Цар. 2–3; 1 Ин. 5; Пс. 85.

16. 2 Цар. 4–5; 2 Ин.; Пс. 86.

17. 2 Цар. 6–7; 3 Ин.; Пс. 87.

18. 2 Цар. 8–9; Иуд.; Пс. 88.

19. Богоявление. Ис. 35; Мр. 1; Пс. 26.

20. 2 Цар. 10–11; Рим. 1; Пс. 89.

21. 2 Цар. 12–13; Рим. 2; Пс. 90.

22. 2 Цар. 14–15; Рим. 3; Пс. 91.

23. 2 Цар. 16–17; Рим. 4; Пс. 92.

24. 2 Цар. 18–19; Рим. 5; Пс. 93.

25. 2 Цар. 20–21; Рим. 6; Пс. 94.

26. 2 Цар. 22–23; Рим. 7; Пс. 95.

27. 2 Цар. 24–3 Цар. 1. Рим. 8; Пс. 96.

28. 3 Цар. 2–3; Рим. 9; Пс. 97.

29. 3 Цар. 4–5; Рим. 10; Пс. 98.

30. 3 Цар. 6–7; Рим. 11; Пс. 99.

31. 3 Цар. 8–9; Рим. 12; Пс. 100.


Февраль


1. 3 Цар. 10–11; Рим. 13; Пс. 101.

2. 3 Цар. 12–13; Рим. 14; Пс. 102.

3. 3 Цар. 14–15; Рим. 15; Пс. 103.

4. 3 Цар. 16–17; Рим. 16; Пс. 104.

5. 3 Цар. 18–19; 1 Кор. 1; Пс. 105.

6. 3 Цар. 20–21; 1 Кор. 2; Пс. 106.

7. 3 Цар. 22 — 4 Цар. 1; 1 Кор. 3; Пс. 107.

8. 4 Цар. 2–3; 1 Кор. 4; Пс. 109.

9. 4 Цар. 4–5; 1 Кор. 5; Пс. 110.

10. 4 Цар. 6–7; 1 Кор. 6; Пс. 111.

11. 4 Цар. 8–9; 1 Кор. 7; Пс. 112.

12. 4 Цар. 10–11; 1 Кор. 8; Пс. 113.

13. 4 Цар. 12–13; 1 Кор. 9; Пс. 114.

14. 4 Цар. 14–15; 1 Кор. 10; Пс. 115.

15. Сретение Господне. 4 Цар. 16–17; 1 Кор. 11; Пс. 116.

16. 4 Цар. 18–19; 1 Кор. 12; Пс. 117.

17. 4 Цар. 20–21; 1 Кор. 13; Пс. 118.

18. 4 Цар. 22–23; 1 Кор. 14; Пс. 119.

19. 4 Цар. 24–25; 1 Кор. 15; Пс. 120.

20. 1 Пар. 1–2; 1 Кор. 16; Пс. 121.

21. 1 Пар. 3–4; 2 Кор. 1; Пс. 122.

22. 1 Пар. 5–6; 2 Кор. 2; Пс. 123.

23. 1 Пар. 7–8; 2 Кор. 3; Пс. 124.

24. 1 Пар. 9–10; 2 Кор. 4; Пс. 125.

25. 1 Пар. 11–12; 2 Кор. 5; Пс. 126.

26. 1 Пар. 13–14; 2 Кор. 6; Пс. 127.

27. 1 Пар. 15–16; 2 Кор. 7; Пс. 128.

28. 1 Пар. 17–18; 2 Кор. 8; Пс. 129.


Март


1. 1 Пар. 19–20; 2 Кор. 9; Пс. 130.

2. 1 Пар. 21–22; 2 Кор. 10; Пс. 131.

3. 1 Пар. 23–24; 2 Кор. 11; Пс. 132.

4. 1 Пар. 25–26; 2 Кор. 12; Пс. 133.

5. 1 Пар. 27–28; 2 Кор. 13; Пс. 134.

6. 1 Пар. 29–2 Пар. 1; Гал. 1; Пс. 135.

7. 2 Пар. 2–3; Гал. 1; Пс. 136.

8. 2 Пар. 4–5; Гал. 3; Пс. 137.

9. 2 Пар. 6–7; Гал. 4; Пс. 138.

10. 2 Пар. 8–9; Гал. 5; Пс. 139.

11. 2 Пар. 10–11; Гал. 6; Пс. 140.

12. 2 Пар. 12–13; Еф. 1; Пс. 141.

13. 2 Пар. 14–15; Еф. 2; Пс. 142.

14. 2 Пар. 16–17; Еф. 3; Пс. 143.

15. 2 Пар. 18–19; Еф. 4; Пс. 144.

16. 2 Пар. 20–21; Еф. 5; Пс. 145.

17. 2 Пар. 22–23; Еф. 6; Пс. 146.

18. 2 Пар. 24–25; Флп. 1; Пс. 147.

19. 2 Пар. 26–27; Флп. 2; Пс. 148.

20. 2 Пар. 28–29; Флп. 3; Пс. 149.

21. 2 Пар. 30–31; Флп. 4; Пс. 150.

22. 2 Пар. 32–33; Кол. 1; Пс. 151.

23. 2 Пар. 34–35; Кол. 2; Иов. 1.

24. 2 Пар. 36; Кол. 3; Иов. 2.

25. 1 Ездр. 1–2; Кол. 4; Иов. 3.

26. 1 Ездр. 3–4; 1 Фес. 1; Иов. 4.

27. 1 Ездр. 5–6; 1 Фес. 2; Иов. 5.

28. 1 Ездр. 7–8; 1 Фес. 3; Иов. 6.

29. 1 Ездр. 9–10; 1 Фес. 4; Иов. 7.

30. Неем. 1–2; 1 Фес. 5; Иов. 8.

31. Неем. 3–4; 2 Фес. 1; Иов. 9.


Апрель


1. Неем. 5–6; 2 Фес. 2; Иов. 10.

2. Неем. 7–8; 2 Фес. 3; Иов. 11.

3. Неем. 9–10; 1 Тим. 1; Иов. 12.

4. Неем. 11–12; 1 Тим. 2; Иов. 13.

5. Неем. 13; 1 Тим. 3; Иов. 14.

6. Есф. 1–2; 1 Тим. 4; Иов. 15.

7. Благовещение. Есф. 3–4; 1 Тим. 5–6; Иов. 16.

8. Есф. 5–6; 2 Тим. 1; Иов. 17.

9. Есф. 7–8; 2 Тим. 2; Иов. 18.

10. Есф. 9–10; 2 Тим. 3; Иов. 19.

11. Ис. 1–2; 2 Тим. 4; Иов. 20.

12. Ис. 3–4; Тит. 1; Иов. 21.

13. Ис. 5–6; Тит. 2; Иов. 22.

14. Ис. 7–8; Тит. 3; Иов. 23.

15. Ис. 9–10; Фил; Иов. 24.

16. Ис. 11–12; Евр. 1; Иов. 25.

17. Ис. 13–14; Евр. 2; Иов. 26.

18. Ис. 15–16; Евр. 3; Иов. 27.

19. Ис. 17–18; Евр. 4; Иов. 28.

20. Ис. 19–20; Евр. 5; Иов. 29.

21. Ис. 21–22; Евр. 6; Иов. 30.

22. Ис. 23–24; Евр. 7; Иов. 31.

23. Ис. 25–26; Евр. 8; Иов. 32.

24. Ис. 27–28; Евр. 9; Иов. 33.

25. Ис. 29–30; Евр. 10; Иов. 34.

26. Ис. 31–32; Евр. 11; Иов. 35.

27. Ис. 33–34; Евр. 12; Иов. 36.

28. Ис. 35–36; Евр. 13; Иов. 37.

29. Ис. 37–38; Откр. 1; Иов. 38.

30. Ис. 39–40; Откр. 2; Иов. 39.


Май


1. Ис. 41–42; Откр. 3; Иов. 40.

2. Ис. 43–44; Откр. 4; Иов. 41.

3. Ис. 45–46; Откр. 5; Иов. 42.

4. Ис. 47–48; Откр. 6; Прем. 1.

5. Ис. 49–50; Откр. 7; Прем. 2.

6. Ис. 51–52; Откр. 8; Прем. 3.

7. Ис. 53–54; Откр. 9; Прем. 4.

8. Ис. 55–56; Откр. 10; Прем. 5.

9. Ис. 57–58; Откр. 11; Прем. 6.

10. Ис. 59–60; Откр. 12; Прем. 7.

11. Ис. 61–62; Откр. 13; Прем. 8.

12. Ис. 63–64; Откр. 14; Прем. 9.

13. Ис. 65–66; Откр. 15; Прем. 10.

14. Пророк Иеремия. Иер. 1–2;

Откр. 16; Прем. 11.

15. Иер. 3–4; Откр. 17; Прем. 12.

16. Иер. 5–6; Откр. 18; Прем. 13.

17. Иер. 7–8; Откр. 19; Прем. 14.

18. Иер. 9–10; Откр. 20; Прем. 15.

19. Иер. 11–12; Откр. 21; Прем. 16.

20. Иер. 13–14; Откр. 22; Прем. 17.

21. Ап. Иоанн. Иер. 15–16; Мф. 1; Прем. 18.

22. Пророк Исайя. Иер. 17–18;

Мф. 2; Прем. 19.

23. Иер. 19–20; Мф. 3; Сир. 1.

24. Иер. 21–22; Мф. 4; Сир. 2.

25. Иер. 23–24; Мф. 5; Сир. 3.

26. Иер. 25–26; Мф. 6; Сир. 4.

27. Иер. 27–28; Мф. 7; Сир. 5.

28. Иер. 29–30; Мф. 8; Сир. 6.

29. Иер. 31–32; Мф. 9; Сир. 7.

30. Иер. 33–34; Мф. 10; Сир. 8.

31. Иер. 35–36; Мф. 11; Сир. 9.


Июнь


1. Иер. 37–38; Мф. 12; Сир. 10.

2. Иер. 39–40; Мф. 13; Сир. 11.

3. Иер. 41–42; Мф. 14; Сир. 12.

4. Иер. 43–44; Мф. 15; Сир. 13.

5. Иер. 45–46; Мф. 16; Сир. 14.

6. Иер. 47–48; Мф. 17; Сир. 15.

7. Иер. 49–50; Мф. 18; Сир. 16.

8. Иер. 51–52; Мф. 19; Сир. 17.

9. Плач 1–2; Мф. 20; Сир. 18.

10. Плач 3–4; Мф. 21; Сир. 19.

11. Плач 5 — Посл. Иер; Мф. 22; Сир. 20.

12. Вар. 1–2; Мф. 23; Сир. 21.

13. Вар. 3–5; Мф. 24; Сир. 22.

14. Иез. 1–2; Мф. 25 ; Сир. 23.

15. Иез. 3–4; Мф . 26; Сир. 24.

16. Иез. 5–6; Мф. 27; Сир. 25.

17. Иез. 7–8; Мф. 28; Сир. 26.

18. Иез. 9–10; Мр. 1; Сир. 27.

19. Иез. 11–12; Мр. 2; Сир. 28.

20. Иез. 13–14; Мр. 3; Сир. 29.

21. Иез. 15–16; Мр. 4; Сир. 30.

22. Иез. 17–18; Мр. 5; Сир. 31.

23. Иез. 19–20; Мр. 6; Сир. 32.

24. Иез. 21–22; Мр. 7; Сир. 33.

25. Иез. 23–24; Мр. 8; Сир. 34.

26. Иез. 25–26; Мр. 9; Сир. 35.

27. Иез. 27–28; Мр. 10; Сир. 36.

28. Иез. 29–30; Мр. 11; Сир. 37.

29. Иез. 31–32; Мр. 12; Сир. 38.

30. Иез. 33–34; Мр. 13; Сир. 39.


Июль


1. Иез. 35–36; Мр. 14; Сир. 40.

2. Иез. 37–38; Мр. 15; Сир. 41.

3. Иез. 39–40; Мр. 16; Сир. 42.

4. Иез. 41–42; Лк. 1; Сир. 43.

5. Иез. 43–44; Лк. 2; Сир. 44.

6. Иез. 45–46; Лк. 3; Сир. 45.

7. Иез. 47–48; Лк. 4; Сир. 46.

8. Дан. 1–2; Лк. 5; Сир. 47.

9. Дан. 3–4; Лк. 6; Сир. 48.

10. Дан. 5–6; Лк. 7; Сир. 49.

11. Дан. 7–8; Лк. 8; Сир. 50.

12. Дан. 9–10; Лк. 9; Сир. 51.

13. Дан. 11–12; Лк. 10; Тов. 1.

14. Дан. 13–14; Лк. 11; Тов. 2.

15. Ос. 1–2; Лк. 12; Тов. 3.

16. Ос. 3–4; Лк. 13; Тов. 4.

17. Ос. 5–6; Лк. 14; Тов. 5.

18. Ос. 7–8; Лк. 15; Тов. 6.

19. Ос. 9–10; Лк. 16; Тов. 7.

20. Ос. 11–12; Лк. 17; Тов. 8.

21. Ос. 13–14; Лк. 18; Тов. 9.

22. Иоиль. 1–3; Лк. 19; Тов. 10.

23. Ам. 1–2; Лк. 20; Тов. 11.

24. Ам. 3–4; Лк. 21; Тов. 12.

25. Ам. 5–6; Лк. 22; Тов. 13.

26. Ам. 7–9; Лк. 23; Тов. 14.

27. Авд; Лк. 24; Иф. 1–2.

28. Мал. 1–2; Ин. 1; Иф. 3–4.

29. Мал. 3–4; Ин. 2; Иф. 5–6.

30. 1 Мкк. 1; Ин. 3; Иф. 7–8.

31. 1 Мкк. 2; Ин. 4; Иф. 9–10.


Август


1. 1 Мкк. 3; Ин. 5; Иф. 11–12.

2. 1 Мкк. 4; Ин. 6; Иф. 13–14.

3. 1 Мкк. 5; Ин. 7; Иф. 15–16.

4. 1 Мкк. 6; Ин. 8; Мих. 1–2.

5. 1 Мкк. 7; Ин. 9; Мих. 3–4.

6. 1 Мкк. 8; Ин. 10; Мих. 5–7.

7. 1 Мкк. 9; Ин. 11; Иона 1–2.

8. 1 Мкк. 10; Ин. 12; Иона 3–4.

9. 1 Мкк. 11; Ин. 13; Наум 1.

10. 1 Мкк. 12; Ин. 14; Наум 2.

11. 1 Мкк. 13; Ин. 15; Наум 3.

12. 1 Мкк. 14; Ин. 16; Авв. 1.

13. 1 Мкк. 15; Ин. 17; Авв. 2.

14. 1 Мкк. 16; Ин. 18; Авв. 3.

15. 2 Мкк. 1; Ин. 19; Соф. 1.

16. 2 Мкк. 2; Ин. 20; Соф. 2.

17. 2 Мкк. 3; Ин. 21; Соф. 3.

18. 2 Мкк. 4; Откр. 1–2; Агг. 1.

19. 2 Мкк. 5; Откр. 3–4; Агг. 2.

20. 2 Мкк. 6; Откр. 5–6; Зах. 1–2.

21. 2 Мкк. 7; Откр. 7–8; Зах. 3–4.

22. 2 Мкк. 8; Откр. 9–10; Зах. 5–6.

23. 2 Мкк. 9; Откр. 11–12; Зах. 7–8.

24. 2 Мкк. 10; Откр. 13–14; Зах. 9–10.

25. 2 Мкк. 11; Откр. 15–16; Зах. 11–12.

26. 2 Мкк. 12; Откр. 17; Зах. 13–14.

27. 2 Мкк. 13; Откр. 18; 2 Ездр. 1–2.

28. 2 Мкк. 14; Откр. 19; 2 Ездр. 3–4.

29. 2 Мкк. 15; Откр. 20; 2 Ездр. 5–6.

30. 3 Мкк. 1–3; Откр. 21; 2 Ездр. 7–8.

31. 3 Мкк. 4–7; Откр. 22; 2 Ездр. 9.