Протоиерей Валентин Мордасов

Азбука духовной жизни

А

Об АНГЕЛАХ. Ангелы – духи бесплотные, а потому телесными очами нашими невидимые, одарены умом, волею, могуществом, совершеннейшими и превосходнейшими, чем человек; обитают на небе, но когда нужно, то с быстротою молнии слетают на землю. Хотя Ангелы являлись нередко людям в чувственных образах, например в виде юноши или мужа совершенна, но они принимали этот чувственный вид на время, для удобнейшего откровения людям воли Божией. В сущности же Ангелы суть духи беcтелесные, не облеченные плотью. Ангелы входят в общение только с людьми, подражающими их деятельности. Как пчелы удаляются оттуда, где распространяется смрад, так и Ангелы удаляются оттуда, где умножается грех. «Кто через свою худую жизнь, – говорил некогда Ангел Божий святому Пахомию Великому, – сделался мертвым для Бога и добродетели, тот смердит в тысячу раз хуже мертвого тела, так что мы никоим образом ни стоять, ни пройти около не можем»[1].

Почитание cвятых АНГЕЛОВ мы должны выражать в призывании их на помощь во дни скорбей и напастей наших, в часы искушений и соблазнов, нас окружающих.

Мы должны быть друг для друга АНГЕЛАМИ ХРАНИТЕЛЯМИ: родители, учителя и воспитатели – для детей; господа – для слуг; муж – для жены, брат и сестра – для брата и сестры, друг для друга; мы все – для беззащитных, угнетенных, несчастных. Мы должны принять их под свой кров, утешить и ободрить. Быть Ангелами Хранителями для заблуждающихся, грешников: обратим заблудшего, не оттолкнем грешника.

Б

«Кто разумно служит БОЛЬНОМУ, тот освобождается и от страстей, и от браней»[2].

В БОГОМЫСЛИИ – всякое веселие и всякая радость и блаженство. Та душа, которая думает только о божественных предметах, живет как бы в раю, окружена Божественным невещественным светом, разливающим блаженство, и, входя в общение с Богом всеблаженным, блаженствует.

БЕРЕЖЛИВОСТЬЮ питается благочестие и уважение к Богу. Благочестивый и религиозный человек не пренебрегает ни одною крохой, не оставляет без внимания невидимых остатков, не бросает ничего, что может пригодиться на что-нибудь, не издерживает ни копейки на излишнее и на вредные вещи, не наслаждается ничем без меры. Почему? Он не может и не хочет злоупотреблять дарами Божиими. – Но кто слишком бережлив, тот не может быть благотворительным.

Жизнь есть БОРЬБА с самими собою, с нашими чувственными наклонностями, пожеланиями и страстями. Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти (Гал. 5: 17), так что мы не можем делать того, чего желаем; наш враг живет в нас самих, – дух и чувственность, долг и пожелание, мужество и малодушие, вера и неверие непрестанно борются в нас. Уклоняются от этой

духовной борьбы, во-первых, ленивцы и малодушные – они пугаются ее и ропщут; во-вторых, – преданные чувственности, которые думают только о наслаждениях; в-третьих, – привязанные к миру, которые желают сражаться только из-за земных благ. Малодушие и ропот, страсть к беспрерывным наслаждениям, стремление к покою, чтобы нас ничто не тревожило, – вот цель нашей жизни, сводящая ее к ничтожеству.

О БЛАГОГОВЕНИИ к храму. Некогда Моисей, узрев чудесную купину (куст), горящую и несгорающую, и, желая приблизиться, чтобы рассмотреть чудо, услышал голос Бога, говорящего ему из среды куста: Не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх. 3: 5). И после, восхотев возвестить закон Свой на Синае, Господь запретил, под страхом смерти, прикасаться к горе (см. Исх. 19: 12). Если Бог требовал такого почтения и благоговения к местам, на которых являл Свое присутствие только временно, то не большего ли Он требует почтения и благоговения к нашим храмам, в которых утверждает постоянное жилище Свое?

Преподобный Марк спросил преподобного Арсения Великого, по какой причине тот избегает БЕСЕДЫ с ними (подвижниками египетской пустыни – Прим. Ред.). Арсений Великий ответил: «Знает Бог, что я люблю вас, но не могу быть вместе с Богом и человеком»[3].

О БЛАГОГОВЕНИИ к священным вещам. Неблагоговейное рассматривание и прикосновение ко священному ковчегу по возвращении его из плена филистимского повело за собою страшное наказание: множество евреев были наказаны за это смертью.

Христианин должен чтить все священные вещи, но ради того, кого они изображают или кому служат орудием спасительного действия на нас. Чтит ли он Святой Крест Господень, икону Богоматери, Евангелие или другие священные предметы, мысль его должна быть устремлена к Богу, Богоматери и святым Его; и всякое действие почитания должно выражать чувство его к Богу, быть жертвенно усердным к Нему.

Как усвоять себе БЛАГОДАТЬ? Освобождаться от греха посредством веры и покаяния. Слушать и принимать Слово Божие.

Сообщать другим свое счастье и БЛАГОДАТЬ подобает посредством учения, одобрения, примера.

Христианское БЛАГОРАЗУМИЕ состоит в том, во-первых, чтобы мы старательно пользовались средствами душевного спасения своего. Как много средств предлагает нам Святая Православная Церковь для освящения наших душ, для исправления нашей воли, для преуспеяния нашей веры! Молитва, исповедь и причащение, старательное испытание своей совести, частое размышление об истинах христианской веры, чтение Священного Писания и других благочестивых книг, общение с благочестивыми людьми – все это весьма пригодные средства для того, чтобы просвещать наш ум знанием спасительных христианских истин, согревать наше сердце истинною любовью к добру, наполнять нашу волю благоугодною праведностью. Во-вторых, христианин помнит о том, что без помощи благодати Божией мы не можем совершать добро и заслужить вечную жизнь, посему он усердно старается о приобретении Божественной благодати. В-третьих, истинно благоразумный старается избегать всего, что может повредить душевному спасению его. Много вокруг нас искушений. Так как благоразумный христианин знает слабость человеческого сердца и силу искушений, то он заранее предостерегает себя, заранее бодрствует и внемлет. Он наблюдает за своими глазами, ушами, и т. д., чтобы они не блуждали. Он наблюдает за своим воображением, чтобы оно не выдумывало ничего такого, что может быть опасным для чистоты души. Он наблюдает за своими словами и разговорами, чтобы они не были как-либо противны вере и христианской жизни. Искушение нетрудно победить на первых порах, но очень трудно после, когда оно укрепится.

Какое различие между крестным знамением, творимым мирянами, и БЛАГОСЛОВЕНИЕМ ИЕРЕЙСКИМ? Обыкновенное крестное знамение есть долг всех христиан и выражает молитвенное призывание распятого на кресте Господа; благословение же иерейское тесно соединено с благодатию священства и показывает особую власть преподавать освящение другим. Так изъясняют это Вселенские Соборы и святые отцы (VI Вселенский Собор, пр. 27; святитель Василий Великий, пр. 27). Потому и в видимом изображении креста положено различие для мирян и священников: мирянам Церковь указала одно простое сложение перстов в знамение Святой Троицы, а священникам назначила особое символическое сложение перстов с буквенным изображением имени Иисуса Христа.

О чертах БЛАГОЧЕСТИЯ. Сосредоточенность духа необходимо должна наложить на христианина печать серьезности или важности. Эта серьезность будет иметь характер священный от представления живущего с нами Сына Божия. Подобно тому как присутствие высокого гостя исполняет весь дом, где он находится, некоторым особенным – строгим и важным – настроением умов его обитателей, и наш дух от общения со Христом должен получить священно-важный характер. Христианина, проникнутого верою в присутствие Христово, не в силах отнять у Бога никакая приманка суеты. Печать неотступной заботы душевной и тайной скорби по лучшей жизни должна лежать на всем существе и отражаться во всех делах истинно благочестивого. Одним словом, не себя он должен выказывать в себе, а Христа, Которого, по отзыву Святого Предания, никто не видал смеющимся, а плачущим видели часто.

О БОГОБОРЦАХ. Люди, живущие в борьбе с Богом, хотят разрушить даже установления Божии и уничтожить их благотворное влияние на образование, улучшение и счастье людей. Они препятствуют процветанию спасительных учреждений в человеческом обществе, которые под покровительством и защитою Божией должны служить ко благу человечества. Они противодействуют правильному распространению правильных познаний и просвещению ума, покровительствуют суеверию или неверию. Они презирают и осмеивают религию, Церковь, общественное богослужение и служителей Божиих.

О БОЯЗНИ людей более Бога. Во избежание гонений и преследований лживые учители понуждали христиан обрезываться (см. Гал. 6: 12). Таким образом, из страха человеческого они жертвовали истиною; боялись более людей, чем Бога и совести. Как часто и ныне это бывает между людьми: те люди, которых вы боитесь, на благоволение которых вы надеетесь, будут сами готовить вам погибель, если этого требует их интерес, хотя бы вы сделали даже все, чтобы угодить им; в минуту несчастья они оставят вас и не окажут вам никакой помощи.

«Не говорите, БОГАТЫЕ мира сего, что у вас нет излишка. Отделите то, что вы жертвуете тщеславию, прихотям, роскоши. Не говорите, что настали трудные времена. Если они трудны для вас, то во сколько крат они труднее для бедных? Вы проданы вашими грехами, искупите себя вашим золотом» (блаженный Августин).

О поселении БЕСА в человеке. Поселяется диавол в бесноватых людях потому, что эти люди сами привлекли к себе злых духов; они сами приготовили себе жилище для диавола, выметенное и убранное нераскаянными грехами, не занятое Богом, благодатию, подготовленное греховною жизнью для вместилища диавола. Бесноватые люди нераскаянными грехами своими вместо жилища Божия делаются вместилищем духа нечистого. Таким образом, люди, одержимые злыми духами, которых привлекли к себе своими нераскаянными грехами, должны жаловаться в своих временных и вечных мучениях не на колдунов, а единственно на одних себя.

Почему в наших церковных БОГОСЛУЖЕНИЯХ нередко замечается также мало усердия и сердечного влечения? Что означают эти опаздывания к началу службы, как не равнодушие к духовным интересам? Почему это рассеянное внимание, когда дело касается молитвы и чтения слова Божия? Все это происходит оттого, что наше благочестие без наставления и правил оскудевает, что низменными влечениями и интересами дня наше нравственное чувство подрывается, что, постоянно возвращаясь к занимающему нас интересу, мы смотрим на воскресенье как на день обыкновенный, будучи увлекаемы к своим кумирам, привычным мыслям и возлюбленным мечтам, вследствие чего и возносим к Богу сердце и ум, уже отданные и подчиненные безвозвратно миру. Без сомнения, не иное как корысть, приковывает к торговой лавке: Ибо где сокровище ваше, там будет сердце ваше, – сказал Спаситель (Мф. 6: 21). Вот что заставляет человека делать разные развороты и усыплять совесть; страсть сребролюбия – вот что не дает покоя так, что не желают расстаться с нею и в дни воскресные, и в дни праздничные.

Вот главное испытание: благословляете ли вы Бога в БЕДСТВИЯХ? Здесь мы все больные, для которых нужны лекарства горькие. Среди покоя внешнего, при готовых способах жить по желаниям грешной души, счастливец мира занят только тем, как удовлетворять желаниям плоти своей.

Не оставляй БОГОСЛУЖЕНИЙ, да не будет тебе это в преткновение и сеть.

БОГАТСТВА и имущество полезны тому, кто умеет с ними обращаться. Кто помнит, что они даны Богом на добро. Богатство и нищета от Бога суть (см. Сир. 11: 14).

Что такое БЛАГОДАТЬ Божия? Благодатью Божией вообще называются все дары Божии людям, каковы: жизнь, здоровье, разум, свобода, довольство, и вообще внешнее благосостояние и все, что имеем мы доброго. Все это получили мы от Бога, как дар, а не по заслугам нашим, все это – Божия благодать. Но в особенности благодатью Божиею называются те дары Божии, какие подаются нам Богом через страдания нашего Искупителя и Господа Иисуса Христа в Таинствах, как-то: наше обновление, очищение от грехов и оправдание в Таинствах крещения, покаяния и елеосвящения; силы и способности, потребные для благочестивой и христианской жизни на земле и блаженной на небе, – в Таинствах миропомазания, причащения и брака. Всякое доброе дело сделанное нами, всякая добрая мысль, доброе чувство или желание – все это Божия благодать. И наша православная вера, которую мы содержим, и даже когда мы называем Иисуса Господом – все это есть Дух благодати Божией… «Дело Божие насаждать и орошать, а наше – приносить плод, – говорит св. Кирилл, – дело Божие – ниспосылать благодать, а твое – принимать и сохранять»[4].

Можно и принять от Бога благодать, но принять ее напрасно, как говорит святой апостол Павел, или же не сохранить ее. Все мы приняли благодать Божию в Таинствах крещения и миропомазания; постоянно принимаем ее в Таинствах покаяния и причащения. Но где плоды этой благодати? Значит, мы вообще не приняли благодать или, по немощи своей, не приложили труда сохранять ее.

В чем состоит христианское БЛАГОЧЕСТИЕ? Христианское благочестие состоит не в том, чтобы делать много или чтобы совершать великие и славные подвиги. Много было благочестивых людей, которые не совершали ничего великого. Но они удостоились пред Богом великой святости, хотя жили в мире и занимались скромными делами своего звания. И не в том также, чтобы совершать подвиги необыкновенные, например, мученичество, исповедничество и тому подобное. Такие подвиги по своей особенности редки, и случаи к ним предоставляются нечасто!

Христианское БЛАГОЧЕСТИЕ состоит в благочестивом исполнении обязанностей того звания, какое возложено на нас Церковью и обществом, ибо каждый человек поставлен в своем звании не случайно, а по воле Божией… Исполнять свои обязанности мы должны во славу Божию, а не из видов корысти или тщеславия.

Счастливо дитя, привезенное с чужой стороны и отданное в руки хозяина благочестивого, – не пропадает это чадо. Верно, оно будет и богобоязненно, и целомудренно, и честно. Счастлив подчиненный, который имеет начальника богобоязненного, – добрый пример у него всегда перед глазами. Счастливы и все мы, если наши родные и знакомые будут проникнуты духом БЛАГОЧЕСТИЯ. Доброе общество, хороший круг знакомства и родства – великое и неоцененное благо. Здесь все наставляют друг друга на хорошее, полезное, христианское.

Не унывайте, видя себя в сей жизни в БЕССЛАВИИ И БОЛЕЗНИ, и не страшитесь ни старости глубокой, ни нищеты беспомощной. Тот, Который питает птиц небесных, верно, и вас не оставит без Своего Промысла и или не допустит вас до сего состояния, или если допустит, то, без сомнения, сможет и помочь вам. Не убегайте от трудов, ибо и мы, оставшиеся, ублажаем во Господе благоискусившихся в трудах и теснотах и нуждах.

От каких людей должно БЕЖАТЬ? Бегите от людей, которые святотатственно похищают самое бесценное и ничем не заменимое сокровище души – веру. Бегите, помня предостережение премудрого: Кто прикасается к смоле, тот очернится (Сир. 13: 1). Избегайте таких людей, которые слишком свободно, без должного здравомыслия и уважения относятся к учению Евангелия.

Как заслужить БЛАГОДАТЬ и милость Божию? Для приобретения благодати и милости Божией и помощи Пресвятой Богородицы мы должны постоянно смирять себя и не осуждать других, даже великих, по видимому, грешников, как потому, что они могут раскаяться, исправиться и соделаться избранниками Божиими, так и потому, что осуждение само по себе тяжкий грех, ибо осуждающий восхищает как бы право суда и Небесного Судии, вместе с тем – грех весьма опасный, так как осуждающий лишается благодати Божией и очень нередко подвергается тем же слабостям и порокам, в которых осуждал других.

«Цивилизация и прогресс! А на православную религию не обращают внимания, а на ней-то основывается все наше БЛАЖЕНСТВО – и временное, и вечное. Умные, ученые, образованные люди хотят веровать по-своему, а не как учит нас Православная Церковь» (преподобный Макарий Оптинский).

«Как в сражении с внешними врагами есть две крайности: чрезмерная стремительность и недеятельность, – так точно и в духовной БРАНИ. Стремительность часто преступает пределы благоразумия и отстраняется от истины иногда слишком далеко, а потому не только иногда не получает успеха, но еще в горшую впадает опасность, ибо сильная стремительность к победе нередко возрождает в человеке дух самонадеянности от сего, и утвердившиеся в подвигах веры великие мужи иногда ослабевали, особенно когда благодать Божия на некоторое время оставляла их, дабы испытать их и показать им собственную их немощь, как, например, это было с апостолом Петром» (архимандрит Александр Арзамасский).

«БОЛЕЗНЬ твоя более духовная, потому что более в церкви случается. Воздержание не мешает, но больше всего нужно смирение иметь, и не на одних словах, а на деле показать. Нельзя быть тому, чтобы все было по-нашему, хотя бы и по справедливости того желали, но надобно, чтобы правда наша огнем искушений прошла и мы научились бы терпению, не по вине нашей терпя, а безвинно» (преподобный Макарий Оптинский).

Явление болящей Екатерине Матери Божией. Матерь Божия сказала БОЛЯЩЕЙ: «Екатерина, вот ты сегодня по болезни, хотя и не в церкви, но все же в доме помолилась, почему же других людей мало на Литургии бывает? Все за работами, им некогда в святые дни помолиться; а что они имеют лишнего от таких неугомонных работ своих? Все бедны, ничто у них не споро; потому Бог и наказывает их неурожаем, падежом скота, холерой и войной; но они все не каются во грехах своих. Если же еще будут пренебрегать наказаниями и не покаются, то еще больших наказаний должны ожидать; уже и Я не могу умолить Бога о помиловании их. Иди к священнику и скажи ему, чтобы он увещевал людей, чтобы каялись во грехах, в праздничные дни оставили бы работы, ходили в церковь, молились, праздновали по-христиански». В эту минуту Екатерина исцелилась.

«Неленостная душа воздвигает бесов на БРАНЬ против себя; с умножением же браней умножаются и венцы. Не уязвляемый супостатами не получит никакого венца, а кто от случающихся падений не падает духом, того восхваляют Ангелы, как храброго воина, а потому брань необходима для нас, какого бы рода ни была она» (преподобный Макарий Оптинский).

В

«Я не требую от людей такой обязанности, чтобы те, которые просят моего совета, непременно исполняли его, а предоставляю их свободной ВОЛЕ» (преподобный Макарий Оптинский).

«Аще не ВНУТРЕННЕЕ ДЕЛАНИЕ поможет по Бозе человеку, всуе труждается во внешнем. Ибо внутреннее делание с болезнью сердца приносит истинное безмолвие сердца, и таковое безмолвие приносит смирение, и смирение творит человека быти селением Богу, и от вселения Господа Бога изгоняются лукавии беси» (преподобный Варсонофий Великий).

«Вы жалуетесь на раздражительность и требовательность, чтобы было по вашей воле, а это происходит от гордости. Спрашиваете, как делать все не по своей воле и как познать и видеть ВОЛЮ БОЖИЮ? Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при общении с ближними, а в случае неисполнения и преступления – приносить покаяние. Наша же воля развращена, и требуется всегдашнее понуждение к исполнению воли Божией, <также> и помощи Его надобно просить» (преподобный Макарий Оптинский).

«Очень немудрено, что ВРАГ вооружается на отца Леонида за то, что он наставлениями своими восставляет многих к твердости в вере, к благочестивой жизни, к разрушению вражды, между людьми бываемой, – все это враг ненавидит и восставляет на него возносить хулы, надеясь его поколебать: однако ж он, благодатию Божиею хранимый, нимало не повреждается и не малодушествует от оных, но, сожалея о них, охотно им прощает и молится за них Богу» (преподобный Макарий Оптинский).

Откуда у юношей неправильный ВЗГЛЯД НА ЖИЗНЬ? Прежде всего, конечно, от неправильного воспитания в детстве. Родители стараются ребенку дать образование, но, уча многому, часто излишнему, забывают главное: не стараются укрепить в нем веру, вселить страх Божий, легко смотрят на его капризы, на его шалости, не стараются на первых порах искоренять в нем худые наклонности, часто намеренно отдаляют от служителей алтаря Господня и от Святой Церкви. При таком отношении родителей к ребенку, дитя растет в полной свободе и весьма нередко худое в нем берет перевес над добрым, и по приходе в возраст дитя портится совсем. Много вредит в юности худое товарищество. Худой товарищ – это яд для юности. Еще премудрый сказал: «Тлят обычаи благи беседы злы». Много действует на нравственность юношей чтение дурных книг. Духовно-нравственных книг многие не читают, а книги, в которых описываются со всеми подробностями пороки, в которых проводятся мысли безнравственные и противохристианские, эти книги читаются многими с жадностью. Судите же: как юноша сохранит непорочность сердца, возлюбит добродетель, как он будет верующим христианином, верным слугой отечеству, добрым семьянином, когда он не оставил себе понятия о достоинстве и красоте христианской добродетели, когда из прочитанного им осталось в уме его только то, что разрушает добродетель, разрушает всякую религию и нравственность? Много гибнет юношей от соблазнов, окружающих их. Без того воображение юноши пылко, без того молодая кровь часто возмущает мир души его, а тут еще нет недостатка в средствах к тому, чтобы еще более разжечь это воображение. Юноша, плохо воспитанный, мало приученный к послушанию разума и совести в детстве, теперь же увлекаемый развращенными друзьями, стремглав бросается в места нечистых удовольствий, им всей душой своей предается, на них тратит большую часть состояния своего, большую часть времени своего, расстраивает почти все свое здоровье, – и вот он потерян для Церкви, для семьи, для самого себя, ненадежный служитель обществу, даже ненадежный жилец на этом свете. Страшно перед Богом ответят те, которые из своих личных выгод делают для людей легким и доступным всякое развращающее их удовольствие, все, что губит их душу и тело. Таким людям, по слову Спасителя, лучше было бы не родиться (см. Мф. 26: 24).

Равнодушному к ВЕРЕ. Если и возможно равнодушие к истине и лжи, то это не иначе как болезнь души, болезнь страшная. Больному всякая пища кажется безразличной: и кислая, и сладкая, и горькая, и соленая – отчего это? Не оттого, что пища такова, а оттого, что бедняга потерял вкус: у него расстроен желудок, его пожирает огонь. Таково же состояние души безразлично относящегося к вопросам веры. Одобрено ли безразличие в вере в откровении Божием? Нет! Я есть путь и истина и жизнь: никто не приходит к Отцу, как только через Меня, – сказал Господь наш Иисус Христос (Ин. 14: 6). Возможно ли более ясное учение необходимости веры для спасения, именно веры, возвещенной Им?

«Смотрите же, да не ВОЗНЕСЕТСЯ сердце ваше, якобы вами порядок и обитель поддерживается, тогда помощь Божия не будет содействовать» (преподобный Макарий Оптинский).

О многих ВЕРАХ. «На земле, – говорят более равнодушные, – так много вер, так много путей, что не знаешь, чего держаться: покойнее всего идти путем, на какой кто попал». – Как? Вечное спасение свое представляют на волю случая? К чему же дан смысл человеку? Или ум наш – звук без значения? В вещах житейских пользуются им и получают от него много услуг: отчего же не пользоваться им в деле вечного спасения?

Силен ли кто ВЕРОЮ и благочестием, пусть носит немощи немощных в вере, не презирает и не чуждается их, но с любовию терпит и с кротостью врачует их недостатки.

Мысль о ВЕЗДЕПРИСУТСТВИИ Божием будем противопоставлять всякому искушению и соблазну.

О ВЕРБЕ. Чин и устав церковный требуют, чтобы никто не смел самовольно брать освященную вербу. Нет, ее должно брать из рук священнослужителя, от Святого Евангелия и от образа Христова, и тогда только она будет в благословение получившему и всему дому его.

Когда можно желать ВЛАСТИ и первенства? Желание власти, первенства, старейшинства дозволительно, только оно должно вытекать не из любоначалия, а из стремления послужить своими силами и трудами другим, подчиненным. Поэтому когда власти ищут не для каких-либо житейских выгод, не для положения в свете, но для труда, сопряженного с самоотвержением в пользу других, когда, точнее, не самой власти, а труда и блага общего ищут, – тогда желание первенства, старейшинства, власти не только не воспрещается, но и дозволяется словом Божиим. Хотя слово Божие не возбраняет желания власти, но внушает по отношению к исполнению и этого желания представить себя водительству Божию и Его Промысла. Сам Бог изберет нас для прохождения высшего звания, если мы того достойны.

Законная ВЛАСТЬ для того и установлена от Бога, чтобы ограничивать зло и наказывать злодеев к исправлению их во благо. Обращаться к начальству всякому обиженному и озлобленному коварством и неправдою не только не грех, но дело святое и законное.

На небесах с избытком ВОЗНАГРАЖДЕНЫ будут: всякое утешение, которым здесь, на земле, ободряем скорбного; всякая радость, какую доставляем печальному; всякий кусок хлеба, который подаем голодному, – все это будет принято и оценено так, как бы сделали Самому Господу.

Убегающий от ВЕЩЕСТВЕННОГО приближается к Невещественному, собирающий вещи – удаляется от Невещественного.

Когда сердце ищет ВРЕМЕННОГО, то забывает о вечном. Когда же обращается к вечному и углубляется в размышления о нем, то тогда забывает о временном и не радит о нем.

Г

О посещении ГРЕШНИКОВ со святой целью. С этой-то целью, по примеру Господа, пойдем и мы в дома неверия и нечестия; пойдем сюда, но не с тем, чтобы отверзать слух свой для принятия гнилых слов, а чтобы на развалинах неверия и нечестия соорудить храм святой веры и благочестия.

Нужно помнить, что всякий ГРЕХ есть для души то же, что яд для тела; а яд, если не будет извергнут вон, неминуемо причиняет смерть телесную; и грех скрываемый заражает всю душу и мертвит ее, т. е. отчуждает ее от жизни Божией, лишает благодати, без которой душа неизбежно подпадает власти диавола. Сей-то древний враг наш и вселяет во многих кающихся ложный стыд при исповеди; но надобно стыдиться греха, а не обнаружения его перед духовным наставником. Да и кого стыдиться? Господь знает наши самые тайные помышления, а служитель Божий, свидетель нашего исповедания, есть подобный каждому человек и, в свою очередь, также нуждается в исповеди.

«Когда видим свои ГРЕХИ, то это есть знак здравия души» (преподобный Макарий Оптинский). И что всего печальнее, мы так привыкли грешить, что и ГРЕХИ свои не считаем грехами. Называясь православными, мы живем часто хуже евреев, магометан и язычников.

«ГОВОРИТЬ же <с другими, особенно с подчиненными> надобно со смирением, помня о своих немощах и неисправлениях, а не со властью и любоучительно» (преподобный Макарий Оптинский).

ГОРДОСТЬ во всем хочет иметь решительный голос и не терпит противоречий.

О ГОВЕНИИ. Что пользы, если без чувств, со скукою или рассеянием будем стоять на службах, досадуя, что они долго тянутся? Время, свободное от служб, будем проводить в полусне и бездействии, затем холодно проговорим на исповеди «грешен» про грехи, о которых спросят, и помышления не имея о том, что главною целью должно быть совершенное исправление жизни… что пользы? Это значит исполнять обычай говения, а не говеть во спасение.

О ГРЕХАХ, которых не было. «В окончании письма ты пишешь: «Нет такого греха, егоже не сотворих», – это слово совсем неприлично, как, например: Церковь не окрал, не зажигал, бунтов не делал, смертоубийство не сотворил… и много найдется таких грехов, которых ты не делал. Зачем же тебе так на себя клеветать? Пользы никакой нет, а надобно болезновать сердцем о тех, которые мы соделали, даже о тех, в которых каялись» (преподобный Макарий Оптинский).

О ГОНИМЫХ. Иисус Христос возвестил Своим последователям не славу и богатство, не приобретения и удовольствия, но бедность, бесславие, преследование, изгнание. Они будут гонимы за правду, т. е. за добродетель и благочестие, а посему им заповеданы постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение среди соблазнов и опасностей, угрожающих вере. За потерю земных выгод и покоя они будут вознаграждены в Небесном Царстве наследием нетленным, нескверным, неувядаемым (см. 1 Петр. 1: 4).

Отчего же мы вскоре после ГОВЕНИЯ возвращаемся ко грехам? Где причина такого печального возобновления в нас грехов после исповеди и Святого Причастия? – Это оттого, что мы не каемся во грехах, как должно. Святой царь и пророк Давид по исповедании греха своего каждую ночь омывал ложе слезами своими, вставал в полунощи, вкушал пепел, яко хлеб, и питие свое с плачем растворял. Святой апостол Петр каждую ночь, заслышав пение петуха, вставал с ложа своего и повергался на землю в горьком плаче об отречении от Христа Спасителя. Вот как поступали истинно кающиеся! А мы исповедуемся в своих грехах, но не оплакиваем их, не сожалеем о них и не сокрушаемся о них. Далее, для возможно полного врачевания от греховной болезни потребна с нашей стороны постоянная борьба с этими соблазнами и искушениями и победа над ними. Будем помнить, что возвращение к прежним грехам, во-первых, безумно, потому что оно опять похищает у нас достигнутый мир. Мы примирились с Богом – возвращение ко грехам уничтожает это примирение. Какого блага мы лишаемся, утратив мир с Богом и с совестью! Во-вторых, мы теряем достигнутую свободу. Мы освободились от греха и вины. Драгоценное благо! Душа была обременена тяжестью грехов, – возвращение ко грехам увеличивает их тяжесть, показывая нашу неблагодарность.

Вы успокаиваетесь тем, что замечаете за собой только МАЛЫЕ ГРЕХИ? Что такое малые грехи ваши? За каждое праздное слово придется давать ответ на суде Божием. Малость ли это для вас? Всякий грех против Бога велик, как оскорбление великой святости Божией. Всякий грех велик, когда не обращают на него внимания; даже тем грех опаснее, чем он неприметнее: невелика искра, не замеченная вовремя, но превращает целый город в пепел.

Говорят, дескать Бог благ и не осудит нас, но понимают ли, чего ожидают от благого Бога? Ожидают, чтобы благость Божия благоволила ко ГРЕХУ, любила грех! Какое безумное желание! Хотят, чтобы нечестивые были в раю. Что им там делать? Им и рай будет адом. В раю любят Бога, любят все святое, а нечестивые не любят ни Бога, ни всего святого. Как быть им там, когда их желания, их навыки, их мысли влекут их в ад, а не в рай?

Д

ДОБРОТА (благодушие, мягкосердечие), неизменно тихое или, как говорят, ясное состояние души, именуется простосердечием. Но более понятною становится благость тогда, когда обнаруживается в обращении с другими. Здесь она проявляет себя любовью, милостью, кротостью, ласковостью, приветливостью, снисходительностью, предупредительностью и т. п. Одним словом, здесь нельзя указать предела ее многостороннему раскрытию в многоразличных обстоятельствах жизни.

«Монашеские же ДЕНЬГИ, входящие в дома родных, суть огонь, поядаяй их стяжание» (преподобный Макарий Оптинский).

Вот указатель вам, с кем можно ДРУЖИТЬ, а с кем не заводить знакомства. Кто готов с тобой вместе благоугождать Господу Иисусу исполнением заповедей Его, с тем дружи. Кто не имеет к тому влечения и расположения, тот не может быть твоим другом.

Признаки, по которым можно узнать, обитает ли в нас ДУХ БОЖИЙ или дух мира сего. Первый признак того, что в человеке Дух Христов живет, Дух Святый, есть богомыслие и молитва. Второй признак Духа Христова, Духа Святого есть самоотвержение и покаяние. Святой Дух показывает нам всю отвратительность нечистоты всякого греха. А видя нечистоты греха, можем ли мы не отвергать их от себя и не каяться в них? Третий признак Духа Христова, Духа Святого есть крепость (сила) и мужество. В самом начале апостолы были боязливы и малодушны; но после сошествия на них Духа Святого они сделались настолько бесстрашны, что пошли во весь мир с проповедью Евангелия и не убоялись никаких гонений языческих царей и властителей и даже самой смерти.

Первый признак действия в человеке духа сего мира есть рассеянность. Как Дух Божий сосредоточивает человека в себе, побуждает его думать о себе, молиться, так дух мира сего рассеивает человека, побуждает его блуждать повсюду, по всяким предметам, только не заходить в самого себя, в свою душу. Второй признак духа мира сего есть светскость. Человек, водимый этим духом, занят только мирскими вещами и делами, но не хочет и не имеет охоты заниматься Божественными вещами и светлыми делами. Третий признак духа мира сего есть леность и плотяность. Если человек, водимый Духом Божиим, старается исправить свою душу, очищать свое сердце, старается каяться и обращаться к Богу, то человек, водимый духом сего мира, живет по плоти, по греховным похотям и страстям своим; если и обращается иногда к Богу, то только по видимому, а не на самом деле. Четвертый признак духа мира сего есть боязливость и человекоугодничество. Апостолы, водимые Святым Духом, открыто говорили истину и правду; они не думали о том, понравится ли истина и правда миру и знатным людям или не понравится. Кто же водится духом мира сего, тот поступает так, чтобы только понравиться другим, быть угодным им, подражать их примеру. Нет тогда у человека мужества; он тогда трость, ветром колеблемая. Теперь мы знаем, каков Дух Христов и каков сего мира. Первый ведет к Богу и к вечной жизни, а второй ведет к вечной погибели.

Присутствие ДУХА БОЖИЯ в человеке обнаруживается в обильном духовном утешении. Дух Святый поистине Дух-Утешитель. Все мирские удовольствия не могут сравниться с тою радостью и миром, коими Дух Святый наполняет сердце верующего.

В чем заключается ДОЛГОТА жизни? Различным образом объясняют обетованное, данное в заповеди: «Чти отца твоего…», но все объяснения сходятся согласно в том, что повиновение заповедям Божиим увеличивает продолжительность человеческой жизни. Трезвость и правильный образ жизни увеличивают долголетие. Человек при этом избегает также множества вредных мелочей: излишества в пище, роскоши в одежде, расточительности в увеселениях, бесполезной траты энергии, – всего, что подтачивает крепость сил и укорачивает жизнь. Благочестие производит безмятежность и спокойствие духа. Гнев, страх, ненависть разрушают жизнь, между тем как мир, доверчивость, любовь благоприятствуют здоровью и продлению жизни.

О чувстве ДОБРА и чувстве БЛАГОЧЕСТИЯ. Чувство добра (или нравственное) состоит в том, что мы чувствуем, что нам надобно делать добро и не делать зла. У человека есть совесть, которая повелевает ему соблюдать правду и делать добро и остерегаться неправды и не делать зла. Если человек поступает так по совести, то совесть награждает его спокойствием и довольством, если же не поступает так, то совесть карает его, мучит. Наконец, чувство благочестия, или чувство религиозное, есть чувство того, что существует Бог, в Которого человек должен веровать, на Которого он должен надеяться, Которого он должен любить и служить Ему.

Что такое ДУША? Это слово означает и часто заменяется другим: жизнь. Она истинно жизнь, ибо она средоточение всех наших действований. «Душа, – сказал один мыслитель, – разум и волю имеет себе вместо рук и ног». Душа приводит в исполнение то, что мы задумали в сознании. Она, так сказать, место пребывания чувств. Физические ощущения можно чувствовать лишь в той мере, в какой душа сознает их. Она несет ответственность за наше поведение; она та часть нашего существа, которая не уничтожается, бессмертна.

«Да кто же из святых отцов видел свои ДОБРОДЕТЕЛИ? Не землею ли и пеплом они себя вменяли при всех их великих дарованиях? То самое и делало твердою их добродетель» (преподобный Макарий Оптинский).

Кто небрежет о ДЕТЯХ? Небрегут о детях, если они принадлежат кормилице, няне, надзирательнице более, нежели отцу и матери, и более, нежели то нужно. Небрегут о детях, если хотят только забавлять их и забавляться ими, и особенно тогда, когда настает время более учить их, нежели забавлять. Небрегут о детях, если и учат их, но более приятному, нежели полезному. Искусство и познания приятны, но составляют в жизни, так сказать, приправы и лакомства, а не хлеб и пищу. Небрегут о детях, если старательнее учат их полезному для жизни временной, нежели спасительному для души бессмертной: о земном, временном, но не о Боге, законе Его и жизни вечной.

«ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ не в том только состоит, чтобы наслаждаться миром и утешением, но и нести благодушно отъятия утешений» (преподобный Макарий Оптинский).

О совершенствовании в ДОБРОДЕТЕЛИ. Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами (2 Кор. 6: 1). Апостол умоляет христиан, чтобы они «не вотще приняли благодать», – чтобы старались об исправлении и усовершенствовании в добродетели. Кто не пользуется благодатными дарами и средствами своего спасения, тот тяжко грешит… Итак, рассмотри свою жизнь и поступки. Пользовался ли ты верно и добросовестно всеми случаями и средствами, какие Отец Небесный указывал тебе для твоего исправления?

Земные блага суетны и опасны для тех, которые привязываются к ним всем сердцем. Как глубоко падает человек, пристрастившийся к ДЕНЬГАМ и имуществу.

Об уклонении от ДУХОВНИЧЕСТВА. Если же вы оставите надзор, уединитесь, то, кто знает, можете ли оное благо безмолвия улучить и успокоиться? Общая польза должна вас удерживать. Токмо старайся не считать себя достойным, умным и могущим пользовать других, но единственно исполняющим послушание.

ДОБРОДЕТЕЛЬ и святость уподобляют нас Богу, восстанавливают в истинный образ Божий. Кто обладает собою, своими наклонностями и пожеланиями, чтобы делать то, что истинно и благочестиво, тот не уподобляется ли Богу в добродетели и любви, не есть ли в своей жизни и делах видимый образ Божества?.. Наши поступки и жизнь да не будут для окружающих претыканием и соблазном, но поощрением и побуждением к нравственному совершенству.

Самая лучшая ДОБРОДЕТЕЛЬ – никого не презирать.

О враждебном ДУХЕ мира. Лукавый дух мира своими обычаями и правилами всегда стоит в явной и тайной вражде с духом и правилами христианской жизни, созидаемой в Церкви Христовой. И здесь можно быть поборником или изменником веры. Например, потребность мирских удовольствий и развлечений, обычаи светской жизни, приличия людские, желание избежать нарекания со стороны других зовут в веселое собрание светских развлечений и удовольствий; и это тогда, когда долг звания христианина, нарочитое время церковного колокола призывают вас в храм Божий, в храм молитвы и славословия Бога. Куда склонится в это время христианин?

Любящий полное ДОВОЛЬСТВО утрачивает духовный разум.

О малых ДАРОВАНИЯХ. Многие думают, что если дается благодатное дарование от Бога, то это должно непременно быть чем-то великим, необыкновенным. Вследствие этого они ставят ни во что данные им от Христа благодатные дарования. Они пренебрегают теми скромными дарами и способностями, которые не сразу обращают на них внимание людей и не дают им возможности сразу отличиться какими-нибудь великими делами. Так ошибочно думали еще во времена апостолов коринфские христиане, и святой Павел счел долгом внушить им, чтобы они дорожили всяким благодатным дарованием, как бы оно ни было мало, потому что во всяком случае, каждое дарование идет от одного и того же Духа Божия, Который хорошо знает, какое дарование кому дать.

Почему Бог попускает ДИАВОЛУ поселиться в человеке? Не для чего иного Бог попускает диаволу поселиться в человеке, как для того, чтобы человек в нераскаянных грехах своих не погиб на всю вечность, но чтобы, мучимый бесом, он раскаялся и обратился к Богу. В этом именно диавол сознавался преподобному Пахомию Великому: «Крепость ваша на меня возросла вочеловечением Бога Слова, давшего власть наступать на всю силу нашу, поэтому я не могу к вам приблизиться, и когда стараюсь побороть вас, то бываю виновником пользы вашей» (Четьи-Минеи, 15 мая).

Е

О желании ЕПИСКОПСТВА. Желание сие не воспрещается, но указывается на те качества, которыми должен отличаться епископ, для того, чтобы желающий епископства мог видеть свою благопотребность или неспособность к епископству, смотря по своим собственным качествам, т. е. чтобы епископ отличался высокими нравственными качествами и особыми способностями.

«ЕПИТИМИЯ должна служить напоминанием о грехе и наказанием тела, согрешающего купно с душою» (преподобный Макарий Оптинский).

Что значит вход с ЕВАНГЕЛИЕМ и само чтение его на Литургии? Вход с Евангелием означает явление Иисуса Христа на проповедь, начавшуюся после крещения Его в Иордане. Несомая перед Евангелием свеча изображает святого Иоанна Крестителя, который, по словам Самого Спасителя, был светильник, горящий и светящий (Ин. 5: 35). Самое чтение апостола и Евангелия изображает проповедь Спасителя, пронесенную апостолами по всему миру.

ЕВАНГЕЛИЕ должно быть настольной книгой для всякого христианина.

Мы должны во всех своих отношениях с ЕРЕТИКАМИ, а также раскольниками и сектантами наблюдать крайнюю осторожность, дабы не заразиться поистине душеубийственным учением их. Так, например, святой апостол Иоанн Богослов не желал быть даже под одной крышей с нечестивцем, дерзнувшим отвергать Божество Иисуса Христа… Безразборчивое и близкое общение православных христиан с еретиками и раскольниками, как показывают печальные опыты, многих отвращало от истины и навсегда удаляло от пути, ведущего к вечному спасению. Вообще святые апостолы, когда касаются отношений христиан к еретикам и раскольникам, иноверцам и богоотступникам, то проповедуют решительное уклонение от них, как от людей, отлученных от Бога и Церкви, самоосужденных и предавшихся сатане.

О ЕРЕСИ и РАСКОЛЕ. А что же иное означает ересь или раскол, как не заразу духовную? Тысячелетний опыт свидетельствует, что никакая язва не распространяется так быстро, не противится всем усилиям врачевания так упорно, как вольномыслие, своеволие и развращение; никакие бедствия, никакие гонения не отторгли столько душ от веры Христовой и не погубили навеки, как ереси и расколы. Посему не самая ли любовь матерняя побуждает Святую Церковь поднять против такой опасности знамя брани, возвысить голос суда и прещения, чтобы предупредить всех об угрожающей опасности и погибели?

Ж

О ЖИЗНИ. Вычтем время, употребленное на наши нужды, болезни, беспокойства, еду, сон, – на это уходит девять десятых нашей жизни.

Главная обязанность ЖЕНЫ – быть покорною мужу. Жена должна быть кроткая и нежная по сердцу, жена имеет полную возможность и необходимую обязанность успокаивать мужа, измученного тяжестью и хлопотливостью общественных занятий, и своею внимательностью к нему, своим нежным участием в его заботах возбуждать в нем новую бодрость в делах, новую ревность к трудам. Жена должна вести себя так, чтобы муж смотрел на свой дом как на пристанище, в котором одном он всегда может найти любовь, мир, спокойствие и множество других радостей, чтобы по окончании дел вне дома он спешил к себе, к жене своей, а не искал развлечений в каких-либо других местах. Едва ли что может быть безрассуднее и для счастья семейного вреднее того, что жена встречает мужа после его трудов и хлопот не знаками любви, а какими-либо капризами или выражениями укоризны, досады и неудовольствия и даже ругательствами. В таком случае она себя должна винить, если ее муж будет бегать своего дома, и ее семейное счастье окончательно разрушится.

З

Ходить на ЗРЕЛИЩА, смотреть на конские ристалища, играть в кости <в наше время – в карты>: все это как будто не считается за действительный грех, однако же вводит в жизнь нашу тысячекратные бедствия.

ЗНАМЕНИЕ времени. Что такое новые учения, противные вере христианской, получившие ныне у нас такую силу под именем просвещения, как не стези пути непреложного? Но еще более страшное знамение нашего времени составляет у нас умножение всякого рода самоубийств и убийств: убивают воры и грабители, убивают люди, пьющие до безумия, убивают люди раздраженные, одержимые крайним самолюбием и гордостью, убивают, наконец, дети. Чем все это объясняется?! Тем, что дух противления (Еф. 2: 2) прошел по земле нашей, тем, что нет страха Божия пред глазами нашими (Рим. 3: 18). Не страшнее на вид, но не менее опасное знамение времени составляет у нас день ото дня увеличивающаяся роскошь и страсть к удовольствиям, наслаждениям и развлечениям всякого рода. Это направление составляет несомненный признак возрастающего упадка и истощения духовной силы в народе: бодрости, трудолюбия, воздержания, терпения, мужества добродетели и героизма. «Без внимания и самоуглубления, – говорит святитель Феофан Затворник, – дел Божиих и печальных признаков времени ни заметить, ни уразуметь нельзя»[5]. То же продолжается и доселе. Христианство у всех перед глазами, как истинное знамение Божие, а смотрящие на него не видят того, колеблются в вере и отступают.

Иисус Христос ясно показал (см. Лк. 14: 17–20), что привязанность к ЗЕМНЫМ ДЕЛАМ служит злостным препятствием ко спасению.

Бог допустил ЗЛО, дабы человек поступал и делался добродетельным по свободной воле. Человек имеет высшее назначение. Он должен хотеть и делать добро по свободному выбору. Только через это он сам становится добрым и добродетельным. Но ему предоставлена также возможность делать неправду и зло. Поэтому мы постоянно находимся в борьбе с самими собою, с миром и диаволом.

ЗАБОТА О ЗЕМНОМ. Всякая забота наша о земном, без упования на Промысл Божий, есть грех и делает нас неудобными и недостойными благословения Божия. Далее, заботы наши о земном преступны еще тогда, когда хотим иметь земных благ больше, чем нужно для короткой жизни нашей.

Христианин имеет право защищать и оправдывать свои ЗАСЛУГИ, если зависть и злоба людей стараются их умалить и оклеветать. Этого требует его собственная честь и благо ближних. На это мы имеем пример апостола Павла.

О ЗАПОВЕДИ не противься злому (Мф. 5: 39). Заповедь Спасителя об отречении от всякого возмездия за зло: «Не противься злу» – не всегда нужно понимать буквально. Сам Спаситель на суде первосвященническом, когда один из служителей ударил Его по щеке, не подставил ему другую, а, напротив, обличил оскорбителя как нарушителя правды, сказав ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня? (Ин. 18: 23).

Христианам дана заповедь не противиться ЗЛУ, но при этом не запрещается искать правды и законной защиты, особенно в тех случаях, когда торжество неправды и злобы человеческой, остающихся безнаказанными, будет оскорбительно для славы Божией и вредно для благосостояния общественного…

Когда христианин в душе своей прощает врагов своих и оскорбителей своих, не желает им зла, но в то же время прибегает к законным мерам, чтобы оградить себя от обиды и подвергнуть наказанию преступников правды, то это не значит, чтобы он воздавал им злом на зло. Напротив, всякое усилие со стороны христиан содействовать торжеству правды и ЗАКОНА, как необходимое для ограждения общества от злых и вредных людей, есть дело богоугодное и законное. Не зло делается и самим преступникам правды, но прямо добро, когда угрозою наказания они отвлекаются от новых злодеяний и, преданные суду подлежащей власти, в наказании находят себе праведное возмездие, приводятся к раскаянию и исправлению, а через то – освобождаются от вечного осуждения.

О ЗЛОСЛОВИИ. В чем охотнее проводят время во всех почти домах? В том, что или сами выдумывают, или повторяют слышанные от других обидные слухи о своих знакомых. Никто не может укрыться от их языка: не щадят они ни пола, ни возраста, ни звания, ни чести человека – совесть не упрекает их в этом. Но спросите их: что означает эта охота, это удовольствие, с коими они распространяют только дурные, а не хорошие слухи о своих знакомых? Не то ли, что сердце у них недоброе, что они рады видеть что-нибудь дурное в своих знакомых, в своих ближних и что слушатели их сочувствуют им в этом? Если бы даже тот человек, о котором ты говоришь, был дурной и сказанное о нем совершенно справедливо, все-таки братская любовь и христианское снисхождение должны были бы наложить молчание на твои уста.

О ЗНАКОМСТВАХ. Много значит в нашей жизни, кто наши знакомые, в каком семействе мы росли, кем окружены, кто наши сослуживцы, какого склада и духовного настроения твои хозяева и вообще начальники твои.

Попускает Господь господствовать ЗЛУ для предохранения нас от беспечности и для возбуждения нас к духовному бодрствованию и деятельности. Когда путешественник узнает, что на такой-то дороге встречаются разбойники, он не предается беспечности, а или постарается миновать, или обойти этот путь, или примет меры к ограждению себя от них и к борьбе с ними. Так и христианин, когда знает, что в мире много соблазнов, искушений и прочего всего, то он не будет предаваться рассеянности, нерадению, праздности, а непременно подумает, не угрожает ли с какой стороны опасность и для его души, и если увидит ее, то подумает, как бы ему избежать ее, т. е. через постоянную борьбу с соблазнами, искушениями он укрепляет себя в добрых чувствованиях и расположениях, – укрепляет себя на пути добра… Вообще Бог попускает господствовать злу, чтобы через борьбу со злом дать нам возможность укрепиться в добре. С другой стороны, господствующее в мире зло дает христианину прекрасный случай показать свою веру, любовь и другие христианские добродетели. Тебя гонят за веру? Угрозами, обольщениями, насмешками хотели бы отвлечь от веры? Какой прекрасный случай показать свою стойкость в ней! Тебя позорят, хулят, клевещут на тебя, зло мыслят и зло делают тебе? Какой прекрасный случай всепрощением, кротостью, терпением показать свою христианскую любовь, любовь даже и ко врагам, заповеданную Христом!

Христианское учение не входит в обсуждение ЗАКОНОВ государственных, так как, по слову Спасителя, Царство Его не от мира сего. Преследование людей бесчестных карами закона есть дело правосудия, но вообще, по взгляду христианскому, государственные законы, преследующие преступников, не могут быть признаны средствами, вполне достаточными для исправления народной нравственности. Никакой государственный закон, даже и совершенно согласный с духом христианства, не простирается на внутренние помыслы, желания и намерения человека, где, собственно, зарождаются и зреют добродетели и преступления. И честность, как всякая добродетель, не вводится извне в души человеческие, а зарождается и укрепляется внутри их.

ЗЛО имеет большой успех в мире и влечет за собою тяжкие скорби для благочестивых душ… Если христианин помыслит о многих, перенесших великие скорби (см. Откр. 7: 14), и о том часе, когда Господь осушит слезы его, то может оставаться спокойным, подвергаясь временным бедствиям и страданиям.

И

Святые ИКОНЫ есть самая лучшая проповедь о вере православной. На них мы видим изображения важнейших событий из истории ветхозаветной и новозаветной Церкви. Всякие изображения действуют на нас скорее и сильнее, чем описания, имеющиеся в книгах. Точно так же и святые иконы лучше всякой книги научат человека, в особенности простого, всему, что нужно знать ему, например, из истории христианской Церкви. Они производят великое действие на душу человеческую, направляя ее к добру. Перед иконами служат молебны; наибольшего почитания и прославления достойны святые чудотворные иконы, к которым ходят на поклонение. Почтение к иконам домашним нужно выражать в особом соблюдении чистоты того места, где они помещены, в возжении перед ними лампад, а мужчинам – в снимании перед ними головного убора.

Наконец, приближаться к святым иконам, лобызать их можно только тогда, когда соблюдаем чистоту телесную. Далее, не замечали ли вы, братия, как трудно вам утвердить в себе молитвенное настроение, когда перед вами нет святой иконы? Несомненно, что созерцание святой иконы предохраняет наши мысли от рассеянности, к которой склоняет человека его немощь. Перед святыми иконами человек всегда ведет себя сдержаннее: он боится оскорбить пустой шуткой или какой-либо другою недостойной выходкой святость того места, которое украшено святыми иконами.

Об ИСПОВЕДИ. «Мы не должны считать себя достойными <проводниками Божией благодати>, но самыми малейшими орудиями, коими она действует. И как кающийся, так и разрешающий должны иметь разум, что сие действуется единственно только заслугами Господа нашего Иисуса Христа, а не нашим достоинством или разумом» (преподобный Макарий Оптинский).

О чудотворных ИКОНАХ. Побуждением к более усердному чествованию святых икон служат те безчисленные чудеса и знамения, которые благоволил Господь совершать через них для верующих. Некоторые иконы Спасителя, Богоматери, святителя Николая и других угодников Божиих по обилию чудес издревле именуются чудотворными и не перестают быть как бы пророками чудодейственной силы Господа. Каждый православный должен наблюдать за тем, чтобы иконы были всегда в чистом и благолепном виде и чтобы, по крайней мере в воскресные и праздничные дни, возжигалась перед ними лампада. Тогда должна быть соблюдаема особенная благоговейная осторожность, чтобы от лампады, зажженной перед святой иконой, отнюдь не был заимствован огонь для удовлетворения каких-нибудь других потребностей, потому что это значило бы отнимать дар от Бога и отдавать его диаволу. То же чувство благоговения к святым иконам требует от нас того, чтобы мы прикасались к ним или возжигали перед ними лампаду не иначе как при строгом соблюдении чистоты телесной. Также мужчинам всегда и везде с непокрытой главой должно предстоять святым иконам. Надо так прикладываться к святым иконам, чтоб это служило для нас средством нашего освящения. Прежде всего, целуя иконы, мы свидетельствуем через то наше православие. Поскольку же чествование, иконе воздаваемое, возводится к лицу, изображенному на ней, то, целуя ее, мы прикасаемся мысленно к тому самому лицу. Тогда душа верующая, воображая величие напоминаемого иконою лица, наполняется радостью и страхом: «Страхом, – как изъяснено в одной церковной песне, – греха ради; радостию – спасения ради». Что пользы лобызать иконы святые, если кто, сделав это по наружной только набожности, спешит возвратиться к дурным своим делам, с которыми расстался лишь на время, чтобы сходить в церковь? Никакого для души освящения не приобретут и те, которые прикладываются к иконе без искренней веры и благоговения.

Об ИКОНОСТАСАХ. Прежде их не было, но в IV веке император Константин Великий нашел нужным отделить алтарь от храма решеткой. Причиной тому послужило то, что некоторые из христиан небрежно стали подходить к алтарю, притом так близко, что стесняли священнослужителей. Впоследствии эти решетки начали украшать иконами. Поскольку алтарь изображает самое небо, то иконостас своими священными изображениями научает нас к кому мы должны обращаться с нашими молитвами.

Вас увлекает ИСКУССТВО? Не порабощайте его чувственности и суетности, и оно будет питать и услаждать ваше сердце проблесками на земле небесной красоты, имеющей составить в будущей жизни ваше блаженство.

Об ИМЕНИ. Прежде всего, конечно, имя дается для того, чтобы отличить одного человека от другого, вместе с тем показав, что каждый человек есть лицо, отдельная личность. Каждый человек есть особенное, отличное от всех других людей лицо. Каждый человек есть «образ и подобие Божие» и потому-то каждый человек имеет свое имя. Далее, нам даются имена святых. Это напоминает нам о необходимости и об обязанности нашей жить свято. Можно ли носить святое имя и жить греховно? Конечно, это очень нехорошо. Святое имя требует и святой жизни. Каждому христианину следует ознакомиться с житием того святого, имя которого он носит, и подражать его жизни. Затем, имена святых даются нам для того, чтобы мы обращались с молитвами к святым и просили их помощи и ходатайства перед Богом. Если уже на земле молитвы праведников сильны перед Богом, ибо много может усиленная молитва праведного (Иак. 5: 16), то тем более они сильны на небе, где праведники очищены от всякого несовершенства и находятся вблизи Престола Божия.

Об ИНОВЕРЦАХ. В тех случаях, когда заходит речь о религии, многие позволяют себе шутить и смеяться над чужой верою, стараются найти в ней что-нибудь особенно нелепое и выставить это на посмеяние присутствующим. Поступал ли когда-нибудь так Христос Спаситель? Никаких шуток, никаких насмешек над нелепейшею верою язычников не выходило из уст Его… Господь Иисус Христос знал, что насмешками и издевательством можно только еще более ожесточить человека, чем обратить его на путь истины.

К ИНОКАМ. Для чего вы покинули мир и поселились в святой обители? Без сомнения, не для того, чтобы только уклониться от забот и трудов, неизбежных в мире, найти здесь для себя готовый приют, готовую пищу и одежду и жить здесь спокойно и беззаботно. А для чего же? Вы оставили мир и все житейские попечения, чтобы здесь исключительно посвятить себя Господу Богу, каждый день посещать Его святой храм и присутствовать при всех богослужениях, чтобы в самих кельях проводить время в молитве, Богомыслии, чтении слова Божия и других благочестивых книг. Вы удалились от всех мирских соблазнов и искушений, чтобы здесь безпрепятственно трудиться над своим нравственным исправлением и усовершенствованием, вести непрерывно брань со своими страстями и со всеми врагами нашего спасения и заботиться только об одном: как бы исполнить во всей широте заповеди евангельские. Вот она – главнейшая цель, для которой существуют в Церкви Христовой обители иноков и для которой вы пришли в обитель… Чем же вы можете служить здесь обществу и отечеству? Служить отечеству собственными трудами, как служат другие, исполняя свои общественные обязанности, вы уже не можете, но вы можете, вы должны служить своими духовными средствами – своими усердными молитвами: по молитвам святых угодников Бог не раз спасал и возвышал царства и народы. – Отправляйте ваши службы церковные всегда чинно, разумно, благоговейно; назидайте обращающихся к вам словами веры, надежды и любви и вообще благочестивыми беседами, а особенно назидайте их своей благочестивой доброй жизнью.

Об ИСПОВЕДАНИИ веры. Есть для каждого из нас во всякое время нашей жизни поприще, на котором мы можем приобщаться к подвигам и наградам исповедников. Жизнь каждого христианина должна быть высоким и святым поприщем исповедания веры, упования и добродетелей любви. И сколько бывает самых обыкновенных случаев в жизни, когда мы или уклоняемся от этого поприща, или сходим с него не со славою исповедника, а с позорным пятном измены.

Об ИСПРАВЛЕНИИ ближнего. Исправляйте духом кротости, т. е. без гнева, без укоризны, без нареканий и насмешек, но с терпеливостью, с приветливостью, с уважением и тихостью. Будьте в деле этом настойчивы, неотступны, действуйте с усердием, с ревностью, но вникайте предварительно, в каком состоянии дух ближнего. Но кто, приступая к исправлению ближнего, услаждается мыслью, что он лучше его, потому что далек от греха, в какой впал тот, сей находится в гибельном самообольщении, потому что почитает себя стоящим твердо.

Об ИСПЫТАНИИ. Мы называем жизнь человеческую школой испытаний. Но не все люди выходят из этой школы мудрыми, добродетельными, довольными и счастливыми. Испытания нередко остаются для них без пользы. Какая потеря! Поэтому постараемся запастись надлежащими понятиями об испытаниях в нашей жизни. Что такое испытание? Испытание есть такое состояние, при котором мы обнаруживаем свойства нашей души и сердца, крепость нашей веры, чистоту и твердость нашей добродетели. Таким испытанием может служить каждый случай счастья и несчастья, в особенности скорби, опасности, страдания и преследования. Не проходит почти ни одного дня без таких испытаний, потому что мы постоянно должны бороться не только с плотию и кровию, с самими собой, но и с другими людьми. Но для чего Бог посылает нам испытания? Для того, чтобы научить нас самопознанию. Мы должны сами ознакомиться с состоянием нашего сердца, с крепостью или слабостью нашей веры и добродетели. Как много есть людей, которым недостает этого самопознания! Вы хвалитесь вашим терпением, мужеством, постоянством, честностью. Но где обнаруживаются эти добродетели, как не в нужде и опасностях, постигающих вас?! «Пока мы не подвергаемся испытанию, мы покоимся как бы на руках Божиих, но теперь (в испытании) Он бросает нас в воду, чтобы мы научились плавать». Еще не было ни одного добродетельного, который достиг бы совершенства без испытаний. Плавильня – для серебра, и горнило – для золота, а сердца испытывает Господь (Притч. 17: 3).

Как мы должны поступать в ИСПЫТАНИЯХ? Мы должны тщательно примечать их. Обыкновенно то, чем Бог хочет нас испытать, приходит неожиданно. Если мы теперь остаемся невнимательными к этому, опускаем из виду цель, с какою Бог посылает испытания, то мы поступаем без обдуманности и, увлекаемые обстоятельствами, решаемся на такие дела, которые несогласны с нашим долгом и назначением. Можем ли мы тогда в минуты испытаний «противиться в день лют»?

Об ИУДЕЯХ. Ходили иудеи в храм и тучные жертвы приносили, но притом друг на друга враждовали, убивали, обманывали, лихоимствовали, право не судили, ворам потакали. Потому-то о молениях их и жертвах так Бог говорил: жертв ваших не приму (Ис. 1: 11–13).

ИСТИНА сделает вас свободными, – говорит Христос (Ин. 8: 32), – освободит от порабощения греху. Но без разумного просвещения не может быть никакого истинного познания, никакого постоянного стремления к мудрости и добродетели.

Нам должно употребить время на ИСКОРЕНЕНИЕ наших худых привычек и страстей. В противном случае лучше было бы сократиться нашей жизни, нежели продолжаться во грехах и беззакониях. Если же она, по милосердию Господа, продолжена еще, то это знак, что там – горе – ожидают нашего покаяния, ожидают давно, с тех пор как мы уклонились с пути правды и истины.

При маловерии можем ли мы быть ИСПОВЕДНИКАМИ своей веры, чтобы проявлять ее в своей жизни и делах, в подвигах несения креста нестяжательности, добровольной нищеты и отречения от благ мира? Подвиг этот требует самопожертвования и терпения, а без веры не может быть этого терпения. Мы только о том и печемся, чтобы упитывать и утучнять свое тело, окружив его всеми удобствами и всякими излишествами. Оттого-то мы и неспособны ни на какие высокие добродетельные подвиги.

Нет полноты ИСТИНЫ нигде, кроме Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, каковой называется и есть Церковь Православная! Но если сомнительно спасение других вероисповеданий, то почему же в России не проповедуется истина сия? На это ответ очень простой и ясный. В России допущена веротерпимость, и иноверцы наравне с православными занимают у нас важные должности.

Смешение православных с ИНОВЕРЦАМИ особенно опасно при совместной жизни с ними. Услышит невежда возражение против своего исповедания, против той или другой истины православного учения, против постановлений и обрядов своей Церкви, – он, даже и при желании защищаться, остается беззащитным… не умея защищаться, так как защита требует возможно ясного, точного и обстоятельного знания учения Богооткровенного и, чувствуя себя пораженным (часто совершенно нелепым возражением), он в раздумье начинает сомневаться в той или другой истине святой веры и наконец впадает в совершенное неверие.

Кого должно ИЗБИРАТЬ? – Ты же усмотри [себе] из всего народа людей способных, боящихся Бога, людей правдивых, ненавидящих корысть, мужей мудрых, разумных и испытанных (Исх. 18: 21; Втор. 1: 13). Итак, выбор ваш прежде всего остановится, без сомнения, на мужах, отличающихся умом здравым и светлым, просвещенных и образованных, прозорливых и рассудительных. И может ли быть иначе? Ибо что за человек без таких качеств ума? Почти не лучше, чем слепец. Такому ли человеку творить должность общественную? И какой пользы ожидать от него обществу?

«Иначе не может Бог облагодетельствовать человека, как навести на него за истину ИСКУШЕНИЕ, и что от сего познаваем есть человек, яко промышляем от Бога, егда пошлет ему присно печали» (преподобный Макарий Оптинский).

Почему воскресший Спаситель не явился ИУДЕЯМ? Если бы воскресший Спаситель явился торжественно иудеям, то Он бы сомкнул уста клеветников и заставил их, так сказать, уверовать в Себя. Но сего-то Он не захотел! Если благоугодно Ему по временам являть необыкновенные знамения в утверждение основанной Им на земле веры, то Он также хочет, чтобы вера в Него была следствием свободного убеждения, а не принуждения и очевидной необходимости, потому что в последнем случае она ненадежна, теряет цену заслуги и не может быть увенчаема, как подвиг. По сей-то причине Спаситель усвояет высшее блаженство только той вере, которая не видит и верует. Далее скажем со святителем Иоанном Златоустом, что «появление воскресшего Господа было бесполезно для иудеев и что если бы только сим способом можно было обратить их, то, без сомнения, Господь не отказал бы в нем иудеям; но последствия воскрешения Им Лазаря доказывают совсем противное»[6]. В самом деле, чудо столь разительное, как воскрешение четверодневного мертвеца со всеми признаками начинающегося уже тления, вместо того, чтобы обратить иудеев и побудить их к вере в Спасителя, только более усилило их злобу и было одною из главных причин, по которой они решились умертвить Его. Они, не простив Ему воскрешения другого, простили бы Его собственное? Конечно, они были уже не в силах сделать что-либо лично Ему, но неумолимая ненависть их, без всякого сомнения, не оскудела бы в новых кознях и в покушении, тем или другим способом, на новое богоубийство. Их обращение с апостолами доказывает это. Они преследуют тех, подвергают разным истязаниям и, как только представляется возможным, предают их смерти. Если же так они поступили с учениками, то пощадили ли бы Учителя?.. Незачем было наводить их на новое злодеяние: и без того наказания, заслуженные ими, были очень тяжки. Спаситель пощадил их от новых, скрывшись, по Воскресении Своем, от взоров». К словам святителя Иоанна Златоуста прибавим еще, что появление воскресшего Господа среди народа не могло бы обойтись без смут и волнений в нем: народ разделился бы во мнениях. Вообще подозрительные владыки Иудеи, римляне, не преминули бы употребить строгие меры к подавлению волнения в народе, кровопролития начались бы, и притом во имя Того, Который есть любовь. Иисус Христос дорожил земным покоем и счастьем людей, даже и для врагов Своих не хотел подавать повода к таким плачевным событиям. Царство Его было не от мира сего!

Если желаешь получить Царство Небесное, то возненавидь все земное ИМЕНИЕ.

Некоторые, например, возражают против устной ИСПОВЕДИ, и возражают потому, что они не имеют истинного христианского смирения, потому что их самолюбие не дозволяет им сознаться в своих поступках даже перед священником, служителем Бога. И таким людям необходимо обратить внимание на состояние своего сердца, ибо с очищением сердца исчезнет у них и всякая охота к изысканию возражений против учения Христа.

Иногда можно скрывать ИСТИНУ. Сказав истину вдруг, без подготовки, например какую-либо несчастную весть, можно потрясти душу людей, неопытных в житейских бедствиях и испытаниях. Поэтому любовь и благоразумие требуют или промедлить с ее сообщением, или открыть ее по частям.

Не подобны ли ИУДЕЯМ и многие из христиан, которые, прилепившись к благам временным, для приобретения их проводят дни и ночи в житейских трудах и заботах, не помышляя ни о своем высоком достоинстве, ни о спасении души своей?

К

Об игре в КАРТЫ. Неужели и это нужно для будущей жизни? Ты, как неразумный ребенок, тратишь безценное время на пустые забавы. Чего же тебе ждать от Бога, когда ты не только не приумножаешь, но и вовсе теряешь золотой талант Божий – бесценное время – на пустую забаву.

Многие дозволяют себе кощунственно отзываться о предметах священных, не сознавая того, что религиозное КОЩУНСТВО глупо, гибельно и опасно.

Кощунство служит признаком злой души. Что за сердце имеет тот, кто поносит и хулит Бога, своего лучшего Господина, своего нежнейшего Отца, своего величайшего благодетеля? Собака не кусает своего господина, следовательно, богохульник стоит ниже этого животного.

«Охота к чтению святоотеческих КНИГ начала истребляться в монахах; вот это и служит причиною к расслаблению, так как нет побуждения к деятельной иноческой жизни… Новоприходящие же, видя примеры слабости, прежде осуждают их, потом и сами порабощаются оными, не имея верного окормления и отвержения своей воли и разума, что могло бы привести их к смирению» (преподобный Макарий Оптинский).

КРЕСТНОЙ СМЕРТЬЮ Своей Иисус Христос освободил нас от рабства диаволу, который долго властвовал над несчастным человеческим родом (Евр. 2: 14–15).

Умерши на кресте, Иисус Христос восстановил союз между Богом и человеком, расторгнутый грехопадением человека. Мы опять можем приблизиться к Богу с упованием и называть Его Отцем своим. Смертию Своею Христос Спаситель открыл нам изобильный источник благодати, содействующей нашему спасению и делающей его возможным. Припомним Таинства крещения, исповеди (на которой отпускаются нам грехи), причащения (питающего нас духовно) и так далее: все они стали возможными и получают силу свою от крестной смерти нашего Спасителя. Без нее их не было бы. Припомним молитву – и она получает силу от крестной смерти Спасителя, от имени Христова. Чем можно увериться, что и я, грешник, могу участвовать в любви Божией, что грехи мои простятся? Крест, один только крест разрешает все мои сомнения в этом.

Почему устанавливается КРЕСТ на храме? Потому что святой крест есть победное знамя нашего Спасителя Бога, потому что Иисус Христос победил смерть и разрушил царство диавола (см. Евр. 2: 14–15). Потому что Иисус Христос совершил спасение людей, примирив их с Богом. Крестом Он снискал нам дары Святого Духа и открыл двери Царства Небесного. Святой крест поставляем на высоте здания, чтобы он был виден всем и каждому и возбуждал святые мысли, чувства и желания не только в верных, но и в маловерных и малодушных и в беспечных христианах.

Что дает человеку святое КРЕЩЕНИЕ? Восточные патриархи пишут в своем Послании о невидимых благодатных действиях крещения следующее: «Вопервых, через него даруется отпущение в прародительском грехе и во всех других грехах, соделанных крещаемым. А во-вторых, крещающийся освобождается от вечного наказания, которому подлежит каждый как за прирожденный грех, так и за собственные смертные грехи. В-третьих, крещение дарует блаженное бессмертие, ибо, освобождая людей от прежде бывших грехов, соделывает их храмами Божиими»[7].

О КРОТОСТИ. Счастье земное, мирская власть, слава – служат камнем преткновения и для внимательных к себе христиан. Впасть в гордость, тщеславие, беспечность как легко среди счастья земного! Но для кроткой души этой опасности не существует. Мирская высота – это для кроткого только случай, чтоб перед всеми обнаружились высокие достоинства его. Если кроткий на высоте своей – какое это сокровище для окружающих его, для имеющих отношение к нему! Как приятно, покойно все они живут под кровом его.

О КРЕСТНОМ ЗНАМЕНИИ. Это – «знамение нашего спасения, нашего общего освобождения и милосердия Божия» (святитель Иоанн Златоуст). Он же говорит: «Если ты с сердечным расположением и верою изобразил крест на лице своем, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану. Ибо если и мы с трепетом взираем на те места, где казнят преступников, то представь, как ужасаются диавол и демоны, видя оружие, которым Христос разрушил всю силу их и отсек главу змия»[8].

О важности совершения КРЕСТНЫХ ХОДОВ. Освящение всех стихий природы есть первое побуждение к совершению крестных ходов. Прежде всего в крестном ходе освящается земля, по которой мы ходим, на которой живем, – освящается как бы стопами Самого Господа нашего Иисуса Христа, Божией Матери и Святых Божиих, шествующих по ней в своих ликах. Затем освящаются воздух, огонь, вода, без коих мы не можем обходиться в земной своей жизни. Воздух, например, очищается благоуханием, исходящим к нему от церковного кадила, иногда же – чудотворными иконами, колебанием в нем священных хоругвей, окроплением его святой водой и осенением на все четыре стороны престольным крестом; наконец, священным пением во время крестного шествия. Огненная стихия получает освящение от огня, носимого впереди всего крестного хода. Водная стихия освящается в реках, источниках или колодезях погружением в нее Животворящего Креста Господня. Далее, крестными ходами поддерживается и развивается в нас дух веры и благочестия. Вообще крестные ходы всегда бывают благотворны для верующих.

Отцом всякой лжи и первым КЛЕВЕТНИКОМ является, как известно, диавол. Если таково происхождение клевет, то понятно, почему целью наиболее яростных нападений со стороны клеветников делаются наиболее достойные пастыри церковные! Их-то дело и есть самое неприятное для врага нашего спасения. Унизить их великий подвиг, помешать действию их слова, уменьшить силу их влияния, лишить их целебного покоя, нужного отдыха, по крайней мере, как-либо отомстить им за их добрую деятельность – вот настоящие цели клеветы. Известно слово Господа нашего Иисуса Христа, сказанное об оскорбителях проповедников истины и спасения, что отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому (Мф. 10: 15).

КЛЯТВА (или присяга) есть именем Божиим утвержденное удостоверение о чистой истине объявляемого и о верном исполнении обещаемого. Но как мы дерзаем в наших уверениях и обещаниях употреблять святое и страшное имя Божие? Позволительно ли такое дерзновение? В каких случаях оно позволительно? Разрешение всех этих вопросов можно найти в одном апостольском изречении: клятва во удостоверение оканчивает всякий спор (Евр. 6: 16), т. е. клятва есть окончательное, крайнее средство удостоверения во всяком случае, когда нужно прекратить прекословие или устранить сомнение. Во множестве случаев, большей частью маловажных, прибегать к клятве было бы сколько дерзновенно, столько же и излишне. Именно к таким-то случаям относятся: Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно (Исх. 20: 7) и заповедь Христова: не клянись вовсе (Мф. 5: 34) и не клянитесь ни небом, ни землею (Иак. 5: 12). – Но есть другого рода случаи, когда для удостоверения (крайнее средство) прибегают к клятве… Клянется и Сам Бог по Своему снисхождению к нам. Мною клянусь, говорит Господь Аврааму (Быт. 22: 16). Нет сомнения, что по снисхождению Бог дает здесь Своему обетованию образ человеческого удостоверения, но также нет сомнения и в том, что Бог приемлет в Свои руки только те из земных орудий, которые чисты и достойны неба.

Грешники, когда молятся КОЛЕНОПРЕКЛОНЕННО, более подвизают Бога на милости, чем когда молятся стоя. По слову свт. Амвросия Медиоланского, «коленопреклонение паче прочих подвигов имеет силу утолять гнев Бога и привлекать Его милость» (Кн. 6. на шестидн., гл. 9). Те же, которые преклоняют колена перед Богом без сердечного благоговения, без глубокого чувства своего недостоинства и греховности, с рассеянностью мыслей и лицемерием, те поступают не лучше распинателей Христовых, о которых говорится в Евангелии: становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним (Мф. 27: 29).

Ангел-губитель прошел мимо еврейских жилищ, двери которых помазаны были кровию жертвенного агнца. Во всяком случае, кровь послужила во спасение одного еврейского народа, тогда как Христос, Новозаветный Пасхальный Агнец, Своею Жертвенною Кровию послужил спасению мира, всех людей на свете. Основанная Им Церковь именуется Вселенской потому, что в состав ее входят верующие из всех народов. Чтобы быть членом Церкви Ветхозаветной, надлежало принять обрезание как необходимое условие для вступления в Завет с Богом. Условием для вступления в Новозаветную Церковь служит КРЕЩЕНИЕ, которое имеет значение приобщения смерти Христовой: крестившиеся во Христа Иисуса в смерть Его крестились (Рим. 6: 3). Посему вода Крещения есть как бы Кровь Христова, так что погружающийся в сию воду погружается в кровь Христову и через это спасается от погибели и от рабства духовному фараону – диаволу, подобно тому как кровию агнца пасхального спасены были от власти чувственного фараона евреи.

КРОТОСТЬ является в терпении.

«Должно в КЕЛЬЕ молчать, подавлять в себе недовольство <…>. Если хочешь быть иноком истинным, имей и терпи во всем нужду» (преподобный Пимен).

Л

«Какие бы мы ни имели делания и исправления, но во всех сих должно иметь обдержительные добродетели: ЛЮБОВЬ И СМИРЕНИЕ – без них все дела наши мертвы, и суетны, и ничтожны» (преподобный Макарий Оптинский).

О ЛЕНОСТИ. Всякая монета, всякий кусок хлеба, испрошенные Христовым именем без нужды, от лености, превратятся в горящие уголья в жизни вечной.

Когда бываешь на ЛИТУРГИИ, храни помыслы и чувства свои со страхом перед Богом, чтобы достойно принять Тело и Кровь Христовы и тем уврачевать свои страсти.

Когда в неурочный час резкий удар в колокол даст вам понять, что случилось что-то с кем-либо, от огня ли, воды или от другой причины (какое-нибудь несчастье), то поспешите оказать христианскую ЛЮБОВЬ ближнему со всем усердием вашим.

Для чего установлены ЛИТИИ? Литии установлены, во-первых, в память общественных молений, совершавшихся в древности; во-вторых, из любви к оглашенным и кающимся и, в-третьих, для того, чтобы и вообще всех верующих побудить к смирению и покаянию.

ЛИХОИМСТВО (от слов: лихва, корысть, приобретаемая от ссуды денег взаймы, рост) имеет несколько видов. Первый вид лихоимства – чрезмерное и противозаконное взимание роста (процентов). Это – то же хищение, и часто очень жестокое. Лихоимцы обыкновенно оправдываются тем, что они никого не приневоливают брать у них деньги и, следовательно, ни у кого не вынуждают силою лишней приплаты. Но зато они пользуются крайнею нуждою для своих выгод и хотят созидать собственное благополучие за счет ближнего. А разве это не противно требованиям правды? Другой вид лихоимства бывает тогда, когда во время голода продают хлеб по дорогой цене, когда владельцы изнуряют зависящих от них излишними налогами или работами.

О ЛЖИ. Иногда нас постигает тяжкая неизлечимая болезнь, приключается потеря имущества, следует беда за бедой… Что это, как не наказание Божие за нашу ложь?

ЛИЦО человека – зеркало души.

О ЛЖИ в шутку. Как достигать и добиваться хорошего дела дурными средствами не подобает христианину, так же грешно и лгать в шутку, даже если эта шутка и веселит. Это тем более опасно, что человек, начиная лгать для шутки, постепенно приучается лгать и в делах серьезных. О нем и мнение составляется как о человеке, которому трудно довериться в верном деле. К кому привыкнешь относиться как к вечному шутнику, тому не поверишь, когда он будет говорить и настоящую правду. Вообще же, шутки, как речи пустые, неприличны христианину (см. Еф. 5: 4).

О ЛЕНОСТИ. Ленивый и беспечный находится в опасности потерять здоровье. Леность и беспечность ослабляют силы и доводят до тяжких и продолжительных болезней, потому что ленивый не обращает внимания даже на то, что имеет непосредственное влияние на его здоровье, на опрятность, умеренность и т. д. Леность препятствует духовному и нравственному образованию. Духовные силы у человека ленивого остаются без развития и упражнения.

О ЛЕЧЕНИИ. Некоторые имеют предрассудок, по которому считают грехом лечиться, забывая слова премудрого сына Сирахова: Почитай врача (Сир. 38: 1–4). Здоровье – не наша собственность, но дар Божий, который должны мы хранить и в случае расстройства его должны заботиться о восстановлении его с тем же благоговением к Богу, с каким и, владея даром, должны пользоваться им. Здравый смысл и требование нужды не позволяют говорить: «Не стану защищаться от холода или охраняться от огня или от другой какой явной опасности: если угодно Богу, Он спасет меня». Вообще кто станет презирать эти средства (лекарства и врача), тогда как имеет нужду в них, тот будет оскорблять Самого Бога; тот будет поступать против заповеди Божией: Не искушайте Господа Бога вашего (Втор. 6: 16). Надобно, впрочем, остерегаться, чтобы не прогневать Бога и пользуясь врачом и врачебными пособиями. Так, оскорбляют благость Божию, когда, прибегая к помощи врача, на него только и надеются, от его пособий только и ожидают себе облегчения и восстановления расстроенных сил, забывая, что без помощи Божией человек ничего не может сделать. Нет, мы, пользуясь попечением врача, должны всю надежду возлагать на Врача Небесного, во власти Коего жизнь и смерть каждого человека, и смотреть на земных врачей, как на посредников Его благодеяний. А если не имеем в душе надежды на Бога и забываем о Нем, ищем помощи только у человека и надеемся только на его искусство, не должно ли нам опасаться, как бы благий Бог, по правде Своей, не отъял у него Свое благословение и помощь? Пророк говорит: «Проклят человек, иже надеется на человека» (см. Иер. 17: 4–5). В Св. Писании говорится об иудейском царе Асе, который, подвергшись болезни, возложил надежду не на Бога, а на человека – врача – и потому умер (см. 2 Пар 16: 12–13)… Прибегайте прежде всего к духовным, во Святой Церкви имеющимся врачевствам – Таинствам покаяния, причащения и Таинству елеосвящения.

Об особенной ЛЮБВИ к несчастным. Кто любит Бога, тот любит также и всех людей, как чад Божиих. Но особенную любовь он питает к несчастным, к бедным, потому что так как вы сделали это одному из сих братьев Моих, то сделали Мне (Мф. 25: 40).

В каком случае будет проявляться ЛЮБОВЬ чистосердечно? Любовь к людям всегда будет чистосердечно проявляться, если ум решает правильно, беспристрастно и без предрассудков: кому и как должно выразить чувства сердца, полного любви к людям.

О плотской ЛЮБВИ. Незаконная плотская любовь не есть любовь, а человеконенавидение. Поговорим о той, весьма важной истине, что плотская, нечистая и незаконная любовь есть не любовь, а человеконенавидение, которое может низринуть человека, предавшегося ей, во глубину ада. Но тем не менее мир любит эту любовь, понимает ее яснее, нежели любовь духовную, дорожит, увлекается ею сильнее, нежели любовью христианской, постоянно во все времена называет ее любовью.

Смотри, чтобы не оставить дело Божие ради ЛИЦЕПРИЯТИЯ человеку.

О ЛЕГКОМЫСЛИИ. Как легкомысленно многие стали относиться ко всему священному! Что для многих стала вера, Церковь, Святое Евангелие, звание христианина? Что кротость, терпение, любовь, воздержание, целомудрие, честность, верность супружеская? Как часто ныне хорошим человеком считают того, кто мужеством сумеет занять высокое положение общественное, бесчестным образом собрать себе хорошее состояние. А как духовно он живет, какими правилами он руководствуется, как воспитывает детей своих, знает ли Бога, веру, Церковь, витает ли дух христианский в его семействе, – об этом не говорят, не спрашивают.

ЛЮБОСТЯЖАНИЕ есть любовь к земным благам ради них самих. Это – идолослужение (см. Еф. 5: 5), поклонение золотому тельцу, в жертву которому приносят даже людей. Все грехи стареют с человеком, одна любостяжательность юнеет с каждым днем. Один из признаков живущей в нас страсти любостяжания – это немилосердие к бедным. Какое зло происходит от любостяжания? – Бесчисленные виды зла происходят от этого греха, а потому и называется любостяжание корнем всех зол. Так, отчего происходят эти бесчисленные споры об имениях, которые производят между людьми вражду, смятения, расторгают узы дружбы, родства и счастье семейное? Не от любостяжания ли? Отчего богатый притесняет бедного, сильный – слабого, как не по страсти к обогащению? Отчего многие при потере своего состояния впадают в ропот на Бога, отпадают от веры и даже лишают себя жизни, – как не от пристрастия к мирскому счастью?

М

«МОЛИТЕСЬ, – увещевает святой Ефрем Сирин – молитесь, чтобы душа умирающего отошла с миром; молитесь, чтобы она получила место упокоения; молитесь, чтобы встретила Ангелов сострадательных; молитесь, чтобы обрела Судию Милостивого; воскуряйте фимиам – она видит присутствующих Ангелов; молитесь – она в тяжком томлении»[9].

Христианин в своих правилах и деятельности не сообразуется с духом, мнениями и обычаями МИРА; его наставник – слово Божие, его руководитель – Святая Церковь.

О МУДРОСТИ. Эллины премудрости ищут (см. 1 Кор. 1: 22), – говорит апостол Павел. Какой же премудрости? Мирской, суетной, при помощи которой они старались постигнуть высокие и непостижимые тайны мира невидимого, но не могли постигнуть их, отвергли их как невозможное и несуществующее. Вот почему для эллинов, почитавших себя мудрейшими из людей, смешно казалось слушать проповедь апостольскую, столь несообразную с правилами их мудрости.

К сожалению, и между христианами немало можно найти подобных мудрецов. Посмотрите, как иной, начитанный поверхностными понятиями о каких-либо предметах, посмотрите, как он высок и неприступен, как малы перед ним люди, более его сведущие. Для него, например, безумием кажутся благочестивые обычаи Святой Церкви – ограждать себя знамением святого креста, соблюдать посты, проводить дни праздничные в благочестивых занятиях. Такая мудрость не лучше безумия. Такая мудрость часто погубляет человека, ибо написано: Погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну (1 Кор. 1: 19).

Нам всем не хочется оставить своих языческих обычаев, столь много льстящих страстям и порокам, и страшно принять такую веру, которая обещает своим последователям блаженство под условием скорбей, гонений и многих подвигов самоотвержения.

Чем враг возмущает МИР души нашей? Расположением и влечением сердца нашего ко греху. Чем враг возмущает мир души нашей? Жаждой богатств, желанием жить, как живут другие, роскошью. Будь доволен немногим – и утвердится мир в душе твоей.

Чем враг возмущает мир души нашей? Унынием и малодушием в скорбях и трудностях земной жизни. Мужайся, христианин, против восстающих на тебя искушений лукавого и вооружись против него терпением: в нем стяжи душу твою – и обрящешь радость в самих страданиях.

Когда человек МИРЕН? Мир с самим собою человек имеет тогда, когда имеет спокойную совесть. У кого неспокойная совесть, у кого на душе лежат тяжкие грехи, не исповеданные с сокрушенным сердцем перед священником, у того нет мира.

О великой силе МОЛИТВЫ за врага. «Никто не может питать враждебных чувств к тому, о ком моление творит», – говорит святитель Иоанн Златоуст[10]. С другой стороны, нет и более верного средства победить врага и расположить его к себе, как эта же молитва. Она действенна и сама в себе, низводя, Божией милостью, умиротворение в его сердце, вместе с тем сильна она и по своим действиям, обезоруживая врага.

«Творения святого Исаака Сирина более приличествуют МОНАШЕСТВУЮЩИМ» (преподобный Макарий Оптинский).

МОЛЧАНИЕ – корень безгрешности.

«Святые отцы пишут: внешнего МОНАХА можно скоро сделать (это не об одной одежде, но и о внешнем благочинии говорят), а внутреннего монаха трудно сделать» (преподобный Макарий Оптинский).

Мы еще далеки от умозрительной МОЛИТВЫ: как же будем думать, что и плоды ее снискали? Нам хотя бы немного узнать слезы деятельной молитвы: как ею смиренно прогонять восстающие на нас разного рода страстные помыслы, припадая ко Господу со страхом многим.

«Ежели имеешь желание получить МАНТИЮ, желай ее для спасения своего смиренно, а не для отличия или достоинства какого. Живи смиренно, покорно, терпеливо – и сама мантия тебя найдет; в противном случае мантия не принесет тебе никакой пользы» (преподобный Макарий Оптинский).

«Когда борят нас страсти, то знак есть, что мы благоугождаем <Богу> на сем МЕСТЕ <где живем>»[11] .

Делаяй МОНАХ от единого беса ратуем есть, а не делаяй – от тьмы бесов.

О МНЕНИИ. Лучше нам бороться с помыслами, нежели со мнением. Нехорошо быть нам бесстрастными, ибо бывает, что бесы во множестве отходят, мнения ради. Знают они, что человек может и без их коварства, от собственной гордости погибнуть и покаяния не обрести.

Первое основание, почему мы должны оказывать благоговейное чествование МОЩАМ святых угодников Божиих, заключается в том, что Сам Бог благоволил почтить их и прославить многоразличными чудесами и знамениями. Мощи святых угодников Божиих благодетельны и для душ наших: здесь каждый верующий может находить для себя и защиту от искушений, и утешение в скорбях, и помощь в борьбе со грехом, и укрепление в добродетели, и вообще все, что необходимо для нашего спасения. Сила Христова, вселившись во святых Божиих человеков, оживотворяет, освящает и проницает телеса их, сообщая им нетление. Благодатна, нетленна, чудодейственна в них сила благодати Божией.

О познаниях без МОЛИТВЫ. Познания, приобретенные без молитвы и Божия благословения, обращаются во вред своим приобретателям: они кичат их и надмевают; обуянные гордостью, самомнением, эти неверующие мудрецы идут наперекор Богооткровенному учению.

Христианская МУДРОСТЬ указывает на самопознание как на первое средство. Христианин должен знать свое положение, обстоятельства, потому что они имеют большое влияние на образ его мыслей, чувств и поступков. Он должен ознакомиться как с добрыми своими качествами и добродетелями, так и со своими ошибками, недостатками. Мудрый христианин пользуется также прежним своим опытом, пережитыми им счастливыми и несчастными случаями. Прежний опыт будет побуждать нас к осмотрительности и обдуманности в наших делах, к разумному выбору цели и средств.

О важности церковных МОЛИТВ. В Послании к Ефесянам святой апостол Павел просит у Ефесской Церкви молитв за себя, научая этим, что молитвы Церкви важнее и выше всего для каждого верующего.

«МИЛОСТЫНЯ духовная больше вещественной; кто не уделяет ближнему, сам пользуясь, тот скуп есть и немилостив» (преподобный Макарий Оптинский).

Но как мало истинных МОЛИТВЕННИКОВ и истинных постников в наше время! Как часты и справедливы жалобы пастырей на пренебрежение пасомыми общественного богослужения и ослабление ими постов.

Будем избегать всего, что может нарушить МИР с ближними.

МЫТАРСТВА «служат для того, чтобы суд Божий был ненасильственный и чтобы человек, видя дело свое приведенным в ясность, и при наказании подтвердил неопровержимые суды Божии, согласившись, что наказание на него положено по всей справедливости, а также и при помиловании усматривал бы, что прощение дано ему в законе и порядке»[12].

Не должно отчаиваться в МИЛОСЕРДИИ Божием. Смерть Господа довлеет не только для некоторых <каких-то> грехов, но для всех грехов, каким бы именем ни назывались они: тайные или явные, ведомые или неведомые, прошедшие или настоящие и будущие, даже хотя бы человек все грехи целого мира один учинил и на себе имел, – то страдание и смерть Господа Иисуса Христа столь важны, крепки, сильны и мощны, что все грехи отъемлют.

«В МИРУ требуется более труда к исполнению заповедей Божиих: жена, дети, попечение о стяжании богатства, мирская слава – все сие служит большим препятствием к благоугождению Божию… В монастыре удобнее к восстанию и покаянию: часто исповедуются перед духовным отцом и причащаются Святых Таин; аще же случится что на совести, то в это же время прибегают к духовнику, каяся и зазирая себя, – и тут же получают и разрешение и остаются в совести спокойны. Многие даже и ежедневно очищают совесть свою кратким признанием и исповеданием малых своих поползновений перед отцем духовным. Сокрушение сердца и болезнование всегдашнее о грехах для нас нужно и необходимо. А в мирском обычае едва в год единожды сходят к духовнику на исповедь, но и тогда, за множеством народа, пришедшего к нему на исповедь, весьма кратко с ним изъясняются; в прочее же время года и не подумают поговорить или посоветоваться с духовным отцом о спасении души, а некоторые два года и больше остаются без сего душеспасительного врачевания» (преподобный Макарий Оптинский).

Православная Церковь, возбраняя употребление МУЗЫКИ при общественном богослужении, не возбраняет ее при домашнем церковном пении. Для пособия в сем деле существуют изданные с разрешения духовной цензуры музыкальные нотные тетради. Так как музыкальное образование в нашем обществе распространено значительно, то весьма было бы полезно музыкальное искусство употреблять на служение Богу, по примеру Давида, который пение своих псалмов сопровождал игрою на псалтири и гуслях – и дома, и в поле, где в юности пас стадо. Это было бы гораздо лучше, чем услаждать свой слух исполнением страстных, иногда нескромных и нецеломудренных произведений светской музыки.

МОНАХ должен сам служить себе во всем. Питаться трудами рук своих. Монах должен жить один, а другой с ним – Бог. Для истинного монаха не существует ничего на земле. Его радость и наслаждение – непрестанная молитва. Он любит всех людей, но скучает с ними, потому что они отдаляют его от Бога.

МНОГОСЛОВИЕ – причина уныния и раздражительности.

О МЕЛКИХ ГРЕХАХ. Мелкие, ежедневные грехи и недостатки заглаждаются различными добрыми расположениями и делами: посредством раскаяния, молитвы, терпения в страданиях, милостыни и так далее. Этому содействует Дух Святый.

О МИРЕ. Я не от мира сего и Царство Мое не от мира сего (Ин. 8: 23; 18: 36). Видите, какая противоположность? Как же вы, угождая миру, можете быть со Христом? Что общего у света с тьмою? (2 Кор. 6: 14).

О ЗМЕИНОЙ МУДРОСТИ, УКЛОНЧИВОСТИ И ПРИМЕНИТЕЛЬНОСТИ. Главные свойства змеи, поставляемой в пример христианам, суть, конечно, осторожность, быстрая изворотливость и умение скрыться от беды. То же самое требуется и от верующего, особенно когда он имеет дело с неверующими. Но, без сомнения, мудрость человеческая должна далеко превосходить мудрость змеи, преимущественно же – прямотой и благонамеренностью действия. Христианская мудрость должна внушить человеку, во-первых, терпеливую настойчивость там, где есть вопиющая надобность и законное право обличать антихристианское направление мыслей в людях, именующихся христианами, в особенности же действующих или представляющих себя действующими во благо общее; во-вторых, благоразумную уклончивость в тех случаях, когда от его глубоко христианского настроения может выйти вместо пользы – вред, например, больший соблазн; в-третьих, самое трудное и требующее великого ума и долговременного упражнения делоспасительное умение применительности к месту, времени, лицу, случаю, своему значению и положению и пр.; да и он, по примеру апостола, приобрящет Христу и подзаконные, и беззаконные, и немощные, и сильные, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9: 19–22).

«Сколько людей кровию своею и страданием очистили себя от грехов и вступили в вечность с надеждою на МИЛОСЕРДИЕ Божие» (преподобный Макарий Оптинский).

О МОЛИТВЕ. Первое, что должно побуждать нас к молитве, это – повеление Божие: просите, и дано будет вам (Мф. 7: 7), непрестанно молитеся… молитесь во всякое время духом (Еф. 6: 18). Должно нас побуждать к молитве это обетование Божие об услышании молитв: О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (Ин. 16: 23). Нужда должна заставить нас молиться. Если мы и не имеем никакой телесной нужды, то всегда имеем нужды духовные: мы нуждаемся в благодати, в умножении веры, любви и пр.

При молитве требуется от нас несомненная уверенность, что Бог может сделать то, о чем мы просим, и происходящая отсюда твердая надежда на получение просимого. Молитва наша должна быть со смирением. «Помыслим, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – к Кому мы приступаем? Что желаем получить? Мы приступаем к Богу, Коего созерцая, Серафимы отвращают лице, не имея силы сносить сияние, от лица Коего трепещет земля, к Богу, Который живет во свете неприступном».

Как христианину нужно относиться к этой изменчивой людской МОЛВЕ – то «осанна», то «распни» – во время всей его жизни? – Не нужно придавать ей никакого значения. Все святые, имея пример Господа, не искали славы от людей и не обращали внимания на то, что говорили про них другие. Не так ли должен рассуждать и поступать и каждый из нас? Что нам до того, как думает об нас тот или иной, осуждают или одобряют нас за наше поведение? Только бы не охуждала нас совесть наша. Ее будем слушаться, а не мнений людских. Бояться мнения людского, придавать большое значение суду человеческому – это значит оскорблять Бога, забывать о Нем.

«МОНАШЕСКИЙ образ есть второе крещение» (преподобный Макарий Оптинский).

«Знамение МОНАХА во искушениях познается. Едва из десятков тысяч занимающихся умно-сердечной молитвой находится один человек, пришедший в чистую молитву… и како мы взыщем высокая Божия, идеже и Павел божественный хвалится в скорбях и общении страстей Христовых (т. е. терпение скорбей и страданий)»[13].

«МОЛИТВА должна сочетаться с образом жизни. Многим прилично и полезно помнить слова Исаака Сирина, который советует употреблять образ молитвы согласно с образом своей жизни и соответственно мере душевного устроения, говоря: «По пребыванию твоему подобает быти и молитве твоей». И в другом месте: «Люто есть предати некая высока, новоначальну еще сущу ему и младенцу возрастом <духовным>»[14] (преподобный Макарий Оптинский).

Н

Опасно сближение с людьми НЕВЕРУЮЩИМИ, легкомысленными… Наш русский народ стал сближаться с Западом, и теперь в нем уж нет той веры, того благочестия, какие царили в нем до времени сближения.

Для некоторых есть и теперь, как и в первые времена христианства, то же самое поприще для стяжания венца исповедника и мученика: тьма НЕВЕРИЯ И ЛЖЕВЕРИЯ и теперь еще облегает со всех сторон Царство Христово.

«Ежели для славы, чести и наследия НАЧАЛЬСТВОВАТЬ, то и сам, и подчиняемые бедственно погружаются от волнения страстей» (преподобный Макарий Оптинский).

НАРУЖНОЕ усиливает внутреннее. Блаженный Августин сказал: «Душевные чувства побуждают человека молиться и наружно произносить слова молитвы, креститься, становиться на колени и так далее, а эта наружная сторона усиливает душевные чувства. Впрочем, надо знать, что наружное богослужение (слова и действия) не имеет цены перед Богом, если оно не исходит от сердца, если не выражает духовных и душевных чувств».

Не желайте НАЧАЛЬСТВОВАТЬ над душами, не приобретши бесстрастия, дабы не погубить себя и других.

О НАУКАХ. Божия наука делает человека мудрым: лучше знания, нежели отборное золото, потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с ней. Она содействует спасению человека. Познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8: 32). Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя (1 Тим. 4: 16).

О НЕВИДИМОМ. Кроме видимого неба есть невидимое телесными глазами небо, на котором живет Бог, Его Ангелы и все святые. Например, в двенадцатой главе книги царств Давид ясно выражает, что надежда вновь увидеться со своим умершим сыном служит для него обильным источником утешения.

НИЩЕТА духовная – принадлежность сердца незлобивого.

Слово к НИЩИМ. Не имея дневного пропитания и пристанища, вы ходили там и здесь, в праздники – из храма в храм; и нигде не останавливались в продолжение всего богослужения, становились у дверей церковных не по страху или стыду стать ближе к алтарю, а по опасению пропустить кого-либо из входящих или выходящих, не попросив милостыни; оттого ни богослужения, ни поучений церковных с должным вниманием не слушали заботясь о теле, оставляли душу свою нищей добрыми делами.

Дерзко и безосновательно НАДЕЮТСЯ на Бога тогда, когда надеются на Бога без причины или несогласно с правилами христианского благоразумия. Например, отважно или дерзко надеется на Бога тот, кто хочет и думает по смерти войти на небо, но не хочет делать на земле того, чем достигается вечное спасение человека. Дерзко надеется на Бога тот человек, который идет нарочно на искушения и опасности, думая, что Бог чудесно охранит его от искушений и избавит от напастей. Это значит «искушать Бога». Бог отвергнет таких людей и не подаст им Свою помощь и избавление.

О НЕСЧАСТИЯХ. Как относится к ним христианин? Он преклоняется пред гласом Бога и не подвергает их обсуждению. Он непосредственно понимает их. Христианин извлекает себе из них нравоучения. Сочувствуя, сострадая тем, которые поражены несчастьем, и воздавая хвалу Богу за то, что сам избегнул его, он старается извлечь пользу из посланного ему урока. А как мир относится к таким фактам? С духом легкомыслия. Сначала он удивлен, смущен, интересуется подробностями, но скоро забывает о происшедшем и не выносит никакого нравоучения. Миру нужны сильные ощущения, а не уроки. Великий вопрос о душевном спасении не приходит ему на мысль с духом бесчувствия. Пробужденный внезапной катастрофой, человек века сего скоро впадает в свою прежнюю греховную спячку, не слушая обращенного к нему призывания к покаянию и исправлению. Он возвращается к своему распутству, своим спекуляциям и грубеет более и более.

«Да, до зела оскудехом в НАСТАВНИКАХ духовного делания, но и то можно сказать, что и вера наша оскудела к оным; ежели к кому прилепимся, то ищем его святости и желаем, чтобы было по нашей воле и наставление, а буде мало что напротив, то и отпадаем; враг же спасения нашего более воздвигает брань противу их, дабы отвлечь от страдальческого подвига повиновения, приводящего подвижника к смирению» (преподобный Макарий Оптинский).

«НОВОНАЧАЛЬНЫМ прилично пребывать в глубоком смирении, ни в каком случае не почитать себя за нечто, не говорить: «Что это?» – или: «Для чего это?» – но, пребывая в послушании и великой покорности, не сравнивать себя ни с кем, не говорить: «Такого-то почитают, почему же не почитают меня? Он успокоен во всем, отчего же я не имею успокоения?» Быть презираему во всем и не негодовать» (преподобный Макарий Оптинский).

Всякий НЕНАВИДЯЩИЙ ближнего своего вредит сам себе и своей душе.

О НЕВЕЖЕСТВЕ. Нежелание знать ничего другого, кроме того, что относится к обыденному образу жизни, есть невежество. Чудо Спасителя должно было вывести гергесинских жителей из этой мертвой тишины и греховной беспечности, но их духовное невежество не желает этого, несмотря даже на чудеса. Так поступил некогда Феликс (см. Деян. 24–25), так поступают и теперь многие из христиан, которые не хотят знать здравого учения евангельского, не могут сносить живого и действенного слова Божия. – Духовное невежество происходит от излишнего и безумного пристрастия к земному и от корыстолюбия в особенности.

Когда вы заметите в себе НЕРАДЕНИЕ к чтению слова Божия и отвращение от духовных наставлений, то знайте, что душа ваша впала в недуг лютый.

Не должны ли мы, согрешившие и кающиеся, с благодарностью и покорностью принимать отеческие НАКАЗАНИЯ и вразумления Божии? Ибо Господь кого любит, того наказывает; – говорит слово Божие – бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12: 6). Бог потому наказывает вас, что Он любит вас. Он не хочет подвергнуть вас вечному наказанию, вот и наказывает вас на земле. Видите, в каком отрадном и прекрасном свете показывает нам вера в Бога как Отца даже самые великие горечи земной жизни!

О НЕПРАВОСЛАВНЫХ, СОМНЕВАЮЩИХСЯ И ВОЛЬНОДУМСТВУЮЩИХ.

Неправославные. Они веруют, но не всему, о чем говорит слово Божие, принимают Святые Таинства, но некоторые только Таинства и т. д.

Сомневающиеся. Это люди, которые колеблются всяким ветром учения. Сегодня они принимают одно, а завтра другое; то сомневаются, то отвергают и т. д.

Вольнодумствующие. Миролюбцы. Они принимают из христианского учения только то, что им нравится. Они веруют, например, во всемогущество и любовь Божию, в бессмертие, в мздовоздаяние, но не веруют в тайну Святой Троицы, в Божество Иисуса Христа, в богоучрежденность иерархии, в силу Святых Таинств, в вечные муки.

Вред от НЕЗНАНИЯ религии так велик, что не поддается изображению в малой картине!.. Разве не от незнания или от превратного понимания правил и законов веры множество грехов, которые даже и не считают за грех? Пророк Осия жалуется, что нет Богопознания на земле и затем объясняет: Клятва и обман, убийство и воровство, и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием (Ос. 4: 1–2). Не так ли и ныне? Все больше и больше видится нарушений Закона Божия; страсти самые постыдные не встречают удержу в своем удовлетворении. Откуда же все это? «Нет Богопознания на земле» – в этих словах ответ на вопрос. Когда вы видите и слышите неверующего человека, то можете с достоверностью думать, что он грешник.

Кто такие НИЩИЕ ДУХОМ? Нищие или бедные духом – это смиренные люди, чувствующие свое недостоинство перед Богом и собственное бессилие в деле спасения.

При НАУЧЕНИИ всегда неизбежны повторения и учащенное внушение одного и того же.

О НЕПРИВЯЗАННОСТИ своего сердца к земным благам. Кто хочет спокойно обладать, тот не должен трепетать при одной мысли о возможной потере.

Человек благочестивый так и поступает. Он, конечно, ищет обладания земными благами, не отказывается от невинных радостей жизни, но он может их лишиться, не чувствуя себя через то несчастным. Основание этого довольства и счастья – в нем самом, в его духе, независимость которого от внешних вещей он старается сохранить.

О

Христос Спаситель прежде всего хочет того, чтобы апостолы при встрече с врагами их соблюдали свойственную змиям ОСТОРОЖНОСТЬ и без особенной нужды не подвергали жизнь свою опасности от этих врагов, уклоняясь от этой опасности.

Об ОБИТЕЛЯХ. «Чем дальше от людской молвы, тем полезнее для обитателей скита. И преподобный Сергий убегал в непроходимые леса и дебри и безводные места… А потому не восхощите предпочесть душевной пользе внешние выгоды» (преподобный Макарий Оптинский).

Об ОТВЕРЖЕНИИ себя. Мы ищем не того духовного удовольствия и радости, которые происходят от познания истины, от делания добра, от любви к Богу и от спокойствия совести. Мы желаем главным образом телесных и мирских удовольствий, развлечений и радостей. Только развлекаться и утешаться хотели бы мы, но не печалиться и не скорбеть. Нам надобно бороться со своими греховными желаниями, надобно отказывать себе во многом, и прежде всего в том, что не позволено, надобно повиноваться Богу.

ОВДОВЕВШЕМУ. «Вы роптали на Промысл Божий: «На что? И для чего так сотворил Бог?»

Предавались унынию и неутешимой тоске и <тем самым показали> возлюбили создание паче Создавшего, следствием чего <и> было расстройство вашего здоровья, что можно отнести к наказанию Божию» (преподобный Макарий Оптинский).

Как избежать ОШИБОК? Для избежания больших ошибок и проступков повиноваться должно родителям, пастырям Церкви, начальникам и наставникам, ибо непокорность и своеволие доводят людей до различных безрассудных и гибельных поступков.

Об ОБЫЧАЯХ. Есть обычаи, которые идут от отцов наших, – хорошие, добрые; а есть плохие, душевредные. Есть плохой обычай, когда считается обязательным тратить много денег на разные праздничные закуски: на именины, на крестины, свадьбу и пр. Тут часто люди стараются занять денег, только бы устроить приличное угощение своим родным и знакомым. А после начинаются домашние раздоры, взаимные попреки из-за напрасно потраченных денег. А отчего все это бывает? Оттого, что не хотят отстать от старых порядков жизни, от старинных обычаев.

Об ОБЕТАХ. Неужели нужно доказывать, что оставить семью и детей без попечения и идти вдаль на богомолье – дело не только не богоугодное, а и неразумное? Неужели нельзя дать обета удобоисполнимейшего, например не употреблять никогда и никаких ругательных слов, не позволять себе нескромных шуток даже и за пирами веселыми, не петь мирских песен, никогда не лгать и не божиться, молча переносить огорчения от супруга, терпя ради Господа; вина не пить и то, что ты прежде пропивал, раздавать бедным; нигде, никогда и ни под каким видом и предлогом не брать чужого, всякое дело чужое править по совести, как перед Богом, и так далее. Самое лучшее – давать обеты всегда с ведома и благословения духовного отца; также и при невозможности исполнять обет самое лучшее – просить отца духовного переменить необдуманно данный обет на другой какой. И этот другой непременно исполнять, дабы за несоблюдение обета не подпасть гневу Божию.

Об ОПРАВДАНИИ человека. Учение об оправдании весьма важно для нашей жизни и деятельности. Православная Церковь учит, что человек оправданный действительно очищается от греха; что он может делать истинное добро, но что добро совершается Богом при свободном содействии человека. Дух Святый и благодать помогают человеку в вере и в добрых делах, и через это человек оправдывается.

Когда евреи ОТДЫХАЛИ и не пахали, и весь год не занимались хозяйством (каждый седьмой год), тогда левиты, по завещанию святого пророка Моисея, должны были возможно чаще всенародно прочитывать священные книги. Читайте, – завещал левитам пророк Божий, – сей закон пред всем Израилем вслух его; собери народ, мужей и жен, и детей, и пришельцев твоих, которые будут в жилищах твоих, чтоб они слушали и учились, и чтобы боялись Господа Бога вашего, и старались исполнять все слова закона сего; и сыны их, которые не знают (сего), услышат и научатся бояться Господа Бога вашего во все дни, доколе вы будете жить на земле (Втор. 31: 11–13).

О держании ОРУЖИЯ. «Еще спрашиваешь ты, можно ли иметь в монастыре оружие, на случай нападения воров, так как в ваших местах много оных появилось?

Если есть у вас военный корпус, данный от правительства, то оному можно иметь и оружие; а нам не должно прибегать к сему средству – наше оружие не плотское, но духовное. А когда мы будем уповать на видимое оружие и употребим оное при нападении, и если случится смертоубийство, то каковой дадим ответ перед Богом? И какой должен быть соблазн перед людьми? И совесть не даст покоя. По моему мнению, лучше не предпринимать сей обороны, но возлагать упование на Господа и Пречистую Богородицу и угодника Божия святителя Николая Чудотворца» (преподобный Макарий Оптинский).

Об ОБЖОРСТВЕ. Умеренность в пище и питии – драгоценная добродетель. Невоздержанный, если не исправляется, идет в ад. Невоздержанные – враги креста Христова. Их конец – погибель, их бог – чрево (Флп. 3: 18–19). Обжорство, по выражению блаженного Августина, заключает вход в Царствие Божие[15]. Вспомним роскошного богача, упоминаемого в Евангелии. Как ужасно потом было его мучение! Как он страдал от жажды!

«Рассматривание ваше самого себя, скудость и бесплодие дел не должно приводить в смущение и ОТЧАЯНИЕ; но через прежние и настоящие поползновения надобно познавать свою немощь и нищету, считать себя последнейшим всех и нисходить во глубину смирения» (преподобный Макарий Оптинский).

Умеренность в ОТДЫХЕ – основная добродетель.

«Надобно иметь ОСТОРОЖНОСТЬ: <причастившись> не спать после обеда» (преподобный Макарий Оптинский).

Ты говоришь: «ОБРЯДЫ Православной Церкви мне не нравятся, не удовлетворяют меня». Но они уже опытами веков испробованы и совершенно приспособлены к потребностям человеческим.

«В общении с братиями имей ОСТОРОЖНОСТЬ, а паче – с противомудрствующим. Остерегайся их судить, но не следуй их разуму» (преподобный Макарий Оптинский).

Горе ОТЦУ, если он, обучая детей, как вести житейские дела, не заботится о сообщении им духовного знания. Так большей частью и бывает. Хорошо еще, если отцы семейств учат детей своих своим примером благочестия и добродетели. К сожалению, есть немало семейств, в среде которых дети ни слова душеспасительного не слышали, ни доброго примера не видели. Достойны подражания те из родителей, которые и сами любят читать слово Божие и духовные книги, и детей приучают к тому же; которые в праздничные и воскресные дни, вернувшись домой из храма Божия, спрашивают детей своих, внимательно ли они слушали в храме церковное чтение и поучение, поняли ли что-нибудь и хорошо ли поняли из того, что слышали в церкви, и если чего не поняли, стараются, по возможности, растолковать им.

И душа должна ежедневно ОЧИЩАТЬ себя посредством поучения, размышления и внимания к себе, от ложных понятий и суждений, от дурных поступков.

ОСУЖДАТЬ – губительство души своей.

«На то, что ОСКОРБЛЯЮТСЯ на тебя за общение короткое и неугощение <гостей>, ты не смотри» (преподобный Макарий Оптинский).

Об ОСТОРОЖНОСТИ людей, облеченных властью. Особенно людям, облеченным властью, нужна осторожность в слове. Пользуясь нередко слабостью и удобными минутами, хитрецы неприметно вкрадываются в расположение влиятельных лиц и выманивают, так сказать, у них обещания, которые, удовлетворяя видам одних, оканчиваются великими бедствиями для других, часто и не подозревающих о кознях. И вот часто люди честные, ревнители правды, труженики долга делаются жертвой интриг и страстей, и скорбь несчастных нередко преждевременно сводит их в могилу.

Бесполезно будет, например, ОБЛИЧАТЬ человека, который находится в самом разгаре той или другой страсти. В это время люди обыкновенно делаются глухи ко всем доводам рассудка. Но дайте пройти этому первому пылу, этим первым порывам страстей – и тогда уже вы с большей надеждой можете приступить к своему святому делу: обращению грешника. Поэтому-то мы должны внимательно наблюдать за душевным состоянием тех лиц, к которым мы хотим обратиться со словом увещания.

ОШИБКА большинства людей состоит в том, что говорят «завтра», тогда как это может быть сегодня; в том, что ограничивают жизнь человека смертью или, в лучшем случае, показывают великую беспечность по отношению к тому, что затем последует; наконец, в том, что в удовольствиях самых грубых полагают высшее наслаждение для человека.

Эта гибельная ошибка заставляет людей искать того, что временно, и пренебрегать вечным, жить в роскоши, умирать в страхе, приготовляя себе в течение этой жизни вечные укоры совести в будущей.

«Если считаешь себя ОБИЖЕННЫМ от кого-нибудь, старайся забывать это и из сердца твоего искореняй злопомнение» (преподобный Макарий Оптинский).

П

О постоянном ПОКАЯНИИ. По соделании каждого греха должно приносить перед Богом покаяние и просить Его помощи против искушений, так как от нераскаянности происходит закоснение в грехе, заглушается голос совести.

Какой должна быть ПРОПОВЕДЬ? Чтобы говорить с пользой, проповеднику нужно хорошо знать тех, к кому он обращается со словом: их внешнее положение, занятие, степень духовного развития, их отношение к вопросам веры, нравственную жизнь…

О признаке приближения Второго ПРИШЕСТВИЯ Христова. Сей верный признак – умножение бедствий в мире: войн, повальных болезней, землетрясений, ужасных мировых бедствий. Во времена пред антихристом будет явное презрение веры и крайнее растление нравов.

Радостен день ПАСХИ христианской потому, что Воскресение Христово есть залог и нашего будущего воскресения из мертвых и вечной блаженной жизни на небе. Как воскрес Христос, так воскреснем и мы из гробов и будем жить с Ним вечно.

О чем истинный христианин должен ПЕЧАЛИТЬСЯ? Во-первых, имей печаль о том, что ты осквернил и непрестанно оскверняешь в себе образ Божий грехами своими. Во-вторых, имей духовную печаль о том, что ты носишь только имя христианина, а обетов, для христианина обязательных, данных при крещении, не исполняешь и живешь как язычник: прилепился к земле и не думаешь о небе и о тамошней жизни, не имеющей конца. В-третьих, печалься о том, что сердце твое непрестанно порывается делать все противное Господу; плачь о его злой наклонности, нераскаянности, неисправности. Плачь о том, что ты, хотя каешься и молишься, но не приносишь Богу достойных плодов покаяния, плодов веры и любви, плодов кротости и незлобия, плодов воздержания, чистоты и целомудрия, плодов милости и пр. Плачь внутренним плачем, когда ощущаешь прилив к сердцу нечистых помыслов, плачь, когда будет увлекать тебя гордость, злоба, зависть, жадность, скупость; плачь и молись, когда ко врагу своему будешь чувствовать вражду, а не любовь, ибо сказано: Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас (Мф. 5: 44). – Да будут твои слезы орудием против всякого греха; и Господь, видя твое смирение, признание своей немощи, твое крепкое желание сохранить себя чистым от всякого греха, прострет руку помощи, пошлет тебе Духа Утешителя, Который прекратит насилие греха, погасит огонь страстей и низведет в сердце росу благодати. Плачь о своих грехах, плачь и о людских; плачь о том, что еще многие народы не познали истинного Бога и Господа Иисуса Христа и находятся во тьме язычества, поклоняются тварям вместо Творца. Скажешь: что пользы в моих слезах? Ты этим исполнишь заповедь апостола – плакать с плачущими (см. Рим. 12: 15); вообще исполнишь заповедь о любви к ближнему, а в любви весь закон. Еще о чем плакать должно? О неготовности нашей к страшному и праведному испытанию на всемирном Суде. Многие святые угодники Божии всю жизнь плакали, день и ночь, при мысли о Страшном Суде.

О приношении ПЛОДОВ в храм. «Правилами апостольскими и соборными[16] заповедуется приносить для благословения новые колосья и плоды овощные, когда созреют, чтобы вновь не вкушать их без церковного благословения. Истинный христианин всегда памятует, что он получает плоды от земли не столько за свои труды и усердие, сколько по благости Бога, взращивающего оные»[17].

О ПОКАЯНИИ. Чтобы получить прощение грехов от Бога, нужно иметь истинное признание в грехах и совершенное исповедание их. Ибо как больной не исцеляется, если не откроет своей болезни врачу, так никто не может получить прощения, если прежде не сознает своего греха перед Богом. По словам блаженного Августина, сознание греха есть начало спасения. Ибо все мы в беззакониях зачаты, и во грехе родили нас матери наши (см. Пс. 50: 7). И рожденное от плоти есть плоть (Ин. 3: 6). Посему, хотя бы кто и был святым, и тот имеет нужду в исповедании грехов, как говорит пророк Давид.

Об этом так говорит блаженный Августин: «Если человек скрывает, Господь открывает; если человек таит, Бог явным делает; если человек сознает, Бог прощает».

Причиной, побуждающей тебя к покаянию, должна быть неизвестность твоей смерти. Христос сделал для тебя неизвестным час сей для того, чтобы ты всегда жил в покаянии и всякий час считал бы последним. Другой причиной, склоняющей тебя к покаянию, должен быть Страшный Суд и вечные муки.

Человек, умерший без ПОКАЯНИЯ в грехах, особенно тяжких, не может наследовать вечного блаженства.

О ПОСТЕ. Священная история Ветхого Завета показывает, что все святые праведники постились, и постом достигали своего величия или восставали от своего падения или отвращали гнев Божий. Постился пророк Давид и, уединившись, провел ночь, лежа на земле (2 Цар. 12: 16), когда сотворил прелюбодеяние с Вирсавией и убийство мужа ее Урии Хеттеянина, и отъял Господь прегрешения его. Постились и нечестивые ниневитяне, и Бог, увидев, что они обратились от путей лукавых, не покарал их город. Постилась день и ночь Анна пророчица, дщерь Фануилова, и сподобилась видеть Христа, во Храм принесенного (см. Лк. 2: 36–38). Постом Даниил и три отрока воспитали в себе ту силу веры, которой заградили уста львов, угасили силу огненную (см. Евр. 11: 33–34). Моисей, беседуя с Богом на горе Синае, сорок дней не вкушал пищи. Пророк Илия постом приготовился к Боговидению, на горе Хоривской. А Иоанн Предтеча, Креститель и друг Христов? Вся жизнь его – единый непрерывный пост.

ПРОПОВЕДЬ – столь серьезное, а вместе с тем и трудное дело, что без помощи молитвы никогда нельзя надеяться сделаться хорошим проповедником.

Чтобы быть успешной, ПРОПОВЕДЬ должна быть современной. Нужно в современной проповеди затрагивать вопросы того же современного неверия… но не входить в суждения о событиях политической или социальной жизни: проповедника должна интересовать исключительно душа человека.

Наилучшей подготовкой к речи служит тщательное обдумывание темы. Нужно помнить, что заучивать с буквальной точностью, наизусть, ПРОПОВЕДЬ, предположенную для произнесения, – это самое верное средство не иметь успеха. Выученное наизусть, для проповедника есть нечто чуждое: это, так сказать, дух другого, дух книги. Конечно, этим не исключаются заимствуемые главные мысли проповедника.

Главнейшее условие успеха всякой речи, а следовательно, и ПРОПОВЕДИ, – это внутреннее убеждение, полное внутреннее единение проповедника с теми, перед кем он читает проповедь.

Больше всего влияет на успех ПРОПОВЕДИ любовь проповедника к своим слушателям и его стремление привести их к вечному блаженству.

Если у ПРОПОВЕДНИКА существует строгая последовательность и связь с прежде бывшими поучениями, то каждое следующее поучение он должен начинать не иначе как передавши вкратце содержание предыдущего.

Какой должна быть ПРОПОВЕДЬ? Она не должна напоминать проповеди митрополита Филарета, Иннокентия и Димитрия Херсонских, Амвросия Харьковского – церковных поэтов. Нет, – слово, речь, беседа и поучения христианского проповедника должны быть краткими, простыми, согретыми любовью, отеческим наставлением. Речи гениальных церковных ораторов – достояние немногих богато одаренных натур. Да и еще вопрос: эти ли перлы ораторского искусства или простые и краткие наставления святых апостолов и первых веропроповедников более ценны в очах Божиих и более плодотворны по своим последствиям?

Чтобы не утомить внимания слушателей, а также чтобы придать ПОУЧЕНИЯМ большую силу убедительности, проповедник должен разнообразить свою речь примерами, сравнениями, причинами и так далее. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Как больным не надобно приготовлять трапезы однообразной и небрежно приготовленной, но должно приготовлять для них яства разнообразные, чтобы больной, если не захочет одного, взял бы другое и, если не найдет приятным и это, нашел бы годным для себя третье и, если отвергает и это, принялся бы за иное какое-нибудь; и чтобы разнообразием нам победить трудность и многоразличной пищей уврачевать дурное, так точно должно поступать и в отношении к слушанию: когда мы слабы, надобно приготовлять длинную речь, исполненную различных притчей и примеров, доказательств и доводов и многого другого подобного, чтобы из всего нам был удобен выбор полезного»[18].

В лукавую душу не войдет ПРЕМУДРОСТЬ и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Ибо Святой Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований.

О ПОЧЕСТЯХ. «Почести не могут повредить, когда не будем увлекаться славолюбием и честолюбием» (преподобный Макарий Оптинский).

О ПРЕСТОЛЕ храма. Нижнее полотняное облачение престола, именуемое срачицей, знаменует плащаницу, коей обвито было тело Спасителя во гробе. А так как престол, кроме знаменования Гроба Господня, знаменует и место славы Господней, то для означения сего одевается поверх престола светлое одеяние; оно называется индитиею, что значит по-гречески «одежда». На верхней доске престола, поверх индитии, полагается шелковый плат, называемый илитон; он знаменует сударь, или плат, коим была обвязана голова Спасителя во гробе, – а в илитон влагается освященный архиереем антиминс, – другой шелковый плат, с изображением в нем погребения Господня. В переводе на русский язык антиминс значит «вместопрестолие». Кроме антиминса, на святом престоле поставляется дарохранительница, называемая иначе ковчегом. В старину они назывались у нас «Иерусалимы» или «Сионы».

О важности ПРИЧАЩЕНИЯ в день смерти. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Диаволы боятся, трепещут и бегут от лица причащающегося Святых Таин, потому что в тот час причастник дышит огнем Божественным. И если бы душа наша в сей час разлучилась с телом, то она получила бы себе место с мучениками, девственниками и преподобными»[19].

В каком смысле Христос назван не просто Пасхою, но ПАСХОЮ НЕТЛЕНИЯ? В том смысле, что хотя Он был заклан и умерщвлен, но не остался во власти смерти и тления, а воскрес. Ветхозаветный агнец пасхальный не воскресал и обращался в тление. Но Христос есть жертва живая, Он присносущ и вечно жив, чтобы всегда ходатайствовать за нас. В бескровном виде Он присно закалается и освящает причащающихся духовно, как присно живущий. Нетленный и бессмертный, Он служит для нас залогом блаженного бессмертия и нетления по самому телу. Поистине Он есть Пасха нетления.

Благочестивое ПАМЯТОВАНИЕ О БОГЕ. Думать часто о Боге, размышлять о Его совершенствах, представлять себе Его всеблагое и премудрое Промышление о мире – долг и потребность каждого благочестивого человека. Для него нет занятия более приятного, как возноситься к Богу.

ПОГОДА от Бога. Заметим, что никакое царство не может не только благоденствовать, но и существовать без благорастворения воздуха, без плодоносия земли и вообще без благ физических, необходимых для жизни людей, – а все эти блага зависят от воли Божией.

О ПОСЛУШАНИИ властям. «Когда не слушать власти? – Когда, например, богоотступник Юлиан повелевал принести жертву идолам, – христиане отказывались, а когда говорил: «Ступайте сражайтесь», – они немедленно исполняли приказание царя» (блаженный Августин).

ПРИВЫЧКА ко греху тем труднее препобеждается, чем долговременнее сроднилась с сердцем человеческим. Нужна жестокая брань с самим собой и дивная сила благодати, чтобы препобедить греховную привычку.

О распинании ПЛОТИ. Мы можем достигнуть распинания плоти тогда, когда будем избегать всего, что может возбуждать и усиливать страсти в нас, удерживаться от того, к чему они влекут нас, и делать то, что противно им и может умерщвлять их.

Для того чтобы достигнуть бесстрастия, совершенно умертвить духовно-распинаемую плоть, для этого недостаточно обуздывать ее страсти и похоти и отказывать в удовлетворении им, но необходимо еще делать то, что противно им и может умерщвлять их. Без этого они легко могут возбуждаться, оживать при удобных случаях и возобладать человеком. Поэтому желающие совершенно распять плоть свою, со страстями и похотями ее, должны не только воздерживаться от тех грехов и пороков, к которым влекут их плотские вожделения, но и приучать себя к противоположным добродетелям.

Например, скупой и сребролюбивый должен принуждать себя к благотворительности. Сластолюбивый и распутный должен навыкать целомудрию. Гневливый и злобивый должен стараться быть кротким и незлобивым. Короче, каждый из нас должен думать и делать не то, к чему влекут его плотские страсти и похоти, но совершенно противоположное. Тогда в нас постепенно возрастут и усилятся святые чувствования и желания, которые подавят и истребят собой греховные помыслы и вожделения.

ПОСТ, говение, исповедь и святое причащение – вот курс здешнего врачевания.

Сказано: От Господа направляются шаги человеку (Притч. 20: 24). Вместо того, чтобы веровать и руководствоваться в жизни своей здравым рассуждением, суеверный человек поставляет свои успехи или же неудачи в делах в зависимость от подобных ПРИМЕТ: «понедельник – для начинания дел тяжел; третья горящая на столе свеча – опасна; тринадцать человек за столом – тоже; новый дом не обходится без умершего» – и тому подобные приметы. Если подробно всматриваться, то для многих суеверий найдутся простые исторические или живые практические основания, а для всех вообще предрассудков – ясные опровержения в слове Божием и в здравом смысле. Христианину должно отрешиться от всяких суеверий, предрассудков и примет.

Почему Бог не наказывал ПОРОЧНЫХ? На Страшном Суде весь мир узнает, что безбожных и греховных людей Бог не наказывал и не губил долго потому, чтобы дать им время для покаяния; одарял их благами и счастьем потому, чтобы побудить в них любовь к Богу. Весь мир узнает, что добрым людям Бог посылал скорби потому, чтобы обогатить их заслугами и добрыми делами; что медля исполнением праведных судов Своих, Бог показывал величайшую любовь и терпение Свое; что во всех путях Промысла Божия сказывалась высочайшая мудрость. Весь мир воззовет: «Праведен еси, Господи, и правы суды Твои».

Мы должны знать, как важно и спасительно для нас постоянное ПАМЯТОВАНИЕ о Страшном Суде. Оно должно пробудить нас от греховной беспечности и легкомыслия.

Бог дал тебе в этой жизни самое простое средство к очищению твоих грехов: Таинство ПОКАЯНИЯ. Знал ты это средство, но не воспользовался им!

О ПРАВИЛАХ святых отцов. «Как же мы нашим мудрованием правила апостольские и отеческие будем изменять или по-своему толковать?» (преподобный Макарий Оптинский).

О ПОМЫСЛАХ. «Ты должен не всякому помыслу своему веровать, а паче когда со смущением подходит» (преподобный Макарий Оптинский).

В ПРАЗДНОСЛОВИИ участвуют все страсти – каждая приносит свою долю. «Без ПОПУЩЕНИЯ Божия никто не может нам ничего сотворить» (преподобный Макарий Оптинский).

«Надобно нам молиться Господу и умилостивлять Его ПОКАЯНИЕМ и благим житием» (преподобный Макарий Оптинский).

«Сын Божий крест претерпе; грешнии убо дерзаем о ПОКАЯНИИ[20], а святой Феогност пишет: «Обретыйся во время исхода в бездне смирения, ничим же мене безстрастнаго; паче облак вознесен будет»[21] (преподобный Макарий Оптинский).

«Ответ на ПРИГЛАШЕНИЕ посетить обитель. Я же не надеюсь, чтобы мог принести какую пользу личным моим присутствием» (преподобный Макарий Оптинский).

О ПЬЯНСТВЕ. «Что может быть несчастнее, как находиться под владычеством пьянства, дарить чреву более, чем оно в состоянии снести?» (святой Иларий).

ПОКАЯНИЕ – вот единственное средство войти в Царство Божие. Грехом мы отпали от Царства Божия, следовательно, покаянием во грехах мы и войдем в него. Грехом мы удалились от Бога и святого общества Ангелов – через покаяние во грехе мы снова будем приняты в это общество.

Бывает, очень сильно смущают ПОМЫСЛЫ человека, внушающие ему, что несмотря на все усилия и труды он не наследует Царствия Божия. Такие вражеские помыслы следует отвергать при самом появлении их, словами евангельскими: Верую, Господи! Помоги моему неверию (Мф. 9: 24). И быть совершенно уверенным, что все наши грехи составляют как бы горсть песку перед океаном милосердия Божия. И святитель Иоанн Златоуст говорит: «Океан имеет границы, а милосердие Божие беспредельно, потому необходимо уповать на Него»[22]*. А в случае каких-либо падений не унывать и не скорбеть безмерно, а воздвигать себя упованием и смиренно просить прощения. Когда падает подвижник, да не забывает любви своего Отца и надеется на прощение.

Избегай людей ПОРОЧНЫХ. «Как тела погибают от заразы испорченного воздуха, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – так точно и душа часто терпит вред от общения с людьми порочными»[23]. Поэтому-то Христос заповедал не только избегать таких людей, но и отвергать их: Если же, – говорит Он, – правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя (Мф. 5: 29).

О ПАМЯТИ Божией. Все наши дела и предприятия должны быть совершаемы с мыслию о Боге и для славы Божией. Как это нужно понимать? Во всем, что мы делаем и предпринимаем, мысль о Боге должна быть господствующей в нашей душе перед всеми другими мыслями. Она должна наполнять нас, при всех наших делах, благоговением к Всеведущему и Всеправедному Богу, любовью к Его закону, упованием на Его помощь и благословение. Но не думайте, что вы должны только молиться, упражняться только в богомыслии и совершенно оставить всякие нужды земные, нет, мысль о Боге должна быть только присущей вашему сердцу и, при всех ваших трудах и занятиях, постоянно напоминать вам о Всеведущем и Всемогущем Боге. Она должна обитать в вас, как дух-хранитель, оберегающий вас от всякого зла и направляющий на путь долга и добродетели.

ПРИСТРАСТИЕ не только к человеку, но и к вещам наводит гнев Божий. Не имей привязанности ни к человеку, ни к вещам. Люби совершенной любовью каждого, как самого себя, но без пристрастия. Не желай видения или присутствия любимого человека и не услаждайся мыслью о нем.

О ПОКАЯНИИ И ПРАВОСУДИИ. По Своему милосердию Бог прощает грех, достойный наказания, если исполняют необходимые при этом условия. Через покаяние мы получаем от милосердия Божия отпущение заслуженного вечного наказания.

Таким образом, Бог есть Отец, Который любит и прощает. Всякое добро награждается, но не всякое зло, как оно заслуживает, наказывается. Мы должны принести покаяние. Скорбь раскаяния избавляет от скорбей ада. И если грешник отвратится от беззакония своего и сотворит правду, то жив будет.

О ПРАЗДНОВАНИИ праздников. Известно, что Спаситель в субботние дни благодетельствовал людям: например, исцелял больных. Значит, и мы должны ознаменовывать праздничные дни делами благотворительности, занимаясь обыкновенными делами в эти дни только в виде исключения, ввиду крайней необходимости и неотложной нужды. Таким образом, богомыслие, хождение в храм и благотворительность – вот что должно быть предметом наших занятий в воскресные и другие праздничные дни. Древние христиане в воскресные дни посещали тюрьмы, больницы и утешали несчастных словом любви и вещественными пособиями, творили сугубую милостыню вдовам, сиротам, калекам, нищим и бесприютным, для которых нередко устраивали по две или три трапезы в своих домах.

О ПРАЗДНОСТИ. Все устройство нашей природы указывает нам на деятельность. Для лености не нужно никаких рук и ног, никакой крепости членов, ни острого глаза и слуха, ни свободного языка. Бог создал человека для труда, а сообразно с этой целью устроил его члены; празднолюбец, следовательно, уклоняется от порядка Божия и от цели творения. Кто не думает ни о чем дельном и не занимается им, тот думает о дурном и занимается худым. Празднолюбцу угрожает смерть духовная.

О ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ. Бог желает всем спастись, а спасение или вечная погибель зависят от нашей воли. Когда говорят о человеке, умершем без покаяния, погибшем от пьянства или лишившем себя жизни из-за отчаяния, нередко приходится слышать такие суждения: «Чему быть, того не миновать», «Так ему суждено», или «На роду написано», или даже «Видно, так было Богу угодно». Но неужели милосердный Господь Сам вперед определяет кому-либо погибель вечную? Неужели Ему приятно, чтобы люди умирали скотской смертью? Нет! Это ложь! Это богохульное суждение, и думать так – тяжкий грех! Послушайте, что Сам Бог свидетельствует о Себе, говоря через пророка: Не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33: 11), и нет воли Божией, чтобы хотя один человек погиб (см. Мф. 18: 14). Ложность мнения, будто бы Бог тем самым, что предвидит, уже предопределяет людей к той или иной жизни, обнаруживает блаженный Феодорит, который так говорит: «Никто пусть не утверждает, что причиной здесь служит предведение, потому что не предведение сделало таковыми людей. А Бог только издали предусмотрел будущее, как Бог»[24]. Ибо если я, смотря на бешеного, закусившего удила и сбросившего с себя седока коня, скажу, что он, как только приблизится к стремнине, бросится в нее и затем, по слову моему, сделается это, то не я ввергнул коня в пропасть. И Бог, всячески издалека предвидя все как Бог, не доводит тем до необходимости одного преуспевать в добродетели, а другого творить зло.

О ПОКАЯНИИ. Грешен ли ты? Спеши принести во грехах покаяние, тогда имя твое впишется в книгу жизни, и определение мучения твоего переменится на определение спасения твоего. И то и другое в твоих руках; и определение Божие – это нужно твердо запомнить – согласуется с твоими делами и произволением. Бог хощет тебе спастися, желай и ты, и таким образом будешь предопределен к вечной жизни.

О ПРИЧАЩЕНИИ. Не слишком, однако ж, мятитесь, чтоб не тревожить себя пустыми страхами. Господа оскорбляет не только то, если кто неготовый приступает с дерзостью к Чаше, но и то, если кто без разбора мучит себя беспорядочной боязливостью.

Приходя к святому причащению, блюдитесь от рассеяния и смятения забот. Если на всю неделю были оставлены обычные дела, то тем паче обязательно не касаться их теперь. Блюдитесь! Враг всячески будет покушаться погасить светильник сей, навеяв на душу какое-либо недоброе состояние: или рассеяние мыслей, или заботу о чем-либо, или недовольство чем, или неудовольствие на кого-нибудь и тому подобное! Всякое из таких движений вносит смятение в душу и расстраивает ее. Сохраните внимание и обращение к Господу ума и сердца – и избежите сего преткновения. Очень многие ссылаются на свои многочисленные занятия, на то, что не имеют времени. Что сказать против этого? Никто не обременен столь многими занятиями по службе и званию, чтобы не мог приобщаться Святых Таин. Дело спасения – самое важное занятие. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16: 26). Иные ссылаются на свое недостоинство. Но это только один предлог, а настоящая причина другая. Не хотят, видно, на будущее время исправить свою жизнь. Не хотят теперь именно привести себя в надлежащее настроение и расположение. Боятся этого духовного подвига из лености и неподвижности. Но если и действительно удерживаются от приобщения Святых Таин по многим и тяжким грехам своим, то пусть подумают о том, что Спаситель установил святейшее Таинство Евхаристии не для Ангелов, а для немощных и греховных людей.

О ПРОМЫСЛЕ Божием. Если по попущению Промысла Божия войны, моровые язвы, голод и прочее производят гибельные опустошения в роде человеческом, то это делается для пользы людей. Но, однако, число преждевременно умирающих остается всегда относительно малым. Человек имеет нужду в таких наказаниях Божиих. Он становится через них лучше и богобоязненнее. Но доверяя себя водительству Божиего Промысла, не впадайте и в этом случае в крайность. Бог хотя и промышляет о людях, но через это Он не освобождает их вовсе от забот о своих нуждах. Между тем многие, попав в затруднительное положение, обращают очи только к небу, не желая сами приложить никаких стараний к улучшению своей участи. Человек как бы забывает при этом, что ему дарованы от Бога известные силы и способности, которыми он должен пользоваться. Он не хочет и пальцем пошевелить для того, чтобы найти какое-нибудь средство к облегчению беды. Но поступать так, значит искушать Господа. Это значит требовать от Него, чтобы Он совершил чудо там, где, быть может, дело могло бы обойтись и обыкновенными средствами. Не грешно ли это?

О ПРЕЛЕСТИ. «Главный признак прелести в том и состоит, когда человек ложные ощущения радости или утешения вражии примет за благодатные или примет ложный свет за истинный» (преподобный Макарий Оптинский).

О духовном ПЕНИИ. Песни и пение – один из проводников в умы людей тех или других мыслей, воззрений, начал, целей. По самой краткости своей песня облегчает усвоение своей главной мысли. Притом, действуя одновременно и на ум, и на чувство, песня помогает человеку живее, сердечнее воспринять мысль, проводимую ею. Поистине псалмы, славословия и песнопения духовные, – если только они воспеваются с благоговением и разумением, – могут служить и служат нам лучшими проводниками истины Христовой в наши умы и сердца.

«ПОСТРИЖЕНИЕ в иноческий или монашеский образ положено святыми отцами после трехлетнего искуса» (преподобный Макарий Оптинский).

Ты, ПАСТЫРЬ душ, ближе всех к Царствию Божию: у тебя даже имеются ключи от него.

О ПРИМЕРЕ. Дурное общество, семейство, даже соседство так вредно! Некогда Аврааму Господь повелел оставить и свой дом, и родину, и землю, и народ, в котором не стало веры. Это оказалось единственным средством к сохранению веры Авраама.

В мире подвижнику добродетели гораздо чаще встречаются ПРЕПЯТСТВИЯ, чем поощрения к добру. То соблазнительные примеры, то самый избыток в вещественных средствах для жизни, то лесть, то клевета – всего не перечесть, что желающему жить праведно затрудняет или даже порой заграждает путь к его высокой цели.

Несоблюдение ПОСТА есть ослушание Церкви, а ослушание – осквернение.

«Берегись ПОМЫСЛА, хвалящего тебя, а других осуждающего» (преподобный Макарий Оптинский).

ПОСТИТЕСЬ еще для того, чтобы сохранить полученные милости.

О ПРАВОСЛАВИИ И КАТОЛИЦИЗМЕ. Слыхал ли ты, возлюбленный, как люди, небрежные и холодные в делах веры, любят повторять ходячую и легкомысленную фразу, что разницы христианских исповеданий мало значат в деле спасения, якобы все верующие во Христа имеют одинаковую надежду спасения о Христе Иисусе. Что сказать? Правда, что Христос Спаситель есть единая надежда и причина спасения всех людей, верующих в Него, но неправда, будто бы все равно, содержать ли Его учение во всей чистоте и неприкосновенности или в неполном, неточном и искаженном виде. Конечно, и в позолоченной вещи есть нечто золотое, но все же она не золотая; и не обделанный бриллиант имеет свою относительную ценность, и в заблуждениях и ошибках бывает своя доля правды, которой не пренебрегают люди умные и благородные. Но справедливо ли отождествлять все эти вещи и придавать им одинаковую ценность? А если нет, то и выходит, что выбирать нужно более ценное и лучшее. Не все христианские вероисповедания в одинаковой степени владеют истиной и, значит, не все равно, к тому или иному принадлежать вероисповеданию. Все христиане, как известно, веруют во Святую Троицу – Отца и Сына и Святого Духа; но после того, как Спаситель наш столь ясно и определенно сказал о Духе Святом, что Он от Отца исходит (Ин. 15: 26), не правда ли, что неприятно как-то и больно за своевольное и прямое искажение этих Божественных слов Спасителя римскими христианами, будто Дух Святый исходит еще и от Сына?! Еще Господь постоянно внушал Своим ученикам и апостолам, что между ними не должно быть никакого преобладания, как это бывает у людей мирских (см. Мф. 20: 25–27), что, не умалившись и не смирившись подобно детям, никому нельзя войти в Царствие Небесное (см. Мф. 18: 1–4), а римские христиане утверждают, напротив, будто Господь поставил апостола Петра князем и начальником всех прочих апостолов и Своим наставником после Себя. Священное Писание ясно и определенно говорит, что для Церкви, как для здания Божия, никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3: 11); а по учению католицизма, Господь основал Свою Церковь, как на камени краеугольном, на апостоле Петре, от которого права верховного властительства в Церкви перешли будто бы всецело к римским епископам; а эти епископы в своей самомнительности дошли до того, что дерзнули провозгласить себя непогрешимыми, т. е. присвоили лично себе то, что может принадлежать, по обетованию Господнему, лишь всей Вселенской Церкви. Неужели и эта грубая фальшь должна ничего не значить для ревнителя христианской истины?

Или опять: Господь в евангельской притче о богатом и Лазаре открыл нам, что между осужденными грешниками и спасенными избранниками утверждена непроходимая бездна (см. Лк. 16: 26), на ослабление же безотрадного положения грешников имеют влияние, по учению древней Вселенской Церкви, единственно заслуги Иисуса Христа, а в католической догматике измышлено какое-то среднее состояние умерших душ, какое-то чистилище, где грешные души, как металл какой-нибудь, огнем очищаются.

Еще пример: Священное Писание ясно и определенно говорит, что, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. 5: 12), и тем дает нам заметить, что все человечество без исключения подчинено первородному греху, кроме безгрешного и сверхъестественно зачатого и рожденного Христа Спасителя; а католики самовольно приписывают сверхъестественность зачатия и рождения еще и святой Марии Деве, Которая испытала, однако же, естественную смерть и Сама Своими собственными устами называет Господа Бога Своим Спасителем (см. Лк. 1: 47) и тем прямо дает заметить Свою причастность первородному греху по Своему рождению. Уместно ли такое своеволие в догматах веры?

Заповедал, например, Господь совершать крещение через погружение в воду, так что апостолы прямо называют крещение погребением во Христа Иисуса (см. Рим. 6: 3–4); зачем же погружение заменять окроплением, как это обычно делается в западном неправославном мире? Сказал Господь о чаше Крови Своей Нового Завета: Пейте от нее все (Мф. 26: 27), а католики говорят: нет, не все, а только священнослужащие, а миряне пусть причащаются только одним Телом Господним. Не дерзновенно ли это и противозаконно? Уполномочил Господь пастырей Церкви прощать людям содеянные ими грехи, но только в прошедшем времени; а папа римский святотатственно и богохульно присвояет себе Божескую власть прощать людям и будущие грехи: можно ли сочувствовать сему или равнодушно относиться к сему? В католицизме Таинство елеосвящения именуется «последним помазанием» и совершается в виде провождения на тот свет. Не значит ли это извращать смысл Таинства и придавать ему совершенно неапостольский характер?

Положим, что ты в борьбе с искушениями падаешь, – но и тут может быть польза для тебя. ПАДЕНИЯ научают нас смирению. Видя немощь свою в преодолении искушений, частые увлечения соблазнами и грехами, мы невольно начинаем думать о себе, как о самых великих грешниках, а думая так, начинаем обращать свои взоры к небу, искать помощи свыше, – самонадеянность, гордость, само возношение в нас исчезают, а является чувство самоуничижения, твердая надежда на Божию помощь и на Его милосердие.

Р

О РАССУДИТЕЛЬНОСТИ и обдуманности с ближними. Должно поступать всегда с благоразумием и рассудительностью во всех отношениях с ближними. Только посредством обдуманности и рассудительности в речах и поступках можно избежать разногласия и вражды. Будьте свободны от раздражительности и легкомыслия. Обдумывайте добросовестно, что вы хотите говорить и делать, и вы не будете тогда опрометчивы в словах и поступках, оскорбительных для ближнего и вызывающих в нем вражду.

Упражняйся в трудах и РУКОДЕЛИИ, чтоб доставить кусок хлеба нищему, а себя предохранить от праздности. Праздность есть падение и смерть души.

«Как исцелиться от РАЗДРАЖИТЕЛЬНОСТИ, САМОЛЮБИЯ И ГОРДОСТИ? При благом произволении принимать все случаи, выговоры, уничижения, укоризны и досады с самоукорением, смирением и молитвою ко Господу, прося от Него помощи, но никак не дерзать обвинять оскорбляющего нас, хотя бы казалось и неправильным оскорбление, а считать его орудием Промысла Божия. А если нас не будет никто трогать: ни оскорблять, ни укорять – и мы думаем от сего быть спокойными, то ошибаемся и не только никогда не исцелимся, но и в горшее положение придем и совершенно лишимся душевного мира. Займись наблюдением и вниманием за своим сердцем и при оскорблении и возмущении удерживай себя от противных слов и за то укоряй себя, что возмутился, так и будешь успокаиваться, а страсти помаленьку истребятся» (преподобный Макарий Оптинский).

«Кажется, хотя и невежда, и грешник, – но не отверзающий уста свои хульные на Церковь и служителей ее, – удобнее придет в чувство и РАСКАЯНИЕ, нежели образованный неверующий и противящийся Церкви» (преподобный Макарий Оптинский).

Средства к поддержанию в себе духовной РАДОСТИ суть следующие. Во-первых, чтение слова Божия и посещение храма Божия. Во-вторых, милосердие к бедным и несчастным, обнаруживаемое подаянием или приветливостью. В-третьих, молитва и достойное причащение Святых Таин. Средство к поддержанию духовной радости есть еще воздержание от излишнего употребления пищи и пития. Объедение и пьянство омрачают душу, отягощают сердце, возмущают совесть, а потому и отнимают у человека радость. Наконец, последнее и самое могущественное средство к поддержанию в себе духовной радости есть живое представление благ жизни вечной в Царствии Христа и Бога нашего; то средство, которое воодушевляло тысячи святых мучеников и давало силы дивному их терпению в муках за Христа.

«После молитвы будем радеть о РУКОДЕЛИИ»[25]

О РАСКОЛЬНИКАХ и старообрядцах. Возьмем поклонение Кресту Христову. И православные и старообрядцы чтут благоговейно Крест Христов как орудие нашего искупления; но для православных безразлична форма Креста Христова, для них одинаковое священное значение имеет крест восьмиконечный, шестиконечный, четырехконечный, и даже трехконечный. Дело не во внешней форме креста, а в том, что на кресте Плотью, нас ради, распят Сын Божий. А старообрядцы почитают истинным и спасительным поклонение только кресту восьмиконечному. Предпочтение креста восьмиконечного четырехконечному дает справедливый повод к обвинению их в том, будто Христос спас нас не распятием на кресте, а древами креста. Как это оскорбительно для чистой веры в силу Креста Христова! Церковь разрешает употребление креста ревнителям старого обряда двуперстия, лишь бы они не порицали троеперстия, из-за разности в обряде не хулили Церковь. К сожалению, не так смотрят на это дело старообрядцы – раскольники. Самые тяжкие хулы они изрыгают на троеперстие, не обращая внимания на знаменование этого обряда, на соединяемую с ним веру в Святую Троицу. Пристрастие к излюбленному обряду ослепило их до того, что они стоят за него, как за догмат, забывая, что обряд – не догмат и что если Церковь отменила для чад своих двуперстие, то отменила отнюдь не потому, что восстала против догмата, в нем выражаемого, а единственно потому, что под предлогом догмата раскольники кощунственно сделали этот обряд знамением своей вражды к Церкви. Кроме вражды, тут есть и грубое суеверие. Стоя горой за двуперстие, они думают, что они стоят за веру, за которую их никто не осуждает, тогда как, в сущности, они стоят за суеверие, ибо в пальцах полагают спасительную силу. Возьмем достопоклоняемое имя Спасителя. Для нас, православных, одинаково священно название Его: Иисус или Исус. Но ревнители раскола почитают правильным и спасительным Исус, а полное имя, нами произносимое, по их словам, имя иного Бога, даже антихриста. Вера во Христа Спасителя имеет предметом своим догмат о Его Богочеловечестве и о совершенном Им искуплении, а отнюдь не звук Его имени. Утверждать, что вся сила в звуке имени Христова, а не в вере во Христа свойственно суеверам. Возьмем богослужебные книги. В Православной Церкви служба правится по новоисправленным книгам, но она не отвергает и старопечатных: невзирая на многие неисправности в них текста, она дозволяет употребление их единоверцам. Не так смотрят на это раскольники. Они всячески хулят новоисправленные книги, утверждают, будто бы в них содержится новая вера, много ересей, что спастись можно только по старым книгам, что по ним спасались все русские святые, жившие до патриарха Никона. Такое пристрастие к старым книгам поистине есть грубое суеверие. Спасает не та или другая буква книги, не цвет и аромат бумаги, а вера православная, которая одинакова и в старых и в новых книгах. То же должно сказать и об иконах. Похвальна привязанность старообрядцев к иконам старинного письма, но непохвально то, что они уничтожают иконы, написанные по правилам новейшего искусства, но правильно, с сохранением церковного приличия. Каковы бы ни были иконы по характеру письма, наше чествование относится не к письму, не к рисунку, не к краскам, не к форме досок, но к лицам Господа и святых Его, на них начертанных.

Что иудеи и язычники преследовали и избивали христиан, это было весьма худое дело. Но оно послужило средством к быстрому РАСПРОСТРАНЕНИЮ христианства.

Царствие Божие внутри нас самих и не может достигнуто быть РЕФОРМАМИ общественной жизни.

О РАССТАВАНИИ с людьми грешащими. Вредит нам большей частью то, что мы не хотим расстаться с теми людьми, среди которых мы приучились к разным грехам, и с теми местами, в каких мы постоянно наталкиваемся на соблазны. Нет, нужно бежать непременно от таких людей и из таких мест, где мы не чувствуем себя в безопасности от искушения.

О добром РАЗМЫШЛЕНИИ. Надобно размышлять или о Божиих свойствах, или о Божиих делах, или о спасении человеков, или о погибели их, об Иисусе Христе, об Ангелах и святых и о других спасительных предметах. Когда мы таким образом будем блюсти чистоту в мыслях, когда мы будем думать только о добром и спасительном, то от добрых мыслей непременно родятся у нас и добрые чувствования, а от добрых мыслей и чувств произойдут и добрые расположения, далее – добрые дела и доброе поведение. И мы, значит, достигнем того, чего ищем, – жизни непорочной и благоугодной. Чем более кто будет держать духовных мыслей над сердцем, тем оно само будет духовнее, мягче, чувствительнее.

«Сами мы являемся причиной, что вещи РАЗВЛЕКАЮТ нас, а не собирают, разоряют, а не созидают. Какая-нибудь вещь развлекает нас, потому что мы привыкли соединять с ней неблагочестивые мысли. Если же приучим себя соединять с ней благие помышления, то она перестанет для нас быть соблазнительной и суетной» (святитель Тихон Задонский).

О РЕВНОСТИ по Богу. Ревность по Богу соединена бывает с решимостью жертвовать всем для славы Божией и готовностью подвергнуться за дело Божие всяким опасностям. Ей чужда ненависть, зависть, раздражение и другие человеческие страсти.

Не такими качествами отличается ложная ревность по Богу, которой не чужды бывают ропот, гнев, зависть, ненависть и другие пороки. Такая ревность называется неразумной, она не богоугодна и не спасительна: это ревность не по разуму (см. Рим. 10: 2), не похвальная и не согласная с духом учения христианского. И это та ревность, которая соединяет в себе чувство вражды и зложелания к размышляющим и не воздающим славы Богу. Высшая степень проявления неразумной ревности по вере называется фанатизмом. Порок этот есть сильное стремление распространять богопознание и охранять честь и славу Божию не теми средствами, которые указаны в Священном Евангелии и которые соответствуют духу Христову и проповедуемой религии, а именно: терпеливым наставлением, кротким вразумлением, добрым примером, искренним и честным отношением к своему делу, вниманием к человеческому достоинству, – а такими средствами, которые противоречат христианской религии и ее заповедям: насилием, страхом, гонением, властолюбивыми и честолюбивыми замыслами. Дух христианина есть дух сильный и пламенный, но, вместе с тем, дух разумный, кроткий и терпеливый.

О РОПОТЕ в дни скорбей и испытаний. Не тяжесть скорбей и не слабость наших сил приводят нас к малодушию и ропоту, но излишняя наша привязанность к благополучию настоящей жизни. И возможно ли, чтобы человек, всем сердцем привязанный к мирским благам и удовольствиям, великодушно переносил скорби и страдания? Это неестественно. Ненасытимая жажда новых удовольствий и благ делается для человека источником многих скорбей, болезней и страданий. Каждое препятствие к достижению временного благополучия сильно потрясает мятущийся дух миролюбца, и вот он малодушествует и ропщет на свою судьбу. Не то бывает с человеком, который смотрит на блага и удовольствия мира как истинный христианин. Он не малодушествует и не ропщет на Бога, когда Ему угодно бывает отнять их у человека. Он никогда не забывает, что верующие во Христа суть странники и пришельцы на земле (Евр. 11: 13). Потому он, пользуясь благами мира сего, как бы не пользуется ими и, приобретая оные, как бы не приобретает (см. 1 Кор. 7: 30–31). Оттого, истинного христианина никакие скорби и страдания не доводят до малодушия и ропота на Бога, он всегда покоен и даже весел и рад скорбям.

Для примера взглянем на жизнь святого апостола Павла. Не было скорби, не было напасти, которой бы он не испытал, многим болезням он подвергся, но ничто не могло довести его до уныния, до ропота на Бога. Хвалимся в скорбях, – говорит он о себе и о своих спутниках (2 Фес. 1: 4). Главной, наконец, причиной малодушия и ропота на Бога во дни скорбей и страданий у многих из нас бывает недостаток веры и упования на Его Божественный Промысл. Истинный христианин верует, что все, случающееся с нами в жизни, делается по воле Божией, что без воли Божией и волос с головы не падет на землю. Если Бог посылает ему скорби и страдания, то он видит в этом или посылаемое от Бога ему наказание за грехи его, или испытания веры и любви к Нему; и поэтому он не только не малодушествует и не ропщет за то на Бога, но, смиряясь под крепкую руку Божию, еще благодарит Бога за то, что Бог не забывает его, что по милосердию Своему Бог хочет временными скорбями заменить для него наказания вечные; поражаемый скорбью, он говорит с пророком Давидом: Благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118: 71). Итак, не великость скорбей и не слабость наших сил, но излишняя привязанность к благам и удовольствиям временной жизни, неумение пользоваться благами мира, недостаток веры в Бога и Его святой Промысл – вот причины нашего малодушия и ропота на Бога, когда постигают нас скорби и страдания.

«РЯЖЕНЫМ». И когда же вы совершаете указанный неразумный обычай? В те именно дни, когда воспоминается Рождество Христово, воссиявшее миру, как свет разума! Не бесчестите ли вы этим обычаем один из величайших праздников христианских и те дни, которые называются святыми (святками)? Обычай надевать маски неприличен, потому что масками христианин безобразит свою внешность. Маски – это безобразные, уродливые личины людей, каких и нет в действительности, или личины зверей, или даже демонские! А лицо, дарованное тому, кто называется «венцом творения», отражает на себе черты премудрости Божией; оно есть удивительное произведение Высочайшего Художника. С надеванием масок тесно связано переряживание мужчин в женские одежды, а женщин в мужские, – обычай, также ведущий свое происхождение из язычества. Это переряживание так же, как и надевание масок, бессмысленно и неприлично. Пророк Божий, Моисей, от лица Божия так предостерегал евреев: На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом, Богом твоим, всякий, делающий сие (Втор. 22: 5). Также и VI Вселенский Собор (правило 62) запрещает это делать. РАЗМЫШЛЕНИЯ о Боге – жизнь и свет души.

Некоторые из наших РАСКОЛЬНИКОВ истово веруют, что вся святость состоит в соблюдении внешних обрядов веры и правил благочестия. Многие из них и жизнь ведут наружно строгую, воздержанную, но много о себе думают и других презирают; считают всех, кроме себя, нечистыми. Правы ли наши раскольники перед Богом и покойны ли в своей душе? Нет, если бы были перед Богом правы и в душе покойны, то не были бы так злы и не злились бы так на нас…Уклонившиеся от Православной Церкви говорят: «Ваша Церковь повреждена: вы служите по новоизобретенным книгам, служите на пяти просфорах вместо семи, поете «аллилуиа» трижды, а не дважды, употребляете четвероконечный крест вместо восьмиконечного и прочее». О бедные заблудшие братия! Бог же достаточно вразумлял вас нетлением мощей и чудодейственными силами святого Димитрия, митрополита Ростовского, обличившего писаниями ваши заблуждения! Бог уже достаточно вразумлял вас нетлением мощей и чудодейственными силами святого Иннокентия, первого епископа Иркутского! Святители Митрофан и Тихон Воронежские, Феодосий Черниговский также свидетельствуют об истинности нашей Православной Церкви.

С

«Которая СТРАСТЬ более на нас действует, против той надобно больше вооружаться и искать врачевания в учении святых отцов; они опытом прошли борьбу со страстями и нам оставили пример и учение» (преподобный Макарий Оптинский).

СТРАДАНИЯ отвлекают от греха. Как часто страдания сокрушают гордость высокомерного! Как иной скряга через страдания исправляется и исцеляется! Радуйтесь, если вас постигают многоразличные скорби. Примеры: Давид, блудный сын.

Как наказывают убийцу СМЕРТЬЮ? Как же ведут войну? – Иное право честного человека, иное – суда и еще иное – верховной власти. Власть верховная, не имея над собой судии на земле, по необходимости сама должна судить обиды, наносимые государству, и употреблять войну исполнителем государственного правосудия; но и это верховная власть делает не для того, чтобы поразить злым злое, но чтобы защитить и охранить благое, т. е. безопасность и благо собственного ее государства. Суд сражается против зла не за себя, но за невинно страдающего: следовательно, водится не злом мщения, но благом сострадания, человеколюбия, справедливости; притом в государстве суд не имеет намерения мстить за зло, а пресекать и предупреждать зло; не имеет намерения убивать убийцу, но тем или другим образом (в крайнем же случае смертью) лишать его возможности убийства и охранять от него живущих. Что касается до людей, в частности, если бы каждый вздумал присвоить себе те права, по коим действует суд против преступления или власть верховная против врагов государства, то явилось бы столько же воюющих сторон, сколько есть людей, имеющих силу владеть своими членами, и самое существование человечества стало бы невозможным.

О СПИСЫВАНИИ святоотеческих изречений из книг. «Это занятие освобождает от праздности – матери всех пороков – и дает пищу сердцу и уму; а душа, познавая свою немощь, смиряется» (преподобный Макарий Оптинский).

Будьте воздержанны, осмотрительны в СЛОВЕ. Слово серебро, а молчание – золото. Берегись пустословия, а тем более злоречия, злоязычия. Пустословие, болтливость лишают человека уважения; злоречие возбуждает отвращение, ненависть к злоязычным, презрение. Речь ваша должна быть скромна, дельна, благоразумна, проникнута благожелательностью ко всем.

СПОСОБНОСТИ природные – дары Божии, ничем не заслуженные человеком.

О СОКРЫТИИ грехов на исповеди. Нужно помнить, что всякий грех есть для души то же, что яд для тела, а яд, если не будет извергнут вон известными средствами, неминуемо причиняет смерть телесную; грех, который скрывают, заражает всю душу и мертвит ее, т. е. отчуждает ее от жизни Божией, лишает благодати, без которой душа неизбежно подпадает власти диавола. Сей-то древний враг наш и вселяет во многих кающихся ложный стыд при исповеди, ибо надобно стыдиться греха, а не обнаружения его перед духовником.

«Пишешь, что сожалеешь о том, что не имеешь СЛЕЗ во очищение своих согрешений; слезы есть дар Божий, который, как и все дарования духовные, рождается от смирения; но искать прежде времени высоких дарований, не предочистив и не приготовив себя к сему смиренным деланием, исполнением Божественных Христовых заповедей и терпеливым несением скорбей, – не только не полезно, но паче и вредно; и как сей помысл, так равно и тот, который внушает тебе, что якобы через менее суетное послушание ты бы скорее приблизился к молитве, есть не что иное, как сеть вражеская, завлекающая нас в высокоумие и погибель» (преподобный Макарий Оптинский).

Скажу в предостережение, как святые отцы велят опасаться принимать за великое какие-либо ощущаемые на молитве действия и СЛЕЗЫ.

«Не получают умиротворения ССОРЯЩИЕСЯ потому, что они не имеют и понятия о сем, что надобно себя укорять, обвинять, а видят только в ближнем вину» (преподобный Макарий Оптинский).

«Святой Иоанн Лествичник считает еще опасней славы человеческой славу бесовскую[26], т. е. САМОХВАЛЕНИЕ; потому-то многие святые отцы более всего побуждают нас к смирению и все наши делания <советуют> совокуплять с оным. Поздравляя меня с наградой крестом, вы истину сказали, что должна нас устрашать всякая слава и похвала человеческая, ибо, по учению святых отцев, «не только приемляй славу от человек, но даже и слышай шум словес сих с услаждением, лишается вечной славы» (преподобный Макарий Оптинский).

СЛОВО Божие есть хлеб, сшедший с неба и дающий духовную жизнь миру. Кто питает свой дух этой пищей, тот не будет ощущать в себе сильной потребности к тленным вещам, возбуждающим чувственность.

«Мир не смотрит на свои СЛАБОСТИ, а зорко взирает и на малые монашеские недостатки. Впрочем, мы не должны обвинять судящих нас, но находить в себе вину, смиряться и приносить покаяние, – и Господь силен спасти и извести изо рва оного, виденного преподобным Пахомием, скорбями, напастями и болезнями» (преподобный Макарий Оптинский).

«Но надобно быть готову и на терпение находящих СКОРБЕЙ и искушений, ибо смирение рождается от разума, а разум есть порождение искушений, по слову святого Петра Дамаскина»[27] (преподобный Макарий Оптинский).

Каждый человек по природе имеет потребность время от времени вступать с людьми в дружественное общение. СОВЕТ нередко требуется как в мирских делах, так и в делах нравственных, религиозных – на себя самого не нужно слишком много полагаться. Один ум хорош, а два – лучше. Болезнь, огорчения, несчастье тяжко переносить одному. Открывают свое ущемленное сердце верному другу – и горе облегчается… Приглашают друзей принять участие в радости – собственная радость увеличивается! Мы должны извлекать нравственные выводы из обращения с худыми, но особенно из обращения с хорошими людьми.

«Напрасно ты предаешься скорбному духу о приближении моей СМЕРТИ; это еще неизвестно, когда будет, но ежели и угодно будет Господу прекратить течение моих дней, то не силен ли Он послать тебе человека, могущего сугубейшую пользу тебе принести, по благому твоему произволению, или вразумить словом Писания?» (преподобный Макарий Оптинский).

О принятии в СВЯЩЕНСТВО. «Старец Паисий Величковский строго наблюдал, не допуская до священства таких, коим правила святых отцов возбраняют… Будто нет у Бога достойных служителей Ему, могущих служить спасению человеческому!» (преподобный Макарий Оптинский).

О СУПРУЖЕСТВЕ. «Некий брат, только что женившийся, приехал на Святую Гору, к старцу Паисию Афонскому. Между ними состоялся следующий диалог: «Батюшка, я женился». – «Живите и преуспевайте. Красивую ли жену взял?» – «Красивую, батюшка». – «Э, не будешь иметь награды от Бога. Э, бедный-бедный, Бог устраивает весь мир и не устроил тебя! Христиане должны жениться на некрасивых женах, дабы утешились и они. Не имея внешней, телесной красоты, они, некрасивые, имеют великую красоту внутреннюю. Они, бедняжки, видят, что не пристраиваются, плачут и отчаиваются и склоняются к худшему. Если их не возьмете в жены вы, крепкие христиане, кто их возьмет?»[28]

«СМИРЕННЫМ открываются таинства» (преподобный Макарий Оптинский).

«То, что жена удерживает свое имя (т. е. девичью фамилию), – есть начало разлада в христианской СЕМЬЕ и начало расставания. Основание (порядок), которое Бог дал семье, уходит, и начинается путаница: один ребенок берет имя матери, другой отца – и понеслось!» (старец Паисий Афонский).

«Должно вам иметь какого-нибудь собеседника, развлекающего вас от СКОРБЕЙ и уныния» (преподобный Макарий Оптинский).

СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЮ. Вы жалуетесь на уныние и безнадежие, коими искушаясь считаете себя недостойным священнослужения и приобщения Святых Христовых Таин. А кто посмеет себя считать достойным великого служения величеству славы Божией и приобщения пречистых Его Таин, Тела и Крови? Когда уже святые Василий Великий и Иоанн Златоуст говорили: «Яко несть достоин», – то что мы можем о себе сказать и помыслить? Поползновения греховные должно очищать покаянием – и сердечным, и устным – перед духовным отцом, с надеждой на заслуги Христа Спасителя и милосердие Божие. В предстоянии служения считать себя должником неоплатным, грешником. Во время сухости и томности также не должно падать в ров уныния и отчаяния; не искать в себе того, чего мы недостойны – великих дарований Божиих, а упокаиваться на смирении, считая себя недостойным оных. «Если же при случающихся поползновениях будем смущаться, унывать и отчаиваться, то это больше воздвигает врага к низложению нас, а смирение его упраздняет» (преподобный Макарий Оптинский).

«Дар СМИРЕННОМУДРИЯ приобретается многим временем, опытом, а также различными искушениями и скорбями» (преподобный Макарий Оптинский).

Что такое САДДУКЕЙСТВО? Это легкомысленное отношение к важнейшим вопросам веры и нравственности, как будто эти вопросы не стоят внимания, это склонность к пренебрежению всего, что только мешает жить с удовольствием, это постепенно, но все более и более усиливающееся проведение в жизнь нечестивого правила: «Ешь, пей, веселись, живи, пока живется, со смертью всему конец». – Начавши с легкомыслия, с шутливого взгляда на жизнь, с пренебрежения к вере и ее требованиям, саддукейство кончается совершенным неверием и безбожием. Почему древние и нынешние, иноземные и наши саддукеи отвергают жизнь по смерти, ад, бытие Ангелов? Потому, что мысль о них мешает им жить по-саддукейски.

От церковного СТАРОСТЫ очень многое зависит во храме: и благолепие дома Господня, и обилие пожертвований, и приумножение церковного имущества; от него же зависит и все противное этому, клонящее к упадку храма и оскудению церковных доходов. Церковного старосту вполне можно сравнить в этом случае с домохозяином: рачителен хозяин – и дом его благополучен, небрежен и нерадив – и хозяйство его в расстройстве; усерден церковный староста – и в доме Божием все хорошо. Следовательно, человек, которого избирают в церковные старосты, должен иметь выдающиеся хозяйственные способности: ум, опытность, заботливость, бдительность. Староста должен быть вполне церковным человеком, т. е. он должен отличаться благочестием, точным исполнением уставов церковных, усердием к молитве, доброй нравственностью, – словом, быть настолько искренним и строгим христианином, чтобы в этом отношении мог служить примером для других…Из всего этого явствует, что если церковный староста должен обладать такими высокими нравственными качествами и умственными способностями, то и выбор его должен быть особенно осмотрителен… Дело избрания церковного старосты есть дело святое, Божие. Священное же Писание говорит: проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48: 10).

Обогатите ум человека всякими познаниями, но не насадите в его душе того религиозного чувства, которое называют СТРАХОМ БОЖИИМ, – истины не будет ни в его уме, ни на его языке; страсти заглушат в нем самое чувство истины, и в угоду им он без стыда и боязни будет называть лукавое – добрым и доброе – лукавым; тьму – светом и свет – тьмой; горькое – сладким и сладкое – горьким (см. Ис. 5: 20).

Многие малодушные люди, из СТРАХА человеческого, отказываются от свидетельства истины и добродетели.

Как безрассудно и грешно поступают таковые! Для многих страх человеческий действительнее страха Божия…

СТЫД за грехи есть чувство недостоинства или вины. Он происходит от сознания, что мы дурно поступили и нарушили закон Божий… Бог открыл нам Свой закон в уме, совести и Евангелии. С ним должны согласовываться наши намерения и действия; ему мы должны постоянно подчиняться, чтобы освободиться от греха и поработиться правде.

Заграждай СЛУХ от всего, чем ослабляется вера в христианскую истину, уничтожается любовь к ближнему и т. д.

О СОГЛАСИИ между мужем и женой. «Когда муж и жена между собою согласны, то мудрый полагает это в числе блаженств. Где есть это, там есть всякое богатство, всякое счастье, а, напротив, если нет сего, то другое ничто не помогает, но все полно неприятности и расстройства…Сообщницу в жизни, мать детей, виновницу многих наших радостей не должно обуздывать страхом и угрозами, а, напротив, нужно действовать на нее любовью и привязанностью. А что за любовь, где жена трепещет перед мужем? И каким удовольствием наслаждается сам муж, когда живет с женой, как с рабой, а не как с супругой?»[29]

Как относиться к СУЖДЕНИЯМ людей? Иной раз христианин не должен обращать никакого внимания на неблагоприятные о нем отзывы людей… Зачастую люди думают вовсе не так злобно. Они часто судят из ветрености и легкомыслия. Пусть себе говорят.

Но иногда христианин должен говорить и действовать по обстоятельствам, по примеру Иисуса Христа и апостолов: во-первых, не должно молчать, если оскорбление касается должности или деятельности (как поступал, например, апостол Павел). Во-вторых, если оскорбляется истинная честь (это не всегда бывает на деле), ибо если не защищаешь своей чести, то теряешь честь. В-третьих, если дело касается чести Божией. Добро, добросовестное исполнение обязанностей, совершение воли Божией часто подвергаются оскорблениям и ложным пересудам. Тогда должно ревновать по Богу и показать, что честно и достохвально. Но все же при всех обстоятельствах необходимо испытывать себя – нет ли чего-нибудь справедливого в невыгодном суждении людей о нас.

О СНОВИДЕНИЯХ. Святитель Григорий Двоеслов рассказывает об одном человеке, который безрассудно верил снам и которому во сне обещалась долгая жизнь. Он собрал много денег, чтобы обезпечить себя на всю долгую благополучную жизнь, но вдруг заболел и вскоре умер, – и, таким образом, не мог никак употребить свое богатство, а главное – не мог взять с собою в вечность никаких добрых дел («Собеседования св. Григория Двоеслова о жизни италийских отцов и о безсмертии души», кн. 4, гл. 49).

Иногда Господь посылает людям особенные сны, через которые предсказывает им будущие события, открывает ожидающие их перемены, чтобы вразумить и предостеречь их от каких-либо бедствий. Но подобные сновидения посылаются Богом только немногим избранникам и всегда по важным целям, так что нам никак нельзя в каждом сне видеть указание на будущее. «Если сновидения не будут посланы от Всевышнего для вразумления, не прилагай к ним сердца твоего», – говорит премудрый. А между тем у нас многие следят за каждым своим сновидением, суеверно принимая их за предвестие будущего горя или радости. Сколько напрасных волнений, беспокойства и страха доставляют себе те, которые привыкли смотреть на каждое сновидение как на указание ожидающей их перемены в жизни! Да и что за нужда для христианина стараться предузнать или угадать свою будущность? То, что необходимо нам знать о будущем, это открыто нам в слове Божием. Будущность наша – на небе, в загробной жизни, а настоящая земная жизнь есть путь только к небу, приготовление к вечному упокоению или нескончаемому мучению. Посему не сновидения нам нужно рассматривать и по ним угадывать, какие нас ждут перемены в будущем в жизни, а собственную жизнь, – согласна ли она с учением Христовым, приведет ли она нас к Небесному Царству?

Святые отцы и подвижники советуют христианам вообще относиться осторожно к сновидениям. Они свидетельствуют, что исконный враг нашего спасения – диавол – часто пользуется сном, чтобы соблазнить христианина, отвлечь его от прямого пути ко спасению, – чему и бывали многие примеры.

Вот как учит слово Божие о грехе СОБЛАЗНА. Верные должны избегать тех, которые производят соблазн: Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них (Рим. 16–17).

Блаженный Феофилакт в объяснение слов: Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя и если правая рука соблазняет тебя, отсеки ее (Мф. 5: 29), – говорит: «Здесь говорится о людях, которых любим и бережем, как правый глаз и правую руку, но которые препятствуют нам делать дела Божии»[30]. Святой апостол Павел со всей определенностью показывает, что под умерщвлением удов, «яже на земли», не разумеются уды тела, а худые страсти, которые и должно отсечь, нимало не жалея внешнего нашего человека (см. Кол. 3: 5). Здравый разум показывает, что грех соблазна неизмеримо велик по своим гибельным последствиям. Всякий грех можно сколько-нибудь загладить покаянием, а произведенного соблазна загладить большей частью нельзя. Положим, например, сам ты и раскаялся в известном грехе, и сам лично уже получил прощение от Господа, но в людях, которым ты послужил соблазном, как ты прекратишь этот грех? Это уже редко бывает в нашей власти и большей частью для нас невозможно.

Зло весьма плодовито и иногда быстро распространяется. Заблудившийся умом и сердцем сообщает яд свой другим, и каждый, им зараженный, также распространяет свою заразу на других. Правосудный Бог уже возвестил грозный суд Свой на таких соблазнителей. Горе миру от соблазнов, – взывает Господь, – горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18: 7). «Соблазняя других во грех, вы будете вдвойне наказаны», – говорит святитель Иоанн Златоуст[31]. – Кто вовлекает во грех, тот совершает большое преступление, большее, чем тот, кто грешит только за себя. Что же? Неужели соблазнителям нет надежды на спасение? Да не будет сего. Нет греха, побеждающего милосердие Божие. Примером служит святой царь и пророк Давид, павший и покаявшийся, царь Манасия и др.

Первый источник СОБЛАЗНА – это ограниченность нашего ума, часто ошибающегося в познании истины. От одного недоразумения, часто невинного и неумышленного, сколько происходит сомнений и споров о таких предметах христианской веры и жизни, которые сами по себе ясны и вразумительны, если бы были понимаемы как следует.

СОВЕСТЬ дана нам Богом для того, чтобы мы имели в мрачном земном мире светильник и руководителя, побуждающего делать нас добро и избегать зла. Совесть, в самом деле, не только показывает человеку добро, но и побуждает его делать добро. Совесть говорит нам: как хочешь, чтобы поступали с тобою люди, так и ты поступай с ними. Она говорит далее: не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй и так далее. И не только говорит это, но и побуждает человека к исполнению всего этого.

Совесть нуждается в просвещении, ибо она может обманываться. Бог вложил ее в нас не для того, чтобы научать нас всегда, что нужно сделать, но для того, чтобы побуждать, не делать того, чего не должно. Она – не закон, но судия, назначенный соблюдать закон и истолковывать. Должно советоваться с совестью, заглядывать внутрь себя. Советоваться с совестью нужно навыкнуть, т. е. для этого нужны усилия воли и бдительность над собой. Какому же закону должна повиноваться совесть? Закону естественному? Но он не имеет ни достаточной ясности, ни авторитетности. Столь неопределенный, неполный, ошибочный, он не может ни начертать нам путь, ни провести нас по нему. Евангелие – вот закон Бога, с которым должна согласовываться просвещенная совесть.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «СРЕБРОЛЮБИЕ – ужасный зверь, великое зло! Оно сделало Иуду и святотатцем, и предателем, несмотря на то что он творил чудеса, находился со Христом, Который не имел где главы приклонить; несмотря на то что ежедневно был научаем делами и словами тому, что не должно иметь ни золота, ни серебра, ни двух одежд»[32].

«Милость СЕРДЦА обнаруживается прощением обид и скорбей» (авва Исаия)[33].

Праведный СУД о трудах наших познаем во время исхода из сей жизни.

СМЕЮЩИЙСЯ безрассудно удобно прельщается бесом. Смеющихся Бог отвращается, а плачущих ублажает.

СОН укрепляет и обновляет наше тело, мы можем после сна взяться за работу с новыми силами. Дайте человеку самую питательную пищу, но отнимите у него сон, и он заболеет. Важность сна видим в особенности на больных людях. Сон часто лучше поправляет больного, чем всякие лекарства. Когда тяжелобольной заснул, то все в доме бывают рады, говорят: «Слава Богу! Теперь ему станет лучше». Сном одинаково пользуются и богатый и бедный человек. Сна нельзя ни купить, ни продать другому. Это также мудрое и благое распоряжение Божие! Сон бывает наилучший у тех людей, которые наиболее трудятся.

Сон напоминает нам смерть. А если так, то смерть не должна быть слишком страшна для нас. Мы должны на нее смотреть даже как на своего друга, избавляющего нас от оков и темницы земной жизни… Мы должны надлежащим образом пользоваться сном: должны спать когда положено (т. е. ночью) и спать не больше, чем сколько требует того природа наша. Далее, перед сном мы должны тщательно испытывать свою совесть: не обидели ли в течение дня кого, не допустили ли какую-нибудь нечистоту и так далее. Должны каяться в грехах и давать себе обещание исправиться. Как тяжко грешат те, которые не пользуются богодарованными средствами для своего спасения и исправления!

О САМОИСПЫТАНИИ. Оставили ли мы грехи, пороки и дурные привычки, какие некогда имели, и стремились ли, по крайней мере, к их ослаблению? Бог до сих пор оставлял нам время для покаяния, но как мы пользовались этим временем?.. С искренним участием мы должны взирать на наших собратий, предостерегать их от заблуждений и суеверий, направлять их на путь добродетели. Но делали ли мы это? Принимали ли искреннее участие во всем, касающемся спасения души ближних наших?

Вселяли ли мы в них своим примером должное уважение к вере и благочестию? Пользовались ли каждым случаем к научению неверующих, к укреплению немощных, к наставлению и обращению заблудших?

Обыкновенно говорят, что быть СВОБОДНЫМ – значит не подчиняться ничьей сторонней воле, жить и действовать так, как хочется. Но это не свобода, а своеволие, это не свобода, оживляющая человека, а произвол, губящий жизнь человека. Своеволие и буйство народа, разжженного страстями, – страшно, по самому большинству лиц; в слепоте невежества оно в состоянии предать все разрушению – порядок, власть, быт семейный и самую религию.

О СВЯЩЕННИКАХ. Служителям Церкви вверен не суд человеческий, а суд Божий, так что через них, можно сказать, Сам Бог судит нас. «Священники еще живут и обращаются на земле, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – а поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам. Ибо не Им ли сказано: Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе (Мф. 18: 18)?»[34]

Спросим: отчего между мужем и женой так часто происходят ССОРЫ и раздоры? Где источник несогласий и немирствия в браке? Во-первых, в недостатке страха Божия. Страх Господень, – говорит слово Божие, – отгоняет грехи (Сир. 1: 21). Если недостает страха Божия у мужа и жены, то ссоры и раздоры очень скоро войдут в дом их. Муж и жена без страха Божия суть как бы два злые духа, мучащие один другого. Во-вторых, причина несогласий и раздора мужа и жены заключается в недостатке любви вообще или в преобладании одной плотской, физической любви, без духовной. Любовь многих супругов есть только любовь плотская, а не духовная, высшая. Одна плотская любовь не прочна. Она подобна вспыхнувшему огню, скоро потухающему. А если любовь исчезла, тогда супруги начинают чувствовать терновые шипы брака своего. Муж и жена отклонились друг от друга – и отсюда ссоры, споры и несчастья. Мало того, при одной чувственной любви, без духовной человек никогда не может быть счастлив. Душа требует своих прав, которых одна физическая любовь не может ей дать. Отсюда неуважение друг друга, дурные примеры для детей, разочарование друг другом, скука, отвращение и несчастья. В-третьих, причина несогласий и раздоров мужа и жены заключается в недостатке терпения. Кто может сказать, говорит премудрый, что его сердце чисто от грехов? (см. Притч. 20: 9). Муж и жена суть люди и потому имеют недостатки и слабости. Если муж не имеет терпения, чтобы сносить слабости и недостатки жены, и наоборот, то они, т. е. муж и жена, часто будут упрекать друг друга, делать выговоры один другому, огорчаться, а затем начнутся и совершенный раздор, и взаимное недовольство.

Первая причина немирного брака со стороны мужа есть жестокое обращение с женой. Слово Божие говорит: «Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы» (Кол. 3: 19). Между тем, есть, к сожалению, мужья, дурно обращающиеся со своими женами, обижающие их. Могут ли тогда быть мир и спокойствие в доме? Вторая причина со стороны мужа есть наклонность к пьянству. Где ссоры и раздоры? Не там ли, где упиваются? (Притч. 23: 29–30). Нет и не может быть счастья в той семье, где муж пьяница, но горе, слезы и нищета. А дети? От пьяных родителей родятся дети слабоумные, больные, эпилептики, с ослабленной волей, с наклонностью к пьянству, порочной и даже преступной жизни. Какое горе, какое несчастье это для родителей и всего общества! Третья причина со стороны мужа есть ревность. Ревность мужа не знает пощады (Притч. 6: 34). Муж на каждом шагу подозревает жену в неверности, каждое слово ее с другим человеком толкует во зло. Это отдаляет сердца супругов друг от друга и понемногу соделывает в доме ад. Со стороны жены первая причина несогласий и раздоров в браке есть своенравие и капризы. Жены, повинуйтесь мужьям своим, – говорит апостол Павел (Кол. 3: 18). Многие жены бывают непокорны своим мужьям, хотят, чтобы все делалось по их воле. Тогда не может быть мира в доме.

Вторая причина раздоров и несогласий супругов со стороны жены есть гневливость жены. Что восхождение по песку для ног старика, то сварливая жена для тихого мужа (Сир. 25: 22). Гневливая и крикливая жена опечаливает мужа и раздражает его. И если у него не ангельское терпение, то и происходит война в доме. Третья причина несогласий и раздоров между супругами со стороны жены есть злоречие жены. Уста глупого, – говорит премудрый Соломон, – идут в ссору, и слова его вызывают побои (Притч. 18: 6). Болтливый язык жены причиняет мужу много досады и огорчения. Он скоро губит согласие душ супругов и поселяет раздор в доме.

О СИРОТАХ. В Новом Завете попечение о вдовах и сиротах поставляется первым, важнейшим делом веры и благочестия христианского. Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем, – говорит святой апостол Иаков, – есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях (Иак. 1: 27). Но что значит призреть сироту? Призреть сироту – значит дать ему возможность приобретать необходимые средства жизни, сделать его способным к честной и полезной деятельности.

О СКВЕРНОСЛОВАХ. Употребляющие срамные слова так к ним привыкли, что не считают это и за грех. Да и другие мало обращают на это внимания и не прилагают никакого старания к исправлению их злоречия. Между тем Спаситель говорит: Исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека (Мф. 15: 18). Итак, внимай, любитель гнилого слова, что означает твоя любовь к нему: мерзость, нечистоту твоего сердца. В самом деле, может ли быть чистым сердце того, у кого язык и уста говорят о таких делах нечистоты, о которых и говорить стыдно, и подумать грешно? Может ли снизойти благословение Божие на душу того, в сердце которого гнездятся самые нечистые мысли и желания?.. Может ли быть услышан Богом человек, произносящий свою молитву языком, мерзостным от бранных слов? «Произносящий скверные слова, – говорил один церковный учитель, – не достоин входить в храм Божий и прикасаться к святыне; о таковом человеке Ангел Хранитель плачет, диавол же радуется; на такового Бог посылает различные напасти и несчастия». Но не одного себя убивает сквернослов. Его слова слышат другие, и нередко случается, что скверна, изрыгнутая нечистыми устами, войдет в слух и сердце невинное… Какая страшная ответственность за такой страшный грех и соблазн ложится на виновных в этом! Спаситель сказал: Кто соблазнит одного из малых сих тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф. 18: 6).

Бог хочет, чтобы СПАСЛИСЬ все люди до единого. Это ясно видим, наконец, из Его обращения с грешниками, приходящими к Нему с действительным покаянием.

Как христиане смотрят на СКОРБИ? Христиане смотрят на скорби как на призывание Божие. Далее, христиане смотрят на скорби как на средство лучше познать себя самих, ибо проходя через тесноту скорби, мы бываем принуждены сбросить с себя наш эгоизм, суетность, привязанность к земным благам. Предоставленные самим себе, мы почувствуем свое ничтожество, и это чувство побудит нас искать счастья в Боге. Христиане смотрят на скорби как на случай доказать нашу любовь к Богу. Если легко благословлять Бога при благополучии, трудно оставаться Ему верным во время бедствий. Здесь-то и познается истинный последователь Христов, который и в скорби видит знак благости Божией. Если христианин страдает, то это для того, чтобы походить на своего Спасителя, Человека скорбей. Крест, таким образом, сделался украшением и преимуществом верующего. Спаситель плакал, ибо предвидел, что город Иерусалим будет разрушен. Так при страдании других обнаруживаются сердца благородные. Часто видят ужасную бедность или читают о ней. Что чувствуют при этом благородные сердца? Как выказывают свою бесчеловечность те, которые не имеют никакого сострадания! Многие люди терпят гонения. Бог вселил в сердца человеческие участливость, сострадание. Кто же в этих случаях не имеет человеческого сердца? Какое сердце благородно? Ты скорбишь и плачешь, если утратил малую часть имущества. Предмет твоей скорби – земля и земное, следовательно, таково и сердце твое. Ты жалуешься и плачешь, если очень незначительные болезни удручают твое тело, и ты теряешь всякое терпение. Во всех этих случаях выказывается сердце малодушное, детское, капризное. Ты предаешься скорби, тебя мучит зависть, ты даже плачешь, что другие предпочтены тебе. Источник такой скорби – зависть, а предмет – благоволение людей. Всякие скорби неприятны нам, потому что они омрачают нашу жизнь. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью (Евр. 12: 11). Мы недовольны своим положением, нетерпеливы, если не проходят скоро скорби, теряем присутствие духа, поступаем необдуманно. Потому весьма спасителен совет: скорби терпя, будьте терпеливы в скорбях (см. Рим. 12: 12). Сознание, что мы не вполне невинны и что временными скорбями мы очищаемся и исправляемся для наследования жизни вечной, должно нас побудить не только без ропота, но и с радостью переносить все скорби и страдания, которые попускает нам Господь. В самом деле, кто из нас мог бы почтить себя совершенно невинным!? Дивно ли, что Отец Небесный, Который не хочет смерти ни единому грешнику, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33: 11), иногда пробуждает нас от сна греховного неожиданными и тяжкими посещениями?

О духовной СЛЕПОТЕ. Первый из признаков духовной слепоты есть непрерывная рассеянность, при которой человек надлежащим образом никогда не входит в самого себя, но, непрестанно предаваясь чему-нибудь только внешнему, живет совершенно вне себя: знает потребности только земные и чувственные, следует склонностям и побуждениям только чувственным, никогда не думает о своей душе, не признает действительности нужд своей души и посему никогда не стремится к тому, к чему должен стремиться, т. е. к Богу, святой жизни и вечному спасению. Другой признак духовной слепоты у людей есть то, что, когда они вдаются в явную опасность погубить свою душу, не принимают ничьих и никаких советов и предостережений, внушений и просьб. По своей слепоте, они нередко даже сильно негодуют на того, кто, желая удалить их от погибели, с любовью останавливает их, обращает их внимание на угрожающую им бездну, старается отвлечь их от нее и поставить их на истинный путь. Наконец, неоспоримый признак духовной слепоты у людей есть гордость. Гордый, как помешавшийся в уме, признает глупцами всех несогласных с его мнением. Ему думается, что сам он и видит, и делает все хорошо, в других же всегда видит что-нибудь не совсем хорошее, поэтому он хорошо отзывается только о себе самом, а всякого другого порочит. Весьма важное средство уврачевания – постоянное и благоговейное воспоминание о нашем Спасителе и особенно сердечное размышление о Его страданиях, о Его смерти и обо всем, что Он делал на земле для нашего спасения. Также частое размышление о смерти, о Страшном Суде, о вечном блаженстве и о вечных муках грешников.

О злости демонов во время СМЕРТИ. Если злость демонов против людей страшно велика, то не радость ли, не торжество ли для них будет возмущать бедную душу, вступающую в новый мир, мрачными картинами нечистых ее дел, представлять ее взору множество забытых ею грехов, вычислять случаи и обстоятельства противления ее добру?

О СОБЛАЗНАХ от злых людей. Зачем новозаветные подвижники оставляют пышные чертоги, разрывают узы родства и дружбы, отказываются от всех удовольствий света и, не внимая просьбам и слезам родственников своих, удаляются в горы, вертепы и пропасти земные? Затем, чтобы укрыться от соблазнов коварного мира, чтобы не слышать искусительных речей, не видеть дурных примеров и исполнить заповедь Христову: Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя (Мф. 18: 8).

О СТРАДАНИЯХ Спасителя. Он предан был учеником, оставлен Своими апостолами, неправедно обвинен архиереями и фарисеями. Весь почти народ считал Его виновным. Даже и на кресте не умолкали ругательства врагов, дышавших к Нему ненавистью и мщением.

Пресвятая Богородица и Приснодева Мария, после Сына Своего и Бога, есть первый и высочайший пример мужественного перенесения СКОРБЕЙ и искушений.

О САМОЧИНИИ. «Самочинник не может избегнути мнения о себе, которому последует прелесть» (преподобный Макарий Оптинский).

«Невозможно, чтобы огонь горел в воде; невозможно и СОКРУШЕНИЕ о грехах среди мирских удовольствий» (святитель Иоанн Златоуст).

О ложном СМИРЕНИИ. «При боязни принятия монашеского образа говорят, что оного недостойны. Ложное смирение! И опасное отвержение! Послушайте святого Иоанна Лествичника, он говорит: «Никто да не являет себя быти недостойна обетования иноческого, представляя всуе тяжесть и множество грехопадений своих. Земному царю, нас зовущу, мы нимало не косним и не отрицаемся от сего подвига, но поспешно к нему притекаем. Кольми паче Бог богов, призывающий нас к ангельскому чину! По лености и нерадению своему если откажемся, то обрящемся безответны» (преподобный Макарий Оптинский).

О СМИРЕННОМУДРИИ. Не имеешь смиренномудрия, потому что и не просил, и не понуждал себя к тому. Не имеешь любви, потому что не имеешь подвига в молитвах для испрашивания ее.

СМИРЕННОМУДРИЮ убо последует воздержание и спрятанность (духовная сокровенность). Еже не понести бесчестия… есть сие и прелесть бесовская… яко праведный, в первословии самого себя оглагольник бывает… Господь хощет, да имаши всякого человека лучшего себе.

«Где ни начни духовное лицо проповедовать открыто, что вне Православной Церкви нет СПАСЕНИЯ, сановитые иноверцы оскорбятся. От такого положения русское православное духовенство и получило как бы навык и укоренившееся свойство говорить об этом предмете уклончиво. А может быть, некоторые, по той же причине и от всегдашнего обращения с иноверцами, а более от чтения их сочинений, стали и думать снисходительнее в отношении надежды спасения и прочих вероисповеданий» (преподобный Амвросий Оптинский).

О СОВЕСТИ. Вследствие продолжительного греха совесть может притупиться и заснуть. Если ты можешь делать зло без упреков совести, то это очень худо.

О СЕМЬЕ. Где царствует мир и согласие между супругами, родителями и чадами, там не что иное, как небо!

О СТРОГОСТИ И КРОТОСТИ. «Ныне начальникам весьма трудно, а особо – внимающим: строгости больше, ответственность и перед Богом, и перед начальником неизбежна. А как поступать? Духом кротости? Не всем она полезна. Духом строгости? Никого не останется или до зела отягчатся и возропщут» (преподобный Макарий Оптинский).

Признаки будущего СПАСЕНИЯ, или блаженства. Кроме всеспасающей веры есть еще следующие дальнейшие признаки, по которым можно заключить о нашем будущем спасении. Во-первых, любовь к слову Божию; любовь к молитве и святым Таинствам. Вовторых, принятие скорбей от руки Божией с благодарением. И, в-третьих, внутреннее отвращение от всех тяжких грехов. Конечно, все люди грешат, но злые творят грех с радостью и с самоуслаждением, а добрые питают отвращение ко греху.

Вражеский СМЕХ над человеком, который часто молится, исповедуется, причащается. Вы не издеваетесь над благочестием в той мере, в какой вы сами его соблюдаете. Вы не смеетесь над человеком, если он молится, потому что и сами молитесь; если он исповедуется и причащается, потому что и вы сами исповедуетесь и причащаетесь. Но вы смеетесь над ним, если он часто молится, часто исповедуется, часто причащается и так далее. Таким образом, вы смеетесь над ним потому, что он благочестивее и совершеннее вас.

О САМОПОЗНАНИИ и познании людей. Если ты знаешь, что чувствителен, задорлив, раздражителен, то постарайся владеть собой. Ты должен замечать каждый недостаток свой, каждую слабость свою, чтобы не нарушить через них добрых отношений с другими. С самопознанием мы должны также соединять познание людей. Люди различны в отношении их темперамента, правил, наклонностей, расположений, образа жизни; различно и мы должны поступать с ними.

О СМЕРТИ. Господь назначает время смерти. Часто мы недоумеваем: зачем умирают дети? Зачем смерть сражает крепких телом, а старцы все еще живут, часто тяготясь своими немощами? Решение этих вопросов заключается в том факте, что Христос – Владыка нашей жизни. Он избирает место, где нам умереть. Смерть вне родного дома, вдали от друзей, на чужой стороне – прискорбна и для самого умирающего, и для его близких. Но должно помнить, что это делает Тот, бесконечная мудрость Которого знает, что для каждого нужнее и полезнее. Он определяет также род смерти. Одни тонут, другие погибают от огня, иные еще какой-либо несчастной смертью по неисповедимым путям Провидения, которых мы не можем и не должны силиться понять. Должно помнить лишь, что если мы будем жить во Христе, то можем быть уверены, что время, место и род нашей смерти будут определены Им сообразно с Его бесконечной премудростью и любовью.

Христианин не одинок в час смерти. Дух человеческий страшится этого важного момента. Но тот, кто умирает со Христом и для того, чтобы идти к Нему насладиться полнотой радости, не чувствует такого страха. Христианин может умирать, не беспокоясь о своих неоконченных делах, о судьбе тех, которых он оставляет на земле, и пр.

Перед смертью Иосиф говорил своим братьям: «Я умираю, но Бог посетит вас». Он не беспокоился о тех, которые остались после него, зная, что Бог позаботится о них. Христианин разделяет такую же надежду.

О СПИРИТИЗМЕ. В книге Второзакония вопрошение мертвых, как и всякого рода волхования и чародейства, называется языческой мерзостью, за которую Господь осудил на изгнание хананеев (см. Втор. 18: 11–12). Вера в загробную жизнь спасительна не сама по себе, но в соединении с верой во Христа, Сына Божия. Спириты отвергают вечность мучений и проповедуют языческое учение о переселении душ не только на земле из одного тела в другое, но также с планеты на планету… По суду опытных в различении духов, вызываемые – отнюдь не души человеческие, а демоны.

О ложном СТЫДЕ. Неприятно видеть и таких людей, которые по чувству неловкости, боясь оскорбить тех людей, с которыми они поддерживают знакомство, не хотят уйти из того кружка, где собирались люди, не верующие в Бога, смеющиеся над священными предметами и позволяющие себе вести самые неприличные христианину разговоры. Их от такого решительного поступка часто удерживает ложный стыд перед теми людьми, которые совсем не стоят уважения.

Горящая СВЕЧА означает, конечно, прежде всего радость нашу, как и в случаях, например, Светлого Христова Воскресения, при бракосочетании, при крещении.

Цель наших СТРАДАНИЙ – наше спасение. Поражаемые законом правды, мы находимся под защитой любви. Посылаемые нам испытания суть не столько наказания, объявленные Судией по закону, сколько исправление, налагаемое любящим Отцом. Он наказует кого любит и посылает скорби Своим детям – людям – не потому, чтобы желал опечалить их, но чтобы сделать их причастниками Своего совершенства, чтобы спасти от гибельного рабства греху, плоти, миру и диаволу. Конец нашего испытания – вечное блаженство.

Загляните пристальнее в иное СЕРДЦЕ: здесь целый мир не только со всеми его соблазнами, но и со всей злобой, со всем упорством. Чего только нет в этом нашем грехолюбивом сердце! Идолов и кумиров? Стократ более, нежели в каком-либо капище языческом. Как же после сего тому, кто хочет сражаться со своим сердцем, не призывать на помощь Духа Божия, того Духа, Который един может создать сердце чисто и обновить дух правый во утробе нашей?

СМЕРТЬ лучше рождения. День смерти лучше дня рождения (см. Еккл. 7: 1). Приведенное место Священного Писания, без сомнения, не лишает христианина бодрости и веры, но научает его чувствовать руку, которую Господь простирает ему, – спасение, которое Он предлагает. Со дня рождения мы входим в жилище скорби, со дня смерти – в место блаженства. Неверующие пытаются убедить себя, что все кончается со смертью. С помощью такого убеждения они мечтают прожить спокойно и не страшась смерти.

О приготовлении к СМЕРТИ. Чтобы должным образом приготовить себя к смерти, не привязывайте сердца своего к земле. Человек, который привязывает сердце свое к земле, чрезмерно полюбивший блага земли: почести, богатство, земные радости, – не сможет спокойно и без страха встретить смерть, которая заставит оставить все эти блага.

О, смерть, – взывает премудрый сын Сираха, – как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живет в своих владениях (Сир. 41: 1).

При средствах, употребляемых нами для исправления других, христианская мудрость не отказывается от СТРОГОСТИ, где она потребна, но старается также убеждать согрешающего брата снисходительностью, кротостью и долготерпением, дабы привести его к исправлению и содействовать его благополучию. Не жестоко и сурово должны мы обходиться с согрешающими, но с человеколюбием и дружелюбием. Потому мы должны так поступать в отношении к другим людям, потому что Сам Господь сказал нам: И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними ибо каким судом судите, таким будете судимы (Лк. 6: 31; Мф. 7: 2). Если мы строги в нашем суждении и порицании, не принимаем никаких извинений и оправданий, не прощаем, если имеем на кого-нибудь жалобу, – не будут ли тогда нас судить так же строго и порицать так же жестоко?

«Я постоянно говорю и не перестану говорить: хвала нашему городу не за то, что он имеет сенат, но за то, что в нем живет народ, любящий СЛУШАТЬ: храмы Божии наполнены, Церковь более и более находит себе отрады в слове, которое льется каждый день и никогда не насыщает жажды слушателей».[35]

О мудрой СДЕРЖАННОСТИ. Показывайте власть над собой и в общественной жизни, одумайтесь хоть на мгновение, прежде чем выскажется ваше негодование. Коль скоро вы приучитесь к спасительной сдержанности, как часто вы будете тогда находить полезным и нужным сохранять мир, который вы только что хотели нарушить! Мы должны также приучить себя к господству над впечатлениями мелочной чувствительности. Из мелочей возникает великая вражда и жесточайшее озлобление и так далее. Оставим ребячий предрассудок. Величайшие мужи всех времен, мудрейшие и совершеннейшие христиане не тем ли более всего и отличались, что они не обращали никакого внимания на тысячи жалких нападений? Это благородное презрение мелких нападений мы будем удобнее питать, если с надлежащей ревностью исполняем дела нашего звания… – Одна только разница во взглядах и мнениях не должна озлоблять нас против других; мы никогда не должны ради этого переставать быть снисходительными, милосердными, великодушными к другим. Так заповедует апостол (см. Еф. 4: 3).

О СВОЙСТВАХ Божиих. По учению Святой Православной Церкви, Бог есть Дух вечный, всеблагий, всеведущий, всеправедный, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный.

Вечный – это значит, что Бог никогда не начинал Своего бытия, никогда не будет иметь и конца, а всегда был, есть и будет. В этом отношении Сам Он назвал Себя именем Сущий. Я есть сущий (Исх. 3: 14).

Всеблагий – это значит, что Бог милосерд в высшей степени, любвеобилен, долготерпелив, многомилостив (см. Пс. 102: 8). От Него может произойти и происходит одно только доброе; все же злое в мире произошло не от Бога, а от греха. Благость же Божия и самое это зло обращает нам в добро, соделывая его средством к нашему исправлению и усовершенствованию в добродетельной жизни.

Всеведущий – во-первых, это значит, что Господу все известно. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его (Евр. 4: 13). Он знает все, что было, что есть и что будет впредь. Он знает все наши дела, слова и самые наши мысли и намерения. Бог всеведущ – этим, во-вторых, означается то, что Он премудр. Премудрым образом Он устроил мир и премудрыми, хотя и неведомыми путями ведет каждое сотворенное существо к предназначенной ему цели.

Всеправедный – это значит, что Господь, как Сам Свят и праведен, так и в других разумных существах любит и желает видеть только святость и правоту (см. Пс. 10: 7), неправду же и грех ненавидит и карает. Будучи Свят, Господь поэтому и праведен и правосуден. У Него нет лицеприятия и Он воздает каждому по делам его (см. Рим. 2: 6, 11).

Всемогущий – это значит, что для Бога нет ничего невозможного. Он силен сделать все, что только не противно Его премудрости и благости. Одним словом Он сотворил мир (см. Пс. 32: 9), и все сотворенное носит тем же глаголом силы Своея (см. Кол. 1: 17).

Вездесущий – это значит, что Господь везде находится. Нет места в целой вселенной, где бы не было Бога. Камо пойду от Духа Твоего? – восклицает святой царь Давид. – И от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на небо, Ты тамо еси; аще сниду во ад, тамо еси (Пс. 138: 7–8).

Неизменяемый – это значит, что Бог всегда одинаков и не переходит из одного состояния в другое. Все с летами ветшает и изменяется, а Бог всегда пребывает в одном и том же состоянии, и лета Его не оскудеют (см. Пс. 101: 27–28).

Вседовольный – это значит, что Бог есть Существо всесовершеннейшее. В Нем суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна: Его есть Царство и сила и слава вовеки (Мф. 6: 13), так что Богу нечего для Себя прибавить, тем более нечего требовать от других. Он Сам дает всему жизнь и дыхание (Деян. 17: 25). А если Бог есть вседовольный, то и всеблаженный. Царь царствующих и Господь господствующих (1 Тим. 6: 15), источник всякого счастья и всякого блаженства.

О СКОТЕ. Бог не отдал нам тварь Свою в неволю тяжкую: ты можешь работать ею, получать от нее всякую выгоду, употреблять даже в пищу, потому что и на это есть позволение Божие, но не можешь мучить и бить ее, потому что она все-таки не твоя, а Божия. Жестокостью обращения с животными человек оскорбляет благость Творца, Который, как сказано в Писании, человека и скотов хранит (см. Пс. 35: 7), произращает для них траву, не оставляет даже птенцов ворона, взывающих к Нему (см. Пс. 103: 14; 146: 9).

К СУПРУГАМ. Муж и жена! Когда вы венчались в храме, то знали, что венчаетесь не с Ангелом, а с человеком. А у человека есть много слабостей и недостатков. Потому надобно терпеть и сносить слабости и недостатки друг друга. Если же будете упрекать и выговаривать друг другу, не уступать, злословить, оговаривать один другого перед людьми, спорить и ссориться между собой, то никогда не будет в вашем доме мира и счастья.

Т

Господь ТЕРПЕЛ Иуду при Себе, не должны ли и мы терпеть ненавидящих и обидящих нас?

Если человек не омерзит ТЕЛА своего как врага и супостата, так, чтобы ни в чем не делать ему угождения, то он не сможет освободиться от сетей вражиих. Диавол употребляет плоть, как сети для молодых, особенно для иноков.

Супругам о ТЕРПЕНИИ. А вы, вступившие уже в брак и несчастные в браке или, по крайней мере, не вполне счастливые, несите крест свой (т. е. неприятности и страдания свои) терпеливо, в надежде, что терпением заслужите небо. Старайтесь, насколько возможно, удерживаться от всяких споров и раздоров, не делайте ничего такого, что может вызвать споры и ссоры с женой или мужем. Верно исполняйте свои супружеские и родительские обязанности, исправляйте свои недостатки и слабости.

Горе тебе, ТЕЛО, если ты познало, что повреждает тебя, но всегда ищешь того же наслаждения и насыщения.

«ТРУД ради славы Божией. В том только случае мы служим Богу, – говорит св. Григорий, – если, что ни делаем, делаем не для своей, но для Божией славы» (Кн. 2 на 1 Иез.) В противном же случае, кто во всех своих делах ищет славы своей, да прославится от человек, тот не получает славы небесной, ибо таковой получает славу от людей, а тем самым как бы уже получает награду свою на земле и славы небесной не узрит.

ТАИНСТВА существуют потому, что мы бессмертны. Церковь установлена для того, чтобы направлять наши души на путь истины, на путь к небу.

О ТОЛКОВАНИИ и понимании Слова Божия. Не будем ожидать чудесного явления какого-нибудь Ангела, который вразумил бы нас и истолковал нам то, чего не понимаем; у нас есть ангел, верный наставник и исполнитель – святая Церковь. Ее будем слушаться, ей будем верить во всем.

ТАБАК – лишний себе расход и лишний враг своему здоровью.

О наказании за неправильное ТОЛКОВАНИЕ. Может быть, не один будет наказан за сомнения, произвольное толкование и понимание слова Божия по своему разумению, а не так, как учит нас понимать святая Церковь. Но будет уже поздно, ибо после смерти нет покаяния. Как же после этого некоторые самовольники осмеливаются толковать слово Божие по своему разумению?

О ТАЛАНТАХ. Но много ли мы видим людей, которые бы действительно служили данными им благодатными дарованиями на пользу Святой Христовой Церкви? Не бывает ли часто, что люди совершенно уклоняются от этого святого дела и посвящают все свое время добыванию для себя и своей семьи денежных средств, которые бы обеспечили их существование? Они ссылаются на то, что не чувствуют в себе никакой способности к делам христианской любви, на которые призывает всех своих чад Святая Церковь.

У

Святитель Иоанн Златоуст советует УЧИТЬ больше с кротостью, нежели сурово и резко, ибо обличитель несносен для грешников[36].

Наилучшим УКРАШЕНИЕМ юности служит набожность. Она сохраняет сердца юношей в невинности, она оберегает их от недобрых мыслей. Вот почему и учит Екклесиаст: Помни Создателя твоего в дни юности твоей (12: 1). В чем же обнаруживает себя истинная набожность? В том, что молодой человек не по одной только привычке, не для людских очей, не из страха заслужить упреки от старших молится, идет в церковь и исполняет все христианские обязанности, а находит в молитвенном общении с Богом свое высшее наслаждение. Иначе сказать: с юных лет он становится христианином не по принуждению, а от своего сердца, телом и душой. Что еще украшает молодость? Любознательность. Юноши должны запасаться в годы своей юности всякими полезными знаниями. В приобретении познаний они должны быть ненасытны, неутомимы. Где бы ни чаяли они научиться чему-нибудь полезному, пусть спешат туда, потому что учение есть такое сокровище, которое не горит на огне и не тонет в воде, которого злодей не украдет и червь не подточит. Учение возвышает человека в глазах добрых людей, оно дает ему земные блага, оно ведет их к вечному спасению. Читаем в Святом Евангелии святого апостола Луки: Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков (Лк. 2: 52). Так и всякий юноша должен учиться и учиться. Что составляет третье украшение молодости? Степенность и добрые привычки. Нужно ли сказать слово или сделать дело, пусть юноша прежде обдумает, хорошо ли, разумно ли будет его слово или дело, чтобы потом не пришлось ему стыдиться, когда о том узнают другие. Лучше всего для юности поставить себе за правило раз и навсегда никогда не употреблять нечистых, скверных слов. Один очень опытный в жизни человек говорил: «С малых лет я привык обходиться со словами и со всеми почтительно». Что еще красит молодость? – Трудолюбие. – Что бы ни делать: себе или другим, за деньги или даром, по приказанию или по найму – все надо делать усердно и не терять ни дня, ни минуты напрасно.

Об УПОРСТВЕ. «Ежели ж станешь упорно настаивать, то я даже опасаюсь, не было бы это противоборством Промыслу Божию, указующему тебе путь сей» (преподобный Макарий Оптинский).

Держись УСТАВОВ И ПРЕДАНИЙ Церкви. Было время, когда наша Русь справедливо называлась святой, сознавая себя под руководством Божиим; было время, когда народ мыслил и действовал, как один человек. Ему недоставало внешнего образования и гражданского благоустройства; все это было нужно, все это желательно было приобресть, но зачем мы позволили сдвинуть себя в области знания, с оснований веры и в деле жизни с оснований христианской нравственности, уставов Церкви и исторических преданий?

«Невозможно всем УГОДИТЬ, а тем паче трудно это сделать тому, кто удаляется сообществ модного света и с мнениями их не согласуется» (преподобный Макарий Оптинский).

Что такое христианское УЕДИНЕНИЕ? Оно есть намеренное и сознательное удаление от людей и общественных отношений по внутренним потребностям духа человеческого.

Об УДОБСТВАХ. Стремления к удобствам в жизни приумножаются, а жизнь духовная оскудевает; внутренний мир пустеет; страха Божия, послушания вере и Церкви все меньше и меньше.

Узнай православное УЧЕНИЕ христианское и содержи его всем сердцем, – и будешь видеть путь, и все могущее встретиться в продолжении его.

«УЕДИНЕННАЯ жизнь не всякому полезна, особенно же не победившему страстей: высокоумия, гнева, лукавства и подобных. Борющихся же с телесными страстями допускает святой Иоанн Лествичник и уединенную жизнь проходить; а и теми, и другими страстями недугующим советует попеременно проходить оба пути жизни, по усмотрению настоятеля»[37] (преподобный Макарий Оптинский).

Пусть каждый будет готов стать до крови за святое и правое дело, за святое Божественное УЧЕНИЕ, пусть станет до крови, защищая истину и правду от гонителей их. Но горе тем, которые стараются распространить и дать силу своим учениям и правилам, даже добрым и благотворным, силой оружия, насилием, убийствами и проливают кровь собратий своих. Над ними сбудется слово Божие: все взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26: 52).

Полные сознательные понятия о Боге, назначении человека и его обязанностях сообщаются своевременно церковным УЧЕНИЕМ. Совесть, обременяемая грешными помыслами и падениями, облегчается исповедью и врачуется благодатным разрешением от имени Божия. Жизнь сердца обновляется и восполняется из источника жизни – Христа Иисуса – в высочайшем Таинстве причащения. Домашняя и семейная жизнь облагораживается правилами церковными и благочестивыми обычаями. Но так как для приобретения честности, как и всякой добродетели, требуется упорная борьба с соблазнами, искушениями и пороками, то человеку нужен характер твердый, воля, испытанная в побеждении препятствий, терпение в неустанной войне со своими порочными склонностями и слабостями, тело, выдержанное в труде и воздержании. – И для приобретения этих драгоценнейших свойств души человеческой нет нигде таких верных средств, как в христианской Православной Церкви. Это – столь нелюбимые искаженными и сластолюбивыми людьми нашего времени посты, бдения на богослужениях, уединенные размышления, чтение духовных книг, благочестивые беседы и пр.

О важности распространения святого УЧЕНИЯ. Кто сообщает другим Божественное учение, поощряет их к добру, отвлекает от пути зла, тот оказывает несравненно большее благодеяние, чем тот, кто оказывает благодеяния вещественные.

УМЕРЕННОСТЬ – мать здоровья; перемена пищи служит к обновлению сил; постоянное употребление мясной пищи до очевидности вредно.

Возвещаемое пастырем Церкви УЧЕНИЕ есть учение самое необходимое и самое важное для человека. Ибо что может быть важнее для человека, как знать, для чего он живет на земле, какой конец его, какие есть средства для достижения им цели своей жизни, какие опасности и враги встречаются ему на пути к его цели и как с ними надобно бороться? Всему этому учит народ священник. «Возвещаю вам радость великую, – сказал Ангел пастухам Вифлеемским, – ибо сегодня родился вам Спаситель Господь». Не таково ли и благовестие, возвещаемое пастырями Церкви? Единородный Сын Божий сделался человеком, пострадал и умер за нас, основал христианскую Церковь, всегда невидимо пребывает среди нас и даже телесно присутствует в нас в Таинстве причащения: не сладкое ли и не отрадное ли это благовестие? Пастыри – великие благодетели для народа (см. Рим. 10: 15)… Однако кроме проповедания и служения служб и треб обязанность пастыря – управлять: быть разумным советником и искусным направителем вашей жизни, мыслей и совести на путь Истины Божественной. А чтобы советы не были бесполезны, вы, чада о Христе, должны быть со своим пастырем прямодушны и откровенны во всем, что касается спасения души.

Ф

О ФИМИАМЕ. Во время проскомидии каждение совершается в воспоминание событий рождения и погребения Господа Иисуса Христа, а во время апостольского чтения на Литургии, это знаменует благодатную силу апостольской проповеди, по слову апостола: Христово благоухание Богу в спасаемых (2 Кор.

2: 15). Когда окаждается храм Божий или предметы священного почитания христиан (например, святые иконы, святые мощи, престол и т. д.), то этим вообще знаменуется благоговейное, духовное чествование христианами Господа славы и Его прославленных святых, равно как и приятие наших усердных молитв (фимиам) ими; а когда окаждаются христиане, то в ознаменование освящения их благодатью Божией и, вместе, для возбуждения в них особенного молитвенного настроения, в показание того, что все их мысли и чувствования должны быть обращены горе, к небу, к Престолу Божию. Фимиам – символ благодати Божией… А потому частое каждение фимиама бывает во время Литургии и других церковных собраний, особенно во дни великих праздников, чтобы мы, обоняя беспрестанно это священное благовоние, живее ощущали в душах наших сладость и веселие, проистекающие из благодатных действий Духа Божия, и, насыщаясь сих бессмертных благоуханий, самих бы себя творили благоуханием Богу через принесение Ему душ наших в жертву усердными молитвами. В заключение приведем слова святителя Иоанна Златоуста о высокопоучительном характере каждения. «Как в кадильнице не должно быть ничего нечистого, а только огонь и фимиам, так и уста не должны произносить ни одного скверного слова, но слова, исполненные святости и хвалы Господу. Пусть же будут уста твои кадильницей, и смотри, чтобы не наполнить их навозом, – так поступают те, которые произносят срамные и нечистые слова. Если тот, кто имеет золотой сосуд, не решается использовать его на низкое употребление, по причине драгоценности вещества, то тем более мы, имея уста драгоценнее золота и жемчуга, не должны осквернять их бесстыдными, гнусными, поносительными и бранными словами!»[38]

«Мы иногда на начальников смотрим осудительным оком, а сами тайно стяжаваем ФАРИСЕЯ. Какая польза от сего?» (преподобный Макарий Оптинский).

Религиозный ФАНАТИЗМ можно объяснить невежеством и недостатком любви к ближним. Чем кто вернее и яснее принимает истину, тем он рассудительнее. Но истина только в христианстве. Христос Спаситель – свет миру. Он просвещает всякого человека, который последует за Ним. Вне учения Христова (к которому приготовляли все ветхозаветные Писания) нет чистой и святой религии, ибо Христос, как Бог, есть ее первоисточник (см. Ин.

1: 17). И кто деятельно верует во Христа, тот и уразумеет, что учение Его божественно. Проникнутый этим учением человек будет убеждать других, заблуждающихся, словом любви, а не истязаниями и умерщвлением в случае упорства. Наоборот, односторонняя убежденность, закоренелое заблуждение, не желающее всесторонне вникнуть в предлагаемые истины Божественных Писаний, непременно отразятся жестокостью к держащимся противных мнений, по самой узости взгляда на предмет, не озаряемого свыше – от Бога – светом духовным. С терновника не собирают винограда и с репейника не собирают смокв.

Х

Одною из причин нашего равнодушия к посещению ХРАМА и присутствию на богослужениях служит то, что мы недостаточно представляем себе, какое великое счастье для человека иметь церковь.

«Слабости, возношение и гневливый ХАРАКТЕР – это жалостное устроение требует многого подвига и труда к исправлению, произволения и помощи Божией» (преподобный Макарий Оптинский).

«Святые отцы вообще ХУЛЬНЫЕ ПОМЫСЛЫ почитают не нашими, а враждебными прилогами, и когда мы с ними не соглашаемся, но и скорбим о том, что они к нам на ум лезут, то это и есть знак нашей невинности в оных. Отнюдь не смущаться о том, что они приходят, ибо если человек смущается, то враг более на него восстает, а когда не внимает или ни во что вменяет и за грех не считает, тогда и помыслы исчезают. Но помыслы сии, хотя не суть грех, но попущением Божиим находят от врага, за возношение наше, за мнение о себе и своих исправлениях и за осуждение ближних. Когда человек, познав в этом свои грехи, смирится и не станет осуждать других, а принесет о сем покаяние, то получит от них освобождение» (преподобный Макарий Оптинский).

ХРИСТИАНИН тот, кто не ищет своих выгод, жертвует своим спокойствием и трудами, все терпит.

Нужно усердно посещать свой приходской ХРАМ, ходить в него чаще, чем в другие храмы, ибо здесь, например, молились ваши отцы и деды, здесь снизошла на вас благодать в таинствах крещения и миропомазания, здесь вы отдали последний долг вашим родителям, здесь благословили ваш супружеский союз. Если вам дороги эти воспоминания, то должен быть дорог и храм, с которым они связаны.

О ХРАМЕ и молитве за него. Храм именуется святым по святости или священному значению действий, в нем совершаемых, особенно Таинств, по благодати торжественного освящения его для сих действий, по особенному присутствию в нем Божию со времени его освящения, открывающемуся преимущественно в Таинстве Тела и Крови Христовых. Молиться о святом храме – значит просить Бога, чтобы Он никогда не отступал от храма Своей благодатью, хранил его от осквернения врагами православной веры, от пожаров, землетрясений, татей и чтоб в нем не оскудевали средства поддержания его в цветущем состоянии снаружи и внутри.

Ц

Как сохранить ЦЕЛОМУДРИЕ? Нужно бегать худых друзей, обществ, которым чужд дух целомудрия; нужно удаляться от мест соблазнительных, чтения книг, в которых описывается со всеми прикрасами плотская любовь; зрелищ, песен, плясок нецеломудренных. Пусть склонный к нарушению целомудрия чаще помышляет о своем высоком звании, об обетах крещения, о том, как он оскорбляет таким грехом Христа Спасителя; чаще нужно помышлять о скоротечности жизни, о часе смертном, но больше всего в минуты искушения нужно усерднее, горячее молиться – и молитва спасет нас.

Ищущий ЦАРСТВИЯ Божия и старающийся посеять его в сердце не жалуется на ближних своих как на причиняющих искушение и соблазны.

Православная ЦЕРКОВЬ обладает всей полнотой истины, потому что в учении о ней руководствуется не одной буквой Священного Писания, но вместе свидетельствами живого апостольского предания, какие сохранились в древнейших символах веры, в писаниях богомудрых отцов и учителей Церкви, правилах Вселенских и Поместных Соборов, в богослужебной практике, дошедшей до нас от времен апостольских.

Православная Церковь обладает всей полнотой благодати, потому что в ее распоряжении не одно, не два, а все богоустановленные семь таинств, служащих проводниками многообразных даров благодати соответственно многообразным потребностям верующих.

Ч

О ЧТЕНИИ Слова Божия. Кроме утра, можно и вечером, после вечерней молитвы читать Святую Библию, чтобы настроить душу на сон грядущий. Преимущественно же приличные дни для этого суть дни воскресные и праздничные. Откуда самое благочестие получает свое начало, как не от слушания и чтения слова Божия. Слово Божие очищает совесть нашу от мертвых дел, водворяет в сердце внутренний мир и радость, воспламеняет любовь души к небесной славе, внушает отвращение от греха.

О ЧАЕ. «Пишешь, что чай много подорожал, и поэтому ты спрашиваешь, поддерживать ли прежний порядок в раздаче оного братии и не подпадешь ли за сие осуждению? Надобно сообразоваться со временем и с немощами людей, также и со своей… Давай две части чая, а третью убавь» (преподобный Макарий Оптинский).

О ЧРЕВОУГОДИИ. Святитель Иоанн Златоуст так говорит о вреде чревоугодия для тела: «Для чего, скажи мне, ты утучняешь тело пресыщением в пище?

Неужели принесем тебя в жертву? Или предложим на трапезу? Ничто столько не противно и не вредно телу, как пресыщение; ничто столько не разрушает, не обременяет и не повреждает его, как неумеренное употребление пищи. Чревоугодники сугубо стесняют дух и ту силу, которая управляет животной жизнью. Чревоугодие преждевременно приближает к старости, притупляет чувства, окорачивает мысль, ослепляет проницательный ум, причиняет множество болезней и возлагает большую тяжесть и несносное бремя»[39].

«Чревоугодие Адама предало смерти, и сластолюбие чрева миру причинило погибель. Ной осмеян. Хам проклят. Исав лишился прав первородства. Чревоугодие Израиля сделало его поклонником идолу и довело израильтян до того, что телеса их пали в пустыне», – учит свт. Василий Великий[40].

А святитель Христов Тихон Задонский говорит: «Излишество в пище и питии есть мать всех зол. Как в гнилом болоте всякие плодятся гадины, так в сластолюбивом сердце всякая родится греховная нечистота»[41].

ЧРЕВООБЪЯДЕНИЕ есть причина всех падений.

О ЧТЕНИИ священных книг. Святые отцы, следуя апостолу, заповедуют всем непрерывное чтение священных книг как одно из важных средств к духовному совершенству.

Задача народных ЧТЕНИЙ – совместно с другими народообразовательными средствами помочь Святой Церкви пробудить в мирянах стремление к христианскому просвещению, отвлечь народ от праздного времяпрепровождения.

О ЧУДЕСАХ. Когда садят какое-нибудь растение, что делают? Поливают часто и даже каждый день, чтобы растение принялось и росло, а потом уже реже и реже и потом совсем перестают поливать, предоставляя это растение собственной его силе и действию природы. Так и чудеса. Когда начиналось образование Церкви Православной, как ветхозаветной, так и новозаветной, когда насаждался в роде человеческом закон Божий через Моисея и Иисуса Христа, тогда и были в обилии чудеса для утверждения закона Божия. Нужно же было показать человеку, что то и другое – дело Божие, а не человека. Дела Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня (Ин. 5: 36), – говорил Христос иудеям. А когда уже утвердился закон Божий, и особенно закон благодатный, Христов, когда народы уверовали во Святое Евангелие и основалась Святая христианская Церковь, тогда на что чудеса? Не довольно ли того чуда, которое проповедует Святое Евангелие? Не довольно ли того чуда, что двенадцать человек иудеев без оружия покорили всю вселенную, некнижные научили и просветили мудрых и утвердили и распространили Церковь Божию, которая неподвижно стоит двадцать веков и которую не одолевают врата ада? И ныне посещает нас Господь благостию Своей Божественной, и ныне творит чудеса: то через святые иконы, то через нетленные останки святых, благоугодивших Ему. Летописи церковные наполнены повествованиями о таких чудных действиях благодати и силы Божией в избранных сосудах.

«В свободное от послушания время занимайся ЧТЕНИЕМ отеческих книг и исполнением правил, нам положенных, дабы от праздности не вкрались разные страсти… Остерегайся большой и строгой ревности» (преподобный Макарий Оптинский).

«Касательно должностей или послушаний ЧЕСТОЛЮБИВЫХ: должно уклоняться и самому не наскакивать, а когда будет призвание Божие, то не без погрешения будет и противление. Святой Григорий Богослов[42] велит не наскакивать на начальство, но и не сопротивляться назначению, а иначе может прекратиться весь иерархический порядок. Ежели, например, через сопротивление твое займет место такой человек, который не может соответствовать званию, и последует вред, то нельзя за это не дать ответа» (преподобный Макарий Оптинский).

Ш

«Во время чтения ШЕСТОПСАЛМИЯ положено и свечи тушить. Для чего? С одной стороны, для того, чтобы изобразить мрак ночи рождения Христова, которое воспоминается в это время на всенощной, а с другой – для того, чтобы мы, менее видя глазами, слушали шестопсалмие со вниманием и страхом и чтобы всякий, стоя в темноте, мог со умилением вздохнуть и прослезиться» (Новая скрижаль. С. 126).

Э

Об ЭГОИЗМЕ. Молодые люди, поступая в школы, ищут не знания и образования, а дипломов и аттестатов, дающих право на лучшую карьеру. Вступая на общественную и служебную деятельность, думают не о том, чтобы плодотворно потрудиться во славу Божию и на благо своих ближних, а о том, как бы занять место полегче и побогаче, повыше, повиднее. Хлопочут и унижаются, борются, интригуют <и дают взятки>, сталкивают один другого, жертвуют здоровьем и покоем, даже любовью и дружбой, только бы подняться выше других на общественной лестнице. Да хранит вас Господь от этого чудовища, от этого молоха, живым пожирающего целые поколения современного человечества! Отрекитесь от эгоистического себялюбия, толкающего человека с пути Христова на путь карьеры! Пусть будет единственной вашей карьерой бескорыстное и самоотверженное служение добру, правде и благу человечества, что, собственно, и составляет путь Христов и жизнь во славу Божию.

Я

О ЯЗЫКЕ. Воздержание языка есть лучшее средство к избежанию бесчисленных зол в жизни общественной. Удержи язык свой, когда дело коснется твоего ближнего, – и ты сохранишь себя от клеветы или от осуждения.

О ЯЗЫЧНИКАХ (не верующих в Истинного Бога). Апостол Павел говорит, что они не будут иметь оправдания (извинения), если согрешат, так как они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их (Рим. 2: 14–15). Потому что в день суда и язычникам Бог скажет: «Я алкал – и вы…» Но еще строже Он скажет это христианам, так как христиане имели не только естественный закон (совесть), но и писаный (слово Божие), вполне уясняющий и дополняющий совесть.

Подвижники опытные рассуждают: «Когда бывают ЯВЛЕНИЯ грешнику, то он не должен верить им, хотя бы видел Христа. Ибо явления божественные бывают только святым, и оным всегда предшествует в их сердцах тишина, мир и покой и радость. Но даже и они, уверясь в истинности видений, почитают себя недостойными их».

Примечания

1

Пролог в поучениях / Сост. прот. В. Гурьев. 4-е изд., доп. М.: Афонский Русский Пантелеймонов мон-рь, 1912.

Вернуться

2

Авва Дорофей. Душеполезные поучения. Моск. подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000.

Вернуться

3

Житие преподобного отца нашего Арсения Великого // Жития святых по изложению свт. Димитрия, митр. Ростовского. Барнаул: Изд-во прп. Максима Исповедника, 2004.

Вернуться

4

Свт. Кирилл Иерусалимский. Огласительное поучение первое.

Вернуться

5

Свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день.

Вернуться

6

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 8-я на надписание книги Деяний, о том, что небезопасно для слушателей молчать о сказанном в церкви, и для чего Деяния читаются в пятидесятницу, и почему Христос по воскресении являлся не всем, и о том, что яснее лицезрения Он представил доказательства воскресения посредством знамений апостолов.

Вернуться

7

Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере (1723).

Вернуться

8

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 65-я о крестном знамении // Увещеваю вас, возлюбленные. Свт. Иоанн Златоуст. Избранные беседы. М.: Отчий Дом, 2007.

Вернуться

9

Прп. Ефрем Сирин. Слово о почивших во Христе.

Вернуться

10

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 6-я на 1-е Послание к Тимофею.

Вернуться

11

Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. Слово 4-е, о блаженном и приснопамятном послушании.

Вернуться

12

Свт. Василий Великий. Толкование на книгу пророка Исаии. Гл. 1.

Вернуться

13

Авва Исаак Сирин. Слова Подвижнические.

Вернуться

14

Авва Исаак Сирин. Слова Подвижнические.

Вернуться

15

Блж. Августин. Исповедь.

Вернуться

16

3, 4 Ап.; 28 VI Всел. Собора.

Вернуться

17

Свт. Василий Великий. Беседа 5-я на Шестоднев, о прозябениях земли.

Вернуться

18

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о Мельхиседеке.

Вернуться

19

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 43-я на Евангелие от Иоанна.

Вернуться

20

Прп. Исаак Сирин. Азбука духовная.

Вернуться

21

Добротолюбие. Т. 3.

Вернуться

22

Творения свт. Иоанна Златоуста. Т.12. С. 497, 802

Вернуться

23

Свт. Иоанн Златоуст. На псалом 4. Т.5. Ч.1.

Вернуться

24

Блж. Феодорит Кирский. Творения. Ч. 7. Толк. на Посл. к Рим. 1861. С. 94–95.

Вернуться

25

Прп. Ефрем Сирин. Поучения к египетским монахам. Поучение 7.

Вернуться

26

Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. О многообразном тщеславии. О безумной гордости.

Вернуться

27

Прп. Петр Дамаскин. Творения, кн.1.

Вернуться

28

Старец Паисий Святогорец. О семье христианской.

Вернуться

29

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа ХХ на Послание к Ефесянам.

Вернуться

30

Блж. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея.

Вернуться

31

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа XXV на Послание к Римлянам.

Вернуться

32

Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на св. евангелиста Матфея.

Вернуться

33

Краткий отечник.

Вернуться

34

Свт. Иоанн Златоуст. О священстве. Слово 3-е.

Вернуться

35

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 4-я на Исаию.

Вернуться

36

Свт. Иоанн Златоуст. Слово о блаженном Вавиле, а также против Юлиана, и к язычникам.

Вернуться

37

Прп. Иоанн Лествичник. Лествица, слово 8-е, о безгневии и кротости.

Вернуться

38

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на псалом 140.

Вернуться

39

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 44-я на Евангелие от Матфея.

Вернуться

40

Свт. Василий Великий. Слово подвижническое и увещание об отречении от мира и о духовном совершенстве.

Вернуться

41

Свт. Тихон Задонский. Об истинном христианстве.

Вернуться

42

Свт. Григорий Богослов. Слово 3-е, в котором он оправдывает удаление свое в Понт после рукоположения в пресвитеры и возвращение оттуда, а также учит, как важен сан священства и каков должен быть епископ.

Вернуться

Table of Contents

А

Б

В

Г

Д

Е

Ж

З

И

К

Л

М

Н

О

П

Р

С

Т

У

Ф

Х

Ц

Ч

Ш

Э

Я

Примечания