Реформация, волновавшая весь XVI в. и первую половину XVII столетия умы и сердца западноевропейских народов, возникла в результате длительной подготовительной работы. XIV и XV вв. можно назвать эпохой предвестников и предшественников Реформации.

Все главные проявления оппозиции против Римско-католической Церкви эпохи Средневековья можно разделить на две категории: движения против внутреннего состояния римского католицизма и попытки к церковным преобразованиям.

Начало реакции против папства было положено известным спором между королем Филиппом IV Красивым и папой Бонифатием VIII в начале XIV в. Король выступал против злоупотребления духовенством своей властью и требовал от него полного подчинения в мирских делах светской власти. С этой целью Филипп IV созвал в 1302 г. собрание представителей всех сословий Франции, которое высказалось против светской власти папы.

Советник Филиппа IV Красивого легист Петр Дюбуа в 1302 г. написал памфлет «Вопрос о папской власти», а позднее как его продолжение он написал известный трактат «Прошение французского народа королю против папы Бонифатия VIII». В обоих произведениях содержится резкий протест против вмешательства папы в светские дела. В одном из следующих своих трактатов Петр Дюбуа, выступая против безбрачия духовенства, высказал такую мысль, что если это правило предписано святыми отцами, то его можно отменить, как Бог отменил в Новом Завете многие постановления Ветхого Завета.

Филипп IV использовал в борьбе с папством также и народную сатиру. По его поручению писатель Франсуа де Рю написал «Роман о Фовеле» — длинную сатирическую аллегорию, бичующую папу, нищенствующих монахов и тамплиеров.

Результатом этих выступлений было то, что французский народ стал скептически относиться ко всему тому, чему поклонялся раньше.

Такое же положение было в Италии и Германии. Когда король Люксембургский Генрих VII собрался в Рим для коронования, знаменитый поэт средневекового католичества Данте Алигьери приветствовал его трактатом «О монархии», в котором в числе прочего высказал такую мысль, что «папе мы подчиняемся не как Христу, но как Петру».

Людовика Баварского в его борьбе с папой Иоанном XXII поддерживали многие публицисты. Лупольд Бебенбургский, Вильгельм Оккам, Марсилий Падуанский и Жан де Жанден были проповедниками власти светского государства против притязаний Римского папы.

Марсилий Падуанский и Жан де Жанден были авторами политического трактата «Защитник мира», основной мыслью которого было утверждение, что «священство не имеет никакой деспотической власти; оно должно заботиться только о спасении душ».

Автор «Восьми вопросов о папской власти» Вильгельм Оккам продолжил и углубил полемику Марсилия Падуанского и Жана де Жандена. Он не признает законным актом «Дар Константинов» папе на том основании, что император не может дарить собственность империи. В другом своем важнейшем сочинении — «Диалог между вопрошающим учеником и отвечающим ему наставником» — В.Оккам с особенной силой отвергает учение о папской непогрешимости и всемогуществе.

В Германии нападки на римско-католическое духовенство первоначально отразились в эпических произведениях, например в сказании «О Рейнеке-лисе», появившемся в конце XV в. Немецкий писатель Себастьян Брант в «Корабле глупцов» также выступает с обличениями разврата духовенства. Голландская литература того времени тоже не щадит духовенства и раскрывает все нравственные язвы клириков. Еще в XIII в. Ван Марлант подвергал в своих произведениях строгой критике развратную жизнь епископов. «Свидетельство Яна» с большим сарказмом пишет о том, что «священники издали строгие законы для народа, а сами их не соблюдают».

В Англии правительство и общество также стремилось к ограничению папской власти. Парламент часто противился вмешательству пап в дела Английской Церкви. Эдуард III издал два статута, из которых один давал королю право замещать церковные должности, а другой запрещал английским подданным обращаться к суду папы. Английская литература с самого своего возникновения бичует монахов и высшее духовенство. Замечательный английский писатель Вильгельм Лангданд в своем произведении «Видение Петра пахаря» выступает против продажи индульгенций, нравственной распущенности католических монахов и духовенства и их корыстолюбия. Чосер в «Кентерберийских рассказах» и Гауер в «Vox Сlаmantis» также настойчиво указывают на испорченность слуг Церкви и требуют всесторонней реформы.

Недовольство простых верующих Римско-католической Церковью сказалось в самых различных крайних проявлениях религиозной жизни. Одним из них было возникновение мистического общества флагеллантов, или пилигримства бичующихся. Оно возникло в Италии в XIII в. и как эпидемия распространилось по всей Западной Европе. Бичующиеся проповедовали покаяние, избивали евреев, варварски истязали самих себя. Они имели своих наставников, не принадлежавших к духовному сословию, которые наделялись правом прощать грехи. Флагелланты устраивали шествия с крестами и хоругвями, которые сопровождались колокольным звоном, самобичеванием, паданием ниц перед храмами, проповедью и пением гимнов. Результатом этой эпидемии было появление болезни, известной под названием «пляски святого Витта».

На этой почве, как антипод, развился мистицизм, который, хотя и был присущ вообще средним векам, в XIV и XV столетиях он достиг своего апогея. Протестантские богословы придают мистике громадное значение. Доминиканец Эккарт, его последователи Таулер и Сузо и анонимный автор «Немецкой теологии» считаются ими не только предшественниками, но и вдохновителями Реформации. Ульман даже считает, что в «Немецкой теологии» заключаются все существенные стороны реформаторского мышления. Хотя теперь мы можем со всей уверенностью утверждать, что мистицизм и Реформация являются двумя крайними противоположностями, в свое время мистика служила одним из побуждений к реформированию Церкви.

Одним из отцов средневекового мистицизма был немецкий философ Эккарт (1260—1329). Проповеди этого доминиканского монаха способствовали развитию двух богословских течений: мистического и пантеистического. К богословам первой категории принадлежали: Иоанн Таулер (1290—1361) — последователь практического мистицизма; Генрих Сузо (1300—1365) — представитель романтического мистицизма; Иоанн Рейсбрук (1293—1381) — адепт созерцательного мистицизма, и Фома Кемпийский (1380—1471) — автор «Подражания Христу», сторонник аскетического мистицизма.

Последователи этих мистических наставников в XIV— XV вв. назывались «друзьями Божиими», а позднее пиетистами. «Друзья Божии» образовали в Германии, Швейцарии и Нидерландах множество тайных мистических кружков, которые стремились на практике осуществить основные принципы мистицизма.

Каноник Гергард де Грот (1340—1384), стоявший близко к друзьям Божиим, основал в 1374 г. В Девентере (Германия) братство общежития. Его сотрудником был Флоренций Радевинс. Они совместно трудились над учреждением братства, которое состояло из мужского и женского отделений. Члены братства не давали обетов, но вели целомудренную жизнь. Они занимались и просветительской деятельностью. Воспитанниками этого братства были, например, такие знаменитости, как Николай Кузанский и Эразм Роттердамский. Братство просуществовало до 1854 г.

Если мистическое движение XIV—XV вв. и не имело непосредственной связи с Реформацией, то все же мистики с полным основанием могут считаться предвестниками ее, подготовившими в Римско-католической Церкви хорошую почву для будущих реформаторов.

Предвестников Реформации сменили ее предшественники, пытавшиеся бороться с недостатками римско-католической религиозной жизни путем преобразований.

После авиньонского пленения в Римско-католической Церкви образовалась сильная партия за ограничение папской власти. Центром ее был Парижский университет. Французские богословы Пьер д’Альи и Жан Шарле выступили за расширение епископской власти за счет папства. Они считали, что общие дела Церкви должны решаться Вселенскими Соборами, которые одни непогрешимы.

В это время в Римско-католической Церкви появляется много сект грубо пантеистических. Еще в XIII в. Давид Динантский доказывал, что все существующее делится на три категории: тела^?, ду^?ши и вечные субстанции. Эти три субстанции — материя, разум и Бог — тождественны. Современник Давида Динантского, парижский профессор Амальрих, основал на основе этого учения секту амальрикиан. Один из ее последователей, ювелир Вильгельм, утверждал, что как с приходом Иисуса Христа пали все религиозные формы, данные Моисеем, так и теперь пали все формы Нового Завета, например Таинства. В 1209 г. десять сектантов-амальрикиан было сожжено. Несмотря на преследования, эта секта распространилась по всей Франции и смешалась с родственной сектой кафаров.

В Германии Ортлиб придал секте амальрикиан мистический характер. Ортлибианцы отличались аскетизмом. Они послужили зерном для возникновения немецкой пантеистической секты второй половины XIII в., получившей известность под именем «братьев и сестер свободного духа».

В XIV в. эта секта стала угрожать Римско-католической Церкви большой опасностью. В числе сектантов были даже монахи и священники. Базис этой ереси кратко был выражен словами: Бог есть все, что существует; тело Господа находится в каждом хлебе с тем же значением, как и в хлебе Евхаристии; Христос пострадал не ради нас, но ради Самого Себя. Ересь эта просуществовала до XVII столетия.

Все эти нападки на Римско-католическую Церковь являлись симптомами ее болезни. Более серьезными ее противниками были некоторые мыслители, которых с полным правом можно назвать реформаторами до Реформации. Виднейшим из них был английский богослов Джон Виклеф (1320—1384).

Оксфордский богослов Виклеф был основоположником идей Реформации. Он был первым переводчиком латинской Библии на английский язык. Виклеф в своей борьбе с Римским престолом стоял на стороне национальных интересов и на этой почве сблизился с английским правительством. Он открыто защищал церковную политику королевского двора. Английский богослов был проникнут убеждением в необходимости создания автономной Англиканской Церкви. Он выступал с резкими нападками на Римского папу и нищенствующих монахов. Первое открытое выступление против Виклефа произошло в 1377 г., когда он был вызван на суд духовной конвокации Англии. Герцог Иоанн Гентский, однако, явился на это духовное собрание в качестве защитника Виклефа, но из-за возникшей неурядицы суд не состоялся.

Английское духовенство не ограничилось привлечением Виклефа к суду. Оно обратилось с жалобой на него к папе Григорию XI. Последний осудил учение оксфордского богослова и приказал арестовать его. Весной 1378 г. Виклефа вызвали в Ламбетский дворец. Узнав об этом, лондонцы выступили в защиту уважаемого мужа, и прелаты вынуждены были удовлетвориться заявлением Виклефа, что он с готовностью отречется от тех мнений, которые будут опровергнуты его противниками.

Восстание крестьян под предводительством Уота Тейлора в какой-то степени подорвало влияние Виклефа на умы его современников.

Из всех догматических вопросов Виклефа особенно интересовало Таинство Евхаристии. В 1381 г. он представил Оксфордскому университету двенадцать тезисов, в которых опровергал учение о пресуществлении, исповедуемое Римско-католической Церковью. Свое мнение он изложил в труде «Исповедание».

Архиепископ Кентерберийский Кертней созвал собор епископов специально для рассмотрения двадцати двух положений из сочинений знаменитого оксфордского богослова. Десять из них были признаны еретическими, а остальные ошибочными. После этого Виклефу пришлось ограничиться только пастырской деятельностью в своем луттервортском приходе.

Основным богословским трудом Виклефа является «Триалог». В нем он развил учение о предопределении. При разъяснении своего взгляда на этот предмет Виклеф выступает в качестве прямого предшественника реформатора Кальвина. Единственным посредником между Богом и верующими он считает Христа и совершенно отвергает поклонение святым и индульгенции. Высшим критерием всего Виклеф считает Священное Писание. Главные реформаторские идеи английского богослова заключаются в последней, четвертой книге «Триалога», где излагается учение об Евхаристии, церковной иерархии и папской власти. Папу он считал великим антихристом, из иерархических степеней признавал только священническую и диаконскую. Кроме этого, Виклеф отрицает необходимость исповеди и соборования. Средство для уврачевания церковного зла он видел в передаче административной власти в Церкви в руки короля.

Чтобы найти в XVI столетии направление, соответствующее радикальным взглядам Виклефа, нужно обратиться не к виттенбергским богословам, враждебно относившимся к оксфордскому реформатору, а к тем многочисленным сектам, которые в Англии развились среди его последователей на основании учения Кальвина в конце XVI — начале XVII столетий. Историки индепендентских церквей не без основания считают Виклефа одним из предшественников индепендентства, сыгравшего столь видную роль в пуританской революции XVII в.

По смерти Виклефа его последователи образовали несколько сект, распространявших в измененной форме воззрения своего учителя. Современники дали им название лоллардов, то есть последователей крайних пантеистических религиозных учений. В этом смысле слово лоллард употреблялось уже в начале XIV в. и было распространено на последователей Виклефа, считавшихся вредными еретиками. С крайними лоллардами не следует смешивать некоторых глубоко религиозных учеников Виклефа, не сочувствовавших этому радикальному направлению.

При Генрихе IV архиепископ Кентерберийский Томас Арендель возбудил преследование лоллардов, и некоторые из них даже возведены были на костер. Самые жестокие гонения на них были, однако, в царствование Генриха V, духовник которого, монах-кармелит Томас Неттер, требовал строгого исполнения всех законов об еретиках. Так, в 1417 г. был сожжен даже любимец короля лорд Джон Ольдкастель, член парламента, не пожелавший отречься от лоллардизма. Он, между прочим, часто считается одним из первых пуритан. Несмотря на преследования, виклефизм продолжал в скрытом виде существовать в низших слоях народа и снова возродился в эпоху Реформации.

Если начало чешского религиозного движения XV в. нельзя приписать полностью влиянию идей Виклефа, то, во всяком случае, имя оксфордского богослова часто упоминается в истории Яна Гуса и его последователей. Все лучшие чешские ученые единогласно подтверждают местное, национальное происхождение гуситской Реформации, которая возникла одновременно с национальным и политическим возрождением Чехии XIV в., находившейся под безраздельным немецким влиянием.

Предшественниками Яна Гуса в какой-то степени могут считаться архиепископ Арношт из Пардубиц, один из главных инициаторов создания Пражского университета (1348), монах-августинец Конрад Вальдгаузен (ум. 1369), немец по происхождению, ревностный обличитель пороков современного ему общества и проповедник покаяния, и его преемник на этом поприще каноник Ян Милич из Кормежижа, который не побоялся выступить даже против папы Григория XI, осудившего его ересь строгой буллой и вызвавшего его в Авиньон для оправдания, где он примирился с папой и умер в папской резиденции в 1374 г. К вышеперечисленным предшественникам чешской реформации, в ограниченном смысле этого слова, могут быть причислены также знаменитый богослов Матвей из Янова (ум. 1394), разделявший идеи Яна Милича о необходимости преобразования духовенства и после его смерти ставший каноником церкви святого Вита, и писатель, пропагандировавший реформационные идеи предшественников Яна Гуса, Фома Штитный, подготовивший народ к восприятию учения великого чешского реформатора.

Многие магистры и доктора Пражского университета, знакомые с учением Виклефа, излагали его своим слушателям, тем самым возбуждая в них интерес к религиозным преобразованиям. Университетом для простого народа служила в Чехии Вифлеемская часовня, ставшая всемирно известной со времени Яна Гуса.

Ян Гус родился в 1369 г. в Чехии, в семье зажиточных крестьян, заботившихся о том, чтобы дать сыну хорошее образование. Окончив Пражский университет, Гус в 1393 г. стал бакалавром свободных искусств, в 1394 г. — бакалавром богословия и в 1396 г. — магистром свободных искусств. В 1398 г. он начал читать в университете лекции, а в 1400 г. был посвящен в сан священника. В 1402 г. Гус занял место проповедника Вифлеемской часовни и был избран ректором Пражского университета. Но не ученые заслуги и не высокое положение в университете, а проповедническая деятельность в Вифлеемской часовне имела решающее влияние на дальнейшую судьбу реформатора. В своих проповедях Ян Гус выступал против злоупотреблений в рядах духовенства.

В 1403 г. немецкие профессора в Пражском университете открыли поход против ереси Виклефа. Магистр Иоанн Гюбнер выбрал из сочинений оксфордского богослова двадцать одно положение и представил их на обсуждение. Поклонники Виклефа доказывали, что приведенные положения не дают правильного представления об учении английского реформатора, а Гус даже заметил, что фальсификаторы чужих мнений достойны казни. Однако немцам удалось собрать большинство голосов, и указанные положения были осуждены.

В этом же году архиепископом был назначен Збынек Заяц из Газенбурка, который назначил Гуса синодальным проповедником. Пользуясь покровительством архиепископа, Ян Гус стал беспощадно обличать все пороки католического духовенства, чем возбудил в среде обличаемых страшную к себе вражду. Они донесли архиепископу Збынеку, что Гус проповедует ересь, осужденную папой, и сумели поссорить их. Гус был лишен звания синодального проповедника. Так в жизни чешского реформатора произошел решительный поворот. До сих пор он боролся за реформу легально.

Другой причиной разрыва Гуса с архиепископом Збынеком было избрание нового папы. Собрание кардиналов приняло решение сместить обоих пап: и римского — Григория XII, и авиньонского — Бенедикта XIII. Чешский король Вацлав и Ян Гус стояли за нейтралитет, а архиепископ Збынек защищал Григория XII.

Ян Гус был назначен на должность королевского капеллана и в 1409 г. вновь был избран ректором Пражского университета. Архиепископ Збынек в ответ на это обвинил Гуса в ереси, и оба они обратились к избранному на Пизанском Соборе новому папе Александру V с апелляциями. Но Александр V умер, и на его место был избран папа Иоанн XXIII — решительный противник гуситского движения. Воспользовавшись этим, архиепископ Збынек в 1409 г. в торжественной обстановке предал сожжению сочинения Виклефа, собранные в университете, и один из трактатов Гуса. Король был недоволен этим и наложил на церковное имущество арест. В ответ архиепископ наложил на Прагу интердикт, который был утвержден папой Иоанном XXIII.

В 1411 г. архиепископ Збынек умер и на его место был назначен Альбик из Уничова. Вскоре неаполитанский король Владислав изгнал папу Иоанна XXIII из Рима, и последний стал проповедовать крестовый поход против своего врага. Началась широкая торговля отпущениями грехов. В 1412 г. в Прагу пришел торговец индульгенциями Вацлав Тим. Против торговли отпущением грехов ради этой цели выступил Ян Гус. Он говорил, что только вполне раскаявшиеся грешники могут получить отпущение грехов. В защиту позиции Гуса выступил знаменитый сторонник Виклефа Иероним Пражский. Трое молодых юношей, выступивших открыто против продажи индульгенций, по приказу короля были казнены. Над их могилой надгробное слово произнес Ян Гус. Папа проклял за это его и всю Прагу. Проклятие строго соблюдалось, и Гус ушел из города, чтобы облегчить судьбу его жителей. Это удаление из столицы в сельскую глушь имело, однако, большое значение и для самого реформатора, занявшегося писанием своих основных богословских трудов — «О симонии», «О Церкви» и др., и для распространения его учения среди чешского крестьянства. Основное богословское сочинение Гуса — «Трактат о Церкви» — представляет собой полный свод и окончательную формулировку всех положений его учения. Чтобы верно и беспристрастно оценить истинное значение богословских воззрений Гуса, нужно помнить, что он имел перед собой только одну цель — преобразовать некоторые стороны жизни Римско-католической Церкви. Он не хотел никаких нововведений и перед смертью заявил, что единственным его намерением было стремление отклонить людей от грехов. Самые ярые его противники не могли приписать ему еретических взглядов на Таинства, особенно Таинство Евхаристии, на поклонение святым и почитание Богоматери. Но в двух моментах он расходился с доктриной Римской Церкви, которые и принесли ему славу предшественника Реформации, — это признание Священного Писания единственным непогрешимым и полным источником веры и утверждение, что Церковь есть общность всех предопределенных ко спасению.

В 1414 г. для очищения учения Римско-католической Церкви от ереси папой Иоанном XXIII был созван Собор в Констанце. На Собор был вызван и Гус. Король Сигизмунд дал ему охранную грамоту. Несмотря на это, по прибытии в Констанц, он был арестован и заключен в темницу. В мае 1415 г. был арестован и привезен в Констанц единомышленник Гуса Иероним Пражский. Собор предъявил Гусу 39 обвинительных положений и требовал отречения от своего учения. 24 июня Собор осудил на сожжение все сочинения Гуса, а 6 июля его самого. 30 мая 1416 г. такая же участь постигла Иеронима Пражского. Следствием этих казней были известные гуситские войны.

Последователи Г уса разделились на две ветви — радикальную и консервативную. Первые считали, что истинно только то, что предписывается буквой Священного Писания, вторые принимали все те учения Церкви, которые не противоречат Священному Писанию. Во главе консерваторов встал барон Ченко из Вартенберга, а во главе радикалов — Ян Жижка.

Гус не был догматиком, как Виклеф и Лютер, он не думал об основании новой Церкви, но боролся за сохранение апостольских традиций, за православие. Поэтому он по праву может считаться продолжателем кирилло-мефодиевской миссии.