Апокалипсис – одна из самых таинственных библейских книг. Как известно, тексты Священного Писания заключают в себе, кроме буквального, еще и другие сокровенные смыслы, доступные не всем и не сразу. Эти смыслы познаются по мере духовного роста человека. Слово Писания можно сравнить с тем, как если бы отец пытался объяснить маленькому сыну какие-нибудь сложные вещи из жизни взрослых людей. Ребенок пытается своим детским умом понять слова отца, однако он не может понять все, что тот говорит, а усваивает только какую-то малую часть, в самых общих чертах – по-своему, по-детски. Однако со временем, когда сын подрастет и встретится с реальностями, о которых говорил ему отец, он начнет понимать истинный смысл слышанного им в детстве.
Подобно и Бог, наш Небесный Отец, говорит в Священном Писании о Своих великих делах и великих тайнах, но человек не в состоянии сразу понять Слово Божие во всей полноте. Он усваивает только какую-то малую часть – чаще всего лишь непосредственный буквальный смысл. Тайные же смыслы библейских книг открываются только тем, кто достиг высокой меры духовного роста, тем, кто приблизился к Богу и принял от Него дар
Если сказанное справедливо по отношению ко всем вообще книгам Священного Писания, то в высшей степени оно справедливо по отношению к книге Откровения, о которой сказал некто, что сколько в этой книге слов, столько в ней и тайн. Перед образами Апокалипсиса мы чувствуем себя как малые дети, слушающие объяснения отца о каких-нибудь высоких и таинственных вещах, превышающих наш детский ум. Однако, несмотря на это, мы не должны уклоняться от чтения и изучения книги Откровения, но должны стараться понять, хотя бы в нашу детскую меру, смысл сказанного в ней. Только делать это нужно осторожно, не слишком полагаясь на собственное разумение, но всегда сверяя свои толкования и выводы с толкованиями, в первую очередь, святых отцов, а затем и прочих исследователей Писания.
Введение
Вопрос об авторстве книги
Древнейшее церковное предание признает автором книги Откровения апостола и евангелиста Иоанна Зеведеева. Мученик Иустин Философ в 30-х или 40-х годах II века писал, что автор –
Однако наряду с традиционной существовала с середины III века и другая точка зрения, выразителем которой принято считать святителя Дионисия Александрийского. Его слова приводит Евсевий Памфил в Церковной истории:
Сам Евсевий, кроме того, говорит следующее:
Исходя из этих текстов, отрицающие авторство апостола Иоанна Зеведеева обычно склонны приписывать его или пресвитеру Иоанну, о котором (согласно Евсевию) упоминает святой Папий Иерапольский, или же некоторому другому апостольскому мужу по имени Иоанн.
В XVI веке мнение святителя Дионисия было возрождено в протестантской среде и позднее усвоено многими экзегетами, так что сегодня среди них имеются как сторонники, так и противники принадлежности книги апостолу Иоанну. Из этих двух мнений нам следует предпочесть первое как древнейшее – фактически восходящее к апостольским временам – и согласное с церковным преданием.
Датировка книги
Относительно времени написания Апокалипсиса в современной библеистике существуют две основные точки зрения. Согласно первой книга была написана в период правления императора Нерона, после того как в связи с пожаром в Риме в 64 году Церковь Христова впервые подверглась жестоким гонениям.
Однако более правдоподобной представляется другая датировка, относящая написание книги к концу I века – периоду правления Домициана (81 – 96 годы по Р. Х.). Эта вторая датировка более достоверна хотя бы потому, что священномученик Ириней Лионский – ученик святого Поликарпа Смирнского, ученика апостола Иоанна Богослова – датировал Откровение именно временем правления Домициана, точнее, концом его правления.
Апокалипсис – единственная пророческая книга Нового Завета. Цель ее написания – открыть христианам грядущие судьбы мира и Церкви Христовой, и особенно события, имеющие совершиться в конце времен.
С другой стороны, книга имела огромное значение и для современных апостолу Иоанну христиан, ибо ее содержание во многом оказывалось верным не только по отношению к будущему, но и по отношению к служившему прообразом будущего настоящему – к Церкви первых трех веков христианской эры, находившейся в состоянии острого конфликта с языческим Римским государством. В образе зверя, выходящего из моря и воюющего против Бога и Его Церкви, христиане той эпохи легко узнавали Римскую империю, а в образе сидящей на семи холмах блудницы-Вавилона – столицу империи, город Рим. Римское государство вело против христиан войну на уничтожение, и в этих условиях книга Апокалипсис помогала христианам быть мужественными, помогала укрепиться в вере. Ибо в Апокалипсисе, как ни в какой другой библейской книге, показан полный и окончательный Божий Суд над мировым злом, а также полное и окончательное торжество правды Божией, торжество христиан, сохраняющих верность Христу.
О символическом значении чисел Апокалипсиса
В Откровении святого Иоанна часто встречаются числа, и для понимания книги они имеют большое значение. О библейской числовой символике блаженный Августин писал:
Итак, дадим краткие сведения о некоторых числах и об их символическом значении в Библии.
Число три (3) – число Бога: Бог Троица.
Число четыре (4) – число тварного мира: четыре мировые стихии, четыре стороны света, четыре времени года и т. д.
Число шесть (6) – число мира, лишенного Божия присутствия и благословения, мира без Бога: Бог творил мир шесть дней, а благословил и освятил только седьмой день.
Кроме того, число 6 означает неполноту, незавершенность, недостижение цели. См. также комм. на 13, 18.
Число семь (7) – число полноты, множества и завершенности. Также это число Благодати и присутствия Бога в мире (7 = 3 [число Бога] + 4 [число тварного мира]), число совершенства путей Божиих и полноты времен (см. объяснение числа 12).
Применительно же к злому началу число семь означает полноту воюющего против Бога и Церкви зла (например, семь голов у дракона и у зверя).6
Число восемь (8) – число грядущей вечности, Царствия Божия, Будущего века. 8 = 7 (полнота времен) + 1 (то есть шаг вперед за пределы этой полноты). См. также комм. на 13, 18.
Число десять (10) – основание человеческого счета, образующее порядки счета, порядки чисел. Также оно может означать вообще основание чего-либо (десять заповедей – основание Закона Божия; десятина – основание благочестия и т. п.).
Порядки счета в чистом виде, то есть числа 10, 100, 1000, 10 000 и т. д., указывают на степень множества чего-либо .
Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12 = 4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14).
Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года).
Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10.
О хронологии в книге
В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись
Кроме того, хронология в книге бывает нарушена еще и потому, что видения, показанные святому Иоанну, часто относятся не к земной реальности, а к небесной. На небе же, как известно, нет нашей категории времени, и, следовательно, сама постановка вопроса о том, что раньше, а что позже, что чему предшествует и что за чем последует, является неприемлемой.
Впрочем, видения небесной вечной реальности переплетены в книге святого Иоанна с видениями реальности земной, и вот в том, что касается этой последней, мы уже можем пытаться составлять некоторую вероятную последовательность и хронологию событий.
Исходя из таких попыток, можно утверждать, что, несмотря на многие отступления от прямой последовательности событий, в целом и общем хронология в книге все-таки есть. В общих чертах ее можно изобразить следующим образом.
После вступления 1-й главы начинается изложение посланий семи малоазийским Церквам, характеризующих, по мнению многих комментаторов, состояния не только самих этих Церквей, но и семи последовательно сменяющих друг друга периодов истории вселенской Церкви, занимающих время от апостольского века до некоторого позднейшего периода мировой истории (2-я и 3-я главы).
Далее, после видения небесной реальности 4-й и 5-й глав, начинается центральная тема книги – события, касающиеся собственно позднейшего периода (главы с 6-й по 19-ю).
В главе 20 (если рассматривать ее в соответствии с ныне принятым способом толкования) дается общий повторный обзор истории Церкви и описание Страшного суда.
Видения 21-й и 22-й глав посвящены таинству Будущего века.
Завершает книгу эпилог 22,6–21.
О хронологическом соотношении печатей, труб и чаш
Важнейшее значение для понимания книги Откровения имеет вопрос о хронологическом соотношении семи печатей, семи труб и семи чаш. Одно из возможных решений этого вопроса предложено ниже, в пояснительном тексте перед комментариями к 6-й главе.
Гипотеза, концептуально важная для осмысления эсхатологических событий
Книга Апокалипсис устанавливает некоторую принципиальную внутреннюю связь между Римской империей, историей ее отношений с Христовой Церковью и тем глобальным государством (и также его отношениями с Церковью), которое в качестве эсхатологического аналога императорского Рима возникнет на земле в конце времен.
Наличие этой связи вытекает из истинности и приложимости многих образов Апокалипсиса не только к эсхатологическим событиям, которым, собственно, посвящена книга, но и к Римскому государству императорской эпохи. Так, например, образ блудницы-Вавилона, сидящей на семи горах, является очевидным указанием на город Рим.10
10 Святой Ипполит Римский в слове «О Христе и антихристе» обращается к автору книги Откровения:
Зверь же, носящий блудницу, несомненно, изображает собой Римскую империю. Ряд восьми эсхатологических царей приложим не только к концу времен, но и к древнеримским императорам – начиная от первого (Цезаря или Октавиана) и до восьмого (Нерона или Домициана), являющихся яркими прообразами антихриста.
Таким образом, империя Римская и империя эсхатологическая имеют много общих черт, и, как можно думать, оба эти государства, особенно в том, что касается их взаимоотношений с Церковью, проявляют себя в истории согласно некоторому общему предвечному архетипу, который – в приложении его преимущественно к эсхатологической эпохе – и был показан святому Иоанну в таинственных образах, им записанных.
Исходя из этого принципа, в настоящем комментарии выдвигается следующая простая гипотеза, на которую он и опирается во многих своих частях. Суть ее сводится к тому, что в конце времен на земле возникнет глобальное государство – общемировой аналог Римской империи. Это государство, согласно Апок. 17, 10–11, будут последовательно возглавлять семь правителей. Восьмым же правителем и радикальным реформатором будет лжемессия-антихрист (см. комм. на 17, 11). Как уже было сказано, этот ряд соответствует аналогичному ряду древнеримских императоров, берущему свое начало от первого из них – Цезаря или Октавиана и заканчивающемуся восьмым – Нероном или Домицианом (см. комм. на 17, 10).
В рамках этой гипотезы период времени от создания глобального государства до Второго пришествия Христова именуется в комментарии «эсхатологической эпохой». Эта эпоха разделяется на два периода, называемых «предантихристов» и «антихристов». Первый, исчисляемый, вероятно, десятилетиями, простирается от создания глобального государства до воцарения лжемессии. Второй же, гораздо более краткий – предположительно от трех с половиной до семи лет, – совпадает с царствованием лжемессии.
Литургическое значение книги
Откровение святого Иоанна имеет для христианской Церкви огромное литургическое значение. Обусловлено это тем, что Апокалипсис содержит развернутое описание небесной литургии
Книге, находящейся в деснице Сидящего, – напрестольное Евангелие. Самому Сидящему соответствует епископ, а старцам с венцами на головах, облеченным в белые одежды и сидящим вокруг престола, – сонм духовенства, соборно служащего литургию. Ангелы суть наши диаконы, чтецы и алтарники. Дверь отверстая на небо – царские врата, часто у нас открытые, в отличие от Ветхозаветного храма. Находящиеся же под жертвенником души убиенных за слово Божие суть частицы мощей мучеников под престолом и в антиминсе. Таким образом, православное богослужение устроено и совершается по образцу описанного тайнозрителем богослужения небесного.
О чтении Апокалипсиса за богослужением
Сегодня распространено мнение, что Апокалипсис не вошел в круг богослужебных чтений Православной церкви. Это верно лишь отчасти. Апокалипсис, действительно, не входит в круг чтений, положенных на вечерне, утрене, литургии. Однако, согласно ныне действующему в Русской Церкви Типикону (гл. 2), Апокалипсис наряду с прочими апостольскими писаниями положено читать на воскресном всенощном бдении, между вечерней и утреней. И это говорит о том, что не существует принципиального запрета читать эту книгу в богослужебных собраниях.
Комментарий на книгу Апокалипсис Глава 1
1 Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав [оное] через Ангела Своего рабу Своему Иоанну,
2 который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел.
Очевидно, что то же самое можно сказать и о содержании книги святого Иоанна: все оно было открыто ему Самим Господом.
С другой стороны, содержание книги, как уже говорилось, имеет отношение не только к эсхатологии, но и к реалиям апостольской эпохи. Поэтому для современных апостолу Иоанну христиан слово «вскоре» являлось еще и предупреждением о близких грозящих им испытаниях, о приближении страшной, более чем двухсотлетней смертельной борьбы Римской империи против Церкви Христовой. Для семи малоазийских Церквей I века многие пророчества книги исполнились достаточно скоро после ее написания.
3 Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.
4 Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть, и был, и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его,
5 и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею
6 и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь.
Многие толкователи разумели под «семью Церквами» не только асийские Церкви I века, но также и вообще всю полноту Христовой Церкви на всем протяжении ее земного пути. Это как бы семь граней Церкви, семь архетипов ее состояния, сменяющих друг друга на протяжении истории. Согласно такой трактовке, Апокалипсис – это послание ко всей Вселенской церкви, на все времена.
В пользу этого мнения свидетельствует, кроме прочего, тот факт, что ниже, в 3,1, семь духов названы «духами Божиими» (греч. πνεύματα του̃ Θεου̃), тогда как Ангелы этим именем нигде в Библии не именуются.
Почему семь духов находятся перед престолом, а не на престоле, однозначно ответить трудно. Может быть, по той причине, что, непосредственно обозначая Божественные энергии, они указывают на Ипостась Святого Духа лишь косвенно?
Впрочем, в Писании имеется другой аналогичный пример: святой Стефан видел Иисуса Христа,
Сын и Дух Святой – это руки Отца, совершающие домостроительство в нашем мире. По Божественной Своей природе Они невидимы, непостижимы, недоступны, однако в мире стали доступными и постижимыми: Сын – как человек Иисус, присутствующий, кроме прочего, в Евхаристии, а Дух Святой – как доступная христианам Благодать, нетварная энергия Бога. Дух является в мире через Благодать, как Сын – через человеческую природу Христа.
Слово «свидетель» (греч. μάρτυς) в церковной традиции часто переводится на славянский и русский как «мученик», и этим словом именуются мученики за Христа. Таким образом, мы видим, что первенцем и родоначальником сонма мучеников, пострадавших за истину Божию, является Сам Богочеловек Христос.
Кроме того, выражение «свидетель верный» означает, что все, о чем Он свидетельствует, непременно исполнится.
Христос является Первенцем также и в другом смысле: Он есть Родоначальник нового человечества, Родоначальник и Отец Будущего века. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что, подобно тому как Адам является отцом и родоначальником для всего ветхого человечества – в том числе и для Самого Христа по человеческой природе, – так Христос является Отцом и Родоначальником для всего нового человечества, имеющего войти в жизнь Будущего века, – в том числе и для самого Адама.
7 Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.
8 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.
Впрочем, некоторые относили эти слова к Богу Отцу.
9 Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.
10 Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний;
11 то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.
12 Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников
13 и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом:
Иоанну трудно передать словами образ Того, Кого он видит. Тайнозритель говорит, что Он подобен Сыну Человеческому, то есть похож на человека. В то же время Видимый им не есть обычный человек, и святой Иоанн пытается далее описать сверхъестественные черты Его облика.
Подир и пояс – облачения первосвященников и царей. Христос – Первосвященник и Царь. Подир – длинная до пят одежда. Пояс первосвященника, по словам Иосифа Флавия, обматывался несколько раз вокруг груди, выше уровня локтей.
14 Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный;
15 и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих.
16 Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей.
Обоюдоострый меч также означает, что слово Божие судит и отделяет свет от тьмы, добро от зла, правду от неправды и в конечном итоге – святых и праведников от злодеев и грешников.
17 И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний,
И на Фаворе апостолы – в том числе сам Иоанн – пали на землю при явлении славы Господа. Преподобный Силуан Афонский говорит, что человек не может вынести славы Божественного явления. Чтобы ее вынести, Иоанн нуждается в укреплении, и Господь укрепляет его:
Эти слова можно также понимать как первый по Божеству и последний по человечеству.
18 и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти.
19 Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.
Может быть, слова «что есть» относятся к современным апостолу семи малоазийским Церквам, а «что будет» – к событиям будущей истории Церкви и кончины мира.
20 Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.
См. комм на 1, 11 и 1, 16.
Из этих слов также видно, насколько Христос близок к Своей Церкви: Он ходит посреди нее и держит в Своей деснице ее предстоятелей. И это совершенно неудивительно, ибо Он Сам говорит, что где люди собраны во имя Его, там Он посреди них.
Глава 2
Отсюда начинается изложение посланий Христа семи малоазийским Церквам. Как уже говорилось, эти послания описывают не только состояния конкретных Церквей I века, но и (предположительно) характеризуют определенные исторические периоды всей Вселенской церкви. Послания дают нам как бы семь архетипов состояния Церкви, раскрывающихся в истории. Послание в Ефес характеризует апостольский век. В Смирну – эпоху гонений. В Пергам – эпоху вселенских соборов. В Фиатиру – Церковь высокого и позднего Средневековья. В Сарды – Новую историю и секуляризацию. В Филадельфию – Новейшую историю, продолжающуюся до настоящего времени. В Лаодикию – грядущую эпоху, еще не наступившую.
1 Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников:
Именем «Ангел Церкви» здесь и далее названы предстоятели Церкви, епископы. Сходное словоупотребление можно видеть у пророка Малахии:
2 знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;
Господь хвалит ефесских христиан за труды, терпение и за то, что они не участвуют в делах людей порочных, но сопротивляются им (слово κακός не обязательно означает «развратный», другие его значения – «плохой», «дурной», «злой»).
Об угрозе лжеучений ефесян предупреждал ранее апостол Павел.
Как мы видим, ефесяне прислушались к словам апостола и, бодрствуя, сумели различить истинных апостолов от ложных и христианскую истину от заблуждений.
Характерно, что и священномученик Игнатий Богоносец в Послании к ефесянам (около 107 года по Р. Х.) хвалит их за то, что они отвергли лжеучителей.
3 ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.
4 Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.
Ефесяне утратили первое горение любви к Богу и друг к другу. Однако где нет любви, там нет Бога и нет Церкви Божией. По словам апостола Павла, если мы имеем все дары Божии, но не имеем любви, то эти дары не принесут нам никакой пользы. Ефесяне имели правую веру, были неутомимы в трудах и терпении, однако по какой-то причине они утратили ту первую любовь, которую имели ранее, и вот Господь укоряет их за это.
5 Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.
Светильник Церкви не имеет собственного света: он есть только вместилище света Божественного, света, исходящего от Бога. Поэтому выражение «сдвинуть светильник», скорее всего, означает передать свет Благодати кому-то другому – другим Церквам. Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его, сказано в Евангелии. Христос ходит посреди семи светильников, посреди Церквей и имеет власть зажигать их и гасить (или сдвигать).
Что-то подобное бывает и с душой христианина: при обращении ко Христу душе дается большая Благодать, но люди не хранят своей первой любви, и по прошествии времени Благодать оставляет их.
Слова «сдвину светильник» можно также понимать в более конкретном смысле утраты Ефесом в IV веке значения церковного центра в малоазийском регионе и перемещения этого центра в Константинополь.
Как бы то ни было, из истории видно, что светильник Ефесской церкви, несомненно, был сдвинут. Даже и сам Ефес из блестящей столицы постепенно обратился в ничтожество: сегодня на его месте лишь посещаемые туристами живописные руины, и неподалеку – там, где находятся развалины построенного на месте погребения святого апостола Иоанна Богослова древнего храма, – расположен небольшой турецкий город Сельчук с населением около 30 тысяч человек.
6 Впрочем, то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.
Николаиты – язычествующие лжеучители, пытавшиеся совместить христианство с античной философией и мистикой. В частности, они утверждали, что раз Христос даровал нам свободу и Благодать, то все ограничения и запреты полностью и навсегда отменены. Это был соблазн злоупотребления христианской свободой, о котором предупреждал апостол Павел:
Из сопоставления николаитов с пророком Валаамом (Апок. 2, 14–15) раскрывается сущность зла, причиняемого николаитами Церкви: как и Валаам (Числ. 25, 1–5; 31, 16), они совращали народ Божий в телесный и духовный блуд, являющийся изменой Богу и отпадением от Него.
7 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.
И во время земной жизни Христос многократно говорил: имеющий ухо слышать да слышит. Смысл этих слов: кому дано понимать то, что говорит Дух, пусть исполнит то, что Он говорит. Ибо
Как период истории послание к Ефесской церкви соответствует апостольскому веку (I век по Р. Х.). Характеризуется он великим горением и ревностью по Боге: первая совершенная любовь, труды, терпение, нежелание сносить развратных.20
С другой стороны, и снижение с этих высот начинается в ту же самую эпоху:
В апостольскую эпоху вселенским центром христианства была церковь Палестинская и город Иерусалим. Однако после его разрушения в 70 году Иерусалимская церковь постепенно утратила свое первенствующее значение, в чем некоторые видели исполнение слов Христа:
8 И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:
Сегодня Смирна – это крупный турецкий город Измир, с населением 4 миллиона человек. В I веке, как и в наше время, он был цветущим богатым портовым городом, именуемым «цветком» и «драгоценным камнем» Асии. Смирна была верным сторонником Рима, в ней был воздвигнут один из первых храмов в честь богини Ромы, олицетворявшей Римскую империю и считавшейся ее покровительницей. Также в Смирне проживала большая и влиятельная община иудеев.
Как видно из дальнейшего текста, состояние Смирнской церкви было совсем другим, чем Ефесской, – она находилась в состоянии скорби, гонений и преследований.
Утешением для смирнян является также и то, что Христос, в отличие от других Церквей, ни в чем не укорил их и не упомянул ни одного их недостатка.
9 Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем, ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.
Греко-римские язычники обвиняли христиан, во-первых, в безбожии, потому что они не поклонялись тем богам, которым поклонялись все. Во-вторых, таинство Причастия Тела и Крови Христовых давали невежественным людям повод для подозрений в людоедстве. Столь же нелепо христиан подозревали в развратных оргиях – потому, что их собрания носили название «вечери любви».
Далее, христиан обвиняли в разрушении семей, что действительно иногда имело место: когда одни члены семей принимали христианство, а другие оставались язычниками. Наконец, в глазах римских властей христиане являлись политическими преступниками, так как они отказывались именовать императора божественными именами и участвовать в культе императора, то есть приносить жертву его статуе.
Все эти обвинения, как реальные, так и фантастические, были причиной стойкой неприязни язычников по отношению к христианам, и неприязнь эта часто перерастала в открытые преследования.
10 Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.
Выражение «дней десять» можно также понимать и просто как «некоторое непродолжительное время». Почему непродолжительное? Потому что по сравнению с вечной наградой любые земные испытания являются краткими. Об этом говорится и в других книгах Нового Завета, например у апостола Павла:
По человеческому рассуждению, Смирнская церковь находилась в самом трудном и бедственном положении из всех семи Церквей. Однако известно, что человеческий суд – одно, а Божий суд – совсем другое. Как крупный центр христианства Смирна сохранилась почти до нашего времени. Еще в начале ХХ века более половины ее населения составляли христиане.
Следует также сказать, что слово Божие о мужестве и терпении, обращенное к смирнским христианам, имело значение не только для той далекой эпохи. Гонения на Церковь повторялись в истории города не один раз. Последние страшные бедствия претерпела смирнская Церковь в начале ХХ века. После поражения Турции в Первой мировой войне Смирна, согласно Севрскому мирному договору 1920 года, была передана Греции. Однако турецкие националисты не признали этого и в 1922 году, оттеснив войска греков, вошли в город. Там они устроили чудовищную резню христиан, преимущественно греков и армян. Количество убитых тогда, по разным источникам, составило от 100 до 200 (!) тысяч человек. Убийства сопровождались немыслимыми зверствами. Оставшиеся в живых были депортированы во внутренние области Турции, и большинство из них также погибли. Вместе со своей Церковью пострадал тогда митрополит Смирнский Хризостом, отказавшийся бежать и предпочетший сохранить верность Христу даже до смерти. Он был выдан командующим Нуреддин-пашой на растерзание турецкой толпе. Его избивали металлическими прутьями, в него втыкали ножи, у него вырвали бороду, выкололи глаза, отрезали уши и нос. Всего в крови, молчащего, преисполненного достоинства, не умолявшего о пощаде и не склонившегося перед врагом, толпа таскала его по земле, пока он не предал свою душу Богу. Вместе с Хризостомом турки уничтожили 347 священников Смирнской епархии из общего числа 459, а также митрополитов Мосхонисийского Амвросия, Кидонийского Григория – погребенного заживо, митрополита Иконийского – зарезанного. Из сорока шести церквей Смирны сохранились только три. Элладская православная церковь причислила митрополита Хризостома к лику святых. Память его празднуется 27 августа, а также в воскресенье перед Крестовоздвижением.
Как будто лично к святителю Хризостому и тем, кто пострадал вместе с ним, адресованы слова Христа:
11 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.
Как период истории послание к Смирнской церкви соответствует эпохе гонений на христиан – от апостолов до Константина Великого. Продолжительность эпохи составляет около 250 лет.
12 И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:
Пергам ко времени написания Апокалипсиса уже около трех веков являлся политической столицей провинции Асия, и в нем находилась резиденция римского проконсула. Город славился как крупный культурный центр, в нем была знаменитая библиотека, по количеству книг – 200 тысяч – уступавшая только крупнейшей в античном мире библиотеке александрийской.
Пергам также был одним из крупных религиозных центров язычества и местом широкого паломничества для греков и римлян.
13 знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.
Представители первой точки зрения указывают на имевшийся в городе знаменитый храм Асклепия, бога медицины и врачевания, к которому в поисках исцеления от недугов в великом множестве стекались паломники со всего античного мира. Кто-то даже называл этот храм «Меккой Древнего мира». Символом Асклепия была змея, обвившая посох. Живая змея содержалась в самом храме, и ей приносились жертвы.
Кроме того, исследователи обращали внимание на находившийся в Пергаме на акрополе гигантский жертвенник, известный в науке как «Пергамский алтарь». Это был не храм, а именно жертвенник, выполненный как самостоятельное архитектурное сооружение, что само по себе довольно необычно. Какому богу или богам он был посвящен, в настоящее время доподлинно неизвестно. Видимо, исходя из этих странностей, некоторые высказывали предположение, что именно с религиозным культом Пергамского алтаря могут быть связаны загадочные слова о престоле сатаны.
Сторонники второй точки зрения указывают на развитый в Пергаме и поддерживаемый римской администрацией культ кесаря. Этот культ возник из культа богини Ромы, покровительницы империи. С течением времени римского императора стали считать воплощением Ромы. Первым обожествленным императором, правда только после своей смерти, стал Юлий Цезарь. После Цезаря императоров стали обожествлять уже при жизни.
Первый, или один из первых, храм для поклонения живому императору, то есть при его жизни, был построен незадолго перед Рождеством Христовым именно в Пергаме. В дальнейшем отдельные римские кесари, например Калигула и Домициан, обожествляли себя уже без всякого стеснения. Калигула в официальных документах именовал себя «Jupiter Latialis» – Юпитером латинян.
Издаваемые Домицианом эдикты начинались словами: «Dominus et deus noster sic fieri jubet», что означает: «Государь наш и бог повелевает следующее…».
Культ кесаря часто насаждался правителями областей с целью демонстрации императору своей лояльности. Кроме того, он служил делу объединения многочисленных и многоразличных народов империи, ибо затруднительно было бы их объединить на основе какой-либо другой религии. Практика культа сводилась к тому, что римские граждане были обязаны – по мнению некоторых, один раз в год – являться в определенное место и в присутствии представителей местной администрации приносить несколько кусочков ладана на алтарь перед статуей императора с произнесением при этом слов «кесарь – господь» или аналогичных.
Во времена апостола Иоанна культ кесаря был очень распространен. Известно, например, что даже столь образованный и гуманный правитель, как Плиний Младший, практиковал в управляемой им провинции Вифиния обряд поклонения статуе Траяна, бывшего на тот момент императором. Плиний не имел особой нужды демонстрировать Траяну свою лояльность, поскольку этот последний был его другом. Следовательно, он покровительствовал культу императора не из корыстных побуждений, а руководствуясь чем-то более серьезным – вероятно, государственными интересами.
К культу кесаря римские власти относились со всей ответственностью и строгостью. Из исторических свидетельств, например, известно, что при императоре Каракалле несколько человек было привлечено к суду за то, что они хотели снять увядший венок со статуи императора и заменить его на новый – видимо, делая это без должного благоговения или без согласования с администрацией. Другого наместника привлекли к ответственности из-за того, что во время общественных молитв императору Домициану он не назвал его сыном богини Афины.
Совершенно очевидно, что культ кесаря был абсолютно неприемлем для христиан, и он был для них постоянной смертельной угрозой, так как за отказ участвовать в нем христианам грозили тяжкие наказания, а нередко и смертная казнь.
Некоторые исследователи, впрочем, считали, что для объяснения слов о престоле сатаны недостаточно одних только языческих культов и столичного статуса Пергама и что должна существовать некоторая особая причина, обусловившая сказанные Христом слова. В качестве примера можно указать на одно встречающееся в западной литературе весьма спорное толкование, суть которого сводится к следующему.
Якобы после завоевания Вавилона персами в 539 году до Р. Х. халдейские жрецы, постепенно утратившие при персидских царях былое влияние, последовательно предпринимали против новой власти ряд интриг и восстаний, однако, потерпев в 480-х годах при Ксерксе I окончательное поражение, бежали из Вавилона в Малую Азию, где, избрав для себя местом пребывания город Пергам, перенесли туда свою школу и религиозный культ. Придерживающиеся этого мнения ссылаются на английского востоковеда XIX века Вильяма Баркера, который действительно приводит эту информацию (вне какой-либо связи с книгой Апокалипсис) в одном из своих трудов. К сожалению, автор не делает никаких ссылок на ее источники, а потому информацию эту следует считать неподтвержденной и нуждающейся во всесторонней проверке.
Может быть, некоторым, хотя и косвенным, и весьма отдаленным по времени, историческим свидетельством о наличии связи между Пергамом и Вавилоном может служить возникшая в первой половине IV века Пергамская школа неоплатонизма, сильно тяготевшая к халдейскому и вообще восточному эзотеризму и широко практиковавшая магию, теургию, астрологию, оракулы, общение с демонами и т. п. Источники, например, сообщают, что, принадлежа к этой школе, римский император Юлиан Отступник был посвящен ее учителями в некие мистерии «по халдейскому обряду».
Следует также обратить внимание, что Христос называет Антипу тем самым именем, которым Он именует Себя Самого: «свидетелем верным» – Апок. 1, 5; 3, 14. И это, конечно, особая честь от Господа. О слове «свидетель» (греч. μάρτυς) см. комм. на 1, 5.
14 Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.
15 Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу.
О Валааме и Николаитах см. комм. на 2, 6.
16 Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.
См. комм. на 1, 16.
17 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.
Сокровенная манна означает пищу, подаемую от Бога: Благодать Святого Духа, питаясь которой христиане могут безопасно прейти пустыню мира, подобно как евреи, питаясь манной, перешли пустыню на пути в Землю обетованную.
Причастие Благодати есть единственный для человека способ соединения и общения с Богом.
Под манной, кроме того, можно понимать блага Будущего века, которые, впрочем, тоже суть не что иное, как дары Благодати.
«белый камень» – вероятно, символ победы, славы, оправдания, приглашения на небесный пир Царствия. В античные времена победителям на спортивных состязаниях вручали белый камень. Также в судах при решении вопроса о виновности человека голосование иногда осуществлялось через подачу белых и черных камней: белый означал оправдание, черный – признание виновным. Кроме того, белый камень с написанным на нем именем в некоторых случаях выдавался отпускаемому на волю рабу. Также в Древнем Риме были в употреблении т. н. тессеры – своего рода жетоны, изготовлявшиеся из слоновой кости, мрамора и других материалов и дававшие обладателю право на вход в определенный дом, на участие в каком-либо мероприятии и т. п. Следовательно, белый камень означает победу, славу, оправдание, освобождение и приглашение верных в небесные обители Христа.
Белый камень также есть символ чистой и непорочной души. Получение его от Христа означает обновление сущности побеждающего и прославление его, совершающееся не только на небе, но отчасти уже здесь, на земле.
Что-то подобное имело место и у земных правителей: при своем воцарении они принимали новые имена и титулы, которых ранее не имели.
О выражении «белый камень», «ψη̃φος λευκός», следует сказать еще, что слово λευκός может означать не только «белый», но и «светлый», «яркий», «сияющий», «сверкающий», «прозрачный», «чистый». Ψη̃φος же, помимо «галька», «круглый камешек», может иметь значение «драгоценный камень», «камень в перстне». Таким образом, допустимо следующее понимание слов о белом камне: побеждающий получит перстень с драгоценным камнем и написанным на нем новым именем. Перстень же с именем (или печатью) есть принадлежность царской власти, и он указывает на приобретение царского небесного достоинства.
Следует также сказать, что слова «белый» и «новый» встречаются в Апокалипсисе многократно. Белый цвет есть цвет вечности, цвет небесной реальности. Например, «великий белый престол», «белые одежды», «виссон белый и чистый». Словом же «новый» характеризуется принципиальное отличие Будущего века от века настоящего: «новый Иерусалим», «поют новую песню», «увидел я новое небо и новую землю», «се, творю все новое» и т. д.
Как период истории Пергамская церковь приблизительно соответствует эпохе вселенских соборов. Характерной чертой этого периода является борьба со лжеучениями. Обоюдоострый меч при таком понимании может означать разделение между истиной и заблуждением, православием и ересью. В эти века отпали, отделились от истины целые сообщества, целые территории и народы: ариане, аполлинаристы, несториане, монофизиты и др. Также в эти века были созданы направленные на защиту православной истины величайшие произведения святоотеческой письменности.
Слова о вкушении победителями сокровенной манны, о белом камне и новом имени могут относиться к монашеству, переживавшему в эту эпоху свой золотой век и явившему многочисленные и яркие образы теснейшего соединения человека с Богом, преображения и обожения человеческой природы.
В эпоху вселенских соборов христианство становится государственной религией, Церковь подпадает под опеку земных правителей, и это имеет как положительную, так и отрицательную сторону. Например, если мы вспомним, что среди византийских императоров были еретики, покровительствовавшие ради государственных интересов лжеучениям и бывшие гонителями святых: Иоанна Златоуста, Максима Исповедника, Феодора Студита и др., то слова о престоле сатаны и об умерщвлении верного свидетеля Антипы как-то сами собой вспоминаются.
18 И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:
Город Фиатира был центром ремесел: в нем процветала текстильная, кожевенная и обувная промышленность. В книге Деяний упоминается жительница Фиатиры по имени Лидия, по своей профессии торговавшая багряницей (Деян. 16, 14). Также в Фиатире было развито производство меди и бронзы. В настоящее время на месте древней Фиатиры расположен турецкий город Акхисар с населением около 100 тысяч человек.
19 знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.
«последние дела твои больше первых» – трудно сказать, за что именно удостоились фиатирцы такой похвалы. Может быть, у них происходил духовный рост, или изменялась, проникаясь христианским благочестием, сама их жизнь, или же успешно распространялось Евангелие среди язычников. Или же имело место все это вместе взятое.
Вообще рост, движение вверх – очень важная черта для христиан. Истинная христианская жизнь возможна только в движении: остановка движения вверх является не остановкой, но началом движения вниз. Забывая заднее, простираюсь вперед, говорил апостол Павел.
20 Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.
Некоторые считают, что имя Иезавель употребляется здесь в смысле нарицательном, являясь олицетворением некоторого гностического лжеучения. Другие же видели в Иезавели реальное историческое лицо: лжепророчицу, жившую в Асии в I веке.
Прообразом фиатирской лжепророчицы является известный ветхозаветный персонаж – израильская царица Иезавель, жена царя Ахава. Она была дочерью финикийского царя и известна тем, что отвращала народ Божий от поклонения истинному Богу, насаждая языческие культы Ваала и Астарты. Она истребила Божиих пророков и собрала вокруг себя четыреста пятьдесят лжепророков вааловых. Она запятнала себя неистовым язычеством, развратом, чернокнижием и многими другими беззакониями.
Чему учила фиатирская Иезавель, доподлинно неизвестно. По мнению некоторых, ее учение сводилось к тому, что христианам следует подстроиться под жизнь окружавшего их языческого общества.
Нужно вспомнить, что языческая религия насквозь пронизывала жизнь античного человека. Почти все государственные, общественные, культурные, народные, семейные традиции так или иначе были связаны с язычеством. Все общественные праздники, все семейные, или военные, или местные городские торжества включали в себя приношение жертвы какому-либо чтимому богу и употребление в пищу идоложертвенного. Например, в случае семейного праздника собравшиеся родственники приводили в храм жертвенное животное – быка, овцу и др., которое закалывалось, и мясо разделялось на три части: одна сжигалась на жертвеннике перед изображением бога, вторая доставалась жрецам, а третью отдавали приносившим жертву людям. Из этой последней приготовлялись блюда, которые и съедались за праздничным столом, иногда здесь же, в трапезной храма, а иногда дома.
Совершенно очевидно, что участвовать в таких праздниках (а они случались часто) христиане не могли. Также совершенно очевидно, что их неучастие бросалось в глаза и его невозможно было скрыть. Через такое свое поведение христиане становились белыми воронами, что, конечно, почти всегда рождало у населения неприязнь по отношению к ним.
В качестве иллюстрации этой типичной для первых веков ситуации можно указать на жизнеописание святых мучеников Фиатирской церкви: епископа Карпа и пострадавших с ним Папилы, Агафодора и Агафоники (память 13/26 октября). Святые были обвинены перед римскими властями именно в том, что не участвуют в гражданских языческих празднествах. После этого они были арестованы и преданы на мучения и казнь. Произошло это в 251 году, в царствование императора Декия.
Касательно Фиатиры исследователи указывают, что там проживало много ремесленников, которые объединялись в промышленные товарищества – гильдии. У каждой гильдии был свой бог, считавшийся покровителем их ремесла и товарищества. Конечно, в честь этих богов-покровителей периодически устраивались празднества, в которых были обязаны участвовать все члены гильдии. Ремесленники-христиане, следовательно, ставились перед выбором: или участвовать в идолослужении, или выйти из гильдии. Последнее же почти всегда означало крах и разорение. И вот в таких непростых условиях как нельзя более востребованными оказывались учения, позволявшие христианам компромисс с язычеством. Может быть, Иезавель как раз и предлагала некоторую доктрину, из которой следовало, что, участвуя в повсеместном идолослужении, христиане не нарушают своей верности Христу, а просто отдают дань традиции. Как николаиты, ссылаясь на дарованную христианам свободу (все мне позволительно – 1 Кор. 6, 12), утверждали, что не обязательно ограничивать похоти плоти, так и она могла утверждать, что не обязательно уклоняться от государственных, общественных и семейных языческих мероприятий, почитаемых в античном мире основой культуры и процветания.
Или же акцент в учении лжепророчицы мог быть несколько иным – подобным известной масонской теории о двух церквах: внешней, видимой, обряды которой полезны только для профанов, и внутренней, невидимой, к которой имеет доступ владеющая «знанием» элита. Следуя этой доктрине, многие представители европейской аристократии позднего Средневековья
Относясь с пренебрежением к официальному христианству, они, видимо, считали, что своим присутствием в храмах отдают неизбежную до времени дань человеческому невежеству. В душе же и в частной жизни они оставались верными антихристианским идеалам своих лож.
21 Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.
22 Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих.
23 И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.
24 Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;
25 только то, что имеете, держите, пока приду.
26 Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,
27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил [власть] от Отца Моего;
В псалмах Давида есть похожие слова, обращенные к грядущему Христу:
Именно Фиатирской церкви, в которой (предположительно) была тенденция подстраиваться под языческое общество, Господь напоминает, что, наоборот, не кто иной, как христиане, призваны к победе над язычеством и что они достигнут этой победы, если будут мужественными и настойчивыми в соблюдении заповедей Божиих.
28 и дам ему звезду утреннюю.
Под звездой можно понимать Христа, ибо этим именем Он называет Себя далее:
Некоторые, впрочем, под «звездой утренней» понимали Дух Святой, просвещающий тех, кто Его принимает.
Эти два толкования не противоречат друг другу, ибо вселение Христа всегда происходит действием Святого Духа, и, следовательно, под «звездой утренней» можно понимать общее просвещающее действие Христа и Святого Духа, восприемлемое святыми отчасти уже в этом мире, полноты же и совершенства достигающее в Будущем веке. Именно об этом источнике Божественного света – «звезде утренней» – говорит апостол Петр:
29 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.
Как период истории Фиатирская церковь приблизительно соответствует эпохам Высокого и Позднего Средневековья.
С одной стороны, это время характеризуется глубоким проникновением христианства во все сферы жизни человека, всесторонним воцерковлением культуры и быта. С другой стороны, в эту же самую эпоху возрождается, преимущественно на Западе, влияние античного язычества, возникают и набирают силу многие антихристианские движения и организации: тамплиеры, альбигойцы, различные тайные общества и т. п. Вероятно, именно к ним следует отнести слова о Иезавели, идоложертвенном и глубинах сатанинских.
Также эта эпоха характеризуется широким распространением христианства среди язычников в западной и восточной Европе, Азии, Америке
Слова Господа
Другие слова:
Глава 3
1 И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв.
Сардис, или Сарды, был когда-то одним из знаменитых городов Древнего мира, столицей Лидийскаго царства. В ту далекую эпоху он славился своим богатством. Одним из его царей был знаменитый Крез (560–546 годов до Р. Х.), чье имя стало олицетворением богатства и вошло в поговорку. Ко времени написания Апокалипсиса Сардис уже давно утратил свое прежнее значение, продолжая, впрочем, оставаться довольно обеспеченным и благополучным городом.
2 Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим.
Вообще призыв к бодрствованию – очень важная заповедь, она многократно повторена в Новом Завете (Мф. 26, 41; Мк. 13, 37; Деян. 20, 31; 1 Пет. 5, 8; Рим. 13, 11; 1 Кор. 16, 13).
Примечательно, что сама история Сардиса неоднократно подтверждала необходимость бодрствования для сохранения жизни. Акрополь этого города располагался на холме с очень крутыми склонами и считался абсолютно неприступным ни для какого врага. По этой причине во время осад сардийцы, пребывая в беспечности, почти не охраняли стен. И однако же Сардис за свою историю несколько раз был взят и разорен – именно по причине пренебрежения гражданами своей обязанностью оборонять город. Первый такой случай произошел в 546 году до Р. Х., когда Сардис взял персидский царь Кир, положив этим конец великому Лидийскому царству. Позже, в эллинистическую эпоху, был еще подобный случай, когда город пал по той же самой причине: пренебрежение жителей собственной обороной.
3 Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.
Следует еще сказать, что помнить что-либо в течение длительного времени – непростая задача для человека, ибо ему по природе свойственно изменение, забвение и непостоянство. Чтобы помнить долго, необходимы труд, усилие, бодрствование.
4 Впрочем, у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых [одеждах], ибо они достойны.
Несмотря на уклонение большинства от христианского пути, в Сардийской церкви сохранялся малый остаток праведников и подвижников, не отступивших от Бога и не осквернивших своих одежд грехом.
5 Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его.
6 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Недостойных, однако, Христос может изгладить из этой книги.
Как период истории Сардийская церковь предположительно соответствует Новому времени. Показанное на примере сардийцев несоответствие между благочестивой внешностью и реальной жизнью христиан было в эту эпоху очень ярко выражено, о чем имеются многочисленные свидетельства духоносных людей XVIII – XIX вв. Например, в письмах святителя Игнатия Брянчанинова читаем следующее:
7 И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит:
Филадельфия (греч. слово «φιλαδελφία» означает «братолюбие») – была основана во II веке до Р. Х. пергамским царем Атталом Филадельфом, получив от него свое имя. Город неоднократно разрушался от землетрясений и потому был не слишком велик и не слишком значителен. В настоящее время на месте древней Филадельфии расположен турецкий город Алашехир с населением около 50 тысяч человек.
Обращает на себя внимание, что в послании к филадельфийцам Господь не делает им, как и гонимой Смирнской церкви, ни одного упрека. Некоторые толкователи в связи с этим утверждали, что именно Филадельфийская церковь, наряду со Смирнской, которую также Господь ни в чем не укорил, сохранилась до наших дней, ибо, согласно имеющимся у них данным, в Алашехире имеется сегодня небольшая христианская община. Проверить это утверждение трудно, так как христиане Турции, преследуемые мусульманскими властями и населением, могут находиться на полулегальном или нелегальном положении, а потому и получение какой-либо информации о существовании христианских общин в Алашехире или, например, Сельчуке, расположенном близ древнего Ефеса, может быть сопряжено с большими трудностями.
8 знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего.
9 Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя.
10 И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле.
Под «годиной искушения» следует понимать наступающее и уже наступившее время гонений первых трех веков.
11 Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.
Время, отделяющее мир от пришествия Христа, для любой эпохи является небольшим, о чем многократно сказано в Писании – как в самой книге Откровения (22, 7; 12; 20), так и вообще в Новом Завете.
12 Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.
13 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Или же имя может означать ведение, и тогда можно видеть здесь указание на Лица Святой Троицы, на ведение святыми Бога в трех Лицах. Под «именем Бога Моего» следует в этом случае понимать Отца, под именем «града Бога Моего, нового Иерусалима», – Духа Святого, под «именем Моим новым» – Сына Божия.
Как исторический период филадельфийская эпоха предположительно начинается вместе с Новейшей историей и продолжается до настоящего времени.
Характеризуется этот период ослаблением и количественным уменьшением Церкви:
Впрочем, сказанное
Слова
И однако же Господь, не преломляющий надломленной трости и не угашающий курящегося льна, Своей властью и силой оставляет еще дверь открытой – на известный Ему срок.
Под поклонением иудеев следует понимать обращение некоторой их части ко Христу в филадельфийскую эпоху, и нужно сказать, что в настоящее время примеры такого обращения отчетливо видны.
Слова же
14 И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия:
Лаодикия располагалась на важнейшей римской дороге – буквально вдоль нее, соединявшей восток и запад, и была в то время одним из самых богатых и благополучных городов асийского региона. В Лаодикии процветали производство, торговля, и было развито банковское дело. В городе проживала большая, богатая и влиятельная община иудеев. Лаодикия, кроме того, была известна производством шерстяной ткани высшего качества, а также производством лекарств и мазей. К Лаодикийской церкви писал ранее апостол Павел (Кол. 4, 16). Послание это до нас не дошло, что, может быть, является косвенным указанием на духовное неблагополучие лаодикийских христиан.
Послание Христа в Лаодикию обращает на себя внимание тем, что, в отличие от шести прочих, оно не содержит ни одной похвалы, ни единого слова одобрения.
«начало создания Божия» – Христос создал наш мир, привел его в бытие, в Нем мир имел свое начало.
15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч!
16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.
Состояние теплохладности означает безразличие и равнодушие к Богу, к вере, к истине. Горячее состояние – это горение христианской веры и любви. Под холодным состоянием следует понимать враждебность к Евангелию, атеизм, отрицание христианства. Однако даже холодное состояние лучше теплохладности. Уже само резкое отрицание кем-либо христианства свидетельствует, что человек по крайней мере не равнодушен к истине как таковой, что он не сомневается в ее существовании, и, следовательно, способен к ее поиску. Теплохладный же бывает именно равнодушен к истине и не может ее искать по той причине, что не считает это нужным или же вовсе признает ее несуществующей. А ведь Господь, Создатель вселенной, сказал о Себе, что Он есть истина, и потому равнодушие к истине есть равнодушие к Богу.
17 Ибо ты говоришь: 'я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды'; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг.
Можно, например, предположить, что, будучи заражены мирским духом, они пытались достигать духовных целей мирскими средствами. При таких попытках неизбежно происходит подмена Царствия Божия царством человеческим, духовного – душевным, Евангельского небесного идеала – «добром падшего естества».
Например, живое богообщение вытесняется рациональным богословием, на место христианской любви приходят корректность и воспитанность, на место милосердия – благотворительность, христианскую простоту и доверие сменяет юридическое нормирование, святость заменяется порядочностью и т. д. Естественно, что, идя таким путем, люди очень скоро перестают нуждаться в Боге, так как могут сами, без Его помощи, своими человеческими средствами достичь нужного им состояния, почитаемого ими вполне удовлетворительным. Конечным же итогом такого пути всегда бывает именно та горестная теплохладность, та духовная слепота и нищета о которых говорит здесь Господь.
Разумеется, приведенная характеристика в большей степени подходит не к исторической Лаодикийской церкви, а к последнему лаодикийскому периоду общецерковной истории. В исторической же Лаодикии все эти черты могли присутствовать лишь отчасти, в зародыше или семени.
Уместен в этой связи еще следующий пример: преподобный Паисий Святогорец говорил, что в некоторых монастырях господствует не святоотеческий, а мирской дух, приводящий монашество к катастрофе и разложению. И хуже всего, что этот мирской дух принимается духовными наставниками за прогресс и процветание и действительно для поверхностного наблюдателя может показаться таковым.
Следует также обратить внимание, что Смирнскую церковь при всей ее внешней нищете Христос назвал богатой, а здесь, наоборот, лаодикийцев при их внешнем богатстве называет нищими.
18 Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.
Если толкование предыдущего стиха верно, то смысл следующий: земные совершенства и человеческие добродетели нуждаются в очищении и преображении, – без этого они не приемлются Богом.
19 Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся.
Этими словами Господь утешает лаодикийцев, чтобы они не пришли в отчаяние после столь строгого обличения. Он открывает причину употребленной Им строгости – Свою любовь к ним. Тому, кто истинно любит, не безразлично состояние любимого.
20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною.
21 Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его.
Господь продолжает утешать лаодикийцев:
Следует также обратить внимание, что об этой безмерно великой награде Христос говорит самой духовно слабой из всех семи Церквей – может быть, потому, что чем сильнее болезнь, тем сильнее должно быть врачевание.
22 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам – см. комм. на 2, 7.
Глава 4
1 После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.
Будучи в Духе Святом (ср. Апок. 1, 10), Иоанн видит на небе отверстую дверь и слышит голос, приглашающий его взойти туда. Ранее подобным образом открывались тайны Божии пророку Иезекиилю:
Выражение «после сего» можно также понимать и в его ближайшем значении, то есть: «после получения откровения апостолом Иоанном». Такое толкование не противоречит предыдущему, но дополняет его, ибо эсхатологические архетипы, явленные печатями, хотя и относятся по преимуществу к концу времен, однако отчасти могут проявляться и в другие исторические эпохи, о чем будет сказано ниже.
2 И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий;
3 и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.
Следует сказать здесь нечто о характере пророческих видений: пророки видят их не телесным зрением, но совершенно другим – духовным. Например, апостол Павел, после того как был восхищен до третьего неба (2 Кор. 12, 2–4), не мог сказать, в теле он был тогда или вне тела. Очевидно, что при получении этого откровения он не пользовался телесными органами чувств. То же самое видно из описания богоявлений святым и духоносным людям. Например, в житии преподобного Паисия Святогорца описано явление ему Спасителя: старец был у себя в келье, внезапно одна из стен кельи исчезла, старец увидел свет и в свете – Христа. Впоследствии преподобный Паисий говорил, что он видел Его не телесными глазами, а совершенно другим зрением и что при этом не имеет значения, открыты телесные глаза или закрыты. Телесное зрение при богоявлениях и откровениях Божиих как бы отключается: оно уступает место более совершенному зрению духовному, какое имеют бесплотные Ангелы.
Святые, соединяясь с Богом, воспринимали от Него в свою меру и Его свойства, одно из которых – всеведение. Для Бога нет ничего сокрытого ни в прошедшем, ни в настоящем, ни в будущем. И от Своего всеведения Он может уделять в ту или иную меру Своим избранникам. Святой Иоанн Кронштадтский объяснял такую прозорливость следующим образом: представьте себе, говорил он, что вы перенеслись на солнце и соединились с ним. Своим светом солнце освещает всю вселенную, и лучи его проникают везде. Оно одинаково свободно входит и в жилища людей, и в пещеры львов, и на улицы городов, и в пустыни, и в леса. Оно освещает самые малейшие предметы мироздания, каждую песчинку. Поэтому тот, кто соединился с солнцем и с его светом, – видит все. И надо еще иметь в виду, что свет Божества наполняет собой все бытие не только в пространстве, но и во времени. Поэтому тот, кто соединился с этим светом, может видеть в нем не только настоящее, но и прошедшее, и будущее.
39 Пророки и апостолы, имевшие опыт Божественных видений, часто описывали Бога в образах света.
Что это за камни, нам доподлинно неизвестно, так как наименования драгоценных камней, употреблявшиеся в Древнем мире, не совпадают с современными. Согласно наиболее распространенной точке зрения, яспис – камень зеленого цвета, а сардис – желто-огненный или красный.
«
Возможно, впрочем, и альтернативное понимание этого текста, в соответствии с которым Сидящий на престоле – это Бог Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Указание на троичность усматривается в упоминании блеска и сияния трех драгоценных камней – ясписа, сардиса и смарагда.
Некоторые толкователи считали, что яспис – это алмаз, сардис – рубин, а смарагд – изумруд. В пользу того, что именем яспис может обозначаться алмаз, свидетельствует именование ясписа в Апок. 21, 11 «кристалловидным». Греческое слово «κρυσταλλίζοντος» является производным от «κρύσταλλος», которое имеет следующие значения: 1) лед и 2) горный хрусталь. И лед, и горный хрусталь бесцветны. Точно так же и алмаз в подавляющем большинстве случаев бывает или желтоватым, или бесцветным.
Следовательно, при таком понимании Сидящий на престоле есть Бог Троица, и Он подобен троичному сиянию камней: алмаза, рубина и изумруда. Цвета этих камней легко поддаются толкованию: бесцветный (или желтоватый) алмаз означает вечность (или царское достоинство) Отца, красный рубин – Голгофскую жертву Сына, зеленый изумруд – животворящее действие Святого Духа.
Знаменательно также, что на иконе «Троица» преподобного Андрея Рублева Ипостаси Отца, Сына и Святого Духа облечены в одежды именно этих цветов: золотистый, красный, зеленый.
4 И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.
Слово «πρεσβύτερος» означает не только «старец», но и «пресвитер», то есть лицо, возглавляющее христианскую общину, Церковь. Поэтому двадцать четыре старца – это как бы небесный епископат Вселенской церкви, предстоящий перед престолом Бога Вседержителя.
Блаженный Иероним говорит, что двадцать четыре престола, виденные святым Иоанном, есть те же самые престолы, которые видел пророк Даниил (Дан. 7, 9).
5 И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих;
Может быть, под молниями, громами и гласами следует понимать изволения, решения и определения, исходящие от Бога.
6 и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.
Стеклянное море может также означать Божественную вечность, ее совершенство и безмолвие, в отличие от непрерывно мятущегося земного моря.
Также оно может означать и те таинственные воды, которые
Еще толкование: стеклянное море есть некая таинственная сфера бытия между Богом и материальным миром, некоторая метафизическая первооснова мироздания.
Почему животных четыре? Некоторые высказывали предположение, что эти таинственные животные представляют перед Вседержителем все тварное бытие, число которого – четыре (по числу стихий), тогда как число нетварного бытия – три (Бог Троица). Через эти Ангельские силы Господь управляет Своим творением и на этих Силах Он, Царь творения, восседает.
Также можно думать, что эти Силы осуществляют предстояние перед Богом и небесное богослужение от лица всего творения, – тогда как двадцать четыре старца осуществляют то же самое от лица народа Божия, земной Церкви.
Ангелы были сотворены раньше прочего тварного бытия, и потому они являются возглавителями этого бытия, его «начатком», а законом Божиим установлено, чтобы начатки от всего, что дает Бог, приносились Господу и посвящались Ему (Лев. 23, 10–11). То есть Ангелы как начатки творения Божия представляют это творение перед Богом, призывая на него Божественные дары и благословения.
Почему животные полны глаз спереди и сзади? Некоторые объясняли это тем, что Ангельские силы имеют ведение Божественных Таин и что им открыто будущее и прошедшее.
Кроме того, этими чертами, вероятно, характеризуется общее состояние святых Сил. Преподобный Макарий Великий, объясняя похожее видение Херувимов пророком Иезекиилем, говорит следующее:
Кроме приведенных традиционных толкований, существует также мнение, что множество глаз означает множество Ангелов, соединенных воедино в образе каждого из четырех животных – соединенных в своем служении, предстоянии и славословии Господа.
7 И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.
Если приведенное выше объяснение верно и животные действительно представляют перед Богом все творение, то неудивительно, что древние толкователи Писания находили возможным относить символы четырех животных Апокалипсиса ко Христу и Его домостроительству, ибо по Своей человеческой природе Он призван соединить в Себе все тварное бытие и стать его Возглавителем. В соответствии с таким пониманием животное, подобное человеку, означает вочеловечение Сына Божия, телец – принесение Его в жертву, лев – царственную власть, явленную в Воскресении, орел – Вознесение и небесное прославление.
Кроме того, святые отцы связывали животных с четырьмя евангелистами – по той причине, что Евангельская весть изменила порядок всего творения, а также потому, что Христос, Слово Божие, подобно описанному здесь Сидящему на Ангельских силах, восседает на четвероевангельской вести, и на ней, как бы на колеснице, обходит всю вселенную.
8 И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.
9 И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков,
10 тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря:
11 достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено.
Как уже было сказано, четыре животных возносят славословие перед Богом от лица всего творения. Начало этому Ангельскому славословию было положено при создании мира. Об этом Господь говорил Иову:
Славословие Ангелов и святых небожителей является частью небесного богослужения, космической литургии, в которой предстоятелями у небесного престола являются Ангелы и святые (двадцать четыре старца), а в сослужащие им призваны, во-первых, люди (прежде всего земная Церковь), а во-вторых, все вообще творение Божие.
В псалмах Царя Давида читаем:
Глава 5
1 И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями.
Речь идет о книге судеб, путей и определений Бога Вседержителя, касающихся управляемого Им мира, преимущественно же его кончины, наказания мирового зла и перехода к Будущему веку. То, что книга находится в деснице у Сидящего, означает, что все эти судьбы – в руке Божией.
Можно думать, что книга, которую видел святой Иоанн, была папирусным или пергаментным свитком, представляющим из себя длинную полосу папируса или пергамента, намотанную на круглую палочку.
Кроме того, двухсторонний текст может означать, что замысел Божий о мире абсолютно совершен и к нему ничего нельзя прибавить.
Число печатей – семь – означает, с одной стороны, недоступность и непостижимость Божественных судеб, а с другой, их полноту и совершенство.
Кроме того, число семь может указывать на некоторое таинственное семичастное деление этих судеб.
2 И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?
3 И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее.
Никакое из сотворенных существ, даже самых высших, не в состоянии не только осуществить судьбы Божии во вселенной, но даже и проникнуть в эти судьбы, заглянуть в них. Способен это сделать только Богочеловек.
4 И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее.
Апостол плакал о том, что некому осуществить в мире всесовершенный и спасительный Божественный план, ибо это означало бы, что Царство Божие никогда не наступит и мировое зло будет торжествовать вечно.
5 И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, [и может] раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее.
6 И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю.
Обратим внимание, что выше Христос назван Львом, а здесь – Агнцем. Эти два имени означают две природы Христа и двойственное Его служение: Агнец соответствует человеческой природе и жертвенному служению, проявившемуся на Голгофе, тогда как Лев соответствует Божественной природе и царскому всемогуществу, явленному в Воскресении, а также в праве последнего суда над миром. Христос – искупающий Агнец и побеждающий Лев.
Закланный Агнец, видимый на небе за пределами времени, является также свидетельством, что Голгофская жертва, как и тождественная ей Евхаристия, имеет значение и пребывает не только в пределах земного бытия, но и простирается за эти пределы в вечность. О Евхаристии святые отцы утверждают, что она не только пребудет в нашем мире до скончания века, но сохранится и в Будущем веке.
И преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что в горнем Иерусалиме спасенные смогут
Как же представить себе Евхаристию в вечности? Ведь не будет же там служиться наша земная литургия? Земная, конечно, не будет, но будет пребывать то, чего земная литургия является только образом.
Совершенно же особым их действием является присутствие в Церкви: освящение, преображение и соединение с Богом истинных христиан, святых и праведников.
Полнота Божественных энергий пребывает во Христе, в человеческой Его природе, почему и говорит Он апостолам:
7 И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле.
Некоторые видят здесь указание на предназначенное для Христа место – одесную Отца. Об этом сказано в Писании (Пс. 109, 1; Мк. 16, 19 и мн. др.).
Дальнейшие стихи (Апок. 5, 8–14) описывают продолжение небесного богослужения и дают картину великого славословия, воспеваемого Богу и Агнцу Божию от лица всего тварного мира. В этом непостижимом славословии соединяются три хора: Ангельских сил, земной Церкви и всего творения Божия.
8 И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых.
Когда Агнец взял книгу, то есть получил власть осуществлять в мире Божественный план спасения, тогда все творение начинает славословить Бога и Агнца.
9 И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени,
10 и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.
Придерживающиеся хилиастических воззрений считают, что речь в этом стихе идет о тысячелетнем царстве, имеющем наступить в пределах земной истории.
Однако, согласно преобладающему на сегодняшний день в Православной церкви мнению, под «землей» здесь следует понимать расположенный за пределами истории Будущий век – то есть ту землю, о которой тайнозритель говорит в конце книги:
Кроме того, слова «будем царствовать…» можно относить и к обычной земной истории – см. комм. на 20, 4 и 20, 6.
11 И я видел и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч,
«Тьма», греч. «μυριάς», мириада, означает «десять тысяч», или, в переносном смысле, бесчисленное множество. Отсюда видно, что небесные Ангельские силы неисчислимы. Об этом говорит святитель Иоанн Златоуст:
12 которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.
Речь идет о Божественных совершенствах и славах: хотя они от вечности принадлежат Богу, однако теперь их принимает Человек Иисус, Богочеловек.
13 И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков.
Славословие приносит Богу все творение. В житии святителя Нектария Эгинского описано, как однажды монахини спросили его о толковании сто сорок восьмого псалма: каким образом могут творения, лишенные разума и голоса, как, например, солнце, луна, звезды, свет, море, огонь, деревья – славословить Бога? Святитель на это ничего не ответил, однако по прошествии нескольких дней во время беседы с ними сказал: «Вы просили меня объяснить, каким образом творения Божии поют Богу хвалу. Так послушайте их». И вдруг, одному Богу известно как, монахини оказались в преображенном мире, где отчетливо слышали, как каждое творение пело и на свой лад воздавало хвалу Господу и Творцу. Этот случай, конечно, очень наглядно иллюстрирует рассматриваемый стих.
14 И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков.
Ангельским возгласом «Аминь» и поклонением старцев завершается небесное славословие.
Глава 6
Дальнейшие главы книги – с 6-й по 20-ю – содержат таинственное описание изволений, определений и судов Божиих, а также их раскрытия в нашем мире, преимущественно касающихся завершения земной истории, суда над мировым злом и приближения Будущего века. Это раскрытие седмерично – трижды мы видим число «семь»: сначала снимаются семь печатей, затем звучат семь труб и, наконец, изливаются семь чаш.
Суды Божии, описанные в Апокалипсисе через печати, трубы и чаши, осуществляет Христос (Агнец).
Почему? Во-первых, потому, что приближение, раскрытие, явление Будущего века есть главное в домостроительстве Христа, Который пришел в наш мир именно для того, чтобы положить начало и основание другому миру – вечному Царству святых.
И для этого Христос имеет всякую власть и силу, ибо Ему дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28,18).
Царство Христа – не от мира сего, оно выходит за пределы земного мира и земной истории. Наш падший и поврежденный мир не может его вместить, и потому он должен будет в свое время упраздниться и уступить место Новому миру – Будущему веку, в который войдут верные последователи Христа. Это явление Будущего века есть не только главная цель и смысл мировой истории, но также цель и смысл воплощения Бога и всего Божественного домостроительства. Это – конечная цель мироздания, которое, для того чтобы породить Новый век, непременно должно будет умереть, упраздниться, окончиться.
Умирание и агония нашего мира неразрывно связаны с родовыми схватками и рождением мира Нового. О событиях, связанных с этой агонией и с этим рождением, как раз и повествуют нам печати, трубы и чаши, а также вообще все последующее содержание книги.
Кончина мира неотделима от суда над миром и мировым злом. И в этом заключается вторая причина, по которой суды Божии являет именно Христос: ведь только Ему дана власть суда над миром. Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну, говорит Христос апостолам (Ин. 5, 22). Согласно Символу веры мы ожидаем Христа, грядущего судить живых и мертвых. Однако Христос являет Свои суды в мире еще и прежде Страшного суда. Именно к таким судам следует отнести действия печатей, труб и чаш.
При попытках осмыслить представленное в книге раскрытие Божественных судеб неизбежно встает вопрос, как соотносятся между собой печати, трубы и чаши и к каким периодам истории их следует отнести. На этот вопрос трудно дать однозначный ответ, можно лишь высказывать предположения.
Согласно одному из них, печати открывают некоторый от вечности предустановленный Богом план эсхатологических (то есть связанных с переходом от настоящего века к Будущему) событий, через которые должно пройти все человечество, – все народы и государства, а также Вселенская церковь. Этот план начинает раскрываться снятием первой печати, под которой следует понимать выход святых апостолов на проповедь Евангелия. Почему именно с апостольской проповеди берет начало эсхатологический архетип? Потому что, как уже говорилось, миссия Христа заключается в становлении Нового века и с этим становлением неразрывно связана кончина века настоящего. Следовательно, с пришествием Христа для нашего мира уже начались последние времена. Сам Спаситель, начиная Свою проповедь, сказал:
Именно проповедь Христа и Его апостолов положила начало эсхатологическому ожиданию в нашем мире, ожиданию перехода от настоящего века к Будущему.
Следует, однако, сказать, что образ перехода к Будущему веку мог быть различным. Этот переход и предваряющие его последние времена не обязательно должны быть связаны с бедствиями Апокалипсиса, как многие привыкли думать. Вторая и последующие печати, несущие в мир апокалиптические бедствия, не были предустановлены Богом как безусловные: их реализация или нереализация зависят от свободного выбора людей. Всадник первой печати, несущий в мир Евангельскую проповедь, выходит как победоносный и чтобы победить (Апок. 6, 2). Эта победа совершилась бы, если бы человечество быстро и во всей требуемой полноте приняло проповедь Христа и апостолов. Если бы это произошло, то дальнейшего исполнения эсхатологического сценария, то есть снятия второй и последующих печатей (а также труб, чаш и т. д.) не потребовалось бы. Бог изменил бы этот план и совершил бы победоносный, быстрый и легкий переход от нашего мира к Будущему веку, а всей последующей мировой истории в этом случае просто бы не было.
Однако люди по причине своего маловерия, косности и греха не усвоили Евангельскую истину с достаточной степенью глубины и самоотвержения, почему и данный план не был реализован.
Исходя из этого, премудрый и всеблагий Господь начинает осуществлять другой план
Шествие первого всадника, то есть распространение христианства в нашем мире, продолжилось, и оно продолжается до настоящего времени. Действия же второй и последующих печатей были удержаны и продолжают до срока пребывать таковыми.
Господь по-прежнему ожидал и ожидает от людей, что они усвоят Евангелие во всей полноте и, минуя таким образом апокалиптическую агонию, безболезненно перейдут в Будущий век. Думается, что и до настоящего времени эта возможность у нас не отнята, так что если бы и сегодня требуемая полнота была достигнута, то Бог положил бы конец многомятежной земной истории и осуществил бы быстрый переход к Царству Божию – без второй и последующих печатей, без труб, чаш, антихриста и прочих бедствий Апокалипсиса.
Однако очень вероятно, что человеческие беззакония и закоснение во зле приведут в конце концов к результату прямо противоположному: к тому, что принятие Евангелия до крайности умалится, тогда как отвержение или же ложное усвоение его, напротив, станет массовым. Евангелие перестанет заквашивать тесто человечества, и шествие первого всадника потеряет свой смысл. Число рождаемых миром святых и праведников опустится ниже некоторого критического минимума.55
Все это сделает дальнейшее существование мира бессмысленным, ибо в этом случае оно послужило бы только для умножения зла. Исходя из этого, Бог начнет осуществлять план упразднения обессмысленного мира через реализацию полного и катастрофичного эсхатологического сценария. Вслед за первым всадником, миссию которого люди сделали бесплодной, выходит второй, и начинает таким образом исполняться уже не простой и легкий, но трудный и исполненный бедствий эсхатологический план, смысл которого состоит в наказании мирового зла, спасении малого остатка праведников и осуществлении перехода к Будущему веку. Один из событийных рядов этого плана как раз и открывается печатями. Два других открываются трубами и чашами.
Кому-то может показаться странной несоразмерность продолжительности действия первой печати – на протяжении всей новозаветной истории, – по сравнению с шестью последующими, умещающимися в относительно короткую эсхатологическую эпоху. Однако ничего странного в этом нет, просто нужно вспомнить, что Бог гораздо более долготерпелив, чем правосуден. В Десятословии Бог говорит:
Итак, в некоторую позднейшую эпоху мировой истории выходом второго всадника начинает исполняться бедственный и катастрофичный эсхатологический план. Следует подчеркнуть, что план этот по-прежнему складывается из семи, а не из шести печатей, ибо хотя первая из них уже открыта со времен апостолов, однако она сохраняет свое действие и в конце истории. Можно даже предположить, что ее действие в те времена будет выражаться в некотором последнем подъеме христианской проповеди. Вслед за этой проповедью выходит второй всадник, раскрываются последующие печати и реализуется таким образом все дальнейшее содержание книги Откровения.
Следует обратить внимание, что план и последовательность судов, открываемых печатями, хорошо согласуется с планом и последовательностью эсхатологических событий, описываемых Христом в Евангелии (Мф. 24; Мк. 13; Лк. 21).57
Вот Евангельский текст:
Из этого текста можно установить следующий порядок событий:
1. проповедь лжемессий и лжепророков;
2. войны;
3. землетрясения, голод, смуты;
4. болезни (приводящие к смерти);
5. гонения на христиан;
6. разрушение Иерусалима (в эсхатологической перспективе соответствует кончине мира).
Данный порядок хорошо согласуется с событиями печатей (см. их толкование). Единственной трудностью является проповедь лжемессий и лжепророков, которая, согласно словам Христа, открывает ряд эсхатологических событий, тогда как при снятии печатей этот ряд открывает проповедь Евангелия. Чем объяснить такое расхождение? Может быть, тем, что архетип печатей дает широкую эсхатологическую перспективу и, следовательно, первый его всадник, несущий апостольскую проповедь и всеисторическое распространение христианства, предваряет собой эсхатологическую эпоху в узком значении этого слова, тем более что, как уже говорилось, Евангельская проповедь может претерпевать в конце времен некоторый подъем. Христос же говорит апостолам собственно о последних временах и потому эсхатологический ряд в Его словах начинается с проповеди лжемессий и лжепророков. Впрочем, о предваряющей кончину мира христианской проповеди Спаситель тоже говорит:
Далее, следует сказать, что открываемый семью печатями эсхатологический архетип может проявляться не исключительно лишь в конце времен, но частично и в некоторые другие исторические эпохи. Как у антихриста имеются в истории предтечи, которым присущи многие черты зверя из моря (например, Нерон, Наполеон и др.), однако во всей полноте они будут присущи только самому зверю, – так и действия печатей: хотя они относятся по преимуществу ко временам последним, однако частное и ограниченное их действие может проявляться и в другие исторические эпохи. В качестве примера можно привести последовательность событий катастрофы Израиля I века, идентичную открываемой печатями.
Это: 1. проповедь и распространение Евангелия; 2. Иудейская война; 3. голод в Иерусалиме; 4. смерть значительной части населения; 5. мученики; 6. разрушение Иерусалима.
Также очень вероятно, что и в христианской истории еще прежде конца времен может частично проявляться этот архетип. Совершая свое всемирное и всеисторическое шествие, всадник первой печати является причиной возникновения многих христианских народов и государств, некоторые из которых переживают свой частный конец прежде конца общего. И можно думать, что события таких частных апокалипсисов до известной степени развиваются согласно тому же общему сценарию, который был показан апостолу Иоанну через снятие печатей. В качестве примера можно указать на последовательность событий революционной катастрофы Российской империи. Это: 1. христианская проповедь
2. Мировая, а затем Гражданская война; 3. массовый голод; 4. смерть большой части населения (от всех причин); 5. христианские мученики; 6. окончательная гибель империи с завершением Гражданской войны в 1922 году.60
Итак, семь печатей являют собой некоторый от вечности предустановленный план эсхатологических (то есть связанных с переходом от настоящего века к Будущему) событий. Безусловной в этом плане является только первая печать – Евангельская проповедь. Последующие же печати начинают открываться только под условием окончательного отвержения (или же ложного усвоения) человечеством в его подавляющем большинстве Евангелия, что и действительно произойдет в конце времен. Кроме того, как только что было сказано, вторая и последующие печати могут частично проявляться еще и прежде конца времен – в частных апокалипсисах христианских народов и государств, возникавших в истории как результат Евангельской проповеди первого всадника.
Что же касается труб и чаш, то они относятся исключительно к последним временам и вступают в действие позже, чем печати в их собственно эсхатологическом аспекте, являя собой Божественные суды и наказания, совершающиеся над отступившим от Бога и погрязшим во зле человечеством последних времен. При этом бедствия труб носят частичный (явленный на одну треть) характер, тогда как чаши открывают уже всю полноту гнева Божия.
Целиком эту схему можно изобразить следующим образом: печати, трубы и чаши есть связанные с приближением кончины мира ряды исходящих от Бога определений и судов, раскрывающихся в земной реальности. Эти три ряда имеют один и тот же общий хронологический предел – окончание земной истории и наступление Будущего века: и последняя, седьмая, печать, и последняя труба, и последняя чаша одинаково повествуют о переходе от земной реальности к тайне Будущего века. А вот начинаются ряды печатей, труб и чаш различно.
Действия печатей, если говорить об их главном эсхатологическом аспекте (не принимая во внимание всеисторическое действие первой печати и частичные проявления последующих печатей в частных апокалипсисах), берут свое начало в некоторую позднейшую эпоху мировой истории, как можно думать, близкую по времени к созданию глобального государства, всемирного аналога Римской империи. Период существования этого государства – от его возникновения и до воцарения лжемессии – можно условно назвать предантихристовым.
Трубы с их последним предупреждающим наказанием вступают в действие по прошествии уже некоторой части этого периода – во времена более поздние.
Действия же чаш, являющих окончательное и полное наказание мирового зла, простираются на самые последние годы мировой истории – на царство лжемессии.
Подводя итог сказанному, следует повторить, что по вопросу о хронологическом соотношении печатей, труб и чаш нет единого мнения, – вопрос остается открытым. Решать его нужно, опираясь на толкования святых отцов и прочих ученых исследователей Писания.
1 И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри.
Печати снимает Агнец, и это есть свидетельство, что Богочеловек является центром и средоточием мировой истории, ее разумом, ее Логосом, как сказал апостол Иоанн в Евангелии:
Таким образом, если считать аутентичным текст Синодального перевода, то слова «иди и смотри» обращены к Иоанну и означают «подойди и смотри». Если же принять чтение большинства рукописей, то слово «иди» обращено к всаднику, через которого должны осуществляться те или иные действия в мире. Последнее толкование представляется более правдоподобным.
Являемые печатями всадники есть посланники для исполнения в нашем мире определенной миссии. О том, какого рода эта миссия, свидетельствуют характерные черты каждого из них.
Трое из четырех всадников несут в мир бедствия, смысл которых заключается в наказании врагов Бога, отступников и беззаконников, в исправлении тех, кто еще может быть исправлен, и доставлении через апокалиптические бедствия победных венцов верным Богу праведникам.
У пророка Захарии имеется описание сходного видения проходящих по земле четырех колесниц, запряженных конями рыжими, вороными, белыми и пегими. Эти колесницы означают у Захарии суды и наказания, посланные от Бога язычникам, враждебным народу Божию.
Смысл миссии колесниц, вероятно, отчасти идентичен с миссией второго, третьего и четвертого всадников Апокалипсиса и состоит в наказании греха и зла, в ограничении извращенного мирового порядка, в сохранении и спасении народа Божия.
2 Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он [как] победоносный, и чтобы победить.
Принимая во внимание, что последние времена начались с пришествием Христа (о чем говорилось выше), и применительно к мировой истории в целом, можно думать, что шествие первого всадника означает всемирно-историческую проповедь Евангелия, начало которой было положено победоносной проповедью апостолов. Стрелы в руках всадника означают или самих апостолов, или же слово их проповеди.
О новозаветной апостольской проповеди говорил Давид:
Применительно же собственно к эсхатологии, всадник первой печати может означать совершающийся в конце времен некоторый последний подъем в нашем мире Евангельской проповеди.67
67 Ср. слова преподобного Паисия Святогорца:
Следует также помнить, что апостольскую проповедь первой печати можно понимать не только в смысле рождения в I веке Вселенской церкви, но и как каждый отдельный случай возникновения на протяжении истории христианских народов и государств.
Таким образом, всадник первой печати имеет сложное толкование и означает, с одной стороны, тот процесс распространения Евангельской проповеди, с которого, как для всего мира в целом, так и (в случае частных апокалипсисов – см. выше) для отдельных христианских народов и государств началась их (всего мира в целом, или же отдельных народов и государств) христианская история. С другой стороны, этот же всадник означает и тот некоторый последний подъем христианской проповеди, с которой начинается в конце их истории (общемировой или частной соответственно) раскрытие эсхатологического архетипа семи печатей.
3 И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри.
4 И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.
Рыжий конь – это войны, конфликты, пролитие крови. Применительно к эсхатологии он означает большую – может быть, глобальную – войну (или же комплекс войн и конфликтов), имеющих совершиться в некоторую позднейшую эпоху мировой истории.
(О возможности применения печатей к другим эпохам см. выше.)
5 И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей.
6 И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.
Слово «ζυγός» дословно означает не меру, а коромысловые весы. Следовательно, речь идет о взвешивании в условиях острого недостатка. О подобном бедствии Господь говорил пророку Иезекиилю:
7 И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри.
8 И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя 'смерть'; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.
«которому имя смерть» – смерть является итогом действия четвертого всадника и, может быть, также двух предыдущих.
Или же можно понимать и в прямом смысле: как умерщвление людей животными (ср. 4 Цар. 17, 25; Числ. 21, 6).
9 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели.
(О возможности применения печатей к другим эпохам было сказано выше.)
10 И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?
В этом стихе выражена важная и многократно повторенная в книге мысль, что духовный мир – Ангелы и души человеческие, а также демоны – принимает участие в земной истории и оказывает на нее огромное влияние.
Просьба святых проистекает не из желания мести, но из желания восстановления поруганной правды.
Они как бы говорят: «Доколе будут торжествовать зло и неправда, доколе не воцарятся святость и истина, доколе грешники и беззаконники будут говорить праведникам: где Бог ваш?» Такой вопрос многократно задавали священные писатели Библии, например, царь и псалмопевец Давид:
11 И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число.
12 И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь.
Здесь и далее (стт. 12–17) говорится о вселенских катаклизмах, имеющих произойти при кончине мира. В предыдущих стихах задавался вопрос: когда совершится правосудие и восстановится справедливость? И вот на это дается ответ: оно совершится при кончине мира, во время Второго пришествия Господа.
Господь долготерпелив и многомилостив, Он терпит очень долго – пока есть надежда на исправление грешника. Когда же такой надежды больше нет, тогда Божественное долготерпение уступает место Божественному правосудию. О действии Божественного гнева и правосудия, от которого потрясаются сами основы мироздания, как раз и говорится в этом и последующих стихах.
Сказанное о солнце и луне можно понимать и в смысле символическом: потемнение солнца означает нарушение фундаментального порядка вещей в мире: солнце – символ света, разума, разумного мироустройства, правильной организации вселенной. Луна же есть символ нашего земного мира (см. комм. на 12, 1). Превращение луны в кровь может поэтому означать погружение мира в беззакония, войны, хаос. Такое понимание данного стиха не противоречит предыдущему, но дополняет его.
Кончину мира можно уподобить смерти человека: смерть всегда наступает в результате поражения органов и систем жизнеобеспечения организма. То же самое происходит с мирозданием: солнце, луна, планеты и стихии – это как бы мозг, сердце, органы и системы жизнеобеспечения вселенского организма. Эти органы начинают отказывать, наступает агония, и приходит конец.
13 И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои.
14 И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих.
Здесь продолжается описание происходящего во вселенной переворота. Вероятно, именно о нем говорил Христос апостолам:
Выше уже приводилось мнение, в том числе людей науки (комм. на 1, 1), о том, что представляющиеся нам столь незыблемыми категории пространства и времени являются не более чем иллюзиями. Такой же иллюзией может оказаться и категория материи, о чем также свидетельствуют научные данные. Самое элементарное знакомство со строением атомов, этих кирпичиков мироздания, позволяет в этом убедиться. Действительно, из школьного учебника известно, что каждый атом состоит из ядра и электронов. При этом изображение модели атома в масштабе выглядит следующим образом: если ядром будет футбольный мяч, то электронами будут шарики величиной с бусину, вращающиеся вокруг мяча по окружности диаметром два километра. То есть атом – это почти сплошная пустота. При этом еще следует иметь в виду, что ядро и электроны, из которых состоит атом, отнюдь не являются какими-то шариками из привычной нам твердой материи, но они есть результат взаимодействия волн и полей. Возникает вопрос: где же здесь материя? И если из таких атомов состоит весь материальный мир, то как тут не вспомнить Библейское учение о сотворении Богом мира «из ничего»? Господь вначале «развернул» материальный мир и опять свернет его в конце времен, чтобы воздвигнуть новую вселенную, Новый век, как и говорит о том Писание:
15 И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор,
16 и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца;
17 ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?
После того как небо свернулось и пространство упразднилось (или же изменилось – см. выше), люди начинают видеть небесную реальность и Первопричину всего – Бога. Один христианский писатель говорил, что, когда анестезирующий туман, называемый нами реальным миром, рассеется, тогда мы окажемся с Создателем лицом к Лицу.
О том, что день пришествия Господа будет страшным для всех людей, многократно возвещали пророки.
Особенно страшен будет этот день для тех, кто жил бесчестно и попирал заповеди Божии. Перед явлением Бога окажутся равными абсолютно все: бедные и богатые, малые и великие. Сильные мира сего, властители, правители и вельможи, то есть те из них, кто жил скверно и безбожно, увидят, что мир, который они считали единственно реальным, в котором они победили, в котором они царствовали, разрушается и исчезает и что почва, на которой они столь незыблемо утверждались, уходит у них из-под ног. Также они увидят грядущего в мир грозного Судию и поймут, что всей своей жизнью они отреклись от Него, отверглись Его воли, попрали Его заповеди, явились Его врагами, ненавистниками и оскорбителями. Осознав все это с последней степенью полноты и очевидности, они в ужасе и отчаянии будут пытаться скрыться от Бога где угодно, хотя бы под обломками сдвинутых гор, и готовы будут даже на уничтожение и небытие, лишь бы только избежать встречи с Ним, избежать Его взора, Его Лица, Его гнева. Но как можно избежать и куда можно скрыться от Того, Кто наполняет Собой все? От Того, Кто содержит в Своей руке все мироздание – от звездных миров до каждого малейшего атома – вплоть до тех атомов, из которых состоит сама наша плоть? Кто содержит самую сущность, самую «материю» нашей души?
Заканчивая комментарий к 6-й главе, следует еще раз подчеркнуть, что события, описываемые в ней, а также и в других местах книги, относящиеся к последним временам, в главных своих чертах идентичны с так называемым «малым Евангельским Апокалипсисом», то есть с тем описанием событий конца, которое дал Христос по просьбе апостолов. Это описание изложено в Мф. 24, Мк. 13 и Лк. 21. Многое, о чем говорит там Господь
И потому эти более ясные Евангельские тексты следует считать ключом к таинственным и трудным для понимания образам Апокалипсиса.
Также нужно сказать, что не все комментаторы толковали события шестой печати столь радикально. Многие понимали их более сдержанно: просто как глобальные потрясения последних времен – без упразднения физических законов и фундаментальных категорий мироздания.
Глава 7
Если считать снятие шестой печати описанием кончины мира и Второго пришествия, то приходится признать, что седьмая глава нарушает хронологию повествования святого Иоанна.
Она является как бы отступлением, комментарием, примечанием к общему ходу повествования, она возвращает нас назад и показывает более подробно некоторые события, имеющие произойти перед кончиной мира.
1 И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево.
Кроме того, ветер может быть символом действия в мире каких-либо сил – политических, военных и т. п.
Четверичность ветров означает, что действие их имеет всемирный характер: четыре – число материального мира.
2 И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря:
3 не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего.
4 И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых.
Следует также отметить, что печать Бога обозначается словом σφραγίς, то есть «печать», «перстень с печатью», тогда как начертание зверя, о котором пойдет речь в 13-й главе, другим словом – χάραγμα, то есть «знак», «клеймо», «черта».
Следовательно, запечатление может просто означать принятие иудеями таинств Крещения и Миропомазания. (При Миропомазании, как известно, на христианина ставится «печать дара Духа Святого».) Обратившиеся ко Христу иудеи войдут в тот
Существует, впрочем, и другое толкование, в соответствии с которым под запечатленными следует понимать всех вообще верных христиан: как из обратившихся ко Христу иудеев, так и из всех прочих народов. Смысл запечатления в этом случае состоит в отделении верных Богу людей ради сохранения их в страшные времена апокалиптических бедствий. Пример подобного запечатления можно видеть в Иез. 9, 4, где перед наказанием Иерусалима Господь дает повеление сделать на челах «людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него», некий знак, евр. תו (тав). Очень характерно, что на иврите слово «тав», кроме прочего, имеет значение «крест».
Следовательно, эти слова Иезекииля можно понимать как повеление Господа поставить на челах праведников печать в виде
В контексте последнего толкования возникает вопрос: если запечатленные – это все вообще христиане, то почему апостол Иоанн перечисляет далее имена колен Израилевых? Ответить можно так: или потому, что христиане – это новый народ Божий, новый Израиль
73 В Новом Завете имеется множество подтверждений этой истины. Можно указать на следующие слова апостола Павла:
Если же запечатленные – это все христиане, то 144 000 означает полноту всей вообще эсхатологической Церкви. Некоторые исчисляли это следующим образом: 3 есть число Бога, 4 – число материального мира, поэтому число Церкви, через которую Бог действует в мире, будет 3 х 4 = 12, полнота же Церкви – 12 в квадрате и тысячекратно, на три порядка, умноженная, то есть 144 000.
Другие же исчисляли иначе: полнота Церкви, из иудеев и из язычников, получается умножением их оснований: 12 патриархов и 12 апостолов и составляет 144; а умноженное на три порядка составляет 144 000.
5 Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч;
6 из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч;
7 из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч;
8 из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч.
В перечислении пропущено колено Даново (вместо него включено колено Левиино, которое традиционно в перечне колен не упоминалось). По мнению многих толкователей, причина пропуска состоит в том, что именно из колена Данова имеет произойти лжемессия-антихрист.
В еврейской религиозной литературе колено Даново нередко пользуется плохой репутацией. В Агаде о данитах говорится как о грешниках, связанных с богохульством и идолопоклонством.
Из «Заветов двенадцати патриархов» мы узнаем, что князем данитов является сатана (VII, 5, 6). В «Таргуме Иерушалаим»
В Пятикнижии Дан назван «львом от Васана» (Втор. 33, 22), в чем можно усмотреть противопоставление Христу, Который назван «Львом от колена Иудина» (Апок. 5, 5). Символично также, что Васан
Рефаимы были великанами, людьми огромного роста и физической силы: кровать последнего васанского царя Ога, побежденного Моисеем, имела размеры 9 х 4 локтей, или 4,5 х 2 метра (Втор. 3, 11).
Рефаимы воевали против Моисея, а позже сохранившиеся их потомки и против Давида. Впоследствии, когда рефаимы уже исчезли с лица земли, это слово стали употреблять в общем смысле, как символ погибших враждебных Богу царей-идолопоклонников. Так, у пророка Исаии рефаимами названы пребывающие в глубинах преисподней могущественные языческие цари и властители мира (Ис. 14, 9; также Ис. 26, 14).
9 После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих.
С этого стиха начинается описание нового видения апостола – созерцания им небесной славы, ожидающей христиан, сохраняющих верность Христу. Можно думать, что видение было дано Иоанну с целью укрепления христиан в предстоящих испытаниях – как первых веков, так и последних времен.
Иудеи были исчислены, и число их известно – 144 000, тогда как количество прославленных на небе христиан из других народов несравнимо больше – их невозможно сосчитать.
10 И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!
Дательный падеж является здесь особенностью греческого языка, и фразу следует читать как «спасение
11 И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу,
12 говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь.
Та же особенность, что и в стихе 10. Читать следует как «благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость принадлежат Богу нашему во веки веков! Аминь».
13 И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто и откуда пришли?
14 Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца.
Здесь это выражение означает, во-первых, великие скорби христиан во времена гонений, а во-вторых, вообще все скорби и трудности христианского пути в нашем мире.
15 За это они пребывают [ныне] перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них.
16 Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной:
Здесь описывается состояние спасенных праведников: с ними и в них будет обитать Сам Господь, страданий же и бедствий уже не будет.
17 ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их.
Глава 8
Видение семи Ангелов и семи труб следует в книге за снятием седьмой печати, однако события, связанные с трубами, происходят на земле не после, а до седьмой печати. Эти события снова возвращают нас назад и дают картину посылаемых на землю Божиих наказаний в позднейшую эпоху мировой истории, вероятно, во времена предантихристовы.
В земной хронологии события труб предположительно следует поместить после запечатления Ангелом рабов Божиих, описанного в предыдущей главе (Апок. 7, 2–8).
Ангельские трубы есть бедствия, посылаемые на землю, но какие именно, сказать трудно. Многие из них напоминают древние египетские казни. По области действия трубы имеют почти полный параллелизм с семью чашами гнева Божия (Апок. 16). При этом трубы уступают чашам по своей силе: они поражают только на треть, тогда как чаши – полностью.
У иудеев было распространено мнение, что перед явлением мессианского века на земле наступит период бедствий, страданий и катастроф. Этот период они сравнивали с родовыми муками женщины: земля в великих страданиях будет рождать мессианский век. Некоторое указание на это можно видеть и в словах Христа, когда Он, перечисляя бедствия последних времен, сказал:
1 И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса.
Многие толкователи считали, что снятие седьмой печати означает переход нашего мира к грядущему Царству Христа. Безмолвие – таинство Будущего века.
В то же время откровение, которое дает Христос Иоанну, еще не заканчивается и поэтому безмолвие возникает лишь на символическое время, «на полчаса», после которого тайнозрителю предстоит снова вернуться назад и увидеть многие другие события эсхатологической эпохи.
Исходя из такого понимания, «безмолвие на небе» может означать еще и благоговейный страх святых небожителей перед наступлением великих Божественных судов: наказанием мирового зла, упразднением мира, изведением из него праведников и явлением Будущего века. И поистине эти великие события и финальные суды по своему значению сравнимы разве что с событиями сотворения мира.
2 И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб.
Существует предание, идущее еще от ветхозаветной Церкви, что перед Богом на небе предстоят семь высших Архангелов, каждый из которых имеет свое особое служение (см., например, Тов. 12, 15). В пользу того, что речь здесь идет именно о них, свидетельствует слово εστήκασιν, точный перевод которого не «стояли», а «встали и стоят», и смысл, следовательно, тот, что Ангелы эти не просто на данный момент стояли, но всегда, вечно предстоят перед Богом.
3 И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом.
Перед наступлением событий конца и рождением Нового века Богу приносятся от всей Церкви молитвы, касающиеся этих великих и грозных Божественных судов. Господь прежде совершения Своих финальных и важнейших судеб как бы слушает, что скажут Ему люди, не все, конечно, а кто способен говорить с Богом, то есть святые и праведники.
О чем же просят святые Бога? По словам Андрея Кесарийского, они просят, чтобы
Кроме того, можно думать, что святые просят о пресечении беззакония и восстановлении поруганной правды.
Нужно также заметить, что сам факт принесения Богу молитв перед событиями конца говорит об участии святых в раскрытии судеб мира, особенно в ключевые моменты нашей истории.
4 И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога.
5 И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение.
Также:
Действие Ангела можно понимать еще следующим образом. Огонь с небесного жертвенника означает, кроме прочего, страдания мучеников и праведников на земле: их страдания есть жертва, приносимая Богу. В течение долгой истории святые и праведники приносили себя в жертву за грешный человеческий род – они как бы брали на себя те скорби, которые должны были бы понести за свои грехи все люди. Однако в конце времен, когда человечество совершенно отвергнет путь истины и утвердится во зле, этим огнем страданий должны будут быть испытаны все люди нашего мира. См. также 14, 18 и комм.
С другой стороны, можно предположить, что факт взятия огня с жертвенника с предварительным возложением на него молитв святых указывает не только на излияние гнева Божия, но одновременно и на его ограничение, на растворение милосердием по ходатайству святых. Может быть, именно этим следует объяснить не полное, как в случае чаш, но лишь частичное – на одну треть – поражающее действие труб.
Растворение милосердием может, кроме прочего, проявляться в том, что небесный гнев не просто несет людям возмездие, но некоторым из них – тем, кто способен – он может послужить во очищение. Ибо Господь даже и в великом гневе остается спасителем человеческого рода и не хочет смерти грешника. Те, кто примет эти казни так, как принял крест благоразумный разбойник, – спасутся: они сопричтутся к мученикам и праведникам.
6 И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить.
7 Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела.
Первая труба напоминает одну из египетских казней – град с огнем (Исх. 9, 23–24). О том, что это за бедствие, трудно что-либо сказать со всей определенностью.
84 Ср. слова о последних временах пророка Иоиля:
Некоторые считали, что речь здесь идет о бомбардировках с воздуха, ракетных ударах и прочих убийственных средствах войны, которыми будут располагать люди в последние времена. Так ли это или нет, покажет время.
Впрочем, возможно и буквальное понимание этих слов.
8 Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью,
9 и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла.
Вторая труба, как и чаша, областью своего действия имеет море и также напоминает одну из египетских казней: превращение воды Нила в кровь (Исх. 7, 20).
10 Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод.
11 Имя сей звезде 'полынь'; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки.
Звезда в Библии нередко означает Ангелов (как Божиих, так и падших) или же людей.85
Здесь под звездой можно понимать или самого диавола, или некоторого другого демона, которому дано было повредить источники питьевой воды на земле.
Существует, впрочем, иное аллегорическое толкование, согласно которому питьевые воды – это воды учения: истинная вера, истинное мировоззрение, истинная духовность, и в этом случае под их повреждением следует понимать ереси, лжеучения, лжерелигии, лжедуховность, язычество и вообще всякое ложное мировоззрение, отравленная интеллектуальная и культурная пища человеческой души. От всего этого, как мы знаем, даже и в наше время умирает духовно, а нередко и физически, значительная часть населения земли. Это последнее толкование как будто бы подтверждается характеристикой звезды – «горящая подобно светильнику» – то есть претендующая на истинность, разумность, просвещение.
Под реками можно также понимать христианские Церкви с их предстоятелями и учителями.
86 Например, слова псалма
В этом случае смысл действия трубы сходный – отпадение части Церквей от Христовой истины, уклонение их в ересь, секуляризацию и т. п.
Кроме того, полынь иногда используется в Библии как символ уклонения в язычество, в лжерелигию (ср. Втор. 29, 18).
12 Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была – так, как и ночи.
Если понимать помрачение светил в прямом смысле, то это означает заметное ослабление их света. Такое ослабление может быть связано или с космическими катастрофами, или с состоянием земной атмосферы. О помрачении светил перед наступлением Божия Суда неоднократно говорили пророки (Ис. 13, 10; Иоиль 2, 31; 3, 15). Также и Христос говорил апостолам, что
В аллегорическом смысле под солнцем некоторые разумели церковные власти, под луной же и звездами – государственные власти.
13 И видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!
Глава 9
1 Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны.
Под звездой святой Андрей Кесарийский понимал Ангела Божия. Другие, напротив, считали, что это – один из демонов. Об Ангеле Божием, имеющем ключ от бездны, говорится в 20, 1, однако там он, во-первых, именуется не «звездой», а своим именем – Ангел, а во-вторых, не падает, а сходит с неба.
Бездна есть место заключения демонов, то есть преисподняя или некое ее преддверие. Манассия (2 Пар.) в молитве обращается к Богу так:
2 Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя.
Может быть, помрачивший солнце и воздух дым свидетельствует о том, что явлению бесов и получению ими власти над людьми предшествует ослепление, помрачение человеческих душ, человеческих умов и нравов.
3 И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы.
В Библии вообще саранча является символом опустошения, военного нашествия, неисчислимого множества.
4 И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих.
Демонам, в отличие от обычной саранчи, дана власть вредить людям, кроме тех, которые были запечатлены (см. 7, 3).
5 И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека.
При укусе опасных видов скорпиона, например черного скорпиона, у человека поражается центральная нервная и сердечно-сосудистая системы. В месте укуса ощущается нестерпимая жгучая боль, которая распространяется по ходу нервного ствола. Также возникает отек тканей, учащается сердцебиение, поднимается температура, возникает рвота, озноб, слабость, может появляться сильная головная боль, а также боль в области желудка, языка и десен. Затем появляются судороги, подергивание мышц рук и ног, выступает холодный пот, нарушается ритм сердца, может наступить мучительное удушье. При всем этом больной постоянно испытывает сильное беспокойство, приходит в смятение и не находит себе места. Иногда он впадает в шок. Бывает, что состояние пострадавшего на время улучшается, но потом снова наступает ухудшение.
6 В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них.
Люди будут искать смерти из-за невыносимости мучений от саранчи. Причина же, по которой они не смогут умереть, представляется загадочной. Может быть, сами демоны не дадут им умереть?
Загадочным также представляется следующее далее описание внешнего вида саранчи.
7 По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее – как лица человеческие;
8 и волосы у ней – как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов.
По своей сущности демоны подобны свирепым львам, однако вид они всегда стараются иметь благообразный.
9 На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее – как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; – сказано об агрессивности и безжалостности саранчи.
10 у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была – вредить людям пять месяцев.
Свидетельство о ядовитости и вредоносности.
11 Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион.
Под ангелом бездны следует разуметь диавола; «аваддон» на еврейском языке и «аполлион» на греческом имеют одно и то же значение – «губитель».
Некоторые толкователи понимали под саранчой символическое изображение человеческих страстей. Действительно, саранча выходит из дыма – и страсти рождаются из помрачения, из безбожной жизни. Саранча подобна боевым коням, – и страсти подобны неистовым коням. У саранчи на головах поддельные золотые венцы – и страсти привлекают к себе ложными удовольствиями, ложной славой, блеском и богатством. У саранчи были человеческие лица – и страсти утверждаются на человеческой природе, апеллируют к этой природе: «ничто человеческое не чуждо». У саранчи были женские волосы, что говорит о сладострастии. Саранча имела львиные зубы – и страсти, когда укрепятся, люто терзают душу человека. На саранче были железные брони – так же и страсти неумолимы, жестоки и непроницаемы для всего доброго. У саранчи были хвосты с жалами скорпиона, и это говорит о том, что конец страстей всегда есть мучение – начинающееся еще на земле, а затем простирающееся в бездну ада.
Такое объяснение выглядит правдоподобно, однако оно не отменяет главного толкования, в соответствии с которым саранча – это мучающие людей демоны. Впрочем, оба эти толкования вполне совместимы, ибо демоны имеют власть над людьми не через что иное, как страсти.
12 Одно горе прошло; вот, идут за ним еще два горя.
Бедствия нарастают. Если при пятой трубе саранча не убивала людей, но только мучила, то при шестой трубе третья часть людей погибает.
13 Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом,
14 говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате.
Река Евфрат, несомненно, имеет глубокое мистическое значение. Во-первых, эти места являются колыбелью человечества. Именно отсюда ведет свое происхождение весь человеческий род. В верховьях Евфрата некогда находился Рай прародителей (Быт. 2, 10–14). В то же время и грехопадение, и изгнание из Рая совершились именно здесь. В этих же местах родилась универсальная лжерелигия – идолопоклонство. Также на Евфрате располагалась столица языческого нечестия – Вавилон и совершался великий богоборческий проект – строительство башни «высотою до небес» (Быт. 11, 4).
Евфрат, кроме того, был границей, отделявшей народ Божий, страну истинной веры от враждебных языческих народов, от стран демонической духовности. Если земля Израиля считалась местом обитания народа Божия, святых пророков, праведников и Ангелов, то языческие страны за Евфратом, напротив, являлись обиталищем нечестия, богоборческих сил и демонов. И угроза для народа Божия часто исходила именно из-за Евфрата. Именно оттуда приходили в землю Израильскую самые разрушительные и страшные по своим последствиям нашествия – Ассирийское и Вавилонское.
Таким образом, принимая во внимание все сказанное, Евфрат можно рассматривать как некоторый важный для демонических сил рубеж, таинственное место их соприкосновения с нашим миром.
15 И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей.
Современному человеку не так уж трудно представить себе гибель одной трети людей. Такие случаи в Новейшей истории бывали, правда, пока не в планетарных масштабах, но в отдельных странах или регионах. Например, в Камбодже в 1975–1979 годах, при коммунистическом диктаторе Пол Поте, согласно некоторым оценкам, было уничтожено более двух с половиной миллионов людей, что составило приблизительно одну треть населения страны.
16 Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его.
Ангелы, будучи освобождены, собирают и выводят на войну чудовищное по своему множеству и свирепости воинство.
17 Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней – как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера.
18 От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей;
19 ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям и имели головы, и ими они вредили.
Описание воинства трудно для толкования. Возможно, все эти черты будут присущи оружию последних времен: танкам? ракетам? самолетам? вертолетам? другой какой-то технике? Как бы то ни было, приведенная характеристика свидетельствует о страшной разрушительной силе воинства и о чудовищной кровопролитной войне, инициированной силами преисподней. Конечно, любая война связана со многими смертями и многим кровопролитием, но здесь речь идет о какой-то намного более страшной, жестокой и поистине адской войне.
20 Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить.
Бедствия посылаются Богом для покаяния и исправления людей, однако здесь мы видим, что оставшиеся в живых не исправляются, но продолжают коснеть и упорствовать во зле.
21 И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем.
Глава 10
1 И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные,
Комментаторы отмечают, что описания Ангелов в Апокалипсисе, как и вообще в Священном Писании, совершенно не соответствуют тем живописным образцам, которые нередко можно встретить даже и в православных храмах, изображающим Ангелов в виде умильных пузатых младенцев или нежных женоподобных фигур с амурными крыльями. Подобные образцы перекочевали к нам из западной светской живописи, в Священном же Писании Ангел – это всегда грозный Божий вестник, облеченный небесной славой и могуществом (ср. описание Ангела в 18, 1).
2 в руке у него была книжка раскрытая. И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю,
3 и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими.
4 И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего.
5 И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу
6 и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет;
Или же слова могут иметь другой смысл: что не будет уже отсрочки, промедления, но скоро и непременно наступит Страшный суд.
Можно также допустить, что эти слова заключают в себе оба смысла.
7 но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам.
8 И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле.
9 И я пошел к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед.
10 И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем.
11 И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих.
88 Ср.:
Однако в данном случае они становятся также и горькими, потому что возвещать о явлении великого Божия гнева и о страшных событиях конца – горько и трудно.
Глава 11
1 И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий, и жертвенник, и поклоняющихся в нем.
Измерение храма, вероятно, имеет сходный смысл с запечатлением рабов Божиих 7-й главы и означает усвоение Богом верных и перепись их ради сохранения.
Обращает на себя внимание, что запечатление 7-й главы совершается между шестой и седьмой печатью, перед бедствиями труб, а измерение храма – между шестой и седьмой трубой, перед бедствиями чаш.
Измерение храма, кроме того, можно толковать в связи с имеющим произойти в конце времен обращением иудеев ко Христу (см. Рим. 11). В этом случае под внутренней измеренной частью храма следует понимать иудеев обратившихся и принятых Богом (или имеющих обратиться и быть принятыми), а под внешней неизмеренной – необратившихся и непринятых.
Измерение также может означать, что Церковь уже закончила свое свидетельство в этом мире, что она исполнила все, что должна была исполнить, и те, кто так и не вошел в нее, уже не подлежат измерению, включению в нее.
Или же, если толковать в связи с обращением иудеев, то слова могут указывать на появляющуюся в конце времен Церковь из обратившихся иудеев – прежде всего, вероятно, палестинских.
2 А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца.
Если же толковать в связи с обращением иудеев, то под святым городом следует понимать Иерусалим, а под попирающими его – последователей антихристова культа, преимущественно из евреев, оскверняющих этим культом святой город
92 Слово πατέω может иметь значение не только «попирать», но и «осквернять», «позорить».
У святых отцов встречается мнение, что в конце времен в Иерусалиме будет восстановлен Ветхозаветный храм и в него, согласно 2 Фес. 2, 4 и Мф. 24, 15, придет антихрист, приписывающий себе Божественное достоинство. Другие же отцы считали, что под «храмом Божиим» в 2 Фес. 2, 4 следует понимать не Иерусалимский храм, но христианскую Церковь, которую антихрист попытается обмануть и возглавить. Преподобный Ефрем Сирин, например, в толковании на 2 Фес. 2, 4 прямо говорит, что лжемессия «будет управлять церковью под личиной истины».
Думается, эти два мнения можно совместить. Ибо, прежде чем антихрист придет в храм, чтобы, согласно 2 Фес. 2, 4, сесть в нем как Бог, мировые религии, в частности, иудаизм и христианство, будут приведены к некоторому общему знаменателю (см. комм. на 13, 11), так что и иудеи, и христиане (обманутые и отпавшие от Христа, конечно) признают зверя своим мессией. Почему и можно будет говорить, что зверь сидит одновременно и в Иерусалимском храме, и в христианской церкви (отпавшей, конечно).
Впрочем, эсхатология – область таинственная, и как в точности будут происходить все эти события, мы узнаем только в конце времен. Ибо здесь могут оказаться возможными и неожиданные сценарии. Тем более что по многим вопросам не существует единого мнения даже у святых отцов. Святитель Иоанн Златоуст, например, в отличие от Иринея Лионского, Ипполита Римского, Кирилла Иерусалимского и др., считал, что Иерусалимский храм вообще никогда не будет восстановлен.
Можно думать, что эти сорок два месяца попирания язычниками святого города совпадают со временем царствования зверя, которое в 13, 5 обозначается – предположительно, именно с целью идентификации – теми же словами: «сорок два месяца», в отличие от сроков пророческой проповеди 11, 3 и пребывания жены в пустыне 12, 6, наименованных как «тысяча двести шестьдесят дней».
3 И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище.
Под двумя свидетелями большинство святых отцов
Оба эти ветхозаветных праведника не увидели смерти, но были переселены Богом на небо в теле (Быт. 5, 24; Евр. 11, 5; 4 Цар. 2, 11), однако в конце времен им надлежит снова прийти в мир и подчиниться закону смерти: они должны будут умереть как христианские мученики.
95 В словах
О пришествии пророка Илии говорит Господь в Книге Малахии:
96 Так в тексте 70-ти и в славянской Библии:
Таким образом, в самый темный период человеческой истории Бог посылает на землю два великих светильника, два огненных столпа Духа. Для чего они посылаются? Для свидетельства об истине Божией, для того, чтобы направить на путь спасения тех, кто еще способен, и прежде всего иудеев.
О том, что иудеи в конце времен обратятся ко Христу, говорит и Священное Писание, и святые отцы. Известны слова апостола Павла:
Сходно говорит и преподобный Иоанн Дамаскин:
Как соотносятся между собой эти два периода? Совпадают ли они, или один из них предшествует другому? Согласно святому Ипполиту Римскому, сначала будет продолжаться три с половиной года пророческая проповедь, а затем уже на три с половиной года установится царство антихриста. Вместе они таким образом составят семь лет, что созвучно с известным пророчеством Даниила о седминах, и конкретно – о последней седмине, в половине которой прекратится жертвоприношение (Дан. 9, 27). В пользу этого мнения свидетельствует, кроме прочего, различие в наименованиях срока пророческой проповеди (тысяча двести шестьдесят дней – 11, 3) и срока царствования зверя (сорок два месяца – 13, 5). Можно предположить, что именно с целью различения этих равных (или близких) по длительности сроков и употреблены для них тайнозрителем различные наименования.
4 Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли.
О двух маслинах, помазанных Духом Святым, стоящих перед Богом земли, говорил пророк Захария (Зах. 4). У пророка буквально под ними разумелись первосвященник Иисус Иоседеков и князь Зоровавель, представители первосвященнической и царской власти, служители Бога, через которых Господь хранил Свой народ.
Однако можно также под двумя маслинами, описанными Захарией, разуметь Илию и Еноха, свидетельствующих перед антихристовым человечеством об истине и ходатайствующих перед Богом о спасении погибающих.
5 И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту.
6 Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят.
Двум свидетелям дана великая сила чудотворения, как в древности величайшим Божиим пророкам – Моисею и Илии.
7 И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их,
8 и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят.
Оставление трупов без погребения считалось по восточным представлениям поруганием и наказанием от Бога (ср. Пс. 78, 3). Данная черта говорит о полной победе и торжестве врагов. Можно сравнить это с Распятием Спасителя: крестная казнь также означала особое поругание и считалась проклятой.
9 И [многие] из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы.
10 И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.
Смерть двух великих Божиих пророков станет торжеством для богоборческого мира.
11 Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них.
12 И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их.
Здесь говорится о воскресении и вознесении на небо двух свидетелей.
Однако Господь не оставляет уже пророков на земле, но призывает их на небо, подобно как и Христос после Воскресения и победы над диаволом не испепелил Своих врагов на земле, но взошел на небо к Отцу.
13 И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному.
Слова эти трудны для толкования, и комментаторы высказывали здесь разные точки зрения. Правдоподобной представляется та из них, которая в погибших семи тысячах видит иудеев (меньшую их часть), ожесточенно и до конца отвергавших Христа, а в раскаявшихся – иудеев (большую часть), обратившихся ко Христу в результате проповеди Еноха и Илии, в результате явленных ими великих знамений, в результате их воскресения, вознесения на небо и гибельного для упорствующих землетрясения. Такое обращение является исполнением пророчества апостола Павла о том, что
В соотношении погибших и обратившихся иудеев (погибших – семь тысяч, обратившихся – все остальные) некоторые усматривали связь с известным эпизодом из жития пророка Илии, во время первого его пребывания на земле. Израиль тогда почти целиком уклонился в идолопоклонство, в культ Ваала.
Илия был ревнителем славы Истинного Бога и обличителем культа Ваала. Однако более 99 % (!) населения тогдашнего Израиля служили Ваалу. Пророка искали убить, и он был вынужден скрываться. И вот, преследуемый, находясь в безвыходном положении, Илия вопиял к Богу:
Эти слова Господа были ответом на молитву и пророческое служение Илии, однако, может быть, ответом не окончательным. Окончательный ответ на молитву пророка можно усмотреть в событии обращения иудеев ко Христу по проповеди Илии в конце веков, во времена второго его пребывания на земле, когда соотношение спасенных и погибающих будет прямо противоположным: погибших семь тысяч, а спасенных – все остальные. Бог, таким образом, исполняет молитву праведника по прошествии долгих тысячелетий, что совершенно не удивительно, ибо для Бога не существует времени и тысяча лет для Него – как день вчерашний и как стража ночная (Пс. 89, 5).
Апостол Павел говорит, что если отвержение евреев стало причиной примирения всего мира с Богом, то что будет принятие их, как не жизнь из мертвых? (Рим. 11, 15) И действительно, обращение евреев предшествует наступлению вечной жизни, то есть Царства Христова, о чем и говорится далее, в ст. 15.
14 Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе.
Почему апостол Иоанн говорит о горе? Ведь дальше описывается, как небесная Церковь славословит Бога за явление Его Царства? Однако явление Царства Христа будет радостью только для любящих Его. Ненавидящие же Его взбунтуются, восстанут против Него, чем и навлекут на себя горе и гибель. Об этом говорится далее, в 11,18: губившие землю будут погублены праведным Божиим Судом.
15 И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков.
Под этим, согласно клятве Ангела в 10, 6–7, следует понимать кончину времен – она же есть кончина мира – и наступление Будущего века, предваряемое Армагеддоном, Вторым Пришествием Христа и Страшным судом. И апостол Павел говорит, что события конца – воскресение мертвых, изменение живых – произойдут при последней трубе (1 Кор. 15, 52).
Кроме того, седьмая труба возвещает кончину антихристова царства.
16 И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу,
17 говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что ты приял силу Твою великую и воцарился.
Святой Иоанн снова видит небесное богослужение, славословие и благодарение Бога за явление Его Царства.
18 И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю.
В более широком смысле под «губившими землю» можно понимать вообще всех, кто жил за счет порабощения, ограбления, уничтожения народов, кто оболванивал людей ложными гибельными учениями и идеологиями, кто превращал правосудие ради личной выгоды и во вред людям, кто наживался на наркоторговле, сеял социальные смуты, горе и смерть, кто для обогащения или других целей спаивал и развращал людские массы, кто разрушал в народах веру и нравственность, отвращал людей от Бога и таким образом толкал их на путь гибели: эти и подобные им губители и кровопийцы будут сами погублены Божественным правосудием, они пожнут то, что посеяли.
19 И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град.
Отверзение храма и явление ковчега может означать наступающий совершеннейший вечный завет святых с Богом.
Существует, впрочем, и альтернативное толкование. После разрушения Соломонова храма вавилонским царем Навуходоносором в VI в. до Р. Х. главная святыня храма – ковчег Завета – была утеряна. Однако среди евреев существовало предание, записанное в 2 Мак. 2, 4–8, что пророк Иеремия вынес ковчег из храма и спрятал его на горе Нево. Иеремия сказал, что ковчег будет скрыт до тех пор, пока Господь не соберет Своего народа. После первого собирания народа, по возвращении из вавилонского плена, ковчег явлен не был, так что в храме, восстановленном Зоровавелем, а позже и в храме Ирода он отсутствовал. Потом наступила катастрофа непринятия Христа и рассеяние евреев по миру. Исходя из всего этого, можно думать, что пророчество Иеремии должно исполниться в конце времен, когда и будет явлен обратившимся ко Христу иудеям утерянный ковчег. Может быть, именно об этом говорит здесь Иоанн.
Глава 12
Повествование снова отступает от хронологии, и описываемые далее видения глав 12–19 в очередной раз возвращают нас назад и показывают некоторые события, имеющие совершиться в самом конце времен. Это видения: жены – Церкви; антихриста и лжепророка; Агнца на горе Сион; излияния семи чаш гнева Божия; суда над Вавилоном; явления Христа на белом коне; битвы Армагеддон.
1 И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд.
Церковь облечена в Солнце правды, то есть в Христа:
Некоторые под женой, облеченной в солнце, понимали Матерь Божию. Действительно, многие черты (но не все) этой таинственной жены приложимы и к Пресвятой Деве. Поэтому оба эти толкования можно совмещать. Однако главным и более точным является все же первое: жена есть Церковь Христова.
2 Она имела во чреве и кричала от болей и мук рождения.
Церковь – мать, она рождает Христу детей для жизни вечной, рождает от Его семени – от Слова Божия
Совершаемое в Церкви таинство Крещения есть не что иное, как рождение «водой и духом». Смысл всей церковной жизни состоит в том, чтобы Духом Святым родить нового человека для Будущего века. И такое рождение совершается в трудах, скорбях и муках. Апостол Павел говорит:
3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.
Образ дракона, конечно, не является настоящим видом диавола. Ангелы, в том числе и падшие, суть духи бесплотные, и потому они не имеют пространственного вида, какой имеют существа материальные. Дракон – лишь один из тех образов, которые диавол принимает. Почему именно дракон? Потому что дракон – это крылатый змей. Диавол принял вид змея (или действовал через змея), когда научил прародителей преступить заповедь Божию. Крылья же указывают, что диавол – это падший херувим, имеющий ангельскую природу.
4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца.
Под звездами нужно понимать или низверженных с небес вместе с диаволом при его восстании против Бога ангелов, или же отпавших от Церкви, может быть, по причине гонений, христиан. Пророк Даниил, говоря о евреях, отпавших от истинной веры во времена гонений Антиоха Епифана, называет их низринутым «воинством небесным», низринутыми «звездами». Подобные наименования народа Божия можно видеть и в Исх. 7, 4; 1 Цар. 17, 26; Втор. 1, 10.
Существует мнение, что Церковь призвана в течение земной истории родить некоторое от вечности предустановленное число святых, некоторую их полноту (ср. Апок. 6, 11). Это рождение является смыслом существования как самой Церкви, так и всего мира в целом. Поэтому, когда число святых достигает этой полноты (происходит это в самом конце времен), истории нашего мира как исполнившей уже свое предназначение приходит конец и старый мир заменяется Новым. Следовательно, диавол усиливается «пожрать младенца» для того, чтобы воспрепятствовать Церкви родить требуемую полноту святых и таким образом разрушить Божественный план, или по крайней мере отдалить срок своего окончательного поражения.
О том, что Церковь, несмотря на противодействие врага, родила эту полноту, говорится далее:
5 И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его.
Отчасти это обетование исполнилось, когда античный мир стал христианским. Однако во всей полноте оно исполнится в грядущем Царстве Христа.
Следует также сказать, что если в жене 12, 1 видеть Матерь Божию, то под «сильным мужем» следует понимать Господа Иисуса Христа. Он имеет пасти народы жезлом железным (Пс. 2). Он вознесся на небо и сел одесную Отца. Такое толкование может быть принято в качестве дополнения к основному.
6 А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.
Вероятно, речь идет о бегстве Церкви, то есть истинных христиан, в пустыню в конце времен на срок тысячу двести шестьдесят дней, или три с половиной года. Ниже, в 12, 14, Иоанн снова говорит о бегстве жены, и многие считали, что там повествуется о том же самом событии. Между тем есть основания полагать, что речь в этих местах идет о двух разных событиях (см. комм на 12, 14).
Можно в некотором смысле говорить, что до пришествия Христа весь мир (за малым исключением ветхозаветного Израиля) был антицерковью, и потому истинная Церковь начинала свое историческое бытие с подземелий, подполья, катакомб. В христианском мире все перевернулось: истинная Церковь восторжествовала и стала главенствующей, а антицерковь – оккультисты, масоны, тайные общества и т. п. – ушла в подполье. Но в конце времен все вернется в исходное положение: мир опять станет антицерковью, а христиане снова уйдут в подполье – катакомбы, горы и пустыни.
Характерно, что при исходе из Египта ветхозаветный народ Божий, прежде чем ему войти в землю Обетованную, тоже прошел через пустыню. Подобное имеет место и при исходе христиан из мира сего в Новый век.
Также следует сказать, что пустыню последних времен допустимо мыслить не только как убежище и выживание, но и как место последней подготовки верных к встрече со Христом.
7 И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них],
106 На это указывает само еврейское слово «שמים», «шамайим», «небеса», имеющее форму только множественного числа. У апостола Павла мы находим упоминание о третьем небе (2 Кор 12, 2). Этот же апостол говорит, что христиане имеют великого Первосвященника,
В данном случае речь, по-видимому, идет о некотором низшем небе, иногда называемом «поднебесной» или «воздухом», где по преимуществу пребывают и имеют власть демоны (ср. Еф. 2, 2).
Кроме того, принимая во внимание вышеупомянутую мысль святителя Мефодия Олимпийского, что апостол Иоанн говорит в своей книге не о прошлом, но о настоящем и будущем, можно предположить, что речь идет здесь о какой-то другой войне, имеющей произойти в будущем, может быть, в конце времен. Книга Апокалипсис учит нас, что происходящее в Ангельском мире отражается в мире материальном, и потому можно думать, что последней битве сил света и тьмы, происходящей на земле, предшествует, если не хронологически, то хотя бы логически, соответствующая ей битва в Ангельском мире. В этой битве силы тьмы не устоят, они будут низвержены: не сразу в преисподнюю, но пока еще на землю, на короткое время (ср. 12, 12), где сначала воздвигнут царство антихриста, а затем подвигнут людей на Армагеддон, на брань против Бога (см. комм. на 13, 1 и 16, 16).
Это представляется правдоподобным и с точки зрения последовательности низложения диавола: сначала, при своем первом восстании против Бога, он был низвержен из Ангельского мира и ограничен в своей деятельности. Далее, восстав против Адама, он был в пришествие Господа Иисуса Христа еще более связан и ограничен. После поражения в битве, о которой идет речь здесь, диавол будет низвержен на землю, а затем, после Армагеддона, – в преисподнюю.
Нужно также помнить, что в Ангельском мире, где происходит война, нет земного времени, и потому сам вопрос, когда она произошла или произойдет, есть вопрос некорректный, ибо в вечности нет категории «когда». С другой стороны, в земной истории последствия этих восстаний и поражений проявляются не мгновенно, но в хронологическом порядке, в определенные времена и сроки.
8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.
9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.
Можно предположить, что, кроме брани в ангельском мире, причиной низвержения дракона с неба является еще восхищение туда «младенца мужеского пола» (12, 5), то есть восхождение на небо к концу времен некоторой полноты святых, о чем говорилось выше. Как только эта полнота явилась на небе, диавол был оттуда низвержен.
Такое объяснение созвучно с известным мнением святых отцов, что спасенные христиане занимают на небе места падших ангелов. Преподобный Варсонофий Оптинский рассказывал случай, как одному подвижнику явился диавол и подвижник спросил его: «Зачем вы с такой злобой нападаете на нас?» «А зачем вы занимаете на небе наши места?» – ответил злой дух.
Или же, если видеть в «младенце мужеского пола» Христа, то причиной низвержения диавола является Вознесение Христа на небо.
Возможно также, что причиной его низвержения являются оба эти события.
Вообще следует сказать, что в описанной схеме взаимодействия сил добра и зла можно усмотреть определенную симметрию и происходящую перед кончиной века их окончательную поляризацию. В самом деле: с восхождением на небо полноты святых силы света получают там окончательный перевес и демоны низвергаются с неба на землю. На земле же происходит обратное: низверженные демоны получают на земле окончательный перевес, воздвигают царство зверя, после чего происходит восхищение с земли малого остатка праведников (1 Фес. 4, 17) и ставшие таким образом совершенно полярными небо и земля сталкиваются при Втором пришествии в Армагеддоне.
Ложь есть главнейшее из всех оружий диавола. Именно ложь употребил он для убийства наших прародителей и с тех пор непрерывно использует ее для войны против рода человеческого. Не напрасно Господь называет диавола «человекоубийцей» и «отцом лжи» (Ин. 8, 44). Все то неизмеримое мировое зло, которое мы видим в человеческой истории, происходит в конечном итоге от одной единственной причины: от посеваемых диаволом в умах людей ложных мыслей, принимаемых ими за истину.
10 И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.
11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти.
На небе раздается славословие Бога за победу, одержанную над силами зла. Небесная литургия, описание которой началось в главах 4–5, продолжается.
Эта литургия продолжается на протяжении всей книги, вплоть до явления Царства Божия, в которое и входят верные ее участники. Раскрытие судеб Божиих в истории есть отражение этой литургии. Символично, что православная литургия начинается возгласом: «Благословенно Царство…»
Обвиняя людей, диавол косвенно обвиняет Самого Бога как Создателя и Искупителя людей. Враг как бы говорит: «Смотри, какое ничтожество и мерзость те, которых Ты создал и за которых страдал…»
12 Итак, веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени.
После первого своего восстания и поражения диавол немедленно вступил в брань с Адамом. После второго поражения на Голгофе он начал яростную войну против Церкви. Может быть, будет и третье поражение (если считать, что война и низвержение диавола, описанные в стт. 7–9, имеют отношение к последним временам), после которого сойдет враг в сильной ярости, чтобы воздвигнуть на земле царство антихриста и последнюю страшную брань против народа Божия.
В древности на Ближнем Востоке «землей» иногда назывались территории народов, живущих на континентальной суше, в том числе народа еврейского, тогда как «морем» – территории обитателей островов и отдаленных регионов Средиземноморского бассейна (ср. Пс. 64, 6).
Можно также предположить, что в конце времен люди получат возможность жить на море и в буквальном смысле: в плавучих городах. Сообщения о проектировании таких городов неоднократно появлялись в массмедиа.
13 Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола.
То есть начал преследовать Церковь, истинных христиан.
14 И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени.
О бегстве жены в пустыню уже говорилось выше, в 12, 6. Следует, однако, заметить, что в описании того и другого бегства имеются отличия. Первое происходит ранее войны на небе и преследования жены низверженным драконом, тогда как второе уже после, по причине преследования. В 12, 6 говорится, что в пустыню жена
Можно, например, предположить, что первое пребывание жены в пустыне совпадает по времени с пророчеством двух свидетелей гл. 11, о котором тоже сказано, что оно будет продолжаться тысячу двести шестьдесят дней (см. комм на 11, 3). Второе же бегство происходит, вероятно, уже после убиения свидетелей зверем и после того, как низверженный на землю дракон, зная, что ему немного осталось времени, в великой ярости начинает преследовать Церковь. По причине этого нового сильнейшего преследования Церковь, вероятно, и бежит, а точнее, летит на крыльях орла, в какую-то еще более глубокую пустыню, где от Бога приготовлено ей новое безопасное место.
Спасенным из египетского плена израильтянам Господь говорит:
15 И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою.
16 Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей.
Воды в Библии нередко означают скорби и бедствия. Ср.:
Употребление слова «река» в значении военного нашествия находим в книге пророка Исаии:
17 И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.
Глава 13
1 И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные.
Под
О том, что зверь – это не только государственно-политическая сила, но и реальная историческая личность (восьмой царь) говорится в 17, 11 (см. комм.).
Применительно же к эпохе апостола Иоанна зверь означает Римскую империю и ряд последовательно управлявших ею императоров – см. комм. на 17, 10.
Следовательно, Римская империя и история ее гонений на Церковь являются прообразом глобального государства последних времен, а римские императоры-гонители и, прежде всего, Нерон и Домициан – прообразами антихриста.112
Стоит задуматься над тем, что прообразом царства антихриста является Римская империя – то есть совершенное и наилучшее земное государство, славное разумностью своего устройства, своей культурой, системой права и проч. Как же могло случиться, что это совершеннейшее государство было одновременно и государством богоборческим, заклятым врагом Божией истины? Как могло случиться, что оно в лице Пилата предало на смерть Христа, Сына Божия, а позже явилось беспощадным гонителем Христовой Церкви?
Глобальное эсхатологическое государство, особенно в финальный период своей истории, то есть в правление лжемессии, явится, вероятно, подобным своему древнему прообразу – то есть совершеннейшим и разумнейшим из всех известных нам в истории государств. Точнее сказать, оно будет на это претендовать, покажется таковым при своем начале. Просуществует же оно недолго и закончится чудовищной апокалиптической катастрофой и Страшным судом.
Вообще следует сказать, что институт государства как таковой очень легко может вставать на место Бога и подменять Его собой. Эту истину нам подтверждает не только история, но и Священное Писание. Например, когда евреи захотели избрать царя и устроить у себя государство по образцу языческих народов, Господь сказал пророку Самуилу:
114 Уместно здесь вспомнить также слова вавилонского военачальника Олоферна:
Сами свойства государства обуславливают ту легкость, с которой оно может заслонять и подменять собой Бога. В самом деле, государство имеет многие качества, сходные с Божественными, например, непререкаемый авторитет, власть над жизнью и смертью граждан, власть устанавливать законы и следить за их исполнением, власть награждать послушных и карать нарушителей. Государство через систему образования, пропаганду, контроль за информацией и т. п. определяет для своих граждан, что добро, а что зло, где истина, а где ложь, что нужно делать, а от чего следует воздержаться. Государство утверждает священный статус своего устройства, своих институтов, своих законов и традиций. Государство стремится подчинить себе все стороны жизни и деятельности человека. При достаточной технической оснащенности – а она в конце времен, конечно, будет на самом высоком уровне – государство может претендовать даже на такие свойства Бога, как всеведение, вездеприсутствие и как следствие неотвратимость возмездия врагам и непокорным.
В том случае, если государство встает на место Бога, оно становится идолом: в него как бы «воплощается» диавол, созидая из его ткани свою антицерковь, свое ложное единство, свою богоборческую матрицу.
Примерами подобного рода могут отчасти служить древние языческие империи, в том числе Римская, с их ложной религией и обожествлением своих правителей.
Следует еще сказать, что сам человеческий разум, поврежденный падением, сама логика развития человечества ведут именно к этой цели: к последнему «совершенному государству». Об этом много говорили и писали философы – от Платона до Гегеля и далее до современных мондиалистов и глобалистов. Все они видели конечную цель человеческой истории в некотором последнем совершенном, идеально функционирующем государстве. Такое государство в конечном итоге и окажется не чем иным, как всемирным царством апокалиптического зверя, о котором здесь речь.
Человеку, находящемуся в состоянии падения, очень свойственно извращать истину и подменять благие цели, вложенные в его природу Создателем. Так, например, от сотворения человек имеет ощущение своей вечности, однако по той причине, что ощущение его повреждено, ему представляется бес¬конечной его земная жизнь, и такое представление оказывается для него ложным и гибельным. Также человеку свойственно со времени Эдема пребывать в состоянии блаженства и стремиться к нему, однако после падения люди, забыв о предназначенном для них истинном и вечном блаженстве Духа, стали искать блаженства ложного – в сфере плоти, страстей и греха. Также: человек был сотворен совершенным и сиял Божественной славой, и потому стремление к славе в нем сохранилось, однако падшие люди, позабыв о небесной славе, стали искать славы земной, тленной и суетной, что опять-таки является для них обманом и гибелью. Точно так же и стремление ко всемирному единению: в силу онтологического единства человеческой природы оно естественно для нас, и наш разум требует его, однако тотальное повреждение природы человека приведет к тому, что это всеобщее единение, подобно Вавилонской башне, окажется страшным диавольским обманом, уродливой пародией на данное Богом задание единения людей в Духе Святом, пародией на Церковь, на Будущий век.
Кроме того, словом «море» в Библии нередко именовались языческие народы, враждебные народу Божию, языческая людская масса, вечно волнующаяся и обуреваемая князем века сего.116
116 Ср. слова пророка Исаии:
Также можно указать на видение пророком Даниилом четырех выходящих из моря мировых империй (Дан. 7, 3).
Следовательно, явление зверя «из моря» может означать, что глобальное государство, а затем и возникающее из него царство лжемессии будут составлены из многих языческих, или же по имени христианских, но живущих по-язычески, народов (см. комм. на 11, 2).
Также, применительно к Римской империи, слово «море» можно понимать и в прямом значении – как Средиземное море, ибо в состав ее вошли преимущественно страны Средиземноморского бассейна.
Наконец, некоторые считали, что словом «море» означается тот период смут и потрясений: социальных, экономических, финансовых, политических, военных и т. д., который наступит в нашем мире в конце времен и из которого, как из моря, возникнет сначала глобальное государство, а затем и царство зверя, объявляющего себя спасителем и благодетелем человеческого рода и убеждающего людей, что средства, которыми он обладает, дадут возможность навсегда решить все то, что никому никогда на земле решить не удавалось, например, проблемы материального, социального и расового неравенства, эксплуатации и ограбления масс, различных форм колониализма, бедности, голода, войн, революций, насилия всех против всех, преступности, терроризма, экономических и финансовых кризисов и т. д.
Применительно к Римской империи семь голов означают, во-первых, семь гор, на которых располагался город Рим (Апок. 17, 9–10), а во-вторых, семь последовательно правивших римских императоров (см. комм. на 17, 9–11). Под десятью рогами можно понимать десять важнейших областей империи – источников силы и богатства Рима.
Применительно же к эсхатологической всемирной империи семь голов, согласно 17, 9–10, означают сменяющих друг друга в период ее становления в качестве государства зверя семь мировых правителей, предваряющих и приготовляющих приход восьмого правителя из числа семи – антихриста, а десять рогов – десять некоторых входящих в государство зверя административных единиц (см. комм. на 17, 9–11).
Вообще рог в Священном Писании – это образ силы, и часто рогом назывались цари с их царствами. Диадима также означает царскую власть, и потому рога с диадимами – это десять сильных правителей с подвластными им территориями.
О том, что глобальный аналог Римской империи должен быть разделен в конце времен на десять царств, говорили святой Ипполит Римский и блаженный Иероним в толкованиях на пророка Даниила (Дан. 7, 7).
Кроме того, исходя из реалий нашего времени, для которого характерно небывалое возрастание власти денег над миром, так что финансовые структуры обладают большим влиянием, чем официальные правительства государств, можно предположить, что за десятью административными единицами стоят десять некоторых могущественных центров сверхфинансовой силы
В контексте последнего предположения очень характерно, что, в отличие от дракона 12, 3, диадимами у зверя увенчаны рога, а не головы, и это может означать, что реальной властью в эпоху глобального государства будут обладать именно финансовые структуры, а не правительственные институты (ср. 18, 23). Однако при воцарении зверя возглавители этих структур передадут лжемессии то, чем они до этого ни с кем не делились: свои власть и силу и на этом условии приобретут статус официальных правителей – вассалов зверя (см. 17, 12–13).
Что же касается антихриста, то он будет действовать точно так же, как его римские предтечи: припишет себе Божественное достоинство, объявит себя Богочеловеком.
2 Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть.
В Книге пророка Даниила под видом зверей изображаются языческие мировые державы: вавилонская, персидская, греческая и римская.
Первые три – под видом льва, медведя и барса, а четвертая – Римская империя – под видом зверя
Кроме того, семь голов зверя из моря совпадает с суммарным количеством голов четырех зверей пророка Даниила: третий зверь, барс, имел четыре головы, а остальные три по одной. Таким образом, зверь из моря объединяет качества всех четырех враждебных народу Божию зверей – мировых языческих империй.
О Христе сказано, что власть Ему дает Господь:
Некогда в пустыне диавол склонял Христа к поклонению себе, обещая Ему дать власть над миром, однако Христос отверг это искушение. В конце времен эту власть от диавола получит антихрист, двойник и враг Христа.
3 И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю,
Слова о ранении и исцелении одной из голов загадочны. Многие древние толкователи видели в них указание на первого лютого гонителя христиан, императора Нерона.
Нерон был приговорен в 68 году к смерти, однако казнь не состоялась, так как император покончил жизнь самоубийством. Обстоятельства смерти Нерона многим представлялись загадочными, и среди народа распространилось мнение, что император не умер, а ушел за Евфрат к парфянам, откуда он имеет вернуться. Может быть, кроме прочего, и по этой причине христиане, читая Апокалипсис, истолковывали 13, 3 применительно к Нерону и на основании этого стиха считали, что Нерон в конце времен (первые христиане ожидали скорого наступления этого конца) «исцелится от раны», придет из-за Евфрата, снова подчинит себе Римскую империю и будет царствовать в ней в качестве антихриста. Это так называемая идея «Nero redivivus», то есть возрождающегося Нерона.
Таким образом, слова о ранении и исцелении головы могут означать, что в общественно-политической карьере антихриста наступит момент, когда он окажется совершенно ниспровергнутым, низложенным или даже физически устраненным, однако после этого чудесным образом восстановится. Прообразом такого восстановления могут, например, служить события Ста дней Наполеона, случившиеся после окончательного и очевидного для всех краха императора.
Комментаторы отмечают, что антихрист является зеркально-противоположным отражением Христа, пародией на Христа. Например, в Апок. 5 описывается воцарение Христа, возведение Его на престол. Аналогично и про зверя в 13, 2 сказано, что диавол дал ему свой престол и великую власть. В Апок. 5, 9 говорится, что Христос искупил Себе людей «из всякого колена, и языка, и народа, и племени». То же самое говорится про зверя: «Дана была ему власть над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем» (13, 7). Про Христа в 19, 12 сказано, что на голове у Него много диадим. Также и на рогах зверя мы видим десять диадим. Следовательно, и в исцеленной от смертельной раны голове можно видеть параллель с умершим и воскресшим Христом: в 5, 6 Иоанн видел Агнца «как бы закланного», а здесь он видит, что голова зверя была «как бы смертельно ранена».
Кроме того, принимая во внимание, что зверь – это не только правитель (антихрист или же прообразующий его Нерон), но одновременно и возглавляемое им государство (эсхатологическое или же прообразующее его Древнеримское), можно под раненой и исцелившейся головой понимать некогда ниспровергнутую, но в конце времен имеющую возродиться Римскую империю, то есть ее глобальный аналог, который по прошествии правления семи царей возглавит возродившийся Нерон, то есть его глобальный аналог, антихрист (см. комм. на 17, 11).
Диавол изначально желал встать на место Бога, жаждал поклонения себе как Богу, ради чего предпринял бунт, окончившийся низвержением его с неба. То, чего диавол не смог получить на небе, он, по словам святых отцов, всеми силами старается достичь на земле. Например, в Древнем мире диавол достиг повсеместного поклонения себе через введение многообразного идолопоклонства. В конце же времен он установит единый всеобщий культ почитания себя как бога через религию мирового правителя.
4 и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?
5 И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца.
То же самое читаем об антихристе у пророка Даниила:
См. также комм. на 11, 2.
6 И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе.
Помимо присвоения себе Божественных титулов, построения в честь себя храмов и учреждения собственных религиозных культов (см. комм. на 2, 13; 13, 1), часто римские императоры, а также представители римской администрации прямо хулили Христа. Не признавая Его Божественности, они произносили на Него многие и страшные хулы: хулили Его имя, Его дела, Его учение. Христову Церковь, то есть христиан, они считали за безбожников, развратников и злодеев. Над христианской верой они глумились, считая ее невежеством и заблуждением. А явные сверхъестественные чудеса христианских святых приписывали не Богу, а действию колдовства, произнося таким образом хулу и на святых, и на Самого Святого Духа.
Вероятно, и в последние времена антихрист, подобно своим древнеримским предтечам, объявит истинных христиан и истинное христианство устаревшими, несовместимыми с дальнейшим развитием человечества, тормозящими построение глобального сообщества и т. п. Такие христиане будут объявлены изуверами и врагами общественного блага.
126 Как и в Древнем Риме, согласно Тациту, христиан обвиняли
Их храмы и святыни, их христианская жизнь и благочестие подвергнутся осмеянию, глумлению, поруганию.
7 И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем.
Те же немногие, кто сохранит истинное христианство, подвергнутся преследованиям и будут рассеяны.
8 И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.
Зверю поклонятся все, кроме немногих верных Богу людей. Их имена вписаны в книгу жизни именно потому, что эти люди верны. О книге жизни см. комм. на 20, 12.
Слова «от создания мира» могут быть отнесены и к Агнцу, и к тем, имена которых не написаны в книге жизни – греческий оригинал допускает оба понимания.
9 Кто имеет ухо, да слышит.
10 Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых.
Во многих авторитетных рукописях Нового Завета стих 10 имеет следующий вид: «Кто должен идти в плен, пойдет в плен; кто должен умереть от меча, умрет от меча». В таком виде этот стих созвучен с Иер. 15, 2 и имеет тот смысл, что ради сохранения верности Богу христиане должны быть готовы претерпеть все. Для этого требуется и в этом проявляется терпение и вера святых.
11 И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон.
Если первый зверь – это антихрист, представитель политической власти, а также возглавляемое им всемирное государство, то второй зверь – это лжепророк, представитель религиозно-идеологической власти, а также возглавляемая им или церковь-отступница, или же другое какое-то влиятельное религиозное сообщество, религиозно-философское движение, новая глобальная идеология и т. п.
Два этих зверя являются чем-то вроде антисимфонии властей.
Совместно же с драконом антихрист и лжепророк составляют как бы антитроицу, в которой диавол, будучи обезьяной Бога, противопоставляет себя Богу Троице.
Про эту диавольскую антитроицу – дракона, антихриста и лжепророка – говорится и в книгах Ветхого Завета. Например, у пророка Исаии:
Кроме слова «Раав», есть и еще одно еврейское слово с подобным же смыслом – «левиафан» (לויתן); основные его значения: «скрутившийся», «извивающийся», «змей», «морское чудовище». Этим именем, как и именем Раав, Писание называет некое чудовище бездны (см. также комм. на 12, 9).
Согласно другой точке зрения, выражение «из земли» характеризует сущность проповедуемой лжепророком религиозности: по своей наружности она представляется чем-то духовным, однако по внутренней сущности является всецело земной, водимой падшим плотским разумом.
Выражение «из земли», кроме того, может означать, что сфера деятельности лжепророка находится среди более твердых, чем изменчивое политическое море, вещей: таких, как религия, философия, идеология и т. п. Лжепророк – это не государственно-политическая, но религиозно-идеологическая сила. Миссия его заключается в том, чтобы придать планетарному проекту зверя высший религиозный смысл, создать и насадить единую всемирную идеологию, которая непременно будет включать в себя религиозную составляющую: культ и обожествление мирового правителя.
Кому-то может показаться странным, что в конце истории человечество, стоящее на высоте технологического развития, вдруг, как в какие-то архаичные времена, склонит свою голову под религиозный культ. Однако ничего странного в этом нет. Просто нужно вспомнить, что абсолютное большинство населения Земли никогда всерьез и не отказывалось от своей религиозности. Даже в нашу сугубо материалистическую, информационную и космическую эпоху, согласно некоторым оценкам, около 90 % людей планеты относят себя к той или иной религиозной конфессии. И отнюдь не одни только широкие массы простых людей обращают свои взоры к религии, но и многие интеллектуалы, философы, социологи и даже высокопоставленные политики связывают будущее человечества не с чем иным, как религией, утверждая, что только религия может решить неразрешимые никаким другим способом сложнейшие проблемы человеческого общества.
Кроме того, нужно вспомнить, что борьба с религиозностью, и в первую очередь с христианством, велась в Новое и Новейшее время с целью сокрушения старого мирового порядка, в основании которого лежали традиционные религии. Сегодня, в начале XXI века, цель эта еще не вполне достигнута. Когда же она будет достигнута, тогда безрелигиозность будет отброшена как работающая уже против интересов архитекторов антихристова проекта, и человечество таким образом легко вернется в естественное состояние религиозности, с той лишь разницей, что на место традиционных религий будет поставлена некоторая универсальная религиозная идеология, может быть, даже и допускающая сохранение принадлежности людей к историческим религиям (в некотором их препарированном виде), но
Каким же образом удастся лжепророку объединить целые страны, народы и континенты, принадлежащие к различным религиозным и философским традициям, столь непохожим друг на друга и несогласным между собой? Возможно ли такое объединение?
Да, оно может оказаться возможным в случае глубокой секуляризации этих традиций, в случае сильного их размывания естественно-гуманистической идеологией. В качестве характерного примера можно указать на современный Запад, где люди хотя в большинстве своем и продолжают считать себя христианами, однако при этом настолько далеко отошли от истинного христианства, что уже сейчас, по мнению многих, готовы были бы принять и обожествить антихриста с его химерой идеального мирового сообщества, возможностями всечеловеческого развития, совершенством сверхтехнологий, трансгуманизмом и т. п.
Подобное может произойти и уже происходит на наших глазах со всеми прочими мировыми религиями, мало-помалу размываемыми и приводимыми в результате секуляризации к некоторому вечному и общему для падшего человеческого рода языческо-гуманистическому знаменателю, всеобщему религиозно-нравственному консенсусу, на основании которого и будет выстроена глобальная идеология лжепророка, включая ее религиозную компоненту: культ мирового правителя.
В Древнем Риме граждане империи могли почитать каждый своего бога, однако при этом все они были обязаны демонстрировать религиозную лояльность императору через принесение жертвы его статуе (см. комм. на 2, 13). Можно думать, что лжепророк будет действовать точно так же: не станет принуждать людей к отречению от исповедуемых ими религий, но потребует безоговорочного признания всемирной власти антихриста через принятие его начертания на руку или чело. Однако в силу того, что с этой властью неразрывно будет связана религиозная составляющая – обожествление зверя, то признание ее и подчинение ее институтам, как и в Древнем Риме, окажется для христиан равнозначным отречению от Христа. Следовательно, верные христиане откажутся ее признавать и подвергнутся гонениям, отступники же примут начертание зверя и будут включены в его всемирное государство. При этом храмы, молитвенные собрания, обряды и т. п., вероятно, будут им оставлены.
Кроме того, можно думать, что для вовлечения в религиозный культ зверя представителей различных религий могут быть использованы наряду с общим гуманистическим знаменателем и вполне конкретные и знакомые им образы, почерпнутые из их традиций. Например, христиан лжепророк станет убеждать, что мировой правитель – это и есть Иисус из Назарета, обещавший прийти на землю второй раз, чтобы положить начало Своему Царству правды.
128 Не забудем, что одно из значений слова «антихрист» – «вместо Христа». Святитель Игнатий Брянчанинов передает ответ преподобного Зосимы Соловецкого, спрошенного учениками о том, как узнать антихриста, когда он придет:
Иудеям он скажет, что мировой правитель – это и есть тот самый победоносный мессия, которого они ожидают уже так долго.
Мусульман он постарается убедить, что мировой правитель – это и есть тот пророк Иса, который, согласно их традиции, должен прийти на землю в конце времен и воздвигнуть на ней царство «мира и справедливости».
И так далее. Преподобный Паисий Святогорец о временах антихриста говорит следующее: «Произойдет великая смута. В этой смуте все захотят царя, который мог бы их спасти. И тогда они выдвинут человека, который скажет: "Я – имам, я – пятый Будда, я – Христос, Которого ожидают христиане, я тот, кого ждут иеговисты, я – мессия евреев". У него будет пять "я"».
Если последнее предположение верно и лжепророк действительно будет принадлежать к какой-либо христианской Церкви (или изображать христианскую внешность), то это значит, что христианство, пусть в большинстве своем и поврежденное, станет в конце времен преобладающей религией мира или, по меньшей мере, христианские принципы станут в мире преобладающими. Ибо в противном случае лжепророк с христианской внешностью не смог бы приобрести авторитет и влияние.
Впрочем, христианство уже и в наше время является самой крупной из всех мировых религий: как по своей численности – 1/3 населения Земли, так и по географическому распространению – более 2/3 суши нашей планеты.
Вообще мысль, что именно обмирщенное и поврежденное христианство может стать объединяющей основой для общемировой религии, выглядит очень правдоподобно. Во-первых, потому, что христиане – это народ Божий и, следовательно, именно их диавол, враг и обезьяна Бога, постарается использовать для бунта против Создателя, как ранее он использовал ветхозаветный Божий народ. Во-вторых, христианство, как только что было сказано, является самой крупной из всех мировых религий, что, конечно, будет способствовать реализации всемирного религиозного проекта. В-третьих, христианство несравненно определеннее и настойчивее всех других религий говорит о любви, братстве и всеобщем единении. В-четвертых, в Евангелии Христос предупреждает, что в последние времена лжехристы и лжепророки попытаются прельстить даже избранных, то есть христиан, а такое прельщение вряд ли было бы возможным, если бы проповедь лжепророков не была основана на христианстве. Таким образом, из всего сказанного следует, что предположение о христианской основе проповеди лжепророка, то есть второго зверя, вовсе не является чем-то невероятным. См. также комм. на 13, 7.
Впрочем, нужно сказать, что слова о двух рогах некоторые толкователи понимали в более общем смысле: лжепророк покажет себя агнцем, усвоит себе добрую и благовидную внешность – не обязательно христианскую, – чтобы успокоить людей, опасающихся отдавать себя под власть обожествленного мирового правителя.
12 Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела;
13 и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми.
14 И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив.
Какова природа чудес лжепророка? Толкователи считают, что это могут быть и бесовские наваждения, и инсценировки, и прямой обман, и явления, совершенные с помощью науки и технологий, а также реальные чудеса, совершенные демонической силой. В синаксаре недели Мясопустной об антихристе сказано, что он
В любом случае следует обратить внимание, что эти чудеса и знамения названы великими, и они произведут великое действие на людей, так что они согласятся сделать образ зверя, то есть установить всеобщий культ лжемессии.
Когда-то фарисеи и саддукеи просили Христа показать им знамение с неба, но Господь не дал им этого знамения. Антихрист же с помощью лжепророка даст его: для обольщения людей.
15 И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя.
Слова эти загадочны. Кажется, можно понимать их в том смысле, что с помощью некоторых технологий удастся создать всеобщий религиозный культ зверя и окажется возможным контролировать отношение каждого человека к этому культу.
Представим себе, например, что удастся осуществить соединение компьютера с мозгом человека. Для этого достаточно видеосигнал, который обычно подается на монитор, подключить к зрительному нерву или к отвечающей за зрение области мозга.
В этом случае человек будет видеть все то, что мы обычно видим на мониторе, и сможет пользоваться всем, чем мы обычно пользуемся при работе с компьютером. При этом совершенно необязательно подключать и носить с собой мощный компьютер: достаточно подключить просто миниатюрный передатчик сигнала, вероятно, вживленный в тело человека, который, подобно мобильным телефонам, через радиосигнал
Таким образом все люди будут соединены во всеобщую компьютерную сеть, подобно как соединены компьютеры в Интернете или сотовые телефоны в мобильной сети.
Конечно, такая технология будет означать колоссальную революцию, и она откроет небывалые доселе возможности – как для каждого человека в отдельности, так и для решения множества политических, экономических, социальных и административных задач. Но одновременно она откроет и неслыханные доныне возможности контроля, а значит, и власти, над каждой человеческой личностью. Контроль над каждым человеком станет тогда действительно
Касательно же обсуждаемого вопроса, то есть применительно к культу зверя, эта технология также открывает самые широкие перспективы. Использование ее сделает невозможным уклонение от участия в этом культе. Если в Римской империи от принесения жертвы статуе императора можно было как-то уклониться, например, просто на нее не являться или, в случае принуждения, предпринять бегство, то с культом антихриста это окажется невозможным, ибо этот культ будет осуществляться в виртуальном мире, в некотором интерактивном режиме (как, например, выражают свое мнение или голосуют в социальных сетях Интернета) через трансляцию компьютерной картинки напрямую в мозг человека.
133 Очень характерно, что греч. слово «εικών», то есть «образ» (13, 14), может иметь значение: «воображение чего-либо», «мысленный, образ», или на современном языке –
При этом реакция человека, его действия – как в реальном, так и виртуальном мире – будут полностью открыты и доступны для контроля, так что в случае неадекватных таких действий человек легко может быть найден, арестован, подвергнут репрессиям и т. п.
134 То, что Навуходоносору приписывали божественное достоинство, видно из слов вавилонского военачальника Олоферна:
Если же кто отказывался поклоняться, то таковой предавался смерти как государственный преступник. Позднее подобное отчасти имело место в Римской империи. Все это для нас суть прообразы того, что будет происходить в конце времен.
16 И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их,
17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.
«Начертанием» же в практическом смысле, с учетом вышесказанного, может являться вживленное в тело человека некоторое электронное устройство, типа нашей сим-карты, где будут записаны базовые данные о ее носителе. Вероятно, именно через это устройство будет осуществляться связь мозга с компьютерной сетью. Тот, кто не имеет такой сим-карты, окажется выключенным из сети. Это означает, что не имеющий начертания человек будет изгоем, исключенным из общества: он не сможет ни покупать, ни продавать, ни работать, ни жить, ни вообще чем-либо заниматься в глобальном государстве антихриста.
Исследователи также обращают внимание, что слово «χάραγμα», то есть «начертание», происходит от глагола «χαράσσω» – «царапать», «начертывать», «проводить линии», «наносить царапины», «ранить», и это также наводит на мысль, что речь здесь может идти о вживлении чего-либо в тело человека, посредством надреза, рассечения. См. также комм. на 7, 3.
Во вживлении антихристом имплантата можно в очередной раз усмотреть подражание и пародию диавола на Церковь Христову, на два главных источника ее жизни – Евхаристию и Благодать. В самом деле, каждому христианину через Евхаристию Христос уделяет частицу Самого Себя, Своего Тела и этим соединяет христиан в единую Вселенскую церковь. Также и диавол, передразнивая Бога, вкладывает в тело человека некую свою частицу – имплантат, соединяющий людей в единое вселенское государство зверя. Христиане в Церкви приобщаются Благодати Святого Духа, дающей им ведение вещей духовных. Аналогично и диавол в государстве антихриста через имплантат приобщает своих последователей к глобальной информационной сети, в том числе к религиозному и «духовному» ее контенту (виртуальный культ зверя и проч.), инспирированному лжепророком.
Символический смысл такого наложения: власть над деятельностью человека (правая рука) и над образом его мысли (чело).
18 Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть.
Иоанн предлагает сосчитать число зверя и говорит, что для этого требуется мудрость.
Он также говорит, что число его – число «человеческое», и эти слова многие понимали в смысле изопсефии (или же гематрии), то есть числового значения имени человека. В античном мире не было привычных нам цифр, но их роль выполняли буквы. Каждая буква имела свое числовое значение: А – 1, Б – 2, В – 3, К – 20, Л – 30, Р – 100, С – 200 и т. д. Поэтому имя каждого человека также имело определенное числовое значение. Например, при раскопках в Помпеях была обнаружена надпись на стене, датируемая 70-ми годами I века по Р. Х.: «Φιλω̃ η̃ς ο αριθμος φμε΄» (я люблю ту, число которой 545).
Применительно к реалиям апостольского века число 666, скорее всего, указывает на императора Нерона, считавшегося христианами или за самого антихриста, или за его прообраз (см. комм. на 13, 3). Имя «Нерон кесарь», написанное по-еврейски – נרון קסר (существует мнение, что в восточных провинциях Римской империи чеканились монеты с такой надписью), дает число 666: נ = 50; ר = 200; ו = 6; ן = 50; ק = 100; ס = 60;
ר = 200.
Кроме того, число зверя может указывать и на другого римского императора – Домициана, который, по словам Евсевия, «явил себя преемником Нерона в ненависти к Богу и в богоборчестве и был вторым, поднявшим против христиан гонение».
Домициан имел следующий официальный титул: Imperator Caesar Domitianus Augustus Germanicus. По-гречески он звучит так: Αυτοκράτωρ Και̃σαρ Δομετιανός Σεβαστός Γερμανικός. На греческих монетах титул чеканился сокращенно – A. KAI. ΔOMET. ΣEB. ΓE. – и изопсефическое исчисление этой надписи дает 666 (1+20+1+10+4+70+40+5+300+200+5+2+3+5).
Впрочем, римские реалии I века – лишь прообразы событий, имеющих совершиться в конце истории, а Нерон, первый гонитель Церкви, и обожествивший себя Домициан – лишь прообразы последнего ее гонителя и человекобога, антихриста.
Что же касается глубокого мистического значения числа 666, то его можно видеть в следующем: число шесть символизирует вселенную без Бога. Шесть дней Господь творил мир, а в седьмой день Он почил от дел Своих. В книге Бытия сказано:
Кроме того, тройное повторение числа 6 может означать антитроицу: диавола, зверя и лжепророка. В этой связи стоит отметить, что изображение числа 6 современной арабской цифрой напоминает свернувшуюся в кольцо и поднявшую голову змею, хотя кому-то такой аргумент может показаться наивным.
Некоторые также обращали внимание, как изображается число зверя греческими буквами: χξς (в отдельных древних кодексах оно написано именно так, а не словами), – первая и последняя буквы при таком написании совпадают с первой и последней буквой в слове χριστός, тогда как напоминающая своим начертанием змею буква «ξ» расположена посредине. Это может означать, что антихрист будет похож на Христа по внешним признакам, тогда как по внутренней сущности он будет подобен древнему змию.
Толкователи также отмечали, что число шесть означает неполноту и несовершенство. Знаменательно, что слово «Иисус», написанное по-гречески – Ιησου̃ς – имеет числовое значение 888 (Ι = 10; η = 8; σ = 200; ο = 70; υ = 400; ς = 200). Число 8 означает грядущую вечность и ее совершенство, а 888 – совершенство, три раза повторенное. Начертание же числа 6 представляет собой разорванное число 8, то есть разорванное совершенство.
139 Уместно здесь вспомнить совершившееся на заре тварного бытия падение ангелов, которое буквально
Еще нечто: Христос пострадал и был распят в шестой день недели, и это может означать, что антихрист явится беспощадным гонителем последователей Христа, истинных христиан.
В Библии, кроме Апокалипсиса, число 666, встречается еще в 1 Езд. 2, 13, где дается перечень возвратившихся из Вавилонского плена еврейских родов и среди них упоминается род Адоникама в количестве 666 человек. Впрочем, в параллельных местах – Неем. 7, 18 и 2 Езд. 5, 14 – приводятся другие числа: 667 и 637 человек.
Также в 3 Цар. 10, 14 мы читаем, что ежегодно царю Соломону доставлялось 666 талантов золота. Это составляет более 30 тонн, и столь огромное богатство давало некоторым повод думать, что число зверя в Апокалипсисе указывает, кроме прочего, на высокую степень земного изобилия, которое будет обещать антихрист своим последователям.
Глава 14
В этой главе видению царства зверя и подчиненного ему человечества противопоставляется видение Христа и сохранивших Ему верность христиан.
1 И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах.
Собрание на Сионе, по-видимому, следует относить не к земной, но к небесной реальности – к горнему Сиону и небесному Иерусалиму. Подобное словоупотребление можно встретить у апостола Павла:
Если же все-таки отождествлять собранных на Сионе с запечатленными 7-й главы, то под ста сорока четырьмя тысячами следует понимать Церковь конца времен: или из обратившихся ко Христу иудеев, или же из всех вообще христиан: в зависимости от толкования 7, 3 (см. комм.).
Что же касается смысла, то печать Божия имени противопоставляется здесь начертанию зверя, о котором шла речь в предыдущей главе. Печать Божия означает принадлежность Богу (7, 3 и комм.).
2 И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих.
3 Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли.
Речь идет о небесном богослужении святых. Звук их пения неописуем. Сравнение звука со множеством вод, громом и гуслями (или арфами – комм. на 5, 8) означает ясность, силу и одновременно благозвучность и гармонию.
Кроме того, «множество вод» может указывать на происхождение игры и пения от Святого Духа, действие Которого Евангелие сравнивает с реками, истекающими из сердца (Ин. 7, 38). Святые суть органы Святого Духа.
4 Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу,
5 и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим.
Женщина в Писании иногда служила символом мира и его соблазнов (ср. Зах. 5, 8). У святых отцов можно встретить сравнение мира с женщиной-блудницей. Также они называли мир совокупностью страстей, а блуд является одной из главных и сильнейших страстей. Кроме того, язычество весьма часто в Ветхом Завете именуется любодеянием.
Впрочем, другие толкователи понимали это место буквально и считали, что речь здесь идет о девственниках и монахах. Ибо именно монашество есть всецелое посвящение себя Богу, высший путь служения Ему. Самые великие святые Христовой Церкви, ее слава и честь, почти все были монахами. Следовательно, об этих великих людях и говорит здесь тайнозритель.
Далее, в стт. 6–13, описывается видение святым Иоанном трех Ангелов, каждый из которых несет в мир особую весть. Миссию этих Ангелов можно понимать или как последний противопоставленный деятельности лжепророка призыв человечества к покаянию и неприятию зверя, или же как констатацию наступления Божия Суда, ниспровержения Вавилона и окончательного наказания беззаконников и отступников.
Трудно сказать, как будет в реальности происходить эта проповедь. Некоторые считали, что ее осуществят непосредственно Ангелы – способом, о котором в настоящее время ничего определенного сказать нельзя. Другие же полагали, что Ангельской премирной проповеди должна соответствовать на земле проповедь человеческая, например, Илии и Еноха (см. комм. на Апок. 11, 3) или же других каких-то проповедников.
6 И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу;
О том, что кончину мира будет предварять всемирная проповедь Евангелия, говорил Христос апостолам:
7 и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод.
Слова Ангела просты и могут быть восприняты не только христианами, но и вообще всеми, кто сохранил хотя бы остатки здравомыслия и нравственного чувства. Ангел как бы говорит: оставьте свое безумие и воздайте славу Единому Истинному Богу, ведь это Он сотворил вселенную и человека, и только Он один, а не зверь, которому вы служите, будет судить мир. Святой Андрей передает смысл Ангельской проповеди следующим образом:
Или же слова Ангела можно понимать по-другому: не как призыв к покаянию, но как констатацию наступления Божия Суда, на котором враги Бога и те, кто не хотел поклониться Ему добровольно, будут вынуждены сделать это невольно: просто будут брошены под ноги Судии вселенной как поверженные враги, по написанному в псалмах:
8 И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы.
Второй Ангел возвещает людям крах и ниспровержение Вавилона. Можно думать, что эта Ангельская весть, как и предыдущая, или косвенно содержит в себе призыв к покаянию, или же является констатацией факта падения Вавилона. О Вавилоне и его гибели см. комм. на главы 17–18.
9 И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою,
10 тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем;
Третий Ангел возвещает неотвратимый Божий Суд тем, кто поклоняется зверю и принимает его начертание.
11 и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его.
Адские муки служителей диавола, как и самого диавола, не имеют конца.
12 Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса.
Чтобы не поклониться зверю и избежать ада, требуется терпение. Слово «υπομονή» означает «стойкость», «выдержка», «выносливость».
13 И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними.
Блаженны те, кто претерпел смерть за Христа и кто исполнил в своей жизни Его волю – они успокоятся в Царстве Христа.
14 И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп.
Под Сидящим на облаке святой Андрей и большинство толкователей понимали Господа Иисуса Христа. При Вознесении апостолы видели, как облако взяло Христа, и слышали от Ангелов:
Кроме того, можно указать на видение Христа пророком Даниилом:
О символике облака см. комм. на 1, 7.
15 И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела.
16 И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата.
Можно предположить, что речь в этом стихе идет не о жатве грешников, но только праведников: их жнет и собирает к Себе Сам Христос.
17 И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом.
18 И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды.
Под обрезанием гроздьев можно понимать жатву и наказание грешников. Этот образ встречается и в ветхозаветных книгах:
«созрели на нем ягоды» – то есть зло и грех на земле достигли своего предела. В книге пророка Иоиля, в описании Страшного суда, Господь говорит:
То, что Ангел вышел от жертвенника всесожжения, наводит на мысль, что гибель грешников является не только наказанием от Бога, но также и жертвой Богу, хотя, конечно, эту жертву следует отличать от жертвенной смерти праведников. Как поклонение Богу может быть добровольным: его исполнили своей жизнью и смертью праведники, а может быть и невольным: к нему будут принуждены в свое время враги Божии, – точно так же можно рассуждать и о жертве. Праведники и святые принесли себя в жертву Богу добровольно. Грешники же, не пожелавшие сделать этого по своей воле, все равно будут принесены Ему в жертву – против своей воли. Эта мысль находит подтверждение и в Священном Писании. Например, у пророка Иеремии египтяне, павшие в битве с Навуходоносором при Кархемисе (605 год до Р. Х.), названы жертвоприношением Господу Богу Саваофу, и это при том, что египтяне именуются там же врагами Божиими (Иер. 46, 10). Похожее место есть и у Исаии (Ис. 34, 5–6). Также у пророка Софонии истребление уклонившихся в язычество евреев названо жертвой (Соф. 1, 7).
Чем же можно объяснить принесение в жертву грешников, да еще и против их воли? Может быть, следующим. Отпав от Бога через грех Адама, человечество несет перед Богом бесконечную вину и по Божией правде является достойным бесконечного же наказания. Это наказание принял на Себя по человеческой природе Христос, принеся Себя в жертву за человеческий род. Таким образом, Он искупил, избавил от гнева Божия тех, кто с Ним, кто усвоился Ему. Однако в конце времен человечество, вполне отказавшееся от Христа и совершенно отвергшее Его спасительную жертву, само себя приведет к тому, чтобы испить изначально предназначенную для него чашу гнева Божия. Те, кто отверг Кровь Сына Божия, будут вынуждены своей собственной кровью оплачивать бесконечный долг перед Создателем – и не смогут его оплатить, так что казни их перейдут в вечность, обернутся нескончаемым адом. См. также 8, 5 и комм.
19 И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия.
20 И истоптаны [ягоды] в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий.
Некоторые толкователи относили стт. 19–20 к поражению богоборческого антихристова полчища в Армагеддоне.
Другие же считали, что речь идет здесь о вечном наказании грешников.
Думается также, что возможно относить стт. 19–20 к тому и другому.
«великое точило гнева Божия» – под этим святой Андрей понимал вечную адскую муку.
Если же стт. 19–20 относить к Армагеддону, то выражение «за городом» означает «за пределами Иерусалима»: может быть, в долине Иосафата, где, согласно пророку, состоится Страшный суд (Иоиль 3, 12).
Глава 15
1 И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия.
Кроме того, эти слова могут относиться и к самому видению исполнителей этой миссии, то есть Ангелов, сияющих небесной славой (ср. описание Ангелов в 10, 1 и 18, 1).
2 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии,
Кроме того, этот метафизический огонь может означать приближающееся изменение вселенной в конце времен, ибо сказано:
3 и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!
4 Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои.
«открылись суды Твои» – под этим следует понимать Суд над богоборческим миром и царством зверя, а также Божественное определение о вечном Царстве святых.
5 И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе.
6 И вышли из храма семь Ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами.
7 И одно из четырех животных дало семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога, живущего во веки веков.
О четырех животных см. комм. на 4, 6–11.
8 И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов.
Дым от славы Божией и от силы Его означает некоторое особое Божественное присутствие и действие.
143 Ср.:
Невозможность войти в храм также может означать, что Господь уже не принимает ни от кого ходатайства за мир и людей, но являет полноту Своего Суда.
Глава 16
В земной хронологии действия чаш относятся исключительно к краткому периоду антихристова царства (ср. 16, 2 и 16, 10).
По объектам действия они имеют почти полный параллелизм с трубами. Например, первая чаша, как и труба, касается земли, вторая чаша (и труба) – моря, третья – источников вод и т. д.
Однако есть и существенное отличие: если трубы поражают частично – на одну треть (1/3 дерев сгорела, 1/3 моря сделалась кровью и т. д.), то чаши поражают полностью. Таким образом, можно думать, что трубы возвещают частичное наказание Божие и еще содержат в себе призыв к покаянию, тогда как чаши являют собой уже всю полноту Божиих казней нераскаянным грешникам.
Чаши также имеют некоторый параллелизм с египетскими казнями.
В Египте Господь посылал сокрушающие казни на царство фараона, чтобы вывести плененного Израиля в землю Обетованную. Подобные же казни придут в конце времен на погрязший во зле мир, чтобы вывести из его плена в Будущий век народ Божий, то есть верных Богу христиан.
Похожий архетип изведения народа Божия из враждебной ему среды неоднократно встречается в Библии. В качестве примера, кроме исхода из Египта, можно указать на спасение семейства Лота, сопровождавшееся гибелью Содома, а также на освобождение евреев из плена, сопряженное с разрушением вавилонского царства.
С подобными же казнями и разрушением, как мы видим, сопряжен и исход христиан из (Египта, Содома, Вавилона) мира сего.
Следует также обратить внимание, что суды над безбожным миром, описанные в главах 16–20, совершаются в порядке возрастания виновности: сначала наказываются люди, принявшие начертание зверя, потом Вавилон, потом антихрист и лжепророк и в самом конце диавол.
1 И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю.
Под «землей» в этом стихе, вероятно, следует понимать не только нашу планету, но вообще материальный мир, что видно, например, из описания четвертой чаши, вылитой на солнце.
2 Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его.
Некогда в Египте одна из казней (шестая) поразила нарывами и воспалениями подданных фараона – египтян, не повредив при этом народу Божию (Исх. 9, 8–11). Что-то подобное происходит и теперь: поражаются гнойными ранами только те, кто имеет начертание зверя и поклоняется ему. Характерно, что, как и в описании шестой египетской казни (по переводу 70-ти), в настоящем случае использовано слово «έλκος» со значением «гнойная рана», «язва».
3 Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все одушевленное умерло в море.
Если в повествовании о второй трубе (8, 8) говорилось просто о крови, то здесь – о крови как бы мертвеца. Это свидетельствует об усилении казни, о достижении ею своей полноты. См. также комм. на 8, 8.
4 Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь.
Бедствие третьей чаши похоже на первую египетскую казнь.
Под реками и водами многие понимали источники питьевой воды, которые повреждаются уже не отчасти, как при третьей трубе, но полностью и вода таким образом становится совершенно непригодной для питья.
Кровь также может означать высшую степень осквернения и нечистоты. Закон Моисеев под страхом смерти запрещает употреблять в пищу не только кровь человека, но и кровь животных.147
147
Кровь употребляли в пищу язычники, и потому пить кровь означает уподобиться скверным и нечистым язычникам, а также нечистым хищным кровососущим животным или даже самому диаволу, который по природе своей есть убийца и кровопийца.
5 И услышал я Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил;
6 за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того.
См. также комм. на 8, 8.
7 И услышал я другого от жертвенника говорящего: ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои.
В греческом оригинале отсутствует слово «другого», и смысл стиха в том, что некий голос говорил от жертвенника. Существует мнение, что это голос убиенных за Слово Божие христиан, ранее просивших у Бога правосудия (см. 6, 10 и комм.).
8 Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем.
Если после четвертой трубы солнце помрачалось и тускнело, то после четвертой чаши оно, напротив, усиливается и начинает жечь людей. Что это будет: озоновые дыры, вспышки на солнце или превращение солнца в какую-то более горячую звезду, сейчас нет возможности определить.
9 И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу.
Святые отцы говорят, что Бог посылает испытания и наказания тем, в ком есть способность к исправлению. Гордым же и неисправимым Бог не посылает наказаний, потому что они от них не исправляются, но только начинают хулить Бога. Однако в последние времена гордому и неисправимому человечеству наказания все же будут посланы – уже не как горькое лекарство для исправления, но как заслуженная казнь за грехи, безумие и бунт против Создателя.
Впрочем, Бог и в великом Своем гневе имеет благие цели, и потому даже страшные казни последних времен обернутся для людей, хотя и относительным, но благом, потому что через них они расплатятся хотя бы за часть содеянного зла и таким образом облегчат свой долг и участь в вечности.
10 Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания,
11 и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих.
Выражение греческого оригинала εσκοτωμένη дословно означает, что царство зверя станет «помраченным», «затемненным», «погруженным во тьму». Может быть, как некогда в Египте наступила «осязаемая тьма» (Исх. 10, 21), так наступит она и в конце времен в государстве зверя?
Помрачение, впрочем, может быть вызвано и естественными причинами: атмосфера планеты может погрузиться в густой дым, облака пыли, вулканического пепла и, следовательно, тьму по причине апокалиптических катаклизмов, глобальных войн, аномальной жары (ср. 16, 9), пожаров, экологических и геологических катастроф и т. д., так что солнце, луна и звезды совершенно скроются и на земле воцарится тьма.
Кроме того, эти слова могут означать проявление и усиление таких сторон деятельности антихристова государства, которые сделают жизнь его граждан невыносимой. Это, например, могут быть репрессии, террор, преследование инакомыслящих, тотальный контроль и слежка, атмосфера всеобщей подозрительности, доносительства, страха, ненависти и т. д. Антихрист будет обещать людям самое совершенное и благополучное общество, решение всех проблем и вечный рай на земле, однако на деле его обещания обернутся кромешным адом. Об этом предупреждал апостол Павел:
12 Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного.
13 И видел я [выходящих] из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам:
14 это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя.
И вот, после такой вражией проповеди прельщенные люди в отчаянии и ослеплении пойдут за врагом, чтобы участвовать в его безумии – войне против Бога, своего Создателя, – и таким образом найти свою вечную гибель.
Примерно так же клеветал змей на Бога прародителям в Раю (вспомним, что слово «диавол» означает «клеветник»): он давал им понять, что Бог по отношению к ним поступает жестоко и несправедливо и что добра от Него ждать не следует. Подобное говорят адепты врага и во все времена: они апеллируют к «свободе», к «правам разума» и призывают сбросить оковы христианства. И нельзя сказать, чтобы эта вражия проповедь была слаба и бездейственна – нет, во все века она находит многих последователей. И как это ни страшно, но для каждого человека совсем не праздным является вопрос: на чью бы сторону он встал, случись Армагеддон уже сегодня? Вопрос этот отнюдь не бессмысленный: вряд ли кто-то может быть гарантирован от того, чтобы ему не оказаться на стороне врага. Вспомним слова Христа, сказанные апостолам на Тайной вечери:
15 Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его.
«чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» – см. комм. на 3, 18.
16 И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон.
В Библии слово «Армагеддон» встречается только в Апокалипсисе, и больше нигде. Известна, однако, местность с похожим названием – долина «Мегиддо» (2 Пар. 35, 22; Зах. 12, 11). Исходя из этого, толкователи обычно производят «Армагеддон» от названия этой долины и толкуют слово или как «Хар-Магеддон», то есть «гора Мегиддон», или как Ир-Магеддон», то есть «город Мегиддон».
Долина Мегиддо, или Изреельская долина, занимает стратегическое положение в палестинском регионе, и на ней происходило очень много кровопролитных сражений. Поэтому мнение, что последняя самая страшная битва мировой истории может произойти именно там, представляется правдоподобным. Конечно, с полной уверенностью этого утверждать нельзя, и, может быть, словом «Армагеддон» названо у святого Иоанна не Изреельская долина, а совсем другое место. Ведь если Вавилон, всемирная столица последних времен, может не совпадать с Древним Вавилоном, являющимся для нее лишь прообразом, то и для места последней войны подобным прообразом может служить поле многих кровопролитных битв – Изреельская долина в Израиле.
В Армагеддоне произойдет последняя битва на земле – битва сил тьмы против сил света и даже против Самого Бога. Может быть, именно к этому событию следует отнести слова псалмопевца:
Касательно Армагеддона возникает вопрос: кто и с кем будет воевать? Вражье воинство с христианским воинством? Но ведь принято считать, что почти вся земля поклонится антихристу, – откуда же возьмется христианское воинство? Или, может быть, сражаться будут полчища антихриста с пришедшим Христом и небесным воинством? Или сначала язычники
Государство антихриста – это общепланетарный союз народов, подчиненных зверю. Вначале этот союз будет сохранять свое единство, однако разрушительная природа диавола не даст сохранить его надолго. Такова природа зла: оно, по словам святителя Василия Великого, враждует не только против добра, но и против самого себя. Причиной для больших войн мог бы, например, послужить конфликт целей и интересов зверя, с одной стороны, и некоторых властных кругов глобального государства с другой.
Или же единство может быть нарушено по причине природных катастроф, социальных потрясений или даже прямых восстаний против власти зверя.
Скажем, против его власти могли бы восстать обратившиеся, согласно Рим. 11, ко Христу евреи. В связи с таким предположением представляется характерным место появления богоборческого полчища – в долине Мегиддо, относительно недалеко от Иерусалима: оно могло прийти туда для подавления еврейского мятежа. В последнем случае этот локальный конфликт хотя и будет являться лишь малым эпизодом большой войны, однако он станет ее кульминацией и ключевым моментом, ибо именно в нем обнаружатся и примут участие высшие силы добра и зла, возглавляемые Христом и антихристом соответственно. И именно там, в Иерусалиме или где-то рядом, во время этого конфликта произойдет, или, точнее, оттуда начнется, Второе пришествие Христа, которое положит конец антихристову царству и земной истории.
Таким образом, можно предположить следующий порядок событий. Из-за некоторого конфликта и противоречий в глобальном царстве зверя начнутся кровопролитные войны, сопровождаемые всеми прочими апокалиптическими бедствиями и катастрофами. Конец всему этому, ради избранных – Мф. 24, 22, придет положить Христос, в явление Которого, согласно Писанию (2 Пет. 3, 10; 1 Кор. 15, 51–52; 1 Фес. 4, 15–17), произойдет изменение фундаментального порядка вещей: упразднение стихий материального мира, воскресение умерших верных христиан, изменение (из плотской в духовную) природы христиан живых и восхищение тех и других в сретение Господу.
Тогда поклонившееся зверю и через то отдавшее себя во власть диавола человечество, неистово истребляющее друг друга, вдруг увидит Христа, от Которого оно отреклось и по отношению к Которому всей своей предшествующей деятельностью оно стало врагом . Видимо, это обезумевшее и осатаневшее человечество, или какую-то огромную его часть, диавол и поведет каким-то образом на брань против Бога. См. также комм. на 19, 19.
Следовательно, начавшись в нашей земной реальности, последняя битва будет заканчиваться уже за ее пределами – в реальности измененной. Это еще не окончательная вечность, об окончательной сказано далее:
, или же состоянию, в котором пребывали прародители до их падения. В этой новой реальности битва уже представляет собой некоторую брань духовных или, точнее, преображенных человеческих, а также ангельских сущностей, ибо природа людей, согласно 1 Кор. 15, 51–52, из грубой плотской станет духовной, вследствие чего люди получат возможность видеть бесплотных духов и взаимодействовать с ними, в том числе воевать.
О способе же и образе этой совершающейся в условиях измененной реальности брани ничего определенного сказать нельзя, разве только, что вряд ли она будет похожа на знакомые нам земные сражения. Очень вероятно, что в обычном нашем понимании битва сил тьмы против Христа и Его воинства даже и не состоится, или точнее, она продлится лишь мгновение, ибо богоборцы будут побеждены при самом ее начале. Кстати, и апостол Павел, повествуя об упразднении лжемессии, не упоминает ни о никакой брани, но говорит только, что Господь Иисус
Впрочем, есть, конечно, и трудности в связи с таким объяснением. Можно, например, задать вопрос: откуда в измененной реальности взялись привычные нам земные сущности, например, птицы, питающиеся трупами (19, 21)? Ответить можно так: с помощью земных наименований тайнозритель говорит о некоторых духовных или же земных, но преображенных реальностях (см. комм. 19, 17–18). Ведь если с пришествием Христа категории нашего мира – согласно 2 Пет. 3, 10; 1 Кор. 15, 51–52; 1 Фес. 4, 15–17 – кардинально изменятся, то и все материальные сущности окажутся радикально преображенными, а следовательно, способными к вхождению в духовную реальность и пребыванию в ней.
Обратим внимание, что и явившегося Господа Иоанн видит сидящим на коне (19, 11), а на голове Его видит много диадим (19, 12). Ведь очень маловероятно, чтобы это был обычный земной конь и обычные царские короны. Кроме того, в этой связи можно указать на многие известные случаи восхищения святых в небесные обители, где за пределами земной реальности они видели предметы, к этой реальности принадлежащие: птиц, деревья, цветы, реки и т. п.
И еще нечто важное касательно Армагеддона. Можно предположить, что будут иметь место два ряда, два набора апокалиптических событий – сначала ложный, а потом истинный. Ложный ряд будет организован и использован диаволом, усиливающимся накануне исполнения времен выдавать за Армагеддон некоторую большую (глобальную?) войну, которую он представит для огромной части человечества в качестве битвы «сил света» с «силами тьмы». После победы «сил света», наступит, по мнению этой огромной части, тысячелетнее «царство света». По-нашему же, это – заключительный период, финишная прямая мировой истории: времена предантихристовы (или же антихристовы), продолжительностью соответственно или несколько десятилетий, или несколько лет.
В самом конце этого периода (или же в сам этот период) на земле установится царство лжемессии, и только потом будет иметь место истинный Армагеддон, в котором антихрист и его воинство потерпят поражение от явившегося Христа, совершится Страшный суд и наступит истинное Царство Христово.
То есть одна и та же схема, но действующая в разных временных границах и в разном понимании окажется в одном случае истинной, а в другом – тонким обманом дьявола, вставляющим для обольщения людей свой ложный, подобный библейскому, сценарий накануне исполнения сценария истинного!
17 Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось!
Комментаторы отмечают, что воздух есть стихия, без которой жизнь невозможна даже на короткое время. Поэтому поражение воздуха означает конец.
Вместе с тем слово «воздух» можно понимать и в более глубоком смысле. Воздух есть символ некоторой пограничной сферы бытия между небом и землей, между духовным и материальным миром: он есть как бы низшее небо. Согласно Писанию и святым отцам, эта сфера является местом пребывания и власти демонов (ср. Еф. 2, 2). Святитель Афанасий Великий говорит, что
Кто произнес слово «совершилось»? Некоторые полагали, что его произнес Сам Христос, Который то же самое слово сказал на Голгофе (Ин. 19, 30) .
18 И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое!
19 И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его.
Некоторые, впрочем, считали, что речь здесь идет о разделении обитателей города по какому-то признаку, предположительно по религиозному.
В этом случае слова тайнозрителя следует понимать так: на момент кончины мира (и в ее контексте) великий город окажется разделенным на три части.
20 И всякий остров убежал, и гор не стало;
Может быть, это сказано о природных катаклизмах, а может быть, острова и горы – символы чего-то. В любом случае речь идет о последних потрясениях мироздания.
21 и град, величиною в талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая.
Как мера веса еврейский талант равнялся тридцати четырем килограммам. Столь огромный и нереальный в обычных условиях размер града свидетельствует о великой степени этого бедствия.
Бог, однако, имеет полную власть над Своими творениями – Он не связан никакими правилами и волен поступать с теми, кого Он создал, по Своему усмотрению: как насадивший огород человек со своими грядками.
Глава 17
1 И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих;
Применительно к эпохе апостола Иоанна под блудницей-Вавилоном следует понимать город Рим. Святой Ипполит Римский в слове «О Христе и антихристе» обращается к автору книги Откровения:
Блудница сидит «на звере» (17, 3), то есть управляет Римской империей. Она также сидит «на водах многих», то есть властвует над многими народами этой империи (см. комм. на 13, 1).
Однако Римская империя – лишь прообраз того всемирного государства, которое возникнет на земле в конце времен и при восьмом своем правителе будет преобразовано в царство зверя (см. комм. на 17, 11). Следовательно, по аналогии с Древним Римом, блудница-Вавилон – это столица эсхатологической глобальной империи (ср. Апок. 17, 18).
Кроме того, можно думать, что это одновременно и город, и некоторая возглавляемая им страна (как Рим возглавлял Италию) или же какая-то другая единица административного деления планеты последних времен, ибо слово «πόλις», может иметь значение не только «город», но и «государство», «республика». См. также комм. на 17, 6.
Что же это за город? И где он будет находиться? Точный ответ на этот вопрос будет явлен в конце времен, мы же пока обратим внимание на некоторые признаки Вавилона, указанные в книге Откровения. Во-первых, согласно Апок. 17, 9, Вавилон должен быть расположен на семи горах (или холмах).
Во-вторых, этот столичный город будет крупнейшим центром торговли и роскошнейшим потребителем всех производимых в мире материальных (и всех прочих) благ – Апок. 18, 11 – 19. И в-третьих, он, по-видимому, должен быть морским портом или, по крайней мере, иметь удобный выход к морю или другое какое-то развитое с ним сообщение – Апок. 18, 19.
Кроме того, следует иметь в виду, что Вавилон, первоначальная столица глобальной империи, – это, по-видимому, не тот город, в котором последние три с половиной года мировой истории будет царствовать антихрист. Святой Ириней говорит, что в эти годы он будет царствовать в Иерусалиме (C. haer., V, 25, 4). Этому царствованию, согласно Ипполиту Римскому, будет предшествовать три с половиной года продолжающаяся пророческая проповедь двух свидетелей (Апок. 11, 3). Вместе эти два периода составят ту седмицу, о которой сказано у пророка Даниила (Дан. 9, 27).
Таким образом, можно думать, что при первых семи мировых правителях эсхатологическая столица будет расположена в некотором великом семихолмном городе – Вавилоне, при восьмом же правителе – в начале или середине его правления – столица ненадолго переместится в Иерусалим (см. также комм. на 17, 11).
В этой связи могут быть рассматриваемы различные варианты развития событий. Можно, например, предположить, что царствование лжемессии будет продолжаться в общей сложности семь лет: первые три с половиной года в Вавилоне, а вторые в Иерусалиме. Первая половина – это время, когда будут проповедовать два свидетеля (11, 3) и зверь еще будет показывать себя справедливым и гуманным правителем (см. комм. на 17, 10–11). Вторая же половина есть собственно антихристово царство.
Или также возможно, что все семь лет лжемессия будет царствовать в Иерусалиме, с тем же, однако, делением его правления на две половины, в первую из которых будет происходить проповедь двух свидетелей и зверь еще будет изображать гуманность.
Или же можно предположить, что зверь будет царствовать только три с половиной года и только в Иерусалиме.
162 Не забудем, что во главе глобального государства в качестве одного из семи правителей лжемессия мог стоять и раньше, до своего конечного воцарения в качестве зверя (см. 17, 11 и комм.).
Проповедь же двух свидетелей в этом случае предшествует его воцарению.
Какое из этих предположений станет реальностью, узнают те, кто будет жить в последние годы мировой истории. См. также комм. на 17, 9–11.
Вавилон в Священном Писании неизменно изображается как вечный центр богоборчества, столица зла и языческого нечестия, город демонической духовности и чернокнижия, всегда враждебный Богу и народу Божию. В описании вавилонского царя даже отчетливо различимы черты диавола:
Вавилон есть также возглавитель антицеркви. Как Церковь, народ Божий, – это общество людей, служащих Богу, так антицерковь – это общество людей, служащих диаволу. В Библии прослеживается история того и другого общества. Антицерковь, как и Церковь, берет свое начало от первых людей и проходит через всю человеческую историю: от Каинитов и месопотамского Вавилона с его башней – до Вавилона эсхатологического, о котором здесь речь.
в измену Богу, в блуд духовный и телесный. В Ветхом Завете языческие города иногда назывались «блудницами». Например, Ниневия названа развратницей приятной наружности, искусной в чародеянии, продающей блудодеяниями своими народы и чарованиями своими – племена (Наум 3, 4). Пророк Исаия называет блудницей Тир (Ис. 23, 16–17). Даже Иерусалим во времена отпадений в язычество назывался этим именем:
К слову сказать, исторический Вавилон тоже «сидел на водах», в прямом смысле: страна, им возглавляемая, располагалась в Месопотамской низменности и была испещрена многочисленными рукавами рек, каналами, протоками, озерами и т. п., превращавшимися во время наводнений в одно сплошное болотистое море. У пророка Иеремии о Вавилоне читаем:
Кроме того, по мнению исследователей, само море, то есть Персидский залив, в древности подходило гораздо ближе к Вавилону, чем сейчас, создавая в сочетании с реками и каналами благоприятные условия для морской торговли. В книге пророка Исаии упоминается о халдеях «величавшихся кораблями» (Ис. 43, 14). См. также комм. на 17, 3.
2 с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле.
Также под блудодействием можно понимать те беззаконные связи, которые упомянутые цари имели с Вавилоном, – политические, экономические
, военные, религиозные, может быть, оккультные и т. д. Всем этим земные правители помогали и содействовали богопротивной деятельности Вавилона, участвовали в его мерзостях: язычестве, богохульстве, неправедном обогащении, разврате, оболванивании, эксплуатации, ограблении и геноциде народов и многих других беззакониях и неправдах.
Следует сказать, что многие черты того порочного мироустройства, о котором говорится в книге Откровения, отчетливо различимы уже в нашу эпоху. Это, например, распространение в христианском мире языческой религиозности, оккультизма, каббалы, восточной духовности, движения New Age, неоязыческих сект и т. д. – вплоть до откровенного сатанизма. Это борьба сильных мира сего с христианским мировоззрением, с христианской нравственностью, с христианской семьей, воспитанием и образованием – со всеми традиционными христианскими институтами. Это вопиющая всеобщая безнравственность с узаконением и возведением в культ грехов и страстей: нарциссизма, алчности, тщеславия, безудержного потребительства, поставления денег мерилом всего, необузданной похоти, блуда, извращений и т. д.
Возглавителем этого духовного направления в современном мире является постхристианский Запад. И, как некоторые считают, стоящая во главе Запада или даже во главе всего мира Америка имеет многие черты сходства с описанным у святого Иоанна Вавилоном. Не отрицая всей справедливости такой оценки, следует все же отметить, что не все черты, указанные в Апокалипсисе, приложимы к современной Америке. Например, о блуднице святой Иоанн говорит, что она была упоена кровью святых (17, 6), тогда как Америка, по крайней мере по состоянию на 2016 год, не проливала крови христиан. Так что можно предположить, что современная Америка является не самим Вавилоном, но, подобно Древнему Риму, лишь его прообразом.
Или же, возможно, она пока только движется к тому, чтобы таким Вавилоном стать.
3 И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами.
В Библии словом «пустыня» часто именуется запустение, бесплодие, безжизненность, в том числе духовная (ср. Ис. 35, 1–10; 32, 15–16). Также пустыня считалась местом обитания злых духов:
Стоит также отметить, что и месопотамская Вавилония, несмотря на свои реки, каналы и цветущие плантации, была окружена пустыней.
4 И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее;
Кроме того, некоторые считали, что золотая чаша является здесь пародией диавола на Евхаристию: блудница как бы служит антилитургию и приносит диаволу жертву мерзости.
5 и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным.
Имя на лбу означает сущность и принадлежность (ср. 14, 1). Характерно, что в римских публичных домах блудницы повязывали себе на лоб повязки с именами.
Толкователи также обращают внимание, что слово «тайна», греч. «μυστήριον», может иметь значение «тьма», «мрак».
6 Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и, видя ее, дивился удивлением великим.
7 И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов.
Следует, впрочем, иметь в виду, что гонения первых веков не происходили в Древнем Риме непрерывно, но чередовались с периодами затишья, иногда довольно продолжительного. Также бывало, что в одно и то же время гонения происходили в одних провинциях и отсутствовали в других. Следовательно, по аналогии можно думать, что хотя в целом и общем глобальное государство при первых семи правителях будет настроено по отношению к христианам (по крайней мере истинным) враждебно, однако могут в ту эпоху иметь место и периоды временного или локального спокойствия. Что в общем неудивительно, ибо невозможно будет сразу после создания мирового правительства, особенно если оно будет создано по результатам больших войн, смут и потрясений, проигнорировать интересы христиан, составляющих огромную часть населения нашей планеты – на сегодняшний день приблизительно одну треть, хотя в большинстве своем и не принадлежащих к истинной Церкви.
Существует, впрочем, и другое объяснение, основанное на альтернативном толковании текста о Вавилоне-блуднице, в соответствии с которым под блудницей следует понимать падшую Церковь последних времен – носительницу поврежденного христианства, имеющую только вид благочестия, силы же его отрекшуюся, всецело подчиненную земным интересам глобального государства и предоставляющую ему религиозную санкцию. Согласно этой гипотезе, в эсхатологическую эпоху гонимы будут только истинные христиане, тогда как ложное христианство и ложная церковь, напротив, могут иметь самое широкое распространение. Потому и удивился Иоанн – ведь ранее он видел Церковь облеченной в солнце, а теперь она сидит на звере богохульном; раньше Церковь была святой исповедницей Христовой, теперь же сама упивается кровью святых.
Придерживающиеся этого мнения указывают, что в словоупотреблении пророческих книг Ветхого Завета является обычным называть верную Церковь словом «жена», а неверную – «блудницей». Описание духовного блуда народа Божия дано, например, в Иез. 23. Известны также слова пророка Исаии об изменившем Богу Иерусалиме:
Трудно сказать, насколько правдоподобно такое толкование. Во всяком случае, некоторые черты Вавилона вполне могут быть приложимы к падшей церкви. Скажем, известным историческим прообразом ее может служить римский католицизм с его гордыней, претензиями на общемировую как духовную, так и светскую власть, земным богатством и роскошью, приматом города Рима,166
богохульными попытками пап встать на место Христа и усвоить себе непогрешимость, распространением поврежденного христианства огнем, мечом и всякой неправдой (иезуитство), полицейской системой и гонениями на инакомыслие (инквизиция) и т. д., и т. п.
Неудивительно, что многие пытались отыскивать (и действительно находили!) в именах и титулах римских пап число зверя. Из таких опытов можно указать на титул «Vicarius Filii Dei» (Викарий Сына Божия), которым именуется папа в известном «Даре Константина», подложном документе IX века, обосновывающем претензии римского епископа на светскую власть. Если раскрыть этот титул методом хронограммы, то есть выписать и сложить все буквы, имеющие в латыни числовое значение, то мы получим 666: 5(V) + 1(I) + 100(C) + 1(I) + 5(U=V) + 1(I) + 50 (L) + 1 (I) + 1 (I) + 500 (D) + 1 (I).
В то же время не все черты Вавилона, упомянутые в главах 17–18, соответствуют папскому Риму. В частности, не соответствует ему представленное в 18, 11–19 описание широкого перечня товаров, потребителем которых был Вавилон. Ибо маловероятно, чтобы Церковь, даже и римская, сама по себе могла быть субъектом столь обширной торговли – мирового уровня и масштаба. Впрочем, при рассмотрении этого вопроса следует иметь в виду, что мировая метрополия может совпадать с митрополией церковной, являясь одновременно и государственной столицей, и столицей (кафедрой) церкви. И в этом случае многие черты Вавилона как государственного центра могут быть, конечно, отнесены и к падшей церкви. Ведь если бы, например, императорский и папский Рим совпали во времени, то многие черты, присущие столице империи, были бы в эту гипотетическую эпоху, без сомнения, приложимы и к папской Церкви.
Вообще следует сказать, что оба Рима – императорский и папский – являют собой два ярких архетипа двух составляющих власти мировой эсхатологической империи: государственной и духовной. Древний Рим – прообраз государственной составляющей, тогда как папский Рим – прообраз ложной церкви конца времен. Преемниками, а также реформаторами этих двух властных составляющих глобального государства при его преобразовании в финальное царство зверя могли бы стать антихрист и лжепророк соответственно. Последний, например, мог бы стоять в те времена во главе падшей церкви. И очень характерно, что в центре обоих архетипов – один и тот же город Рим, о котором можно предполагать, что при определенном стечении обстоятельств он вполне мог бы воплотить в себе оба прообраза из своей прошлой истории, послужив одновременно и столицей эсхатологической глобальной империи, и столицей (кафедрой) имперской церкви-отступницы.
Таким образом, из всего сказанного следует, что отождествление Вавилона с падшей церковью можно считать допустимым, но лишь условно: при том именно условии, что основное толкование, в соответствии с которым Вавилон – это город, глобальная столица, должно оставаться в силе. Впрочем, окончательно решить этот вопрос может только время. См. также комм. на 13, 11.
8 Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится.
9 Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена,
10 и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть.
11 И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель.
По мнению толкователей, данные слова прозрачно намекали на Вечный город и были настолько всем понятны, что придавали этому тексту остроту политического памфлета. См. также комм. на 17, 1.
Что же касается Вавилона эсхатологического, то этот город тоже будет расположен на семи холмах (комм. на 17, 1).
Нерон в этом ряду был шестым, то есть тем, о котором сказано «один есть», после же должен был прийти на короткое время седьмой, а за ним – восьмой из числа семи – возродившийся Нерон (Nero redivivus), который и будет антихристом.
Или если все же считать первым императором Октавиана Августа, то можно предложить другой ряд: пять царей – это первые пять императоров от Октавиана до Нерона, потом, после смуты, Веспасиан – шестой, потом седьмой – Тит, царствовавший только два года, и восьмой – обожествивший себя Домициан, при котором христиан стали преследовать уже за одно исповедание своей веры. Домициан, следовательно, и является антихристом (см. также комм. на 13, 18).
Конечно, приведенные объяснения царей при некотором своем правдоподобии лишь приблизительно соответствуют исторической реальности. Со всей точностью пророчество о царях исполнится только в конце времен, в предантихристову эпоху.
Применительно к этой эпохе слова о царях означают последовательный ряд семи правителей эсхатологической империи в период ее становления в качестве царства последнего восьмого правителя и реформатора – антихриста. То есть на тот момент, который был показан в видении апостолу Иоанну, всемирным государством управлял шестой правитель, перед ним управляли пять других, а после него должны были прийти седьмой и восьмой.
Исходя из такого понимания, можно предположить, например, следующий порядок событий: в результате глобальных политических процессов и, очень вероятно, глобальных потрясений – мировой войны/смуты/революции – на земле будет образован общепланетарный аналог Римской империи: мировое государство, возглавляемое поочередно семью правителями, после чего придет «восьмой из числа семи», который и будет лжемессией-зверем (см. также комм. на 13, 1; 13, 4.).
Можно также предположить, что с пришествием антихриста тот тип мироустройства, который имел место при предшествовавших ему семи правителях, радикально изменится. Во-первых, согласно 17, 12, с его воцарением получат официальную власть некоторые десять могущественных правителей, предположительно, представителей сверхфинансовой силы (см. комм. на 13, 1), ранее такой власти не имевшие, что, конечно, означает реорганизацию мира, а во-вторых, очень вероятно, что антихрист, усиливающийся изображать Христа и Его Царство правды, сначала явит себя образцом мудрого и справедливого правителя и с этой целью проведет реформы, направленные на борьбу с бедностью, материальным неравенством, эксплуатацией масс, социальной и расовой несправедливостью и т. п. В том числе и по этой причине люди примут его с великим воодушевлением, – ибо он убедит их, что только он один имеет средства для решения всех этих вековечных проблем человечества. Преподобный Ефрем Сирин говорит об антихристе следующее:
В пользу мнения о радикальном реформаторстве антихриста свидетельствует, кроме прочего, факт уничтожения им и его вассалами Вавилона (см. комм. на 17, 16), а также, может быть, следующая черта: про антихриста, с одной стороны, говорится, что он «из числа семи», а значит, является одной из семи голов зверя, то есть глобальной империи, а с другой стороны, про него же сказано, что он «восьмой», а значит, одновременно и не является, потому что голов у зверя только семь. Это может означать, что царство лжемессии хотя и рождается из первоначальной империи, однако выходит за ее рамки, качественно перерастает и превосходит ее.
Согласно святителю Иоанну Златоусту, лжемессия не просто реформирует, а сокрушит Римскую империю (эсхатологическую): «Подобно тому, как прежде того разрушены были царства, именно: мидийское – вавилонянами, вавилонское – персами, персидское – македонянами, македонское – римлянами, так и это последнее разрушено будет антихристом, а он сам будет побежден Христом, и более уже не будет владычествовать» (Беседа на 2 Фес. 2, 6 – 9).
171 Прообразом этого опять-таки может служить деятельность Наполеона, результатом которой явились упразднение Священной Римской империи и политическая реорганизация Европы.
Например, можно предположить, что сначала лжемессия будет пятым или шестым мировым правителем, потом он будет устранен (см. комм. на 13, 3), потом через какое-то время он восстановится и, вторично возглавив глобальное государство в качестве восьмого правителя, реформирует его в финальное царство зверя.
Или же может быть, что в ряду мировых правителей антихрист будет седьмым, в каковом качестве он и будет сначала устранен, а затем неожиданно восстановится. Наименование же его «восьмым» в этом случае следует объяснить тем, что, исцелившись от смертельной раны (13, 3), радикально реформировав глобальное государство и (предположительно) перенеся ее столицу в Иерусалим, антихрист приобретет принципиально другой, по сравнению с предыдущим, статус, почему и может уже именоваться восьмым, а не седьмым.
Наконец, слова «из числа семи» можно понимать и просто в общем смысле: восьмой царь выйдет из той же среды, из того же круга правителей, что и предыдущие семь, не будучи буквально одним из них.
Следует также отметить, что слова
12 И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час.
13 Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю.
14 Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные.
15 И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки.
Языческие народы многократно именуются в Библии «морем» и «водами» (комм. на 13, 1).
16 И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне;
17 потому что Бог положил им на сердце – исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии.
Десять царств, входящих в состав государства антихриста, а также сам антихрист уничтожают мировую столицу Вавилон, а также, возможно, и страну или область, им возглавляемую, – см. комм. на 17, 1.
Разумеется, ликвидация глобальной метрополии означает одновременно устранение некоторых влиятельнейших мировых властных кругов – тех, для кого Вавилон являлся политическим, экономическим и финансовым центром – о которых сказано ниже:
В том, что служители зла пожирают друг друга, нет ничего удивительного, ибо такова природа зла: оно противоборствует не только добру, но и самому себе. Можно в этой связи указать на историю всех известных нам революций, которые всегда и неизбежно в конечном итоге пожирали своих творцов и вдохновителей. Таков Промысл Божий о мировом зле, как сказано у псалмопевца:
Относительно противостояния Вавилона и десяти рогов зверя, то есть элиты и подчинившейся антихристу сверхэлиты, можно еще предположить, что абсолютное большинство населения земли станет в этом конфликте на сторону антихриста, т. к. его реформы и политическая программа будут направлены на борьбу с порождаемыми вавилонским миропорядком социальной несправедливостью, материальным неравенством, эксплуатацией масс и т. п., или по крайней мере они будут заявлены в качестве таковых (см. комм. на 17, 10).
Кроме того, можно думать, что конфликт Вавилона и десяти рогов приведет к той последней войне, которая, начавшись в нашей земной реальности, преобразуется с Пришествием Христа в Армагеддон и выйдет за пределы этой реальности (см. комм. на 16, 16 и 19, 19).
Также можно предположить, что именно этот конфликт будет способствовать отвращению евреев от зверя и обращению их, согласно Рим. 11, ко Христу.
18 Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями.
В конце же истории таким аналогом станет некоторая мировая столица, которая объединит под своей властью все народы земли. См. также комм. на 17, 1.
Глава 18
В 18-й главе описывается ниспровержение эсхатологического Вавилона. У ветхозаветных пророков можно найти похожие пророчества о разрушении древних языческих городов, в том числе Вавилона месопотамского (см. Ис. 13–14; Ис. 21, 9; Иер. 50–51 и др.). Эти последние во многих своих чертах могут относиться не только к Древнему Вавилону, но и к эсхатологическому.
1 После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его.
Природа Ангельская невыразимо светла и сияет небесными совершенствами. Ср. 10, 1 и комм.
2 И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая [блудница], сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы,
По словам комментаторов, весть о падении Вавилона настолько важна, что о ней особо возвещает один из высших Ангелов.
О Древнем Вавилоне, прообразе эсхатологического, сказано:
3 и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее.
См. комм. на 17, 2.
4 И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее;
5 ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее.
6 Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое.
Трудно сказать, к кому обращены эти слова, может быть, – к Ангелам или к святым небожителям. Ибо если Ангелы и святые непосредственно участвуют в жизни Церкви, то чаша, приготовлявшаяся Вавилоном для Церкви, имела отношение и к ним.
Уместно также вспомнить слова псалмопевца:
7 Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: 'сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!'
8 За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее.
О месопотамском Вавилоне, прообразе последнего Вавилона, у пророка Исаии сказано:
9 И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее,
10 стоя издали от страха мучений ее [и] говоря: горе, горе [тебе], великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой.
11 И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает,
12 товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора,
13 корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих.
14 И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя; ты уже не найдешь его.
15 Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали от страха мучений ее, плача и рыдая
16 и говоря: горе, горе [тебе], великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом,
17 ибо в один час погибло такое богатство! И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали
18 и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому!
19 И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая: горе, горе [тебе], город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час!
О ниспровержении Вавилона скорбят земные цари, а также хозяева мировой торговли – все те, кто возвысился и разбогател при вавилонском миропорядке.
Что же касается эсхатологии, то можно предположить, что хотя рабства в том виде, в каком оно было в Древнем мире, тогда не будет, однако в Вавилонской империи могут иметь место другие формы как рабства, так и торговли людьми. Некоторые из них существуют уже сегодня. В качестве примера можно указать на большое количество совершающихся в богатых странах операций по трансплантации человеческих органов, добытых из обитателей стран третьего мира, зачастую детей, специально завозимых с этой целью нелегальным бизнесом в мировые метрополии.
Поскольку Римская империя является прообразом апокалиптического Вавилона, то многие черты, указанные святым Иоанном, были присущи и ей. Вот, например, что говорит о богатстве и масштабах торговли Рима греческий писатель II века Аристид:
20 Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним.
О ниспровержении Вавилона радуются люди Божии, так как уничтожается язва, разъедавшая всю вселенную, источник мирового зла, беззакония и растления.
21 И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его.
О стремительности ниспровержения Вавилона сходно говорили и ветхозаветные пророки (ср. Иер. 51, 59–64).
22 И голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет; не будет уже в тебе никакого художника, никакого художества, и шума от жерновов не слышно уже будет в тебе;
23 и свет светильника уже не появится в тебе; и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы.
В этой связи нельзя в очередной раз не отметить, что многие черты такого мироустройства отчетливо видны уже сегодня, и в этом смысле наша эпоха должна быть признана уникальной. Ибо никогда ранее в человеческой истории не властвовали над миром столь безраздельно деньги, как в настоящее время. Если мы, к примеру, посмотрим на многовековую эпоху христианской государственности, то увидим, что как политический фактор тогда были сильны, с одной стороны, высшая религиозная идея, а с другой – признаваемый всеми священный статус государственной власти. То же самое можно сказать и про Древний мир, ибо по крайней мере один из этих факторов – священный статус власти – в нем присутствовал. Когда же в ХХ веке в результате массового отхода от Бога оба эти фактора – алтари и престолы – были ниспровергнуты, тогда уже по необходимости миром стал безраздельно править денежный мешок.
174 Ср.: о Вавилоне месопотамском, прообразе Вавилона эсхатологического, у пророка Исаии сказано, что ему были присущи
Впрочем, можно понимать эти слова и просто в том смысле, что своим отравляющим действием и развращающим примером Вавилон ввел в заблуждение все народы.
24 И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле.
Глава 19
1 После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему!
2 Ибо истинны и праведны суды Его: потому что Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее.
3 И вторично сказали: аллилуия! И дым ее восходил во веки веков.
4 Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуия!
5 И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие.
6 И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель.
Толкователи обращают внимание, что слово Аллилуия Давид первый раз употребил именно после возгласа об очищении земли от зла:
7 Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя.
8 И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых.
9 И сказал мне [Ангел]: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии.
Жена Агнца, то есть Церковь, облеченная в виссон чистый и светлый, то есть праведность и святость, противопоставляется здесь скверной жене блуднице, антицеркви-Вавилону, облеченной в порфиру греха и мерзости.
Отношения Бога с Его народом и грядущее Царство Христа в Библии многократно сравниваются с браком.
Почему? Святой Андрей говорит:
10 Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества.
Может быть, по причине значимости последнего откровения (о ниспровержении царства зла, о наступлении Царства Божия и браке Агнца) святой Иоанн хочет поклониться Ангелу, который его от этого удерживает. Из Ветхого Завета известны случаи поклонения ветхозаветных праведников являвшимся им Ангелам (ср. Дан. 8, 17). Но в данном случае Ангел воспрещает это Иоанну. Может быть, запрещение связано с изменившимся после пришествия Христа достоинством человека: если Бог, Владыка Ангелов, стал человеком, то и человек теперь возводится на новое несравненно высшее, по сравнению с Ветхим Заветом, достоинство.
Святой Андрей в этой связи также говорит, что из Ангельских слов мы усматриваем смирение святых Ангелов, которые не присваивают себе, подобно демонам, Божественную славу.
Вообще следует сказать, что вопрос о поклонении Ангелам был очень актуален в I веке, ибо, как мы знаем из истории Церкви, среди христиан распространялись тогда ложные учения о служении Ангелам (ср. Кол 2, 18; Евр. 1).
11 И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует.
12 Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. [Он] имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого.
13 [Он был] облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: 'Слово Божие'.
Здесь говорится о Втором пришествии Христа.
Кроме того, Христос есть Жених Церкви, Жених верных Ему душ. Он приходит, чтобы взять Своих верных к Себе. Ибо обычно жениху при бракосочетании приходить в дом невесты, чтобы взять ее к себе.
Другие же считали, что эта черта означает Божиий суд и воздаяние грешникам и богоборцам.
Первое мнение представляется более правдоподобным, так как речь здесь идет пока только о явлении небесного воинства – событии,
14 И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый.
Это сказано об Ангелах. О том, что Христос придет с Ангелами, говорится в Мф. 25, 31; Лк. 9, 26; 2 Фес. 1, 7 и др.
Некоторые считали, что среди небесного воинства могут находиться и люди. Например, в его числе могли бы быть восхищенные с земли в сретение Господу праведники последних времен, после изменения их природы, согласно 1 Кор. 15, 51, а также вообще все от века святые, соединенные в пришествие Христа со своими воскресшими телами, согласно 1 Фес. 4, 17. См. также комм. на 16, 16.
15 Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.
16 На одежде и на бедре Его написано имя: 'Царь царей и Господь господствующих'.
Этот образ Мессии, Победителя и Судии, был показан и ветхозаветным пророкам. Так, о грядущем Христе пророк Исаия говорит, что
Некоторые, кроме того, усматривали здесь аллегорический смысл: Христос – Царь небожителей, то есть царствующих над страстями и господствующих над грехом.
177Ср. слова псалма
17 И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию,
18 чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих.
Приглашение птиц пожрать трупы антихристова полчища свидетельствует о полном и сокрушительном его поражении. У евреев считалось позором и ужасом остаться без погребения; быть же съеденным зверями или птицами есть высшая степень позора и ужаса.
178 Ср. участь Иезавели, враждовавшей против Бога и пророков Божиих:
Существует, впрочем, и аллегорическое объяснение: под хищными птицами следует понимать бесов, бросающихся как на свою добычу на грешников. В пользу этого мнения как будто бы говорят слова «по средине неба», которые могут указывать на место между истинным небом и землей, низшее небо, где обитают демоны (комм. на 8, 13, ср. также Еф. 2, 2). Под «трупами» при таком толковании следует понимать умерщвленные грехом души людей.
19 И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его.
Вероятнее всего, речь идет о том же воинстве, что и в 16, 16, то есть о собранном на месте Армагеддон (см. комм.).
В материальной земной реальности людям невозможно воевать с бесплотными Ангелами, однако с пришествием Христа эта реальность изменяется и такая возможность появляется (см. комм. на 16, 16). Согласно 2 Пет. 3, 10, при Втором пришествии Христа стихии материального мира разрушатся, перестанут существовать в обычном своем виде. Можно думать, что привычные нам материя и пространство тогда или вовсе упразднятся или же принципиально изменятся. Тела всех «умерших во Христе» воскреснут (1 Фес. 4, 15–17), а природа живых претерпит радикальные изменения – сообразно изменению стихий и категорий (1 Кор. 15, 51–52). При этом все, абсолютно все люди, где бы они ни находились, вдруг увидят – не материальным, конечно, а духовным зрением – Христа, и каждый окажется с Ним лицом к Лицу.
Христос, предвечное Слово Божие, пребывает во всем творении, о Нем сказано:
Святые отцы говорят, что исполняющие заповеди Христа являются членами Его Тела: они действуют из Его воли и из Его разума. Напротив, те, кто попирает заповеди Божии, кто одержим страстями и грехом, являются членами врага-диавола и действуют из его воли и разума. И такие люди потенциально уже являются врагами Христа. Например, те, кто одержим гордостью, находятся в великой опасности стать врагами Бога.
Стоит также вспомнить слова апостола Павла:
Таким образом, человечество конца времен (или огромная его часть), застигнутое пришествием Христа в диаволопоклонстве, в чудовищных беззакониях, в страшных взаимоистребительных войнах, человечество, которое добровольно отдало себя во власть демонов и находящееся под их сильнейшим воздействием, обезумевшее, осатаневшее, ставшее совершенно чуждым и враждебным Христу по своему состоянию, по своему внутреннему выбору, по всей своей жизни и деятельности, это человечество – в условиях изменяющихся в пришествие Христово категорий, при разрушении стихий (2 Пет. 3, 10), воскресении мертвых (1 Фес. 4, 15–17), изменении природы живых из плотской в духовную (1 Кор. 15, 51–52), – увидев явившегося Господа и оказавшись с Ним лицом к Лицу, восстанет против Него и, предводительствуемое диаволом и антихристом, устремится на брань против Христа и небесного воинства. Впрочем, безумная эта брань, вероятнее всего, продлится лишь краткое мгновение, ибо творению невозможно воевать против Творца и богоборцы будут побеждены при самом начале брани, о чем и говорится в следующих стихах (см. также комм. на 16, 16).
20 И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою;
21 а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами.
Победа Христа над врагами была многократно предсказана пророками Ветхого Завета. Вот, например, слова псалмопевца:
Глава 20
Понимание 20-й главы имеет принципиально важное значение, так как в ней идет речь о тысячелетнем Царстве Христа.
О том, что следует разуметь под этим царством, существовали разные мнения. В первые века христианской эры многие святые отцы придерживались так называемого хилиазма (от греч. χίλιας – тысяча) – учения о том, что на земле после сокрушения власти антихриста будет иметь место тысячелетнее Христово Царство. Начало этому царству положит Второе пришествие Христа.
Однако другие отцы, жившие позже
, не разделяли этого мнения, но считали тысячелетие периодом времени от пришествия Христа до пришествия антихриста. Согласно им, содержание 20-й главы следует рассматривать как резюме, как повторный общий обзор церковной истории (в который включено и описание Страшного суда). В таком понимании 20-й главы нет ничего невероятного, ибо отступления от хронологии очень характерны для книги Откровения. В рамках этого наиболее распространенного на сегодняшний день в Православной церкви мнения и дается здесь комментарий 20-й главы.
1 И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей.
Под Ангелом одни толкователи понимали Самого Христа, «Великого совета Ангела» (см. Ис. 9, 6 по тексту греч. и слав.). Другие же объясняли эти слова буквально и считали, что речь идет здесь об Ангеле, посланном от Бога. Последнее мнение представляется более правдоподобным.
2 Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,
180 Ср.:
См. также комм. на 20, 4.
3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.
В 12-й главе говорилось о низвержении диавола с неба на землю, а здесь речь идет о низвержении его еще дальше – в бездну. В этом заметна определенная последовательность избавления сфер бытия от вражией оккупации
181 Ср.: изгнанные из гадаринского бесноватого демоны просили Христа не посылать их в бездну
Объясняют это следующим образом: после Воскресения Христа диавол имеет власть только над теми, кто добровольно ему себя отдал, то есть над грешниками и над отвергающими Спасителя. Блаженный Августин говорит, что скованный сатана подобен цепному псу: он связан для тех, которые удаляются от него (живя по-христиански), и свободен для тех, которые сами идут к нему (попирая заповеди Христа).
Кроме того, связание диавола видно из произведенного Христом в нашем мире духовного переворота, ибо Его пришествием была побеждена смерть, сокрушены адские врата, изведены многие души из преисподней, прорвана вражеская блокада мира, открыт путь на небо, ранее невозможный, а также упразднено идолопоклонство, посредством которого диавол безраздельно царствовал над родом человеческим. Может быть, именно ко всему этому следует отнести слова Христа:
4 И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.
О грядущем Царстве святых было предсказано и в ветхозаветных книгах.
Другие же под «сидящими» понимали наследников апостольской власти – святителей, возглавлявших Церковь в течение ее истории.
Еще некоторые считали, что «сидящие» – это те, о ком говорится в стихе далее, то есть обезглавленные за свидетельство Иисуса и не поклонившиеся зверю мученики, а также, может быть, еще какие-то святые Христовой Церкви.
182 Более точный перевод стиха 4 выглядит так: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие,
но такое включение вступает в противоречие с текстом 20-й главы, где дважды (стт. 3 и 7) говорится, что освобождение диавола, а следовательно и (в рамках принятой нами схемы) царство антихриста, наступит, когда окончится тысяча лет.
Некоторые пытались объяснить это следующей аналогией: как были христиане до Христа – ветхозаветные пророки и праведники, – так во все времена существуют и адепты антихриста – еще до его прихода. Эти люди как бы уже поклонились образу зверя и приняли его начертание. Однако были и другие люди – те, которые хотя и подвергались гонениям, но не поклонились и не приняли. О них-то и говорит святой Иоанн в этом стихе.
Кроме того, святые царствуют над грехом, страстями и диаволом.
Блаженный Августин говорит:
Характерно также, что великие христианские империи Византийская и Российская, бывшие на протяжении веков оплотом православной истины, просуществовали каждая около тысячи лет: с V по XV и с X по XX век.
Также и Рим, если говорить о неповрежденном христианстве, являлся его хранителем в течение тысячи лет: со времен апостола Петра до отделения в XI веке от Вселенской церкви.
5 Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение.
Первое воскресение подразумевает, что будет и второе – уже не душ, но тел в пришествие Христово.
6 Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.
В качестве иллюстрации принятой ныне схемы толкования 20-й главы приведем отрывок из книги святителя Игнатия Брянчанинова «Слово о смерти»:
7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской.
8 И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный.
184 У пророка Иезекииля (по тексту 70-ти) о Гоге говорится похоже:
Также можно понимать под «городом возлюбленным» Иерусалим, против которого будет вестись война богоборцами, о чем также говорит святой Андрей.185
О том, какие святые будут тогда находиться в Иерусалиме, можно только высказывать предположения. Это, например, могут быть обратившиеся ко Христу евреи, согласно Рим. 11 (см. также комм. на 16, 16 и 16, 19.).
9 И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их;
У пророка Иезекииля также говорится о пролитии огня на полчища Гога (Иез. 38, 22; 39, 6).
Огонь с неба посылался некогда на Содом и Гоморру и на пятидесятки Ахава. Также об огне с неба просили апостолы, чтобы наказать селение, где не приняли Христа.
Также в этой связи можно вспомнить поражение Ангелом Господним под стенами Иерусалима 185-тысячного ассирийского войска (4 Цар. 19, 35).
10 а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.
Речь идет о геенне огненной, в которой, согласно 19, 20, уже пребывают зверь и лжепророк.
11 И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места.
12 И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими.
«книги раскрыты» – или книги Священного Писания, или книги, в которых описаны жизнь и дела каждого судимого. В последнем случае книги означают всеведение Божие о каждом человеке.
13 Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим.
14 И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая.
Вероятно, здесь говорится о пораженных вечной смертью, в том числе о насельниках ада, ввергаемых в озеро огненное, то есть геенну.
Вместе с этими пораженными и насельниками исчезают, уходят в небытие и сами поразившие и пленившие их смерть и ад. Это то, о чем предсказывали пророки:
Следует также помнить, что ад и геенна – не одно и то же. Ад – это место предварительного заключения грешников, где они пребывают в ожидании Страшного суда, тогда как геенна (озеро огненное) – уже окончательное место их наказания. Ад не вечен, и в нем находятся только души грешников. Геенна же вечна, и в нее будут ввержены не только души, но и тела, воссозданные Богом при всеобщем воскресении, перед наступлением Страшного суда.
15 И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.
Глава 21
1 И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет.
Выражение «небо и земля» означает полноту мироздания. О том, что настоящие небо и земля не вечны и в свое время их сменит новое творение, говорил Господь и ветхозаветным пророкам:
В новую Вселенную войдут существа и сущности старого мира, которые будут преображены и получат соответствующие новому творению качества. Блаженный Феофилакт говорит:
Кроме того, если понимать под морем место обитания демонических сил (см. комм. на 13, 1), то слова тайнозрителя означают упразднение этого источника мирового зла, разъедавшего, подобно злокачественной опухоли, старую вселенную.
2 И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего.
Согласно святому Андрею, Небесный город будет составлен из святых. Городом он называется как обитель Бога Троицы. Невестой же называется как соединенный с Богом нерасторжимым соединением.186
Таким образом, небесный Иерусалим следует мыслить как некоторое таинственное единство святых с Богом и друг с другом. Святые небожители в Боге будут соединены воедино, станут как бы одной природой, одной сущностью, одним живым храмом. Эта реальность и была показана апостолу Иоанну в виде сияющего небесной славой города.
3 И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их.
Тенью и образом небесной скинии во времена Ветхого Завета были Моисеева скиния и Соломонов храм, а позже, в новозаветную эпоху, – каждый христианский храм.
4 И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.
С упразднением источника зла исчезают грех, болезни, страдания, смерть и всякая причина для скорби, горя и плача. В Ветхом Завете имеются пророчества о том же:
5 И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны.
6 И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой.
7 Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном.
8 Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая.
9 И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца.
Невеста Агнца в главах 21–22 противопоставляется блуднице главы 17. Блудницу Иоанн видел в пустыне, а невесту – нисходящей с неба от Бога. У блудницы имена богохульные, а у невесты – имена двенадцати апостолов. И блудницу, и невесту показывал Иоанну один из семи Ангелов, имеющих семь чаш (см. 17, 1). Блудница – Вавилон, а невеста – небесный Иерусалим.
Наименование жены «невестой»
187 Во многих древних списках порядок слов стиха 9 иной: пойди, я покажу тебе невесту, жену Агнца. (Ср. слав. перевод:
может означать, что при небесном браке сохраняется то, что не удается сохранить при браке земном. На земле женщина, становясь женой, перестает быть невестой: она теряет нечто, некоторую изначальную чистоту. Тогда как небесный брак – другой, там природа человека не терпит этого ущерба, но, став женой, продолжает оставаться и невестой: безупречно чистой.
10 И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога.
На эти высоты бывали восхищаемы и все прочие писатели Ветхого и Нового Завета – пророки и апостолы.
11 Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному.
Другое мнение, что яспис – это яшма.
Яшму вряд ли можно назвать кристалловидной, то есть прозрачной, однако следует помнить, что речь здесь идет о небесной реальности, которая не соответствует нашим привычным представлениям. Например, далее, в ст. 21, тайнозритель повествует о золотой улице, прозрачной, как чистое стекло.
12 Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых:
13 с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот.
14 Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца.
Упоминание двенадцати колен и двенадцати Апостолов означает, что в Будущий век войдет полнота святых и праведников, складывающаяся из ветхозаветной и новозаветной Церкви. Как для ветхозаветной Церкви основанием являются родоначальники колен, так для новозаветной основанием являются апостолы.189
189 Ср.:
15 Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его.
Измерение, по-видимому, как и ранее в 11, 1, означает усвоение Богом, как бы перепись святых обитателей города (см. комм. на 11, 1).
Кроме того, оно может означать, что город создан и устроен Самим Богом, что Архитектор и Создатель его – Господь.
16 Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны.
Если понимать эти слова буквально, то Иерусалим имеет форму куба со стороной двенадцать тысяч стадий. Или же, возможно, форма города не кубическая, однако вписанная в куб.
Кубическая форма может означать, что город есть Царство Святой Троицы: на это указывает троичное измерение куба. Комментаторы говорят, что как нельзя одно измерение куба отделить от другого, так нераздельны Ипостаси Троицы. И как нельзя смешать измерения куба, так неслитны Ипостаси Троицы. И как длина, ширина и высота куба характеризуют один и тот же предмет, так единосущны три Ипостаси единой Троицы. И как равны между собой измерения куба, так равны по Божеству Лица Троицы.
Кроме того, кубическая форма может означать прочность и незыблемость города, а восемь углов куба говорят о его вечности (см. во Введении «О символическом значении чисел»).
Форму куба имело святое святых Моисеевой скинии и Соломонова храма. В православном храме главная святыня и место пребывания Бога – престол алтаря – также чаще всего имеет форму куба. И, может быть, самое главное, эту форму имеет литургийный Агнец, Тело Христово, в котором должны быть собраны как клетки организма спасенные христиане.
190 Последнее является еще одним свидетельством, что Небесный город – это не просто святое святых и престол,
подобный святыне земного храма, но это
Как расстояние двенадцать тысяч стадий составляет более двух тысяч километров. На земле трудно представить себе город таких размеров. Однако следует помнить, что Будущий век – это тайна из тайн. Неизвестно даже, сохранится ли в нем такая привычная нам категория, как пространство. Если она не сохранится, то размеры города, как и его кубическая форма и все прочие черты, означают что-то совсем другое, являются лишь иносказаниями и намеками на некоторую совершенно другую реальность. Большие размеры, например, могут означать изобилие совершенств, духовных дарований и обителей святых. Может быть, именно с этими размерами следует сопоставить слова Христа:
17 И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела.
144 локтя составляют около 70 метров. По сравнению с самим городом, его стены несоизмеримо малы. Может быть, это является свидетельством, что они нужны не для защиты – защищать город уже не от кого (ср. 21, 25), – но имеют некоторое другое значение.
Впрочем, некоторые считали, что речь идет здесь не о высоте, а о толщине стены. В пользу такого мнения свидетельствует наименование ее в 21, 12 «большой и высокой».
Может быть, объяснить следует так: ради общения с людьми Ангелы принимают человеческий облик и размеры, которые и имеет в виду тайнозритель.
Или же, возможно, речь идет не о пространственном формате измерения, а о каком-то другом, духовном, который и для людей, и для Ангелов один и тот же. В этой связи, например, можно вспомнить слова Христа, что сподобившиеся достигнуть Будущего века будут равны Ангелам (Лк. 20, 36).
18 Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу.
При чтении описания Небесного города возникает ощущение, что тайнозритель с трудом подбирает слова и образы для передачи того, что было ему показано. Видимо, реальности грядущего Царства настолько превосходят все известное нам, что человеческими словами изобразить это невозможно. Что и неудивительно, ибо Сам Господь о грядущей вечности говорит: се, творю
Некоторые, впрочем, объясняли прозрачность золота тем, что Небесный город освещается Благодатью – нетварным светом Божества (см. 21, 23), который все проникает и для которого нет ничего непрозрачного.
19 Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд,
20 пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист.
21 А двенадцать ворот – двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло.
Драгоценные камни, ворота из жемчужин и улица из прозрачного золота означают славу, сияние, вечность Небесного града, а также святость и многоразличные совершенства его обитателей. О драгоценных камнях см. комм. на 4, 3 и 21, 11.
Сходное описание града Божия дает пророк Исаия:
Комментаторы также обращают внимание, что на нагруднике ветхозаветного первосвященника присутствовали двенадцать драгоценных камней и нагрудник этот, как и город, имел квадратную форму (Исх. 28, 15–21).
Уместно еще вспомнить слова апостола Петра:
22 Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец.
Наш земной храм есть лишь икона будущего преображенного мира, поэтому, когда явится сам этот мир, нужда в иконе отпадет. Если сам город есть Святое Святых, то зачем нужен еще какой-то храм?
Обычно мы говорим, что человек, принявший Благодать Святого Духа, становится храмом Божиим (ср. 1 Кор. 6, 19), но в этом стихе, наоборот, Сам Господь назван храмом. Можно думать, что апостол в очередной раз говорит здесь о совершеннейшем соединении святых с Богом: Господь пребывает в каждом святом как в храме, и святые пребывают в Нем как в храме. Может быть, именно об этом говорил Христос апостолам:
23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец.
Свет Будущего века – это не наш физический свет, но исходящий от Бога нетварный свет Благодати. Он и назван здесь «славой Божией».
Физический свет есть лишь тень и образ истинного небесного света. Преподобный Симеон Новый Богослов сравнивал земной мир с темницей, а наш солнечный свет – со светом фонаря, освещающего тех, кто находится в кромешной тьме. Но за пределами этого слабого вещественного света есть еще свет Трех Лиц, находящийся по ту сторону всякого света, всякой мысли и понятия. Это свет не сравнимый ни с чем и не изобразимый в словах. И все, что находится в этом Божественном свете, не может быть увидено, познано и понято теми, кто пребывает как бы в заключении в темнице этого мира. Святые Божии угодники, подвизаясь, освобождались из этой темницы, выходили за пределы тела и чувств и созерцали этот свет, просвещались и соединялись с ним. Потому и изображаем мы на ликах этих людей световидные нимбы, потому и именуются они в русском языке
О том, что не солнечным, а другим светом будет освещен Небесный Иерусалим, сказано и в Писаниях пророков:
Прообразом этого может служить Преображение Спасителя на Фаворе, где апостолы, будучи осияны нетварным светом, предощущали славу и блаженство Будущего века (Мф. 17, 4).
24 Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою.
В Царство Святой Троицы войдут люди из всех народов земли. Христос говорил апостолам, что Евангелие должно быть проповедано «во всех народах» (Лк. 24, 47).
Впрочем, среди святых и праведников будут, конечно, и цари в прямом значении этого слова.
25 Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет.
День, о котором идет речь, – это вечный невечерний восьмой день, Будущий век.
26 И принесут в него славу и честь народов.
27 И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.
Глава 22
1 И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца.
Словом «река» наименовал Святого Духа Сам Господь:
Как на земле всякая жизнь рождается от воды, поддерживается водой и невозможна без воды, так в Будущем веке все живет, и движется, и существует Духом Святым.
Об этих таинственных водах многократно говорится в Ветхом Завете, например, в псалмах:
В Писании также имеются многие прообразы этой небесной воды. Это, например, вода, изведенная Моисеем в пустыне (Числ. 20, 11), это вода, истекшая из прободенного ребра Спасителя (Ин. 19, 34), это тихие воды Силоама, текущие из-под храмовой горы, и мн. др.
2 Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать [раз] приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов.
Трудно сказать, как может одно дерево находиться по ту и по другую сторону реки одновременно. Может быть, единственное число употребляется здесь вместо множественного в смысле собирательном?
Или, может быть, это дерево – вьющаяся лоза? Ведь именовал же Себя Христос лозой истинной?
Или же, скорее всего, как и в других местах книги, речь здесь идет о некоей недомыслимой небесной реальности.
Следует также обратить внимание, что слово «θεραπεία» может иметь и другие значения, например: «уход», «забота», «возделывание», «попечение». Поэтому фразу вполне можно было бы перевести так: «листья дерева служат для заботы (ухода, попечения) о народах (населяющих город)». Результатом этой Божественной заботы является восхождение, приближение к Богу, духовный рост.
О том, каким образом посредством этих небесных листьев (или того, чего образом они являются) Бог будет заботиться о насельниках города, возвышая их и приближая к Себе, узнают в свое время те, кто войдет туда.
Сходно с апостолом Иоанном о плодах и листьях говорит пророк Иезекииль:
3 И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему.
Кроме того, зададим себе вопрос:
Следовательно, быть рабом Божиим – это что-то совсем не похожее на то, с чем в нашем сознании обычно связаны слова «раб» и «рабство». Скорее это что-то совершенно противоположное, почему и говорится в следующих стихах (22, 5), что рабы Божии будут
4 И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их.
Видеть Бога лицом к Лицу есть слава и блаженство святых. Об этом говорится в Евангелии: блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Имя Божие на челах означает усвоение святых Богом. См. комм. на 3, 12.
5 И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков.
Со ст. 6 начинается эпилог всей книги.
6 И сказал мне: сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре.
Откровение святого Иоанна верно и истинно, потому что получено таким же способом, как и все книги Священного Писания – через откровение от Бога: «Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего…». Характерно, что ниже, в ст. 16, сказано, что Ангела Своего послал Иисус, из чего следует, что Господь Бог святых пророков и Иисус есть один и Тот же Господь Бог.
7 Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей.
8 Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться [ему];
9 но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись.
10 И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко.
См. комм. на 1, 1.
11 Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще.
Господь никого не принуждает, но предоставляет каждому свободу выбора. В Евангелии сказано, что и плевелы, и пшеница растут вместе до жатвы (Мф. 13, 30).
12 Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его.
13 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.
См. комм. на 1, 8; 10.
14 Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами.
В некоторых древнейших рукописях этот стих имеет другой вид: «Блаженны омывающие одежды свои…» Смысл, впрочем, от этого не меняется.
15 А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду.
16 Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.
Или можно понимать по-другому: как Бог Христос есть корень, причина Давида, а как человек – его потомок, следствие.
17 И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром.
18 И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей;
19 и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей.
Это – строгое предупреждение о недопустимости изменения Слова Божия, прибавления к нему или убавления от него (ср. Втор. 12, 32). Те, кто дерзает это делать, совершают великое зло и находятся в опасности отпасть от Бога и лишиться благ Будущего века.
20 Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!
21 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.
Книга Апокалипсис – это послание, а потому и заканчивается она, как было принято у апостолов заканчивать послания Церквам.
Приложение. Нерон как прообраз антихриста
Существуют ли какие-либо черты жизни и личности Нерона, которые бы подтверждали его репутацию антихриста или его прообраза? Да, такие черты существуют. Укажем некоторые из них.
Родители Нерона, согласно римским историкам, пользовались дурной славой. Его мать, Агриппина Младшая, запятнала себя многими злодеяниями, гнусными интригами, убийствами, развратом и кровосмешением: она имела связь со своим родным братом, императором Калигулой.
В разврате и кровосмешении с родной сестрой Лепидой обвиняли также и отца Нерона, Гнея Домиция. О Домиции Светоний говорит, что это был человек «гнуснейший во всякую пору его жизни». Когда у Гнея и Агриппины родился Нерон и друзья пришли поздравить Гнея с рождением сына, то в ответ на поздравления он воскликнул, что «от него и Агриппины ничто не может родиться, кроме горя и ужаса для человечества».
Дион Кассий в «Римской истории» (61, 2) сообщает, что в детстве на шее Нерона нашли сброшенную змеиную кожу. Эта кожа по желанию его матери была вставлена в браслет, который Нерон носил на правой руке.
Историк Светоний повествует, как Мессалина, жена императора Клавдия, подослала к мальчику Нерону убийц, но те, проникнув в спальню и увидев, что около подушки спящего Нерона находилась охраняющая его змея, в ужасе бежали, не сумев исполнить свое намерение.
Согласно же Тациту, среди римлян ходили слухи, что Нерона в младенчестве охраняли драконы.
Святые отцы говорили, что антихрист в первую половину своего царствования будет заботиться о людях и показывать себя праведным и только во вторую обнаружит свое истинное лицо и явит себя зверем. Именно так было с Нероном: первая часть его царствования была благополучной, а во вторую он показал себя тираном и зверем.
Тирания началась с того, что Нерон убил свою мать Агриппину, предпринимавшую попытки контролировать деятельность императора. Сначала он три раза пытался ее отравить, затем устроил в спальне матери потолок, обрушивающийся во время сна. Когда же все это не удалось, он послал ее в море на специальном корабле, который должен был развалиться во время плавания. Агриппина, однако, спаслась, достигнув вплавь берега. Наконец, он направил к ней вольноотпущенника Аникета, чтобы тот заколол ее. Агриппина, увидев кинжал, обнажила свое тело: «Бей во чрево, – сказала она, – ибо оно породило Нерона».
После смерти матери Нерон начал казнить уже без всякой меры и разбора кого угодно и за что угодно.
Он убил своих воспитателей, благодетелей и наставников – философа Сенеку и военачальника Секста Бурра: Сенеку принудили покончить жизнь самоубийством, а Бурра отравили лекарством, которое Нерон послал ему для излечения больного горла. Была казнена также первая жена Нерона – Клавдия Октавия. Вторую жену Поппею Сабину Нерон убил сам: во время семейной ссоры пьяный император ударил беременную жену ногой в живот, что привело к выкидышу и смерти Сабины. Нерон впоследствии не раз признавался, что по ночам его преследуют кошмарные призраки убитых им матери и жены. Для того чтобы от них избавиться, он приглашал персидских магов.
Кроме бесчисленных убийств, Нерон запятнал себя неистовым развратом. От его похоти не были застрахованы ни женщины, ни мужчины. Светоний пишет: «Мало того, что жил он и со свободными мальчиками и с замужними женщинами: он изнасиловал даже весталку Рубрию… Мальчика Спора он сделал евнухом и даже пытался сделать женщиной… он ввел его в свой дом и жил с ним как с женой… он искал любовной связи даже с матерью, и удержали его только ее враги, опасаясь, что властная и безудержная женщина приобретет этим слишком много влияния… Собственное тело он столько раз отдавал на разврат, что едва ли хоть один его член остался неоскверненным» (VI, 28–29).
Следует, впрочем, сказать, что Нерон – это не просто неистовый и звероподобный тиран: во многих отношениях он был человеком талантливым и одаренным.5
В первую половину своего правления, проявив себя умным и дальновидным политиком, Нерон пользовался в империи большой популярностью. Не лишен он был и благородных порывов, иногда выказывал скромность, великодушие, нерасположение к деспотизму. Его воспитателем был известный философ Сенека. Нерон имел природные способности к творчеству, с детства занимался рисованием, чеканкой по металлу, сочинением стихов, обнаруживая, что им усвоены начатки учености.
Император любил петь, сочинял пьесы, наслаждался участием в соревнованиях поэтов. Кроме того, он участвовал в спортивных состязаниях на колесницах и считался одним из лучших наездников империи. Также он любил состязаться с атлетами.
Впрочем, и эти положительные качества Нерона в конечном итоге обратились во зло. Император был одержим болезненным тщеславием, и потому лавры актера и поэта были для него столь же важны или даже важнее, чем власть. В своих глазах он действительно видел себя выдающимся артистом, поэтом и певцом. Со временем это стало чем-то вроде психической болезни или одержимости: Нерон жаждал выступать перед публикой и требовал при этом, чтобы слушатели непрестанно выражали свое восхищение. Для наблюдения за реакцией публики, особенно людей высокопоставленных, были учреждены особые тайные осведомители, которые сообщали Нерону имена тех, кто без должного энтузиазма относился к выступлениям императора. На этих людей впоследствии обрушивались беспощадные репрессии Нерона.
Вторая жена Нерона Поппея Сабина симпатизировала иудеям и, согласно Иосифу Флавию
, приняла иудаизм (что, впрочем, не мешало ей иметь при себе гадателей, халдеев и магов). Также и сам Нерон, несмотря на то что в его царствование началась Иудейская война, покровительствовал иудеям, и, согласно Талмуду, вместе с женой принял иудаизм.9
В Талмуде повествуется, как Нерон предпринял попытку завоевания Израиля
, однако был остановлен некоторыми знамениями свыше, после чего обратился в иудейскую веру. Талмуд даже утверждает, что Рабби Меир, авторитетный учитель иудаизма II века, был одним из потомков Нерона.
В связи с такой информацией следует вспомнить, что, согласно святым отцам, антихрист будет дружить с иудеями и искать с ними союза, по крайней мере в начальный период своего царствования.
Нерон вошел в историю как первый и жесточайший гонитель христиан, и уже в силу этого он может служить прообразом апокалиптического зверя. При Нероне были преданы смерти два первоверховных апостола – Петр и Павел, в чем можно усмотреть параллель с двумя свидетелями, упоминаемыми в Апок. 11, 3. Поводом для гонения на христиан послужил страшный пожар, случившийся в Риме в 64 году и бывший, согласно Тациту, самым большим пожаром за всю историю города. Большинство исследователей считает, что столица была подожжена самим Нероном, который затем, чтобы отвести от себя гнев римских граждан, обвинил в поджоге христиан. Вот свидетельство Светония: «Кто-то сказал в разговоре с Нероном: «Когда умру, пускай земля огнем горит!» «Нет, – прервал его Нерон, –
Очевидно, что факт поджога Рима может быть соотнесен с эсхатологической эпохой как прообраз уничтожения антихристом мировой столицы последних времен – Вавилона, описанного в Апок. 17–18, где, кроме прочего, упоминается,
После поджога Нероном города римские христиане были подвергнуты страшным репрессиям и казням. Умерщвление их, по словам Тацита, «сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах или обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады; тогда же он дал представление в цирке, во время которого сидел среди толпы в одежде возничего или правил упряжкой, участвуя в состязании колесниц».
Гонения на христиан продолжались при Нероне приблизительно в течение трех с половиной лет, с 64 по 68 год, что очень созвучно библейским пророчествам о царстве зверя (Дан. 12, 11–12; Апок. 13, 5).
Еще более созвучно этим пророчествам содержащееся в имени Нерона число 666, о чем было сказано выше (комм. на 13, 18).
Против Нерона в конечном итоге было поднято восстание, в результате которого он лишился власти. Сенат объявил его врагом народа (определение «hostis publicus») и приговорил к смерти. Чтобы избежать публичной казни, Нерон был вынужден спешно покончить жизнь самоубийством в усадьбе вольноотпущенника Фаона в 68 году.
После смерти тирана среди христиан (и не только) распространилось мнение, что Нерон не умер, но ушел на Восток, за Евфрат, и что по прошествии времени он вернется для того, чтобы снова захватить власть в империи. Многие христиане считали, что тогда-то он и станет тем самым антихристом, о котором говорят апостол Павел в 2 Фес. 2, 3–4 и Иоанн в книге Откровения: «Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи» (Апок. 17, 9–11). Считалось, что восьмой царь, который был и которого сейчас нет, но он должен вернуться, это и есть Нерон. Потому о нем и сказано, что он «из числа семи», ибо, будучи некогда императором, он стоял в ряду прочих римских царей. Это так называемая идея «Nero redivivus», то есть возрождающегося Нерона.
Распространению этого мнения способствовало, кроме прочего, отсутствие достоверной информации о смерти императора, обстоятельства которой многим представлялись загадочными. Кроме того, среди народа ходила легенда о придворных астрологах, якобы предсказавших, что Нерон будет свергнут, однако после этого сохранит свое влияние на Востоке и через некоторое время вернется оттуда к прежнему положению римского царя. Эти легенды имели достаточно широкое распространение, и потому неудивительно, что в империи стали появляться лженероны, то есть самозванцы, выдававшие себя за Нерона и претендовавшие на верховную власть в Риме. Из истории известно как минимум три таких самозванца. Все они жили в I веке.