- О любви, воздержании и духовной жизни к Пресвитеру Павлу

О любви, воздержании и духовной жизни к Пресвитеру Павлу

Сотня первая

коей кросих таков:

Духовному брату и возлюбленному Господину Павлу Фалассий, по видимости безмолвник, по истине же торгаш тщеславный

1. Любовь, всецело к Богу устремленная, связует любящих с Богом и друг с другом.

2. Ум, стяжавший духовную любовь ничего такого не думает о ближнем, что не приличиствует любви.

3. Под видом любви скрывает лицемерие тот, кто устами благословляет, а сердцем уничижает.

4. Стяжавший любовь невозмущенно переносит все печальное и прискорбное, что причиняют ему враги.

5. Одна любовь сочетавает твари с Богом и между собою в единомыслие.

6. Истинную любовь стяжал тот, кто ни подозрений ни слова не допускает против ближнего.

7. Досточестен пред Богом и людьми, кто ничего не предпринимает, что могло бы разстроить любовь.

8. Нелицемерной любви свойственно слово истинное от совести благия (1 Тим. 1, 5).

9. Под видом благорасположения скрывает зависть, кто передает брату укорные слова от других слышанные.

10. Как нелесные добродетели привлекают славу от людей, так духовные от Бога.

11. Любовь и воздержание очищают душу, ум же (дух) осиявает чистая молитва.

12. Силен муж тот, который деянием и разумом отгоняет зло.

13. Обрел благодать у Бога, кто стяжал безстрастие и разумение духовное.

14. Если хочешь избавиться от страстных помыслов, стяжи воздержание и любовь к ближнему.

15. Сохрани себя от невоздержания и ненависти, и не встретишь преткновения во время молитвы.

16. Как в помойной яме нельзя найти ароматов, так — в злопамятной душе — благоухания любви.

17. Обуздывай мужественно гнев и похоть, и скоро избавишься от худых помыслов.

18. Тщеславие истребляет укрывание добрых дел, а гордость прогоняет никого неуничижение.

19. Тщеславию свойственны лицемерие и ложь, а гордости самомнение и зависть.

20. Властелин тот, кто над собою возвластвовал, и душу и тело подчинил уму (духу).

21. Искренность друга познается в искушении, когда бывает он общником нам в нужде нашей.

22. Заключи чувства посредством безмолвного уединения, и подвергай строгому суду помыслы возстающие в сердце.

23. Опечальных оскорблениях помыслы встречай не злопятно, а к любострастным относись враждебно.

24. Безмолвное уединение, молитва, любовь и воздержание, — се четвероконная колесница, возводящая ум на небеса.

25. Изможди плоть пощением и бдением, и отгонишь мучительный сластолюбивый помысл.

26. Как тает воск от лица огня (Пс. 67, 3), так нечистый помысл от страха Божия.

27. Большое зло для разумной души — долго пребывать в срамной страсти.

28. Переноси терпеливо удары печальных и душераздирательных случайностей; ибо таковыми очистить тебя хочет Божие промышление.

29. Бросив имущество и отрекшись от мира, отрекись наконец и от худых помыслов.

30. Подобающее уму дело — всегда поучаться в словесах Божиих.

31. Как дело Божие управлять миром, так дело души править телом.

32. С какой надеждою сретим Христа мы, даже до ныне рабствующие плотским сластям.

33. Истребляют похоть злострадание и печаль, произвольные ли или Промыслом посылаемые.

34. Сребролюбие есть пища страстей, поколику оно поддерживает и ростит всеобъемлющую самоугодливую похоть.

35. Печаль рождает оскудение удовольствия, (или удовлетворения сластолюбия); удовольствие же соплетено со всякой страстью.

36. Какою мерою отмеряешь ты телу своему, соразмерно с тою возмерится тебе и от Бога (Мф. 7, 2).

37. Дела Божественных судеб бывают воздаянием за дела, содеянные посредством тела.

38. Добродетель и ведение рождают безсмертие; оскудение же их соделалось матерью смерти.

39. Печаль по Богу отъемлет похоть; похоти же отъятие есть воскресение души.

40. Безстрастие есть неподвижность души на худое; но ее невозможно улучить без благодати Христовой.

41. Христос есть Спаситель души и тела, и последующий топам Его освобождается от всего худого.

42. Если хочешь улучить спасение, отрекись от плотских сластей, и восприими воздержание, любовь и молитву.

43. Безстрастию свойственно истинное разсуждение, по коему все делается правою мерою.

44. Господь наш и Бог есть Иисус Христос; и ум последующий Ему во тьме не пребудет.

45. Собери ум твой и наблюдай за помыслами, и которые найдешь страстными воюй против них.

46. Есть три источника, из которых получаются помыслы: чувства, память и полносочие тела; докучливее же из них те, которые исходят из памяти.

47. Кому дарована премудрость, тот делается причастным разумения безплотных, и знает какое начало мира и какой конец его.

48. Не неради о подобающей деятельности, и просветится ум твой; ибо таковым обетовано: сокровища сокровенная и невидимая отверзу тебе (Ис. 45, 3).

49. Обрел благодать у Бога, кто освободился от страстей, и великой милости сподобился, кто удостоен ведения.

50. Ум, освободившийся от страстей делается световидным, будучи непрестанно осияваем созерцаниями всего сущего.

51. Свет души — ведение, которого будучи лишен неразмный во тьме ходит.

52. Неразумный во тьме проводит жизнь; и его объемлет тьма неведения.

53. Любящий Иисуса избавится от зла; и последующий Ему узрит свет истинный.

54. Ум, освобожившийся от страстей, видит тонкие помышления, и когда бодрствует тело и когда в сон погружается.

55. Ум, достигший высшей степени чистоты, чувствует себя утесняемым тварями и желает быть вне всего сотворенного.

56. Блажен кто достиг в безпредельную безпредельность; достигшим же сего может быть только тот, кто прешел все предельное.

57. Испытывает словеса Божии чтущий Его; обретает же (смысл) их истины любитель.

58. Ум, правотою движимый, находит истину; движимый же какою–либо страстью не улучит ее.

59. Как в существе своем неведом Бог, так в величии неопределим.

60. Какое существо не имеет ни начала ни конца, того и премудрость неизследима.

61. Спасение всякой твари есть всеблагое о ней промышление Создавшего ее.

62. Поддерживает Господь всех падающих, и возставляет всех поверженных долу, по милосердию Своему.

63. Христос есть Судия живых и мертвых, и всякого деяния праведный Мздовоздаятель (Деян. 10, 42; Пс. 61, 13).

64. Если хочешь начальствовать над душою и телом, то упреждай отсекать причины страстей.

65. Сцепи силы души с добродетелями, и всякое стремление страстей отцепится от них.

66. Стремления похоти обуздывай воздержанием, а стремления гнева — духовною молитвою.

67. Безмолвное уединение и молитва суть самые могущественные орудия добродетели; ибо они, очищая ум, делают его зрительным.

68. Собеседование полезно только духовное, всем же другим предпочтительнее безмолвие.

69. Из пяти видов собеседования, три держи, четвертого не учащай, от пятого же воздержись.

70. Безмолвие любит не имеющий пристрастия ни к чему мирскому; всех же людей любит, кто не любит ничего человеческого.

71. Учитель истинный есть совесть, которой слушающийся пребывает непреткновен.

72. Тех одних не обижает совесть, которые или достигли верха добродетели, или низпали в самую глубь зла.

73. Совершенное безстрастие порождает чистые помышления; а совершенное ведение ставит пред лице Непостижимого.

74. Печалится непохвальною печалью не улучивший плотских утех; презревший же их безпечален пребывает.

75. Печаль вообще есть лишение желаемого удовольствия, того ли, которое бывает по Богу, или того, которое бывает в духе мира.

76. Царствие Божие — доброта и мудрость, коих улучивший жительствует на небесах.

77. Окаянен человек, душе тело, а Богу мир делами предпочетший.

78. Равную ко всем любовь стяжал, кто преуспевающим в добре не завидует, а о нерадящих о том жалеет.

79. Начальствовать по надлежащему следовало бы тому, кто для души и тела положил законом требования добродетели.

80. Добрый купец духовный есть, кто для будущего равно отрекся и от утех и от прискорбностей жизни сей.

81. Душу укрепляют любовь и воздержание, а ум (дух) — молитва чистая и созерцание духовное.

82. Слушая слово полезное, не суди говорящего, чтоб не лишить себя душеспасительной назидательности.

83. Злое сердце злое помышляет, и исправности ближнего превращает в неисправности кривым истолкованием дел его.

84. Не верь помыслу, осуждающему ближнего, потому что имеющий злое сокровище злое и помышляет.

85. Благое сердце и помышления износит благие; ибо по сокровищу его бывают и помышления у него.

86. Блюди помыслы и бегай зла; что не омрачился ум твой и не стал превратно видеть вещи.

87. Помышляй об Иудеях и огради себя от дел их. Они, будучи ослеплены завистью, Господа и Бога хульно признавали за Веельзевула.

88. Злая подозрительность помрачает ум и заставляет его непутное видеть путным.

89. Близ всех добродетелей источаются и страсти; почему люди страстные и перетолковывают добродетели в страсти.

90. Если ум долго остается в утехе или печали, то скоро очень впадает в страсть уныния.

91. Чистая совесть восторгает душу, нечистый же помысл низвергает ее долу в преисподнюю.

92. В движение приходя страсти прогоняют тщеславие; а когда их прогонят оно опять возвращается.

93. Если хочешь избавиться от всех вместе страстей, восприими воздержание, любовь и молитву.

94. Ум, молитвенно пребывающий в Боге, и страстную часть души освобождает от страстей.

95. Бог дав бытие тварям, промышлением Своим объемлет их все вместе.

96. Будучи Владыкою всего, благоволил Он соделаться рабом, и тем показал высшую степень Промышления Своего о твари (Фил. 2, 7).

97. Бог–Слово непреложно воплотившись, чрез плоть соединился со всею тварью.

98. Дивное чудо не небе и на земле то, что Бог на земле, и человек на небе; чтоб, соединив человеков с Ангелами, вместе и всей твари даровать обожение.

99. Освящение и обожение Ангелов и человеков есть познание Святой и Единосущной Троицы.

100. Прощение грехов есть освобождение от страстей, от которых неизбавившийся благодатию, еще не улучил прощения.

Сотня вторая

коей кросих таков:

Молись о мне, брате честнейший; ибо я великих бед ожидаю достойно по делам моего произволения, — печалей душевных и прискорбностей телесных

1. Хочешь ли за раз избавиться от страстей? — Отрешись от матери страстей — самолюбия.

2. Здравие души — безстрастие и ведение, и улучить его невозможно тому, кто порабощен плотским страстям.

3. Изсушают сластолюбие, и телесное и душевное, воздержание с терпением и любовь с великодушием.

4. Началом порочных страстей для души служит самолюбие; самолюбие же есть телелюбие (или саможаление).

5. Отличительная черта разумности есть подчинять себя уму, и в тоже время подчинять себе и порабощать тело.

6. Укор для разумного подчиняться неразумному, и промышлять только об удовлетворении срамных похотей.

7. Для души разумной пагубно оставлять Создавшего ее и раболепствовать телу.

8. Тебе повелено тело иметь рабом, а не порабощаться сластям его противоестественно.

9. Разорви узы содружества с телом, и не давай сему рабу ничего, кроме крайне необходимого.

10. Заключи чувства в крепость безмолвного уединения, чтоб они не увлекали ума к свойственным им похотям.

11. Наисильнейшие оружия для безмолствующего с терпением суть воздержание, любовь, молитва и чтение.

12. Ум не перстает кружиться по предметам плотских сластей, пока, поработив себе плоть, не предастся созерцаниям.

13. О соблюдении заповедей подвизаемся, чтоб освоюодится от страстей, а о хранении Божественных догматах, — чтоб сподобится ведения.

14. Безмятежие души — от безстрастия и ведения, и улучить его невозможно порабощенному плотстким сластям.

15. Порабощая тело, отсекая его сластолюбные пожелания, и избавишь его от тяжелого рабства им.

16. Свободным создан, и на свободу призван будучи, не позволяй себе раболепствовать нечистым страстям.

17. Печалями и утехами, желаниями и страхами привязывают демоны ум к чувственному.

18. Страх Божий удерживает похотения, а печаль по Бозе отгоняет сластолюбие.

19. Вожделение мудрости презирает страх, а сладость ведения прогоняет печаль.

20. Писание содержит следующие четыре предмета: заповеди, догматы, угрозы и обетования.

21. Останавливают похотение воздержание и труд, а изсушают безмолвное уединение и Божественная любовь.

22. Не уязвляй брата загадочными подозрительными словами; ибо и сам ты, если случится, не перенесешь подобного.

23. Останавливают гнев великодушие и незлобие, а уничижают его любовь и сострадание (снисхождение).

24. Кому дано ведение, дан свет умный; но кто, получив, обезчестит его, тот увидит тьму.

25. Соблюдение заповедей рождает безстрастие; безстрастие же души блюдет ведение.

26. Переведи чувственное на умное созерцание, и возведешь чувство выше чувственного.

27. Чувственная (видимая) жена означает душу деятельную, с которою сочетаясь ум рождает добродетель.

28. Изследование словес Божиих научает разуму Божию того, кто взыскивает сего истинно, благоговейно и ревностно.

29. Что есть свет для зрящих и для зримого, то Бог для мыслящих и для мысленного.

30. Чувственная твердь означает твердь веры, на которой, подобно светилам, сияют все Святые.

31. Иерусалим есть наднебесный ведение безтелесного; ибо в нем созерцается видение мира.

32. Не неради о жеятельной жизни; иначе умалится и ведение; и тогда, по причине наставшего чрез то глада, спустишься в Египет (Быт. 26, 1–2).

33. Свобода духовная есть освобождение от страстей: чего никто не улучает без благодати Христовой.

34. Земля обетованная есть Царство Небесное, которого достойными нас делают безстрастие и ведение.

35. Египет духовный есть омрачение страстей, в которое никто не спускается, если прежде не подпадет гладу.

36. Наполняй ухо свое духовными словесами, и ум свой отдалишь от нечистых помыслов.

37. Благ и премудр по естеству один Бог; но бывает таковым по причастию и ум, если поревнует о том.

38. Удерживай чрево, сон, гнев и язык; — и не преткнешь о камень ногу твою (Пс. 90, 12).

39. Подвизайся полюбить одинаково всякого человека, и за раз отгонишь все страсти.

40. Зрение чувственного обще уму и чувству; ведение же умного (духовного) есть принадлежность одного ума.

41. Невозможно уму заняться духовными предметами, если наперед не отсечешь склонности к чувствам и чувственному.

42. Чувство естественное имеет пристрастие к чувственному, и будучи развлекаемо им, развлекает и ум.

43. Отдай чувство в служению уму, и не давай ему времени развлекать его.

44. Когда случится уму заняться чувственным, предупреди развлечение его чувствами, возводя его к духовному разумению предлежащего.

45. Знак, что ум предался занятию духовными вещами есть презрение всего, услаждающего чувства.

46. Ум, устремляясь к созерцанию духовных предметов, имеет от того неотступную сладость.

47. Когда ум обогатится ведением Единого, тогда все конечно порабощенным себе имеет и чувство.

48. Не давай уму своему кружиться по вещам чувственным, чтоб не набрался и свойственных им утех и печалей.

49. Которых ум всегда занят духовными предметами, у тех и желательная часть души становится Божественным оружием.

50. Невозможно уму преисполниться ведением, если прежде и желательная часть души не украсится свойственными ей добродетелями.

51. Ум тогда делается чуждым мира, когда совершенно отсечет всякое к чувственному чувство.

52. Отличительною чертою разумной части души должно служить упражнение в познании Бога, а желательной — любовь и воздержание.

53. Ум не может всегда занят быть чем–либо чувственным, если никакого к тому не имеется пристрастия.

54. Совершен ум тот, который преисполнен ведения; душа же совершенна та, которая в добродетелях утвердилась.

55. Склонность ума к чувственному делает его рабом телесных сластей.

56. Подвигается и ум с места ведения, когда желательная часть отодвигается от своих добродетелей.

57. Мы прияли власть чадами Божиими быть (Ин. 1, 12); но не бываем ими, если не совлечемся страстей.

58. Никто пусть не думает, что он действительно сделался чадом Божиим, если не стяжал еще в себе Божеских черт.

59. Усвоение нравов добрых или худых делает сынами Бога, или сатаны.

60. Мудр муж тот, кто внимает себе и спешит очиститься от всякой скверны.

61. Ожесточенная душа, и когда бичуют ее, не чувствует, и к благодетелю никакого чувства восприять не может.

62. В нечистую облеченный одежду извергается из брачных чертогов Божественных, и делается причастником тьмы кромешной (Мф. 22, 12–13).

63. Боящийся Бога радеет о своей душе, и от злой участи избавляет себя.

64. Невозможно улучить милость от Бога тому, кто, оставя Его, раболепствует плотским сластям.

65. Иисус Христово есть слово, что никто не может двум господам работать (Мф. 6, 24), хотя мы не хотим верить тому.

66. Душа осквернившаяся ожесточается страстьми, и без сечений и прижиганий, уверовать не способна.

67. Огрубелым потребны страшные испытания; ибо без сильных болей они умягчиться не могут.

68. Разумный муж печется о душе своей, и посредством произвольных себя умучений избегает непроизвольных мук.

69. Попечение о душе — злострадание (подвиги самоумерщвления) и смирение, ради коих Бог прощает все грехи.

70. Как похоть и гнев умножают грехи; так воздержание и смирение изглаждают их.

71. Печаль по Бозе сокрушает сердце; ее же рождает страх адских мук.

72. Печаль по Бозе очищает сердце, и от нечистых сластей отдаляет его.

73. Терпение есть трудолюбие души, (желание преутруждать душу); где же есть такое трудолюбие, там изгнано сластолюбие.

74. Всякий грех делается для сласти; всякое же прощение бывает ради злострадания и печали.

75. Непроизвольным болям Промышлением Божиим подвергается тот, кто не берется совершить покаяние с болями произвольными.

76. Христос есть спаситель всего мира; и Он даровал людям покаяние во спасение (Мф. 4, 17).

77. Покаяние пораждает соблюдение заповедей; а заповедей соблюдение очищает душу.

78. Очищение души есть освобождение ее от страстей; освобождение же от страстей рождает любовь к Богу.

79. Душа чиста та, которая любит Бога, а ум чист тот, который освободился от неведения.

80. За заповеди Божии подвизайся даже до смерти; ибо очистившись чрез них, внидешь ты в живот.

81. Пользуйся телом, как слугой заповедей, сколько возможно сохраняя его не сластолюьивым и безболезненным (здоровым).

82. Возстание плоти бывает от нерадения о молитве, диете и безмолвии.

83. Доброе безмолвие добрых рождает чад — любовь, воздержание и молитву чистую.

84. Чтение и молитва очищают ум; любовь же и воздержание — желательную часть души.

85. соблюдай всегда одинаковое воздержание; чтоб чрез неравность не впасть в противное ему.

86. Наложив на себя законы, не изменяй себе, софистически криво, истолковывая их потом; ибо кто сим образом отводит себя от них, тот сам себя прельщает (сам себе диавол).

87. Страстные души суть мысленные запады; ибо в таковых зашло солнце правды.

88. Сын есть Божий тот, кто уподобился Богу в благости, в мудрости, силе и правде.

89. Болезнь души есть злая склонность; смерть же ее есть грех, делом севершенный (Рим. 5, 12).

90. Нестяжательность духовная есть совершенное безстрастие, при коем ум удаляется от всего здешнего.

91. Соблюдай все согласно добродетели душевной; потому что от сего рождается плод правды.

92. Созерцание мысленных предметов есть, говорят, безтелесно, как совершенно чуждое вещества и вида.

93. Как четыре стихии не чужды вещества и вида; так не чужды их и составленные из них тела.

94. Слово, соделавшееся по человеколюбию плотью (Ин. 1, 14), ни того, чем было, не преложило, ни того, чем соделалось, не изменило.

95. Мы говорим о Боге — Сыне воплотившемся, как то, что Он есть из Божества и человечества, и в Божестве и человечестве, таки то, что Он есть из двух естеств, и в двух естествах.

96. Одно лице исповедуем во Христе при двух естествах, соединенных нераздельно.

97. Есдиное нераздельное лице во Христе славим, и неслиянное единение двух естеств в Нем исповедуем.

98. Триипостастному единому Божества естеству покланяемся, и единосущную Святую Троицу богословим.

99. собственны каждой из трех ипостасей отчество, сыновство, исхождение; а общи трем испостасям существо, естество, Божество, благость.

Сотня третья

коей кросих таков:

Злом собственно должно почитать не то, что тяготит плоть, а душу очищает; но то, что оскорбляет совесть, а плоть услаждает

1. О Том, Кто благ по естеству, благо умствуй; и о всяком человеке доброе помышляй.

2. В день суда должны будем дать ответ пред Богом о словах, делах и помышлениях.

3. Навык к доброму или худому заставляет нас думать, говорить и делать доброе или худое.

4. Ум, одержимый страстьми, помышляет неподобающее; обнаруживаются же его мысли словами и делами.

5. Худой мысли предшествует страсть, страсти причина чувства, а худого употребления их причина, явно, есть ум.

6. Заключай чувства, поборая помыслы и оружием заповедей потребляй свои страсти.

7. Зло устаревшее и подвига требует продолжительного; ибо укоренившаяся привычка скоро не сдвигается с места.

8. Продолжительный подвиг воздержания и любви, при терпении и безмолвии потребляют надлежащую страсть.

9. Чаще возвигай ум на молитву, и разгонишь помыслы, вращающиеся в сердце.

10. Подвижничество требует терпения и мужества; потому что сластолюбие изгоняется не иначе, как долговременным и охотныи самоутруждением.

11. Удобно совершишь подвиги подвижничества, если все будешь делать в меру и по правилу.

12. Держи всегда одинаковую меру в подвигах, и без крайней нужды не нарушай положенного правила.

13. Как любовь и воздержание очищают помыслы; так созерцание и молитва — всяко возношение воздымающееся (2 Кор. 10, 5).

14. Совесть чистою соделывают труды подвижнические, именно: пост, бдение, терпение, великодушие.

15. Кто благодушно претерпевает удары невольных искушений, тот делается смиренномудрым, искусным (в духовном) и благонадежным.

16. Терпение стоит на душевном желании самоутруждения; состоит же оно в подъятии произвольных трудов и невольных искушений.

17. Благодушное перенесение страшных напраслин рождает незлобие; терпение же до конца искореняет из души все худое.

18. Удары тяжелых случайностей раздирают сердце, и порождаемая тем печаль прогоняет сластолюбие.

19. Есть четыре страсти главнейших, из которых одною против другой премудро пользуется Провидение.

20. Ибо самолюбие уничтожается поведением печали, а похоть увянуть понуждает страх адских мук.

21. Ум благоразумный душу научает духовным деланиям, а тело приучает ко всякому телесному подвигу.

22. Ревнуй показать монахом не внешнего только человека, но и внутреннего, — чрез очищение их от страстей.

23. Первое отречение есть освобождение от вещей (имущества), второе и третье есть освобождение от страстей и неведения.

24. Кто захочет, удобно отрешится от вещей; но не малый потребен труд для отрешения от пристрастия к ним.

25. Держащий в руках похоть и с гневом управится; ибо в той причина раздражения гнева.

26. Что же? Очистились ли мы от страстных помыслов и вкусили ль в следствие того чистой и невещественной молитвы, или еще нет?

27. Ум велик, если он освободился от страстей, отрешился от всего тварного, и в Боге пребывает.

28. Преуспевающий любомудрствует о следующих трех предметах, — об исполнении заповедей, о познании догматов и о вере во Святую Троицу.

29. Ум, освободившийся от страстей вот в чем вращается, — в тонких помышлениях, в созерцании тварей, и в вечном Свете.

30. В душах наших скрываются худейшие страсти; явными же они делаются, когда обличатся дела их.

31. Бывает, что ум невозмущенным себя имеет, и малость некую улучив безстрастия; но остается не искусным, по причине отсутствия вещей (или предметов для деятельного упражнения).

32. Страсти приходят в движение от следующих трех вещей, — от воспоминания о предметах их, от довольства и покоя плоти, и от чувств, как сказано.

33. Ум, чувствами добре правящий и плоть в порядке установивший, одну только имеет брань, — брань с памятью.

34. Чрез чувства тогда приходят в движение страсти, когда нет воздержания и любви духовной.

35. Умеренный пост, бдение и псалмопение обыкновенно упорядочивают устроение тела.

36. Следующие три вещи явно изменяют на худшее устроение тела, безпорядочность диеты, изменение воздухов, и приражение бесов.

37. Страстные памятования умаляются следующим, — молитвою, чтением, воздержанием и любовью.

38. Прежде чувства заключи безмолвием, и потом поборнай воспоминания оружиями добродетелей.

39. Грех мысленный есть употребление на зло помыслов, — а грех деятельный есть употребление на зло вещей.

40. Помыслами и вещами злоупотребление есть нечестивое и неправедное обоих их употребление — на зло.

41. Предосудительные страсти суть узы, держащие ум в чувственности.

42. Тот имеет совершенное безстрастие, у кого нет пристрастия ни к делам и вещам, ни к воспоминанию о них.

43. Душа благая благотворит ближнему, и, если встретит неблагодарность, великодушною является к нему, и терпеливо сносит, если что постраждет от него.

44. Помыслы злые суть сущее зло, и неочистившийся от них не научится истинному ведению.

45. Слушающий Христа световодит себя, и подражающий Ему исправляет себя.

46. Злопамятство есть проказа души; случается же оно по поводу или безчестий, или потерь, или подозрительных помыслов.

47. Господь ослепляет ум завистливого за то, что он не праведно печалится о благах ближнего.

48. Душа клеветливая имеет трех–лезвийный язык, ибо уязвляет и себя, и слышащего, а бывает, что и оклеветываемого.

49. Незлобив, кто искренно молится об оскорбившем; и избавляется от злопамятства, кто нещадит даров ему.

50. Ненависть к ближнему есть смерть души; и вот что имеет и что причиняет себе душа клеветника.

51. Разленение от вознерадения души; нерадит же душа сластолюбием болящая.

52. Любящий Господа Иисуса предается трудам подвижническим; постоянство же в сих трудах прогоняет леность.

53. Душа крепнет от подвижнических трудов, — и делая все в меру отгоняет леность.

54. Властвующий над чревом изсушает похоть, и блудным помыслам не раболепствует ум его.

55. Ум воздержного Храм есть Святого Духа; а ум чревоугодника жилище вранов (Ис. 34, 11).

56. Пресыщение рождает похотение разных яств, а голодание сладким делает и один хлеб.

57. Избавляется от зависти скрытно сорадующийся тому, кому завидуют; и и збавляет от зависти укрывающий то, чему завидовать можно.

58. Удаляйся от живущего нерадиво, хотя имя его велико у многих.

59. Возъимей другом мужа трудолюбивого, и найдешь в нем покров своих погрешений.

60. Нерадивый продал себя многим господам; и как они ведут его, так он и живет.

61. Нерадение, как друг, благоволит к тебе во время мира; а во времяискушения, как враг, возстает на тебя.

62. Душу свою полагает оно за тебя, прежде возстания страстей, а когда возстанут, твою душу берет себе.

63. Земля заброшенная заростает терниями, а душа нерадивая наполняется страстями нечистыми.

64. Ум разумный обуздывает душу свою, измождает тело и порабощает себе страсти.

65. Видимые движения суть указания невидимых внутренних, как приносимые плоды указывают, какое древо приносит их.

66. Слова и дела обличают лицемера, как они же обнаруживают и скрытого лжепророка.

67. Ум обезумевший необучает души своей, и удаляет ее от любви и воздержания.

68. Причиною непотребных помыслов бывает худой нрав, поддерживаемый тщеславием, гордостию и надмением.

69. Обладаемому указанными страстями свойственны лицемерие и лукавство, равно как злохитрость, насмешливость и непотребнейшая ложь.

70. Такие лица раболепствуют также зависти и рвению, гневу и ярости, печали и злопамятству.

71. Таков путь живущих в нерадении, и таковы сокровища сокрытые во мне.

72. Злострадание (строгие подвиги телесные) и смирение спасают душу, и от указанных выше страстей избавляют ее.

73. Разумного ума признак слово полезное, доброй же души признак дело доброе.

74. Ум просвещенный износит мудрые слова, а душа чистая возделывает Божественные помыслы.

75. Помыслы ревностного поучаются премудрости, и слова его просвещают слышащих.

76. Когда в душу заложены добрые расположения, тогда она возделывает благие помыслы, а когда в ней заложены худые склонности, тогда она порождает помыслы непотребные.

77. Страстная душа есть детелище худых помышлений и из сокровищницы своей износить она худое (Мф. 12, 35).

78. Благое сокровище — добродетельный навык, и ум благий износит из него благое.

79. Ум, Божественною любовью движимый, возделывает благие о Боге мысли, движимый же самолюбием порождает противное тому.

80. Ум, движимый любовью к ближнему, непрестанно доброе о нем помышляет (1 Кор. 13, 5); движимый же противным тому, предполагает в нем худое.

81. Благих помышлений причина добродетели, добродетелей заповеди, а их исполнения — произволение благое.

82. Добродетели и пороки, — бывая в душе, и отбывая из нее, — добро или зло настраивают душу, подвигая ее на помышления, враждебные одни другим.

83. Злых помышлений причина страсти, страстей — преслушание заповедей, преслушания прельщение чувствами, прельщения — небрежение ума о хранении чувств.

84. В преуспевающих добрые расположения могут еще удобно прелагаться на противоположное; а в совершенных расположения сии бывают неудобопреложны.

85. Сила души — навык в добродетели неудобопреложный, которого достигший говорил: кто ны разлучит от любви Божия? (Рим. 8, 35).

86. Предшествует всем страстям самолюбие; после же всех их следует гордость.

87. Три главнейшие страсти греховное порождение свое имеют из страсти самолюбия.

88. Эти три суть — чревоугодие, тщеславие и сребролюбие, из которых исходят все другие страсти.

89. За чревоугодием следует блуд, за тщеславием — гордость, прочие же — за всеми тремя.

90. За всеми тремя последуют — печаль, гнев, злопамятство, зависть, леность и прочие…

Молитва

91. Владыко всех Христе! от всего сего избави нас, — как от пагубных страстей, так и от порождаемых ими помыслов.

92. Тебя ради созданы мы, да в Тебе блаженствуем, быв помещены в Раю, Тобою насажденном.

93. Нынешнее же безчестие сами мы навлекли на себя, блаженному услаждению предпочетши пагубное.

94. За что сами в себе восприяли мы воздаяние, вместо жизни вечной наследовав смерть.

95. Ныне убо, Владыко, как всегда призирал Ты на нас, и до конца призрителем нащим буди, — как воплотитися ради нас благоволил, так и спаси всех нас.

96. Ибо спасти, нас погибших пришел Ты; не отлучай же нас от части спасаемых.

97. Воскреси души, и спаси телеса, очищая нас от всякой скверны.

98. Сокруши узы обдержащих нас страстей, как сокрушил полчища нечистых бесов.

99. И Избави нас от тиранства их, да послужим Тебе Единому, Свету вечному.

100. Когда, по воскресении из мертвых, с Ангелами составим единый блаженный и вечно неразрывный хор.

Сотня четвертая

коей кросих такой:

Но молись прилежно Богу нашему да избавимся от зол и настоящих и не настоящих, а только почитаемых такими.

1. Кто ум свой отрешил от любления и ласкания плоти, тот Животворящим Духом умервил деяния плотские (Рим. 8, 13).

2. Не думай отрешиться от склонности к плотскому, если ум твой еще занимается тем, что свойственно плоти.

3. Как плоти свойственно чувство и чувственное, так душе свойствен ум и мысленное!

4. Отвлеки душу от чувств и чувственного, и ум твой пребывать станет в Боге и заниматься предметами духовными.

5. Родственны Божеству умные естества, одним умом познаваемые; чувства же и вещи чувственные созданы на служение уму.

6. Да служат тебе чувства и вещи чувственные к духовному созерцанию, а не к удовлетворению похоти плоти.

7. Повелено тебе умервить деяния плотская, чтоб трудными подвигами воскресить душу умерщвленную сластьми плотскими.

8. Буди господствуешь от Бога, и господствуй над чувствами, и, будучи лучшим, не давай власти над собой тому, что хуже тебя.

9. Бог вечен, безпределен и неограничен, и блага вечные, безпредельные и неизреченные обетовал слушающимся Его.

10. Уму свойственно пребывать в Боге, и о Нем умствовать, равно как о Его промышлении и о страшных судах Его.

11. Имеешь власть склониться на то или другое, но будь на стороне лучшего, и подчинишь себе худшее.

12. Хороши чувства и хорошо чувственное, как творения благого Бога, ни как однакожь не могут идти в сравнении с умом и умовым.

13. Разумное и мысленное естество создал Бог способным к познанию всего и Его самого, а чувства и чувственное произвел на полезное сему употребление.

14. Как неуместно неключимому рабу подчинять себе благого господина, так неуместно ум разумный подчинять телу тленному.

15. Ум невластвующий над чувствами, чрез них падает в грехи: ибо, прельщен бывая чувственными сластьми, он обычно порождает непотребство.

16. Держа во власти своей чувства, крепко запирай и память; ибо прежде чрез чувства полученные впечатления, потом чрез воспоминание о них снова приводят в движение страсти.

17. Преутруждай тело и чаще молись, — и скоро избавишься от предвзятых помыслов.

18. Поучайся непрестанно в словесах Божественных; ибо трудолюбное в сем упражнение истребляет страсти.

19. Избавляют ум от блуждания по вещам страстным чтение, бдение, молитва и псалмопение.

20. Как весна возбуждает растения к оживлению, так и безстрастие подвигает ум к познанию Сущаго.

21. Соблюди заповеди, и найдешь покой; возлюби Бога, и улучишь ведение.

22. В приболезненном труде и поте лица осужден ты снедать хлеб ведения.

23. Нерадение довело праотца до падения, и вместо утешений райских осудило на смерть.

24. Повелевай и ты своей Еве блюстись змея; чтоб прельщена быв от него, не подала тебе плода запрещенного.

25. Как по естеству душа животворит тело, так душу — добродетель и ведение.

26. Мнящийся быти мудрым ум есть облако безводное, носимое ветрами тщеславия и гордости.

27. Воздерживаясь от тщеславия, берегись и от блуда, чтоб избегая почестей не впасть в безчестие.

28. Избегая тщеславия, к Богу воззревай, чтоб иначе не впасть в самомнение, или блуд.

29. Тщеславию свойственно действовать на показ; а гордости — уничижать других и гневаться.

30. Избегая чревоугодия, блюдись от человекоугодия, желтизну лица своего притворно показать ухитряющегося.

31. Прекрасно пощение, радующееся малоястию, и довольствующееся скудоястием, избегая притом и человекоугодия.

32. Постясь до вечера, не наедайся до сыта, чтоб не оказаться созидающим опять то, что только что разорил.

33. Воздерживаясь от вина, не пей много и воды; ибо иначе все же ты доставишь материал для блуда.

34. Гордость заставляет отступаться от Божественной помощи, на себя надеяться и воздыматься над людьми.

35. Два предлежат врачебные средства против гордости, которыми если кто не воспользуется, встретит, и нехотя третье очень жестокое.

36. Гордость прогоняют молитва со слезами, никого не уничижение, и невольные скорби.

37. Вразумление чрез искушения есть жезл духовный, научающий смиренномудрию того, кто надымается в неразумии своем.

38. Умное дело не подчиняться помыслу того, кто тайно наговаривает на ближнего.

39. Как огородник, невыполывающий сорных трав заглушает чрез них овощи, так ум, неочищающий помыслов губить подвижнические труды.

40. Разумен муж, который слушается совета, особенно когда совет предлагается по Богу духовным отцем.

41. Умерщвленный страстьми совета и понять не может, и подчиниться духовному наставлению совсем не способен.

42. Неприемлющий совета не правыми путями шествует, но всегда носится по стремнинам и пропастям.

43. Монах — ум, отрешившийся от чувственного, и помысла сластолюбного даже и видеть не попускающий.

44. Врач — ум себя уврачевавший, и тем, чем сам уврачевался, другим врачующий.

45. Взыщи добродетели, и затем, ревнуй не потерять ее, чтоб не жить срамно, и не умереть немилосердо.

46. Господь наш Иисус Христос всем даровал Свет, но не верующие Ему сами себя держат во тьме.

47. Не почитай малым лишение добродетели; чрез это смерть вошла в мир.

48. Послушное исполнение заповедей есть воскресение мертвых; ибо жизнь есть естественное следствие добродетели.

49. За умерщвлением ума чрез преступление заповеди необходимо следует и смерть тела.

50. Как Адам, преступив заповедь, подпал смерти: так Спаситель, послушлив быв, умертвил смерть.

51. Умертви грех, чтобы не воскреснуть мертвым и от смерти малой не перейти в великую.

52. По причине преступления Адамова Спаситель воплотился, чтобы разрешив клятву, всех воскресить.

53. Из жизни сей в живот вечный переходит тот, кто умертвил страсти и освободился от неведения.

54. Изследовав Писания, найдешь заповеди; а исполнив сказанное, освободишься от страстей.

55. Исполнение заповедей очищает душу, очищение же души, делает ее причастною света.

56. Древо жизни есть познание Бога, Которого причастным сделавшись чистый, пребывает безсмертным.

57. Начало жизни деятельной есть вера во Христа, конец же ее любовь к Богу.

58. Иисус Христос есть Господь и Бог наш, даровавший нам веру в Него для получения жизни вечной.

59. Он явился нам, соединив Божество с душою и телом, чтобы, как Богу, избавить от смерти и душу и тело.

60. Стяжем веру, чтоб придти в любовь, из коей рождается свет ведения.

61. За стяжанием веры вот что последует: страх Божий, воздержание от сластей, терпение трудов, надежда на Бога, безстрастие, любовь.

62. Из искренней любви рождается ведение естества; после же него наступает исполнение верха желаний, т. е. благодать богословия.

63. Ум, обуздывающий страсти, всеконечно обуздывает их силою страха Божия, веруя в Бога и в то, чем Он угрожал, и что обетовал.

64. Кому дарована вера, от того требуется воздержание, которое утвердившись, рождает терпение, поддерживающее трудолюбивый навык.

65. Признак терпения есть любовь к трудам, на которых опираясь ум, воспиемлет упование, что улучит, что обетовано и избегнет, чем угрожается.

66. Чаяник будущих благ соединяет ум с чаемым; пребывая же в сем сочетании он забывает о благах настоящих.

67. Бросает настоящее вкусивший чаемого; ибо тогда он все свое желание предает сему последнему.

68. Будущие блага обетовал сам Бог, Которому поверивший вожделевает будущего, как настоящего.

69. Знак того, что ум живет в чаемых благах есть то, если он старается утвердить в себе совершенное забвение здешних вещей и разширяется в познании благ будущих.

70. Добра истина, коей научает Бог истины, отвсюду удостоверяя в ней Боголюбивую душу.

71. Превечны суть, и прежде всех веков, и паче ума и слова, блага уготованные наследником обетования.

72. Соделаем себя сообразными с правилами благочестия, чтоб, уклонившись в старсти, не отпасть от упования.

73. Иисус Христос Един есть от Святой Троицы, и Его–то сонаследником имеешь быть ты.

74. Наученный от Бога ведению сущего, не станет затрудняться в веровании Писанию о том, что в нем предсказано.

75. Дух Святой, находя ум, обнаженным от страстей, сообразно с тем тайно вводит его в познание уповаемого.

76. Сообразно с очищением ума, душа руководится и к познанию словес Божественных.

77. Установивший тело свое в должном чине, и в Божественном ведении упражняющийся, самым сим ведением все более и более очищается.

78. Ум, начинающий любомудрствовать о Божественных вещах, от веры начинает, и потом среди сих вещей вращаясь и шествуя, опять в веру же достигает, но высшую.

79. Созерцается, что за началом сего любомудрия последует страх, а концу его предшествует любовь.

80. Ум, начиная любомудрствовать от веры внимающей (или понимающей во что верит) достигает в богословие, простирающееся за пределы всякого ума, которое определяют верою незабываемою (всегда присущей сознанию, неподвижно в нем пребывающей) и созерцанием сокровенного.

81. Словеса о Боге Святыми и блаженными Отцами нашими созерцаются не такими, чтоб они были по Нему (соответствовали сущности и величию Его), но такими, кои суть о Нем (о Нем открывают нам, сколько то вместимо для ума нашего).

82. Разумеются же о Нем, т. е. о Боге, все слова, или положительно, или отрицательно.

83. Так, — существо, Божество, благодать, и другое подобное, говорится положительно, а — безначальное, безпредельное, невидимое, и подобное отрицательно.

84. Поелику едино есть естество, превыше сущее всякого ума и слова, и едино сокровенное Божество Святой Троицы; то все, о Ней изрекаемое и созерцаемое, говорится и созерцается обще.

85. Как едино Божество Святая Троица веруется; так и три лица единого Божества исповедуются.

86. Означенные выше положительные и отрицательные свойства обще прилагаются ко всей Святой и единосущной Троице, кроме личных свойств, из коих также иные положительны, а иные отрицательны.

87. Личные свойства Божественных ипостасей суть — отчество, сыновство, исхождение — и другие собственно к лицам прилагаемые.

88. Ипостась определяет естество с личными свойствами; так что каждая ипостась имеет и то, что едино обще естеству, и то, что собственно ипостаси.

89. Из всех общих ко всей Святой Троице прилагаемых свойств отрицательные почитаются главнейшими; но не так сие относительно свойств личных. Ибо и из них, как уже сказано, иные суть положительные, а иные отрицательные, как например, нерожденность и рожденность, и подобные. Нерожденность от рожденности отличаются по своему значению: ибо нерожденность означает Отца, а рожденность Сына.

90. Речения и наименования употребляются для уяснения того, что созерцается окрест естества Святой Троицы, как сказано (см. гл. 81); но не в сущности естества: ибо к ней относящееся неведомо для ума и неизреченно для слова, а ведомо единой Троице.

91. Как единое естество Божества именуется Триипостасным; так Святая Троица исповедуется единосущною.

92. Отец созерцается и безначальным и началом, — безначальным, яко нерожденный, а началом, яко родитель Сына и изводитель Духа Святого, Кои вечно из Него и в Нем суть.

93. Единица, до Троицы движась, пребывает единицею и Троица, до единицы сводясь, пребывает Троицею. Сие и дивно есть!

94. Сын и Дух Святой исповедуются не безначальными, однакож вечными: не безначальными, яко к началу и источнику, относимые к Отцу; а вечными, яко от вечности один рожденно, а другой исходно, сущие с Отцем.

95. Нераздельным едино Божество Троицы всегда верно созерцается и неслиянными три ипостаси единого Божества всегда верно исповедуются.

96. Личные свойства суть — Отца — нерожденность, Сына — рожденность, Духа Святого — исходность. Начало Сына и Духа Святого исповедуется безвременным. Ибо, как из Солнца и в Солнце свет, так и Они из Вечного и в Вечном вечное имеют существование.

97. Личные свойства ипостасей неподвижными и неизменными всегда созерцаются, а общее естество или Божество — нераздельным.

98. Единицу в Троице, и Троицу в единице исповедуем, как нераздельно разделяемую, и раздельно соединяемую.

99. Едино начало в Божестве созерцается — Отец, — начало Сына и Духа, яко родитель и источник Их вечный совечных, безпредельный собезпредельных; и три сии единосущны суть и нераздельны. Тварей же всех Творец, — Промыслитель и Судия есть Триипостасный Бог, — Отец чрез Сына во Святом Духе. Ибо говорится, что из Того, и Тем, в Нем всяческая: Тому слава во веки. Аминь (Рим. 11,36).

100. Совечными Отцу исповедуем Сына и Духа Святого и собезначальными, яко вечное и безначальное имеющие из Него и в Нем свое существование — и начало. Они вечно со Отцем и в Отце, и Отец вечно с Ними. Не было момента, когда бы Отец был без Них, и Они без Него. Таков лбраз бытия Единого естеством и Триипостасного в лицах — Бога, — Коему слава и держава во веки веков. Аминь.

Table of Contents

О любви, воздержании и духовной жизни к Пресвитеру Павлу