Полный годичный круг кратких поучений. Том III (июль – сентябрь)

В третий том «Полного годичного круга кратких поучений», составленных протоиереем Григорием Дьяченко (1850-1903), вошли поучения на все праздники и дни особо чествуемых святых на каждый день с июля по сентябрь (включительно). Поучения в данном труде приводятся в честь того святого, который или наиболее прославляется Церковью (в церковных службах), или наиболее чествуется православными христианами, или же в честь того, который более известен церковной истории и составителям житий святых и посему может своей жизнью быть образцом благочестия или учителем той или другой христианской добродетели. Сравнительно небольшие по объему и доступные и убедительные по изложению проповеди можно рекомендовать любому православному христианину с целью указания, как правильно построить свою жизнь по евангельским заповедям.

Книга предоставлена издательством «Благовест», бумажную версию вы можете приобрести на сайте издательства http://www.blagovest-moskva.ru/

cover

Протоиерей Григорий Дьяченко
Полный годичный круг кратких поучений. Том III (июль – сентябрь)

© Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет, 2012

Месяц июль

Первый день

Свв. бессребреники Косма и Дамиан
(О подражании им)

Сегодня св. Церковь празднует память св. бессребреников Космы и Дамиана, пострадавших в Риме в 284 году. Они были родные братья и были воспитаны в христианском благочестии. Изучив врачебное искусство, они, при помощи благодати Божией, исцеляли всякие болезни. Помогая людям, они врачевали и животных. Добрые целители не брали ни с кого платы и награды за исцеление и потому прозваны были безмездными врачами или бессребрениками. Они требовали от исцеляемых только одного, – чтобы они веровали в Господа Иисуса Христа. Исцеляя больных в самом Риме и в окрестных городах, они многих обращали ко Христу. Подавая исцеление недужным, они помогали также бедным из своих имений, оставшихся им после родителей, питали голодных, одевали нагих, делали и другие дела милосердия.

II. а) Можем и мы подражать бескорыстию св. бессребреников. Для нас будет вполне достаточно, если мы добросовестно будем исполнять свои обязанности за вознаграждение, получаемое нами, потому что многие ныне этого не делают. А главное: не будь никто корыстолюбив и сребролюбив, не ищи больших стяжаний. Не делай ничего из побуждений корысти, из-за корысти не нарушай заповеди относительно дней праздничных, которые безраздельно должны быть посвящаемы нашему Господу. Из-за корысти не решайся и на другие грехи: обиду, притеснение ближнего, кражу; гнушайся корыстолюбия, этой гнусной страсти, которая ведет ко многим вредным последствиям.

Каждое дело, даже самое обыкновенное, пусть имеет у нас своим источником и началом не корысть, не наживу, а святую любовь.

Я служитель церкви, – да бегу от корысти, как от огня, да будет моим первым и высшим утешением то благо, которое я мог бы принести пасомым своим служением.

У тебя большое торговое дело, да утешают тебя не барыши большие, не выгоды ожидаемые, а прежде всего мысль, что от этого дела около тебя кормится и благоденствует много семейств твоих служащих, да радует тебя та польза, которую ты приносишь своим делом обществу.

И всякий во всяком деле руководствуйся прежде всего мыслью не о собственной пользе, а о пользе, какую ты доставишь своим делом ближнему своему. Никто да не ищет своего, но пользы ближнего, как говорит апостол (1 Кор. 10, 24).

б) Св. бессребреники исцеляли больных, Ты не можешь этого делать, и никто от тебя невозможного не требует. Делай, что можно, для больного человека. Приди к нему, успокой, утешь, как умеешь, походи за ним, если нужно это, наконец, пожалуй, помолись за него, посоветуй ему в болезни очистить душу и войти в общение со Христом. Это будет величайшее благо для него. Как много больных, которые ждут посетителя и не видят его, стараются услышать слово мира и утешения, и не обретают! А больные бедные и одинокие? О, как много будет значить для них всякая, даже самая малая, жертва со стороны твоей! Часто заболевает труженик-отец, или страдалица-мать; в доме нужда, голод, плач детей. О как здесь дорога будет твоя сострадательность к подобной семье! Участие брата, соседа здесь неоценимо.

А вот, во время болезни крестьянина-труженика в рабочую пору и трава не скошена, и хлеб стоит не сжатый. Если добрые соседи сжалятся над ним и общими силами исполнят во время все касающееся до его хозяйства, – о, какое это будет неоценимое добро, и как много оно скажет о христианском настроении души таких добрых людей! Итак, делайте для больных, что можете, что только в ваших силах, и вы будете подражателями бессребреников.

в) Мы видели, что бессребреники исцеляли даже скот; и в этом можно и должно подражать им. «Блажен человек, иже и скоты милует». Как же подражать? Жалеть, беречь скот, достаточно кормить его, не обременять тяжкими работами, не бить его. Сострадательный и добрый хозяин лучше сам останется без пищи, а скот накормит; он понимает, что было бы в высшей степени жестоко не давать пищи твари, которая на него безмолвно работает. Сам Бог через пророка говорит: «не заграждай рта у вола молотящаго» (Втор. 25, 4).

Грешат в этом отношении те, которые любовь и сострадание к животным превращают в страсть, к ним привязываются, их начинают жалеть и любить больше людей, об них сокрушаются, за ними ухаживают, их берегут, а о пользе ближнего – человека, украшенного образом и подобием Божиим, в горе не пожалеют и на помощь к нему не приходят. Вот это грех. Итак, сострадание ко всякому животному имей, а пристрастия к ним бойся, избегай.

III. Вот чему поучают нас свв. бессребреники. Аминь. (Составлено по Душеполезным чтениям за 1886 г., июль).

Второй день

Положение честной ризы Пресвятой Владычицы нашей Богородицы во Влахерне
(О благоговении ко святыне)

I. Нынешнее празднование положению честной ризы Пресвятой Богородицы установлено по следующему поводу. Предание говорит, что Пресвятая Богородица подарила одну из Своих одежд еврейке, благочестивой девице, с повелением, в свою очередь, перед смертью передать ее такой же девице. В V веке два брата, знатные греческие вельможи, Гальвин и Кандин отправились на поклонение св. местам в Палестине. Идя в Назарет, город, где было благовещение, они остановились ночевать в одном селении в доме благочестивой еврейки. Здесь, в одной из комнат, они увидели большое количество свечей и услыхали запах фимиама (ладана). Вельможи спросили хозяйку о комнате, и та сказала им, что она хранит у себя дорогую святыню, ризу Пресвятой Богородицы. Братья-греки, считая хранение Богоматерней ризы у еврейки неблагочестивым, решились тайно унести св. ризу. Сделав ковчег, совершенно сходный с тем, в котором хранилась риза, они помолились Богу, чтобы Он не вменил им во грех похищение ковчега с ризою, ночью тайно взяли этот ковчег, а свой поставили, и привезли ризу в Константинополь, поместили в своем доме. Но так как от Богоматерней ризы при доме их явлено было много чудес, то по повелению императора Льва патриарх Геннадий перенес ее с благоговением во Влахернскую церковь Богородицы. Это было в 174 г. Части одежды Богородицы, отделенные от положенной в Константинополе, имеются в разных местах: в Московском Успенском и Благовещенском соборах, в Риме – в Латеранском соборе, на Афоне – в русском ските св. Илии.

II. Перенесение св. ризы Богоматери из Палестины в Константинополь было совершено по чувству глубокого благоговения, т. е. высокого уважение к святыне, какой бесспорно была и есть св. риза Богоматери, славнейшей и честнейшей без всякого сравнения херувимов и серафимов. Это дает нам, братия, побуждение побеседовать с вами о благоговении ко святыне вообще.

Благоговение ко святыне выражается главным образом в благоговении к храму и его святыне. Каждый христианин должен считать для себя священной обязанностью почитать храм и святыни его.

а) Храмы Божии в строжайшем смысле составляют для всякого христианина священное место, священное не только по своему святому назначению для молитвы и священнодействия, но и по самому существу, как места селения Всевышнего, как домы Божии. Поэтому каждый христианин должен питать к ним особенные чувства благоговения и почитания. Некогда патриарх Иаков удостоился видеть во сне таинственную лестницу, по которой ангелы Божии нисходили на землю и потом восходили на небо, и из уст Самого Бога, явившегося ему, услышать многознаменательное обетование о своем потомстве. Восстав от сна, исполненный ужаса от видения величия и славы Божией, он воскликнул: страшно есть место сие: несть сие, но дом Божий и сия врата небесная. Это чувство трепетного благоговения к местам, на которых Господь благоволил являть Свое присутствие людям, не один раз изображается в Ветхом Завете. Так Моисей, узрев чудесную купину, горящую и несгорающую, желая приблизиться, чтобы рассмотреть чудо, услышал голос, говорящий ему: не приближайся семо, иззуй сапоги от ног твоих: место бо, на нем же ты стоиши, земля свята есть. (Исх. 3, 5). И после, когда Бог восхотел возвестить закон Свой на Синае, Он запретил, под страхом смерти, прикасаться к горе. (Исх. 19, 12). Если Господь требовал такого почтения и благоговения к местам, на которых являл Свое присутствие только временно, то не большего ли Он требует почтения и благоговения к нашим храмам, в которых утверждает постоянное жилище Себе?

Чтобы внушить это чувство благоговения к храмам, Господь наш Иисус Христос ясно выразил однажды негодование против осквернителей храма Иерусалимского (Ин. 2, 14–16), который был только образом наших храмов. Какая же ревность снедает сердце Его (Ин. 2, 17), когда Он и в наших храмах видит подобное же нечестие? В храмах наших совершается святейшее таинство евхаристии; в них силы небесные, предстоя с нами священному и страшному тайнодействию, воспевают Ему вместе с нами хвалу и прославляют Его непостижимую благость. Поэтому, естественно, каждый из христиан должен питать трепетное благоговение и любовь к храмам Божиим и, входя и предстоя в них, должен забывать все земное, изгнать из своей души все мирские помыслы, чтобы один Господь всецело наполнял ее и озарил ум его чистой верой, сердце – пламенной любовью.

б) Оказывая величайшее чувство благоговения и почитания к храмам Божиим, мы должны также вместе с тем благоговейно почитать и все святыни храма, например: святейшее таинство Тела и Крови Господней, св. миро, пречестный Крест Господень, св. Евангелие, св. иконы, останки не только тел, но и одежд святых Божиих, например, ризу Богоматери, вериги апостола Петра и т. п. священные предметы, а также священные сосуды и вообще всю священную утварь храмов Божиих. И такое благоговейное почитание мы должны оказывать не только во время служб церковных, но и всякий раз, когда приходится видеть их, прикасаться к ним или проходить мимо их. Пример этот мы можем видеть в Ветхом Завете, в почитании скинии свидения и вещей, принадлежащих к ней и к составу ветхозаветного богослужения. (Исх. 36, 8; Лев. 4, 6; 22, 10, 16).

Неблагоговейное рассматривание и прикосновение ко священному ковчегу по возвращении его из плена Филистимского повело за собою страшное наказание: множество евреев были наказаны за это смертью.

III. Впрочем, все священные вещи христианин должен чтить не ради их самих, но ради того, кого они изображают, или кому служат орудием спасительного действия на нас. Чтит ли он св. Крест Господень, икону, Евангелие, ризу Богоматери или другие священные предметы, мысль его должна быть устремлена к Богу, Богоматери и святым Его, и всякое действие почитания должно служить у него выражением чувств его к Богу, быть жертвою усердия к Богу. (Прот. Г. Дьяченко).

Третий день

Поуч. 1-е. Св. мученик Иакинф
(Язычество в христианском мире)

I. Воспоминаемый ныне св. Церковью св. мученик Иакинф был родом из Кесарии Каппадокийской, служил при дворе императора Траяна (в начале II века). Однажды, во время торжественного языческого жертвоприношения, император заставлял Иакинфа есть идоложертвенное мясо, и когда он отказался, исповедав свою веру во Христа, его заключили в темницу и морили голодом. 39 дней он страдал от голода, а на 40-й умер. Тело его, брошенное зверям, похоронили священники. Впоследствии оно перевезено в Кесарию и там прославилось чудесами.

II. Вы видели, братия, что св. мученик Иакинф отказался от вкушения идоложертвенной пищи, несмотря на различные мучения, которым его подвергали. В наше время уже никто не заставляет христиан вкушать нечистую пищу. Тем не менее наставление св. апостола Павла: не прикасаться нечистоте языческой (2 Кор. 6, 17) и в отношении к христианам нашего времени, давно уже оставившим язычество, имеет силу.

а) Не ошибемся, если скажем, что среди нас продолжают существовать даже грубые языческие суеверия.

В первые времена христианства в нашем отечестве господствовало двоеверие. Новопросвещенные наши предки и в церковь ходили, и в овинах правили службы языческим богам, за что подвергались строгим обличениям и прещениям со стороны пастырей русской церкви. В подобном двоеверии доселе виновны те из христиан, которые прибегают к ворожбе и гаданию. Они не отрекаются от веры Христовой, усердно посещают храмы Божии, ежегодно приступают к таинствам Исповеди и святого Причащения, прославляют и призывают на помощь угодников Божиих, но подчас готовы с себя крест снять, обращаясь, например, для отыскания пропажи к помощи людей, которых почитают за служителей темной силы. И мало ли вообще языческих суеверий держится в русском народе? Вера в так называемую судьбу по языческим представлениям о ней, вера в пустые приметы, различие дней добрых и худых, страх при встрече с священником или монахом, разнообразные заговоры, основанные на вере в магическую силу известных слов, гадание в воск и зеркала, кощунственные гадания на священных книгах, например, на Псалтири, гадание чрез подслушивание у церковных дверей ночью, опахивание селений во время мора и падежа скота, – все это не остатки ли язычества, до сих пор упорно сохраняющиеся преимущественно в простом народе, несмотря на противодействие Церкви и распространение просвещения.

б) Дух язычества проявляется не в одних грубых суевериях, но и в идолопоклонническом служении порочным страстям – гордости, корыстолюбия, плотоугодия, страсти к светским развлечениям. Современный человек любит гордиться преимущественно успехами разума в постижении сил и законов природы, в применении их к удобствам жизни. Эти успехи кружат голову современному человеку, и он думает, что, благодаря им, он может обойтись без Бога, и начинает обоготворять свой разум. Нельзя служить Богу и мамоне, сказал Господь. Эту истину вполне оправдывают современные любители земных стяжаний. У них нет Бога, кроме золотого тельца. В жертву ему они приносят: честь, совесть, благосостояние ближних, которых разоряют для своего обогащения. Недаром посему апостол называет любостяжание идолослужением (Кол. 3, 5). – Распутство или страсть к грубым плотским грехам имеет также своих поклонников, не менее гнусных, как язычники, чтившие распутством некоторых из их божеств. Притоны распутства суть капища идола любострастия; жрецы капища – развратники; жертвы – те несчастные существа, которые за деньги отдают себя на поругание им. Безобразные проявления невоздержания и пьянства доселе называются вакханалиями, по имени языческого божества разгула. Страсть к театральным увеселениям имеет поистине идолопоклоннический характер. В жертву ей приносится страх Божий и благочестие. Преданные этой страсти показывают явное неуважение к Церкви, наполняя места зрелищ под великие праздники. И каких зрелищ! Нередко безнравственных, бесстыдными речами и телодвижениями лицедеев, служащих к развращению нравов. Обожание разных певцов, певиц, плясавиц, музыкантов под предлогом благоговения к искусству, пресмыкательство пред этими идолами с забвением своего человеческого достоинства – обыкновенное в наше время явление, равно как страсть к моде на одеждах, к игре в карты, с принесением ей дорогих жертв – здоровья, состояния, совести. (См. «Душеполезное чтение» 1881 г., октябрь).

III. Таковы черты язычества в христианском обществе!.. Как много христиан, которые забыли свое христианское звание и подобно язычникам живут во тме суеверий, нечестиво и развратно! По имени только христиане, а по образу мыслей и жизни хуже иного язычника. Да вразумит их Господь и да обратит к свету, которому они предпочли тьму; к правде и святости, которые променяли на беззакония. Но как быть тем, которые еще не успели заразиться языческим духом? Не удаляясь от мира, они должны избегать близкого общения с людьми мира, мудрствующими и живущими по-язычески; должны всегда помнить, что худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 15, 33); должны помнить наставление апостола – не сообщаться, даже не есть с тем, кто, называясь братом (христианином), остается блудником или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницей, или хищником (1 Кор. 5, 11). Темже изыдите из среды их и отлучитеся, глаголет Господь, и нечистоте не прикасайтеся. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Перенесение мощей святителя Филиппа из Соловецкого монастыря в Москву
(О причинах нетления св. мощей)

Св. Филипп, митрополит Московский, перенесение многоцелебных мощей коего ныне празднуется, мученически окончил жизнь свою в Тверском Отроче монастыре, куда был сослан в заточение Иоанном Грозным за обличение его злодеяний, и где задушен был начальником царским опричников Малютой Скуратовым. Чрез несколько лет после кончины святителя игумен Соловецкого монастыря Иаков с братией испросили у царя Феодора Иоанновича разрешение перевезти тело усопшего в Соловецкий монастырь, в котором Филипп принял пострижение в монашество и был настоятелем. Там мирно покоились мощи святителя-мученика под кровом храма и молитв благоговейно чтившей его братии монастыря; там стали замечаться и чудеса при гробе Филиппа над теми, кто с верою и благоговением при них молился. Много лет прошло с тех пор, и смутных, тяжких лет не только для Москвы, но и для всего царства русского. Все говорили, что все случившееся произошло по попущению Божию, грех ради наших, в наказание и исправление. Вспоминались многим тяжкие времена Грозного, бесчиние и самоуправство опричнины, кровь несправедливо убиенных и мученическая кончина святителя Филиппа. Как только все пришло в обыкновенный порядок в царствование Алексия Михайловича, любимый и уважаемый им митрополит новгородский Никон, впоследствии патриарх всероссийский, в дружеской беседе с внимательным и благорасположенным к нему царем стал проводить мысль о духовном, высшем охранении столицы царства молитвами и предстательством усопших иерархов Московских: святителя митрополита Филиппа, патриархов Иова и Гермогена, печальников и страдальцев за землю русскую. Мысль Никона пришлась по сердцу царю благоговейному, который неоднократно видением во сне св. Филиппа, повелевавшего перенести в Москву его мощи, и сам уже приходил к мысли перенести их в Успенский собор. Составлен был немедленно собор, которому царь объявил свое желание перенести в Успенский собор мощи свв. Филиппа, Иова и Гермогена, и который с благодарностью и радостью просил царя поспешить с исполнением благочестивого желания. В Соловецкий монастырь за мощами святителя Филиппа царь отправил самого Никона, как первого внушителя мысли о перенесении мощей его, тем более, что Никон и сам был пострижен в монашество в Соловецкой обители. Никону вручена была царем грамота, которую он должен был прочитать в Соловецком монастыре пред мощами святителя Филиппа. Замечательна эта грамота к почившему, как бы к живому, по тому духу смирения, с которым неповинный царь умоляет мученика простить согрешения предка его и в знаменование сего прощения даровать Москве святые мощи свои с присущей им благодатью молитвенного предстательства за землю русскую и чудодейственного хранения столицы царства. Прибыв в Соловецкий монастырь, Никон по прочтении грамоты, при обильных слезах братии, прощавшейся с своим дорогим настоятелем, при пении приличных случаю псалмов и песней церковных, поднял с места покоя нетленные мощи святителя, и сперва водою до Ярославля, потом сухим путем до Троицкой лавры сопровождал их, с каждого места остановки донося царю о своем шествии. Из лавры торжественно перенесены мощи св. Филиппа в Успенский собор в Москве 3 июля 1652 г., и поставлены открыто на южной стороне между иконостасом и южными дверьми собора. На этом месте и теперь почивают эти нетленные мощи открыто, источая благодать исцелений с верой молящимся.

II. Мощи святителя Филиппа, как мы сказали, нетленно почивают, свидетельствуя тем о богоугодности его.

Если бы кто из любопытствующих и сомневающихся спросил: какие причины нетления св. мощей, ему не трудно было бы ответить, зная святую жизнь великого святителя, положившего душу свою за паству свою и украсившего себя всеми христианскими добродетелями.

а) С одной стороны, сила Христова, вселившись во св. Божиих человеков, оживотворяет, освящает и проницает телеса их, сообщая им и нетление, так как сама она нетленна и чудодейственна и есть сила не человеческая, а божественная. Так божественно и благодатно было от полноты благодати тело Господа нашего Иисуса Христа, к которому многие прикоснувшись получали исцеление (Мк. 3, 10), так божественны и благодатны были и ризы Его, от прикосновения к которым исцелилась женщина кровоточивая (Мк. 5, 27–29). Подобным же образом, благодатны, нетленны и чудодейственны и телеса святых и самые одежды их от присутствия в них силы и благодати Божией.

б) С другой стороны, – вторая причина нетления св. мощей, – собственный дух святых, обитавший в теле их во время их земной жизни, постоянно воспарявший к небесному, постоянно занятый духовным и божественным, непрестанно в то же время умерщвлявший свое тело, подавляя его потребности и самые природные влечения. Вследствие этого дух святых Божиих человеков получает необычайную силу и могущество и совершенно порабощает тело, едва не уничтожая его деятельности. Таким образом, он мало-помалу уподобляет себе, проницает и одухотворяет переставшее противиться и похотствовать на него тело и, таким образом, делает его духовным, т. е. нетленным. В житиях святых мы находим множество примеров того, как дух человеческий, живший во святых Божиих, приобретши вследствие причастия Духа Божественного и порабощения тела необычайное напряжение в известном направлении и необычайную мощь, уподобляет себе тело, одухотворяя его:

У св. Бонифатия, святого западной Церкви, на руках и ногах показывались язвы гвоздиные, когда он размышлял о страданиях Господа нашего Иисуса Христа.

У св. Игнатия Богоносца от постоянного памятования имени Спасителя в сердце нашли начертание этого сладчайшего имени.

Действие духа на тело можно замечать и в обыденной жизни. Православно-христианский образ мыслей производит один внешний вид (тип) православных христиан. Евреи, мусульмане и другие иноверцы, приняв христианство, теряют свой прежний племенной вид и уподобляются виду тех, религию которых приняли.

Кому также неизвестно, что воины в пылу душевного увлечения не чувствуют самых жестоких ран на войне. У святых действие духа на тело при содействии благодати Божией – постоянно и необычайно.

III. Да усилит в нас настоящее размышление о причинах нетления св. мощей благоговение к ним и наше усердие прибегать к ним с верой во всесильную благодать Божию. (Составлено по проповедям Филарета, митрополита Московского, и кн. «Догматы православной Церкви о почитании св. мощей» свящ. Ев. Кременецкого, с. 18–19, и другим источникам).

Поучение 3-е. Святитель Филипп, митрополит Московский (перенесение его мощей из Соловецкого монастыря в Москву)
(О значении страха Божия)

I. Св. Филипп, митрополит Московский, в мире Феодор, из рода бояр Колычевых, родился в 1507 г. Он был воспитан матерью в строгом благочестии, и потому, служа при дворе царском, не искал мирских удовольствий, не стремился к славе и почестям, но непрестанно помышлял о спасении души. В 1566 г. Иоанн Грозный вызвал Филиппа в Москву, долго с ним беседовал и предложил ему сан митрополита. Сделавшись первосвятителем русской церкви, Филипп стал благотворно действовать на царя и на окружавших его. При дворе наступила тишина, прекратились веселья и казни, потому что все боялись пустынного святителя. Но когда, в 1567 г., возобновились доносы и убийства, и Филипп смело обличал, что он, боясь Бога, не может молчать при виде зла и неправды, и готов претерпеть заточение и смерть, тогда царь отверг святителя, изгнал его из храма, а потом заточил в Тверской Отрочь монастырь. В 1570 г. св. Филиппа задушил свирепый опричник Малюта Скуратов. Чрез 20 лет по кончине Филиппа нетленное тело его, по просьбе соловецких иноков, отвезено в монастырь Соловецкий, где прославилось чудесами. При царе Алексии Михайловиче мощи святителя были торжественно открыты в 1652 г. новгородским митрополитом (впоследствии патриархом) Никоном, перевезены в Москву и положены в Успенском соборе. Раку с св. мощами сам царь нес на раменах своих. Девятого января воспоминается кончина св. Филиппа, а 3-го июля – перенесение мощей.

II. Жизнь, деяния и страдания святителя Филиппа доказывают нам ту истину, что страх Божий есть основание всякой добродетельной жизни и источник всех великих подвигов.

а) Страх Божий напечатлелся в душе святителя, можно сказать, еще до его явления на этот видимый свет. Есть сказание о его матери (имя ее Варвара), что она отличалась особенным благочестием: была предана молитве, призирала нищих и убогих, и своими добродетелями украшала дом боярина, отца его. Настроение, характер, вся природа родителей, особенно матери, неотразимо напечатлеваются на душе его, а воспитание в то старое время более утверждалось на страхе Божием, чем теперь. С первых дней пробудившегося сознания в живом и восприимчивом сердце детей, как на мягком воске, впечатлевались только священные изречения псалмов, апостола, Евангелия. В частности об отроке Феодоре (мирское имя св. Филиппа) вот что говорит сказание: «с сердечною любовью прилепился он к богодухновенным книгам и чуждался детских игр, избрав себе благую часть учения Христова». «На страже телесной чистоты его стояла чистота духовная; как пламени, бежал он общества неблагоговейных сверстников».

б) Это семена, теперь действия и плоды! Феодор, по примеру родителя, начал воинскую службу, и все блага мира: и богатство, и связи, и знатность, и дружба с царем, – готовы были усладить жизнь его. Но утвержденная в страхе Божием душа его думает об одном: как угодить Господу? (1 Кор. 7, 32). Погруженный в эту заботу, он медлит, против обычая того времени, вступать в брак, потому что женатый, по слову апостола, заботится более о мирском, как угодить жене (33); приходит однажды в церковь и слышит: никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть (Мф. 6, 24). Эти евангельские слова решают его будущность: он оставляет и дом, и родину, и богатство, и почетную службу и, для служения единому Господу, идет в пустынную обитель, как можно далее от мира и его соблазнов… Какая покорность высшему призванию! Какое самоотвержение! Какая глубина смирения! Скажите: какое другое семя, кроме спасительного страха Божия, может произрастить столь добрые плоды?

В отдаленной обители, на диком острове, отшельник Божий в течение девяти лет несет тяжкие труды послушника, работая то на огородах, то в пекарне, по словам жизнеописания, «без ропота, со страхом Божиим, в совершенной простоте, с полным смирением и теплой ко всем любовью; тело свое обременял трудами, душу же услаждал поучением святых отцев». Затем в том же духе смирения и любви совершаются им еще тягчайшие труды по должности игумена Соловецкой обители. Наконец, по желанию Грозного, паче же по воле Господа-Пастыреначальника, он является на престоле всероссийского митрополита.

Великий светильник поставляется на свещник в самое горькое для России время, время страшной опричнины, истязаний, кровопролития, убийств. Святитель Божий знал, что ожидает его, и готовился. «Когда наступит время подвига, не должен я ослабевать», – говорил он Иоанну Грозному, убеждая его уничтожить опричнину. Наконец пришла эта великая в истории Церкви и царства минута. Доблестный архипастырь, решившийся положить душу свою за овец своих, во святом храме, с силой и твердостью почти беспримерными, пред всей церковью обличает заблуждение и беззаконие Иоанна! Скажи, праведная душа, что давало тебе силу и крепость, дерзновение и мужество в эту великую и страшную минуту? Тот же страх Божий, братия, который с колыбели был насажден в душе его, ободрял и укреплял его в великом подвиге. В страхе Божием он почерпал силу против страха человеческого, помня слово Господне: не бойтеся убивающих тело, душу же не могущих убить, а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. (Мф. 10, 28).

в) Какие бедствия обрушились затем на голову святителя: клеветы, неправедный суд, ужасы заточения и мученическая смерть! Везде ободрением и утешением его была мысль о Господе. Когда Грозный прислал ему отсеченную голову любимого племянника и ждал, что это поколеблет твердость святителя, св. Филипп не смутился, благословил, поцеловал ее и сказал: блажен, его же избрал и приял еси Господи! Тот же страх Божий дал ему с непоколебимой твердостью и бодрым духом встретить и последнюю минуту жизни. «Благословляют только добрых и на добро, – делай то, зачем ты послан», – сказал он лицемерно упавшему, яко бы для благословения, к ногам его убийце!

III. Возлюбленные братия! Припадая с молитвами к великому святителю Филиппу, примем от него наставление – самим жить, и детей своих воспитывать, и всех, кого можем, руководить в спасительном страхе Божием! Только он, оживленный духом любви, может частную и общественную жизнь нашу устроить, умирить, направить к благу, счастью земному и вечному блаженству! Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Словам и речам» настоятеля С. Петербургского Исаакиевского Кафедрального собора, прот. Петра Смирнова, ч. I. с. 117).

Четвертый день

Поучение 1-е. Св. Андрей, епископ Критский
(О том, как должно каяться)

I. Св. Андрей, епископ Критский, родился в Дамаске, в VII-м веке, и, исцеленный от немоты после причащения св. Таин, посвятил себя чтению слова Божия, а в четырнадцатилетнем возрасте принят был патриархом Софронием в клир Иерусалимской церкви. В сане архидиакона он присутствовал на VI Вселенском соборе и обличал еретиков, которые признавали во Христе единую божественную волю. По возвращении с собора Андрей посвятил себя молитве и заботам о бедных и больных. Потом, поставленный в архиепископы острова Крита (ныне Кандия, на Средиземном море), он мудро правил своей паствой, назидая ее словом и житием. Молитвами своими он спас остров от нашествия сарацин. Будучи призван в Константинополь по делам церковным, Андрей, на возвратном пути, предсказал, что не увидит острова Крита. Действительно, он скончался на острове Митилене, не доехав до Крита. Из песнопений св. Андрея важнейшим считается покаянный канон, который читается в великом посту на повечериях первой седмицы и на утрени в четверг пятой седмицы. Здесь св. Андрей оплакивает горестное состояние грешника и, изображая лица и события Ветхого и Нового Завета, учит нас сокрушаться о грехах и уповать на милосердие Божие. Великий канон был привезен в Константинополь вместе с жизнеописанием св. Марии Египетской, которое написал св. Софроний, патриарх Иерусалимский.

II. Св. Андрей Критский, составивши свой бессмертный великий канон покаяния, побуждает нас, братия, побеседовать с вами о том, как должно каяться.

Цель говения нашего есть приготовление к неосужденному принятию св. Христовых Таин, к принятию Самого Господа, Который говорит: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем. Как Господь есть пречист, а мы нечисты, то приобщению св. пречистых Христовых Таин предшествует у нас очищение совести и получение всепрощения в таинстве покаяния.

Очистится от грехов и получит прощение тот, кто, как должно, покается. Спрашивается теперь: кто же как должно кается… Тот, кто познает свои грехи и сознается в них искренно; сознавшись, сокрушается о них и оплакивает их; сокрушившись же и оплакавши, полагает твердое намерение более не оскорблять Бога своими грехами; а наконец, в сих расположениях смиренно исповедует все грехи свои пред духовником, чтобы получить разрешение в них и явиться к чаше Господней оправданным и чистым пред очами Божиими.

а) Итак, озаботьтесь познать свои грехи и сознаться в них. Познать свои грехи значит сказать, что такой-то и такой грех совершен нами; а сознаться в них – значить осудить себя в них, сказать: «виноват», не допуская никаких оправданий и извинений. «Согрешил», «виноват» – сии два слова надобно произнести прежде всего и произнести искренно.

Посмотрите же: в чем и как согрешили вы? Не думаю, чтобы это было трудно. Заповеди ведомы и совесть есть. Заповедь укажет, что следовало нам делать, а совесть засвидетельствует, сделано ли то нами, или нет. Для этого просмотри заповеди десятословия и заповеди о блаженствах и смотри, какая заповедь нарушена и каких добродетелей не достает в сердце. Как в зеркале чистом, когда в него смотрят не с закрытыми и не с запорошенными глазами, видны и малые крапинки на лице, так обнаружатся все наши проступки и грехи в словах, делах и помышлениях, когда заставим совесть свою смотреться в зеркало Заповедей Божиих, в слове Божием указанных.

Останется только приложить к сему осуждение себя, сознание своей виновности, и это придет, когда отвергнем всякое оправдание себя ни обстоятельствами жизни, ни родом служения и условием отношений, ни увлечениями, ни неведением, словом, ничем, а сделаем так, чтоб, коль скоро замечен грех, искренно говорить: «виноват, безответно виноват».

б) Сознавши грехи, надо оплакать их, сокрушаться о том, что они сделаны. Кто искренно сказал: «виноват», тому недалеко от того, чтобы сказать: «зачем же все это мною наделано?» – пожалеть о том, устыдить себя, поболеть пред Господом, устрашиться суда Его и беды, ожидающей того, кто останется неоправданным в грехах своих! Помяни, сколько раз говорил ты: «не буду», «не буду», и все грешил и еще более и упорнее, чем прежде; помяни, что никто тебя не принуждал: сам по злому нраву своему грешил и оскорблял в лицо Бога, Который все видит, и руку Его, которою Он останавливал тебя, ты отрывал. Помяни смерть, суд, ад; помяни и прочее все, чем надеешься сокрушить упорное сердце свое. Всячески тревожь его, возбуждай и приводи в движение. К этим размышлениям приложи молитву к Господу, чтобы Владыка всяческих дал тебе возобладать нам сердцем своим. Что за покаяние, в котором нет печали, сокрушения!

в) Вслед за болезнью сердца о грехах придет намерение отстать от них, не оскорблять ими более Господа и не губить себя. То покаяние не истинное, после которого опять впадают в прежние грехи, без всякой борьбы с своими страстями и похотями и без усердной слезной просьбы о помощи свыше и без всяких духовных средств и упражнений, каковы, например, пост, удаление от соблазнов, усердное чтение слова Божия, частая исповедь, причащение животворящих Таин и т. п. средства, которые обеспечивают нашу победу в борьбе с плотью, миром и диаволом.

г) А за этим последует исповедание грехов самое искреннее, и разрешение их самое действенное. И совершится покаяние во истину спасительное.

А то, что пользы, если без чувств, со скукою или рассеянием будем стоять на службах, досадуя, что долго тянутся; время свободное от служб будем проводить в полусне и бездействии; затем холодно проговорим на духу «грешен» про грехи, о которых спросят, и помышления не имея о том, что главной у нас целью должно быть совершенное исправление жизни… Что пользы? Это будет значить исполнить обычай говения, а не говеть во спасение.

III. Блюдите, как опасно ходите, паче во дни говения, когда враг, не искушая грехами, ухитряется делать бесполезными дарованные нам благодатью Божией средства к очищению от грехов и тем продолжить владычество свое над нами. (Из поучений преосвященного Феофана).

Поуч. 2-е. Преп. Марфа, мать Симеона Дивногорца
(Советы о религиозно-нравственном воспитании детей)

I. Св. Марфа, память коей св. Церковь совершает ныне, имела единственного сына Симеона; воспитала его, как сказано в житии ее, со всяким опасством, и Бог привел ей еще при жизни порадоваться на святую и богоугодную жизнь сына. Но вот, наступило для Марфы время отшествия ее в мир горний и тут, за день кончины своей, она удостоилась следующего видения. Представилось ей, что она восхищена была на высоту небесную и там увидала она дом пречудный и светлый, которого красоты и передать невозможно. И когда она ходила в доме том и удивлялась чудному устройству его, вдруг увидала Пресвятую Богородицу с двумя пресветлыми ангелами, Которая сказала ей: «Что удивляешься?» Марфа, с благоговением поклонившись Матери Божией, отвечала: «удивляюсь потому, Владычица, что такого чудного дома во все дни жизни моей на земле не видала». Тогда Царица Небесная сказала: «Как ты думаешь, кому этот дом уготован?» – «Не знаю, Госпожа», – отвечала Марфа. Пречистая продолжала: «Знай, что этот покой тебе уготован и этот дом создал для тебя сын твой, и ты в нем во век пребудешь». После этого, по повелению Владычицы, ангелы поставили престол дивный, и Матерь Божия продолжала: «Сия слава тебе дается за то, что ты в страхе Божием и богоугодно жила. Но хочешь ли видеть здесь и еще славнейшие места?» – и, сказавши это, велела Марфе следовать за Собою. И возвела ее Царица Небесная на высочайшие небесные места и показала ей еще наичуднейший и светлейший, несравненно против первого, дом, красоты которого ни ум человеческий постигнуть, ни язык чей-либо изречь не может. Тут Матерь Божия и еще сказала: «и этот дом создал сын твой, да еще и третьему положил основание». Через день после этого блаженная Марфа скончалась. (Четьи Минеи, 4 июля).

II. Итак, жены-христианки, знайте, что матери, в благочестии воспитывающие своих детей, не только в этой, но и в будущей жизни будут награждены за свои труды и заботы о детях, и сами дети их, возращенные ими в благочестии, заплатят им там за их попечение о них. А зная это, и сами вы усугубите свою ревность о воспитании чад ваших в вере и благочестии и, преуспевая сами в добродетели, приучайте и их к тому, чтобы они исполнение Заповедей Божиих или жизнь благочестивую и добродетельную ставили для себя выше всего.

Вот несколько советов относительно того, как лучше вести религиозно-нравственное воспитание детей.

а) Как только промелькнут у дитяти первые признаки сознания, как только детский лепет будет походить на человеческую речь, – вот и самое лучшее, самое удобное время, когда в душу ребенка можно уже заронить благодатное семя веры. Пусть в это время дети получают первые представления о Боге, представления самые ранние и, добавим, самые важные. Всякому почти приходилось наблюдать над детьми 1 году (часто даже раньше), которые могут сказать только: «папа, мама». Вот мать подносит дитя к иконе и говорит: «это икона Спасителя нашего Бога». И дитя само после тянется к иконе, всматривается в божественный лик. Спросите ребенка: где Бог? – и он тянется, поворачивает свое лицо, протягивает ручонки туда, где икона; скоро ребенок запоминает слово «Бог». Это самые первые впечатления детства, первые уроки веры. И счастливо то дитя, которое в числе первых слов усвоит это святое имя. Первые впечатления не ясны, но они глубоко проникают в душу; чем раньше проникнут неясные впечатления, тем раньше создадутся и ясные представление о Боге.

б) Ребенок в два-три года уже начинает сознательную жизнь; он научается уже говорить, приобретает познание об окружающих предметах. В это время можно не только ввести ребенка в область религиозных чувствований, но и сообщить ему первоначальные уроки веры путем примера. Дитя уже может через рассматривание изображений, через понятные объяснения матери получить некоторое представление о Боге. Представьте себе умилительную картину. Мать, предмет всей любви и нежности дитяти, с благоговейным выражением лица стоит и молится пред иконой Спасителя; дитя посмотрит то на нее, то на образ и не нуждается в длинных объяснениях того, что это значит. Вот первый безмолвный урок богопознания. Или, вот дитя в храме: благолепие храма, освещение, светлые облачения священнослужителей, общая молитва, пение, благоговейное предстояние молящихся, общее торжественное безмолвное внимание, – разве все это не уроки благоговения пред Богом? Этих уроков не заменит никакая красноречивая речь законоучителя. Сердце дитяти проникается горячей любовью к Богу, к Спасителю, проникается глубоким религиозным чувством; ребенка уже этих лет можно научить молиться. Пусть проста, детски проста будет молитва, которой научит ребенка любящая мать: несомненно, богатые плоды последуют от этих немудрых, простых уроков благочестия. Правда, в этом раннем возрасте ум ребенка еще не раскрылся для полного уразумения, душа ребенка наполняется неясными ощущениями и представлениями; но все это богатые задатки, это первые опыты духовной жизни, благодаря которым значительно облегчится дальнейшее изучение истин веры и усвоение духа благочестия. Любви к Богу нельзя выучиться по учебникам, сердечных чувств нельзя втолковать; чистое детское сердце всего более доступно глубоким религиозным чувствам; общение с Богом, неясно сознаваемое, однако делается потребностью детского сердца; в молитве, своей детской молитве, дитя, – как иногда приходилось наблюдать, – совершенно свободно, без приказания родителей, находить утешение и наслаждение.

Те родители, которые ждут времени, когда дети подрастут, чтобы их учить вере, глубоко ошибаются: дети подрастут, будут лучше понимать, но у них уже будет не то нежное, восприимчивое к добру сердце, воображение этих детей уже засорится представлениями земными, их сердца приобретут столько склонностей и привязанностей земных, что духовные чувствования будут отягощать их одичавшие души. Уроки закона Божия будут наполнять их ум, обременять память, но не трогать сердца, не возбуждать добрых чувств. Пусть же раньше проникнет в душу дитяти религиозное чувство, пусть оно живет в нем и оживляет те уроки, которые будут ему преподаваться. Ведь уроки веры можно преподавать в такой простой, доступной, понятной форме, что ребенок четырех-пяти лет все поймет, что сказано, и еще лучше восприимет сердцем, если назидающий проникнут сам религиозным чувством. Неразумно поступают те родители, которые лишают своих детей благодатных влияний, не приучая своих детей с раннего детства к молитве, не сообщая понятий о Боге, не нося своих детей в храм Божий.

Какая ошибочная отговорка, что дети ничего не понимают! Не один же рассудок взрослых дает возможность воспринимать в себя добрые чувствования. Потеря времени для самого простого, самого общедоступного, самого надежного способа религиозного воспитания детей – потеря невознаградимая. После дитя будет твердить уроки, запоминать преподаваемое, но сердце будет глухо к впечатлениям духовным. Пусть же дети в раннем возрасте приходят ко Христу Спасителю, чтобы Он благословил их, – не возбраняйте им идти к Нему!

III. Пусть же родители не забывают этих наставлений и с самого раннего возраста окружают детей святыми предметами, пусть носят в церковь и приучают непременно вместе с собой к благоговейной молитве. Грустно до боли сердца видеть, как иногда по-видимому образованные матери не понимают этой своей священной обязанности – приучать с самого раннего детства своих детей к совместной с собой молитве дома и непременно брать с собой в храм хотя в большие праздники. (Протоиерей Г. Дьяченко).

Пятый день

Поучение 1-е. Обретение честных мощей преп. Сергия Радонежского
(О любви к отечеству)

I. Преп. Сергий, память обретения многоцелебных мощей коего ныне празднуется, между многими добродетелями, которыми украшался, отличался необыкновенною любовью к отечеству, для которого он готов был на всякие труды и жертвы.

Так, он неоднократно ходил по поручению св. Алексия, митрополита Московского, к разным соседним с Москвой князьям, не желавшим признать над собой власти великого князя и заводившим смуты, и всегда с великим успехом исполнял свои трудные поручения; весьма часто и усердно возносил свои пламенные молитвы о благосостоянии русского царства и горячо соболезновал об его бедствиях, которые проистекали, главным образом, от зависимости России от татар.

Тогдашний великий князь Димитрий Иоаннович твердо переносил бедствие отечества, но, не имея сил бороться с татарами, должен был ездить в Орду, чтобы выражать покорность хану. Наконец, ему пришлось вступить в борьбу с ханом Мамаем. Мамай вступил в Россию с многочисленным войском. Не зная, как поступить, – сражаться ли с ханом, или покориться ему, – Димитрий отправился к преп. Сергию, чтобы принять от него совет и благословение. Преп. Сергий благословил князя на брань, говоря: «следует тебе, государь, попещись о вверенном тебе христианском стаде, и с помощью Божией ты получишь победу». Потом он благословил иконою воинов, бывших с князем, и дал им в сподвижники двух схимников, Александра Пересвета и Андрея Ослабя. Когда началась на Куликовом поле битва и Димитрий, увидя превосходство врагов, смутился духом, вдруг явился посланный от Сергия с письмом, в котором преподобный обнадеживал его помощью Божией. Мамай был совершенно разбит.

Достигнув 78 лет, преп. Сергий предузнал свою кончину и, призвав братию, вручил игуменство преп. Никону, причастился святых Таин и скончался 25 сентября 1392 г. Чрез 30 лет, 5-го июля, тело преподобного обретено было нетленным. Основанная им обитель процвела, возвысилась и стала хранительницей русской земли, особенно во дни смут, потрясавших наше отечество.

II. Жизнь преподобного и богоносного отца нашего Сергия, отличавшегося самою горячею любовью к отечеству своему, да послужит нам уроком такой же любви и с нашей стороны к нашей дорогой родине.

а) Все святые искренно любили свое отечество и усердно содействовали благосостоянию его в том или другом отношении, по мере их средств. Одни ревностно старались о гражданском благоустройстве и духовном просвещении его, как святые цари и пастыри Христовой Церкви; другие храбро защищали его от врагов и в бранях за него полагали свои души, как многие благоверные князи и христолюбивые воины; иные содействовали его благу своими познаниями, достоянием и трудами, как святые философы, песнопевцы, купцы и художники; а все – искренней преданностью ему и горячими молитвами о благоденствии его и спасении от бедствий. Примерами такой любви к отечеству наполнены жития святых; поэтому мы не будем теперь перечислять их, для краткости нашей беседы, а скажем только словами премудрого, что любовь святых к отечеству была крепка, как смерть (Песн. 8, 6), и часто доходила до самоотвержения. Так, апостол Павел говорит, что он желал бы отлучен быть от Христа — лишиться блаженного общения с Ним, чтобы только родные ему по плоти, соотечественники его израильтяне, получили спасение во Христе (Рим. 9, 1–4, 10, 1). Сам Иисус Христос, приближаясь к Иерусалиму, главному городу земного отечества Его – Иудеи, и предвидя те страшные бедствия, каким подвергнется этот город, горько заплакал о нем (Лк. 19, 41–44). Так Он любил земное Свое отечество, хотя принадлежал ему только в половину – одной человеческой Своей природой!

б) Христианин не может не любить своего отечества. В нем мы в первый раз увидели свет Божий, получили бытие и духовное возрождение. В нем мы впервые испытали родительские ласки и детские невинные игры. В нем мы получили образование, необходимые для нас познания и все, что имеем теперь. Оно, с самого рождения нашего, питало и призревало нас чрез наших родителей; в юности нашей учило нас чрез наставников всему доброму, старалось сделать нас людьми умными и честными, затем открыло нам поприще для деятельности, с любовью взирает на труды наши и поощряет к ним разным образом. Вместе с этим оно печется о том, чтобы жизнь наша была покойна и счастлива, охраняет нас от внешних и внутренних врагов нашей безопасности, доставляет нам способы удовлетворять житейским нашим потребностям и делает все, что может служить к общему благу нашему. Как же нам не любить отечества своего, когда оно от пелен наших до гроба окружает нас таким попечением, такою заботою о нас!

III. Долг благодарности и христианская обязанность требуют от нас (Гал. 6, 10; 1 Тим. 5, 8), чтобы мы, братия, за любовь и благотворения, оказываемые нам отечеством, сами любили его искренно, как подобает детям его, и по мере сил наших содействовали его благосостоянию, а поэтому делали то, чего оно требует от нас и что может служить к его благу. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Обретение мощей преп. Сергия, Радонежского чудотворца
(Уроки из его жизни: а) смирение; б) нераздельность славы и добродетели; в) не должно судить о людях по внешнему виду и г) с трудами телесными совместимы подвиги духовные)

I. Жизнь святых Божиих человеков достойна подражания во всех отношениях. В ней всякий случай, всякое обстоятельство, каждое происшествие в высокой степени поучительно. У угодников Божиих и мысли возвышенны, и чувствования святы, и желания непорочны, и действия безукоризненны, и беседы назидательны, и обхождение примерно.

Для большей очевидности всего сказанного возьмем из жизни ублажаемого ныне Церковью преподобного и богоносного отца нашего Сергия хотя одно какое-либо обстоятельство. Всю его жизнь вдруг проследить и не позволит время, и не достанет сил наших. Вот случай в жизни преподобного Сергия, более других близкий к нам, слушатели, и по содержанию и по назиданию: в одно время к угоднику Божию в обитель пришел издалека сельский житель, чтобы увидеть праведника и принять от него благословение. Слух о добродетелях и чудотворениях св. Сергия вызвал его на столь далекий путь. Во время прихода селянина в обитель человек Божий возделывал землю в саду своем. Будучи извещен о пришельце, он велел допустить его к себе. Крестьянин, видя человека, слишком просто одетого и копающего гряды, не мог вообразить, чтобы это был славный Сергий, и подумал, что в насмешку ему, вместо святого, указали простого работника. Он возвратился в монастырь и вторично спросил, где преп. Сергий? Сколько ни уверяли его, что, будучи в саду, он видел его, тот не хотел и слушать.

Между тем угодник Божий вышел из сада. Крестьянин, гнушаясь им, отворотился в сторону и не хотел взглянуть на него. «Какой труд предпринял я, и понапрасну! – думал он. – Я пришел для великого пророка, надеялся увидеть славу его, но что ж вижу? – нищего». Святой игумен узнал его мысли и возблагодарил Бога, ибо, как горделивец восхищается славой и честью, так смиренномудрый радуется уничижению. Он взял пришельца за руку, увел в свою келью и поставил пред ним пищу и питие. «Не печалься, добрый человек, – сказал он, – ты вскоре увидишь Сергия».

Едва святой произнес эти слова, вдруг объявили ему, что в монастырь прибыл великий князь. Сергий вышел к нему навстречу… Как удивился крестьянин, увидев, что князь к этому, как называл он, нищему старцу, приступил с благоговением и, кланяясь до земли, просил благословения; и затем посадил рядом с собой и беседовал с ним, между тем как все прочие, даже вельможи, стояли пред ними.

Бедного крестьянина слуги вытеснили из келлии… Едва выпросив для себя уголок в сенях, он не спускал глаз с того, на кого прежде и взглянуть не хотел. Обманутый сам собой, пришедший крестьянин заплакал и укорял себя в невежестве. «Конечно, слеп я, – говорил он, – что не мог узнать человека Божия и не отдал подобающей ему чести; как теперь предстану лицу его!» Но Сергий вскоре утешил его.

Когда князь простился с праведником, крестьянин припал к ногам его и раскаялся в безумии своем… «Ты один прав, – поднимая его, сказал святой муж, – что почел меня старцем, ничего не значащим; все прочие обманываются». – Вот случай из жизни преп. Сергия!

II. а) Из этого рассказа мы можем, во-первых, поучиться смиренномудрию. Преп. Сергий, несмотря на высоту своих добродетелей, на силу своих чудотворений, несмотря на величие свое среди братии своей, на особенное уважение и от простолюдинов и от державных земли, не обиделся на того, кто возгнушался им, как последним работником, как нищим; признает правым того, кто счел его старцем, ничего не значащим. Мы ли смеем гневаться на справедливых презрителей нашей неправды, наших непристойностей, наших беспорядков; жаловаться на гнушающихся нашей бедностью духовною, нашею постыдною работою греху? Мы ли дерзнем заниматься собою, тщеславиться, сделав какое-либо мнимо доброе дело, возвысясь над своим собратом на одну пядень, пользуясь малейшим и притом часто вынужденным уважением от подчиненных нам, от одолженных нами? Когда исполните все поведанное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что Бог производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению, говорит свящ. Писание. Кто хочет быть бо́лыпим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Господь унижает и возвышает; из праха подъемлет Он бедного; из брения возвышает нищего, посаждая с вельможами, и престол славы дает им в наследие, учит слово Божие. Следовательно, не должны ли мы, вместе с царем и пророком Давидом, говорить так: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу?

б) Сверх урока христианского смирения мы познаем отсюда, во-вторых, ту истину, что слава следует за добродетелью, как тень за телом. Истинная добродетель как ни старается укрыться от взора людей, как далеко ни уединяется от мира, мир ее находит; как ни смиряет себя, ни ставит себя в ничто, все дорожат насладиться ее видением и беседой, получить от нее благословение. Она – как благоуханный цвет, кроющийся в дикой траве, но не могущий укрыться, потому что благоухание далеко об нем возвещает. Преп. Сергий поселился было среди густого леса, в месте удаленном не только от жилищ, но и от путей человеческих: несмотря на то, свет добрых дел его увидали и там; благоухание святого жития его услышали и оттуда. На свет его добродетелей, по благоуханию его благочестия приходят к нему издалека и сельские жители, и обитатели столицы, и простолюдины, и великие князья.

в) Поучившись смиренномудрию, уверясь в неразлучности славы с добродетелью, мы из сего повествования еще вразумляемся ценить людей не по наружности, не по одежде, не по роду занятий, а по внутренним качествам души, по совершенствам ума и воли. Наружность часто бывает обманчива. Излишняя изысканность в одежде есть явный признак наготы духовной, вывеска легкомыслия, суетности, жалкого тщеславия. Самого низкого рода занятий, если он честен, необходим и полезен в жизни либо частной, либо общественной, гнушаться несправедливо, даже безрассудно. Преподобный Сергий был избранный сосуд благодати, истинный подвижник добродетелей, предмет всеобщего благоговения, знаменитый игумен Троицкой обители: но по наружности он казался изможденным, уничиженным старцем; носил одежду из такой ткани, которую, как негодную, отвергли прочие, и притом по большей части ветхую, покрытую заплатами и напоенную потом; исправлял самую черную работу в монастыре: копал гряды, рубил дрова и приносил к келлиям, молол в жерновах, пек хлебы, варил пищу, шил одежду и обувь, воду в двух водоносах на своих раменах носил на гору и поставлял у келлии каждого. Можно ли поэтому судить о человеке по внешнему виду, по одежде, по роду занятий?

г) Наконец, эта повесть есть резкое обличение тех плотоугодников, тех нерадивцев о спасении души, которые говорят, что с тяжкими трудами телесными нельзя совместить подвигов духовных строгого поста и долгого стояния на молитве. Но телесные труды преп. Сергия кто не признает тяжелыми? Копание гряд, рубку дров, молотье в жерновах, ношение воды на своих плечах из оврага на гору к келлиям каждого из братий кто не сочтет делом трудным? Несмотря на то, он в среды и пятки не вкушал ничего, а в прочие дни питался только хлебом и водой; часто целые ночи проводил без сна на молитве; в церкви на всяком молитвословии являлся прежде всех и отнюдь не восклонялся на стену. После того как же сметь противоречить опыту? Удобовыносимое и удобовыполнимое св. Сергием должно быть удобовыносимым и удобовыполнимым и для всех нас. Преп. Сергий был человек нам подобострастный; божественные силы, яже к животу и благочестию, подаются всем без изъятия. Явно, что одна наша беспечность о спасении, наше сластолюбие, наша чрезмерная привязанность ко всему временному, скоропреходящему, наше маловерие в загробную жизнь и в помощь божественной благодати, заставляют нас иногда, и даже очень часто, отказываться за трудами телесными от христианских подвигов поста и молитвы.

III. Итак, братия, вот какие уроки преподает нам настоящий рассказ из жизни преп. Сергия! Вот к каким мыслям приводить он нас! Он учит нас смирению; свидетельствует о неразлучности славы с добродетелью; учит судить о людях не по внешнему виду, не по одежде, не по роду занятий, а по внутренним качествам души; уверяет в возможности совместить с трудами телесными подвиги духовные: пост и молитву. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей»).

Будем же руководствоваться этими наставлениями на пути нашей жизни: подражать примеру преп. Сергия и в смиренномудрии, и в трудах телесных, и в подвигах духовных поста и молитвы. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 3-е. Обретение мощей преп. Сергия, Радонежского чудотворца
(Назидательные уроки из жизни преп. Сергия)

I. Жизнь святых угодников Божиих для всех людей, живущих с ними и после них, назидательна и поучительна во всех отношениях. Вот, например, в житии ублажаемого ныне Церковью преп. Сергия Радонежского, память обретения многоцелебных мощей коего ныне воспоминается, кто не найдет для себя наставления и руководства к благочестивой и богоугодной жизни? И родители и дети, и отроки и старцы, начальники и подчиненные, богатые и бедные – все могут отсюда вразумиться во спасение.

II. а) Преп. Сергий с самого детства имел столь сильную расположенность к посту и молитве, что в среды и пятки не вкушал ничего, а в прочие дни питался хлебом и водою; часто целые ночи проводил без сна в молитве. Благоразумная мать пыталась уговаривать его не предаваться столь строгому посту, чтобы не расстроить здоровья, но Сергий отвечал матери: «если я, находясь еще в колыбели, по средам и пяткам постился, как вы сказывали мне, то могу ли я теперь не понудить себя к тому, чтобы Бог избавил меня от грехов моих? Я должен укрощать плоть свою воздержанием и трудом для сохранения чистоты душевной и телесной». Вот как преп. Сергий смотрел на пост и молитвенные труды. Он не думал, что пост и бдение могут расстраивать здоровье человека, как то думают плотоугодники, а, напротив, считал их самым верным средством для обуздывания прихотливой плоти, для предохранения себя от грехопадений, для соблюдения своей чистоты душевной и телесной; вечное спасение души составляло для него предмет первостепенной важности; по его убеждению, если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16).

б) Когда преп. Сергию, в мире Варфоломею, минуло семь лет, родители отдали его учиться грамоте, вместе с старшим братом его Стефаном и младшим братом Петром. Братья учились успешно, а Сергий далеко отставал от них. Несмотря на свою непонятливость, Сергий не переставал просиживать ночи за книгой и в школе слушать внимательно, усерднее и усерднее молиться Богу и дома, и в церкви. Однажды пошел он в лес и там, наедине, упал на колени и, горько заплакав, молил Бога о вразумлении, и долго бы, может быть, промолился так в лесу печальный мальчик, если бы не представился глазам его у одного дерева священник-старец. Увидав старца-священника, Сергий поспешно встал, подошел к нему и сказал ему: «Отче! Помолись за меня Господу, чтобы Он помог мне научиться грамоте; я изо всех сил стараюсь учиться, но ученье не дается мне». – «Успокойся, дитя, – сказал ему старец, – Господь поможет тебе за усердную молитву твою». Потом благословил Сергия и дал ему часть просфоры скушать, и переменился мальчик Сергий: возвратившись в школу, начал все понимать, легко усвоялось им все преподаваемое там, и лучше всех товарищей стал он учиться.

Дети, обучающиеся в училищах! Поступайте и вы так, как поступил преп. Сергий, когда не дается вам грамота. Вы не покидайте учиться, не вдавайтесь в лень и нерадение, а усердно прилежите к книге и со всем вниманием слушайте наставников, хотя бы они вас порицали и наказывали, хотя бы над вашей безуспешностью смеялись товарищи; со слезами молитесь Богу и сами, и просите своего духовного отца помолиться за вас, чтобы Отец светов и Господь разумов дал вам смысл и понятливость. И несомненно, усердная, неотступная молитва ваша и неусыпный ваш труд наконец препобедит все; Бог непременно откроет ваш ум к уразумению учения.

в) Преп. Сергий, достигнув совершеннолетия, пожелал вступить в иноческое житие, но родители говорили ему: «помедли, мы стары, немощны и скудны, братья твои обязались супружеством и потому заботятся о своих женах; хорошо, что ты печешься, как угодить Богу; только послужи нам немного и проводи нас во гроб, тогда исполнишь свое желание». Благодатный сын повиновался. Не оставляя родителей до смерти их и сопроводив их в загробную жизнь молитвами и милостынями, Сергий оставил земное наследие родительское младшему брату своему Петру, а сам пошел искать единственно наследия небесного, поселился в пустыни, в густом лесу, в месте, удаленном не только от жилищ, но и от путей человеческих; срубил сам себе келлию и поставил малую деревянную церковь, которая потом и освящена была во имя св. Троицы, чем положено начало славной Свято-Троицкой лавре.

Юноши и девы, решающиеся на подвиг странничества, желающие монастырской, уединенной жизни! Поучитесь у преп. Сергия не оставлять престарелых отца и мать на произвол бедности и беспомощности и против воли родительской не уходить в монастырь или странствовать по св. местам. Обязанность ваша – покоить и питать родителей во время их бедности, болезни и старости, а по смерти их похоронить и помянуть их по-христиански, – есть обязанность святая и великая уже по тому одному, что внушается самой природой и потому исполнять ее вы должны прежде и паче всего; кроме того, есть положительная заповедь Господня о почитании родителей. Много ли выйдет хорошего из того, что вы, побуждаемые духовной гордостью, возмнив о себе, что вам не стоить оставаться в мире, уйдете в монастырь или начнете странничать, а родители ваши бедные, престарелые и, быть может, больные, будут нуждаться во всем, терпеть холод и голод и принуждены будут, как нищие, испрашивать себе у соседей подаяния? Вы своей неразумной ревностью по благочестию не угодите Богу, а прогневите Его и своих родителей огорчите. Оставляющий отца, то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою.

г) Поселясь в пустыне, преп. Сергий не тотчас обязал себя обетом монашества, но наперед испытал себя во всяком упражнении, труде и подвиге монашеской жизни. Сознав в себе силу к тому и положась на Бога, он принял пострижение на 24 году своей жизни. В уединенной пустыне сколько искушений и трудностей встретил преп. Сергий! Терпел он и голод и жажду, страдал от холода; был в опасности погибнуть от скудости в пропитании, от диких и лютых зверей; испытывал тягость плоти, уныние души, смущение и рассеяние мыслей.

Братия и сестры, жаждущие вечного спасение души, желающие благоугодить Богу! Вам нужно будет постоянно бдеть на страже своего спасения. Пред вами лежит путь скорбей, трудов и лишений; вам ставятся отовсюду камни претыкания и соблазна; против вас собственная ваша плоть с ее похотями и немощами, и мир грешный и прелюбодейный с его обольщениями и гонениями, в особенности же невидимые враги, которые когда приметят, что вы станете усиливаться проникнуть в область духовную, к общению с небесными силами и Самим Богом, тогда, чтобы воспрепятствовать вам, с неимоверною дерзостью устремятся на вас, так что не только издалека станут пускать в вас разжженные стрелы противных помыслов, но и воспламенять ваше воображение и чувства, представят вам страшные образы и нелепые мечтания. Несмотря на все это, вы, подвижники благочестия, не падайте духом, дерзайте против врагов спасения, поражайте ратников темного царства именем Божиим и Христовым, знамением крестным, сосредоточенной молитвой и строгим постом. Не опасайтесь, чтобы дурные помыслы, приходящие в вашу душу против вашей воли, повредили чистоте ее. Возмущение дурными помыслами по свидетельству преп. Пимена (Училище благочестия, т. II, с. 162, 163), есть общая всем слабость; избавиться от них невозможно, но надобно бороться с ними; не должно слушать их, услаждаться ими и исполнять их, и они ничего не сделают вам, мало-помалу исчезнут (Достопамятные сказания о подвижниках св. и блаженных отцев, с. 231, 15, 20, 257, 123; 263, 154–282, 5–261, 146). Неприятны будут вашей прихотливой плоти продолжительные посты, стояния на молитве, коленопреклонение и бдения: она станет изнемогать от них; но жалеть ее нечего: сколько отнимешь у тела, столько придашь силы душе (св. Василий Великий); по мере истощения тела будет укрепляться душа ваша.

III. Братия христиане! Жизнь угодника Божия преп. Сергия так богата назиданием, что каждый факт, каждое событие из нее может служить для нас вразумлением во спасение. Но для настоящего праздника мы ограничимся только тем, что выше сказано. Наше последование святому примеру преп. Сергия во всем нашем поведении будет самою благоприятной для него жертвой, примется за достойное почитание блаженной его памяти, послужит к славе Самого Бога, дивного во святых Своих, и к нашему собственному благу временному и вечному. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1892 г., сентябрь).

Поучение 4-е. Обретение мощей преп. Сергия
(Праведники во веки живут)

1. Исполнилось, братия, слишком 500 лет, как преставился, отошел ко Господу великий в своем смирении преподобный и богоносный отец наш Сергий. Сколько поколений сменилось, сколько славных людей за это время было, людей мудрых, ученых, знатных, по земному – великих, и сколько из них уже давно забыто, и имена их мало кому ведомы; а вот имя смиренного подвижника, простого игумена пустыни Радонежской, по прежнему славится и благословляется по лицу земли русской, и пребудет оно славно дотоле, пока русский народ будет крепко держаться своей веры православной, пока православные русские люди будут послушными чадами своей благодатной матери – Церкви православной.

Отчего это? Почему так? – А потому, возлюбленные, что праведники, по слову Писания, во веки живут (Пр. Сол. 5, 15); потому что угодник Божий для нас русских никогда не умирал: он только преставился, только перешел от земли на небо, и оттуда, с высоты небесной, с любовью призирая на нас грешных, непрестанно молится у престола Божия за родную ему Русь православную, за державных ее царей, за всех православных русских людей, близких ему по крови и по духу, подавая нам свою крепкую помощь и защиту.

II. Нет возможности перечислить все те чудесные знамения, в которых преп. Сергий являл свою благодатную помощь всем, кто с верой притекал к его св. мощам и со смирением призывал его в молитве. Воспомянем хотя кратко только то, что относится ко всему русскому народу, ко всей православной русской земле. Кто читал его житие, тот знает, чем он был для своего времени.

Преп. Сергий явился, и доныне является теплым молитвенником за всю землю русскую и наипаче в самые тяжкие для нее годины испытаний и скорбей. Справедливо один его жизнеописатель говорит, что время общественных бедствий – его время: когда кажется, что все уже погибло, что русские люди уже ничего не могут сделать для спасения своей родины, тогда воздвигается Сергий, и его молитвенное предстательство пред Богом спасает православную Русь.

а) Так, в 1521 году татарский хан Махмет Гирей неожиданно подступил к самой Москве. И вот, в одну ночь, слепая старица, инокиня Вознесенского монастыря, узрела в видении, что мимо ее обители, в Спасские (что тогда назывались Фроловскими) ворота, как бы в крестном ходу, выходит из Кремля собор святителей, и несут они чудотворную Владимирскую икону Богоматери. Едва вышли они из ворот, как их встречает наш неусыпный молитвенник, преп. Сергий, с другим великим угодником Божиим – преп. Варлаамом Хутынским. Припав к ногам святителей, они спрашивают: зачем они покидают город? На кого оставляют его в таком бедственном положении? Святители со слезами говорят, что так повелел Господь за то, что люди презрели страх Божий. Тогда свв. подвижники Сергий и Варлаам начинают смиренно умолять святителей, чтобы они умилостивили правосудие Божие, и вместе с ними стали служить молебен. Тут все угодники Божие начинают молить Царицу Небесную о помиловании города, осеняют крестообразно город и все возвращаются в Кремль… И Матерь Божия услышала их молитву: Москва была спасена.

б) Прошло около 90 лет. Не стало законного царя на Руси, и настали тяжкие, смутные времена. Сердце обливается кровью, когда читаешь страшную летопись о мятежах: русскую землю разоряли и поляки, и литовцы, и свои же русские изменники; везде бродили шайки разбойников, тут и там появлялись самозванцы… Ночи освещались заревом пожаров; храмы Божие разрушались и осквернялись; скот и псы жили в алтарях; люди бежали в леса, но и там на них охотились с собаками… К довершению всех бед, Москва, это сердце русской земли, с ее заветными святынями находилась в руках поляков… И вот, в такое-то многоскорбное время обитель преп. Сергия является несокрушимой опорой русского царства, а сам он, угодник Божий, истинным избранным воеводой русской земли, как именует его Церковь. То видят достойные видения, как он ходит по ограде и по всему монастырю и окропляет все св. водою; то он является некоторым из иноков и ободряет их надеждой на милость и помощь Божию; то умножает запасы хлеба чудесным образом и в лавре, и на своем Московском подворье; то грозит в видении страшным гневом Божиим – как врагам, так и нечисто живущим в его обители… Уже враги овладели Москвой; повсюду распространилась великая скорбь и уныние… Горько плачет в его обители один смиренный служитель Церкви православной – верный сын русской земли, плачет о том, что теперь, когда поляки одолели православных, то уже не быть на Руси православию! Изнемогши от плача, он забылся, и вот он слышит в окно голос: «кто ты, который так думаешь, будто не быть на Руси православию, и хочешь испытать судьбы Божии? А того не знаешь, что за вас молит Бога Василий Великий, Димитрий Солунский, да и ваш преподобный Сергий чудодействующий; и будет православие на Руси по-прежнему!» Пришел в себя плакавший служитель Церкви, пошел к архимандриту Дионисию рассказать, что слышал; а там стоял отрок, дотоле немой, и ясным языком рассказал, как сейчас два святолепные старца исцелили его от немоты, а его сожителя – от расслабления… Между тем, наш воевода небесный, преподобный Сергий, готовил избавление Москвы и всей русской земли от врагов.

В Нижнем Новгороде он явился благочестивому Косьме Минину и повелел собирать казну для военных людей. Смиренный Косьма устрашился: ему ли, простому человеку, собирать казну и снаряжать войско? Видение повторяется еще раз и два, и Косьма исполняет повеленное. Собрано ополчение под начальством князя Пожарского; идет оно к обители чудотворца Сергия, приемлет благословение на свой подвиг от преподобного архимандрита Дионисия и направляется к многострадальной столице. Настает час освобождения. 22 октября русские взяли Китай-город; голодные поляки заперлись в Кремле. Ночью под 25 октября великий печальник земли русской, преп. Сергий, является Арсению, архиепископу Елассонскому, который томился от голода и болезни в осажденном Кремле среди врагов, и говорит ему: «Арсений! Ваши и наши молитвы услышаны: предстательством Матери Божией суд Божий об отечестве преложен на милость; завтра Москва будет в руках осаждающих, и Россия спасена. Встань и иди навстречу православному воинству!».

И наутро, действительно, верная русская рать торжественно вступила в заветный Кремль, и исцеленный от болезни святитель Арсений вышел ей навстречу с крестным ходом.

Долго было бы повествовать о всех милостях Божиих, явленных русской земле по молитвам преподобного отца нашего Сергия; но и сказанного довольно, чтобы видеть, что этот угодник Божий есть дивный, Самим Богом данный страж своей земной родины, с любовью призирающий на все ее скорби и обстояния и присно предстательствующий за нее пред Господом.

в) Напомним только, что св. его икона, написанная на доске от его гроба, сопутствовала во всех походах нашим царям, от царя Алексия Михайловича до почившего в Бозе Императора Александра II-го; что в его обители великий преобразователь России Петр I-й нашел спасение от стрельцов; что и в достопамятный 1812 год угодник Божий не допустил врагам подойти к своей обители.

г) Он не только сам предстательствует за родную ему русскую землю, но собирает множество учеников своих со всех концов Руси, где они подвизались в обителях, ими основанных: а таких обителей более 70-ти. Сколько подвижников угодило Богу в этих обителях! Сколько благодатного света пролилось из этих рассадников духовной жизни, духовного просвещения!.. Кто не знает, что русский народ только и жил своей верой православной, что не будь этой веры – не было бы и самой Руси святой?… Но кто не знает и того, что средоточием православной духовной жизни с самого начала христианства на Руси были иноческие обители? И вот, из славной лавры Сергиевой и из обителей, основанных его учениками и всем его духовным потомством, преизобильно изливался свет духовного просвещения на всю землю русскую; оттуда выходили проповедники веры Христовой в дикие страны севера; оттуда брали мужей достойных на кафедры святительские; там переводили или переписывали книги святоотеческие; туда стремились русские люди в своих горестях и радостях, чтобы помолиться Господу Богу, чтобы посоветоваться с опытными в жизни духовной старцами-подвижниками, чтобы отдохнуть душой от всех житейских печалей и забот, подышать чистым воздухом молитв, поучиться подвигам духовным… Не затем ли и теперь стремится сюда множество мужей и жен, юных и младенцев, с раннего утра до позднего вечера наполняющих небольшой храм Пресвятой Троицы – это смиренное покоище Сергиево, уготованное ему любимым учеником его, преп. Никоном?

III. О, гряди туда каждый православный сын великой русской земли! Склоняйся до праха земного у гроба великого заступника нашего, преподобного отца Сергия, касайся с благоговением священного покровца на главе его и неси благодатный мир и радость с собою в родную семью! Аминь. (Извлечено в сокращении из «Троицких листков», № 642).

Поучение 5-е. Преп. Афанасий Афонский
(Почему праведники иногда умирают несчастной смертью?)

I. Преп. Афанасий Афонский, память коего ныне, жил в десятом веке. Осиротев в младенчестве, он был воспитан благочестивой инокиней; впоследствии пребывание в Царьграде дало ему возможность усовершенствоваться в науках. С самого детства первым его желанием было служить Богу иноческими трудами. Он сделался учеником преподобного Михаила, постригся под именем Афанасия (прежде он назывался Авраамием) и, удалившись на гору Афонскую, стал вести жизнь трудную, смиренную, стараясь скрыть от всех и ученость свою, и великие дарования. Но это было невозможно, и ему стали оказывать великие почести. Два важнейшие сановника и полководца империи, Лев и Никифор, очень уважали его, и Никифор, впоследствии сделавшись императором, много помогал преп. Афанасию в постройке и распространении монастырей Афонских. Святой подвижник получил от Бога чудотворную силу.

Смерть застала преподобного среди трудов. Однажды, вместе с братиею осматривая монастырские постройки, он взошел на верх строившегося здания, оно обрушилось, и пять человек, в числе их Афанасий, были задавлены камнями. Остальные поспешили раскопать развалины, но извлекли преподобного уже мертвым.

II. Грустная кончина преподобного наводит нас на размышление о том, для чего Господь попускает иногда праведникам претерпеть насильственную, несчастную смерть. Или Он был не силен избавить их от нее? Или у Него нет любви и сострадания?

а) Однажды преподобный Нил Постник, бывший сподвижником св. отцев в Синае и Раифе избиенных, память которых совершается 14 января, видя избиение и страдание их от варваров, тоже спрашивал: за что они страдают? «Где, – говорил он, – блаженные отцы, труды воздержания вашего? Где награда за терпение скорбей? Где венец многим подвигам? Это ли воздаяние вашему иночествованию? Или всуе вы текли на предлежавший вам подвиг? Или есть справедливость в том, чтобы за добродетель принимать скорбь, и что убиваемых вас оставил без помощи Промысл Божий? И вот возымела силу скверна на ваши телеса святая, и злоба хвалится, что одолела» (Четьи Минеи, изд. 1864 г., 14 января, с. 139). Так, в глубокой скорби, задавал себе, подобные нашим, вопросы Нил преподобный; но он, к своему утешению, вскоре получил на них разрешение. «Чего ради, – сказал ему и бывшим с ним, спасшимся от меча злодеев инокам, израненный и едва дышавший старец Феодул, – чего ради смущает вас пришедшая на нас напасть? Ужели вы не знаете, для чего Господь предает подвижников Своих сопротивным? Не ради ли того, чтобы величайшими воздаяниями вознаградить претерпевших до конца, как и сугубо воздал Иову то, что он погубил? Но нам, конечно, несравненно больше воздаст, ибо ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Господь любящим Его (1 Кор. 2, 9) и терпящим до конца» (там же л. 140). Лучшего ответа и на наши, братие, вопросы о причине неповинных страданий не может быть.

б) Но что сказать, когда видим, что праведник страдает иногда и не от людей? Иной из добродетельных всю жизнь не имеет где преклонить главы; а иного, что и еще ужаснее, постигает иногда лютая и внезапная смерть. И мы тоже недоумеваем: что это значит? За что страдает праведник? О братие! Не смущайтесь и здесь; ибо хотя и неисповедимы пути Промысла Божия, но они всегда ведут ко благим целям, всегда служат к нашему спасению и блаженству. «Один инок, пришедши в город, чтобы продать свое рукоделье, видел погребение некоторого злого вельможи и удивлялся тому, что беззаконника провожали с великою честью церковной и гражданскою. Еще более поразило его то зрелище, какое он увидел, возвратясь в пустыню: благочестивый старец, наставник его, лежал там, растерзанный гиеной. «Господи, – взывал осиротевший пустынник, – почему это злой вельможа сподобился столь славной смерти, а этот святой муж растерзан зверем?» – Плачущему явился ангел и сказал: «не плачь по твоем учителе. Злой вельможа имел одно доброе дело и за то сподобился честного погребения; но награда его только здесь, а там ожидает его казнь за все злые дела его. Напротив, твой наставник, хотя во всем угоден был Богу, однако у него был один порок, от которого он и очищен злою смертью» (Пролог, 21 июля). (См. «Пролог в поучениях» свящ. В. Гурьева, изд. 1889 г.).

III. Итак, братие, ясно, что тот не имеет понятия о бесконечной любви к нам небесного Отца, кто дерзает упрекать Его в неправосудии или несострадании. Будем веровать, что минутная скорбь ведет к бесконечному блаженству, если она понесена с терпением и ради Бога; и будем помнить, что настанет время, когда Господь отрет все слезы с очей рабов Своих (Откр. 7, 17) навсегда, что у Бога бесцельно ничего не бывает. Аминь. (Составлено по указанным источникам).

Шестой день

Преп. Сисой Великий
(О смирении)

I. Подвижничество преп. Сисоя, преставившегося в 429 г., память коего совершается ныне, продолжалось от ранней юности до глубокой старости. Сначала жил он в ските, потом перешел реку Нил и уединился на той горе, где подвизался великий Антоний и где все напоминало ему о дивном образце иноческого жития. Уединение не скрыло великого подвижника Сисоя от людей, жаждущих духовного просвещения, и многие стали посещать Сисоя, чтобы пользоваться его наставлениями. Он же не отказывался принимать людей, так как любовь к людям ставил выше своего, хотя и возлюбленного, безмолвия.

В беседах его с людьми заключались в особенности уроки смирения.

– Отец! – сказал однажды Сисою один пустынник, – я замечаю за собою, что памятование о Боге всегда со мной… – Это еще немного, сын мой, – отвечал ему Сисой, – еще важнее того – видеть себя ниже всех, потому что такое уничижение способствует к приобретению смирения…

Другому брату сказал он: имей смирение, отрешись от своей воли, откажись от пустых забот мирских, и ты найдешь мир сердца…

О себе самом Сисой постоянно говорил: грешником засыпаю, грешником пробуждаюсь…

Во время кончины преп. Сисоя выказались и великое смирение его, и великая благодать Господня, пребывающая на смиренных… Умирая, старец пришел в восхищение, лицо его просияло, и он заговорил: «вот, авва Антоний идет ко мне»… Немного спустя воскликнул: «я вижу лик пророков», – и в то же мгновенье лицо его еще более просветлело, – «вот, пришли апостолы», – стал он говорить тихо и как-будто разговаривая с кем-то из святых.

– С кем он разговаривает? – недоумевали пустынники, собравшиеся вокруг преп. Сисоя, чтобы выслушать его последние изречения.

– Вот, ангелы пришли взять мою душу, – и я молил их подождать еще несколько, чтобы успеть мне совершить покаяние… Они же сказали: ты не имеешь больше нужды в покаянии… – Не знаю, начинал ли я еще его? – Эти последние слова преп. Сисоя дали понять ученикам его, знавшим о глубоком его смирении, что добродетель его была совершенна…

Наконец лицо подвижника просияло как солнце, и в то же время он воскликнул: «смотрите, Господь идет ко мне», – и с этими словами переселился в иной мир.

II. Преп. Сисой есть великий учитель смирения и в жизни своей, и при смерти. Поэтому побеседуем ныне о смирении.

а) Все святые украшались смирением, несмотря на свои великие добродетели. Посмотрим на этих смиренных людей, которые пред всеми себя унижали, посмотрим, кто они были на самом деле. Смирен был патриарх Авраам, он говорил о себе: я земля и пепел. Но кто этот Авраам? Это – отец верующих, которому между патриархами нет равного. Смирен был царь Давид, он говорил о себе: я червь, а не человек. Но кто этот Давид? Это – порфироносный пророк, которому между царями нет равного. Смирен был апостол Павел, он написал о себе: я наименьший из апостолов, я недостоин и называться апостолом. Но кто этот Павел? Это – один из первоверховных апостолов, который более всех трудился в деле проповедания. Смиренна была пресвятая Дева Мария, Она, выслушав от ангела благовестие о зачатии Сына Божия, говорила: «величит душа Моя Господа и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем, яко призре на смирение рабы Своея». – Но кто эта смиренная дева Мария? – Это – пресвятая Дева, Матерь Божия, высшая херувимов и славнейшая серафимов. Впрочем, на что нам приводить слишком много примеров. Перечислять смиренных – значит перечислять мужей, высоких по духу и святых по жизни. Кончим все одним. Кто есть Христос Иисус, Который во всю жизнь до самой смерти непрестанно смирял и уничижал Себя, Который не восхотел трости сокрушенной переломить и льна дымящегося угасить? Кто этот кроткий и смиренный сердцем, умывший ноги Своим ученикам? Высочайшая премудрость, совершеннейшая святость, сияние славы Отчей и образ Ипостаси Его, – словом, Бог – во плоти.

б) После этого, что же мы должны сказать о тех людях, которые не хотят смириться пред другими, которые любят гордиться собою? Что сказать о них? Это – люди, в которых нет истинного христианского духа, в них нет истинных достоинств; в них нет ни величия, ни святости. Гордятся только низкие и ничтожные люди. Не имея ничего, они хотят гордостью восполнить недостаток совершенств, надменностью думают заменить слабость своих сил. Почему иной человек, заняв важное место в обществе, делается вдруг неприступным? Он боится, чтобы вблизи не рассмотрели его, кто он таков: он неприступностью хочет скрыть свои недостатки, спесью думает восполнить скудность своих заслуг. Если вы увидите человека гордого, неприступного: то не старайтесь много разгадывать, кто он таков: это просто человек без истинных достоинств, в нем нет ни хорошего ума, ни доброго сердца.

Правда, и люди с великими достоинствами иногда предаются гордости. Но зато надолго ли они остаются великими при своей гордости? Начать гордиться, – значить начинать падать; мечтание о себе – приготовление к унижению. Бог оставляет гордых самим себе, а смиренных поддерживает Своей благодатью. И потому-то, братия, когда вы возмечтаете о себе: то бойтесь, чтобы вам в скором времени не посрамиться. Только при смирении высок и силен человек, а без смирения он слаб и низок.

Правда, низкие и слабые люди тоже иногда смиряются. Но их смирение не лучше гордости. Пред кем смиряются низкие люди? Только пред высшими. Для чего смиряются? Чтобы удобнее возвыситься. В каких слабостях признаются низкие люди? В самых ничтожных, маловажных. Для чего признаются? Чтобы дать знать другим, как маловажны слабости, которым они подвержены. Таким образом, у низких и смирение всегда низко, истинное смирение для них слишком высоко, оно не по их духу. Истинно смиренный потому и смиряется, что он смирен душою; потому и не возносятся его очи, что не надмевается его сердце; у него сердце, как невинное, покорное, простосердечное дитя. От того-то истинно смиренными бывают только люди с совершенствами, люди великие и святые; только у таких людей достанет духу говорить о себе: я земля и пепел; я червь, а не человек.

III. Итак, братия, смирение вовсе не есть признак слабого и малодушного человека; вот гордые люди всегда слабы и малодушны, а смиренные всегда велики и святы; смиренная выя есть признак величия духа, а гордое чело – отпечаток низкой души. И потому не будем смущаться, хотя бы нам довелось отправлять самую низкую должность раба: низкая служба никогда не унизит высокого человека. (Составлено по поучениям прот. Р. Путятина).

Седьмой день

Поучение 1-е. Преп. Фома
(Жизнь во Xристе есть высшее благо)

I. Преп. Фома, празднуемый ныне св. Церковью, называется Малеином от места своих подвигов на мысе Малее, в Пелопоннесе, или на горе Малеон на Афоне. Жил он не позднее Х века. Сначала был воином, славившимся храбростью и богатством. Оставив мир, удалился в пустыню и просиял подвигами и чудесами.

II. Вы видели, братия, что преп. Фома, несмотря на все мирские радости и утехи, не удовлетворялся ими, но оставил мир и последовал за Христом. Почему же поступил он так? Потому что просвещенным благодатью оком видел, что во едином Христе – высшее благо жизни.

В самом деле, если поближе присмотреться к вседневной суете человеческой жизни, то не трудно прийти к заключению, что вся она, по-видимому, уходит у людей то на заботы о здоровье, то о насущном хлебе, а нередко и о богатстве, о знатности и вообще на погоню за так называемым счастьем, весьма часто с полным забвением о Христе и о жизни во Христе. А без этого высшего и существенного блага ни здоровье, ни богатство, ни знатность и т. п. не доставят нам истинно-человеческой жизни. Убедиться в этом, при свете слова Божия, не трудно.

а) Здоровье… Конечно, это благо. Но какое здоровье – телесное или духовное? Если одно телесное, то велико ли это благо, когда не только здоровье не может быть постоянным, но и самая земная жизнь не вечна! Что пользы в одном здоровье тела, когда в нем неизбежно царствует грех, порабощающий себе и самую душу своими страстями и похотьми? Разве мало примеров, что люди нравственно больные – без веры и надежды – просто тяготились своим телесным здоровьем и старались преждевременно и насильственно освободиться от него, как от тяжелого бремени? Да, телесное здоровье ценно только при здоровье духа, имеющего вечную цену и достоинство. Но дух может ли быть здоров без Христа и без оживляющей его благодати, которая дается за веру во Христа? Только та душа здорова, которая спасена и в которой обитает Христос; истинное здоровье бывает только при жизни духа во Христе; страшны не болезнь и даже не смерть телесная, а болезнь и смерть души.

б) Богатство… И это благо, но только в том случае, когда оно есть дар любви Божией. А такой дар дается только человеку, живущему во Христе и со Христом, и потому добросердому, сострадательному, милостивому. В противном случае богатство есть только лишнее средство к погибели как в этом, так и в будущем веке.

в) Знатность, слава… Но что значат все наши громкие имена и титулы, когда, по слову Божию, нет другого имени под небом, даннаго человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян. 4, 12), кроме имени Господа нашего Иисуса Христа, кроме имени «христианин»? Вот самое высокое и драгоценное имя на земле, ибо что дороже спасения? Правда, это имя не исключает и других имен, которыми измеряется человеческая знатность, но под тем непременным условием, чтобы они блистали и проявляли в себе тот же вечный свет и дух Христов. Без этого же спасительного света, без одушевления человеческого духа – духом Христовым, людская знатность есть пустой призрак, вводящий в заблуждение, холодный блеск, способный заморозить все человеческое и поселить в душе одну черствость и надменность. Ужели это благо? К области ложного блеска и холодного света мы отнесли бы и одностороннюю научную образованность, пред которой так низко преклоняется наше время, если она касается одного ума, чужда света Христова и не согрета огнем божественной любви, ибо разум, по слову апостола, кичит, одна любы созидает (1 Кор. 8, 1), источник же любви в Боге, ибо Он любы есть (1 Ин. 4, 16).

г) Наконец – счастье… Вот то благо, одно имя которого способно приводить в радостный трепет. И мы ничего не имеем против счастья: дай Бог всем нам быть счастливыми! Но помните, что счастье не может заключаться только в том, чтобы есть, пить, веселиться, ибо подобный счастливец самой небесной истиной назван безумцем (Лк. 12, 20). Помните, что истинное счастье и достойное человека наслаждение немыслимы без стремления к совершенству нравственному, что истинное счастье и высшее наслаждение может принадлежать только внутреннему человеку, его духу, и состоит в удовлетворении его вечных стремлений к истине и добру, а без последования Христу и без Его помощи для нас невозможно достижение истины и добра, как и всякого совершенства. (См. Московские Церковные Ведомости 1894 г., № 24).

III. Без Христа жизненный путь скользок, бессмыслен и безотраден; со Христом же он светел, полон смысла, надежды и отрады. Кто со Христом, для того и самые беды и испытания не безысходны и могут, по милости Божией, обращаться во благо. Да будут милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми нами! (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Свв. преподобномученики Епиктет пресвитер и Астион монах
(О благословении Божием)

I. В житии свв. преподобномучеников Епиктета пресвитера и Астиона монаха, память коих совершается ныне, рассказан, между прочим, следующий случай: молодой монах Астион, бывший в послушании у пресвитера (т. е. священника) Епиктета, пошел однажды к реке за водой без благословения Епиктетова, и его начали волновать недобрые помыслы. Это смутило невинное сердце юноши-монаха, и он признался отцу Епиктету, что ходил из дому без его благословения. Епиктет кротко заметил ему: «Разве ты не знаешь, что благословение начальствующего есть необоримое ограждение от диавола? Зачем же ты без священнического благословения ходишь к реке?»

II. У нас в старину был прекрасный обычай, что прихожане на всякое доброе дело просили у священника благословение. Не унизились бы христиане и теперь, если бы, по примеру своих отцов и дедов, брали у него благословение, которое, без сомнения, на доброе дело всегда будет дано. Ведь благословение священник дает не свое, а Божие, по благодати, данной от Бога священническому сану.

а) Благословение Божие весьма необходимо для успеха дел человеческих. Кто начинает дело с благословением Божиим, тот, конечно, на себя самого не надеется, но ищет себе покровительства высшего, потому и себя самого и свое дело отдает во власть Божию, – что и служит уже верным залогом успеха. Что может установить начатое с благословением Божиим? Не должно ли все ему враждебное рассеяться, как прах, возметаемый ветром, и исчезнуть, как дым, пред силой благословения Божия? Напротив, как сомнителен и неверен успех в деле, когда дело остается в одних только наших руках, без высшего охранения и направления! Сколько бывает случайностей, могущих остановить или испортить наше дело, случайностей, которых мы ни предвидеть, ни отвратить не в силах! Сколько бывает ошибок от собственной нашей недальновидности, сколько препятствий со стороны других людей, сколько затруднений, от нас независящих! Поэтому не естественно ли, не необходимо ли в наших трудах и начинаниях искать благословения небесного – помощи и покровительства Божия?

б) Какой же способ к тому, чтобы получить благословение Божие? Способ для благословения Божия тот же самый, какой и для получения всякой милости Божией. Это усердная молитва, с верой совершаемая. Ибо сказано: просите и дастся вам (Мф. 7, 7). Вся елика аще молящеся просите, веруйте, яко приемлете и будет вам (Мф. 11, 24). Начиная дело, прежде всего помолись, хотя в душе только своей, чтобы Господь благословил твое дело, помолись с твердой верой, призови с благоговением имя Божие, осени себя крестным знамением, – и благословение Божие низойдет на тебя и на твое дело; оно низойдет, конечно, невидимо, но сила его не замедлит обнаружиться успехом видимым. А чтобы успех был несомненнее и самое благословение Божие очевиднее, прибегай к помощи святой Церкви и ходатайству ее пастырей. Церковь есть хранительница различных благодатных даров, в том числе и благословений Божиих, а пастыри – раздаятели сих даров и благословений, и вместе ходатаи за других пред Богом, уполномоченные на то Самим Господом Иисусом Христом.

в) Искать благословения Божия не значит отказываться от своего ума, от своих рук и сил. У всякого человека есть свой ум, свои силы и руки, – это правда: однако же говорят: ум хорошо, а два лучше; стало быть, ум одного человека не всегда для него достаточен. Если каждый из нас, на каждом почти шагу жизни, нуждается в пособии других людей: то во сколько нужнее и полезнее для нас должна быть всесильная помощь Божия! А благословение Божие, испрашиваемое при начале дела, и имеет именно тот смысл, чтобы получить высшее озарение и вразумление для нашего ума и высшее укрепление для наших сил.

г) Где есть благословение Божие, там уже не может не быть успеха; только успех не всегда и не для всех бывает виден. Иногда Господу угодно бывает испытать терпение и укрепить веру человека, потому Он до времени как бы задерживает Свое благословение, или медлит обнаружить его очевидным образом. Случается, что дело, начинаемое, по-видимому, с благословением Божиим, остается безуспешным потому, что дело оказывается недостойным благословения, – либо по тем последствиям, которые должны из него произойти, либо по недостоинству самого делающего.

д) С другой стороны, дела, начинаемые без благословения Божия, имеют иногда успех; но такие случаи довольно редки, и самый успех есть только мнимый или кажущийся, а мы по своей недальновидности принимаем его за действительный. Мы видим только настоящее, и притом всегда почти одну его внешность. Мы видим иногда успешное начало дела, но конец его большей частью сокрыт от нас. (См. проповеди, изд. журналом «Странник»).

III. Как бы то ни было, должно признать за несомненную истину, что без благословения Божия всякий успех или неверен, или непрочен, а благословение Божие, как роса небесная, нисходит на все наши начинания и делает их плодотворными как для нас самих, так и для ближних наших. (Составлено по указанным источникам).

Восьмой день

Поучение 1-е. Явление Казанской иконы Божией Матери
(Божия Матерь есть охранительница и поборница истинного учения православной церкви)

I. Когда и как явилась в Казани св. икона Пресвятой Богородицы, явление коей св. Церковь ныне светло празднует?

В XVI столетии, именно в 1579 году, при царе Иоанне Грозном Пресвятая Богородица три раза являлась в сновидении одной девице г. Казани и повелевала возвестить духовенству и светским начальникам того города, чтобы они взяли икону Ее из земли, и указывала самое место, где сокрыта была икона. Сначала мать, потом начальники города не верили видению. Наконец, девица, копая землю, скоро нашла св. икону Богоматери, как будто только что написанную, а не бывшую в земле. Икона стала источать чудеса, при виде коих множество татар обращались к православной вере и утверждались в ней. Извещенные об обретении иконы, архиепископ, градоначальник и народ, с крестным ходом, взяли и поставили икону в ближайшем храме. На месте явления иконы вскоре построен был монастырь Богородицкий и 8-го июля, в день обретения иконы, установлен праздник.

Явление чудотворной иконы Божией Матери в г. Казани было весьма благотворно и спасительно. В Казани, до завоевания ее Московским царем Иоанном Грозным, все жившие там татары блуждали во мраке ложной веры магометанской. Когда Казань была взята нашим царем Иоанном Грозным, жители ее мало-помалу стали принимать христианство. Но вновь крещеные татары были еще не тверды в новой для них вере и могли легко отпасть от Христовой веры и возвратиться в магометанство. Господь же наш Иисус Христос не хощет смерти грешника (Иез. 33, 2), но хощет всем спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4). О том же и Владычица наша Пресвятая Богородица неусыпно печется. Чтобы не допустить вновь просвещенных св. крещением Казанских татар до совращения в прежнюю их магометову веру, Она, наша усердная Заступница, и благоволила явить в это время в Казани Свой образ и на всех, с молитвою и верою притекающих к Ее иконе, излить чудеса, через которые маловерные и новопросвещенные могли бы воочию убедиться в правоте святой православной веры Христовой.

II. История праздника Казанской иконы Божией Матери напоминает нам, братия, о той важной и отрадной истине, что Сама Богоматерь является охранительницею и поборницею истинного учения православной Церкви.

История христианской Церкви представляет много случаев такого охранения Богоматерью православной веры. Представимте из них два.

а) В III-м веке, когда христианство, находясь в борьбе с язычеством, должно было бороться также с разными лжеучениями, св. Григорий чудотворец, епископ Неокесарийский, желая точнее познать таинство веры, молил Бога об откровении ему Божественной истины; и в одну ночь, когда он бодрствовал, размышляя о вере, ему явился старец, в величественном одеянии, обнаруживавший в себе великую добродетель. Познавши в нем мужа Божественного, посланного к нему от Бога для разрешения его недоумений, св. Григорий с восхищением и радостью смотрел на него; но старец дал ему знак обратить взор на другую сторону, и св. Григорий, по указанию его, увидел дивное явление в образе благолепной Жены, превосходящей всякий человеческий образ, на которую, при разливающемся необыкновенном свете, от изумления и страха, он не мог смотреть. Явившиеся были Матерь Божия и св. евангелист Иоанн. Матерь Божия просила Иоанна открыть св. Григорию тайну благочестия, и св. Иоанн, преподав ему в кратких и определенных словах нужное наставление, скрылся от очей его. Святой же Григорий, немедленно записав слышанное, согласно с ним стал проповедовать в Церкви, и Божественное наставление, как великое некое наследие, оставил своим преемникам в рукописи.

Наставление это есть то самое, которое постоянно исповедовала и исповедует православная Церковь, и которое лежит в основании всего христианского вероучения. Это учение о таинстве св. Троицы. (См. повествование об этом в конце «Прав. испов.» пер. с греч. изд. 4-е, 1831 г.).

б) С прекращением жестоких гонений язычников на христиан, христианству не меньшая опасность предлежала от богоотступника Юлиана, мечтавшего восстановить упадавшее язычество. Много верующие терпели от богоотступника, и наконец, пред походом своим в Персию, он грозил св. Василию Великому, епископу Кесарии каппадокийской, разрушить Кесарию до основания за ревность ее жителей к истинной вере, и в самой Персии, принося жертвы идолам, клялся всенародно, что истребит всех христиан, если счастливо кончит войну свою. Услышав об этом, св. Василий Великий, оставшись однажды один в церкви, стал пред иконою Божией Матери, и молился о низложении отступника и безбожного мучителя, – и здесь же от этой самой иконы получил откровение о погибели гонителя. Всем известно, что богоотступник поражен был неизвестно кем пущенной стрелой и умер от истечения крови. (См. продолжение 3-го слова Иоанна Дамаскина «О икон.» в «Христианских чтениях» 1828 г., ч. XXX, с. 10; сн. «Церковную историю» Сокр. кн. 3, гл. 21 и Феодорита кн. 3 гл. 25; сн. Григория Богослова слово 2-е на Юлиана, т. 1, с. 186, 214, 189–190. Созом. Церковная история кн. 6, гл. 2).

III. Да утвердят же эти события, записанные в достоверных источниках Церкви, колеблющихся в православной вере, и да побудят их, молитвами усердной Заступницы рода человеческого, нелицемерно всей крепостью души искать своего спасения в ограде православной Церкви, которая есть столп и утверждение истины и верный корабль, приводящий христиан к вечному спасению. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. День явления Казанской иконы Божией Матери
(Почему нужно обращаться с молитвой преимущественно к Богоматери?)

I. Праздник Казанской иконы Божией Матери установлен в память обретения иконы Богоматери. В 1579 г. в Казани, взятой от татар Иоанном Грозным, Богоматерь, явившись одной девице Матроне, поведала возвестить архиепископу Иеремии, чтобы он взял икону из земли, на месте, Ею указанном. Когда видение повторилось, девица объявила об этом своей матери. Мать сперва не верила и не хотела идти на указанное место; наконец, устрашенная угрозой Богоматери, пошла с дочерью к архиепископу и воеводам. Когда и те не хотели верить рассказу девицы, мать сама решилась искать икону. Но и она сама, и другие напрасно рыли землю на указанном месте. Наконец стала копать девица – и икона была найдена. Тогда архиепископ пошел с крестным ходом на место обретения св. образа и с великою честью перенес икону в ближайший храм, где стали совершаться великие чудеса, при виде коих татары во множестве обращались ко Христу. Копия с иконы и повесть об ее обретении были посланы в Москву, и царь Иоанн Васильевич повелел на месте обретения иконы построить церковь и монастырь Богородицы. Праздник обретения празднуется 8-го июля, когда мать с дочерью ходили к архиепископу и воеводам объявить о видении.

II. В день Казанской иконы Божией Матери вся Россия воссылает свои молитвы к Царице Небесной.

Не думаем, чтобы кто-либо из истинно верующих стал оспаривать обязанность молитвы к Божией Матери. Кто верует во св. православную Церковь и признает ее уставы, тот, без сомнения, чтит и праздники, ею установленные; а святая Церковь учредила весьма много празднеств в честь Божией Матери, по особенному к Ней благоговению и по особенному Ее к нам отношению.

Но почему должно обращаться с молитвой преимущественно к Пресвятой Богородице, – знать это и уяснять для себя обязан каждый верующий.

а) Св. Церковь называет Матерь Божию нашею ходатаицей и заступницей пред Сыном Своим и Богом нашим Иисусом Христом. Для чего же нужно Ее ходатайство, когда Христос Спаситель наш искупил нас от греха и принимает моления наши Сам непосредственно? Так, мы, верующие, имеем дерзновение ко Господу, – но только в таком случае, аще сердце наше не зазрит нам (1 Ин. 3, 21), т. е., если совесть наша не обременена грехами. А кто похвалится чисто имети сердце (Притч. 20, 9)? Кто не сознается, что не только после крещения, но и после неоднократной исповеди он весьма часто прогневляет своего Искупителя нарушением Его Заповедей? А если так, то, будучи преступниками своего Спасителя, мы теряем дерзновение к Нему и имеем нужду в другом, стороннем ходатайстве пред Ним. Такое ходатайство мы обретаем в лице Пресвятой Богоматери. Не смея, по грехам своим, сами обращаться к Богу, мы просим Ее заступничества, и Она умилостивляет за нас Сына Своего Своим прсдстательством, которое сильнее предстательства всех святых, всех ангелов: потому что Она, как Матерь Божия, выше всех святых, честнейшая херувимов и славнейшая без сравнение серафимов. И за кого Пресвятая Богородица просит Сына Своего и Бога, Господь не отказывает Ей в прошении.

б) И Матерь Божия с любовью ходатайствует пред Богом за всех верующих во Христа, если они решаются оставить свои беззакония и быть истинными, ревностными христианами. С любовью, говорим, потому что Она, так сказать, есть нашего роду: она знает наши немощи, наши искушения и трудность бороться с ними без высшей помощи. Она любит христиан любовью матери и захочет ли не помочь тем, которые хотя по немощи и согрешают, но каются и желают спастись, несмотря на все препятствие ко спасению.

Что касается до препятствий к спасению, то их не знает разве тот, кто не начинал искать спасения, кто не начинал жить по-христиански. С собою мы носим всегда врага христианской жизни – это плоть, которая воюет на дух и гнетет нас к земле; вне себя имеем греховный мир, с бесчисленными его соблазнами, и самого злейшего противника нашего спасения – диавола, который, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1 Пет. 5, 8). Последний мало нападает своими искушениями на людей, не заботящихся о добродетельной жизни (они сами стремятся к погибели); а ищущие спасения, желающие совершенства христианского находятся в беспрерывной борьбе с ним, с его хитрыми кознями, которые бесчисленны. И где же взять нам сил для успеха в борьбе с указанными препятствиями? В благодати Божией и в молитве к Богоматери. О, Пресвятая Богородице! аще не бы Ты предстояла о нас молящи, кто бы нас избавил от толиких бед?

III. Возлюбленные о Господе братия! Пресвятая Дева Богородица есть особенная покровительница благочестивых христиан. Чтобы в Пресвятой Деве всегда иметь необоримую надежду спасения и заступницу, – живите свято, держитесь святой веры православной твердо и непреложно, имейте надежду на Бога, питайте любовь к ближним и любите Бога всею крепостью вашей души. Если же случится согрешить и удалиться от Бога, то снова спешите к Нему чрез покаяние и действительное исправление жизни. Тогда ничто не будет препятствовать Божией Матери являться заступницею во всех бедах и скорбях. (Составлено по «Словам и речам» Леонтия, митрополита Московского, т. II).

Поучение 3-е. Св. великомученик Прокопий
(Где и как является нам Иисус Христос?)

I. Св. Прокопий (III в.), воспоминаемый ныне Церковью, до принятия христианства называвшийся Неанием, жил в Иерусалиме и был воспитан в язычестве. В то время царствовал в римской империи Диоклетиан. Неаний получил от него поручение преследовать христианство, но поехал не особенно охотно: он видал многих христиан в доме своего отца, сам вглядывался в жизнь их и таким образом составил себе понятие о христианах, как о людях достойных, и только долг службы мог понудить его к исполнению неприятного поручения императора. На пути к месту назначения Неания и спутников его застигла буря: затем началось землетрясение. И вот, в шуме бури слышится Неанию голос, упрекающий его за то, что он хочет восстать на Самого Христа. «Кто Ты, Господи?» – в страхе спросил Неаний. «Я Иисус распятый, Сын Божий», – отвечал голос, и в то же время Неаний увидел на небе изображение креста. Это видение сильно повлияло на Неания. Прибыв в город Скифополь, он заказал себе сделать крест наподобие виденного на небе; отныне этот крест он с благоговением хранил при себе. С христианами Неаний обращался кротко. Затем он направился в Константинополь. Здесь граждане обратились к нему с просьбой отразить набеги диких кочевников, которые нередко нападали на город и грабили в нем. Неаний с небольшим числом воинов вышел против варваров и разбил их. Возвращаясь с победой, он встретил свою мать; та радовалась, благодарила языческих богов за победу и убеждала сына совершить торжественное жертвоприношение идолам. Но Неаний стал говорить ей, что не ничтожным языческим богам он обязан своей победой, а единому истинному Богу, и в доказательство ничтожности идолов вошел вместе с матерью в молельню ее и начал сокрушать идолов, попирая их ногами. Тогда начался для него ряд мучений, настолько жестоких, что сами язычники при виде страданий святого мученика содрогались, а некоторые плакали. «Не обо мне плачьте, – говорил им Неаний, – а о погибели душ ваших». Наконец, он был обезглавлен, обратив во время мучений ко Христу множество язычников.

II. Голос Господа, услышанный Неанием в шуме бури и землетрясении, побуждает нас, возлюбленные братия, размыслить о том, не является ли и нам Господь Иисус Христос, и где и как Он является?

Се Аз с вами есмь. Это божественное обетование принадлежит, братия, и нам – последним ученикам Христовым; ибо, по слову Самого Господа, оно простирается на все дни до скончания века. Как не оставил Он сирыми св. апостолов, так не оставляет и никогда не оставит сирыми и нас, если мы не оставляем Его и не удаляемся от Него умом и сердцем своим. Как пребывал Он с св. апостолами и являлся им Своей божественной помощью, Своим всемогущим содействием, Своим благодатным утешением, так является, дает ощущать Свою божественную силу и как бы осязать Себя и нам.

а) Где же и как является? Яко Господь и Владыка всяческих, ему же дадеся всякая власть на небеси и на земли, как вечный Архиерей, прошедый небеса, и всемогущий Ходатай наш пред Богом Отцом, Он является нам во всей нашей жизни – в ее начале и продолжении, в ее исходе и скончании: о Нем бо живем и движемся и есмы. Седя одесную Бога Отца, Он выну ходатайствует пред Ним о всем мире, ходатайствует преимущественно о верующих в Него, ходатайствует о самых грешниках, противящихся Ему. Умоляемый Им Отец небесный еще милует и ущедряет мир Своими богатыми дарами, продолжает сиять солнце Свое на злыя и благия, и дождит на праведныя и неправедныя. Ради Его всемогущего ходатайства правосудие Божие медлит поражать грешников праведным судом Своим, долготерпеливо ожидая их обращения и покаяния. Ради Его ходатайства Отец небесный милостиво приемлет все прошения и исполняет во благих все желания верных чад Своих, ниспосылает им свыше всякое даяние благо и всяк дар совершен. Итак, возлюбленный собрат мой, если, несмотря на греховность свою, ты наслаждаешься еще жизнью и здоровьем, – это Господь Иисус Христос, Единородный Сын Божий, Своим ходатайством пред Отцем поддерживает тебя, укрепляет тебя, животворит тебя. Имеешь ли в довольстве все, благопотребное для жизни, украшается ль жизненный путь твой цветами радостей? Это – дар любви Отца небесного, ниспосылаемый свыше ради ходатайства о тебе Единородного Сына Божия. Чувствуешь ли на себе удары несчастий и скорбей? Это – не жезл гнева и отвержение праведного Судии, а наказание любви Отеческой, которая влечет тебя к Единородному Своему Сыну; егоже бо любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет: судими бо от Господа наказуемся, да не с миром осудимся (Евр. 12, 6; 1 Кор. 11, 32). Умей же, возлюбленный, сретать всюду благоговейно мыслью и благодарным сердцем всегда и во всем присущего и всегда благодеющего нам Господа! Не приписываю, подобно древним язычникам, какому-то безумному случаю того, что совершается в нас и для нас благодатью и силой Господней. Не спрашивай, подобно исцеленному Господом слепцу: кто есть Сын Божий, да верую в Него?

б) Но особенно видимо и, так сказать, осязаемо присутствует с нами и является нам Господь наш Иисус Христос в церкви Своей, которая есть тело Его, которая живет Его божественною жизнью, священнодействует Его божественной благодатью, все творит Его божественной силой и властью. Здесь-то, братия мои, в святом храме, как в собственном благодатном дому Своем, пребывает выну Господь наш не только вездеприсущим Божеством, но и самой пречистой Плотью и Кровью Своей; здесь-то преимущественно мы и можем приближаться к Нему верой, любовью и упованием, можем даже видеть Его и слышать Его. Ибо здесь мы видим божественный лик Его, который Он Сам завещал Церкви Своей, чудодейственно отпечатлев его на убрусе, – лик, исполненный благости и милосердия, любви и сострадания, кротости и долготерпения, но вместе сияющий божественным величием и святостью, нелицеприятным судом и правдою. Здесь, в храме Божием, Господь оставил нам животворящий Крест Свой, на котором Он был распят, пострадал и умер для спасения нас от проклятия и вечной смерти, которым упразднил имущаго державу смерти, сиречь диавола, который Он оставил нам во свидетельство удовлетворения правде Божией за грехи всего мира и примирения нашего с Богом, в залог Своей победоносной силы, ограждающей верных от всех козней и наветов вражиих. Здесь св. Евангелие – этот божественный завет Его, в котором Он завещал нам, яко же завеща Ему Отец, Царство, который скреплен и запечатлен Его святейшей Кровью, излиянной за грехи мира, в котором благовествуется то же божественное слово Его, которое Он Сам, Своими пречистыми устами, проповедовал во Иудее.

Но этого мало. В храме Божием священнодействуется самое Таинство искупления нашего. Здесь видим самое пречистое Тело Его, за нас ломимое во оставление грехов, и самую пречистую Кровь Его, за нас изливаемую во оставление грехов; слышим Его Самого, призывающего нас к Своей божественной трапезе: приимите, ядите, сие есть тело Мое, пейте от нея вси, сия есть кровь Моя.

III. Так, премилосердый Господь наш, и вознесшись на небо плотью, не оставил нас, но пребывает с нами неотступно. Надобно и нам, братия мои, не оставлять Его всем умом и сердцем своим, не отпадать от Него малодушной изменой завету Его, не удаляться от Него грехами и беззакониями, пребывать в Нем верой живою и неотступной, любовью крепкою и николиже отпадающей, упованием живым и непосрамляющим. Будите во Мне, и Аз в вас, – говорит Он нам: аще кто во Мне не пребудет, извержется вон якоже розга, и изсышет (Ин. 15, 4, 6). Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. 1, изд. 1889 г.).

Поучение 4-е. Блаж. Прокопий Устюжский
(Общественные бедствия отвращаются покаянием и молитвой)

I. Блаж. Прокопий (XIII в.), память коего ныне, был не русский родом, из Германии. Сначала он был человек торговый и по своим делам прибыл в Новгород, находившийся в то время в постоянных сношениях с немецкими городами; в Новгороде Прокопий принял православие и затем постригся иноком в Хутынской обители, раздав свое имение неимущим. Этот поступок Прокопия, его глубокое смирение, строгое воздержание и истинно-христианская жизнь внушали уважение к нему сначала монастырской братии, а потом и посетителей Хутынского монастыря. Общие похвалы смущали инока, и он удалился в город Устюг (ныне Вологодской губернии). Здесь он добровольно принял на себя ряд тяжелых подвигов: поселился сперва в ветхой хижине, потом на паперти соборного храма, жил в крайней бедности, молился днем и ночью. Так проводил он зиму и лето, едва защищенный от холода и зноя ветхой одеждой, спя на земле, и жил подаянием. Много обид пришлось вытерпеть подвижнику от устюжан; его бранили и издевались над ним и взрослые, и дети, подражая примеру взрослых. Прокопий не оскорблялся и все переносил с великим терпением, молясь за обижавших его. Прокопий обладал в высокой степени даром предведения. Так, в один воскресный день (в 1249 году) Прокопий после утрени, когда священнослужители стали петь молебен Богоматери, в присутствии множества народа сказал предстоящим следующее: «покайтесь, братия, в грехах ваших; если же не оставите прежних злых дел, не очистите себя постом и не умолите Господа и Пресвятую Богородицу, то за беззакония ваши погибнете вместе с городом от огненного града». Народ сначала ужаснулся грозным словам Прокопия, но потом многие усомнились и стали говорить: «это юродивый, он не в уме и не знает, что говорит». Прошло три дня: Прокопий ходил по городу и говорил всем: «плачьте, други, о грехах ваших; молитесь, чтобы не погибнуть вам, как погибли некогда Содом и Гоморра за их беззакония». Но никто не слушал Прокопия. В следующий воскресный день, при ясном небе, появилось на небосклоне небольшое черное облако; оно все увеличивалось и приближалось к городу. Наступила тьма, и разразилась страшная гроза. Тогда перепуганные жители вспомнили слова Прокопия, и в ужасе устремились в храмы. Все молились со слезами, предчувствуя бедствие; молился и Прокопий. И вот, буря стала утихать, и небо прояснилось, туча прошла над городом без вреда, но за двадцать верст от города, в так называемой Котольской пустыне, разразилась страшным каменным градом, от которого был поломан огромный лес.

II. Это в высшей степени поучительное событие указывает нам, с каким расположением должно встречать и чем предотвращать общественные бедствия. Размыслим об этом.

В основание своего рассуждения положим следующие слова из книги пророка Ионы. И виде Бог дела их, яко обратишася от путей своих лукавых: и раскаяшеся Бог о зле, еже глаголаше сотворити им, и не сотвори (Ион. 3, 10)

Эти утешительные слова относятся к жителям великого города Ниневии. Пророк Иона послан был от Бога сказать им, что за грехи их весь город их должен погибнуть. Ниневитяне устрашились суда Божия, признали свои грехи, обратились к Богу в покаянии, в посте, в молитве: и милосердый Бог принял их покаяние и молитву, и избавил их от погибели, к которой они уже были присуждены.

В этом происшествии открываются истины, которые мы должны сохранить в памяти и употребить в пользу нашей жизни.

а) Первая истина та, что великие общественные бедствия не суть действия случая или некоей совершенно непонятной судьбы, но суть действия Провидения Божия, управляемые правосудием и милосердием. Востани, – говорит Бог Ионе, – и иди в Ниневию град великий и проповеждь в нем, яко взыде вопль злобы его ко Мне. Что значит: вопль злобы? Значит умножение пороков, неправд и беззаконий, от которого вопиют утесняемые неправдами и тварь, повинувшаяся суете неволею, уже не только воздыхает (Рим. 8, 20–22), но, по чрезмерности злоупотреблений, вопиет к Богу о правосудии. Бог видит и малый грех, и слово греховное слышит, и мысль греховная от Него не скрыта: однако до времени Он долготерпит, ожидая исправления грешника. Но когда к Нему восходит вопль злобы, Он укрощает ее грозными судами Своими, чтобы она не истребила добра.

б) Другая, непосредственно за первой следующая, поучительная истина есть та, что бедствия общественные должно встречать покаянием и молитвою, и чем благовременнее, тем лучше. Когда Иона предвещал ниневитянам погибель: вероваша мужие ниневийстии Богови и заповедаша пост. И возвратися кийждо от пути своего лукаваго, и от неправды сущия в руках их. Не медлили они своим обращением к Богу; не сказали, что еще неизвестно, сбудется ли пророчество, еще нет признаков угрожающего бедствия, но, не ожидая начала бед, по одному слову пророка признали свою виновность, поверили угрожающему суду Божию и поспешили умилостивлять Бога покаянием, постом и молитвою. И благоразумно. Потому что теперь они могут приносить Богу покаяние свободно, а по наступлении беды оно не было бы так свободным, и, следовательно, не было бы так умилостивительным: теперь они могут молиться умиленным, но не совсем стесненным сердцем; а ужасом наступающей уже погибели могло быть подавлено и молитвенное чувство.

в) Третья утешительная истина есть та, что покаяние и молитва суть действительные средства против самых великих угрожающих или уже належащих бедствий. Уже Бог открыл пророку, что взыде вопль злобы ниневитян, что грехи их созрели к наказанию, что Ниневия превратится. Казалось, что и непреложность суда Божия, и достоинство пророческого слова, которое должно быть ненарушимо, требовали, чтобы объявленное определение исполнилось без изменения. Но ничто не воспрепятствовало милосердию и благодати Божией, как скоро несколько им открыт был путь покаянием и молитвою. Как иногда премудрый и милосердый Царь, желая не столько карать преступника действием наказания, сколько исправить страхом наказания, повелевает составить и объявить ему строгое осуждающее определение, но прежде исполнения его дарует ему прощение: подобным этому образом поступил Бог с ниневитянами.

III. Итак, братия, если угрожает нам скорбное посещение Божие, признаем в нем правосудие Божие, частью наказующее грехи, частью побуждающее к исправлению, и побудим себя к исправлению нашей жизни покаянием и сердечным сокрушением. (Составлено по проповедям Филарета, митрополита Московского, т. IV).

Девятый день

Поучение 1-е. Св. священномученик Панкратий, епископ Тавроменийский
(Наши стремления к небу)

I. Священномученик Панкратий, еп. Тавроменийский, прославляемый ныне св. Церковью, происходил из Антиохии и жил во времена Господа Иисуса Христа. Отец его, слыша о чудесах Христовых, пришел из Антиохии в Иерусалим, чтобы видеть Самого Христа, уверовал в Него и после вознесения Его крестился. Апостол Петр поставил Панкратия епископом в сицилийском городе Тавромении. Здесь он сотворил много чудес и многих крестил, за что язычники убили его. Мощи св. Панкратия хранятся в Риме, в загородной церкви его имени.

II. С великой ревностью отец священномученика Панкратия, как это вы слышали, братия из только что рассказанного краткого жития его, искал Христа: ради этого он предпринял далекое и в то время очень обременительное и опасное путешествие из Антиохии в Иерусалим. И мы, братия, не должны ли с такой же ревностью искать Господа, и первее всего стремиться к небу, которое, по выражению псалмопевца, престол Его. В самом деле, есть очень много такого, что побуждает нас обращать свой духовный взор именно к небу.

а) Наше пребывание на земле кратно и скорбно. Наше истинное жилище и наша истинная родина есть небо. Там можем обрести для себя полное успокоение от земных трудов, лишений и скорбей. Памятна для нас родина земная: и небо – родина нашего духа, при всем нашем легкомыслии и невнимании, – часто и невольно напоминается. Грех ослабил наш союз с небом, но Сын Божий Своим ходатайством снова приблизил его к нам и вознес одесную Бога Отца искупленное человечество. Грех сильно преграждает наше стремление в небесные жилища, делая любимым нашим жилищем землю с ее суетами и наслаждениями. Но небо, светлая родина нашего духа, напоминает нам о себе, о нашем вечном назначении – вышних искать, идеже есть Христос, одесную Бога седя (Кол. 3, 1), и мы часто воздыхаем о небе.

б) На небо устремляют очи свои и люди, наделенные благами мира, нередко воспаряя мыслию от житейских сует и развлечений к безмятежному, вечному пристанищу. Несмотря на земные затеи, мечты, выгоды и забавы, истинные требования небесного духа обнаруживаются в их поведении и желанием уединения и спокойствия домашнего, и охлаждением к удовольствиям и забавам, и размышлением о порядке и делах полезных и необходимых. И чем долее поприще жизни, тем очевиднее цветы ее увядают, как при конце лета; приближающихся ко вратам вечности уже не занимают по-прежнему земные блага: места рассеяния нередко заменяются храмами Божиими, язык прежде говорливый украшается молчанием. Вот стремление духа к вечности, хотя не ясно, но глубоко свидетельствующее о ней.

в) Еще чаще и пристальнее обращают на небо взор свой удрученные бедствиями жизни. Если бы не светлое небо, то мрак печали, уныния и отчаяния подавил бы обремененных лишениями и скорбями. Дни несчастных тяжки, слезы сирот горьки, а при взоре на небо надежды высоки и сладки. На небе всегда отрада и помощь для бедствующих, коим Сам Господь завещал: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Мф. 11, 28).

г) Постояннее всех витают на небе своими мыслями и чаяниями благочестивые и добродетельные. Ибо где им найти лучшую подпору и сильнейшую для себя защиту среди соблазнов? Где обрести силу и крепость против повсюдного напора страстей и порока? С этой высоты благочестивые и добродетельные взирают на землю с великодушием и спокойствием, стоя непоколебимо в подвиге добродетели и благочестия, укрепляясь надеждой вечной, по слову Спасителя: да не смущается сердце ваше, веруйте в Бога и в Мя веруйте. В дому Отца Моего обители многи суть (Ин. 14, 1–2). (См. «Странник» 1873 г., т. 2-й).

III. Подлинно небо есть наша общая вечная родина. Будем, как говорит апостол Павел, горняя мудрствовать, а не земная, вознесемся духом к Господу и пребудем с Ним духовно до вечного блаженного соединения с Ним. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Св. Феодор, епископ Едесский
(Нужно молиться ко премудрости Наставнику и смысла Подателю, чтобы Он просветил наш ум и вразумил наше сердце, к познанию истины и добра)

I. Когда Феодор, бывший впоследствии епископом Едесским, память коего совершается ныне, пришел в отроческий возраст и был отдан в школу учиться грамоте, то оказался тупым и беспамятным, а потому был малоуспешным. За это наказывали его родители и учителя и оскорбляли сверстники. Бездарному отроку пришла, наконец, благая мысль просить у Бога разумения, и он начал часто ходить в церковь и усердно молиться Богу о даровании ему памяти и разума. Однажды в воскресный день Феодор пред литургией вошел в алтарь и скрылся под самым престолом. Архиерей начал совершать литургию, а отрок Феодор, молясь, заснул. Ему приснилось, что какой-то светоносный отрок питал его медом, вручил ему жезл и благословил его. Пробудившись, Феодор вышел из-под престола и, по требованию архиерея, рассказал о своей бездарности, о своей молитве и о сновидении. Архиерей понял, что молитва отрока услышана, что ему сообщено ангелом Божиим дарование и предназначено Богом быть пастырем церкви, – и велел принять Феодора в клир. С этого времени дарования отрока начали быстро развиваться, и он успел в науках так хорошо, что превосходил не только сверстников, но и старших себя. Он приобрел познания богословские и философские, и впоследствии, как было ему предсказано, возведен в сан епископа. При жизни он славен был ревностным и успешным проповеданием христианства и благочестием, а по смерти прославлен от Бога чудесами.

II. Не всякому даются от роду одинаковые дарования: у иного они сильнее и быстрее, у другого медленнее и тупее; но всякий может и должен молить премудрости Наставника и смысла Подателя, чтобы Он просветил ему ум и вразумил его сердце к познанию истины и добра. Вот, по указанию слова Божия, побуждения к исканию истины и ведения.

а) Они делают человека мудрым: лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с ней. Послушайте наставления, и будьте мудры и не отступайте от него (Притч. 8, 10–11, 33).

б) Познания содействуют спасению человека: исследуйте писания (Ин. 5, 39) (сказал Спаситель и Сам отверз ученикам Своим ум к уразумению писаний) (Лк. 24, 45). – И познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 32). – Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя, пишет св. апостол Павел Тимофею (1 Тим. 4, 16).

в) Нерадение в изучении истины сопровождается печальными последствиями: уклоняющийся от учения впадет в беды, говорит Премудрый (Притч. 17, 16).

г) Нерадение детей о приобретении познаний и вообще о своем умственном развитии причиняет родителям истинное горе, великие скорби: сын мудрый радует отца, а сын глупый – огорчение для его матери (Притч. 10, 1). – Родил кто глупого, – себе на горе, и отец глупого не порадуется. Глупый сын – досада отцу своему и огорчение для матери своей (17, 21, 25).

д) Всякий христианин должен помнить, что мудрость и знание истины имеют своим источником Самого Бога и потому ниспосылаются от Него, как высшие и драгоценнейшие дары тем, которые достойны их:

«у Него премудрость и сила; Его совесть и разум», читаем в книге Иова (12, 13). «Он есть руководитель в мудрости и исправитель мудрых. Ибо в руке Его и мы, и слова наши, и всякое разумение и искусство делания», – говорит Премудрый (Прем. Сол. VII, 15–16). «Всякая премудрость от Господа, и с Ним пребывает во век, – говорит премудрый сын Сирахов. – Песок морей и капли дождя и дни вечности кто исчислит? Высоту неба и бездну и премудрость кто исследует? Источник премудрости – слово Бога всевышнего, и шествие ее – вечные заповеди. Кому открыт корень премудрости? И кто познал искусство ее? Один есть премудрый, весьма страшный, сидящий на престоле Своем, Господь. Он произвел ее и видел, и измерил ее, и излил ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему, и особенно наделил ею любящих Его. Кому благоволит Он, разделяет ее по Своему усмотрению» (Сир. 1, 1–10; 14).

е) Желающие достигнуть истинного ведения должны просить его себе у Бога, по примеру Соломона, который читал следующую молитву о даровании ему премудрости: «Боже отцев и Господи милости, сотворивший все словом Твоим и премудростью Твоею, устроивший человека, чтобы он владычествовал над созданными Тобою тварями и управлял миром свято и справедливо, и в правоте души производил суд! Даруй мне приседящую престолу Твоему премудрость и не отринь меня от отроков Твоих; ибо я раб Твой и сын рабы Твоей, человек немощный и кратковременный, и слабый в разумении суда и законов. Да хотя бы кто и совершен был между сынами человеческими, без Твоей премудрости он будет признан за ничто. С Тобою премудрость, которая знает дела Твои, и присуща была, когда Ты творил мир, и ведает, что угодно пред очами Твоими и что право по Заповедям Твоим. Ниспошли ее от святых небес, и от престола славы Твоей ниспошли ее, чтобы она споспешествовала мне в трудах моих, и чтоб я знал, что благоугодно пред Тобою. Ибо она все знает и разумеет, и мудро будет руководить меня в делах моих и сохранит меня в своей славе. Ибо какой человек в состоянии познать совет Божий? Помышления смертных нетверды и мысли наши ошибочны; ибо тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум. Мы едва можем постигать и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах – кто исследовал? Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал премудрости и не ниспослал свыше Святаго Твоего Духа? И так исправились пути живущих на земли, и люди научились тому, что угодно Тебе» (Прем. Сол. 9, 1–6, 9–11; 13–18).

ж) Но, братия мои, для того, чтобы можно было человеку надеяться на дарование ему божественной помощи в деле приобретения истинного ведения, он должен стараться быть достойным того по своей благочестивой жизни. «В лукавую душу – запомните это, благочестивые слушатели – не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований» (Прем. Сол. 1, 3–5). – Венец премудрости – страх Господень, произращающий мир и невредимое здравие; но то и другое – дары Бога, Который распространяет славу любящих Его. Если желаешь премудрости, соблюдай Заповеди, и Господь подаст ее тебе. Ибо премудрость и знание есть страх пред Господом, и благоугождение Ему – вера и кротость (Сир. 1, 18, 26–27).

III. Молитвами св. Феодора, епископа Едесского, получившего премудрость от Бога, да дарует нам Господь Свою помощь в деле познания Его спасительных Заповедей. (Протоиерей Гр. Дьяченко).

Десятый день

Поучение 1-е. Свв. сорока пяти мучеников, иже в Никополи арменстей
(О свойствах истинной ревности к правде)

I. Ныне св. Церковь празднует память свв. 45 мучеников, замученных в Никополи, – городе в Армении.

Когда в IV веке император Ликиний открыл гонение на христиан, тогда более 40 человек христиан в Никополе, в Армении, решились идти на мучения, не дожидаясь мучителей. В числе их были: Леонтий, Маврикий, Даниил, Антоний и Александр, люди знатного рода и высокого образования. Они явились к начальнику и объявили себя христианами. Тот начал убеждать их оставить христианство и затем велел мучить. Их мучили сначала сильной жаждой, а потом отрубали топором члены тела один за другим и, наконец, сожгли в огне. Вместе с ними замучены были: Ианикита, Сисиний, Меней, Вирилад, Вианор и Силуан. Кости святых мучеников подавали исцеления.

II. Великий сонм св. мучеников, ныне прославляемых св. Церковью, не может не побудить нас к подражанию себе. Нас особенно удивляет их великая ревность к св. вере Христовой, возвещавшей одну чистую истину. Подобно им и мы, братия, будем проявлять в своей жизни ревность к правде Божией, но ревность святую, достойную одобрения и подражания, свойства которой мы и укажем в нашем слабом слове.

Открыто восставать против лжи и порока есть общая христианская обязанность. Все мы призваны в царство истины и добра, которые должны защищать и словом и делом. Много слышно ныне громких возгласов против неправды всякого рода; немало встречаем проповедников, ревностно преследующих злоупотребления и пороки: надлежало бы ожидать от такой ревности добрых последствий. Но нет еще этого на самом деле, главным образом потому, что в самой ревности восстающих за правду недостает той чистоты и силы, которая могла бы сделать ее благотворною.

а) Прежде всего она должна быть искренна. Обличительное слово тогда только доходит до сердца, когда идет от сердца; сила его не в искусстве, а в твердости убеждения, которое невольно чувствуют и загрубевшие во грехах души. Таково было обличительное слово Илии ревнителя и других святых, открыто говоривших правду Божию.

б) Искреннее и твердое убеждение неразрывно с самою жизнью, ему соответствующей. Как убеждать других к тому, чего сам не исполняешь? Какой пользы можем ожидать от обличений, хотя бы самых резких, когда собственная жизнь служит обличением самому обличителю? Ты желаешь исправить других, – начни исправление с самого себя. Не можешь терпеть неправды и злоупотреблений в общественном служении, – покажи это в собственных делах: они сильнее всякого слова будут поражать порок. Вооружаешься против суетности и роскоши, – изгони их прежде из своего жилища. Ты горько жалуешься на охлаждение любви человеческой, на общую корысть, – твои жалобы только тогда найдут сочувствие в людях, когда твои собственные действия будут чисты от корыстных побуждений и одушевлены искренним желанием добра. Вразумляй и обличай других не столько словом, сколько делом.

в) Истинная ревность должна быть беспристрастна. Часто, преследуя какой-нибудь порок, нам несродный, мы в то же время снисходительно смотрим на многие другие недостатки, более близкие нам самим. Живущему, например, в довольстве и спокойствии легко проповедовать о терпении. Нерасположенному к употреблению вина – говорить о совершенной трезвости. Нужно много иметь беспристрастия к себе и много участия к другим, чтобы с успехом врачевать их душевные недуги. Что же сказать о тех ревнителях правды, которые только тогда обнаруживают свою ревность, когда не видят от этого опасности для земных своих выгод; которые в то же время угождают страстям высших, соглашаются с мнениями ложными из корысти, или из страха человеческого: достойное ли это христианина дело? Не судите на лица, братия, но праведный суд судите (Ин. 7, 2).

г) Непрестанное памятование о собственных недостатках – вот новый источник благочестивой ревности о правде: отвращаясь от беззаконного дела, в то же время оно полно любви к согрешившему; обличая падение, оно плачет о падшем, вразумляет не раздражая, убеждает не насилуя. Вот источники той силы, которая способна пробудить раскаяние в самой беспечной душе. Как много есть непризванных судей, которые без всякого права подвергают своему суду дела, не касающиеся их обязанностей, как будто они поставлены от Бога исправителями рода человеческого! Как часто, при искреннем даже желании добра ближним, является в душе нетерпеливый порыв к решительному их осуждению, коль скоро не примечаем в них немедленных плодов от наших вразумлений и увещаний. Как христианам, нам должно терпеть то, что Бог терпит; и словом и делом мы должны быть для других правилом веры, но вместе и образом кротости.

III. Итак, братия, если с одной стороны недостойно христианина равнодушие к вере и благочестию, то с другой и самая ревность его должна быть кротка и терпелива, тверда, беспристрастна и смиренна. (Составлено по Четьи Минеям и Душеполезным чтениям, 1871 г., ч. 2-я, ст. 104).

Поучение 2-е. Преп. Антоний Киево-Печерский
(Религиозно-воспитательное значение монастырей)

I. Преп. Антоний Печерский, основатель русского монашества, память коего совершается ныне, родился в 983 году, в городе Любече, в Черниговской губернии, и назван Антипой. С детства возлюбив Господа, он пошел на святую Афонскую гору и принял монашество с именем Антония. В тесной пещере, иссеченной в скале над морем, он начал вести строгую жизнь. Но потом Бог повелел игумену, постригшему Антония, отпустить его в Россию. Игумен исполнил это повеление и, прощаясь, сказал Антонию: «благословение святой горы да будет над тобой». В Киеве Антоний обходил монастыри, основанные греческими иноками, но, не видя в них строгого общежития, водворился над берегом Днепра, близ Берестова, загородного села великого князя. Здесь он уединился в пещеру, ископанную священником Иларионом, впоследствии митрополитом Киевским. Стали приходить к Антонию ревнители благочестия, кто за благословением, кто с желанием подвизаться вместе с ним. Пришедший к нему священник Никон постригал приходящих. Когда к Антонию собралось до 12-ти братий, он поставил для них игуменом Варлаама, сына княжеского боярина, а сам переселился в другую пещеру, в 100 саженях от первой. Она послужила началом ближних пещер. Когда Варлаам перешел, по приказанию великого князя, в другой монастырь, Антоний поставил в игумены преп. Феодосия и благословил братию на построение малой деревянной церкви над пещерами. Потом, на уступленной великим князем горе, иноки построили новую церковь и, поставив келлии, оградили их стеною. Так основался монастырь Киево-Печерский, привлекающий множество богомольцев со всех концов России. Господь прославил Антония даром чудес, и хотя он, по смирению, хранил этот дар в тайне, но слава его возрастала. С умножением иноков явилась нужда построить обширную каменную церковь. Вскоре чудеса показали им, что Господь благословляет построение церкви. Над местом постройки видели, по ночам, необычайный свет. Из Царьграда пришли четыре зодчих, которых прислала Сама Пресвятая Дева Мария. Она в чудном видении явилась им во Влахернском храме и дала денег и местночтимую икону Успения. Место для постройки указал Антонию Сам Бог, и великий князь охотно уступил это место. Благословив основание каменного храма, Антоний скончался 90 лет от роду, в 1073 году по Р. Х. Он был погребен в той же пещере, в которой скончался, но мощи его сокрыты от взора человеческого.

II. Ныне, в день памяти преп. Антония Печерского, основателя Киево-Печерского монастыря и вместе с тем первоначальника иночества на Руси, скажем вам, братия, несколько слов о высоком религиозно – воспитательном значении наших монастырей.

а) Обыкновенно монастыри наши стоят уединенно, вдали от городов и обыкновенных жилищ мирских, вдали от шума мирской, суетливой жизни; кроме того, они обыкновенно ограждаются еще и высокими стенами. Тут как будто иной мир, иные места. Вступая в ограду монастырскую, не замечаешь тут суетливой беготни стремящихся к наживе, заботящихся о приобретениях; не слышишь тут шумного говора горячо спорящих из-за жизненных интересов земных; не слышишь тут ни праздного смеха, ни пустых, обидных и бранных слов; словом, не замечаешь тут ничего такого, что бы рассеивало или соблазняло тебя; а напротив, все тут напоминает тебе об иной, духовной жизни, о том, что нужно тебе более всего, – об едином на потребу. И мирские люди, пришедшие сюда на богомолье, становятся более скромными, сосредоточенными, более набожными. Переступаете вы порог храма монастырского – тут все поражает вас и чистотою, и порядком, и благоустройством, и благолепием. Лампады теплятся тут пред сияющими золотом образами во множестве. Тут найдешь строгое выполнение богослужебного церковного чина: тут услышишь стройное пение иночествующей братии, в духе вполне церковном и молитвенном. Тут невольно пробудится и в душе твоей благоговейно молитвенный дух при благоговейных священнодействиях иноков, всю жизнь свою посвятивших на служение Господу. Душа тут невольно располагается к молитве, воодушевляется благоговейной молитвой и вступает в благодатное общение с Господом. Умиленная душа готова бывает тут излить пред Господом все, что только тяготит ее. Вообще, монастырские обители наши и прежде были, и всегда будут выдающимися рассадниками, славными религиозно-воспитательными школами христианской жизни. «Иди, учись у иноков, – говорил еще в свое время свт. Иоанн Златоуст в одной из своих церковных бесед, – это светильники, сияющие по всей земле, это стены, коими ограждаются и поддерживаются сами города. Они для того удалились в пустыню, чтоб научить и тебя презирать суету мирскую. Они, как мужи крепкие, могут наслаждаться тишиной и среди бури; а тебе, обуреваемому со всех сторон, нужно успокоиться и хотя мало отдохнуть от непрестанного прилива волн. Итак, ходи к ним чаще, дабы, очистившись их молитвами и наставлениями от непрестанно приражающихся к тебе скверн, ты мог и настоящую жизнь провести сколько можно лучше, и сподобиться будущих благ».

В другой беседе тот же златословесный учитель говорил: «В монастыре удовольствие непрестанно возрастает в душах зрителей, ибо навсегда остается в их мыслях и образ виденных ими мужей, и приятность места, и чистота общества, и сладость прекрасного духовного пения»…

б) Говоря о высоком религиозно-нравственном, воспитательном значении монастырей, мы, однако же, не думаем умалять этим значения наших обыкновенных приходских храмов, особенно во время их молитвенных собраний, приходских храмов, как бы они ни были скромны и убоги. И тут христианские души всегда находили и будут находить для себя и благодатное утешение и вразумление. И всякая община христианская, будь она в городе, будь в скромной деревне, с ее убогим храмом, с ее скромной приходской школой, с ее пастырем, хотя и не особенно опытным в духовной жизни, и не особенно учительным, достаточно представляет и добрых примеров, и благочестивых назиданий, и вообще благодатных средств для нашей духовной христианской жизни. Но, воздавая каждому должное, мы все-таки должны сказать, что в благоустроенных монастырях этих благодатных средств больше.

III. Итак, если кто имеет желание и возможность хотя раз в жизни пойти на богомолье в ту или другую святую обитель, того да благословит Господь на доброе дело и да поможет тому осуществить свое благое намерение – получить возможно большую для себя душевную пользу в этих, как говорится, «святых местах» наших. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» на 1891 г., июль).

Поучение 3-е. Положение честной ризы Господней в царствующем граде Москве
(О значении страданий Христовых)

I. Ныне св. Церковь воспоминает принесение в Москву и положение ризы Господней. В 1624 г. царь Михаил Феодорович, находясь в добрых отношениях с Аббасом, шахом персидским, получил от него золотой ящик, украшенный дорогими камнями. В нем находилась риза Господня. По этому поводу был собран собор, на котором Нектарий, архиепископ Вологодский, сообщил следующее: «во время его архидиаконства у патриарха цареградского, ему пришлось быть в Иверской стране. Здесь, в одной церкви, он увидел горящие свечи у столба на правой стороне и спросил об этом священников. Те ответили, что тут – хитон Христов, и рассказали ему историю его: после распятия Спасителя, когда воины бросили жребий о Его одежде, она досталась воину из Иверской земли. Тот отнес ее на родину и подарил сестре, с которой, согласно ее воле, и был похоронен хитон. Скоро на могиле ее выросло дерево, из которого текло благовонное миро. При Константине Великом, в 342 году, здесь была выстроена церковь, и в Иверской земле основано епископство. Но во время персидского владычества и дерево, и храм исчезли, и что стало с хитоном – неизвестно». Когда на соборе вопрос о подлинности ризы решен не был, то назначен был пост, по истечении которого митрополит Киприан, по приказанию патриарха, возлагал принесенную ризу на больных: все больные получили исцеление и все убедились в святыне, которая и была перенесена в Успенский собор и положена в нарочно устроенном для нее помещении, в углу, на западной стороне собора.

II. В день воспоминания положения честной ризы Господа нашего Иисуса Христа в царствующем граде Москве, невольно припоминаются искупительные страдания за нас Господа нашего Иисуса Христа, когда воины разделиша ризы Сына Божия, меташа жребий о одежде Его и даша в снедь желчь и для удовлетворения Его жажды напоиша Его оцтом.

«Страдание Христово, – говорит св. Тихон Задонский, – сильно и должно отвратить нас от греха, представляя душевным очам нашим непременяемую правду и милосердие Божие.

а) Видим, что правда Божия нарушиться не может, но неотложно требует своего удовлетворения; видим, что грех без наказания остаться не может. Правда Божия требовала, чтобы нам вечно быть наказуемыми, потому что вечнаго и безконечнаго Бога прогневали… Кто мог между бесконечным Богом прогневанным и человеком прогневавшим стать посредником, ходатаем и примирителем? Никто!.. Ни ангел, ни иная какая тварь. Стал Иисус, Искупитель наш, Который учинися ходатаем Бога и человеков (1 Тим. 2, 5). И обратился праведный суд Божий на Него: бысть по нас клятва. Суд претерпел Неповинный за нас повинных.

Размышление о правде Божией и о праведном Его гневе против греха и о жесточайшем страдании, которое Иисус Христос претерпел за грехи наши, да устрашит нас и удалит от греха! Если Христос неповинный и един праведный за чужие грехи так ужасно пострадал: как мучимы будут грешники в геенне за грехи свои? Христос за всякого человека пострадал и умер; но когда человек не хощет страдание Христово употребить во спасение свое, отстать от греха, покаяться: тогда это самое страдание Христово будет в обличение, что он столь великую Божию благодать отвергнул… Тогда почувствует бедный грешник, что есть грех и как велика его горесть… Берегись же греха, который праведного Бога раздражает», – увещевает Тихон Задонский.

б) «В страдании Христовом видим неизреченное к нам Отца небесного милосердие. Он, видя нас в погибели и не хотя допустить нам во веки гибнуть, Сына Своего, ради нашего спасения, не пощадил, но за нас предал Его (Рим. 8, 32). О чем Сам Сын Божий, во утешение наше, говорит: тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3, 16)… О, дивное благоволение небесного Отца, Который, ради убогого и погибшего Своего создания, не пощадил Сына Своего! О, чудное послушание Сына Божия, Который нас ради, врагов Своих, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, – смерти же крестныя! – восклицает тот же святитель Христов, великий угодник Божий, свт. Тихон Задонский. – Итак, как же ты восхощешь столь милосердого Отца грехами оскорблять и послушание Сына Его, ради тебя оказанное, нераскаянным житием пренебрегать? Как будешь любить грех, за который Отец Сына Своего предал, и – Сын Божий столь тяжкое и горькое мучение претерпел?.. Любишь же грех, потому что не гнушаешься им; не гнушаешься, ибо не оставляешь его.

Размышление о правде Божией да отвратит тебя от греха; и рассуждение о милости Божией да не попустить тебе отчаяться по содеянии греха; поминай правду Божию во время искушения ко греху; но милости Божией не забывай во время искушения за грех содеянный. Так рассуждение и памятование о страдании Христовом учит нас бояться греха, ненавидеть его и удаляться от него; а за содеянные грехи не отчаиваться, но возвратиться к Отцу небесному, по примеру блудного сына, и просить от Него прощения, и получивши милость, впредь не отлучаться от Него».

III. Братия христиане! – Сохраним эти наставления и увещания богомудрого нашего святителя Тихона Задонского в глубине наших сердец и будем всегда помнить, что грех есть величайшее зло, от которого нужно всеми мерами уклоняться, ибо для заглаждения его потребовалась столь великая жертва и столь тяжкие страдания, как страдания на Кресте Голгофском Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Которому купно со Отцем и Св. Духом слава и благодарение во веки веков. Аминь. (Составлено по творениям свт. Тихона Задонского).

Одиннадцатый день

Поучение 1-е. Св. мученица Евфимия
(О причинах неверия в несомненные истины)

I. Прославляемая ныне св. Церковью, св. мученица Евфимия происходила из Халкидона, где и пострадала во время гонения от Диоклетиана (в IV веке). Замечательно следующее чудо от мощей св. Евфимии. Во время IV-го вселенского собора, бывшего в Халкидоне, православные и еретики не могли придти к соглашению относительно учения, о котором рассуждали на соборе. Тогда решили написать исповедание веры, православное и еретическое, и, положив то и другое в гроб св. Евфимии, просить Бога, чтобы Он указал через нее, какое исповедание правильно. Так и сделали; гробницу запечатали – и что же? – после трех дней молитвы гроб был открыт, и все увидели, что св. мученица держала в правой руке список православного исповедания, а еретический лежал у ног ее, и она, точно живая, подняла руку и вручила список патриарху. Тогда ересь была осуждена, и многие из еретиков приняли православное учение. В VII веке мощи св. Евфимии были перенесены в Константинополь.

II. Вы обратили, братия, без сомнения, свое внимание на то, как упорны были еретики, состязавшиеся с православными на IV-м вселенском соборе. Они не хотели верить несомненному учению христианскому, доколе не убедились в его истинности чрезвычайным образом. Им уподобляются в наше время все те, кои, оставляя в стороне учение христианское, следуют всяким новейшим лжеучениям и лжемудрствованиям.

Откуда такое невозможное, по-видимому, явление в человечестве? Где причина такого ожесточенного неверия очевидной истине?

а) Одебеле сердце людей сих, – говорит Слово Божие о неверующих, – и ушима своима тяжко слышаша, и очи свои смежиша. Отчего? Оттого, что бог века сего ослепи разумы их, во еже не возсияти им свету благовествования Христова. И действительно, существование неверия, особенно в самой среде христианства, всегда останется непонятным и неразгаданным, если не предположить, что крайнее ослепление человеческого разума есть действие темной силы диавольской. Более же всего этот исконный человекоубийца ослепляет наш разум и увлекает сердце своеволием и необузданностью собственных страстей наших. Вера смиряет своеволие, покоряя разум наш в послушание Христово. Страх Божий обуздывает страсти и запрещает всякое наслаждение греховное, – все это тяжело и прискорбно для ветхого, плотского человека. И вот, диавол обещает нам полную свободу, старается разжечь в нас похоть плоти, похоть очес и гордость житейскую, и мало-помалу предает нас во власть какой-либо страсти, а усилившаяся страсть ослепляет разум и отнимает последний остаток свободного произволения на доброе. Тогда бедный разум наш, как слепой, идет туда, куда влечет его страсть, отвергает все, что противно и ненавистно ей. Так ослепленные завистью, своекорыстием и тщеславием книжники и фарисеи не веровали слову истины, отвергали очевидные для всех чудеса Христовы, гнали и преследовали и Его Самого. Так, ослепленный страстью Ирод не убоялся обезглавить проповедника истины Иоанна, несмотря на то, что сам признавал его мужем праведным.

б) Поэтому-то, братия, если встретите неверующего, пожалейте о несчастном. Он в тяжком плену у диавола, который ослепил его духовные очи. Не надейтесь убедить его какими-либо доказательствами, ибо как он поймет истину, когда нет у него духовных очей, чтобы видеть небесный свет ее, когда разум его ослеплен и закрыт от света истины, когда воля его совершенно покорена под иго греха и страстей, и нет у него ни желания, ни охоты слышать и принять истину, напротив, есть ненависть и озлобление к ней? Кто не хочет верить, того ничем не уверишь. Не недостаток очевидных свидетельств истины, а недостаток духовного зрения и ослепление от диавола – вот источник неверия! А при таком состоянии, аще кто и от мертвых воскреснет, не имут веры. Мы можем только молить Господа, чтобы Он Сам силою благодати Своей коснулся сердца неверующего и дал ему прозреть духом, как даровал Он зрение слепым.

III. Но прежде и паче всего нам должно, братия мои, хранить собственную веру, как зеницу ока, и тогда усилия наши не останутся бесплодными. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. III, с. 326).

Поучение 2-е. Св. благоверная княгиня Ольга
(В христианской вере великое и неоцененное благо)

I. Св. благоверная великая княгиня Ольга, память коей совершается ныне, по преданию, была родом из псковской области. Случайно сделалась она супругой великого князя Киевского Игоря и по смерти его, в 946 г., была правительницей государства, за малолетством сына ее Святослава. В начале управления своего, она прежде всего старалась отмстить соседнему племени – древлянам, которые были враждебны русским и особенно возбуждали гнев Ольги тем, что коварно умертвили мужа ее Игоря. Эту месть Ольга исполнила с такою хитростью и жестокостью, которые в те времена были обычным явлением среди язычников, коих сердце не было смягчаемо любовью Христовою. О мести и хитростях Ольги летописец рассказывает, что, когда древлянский князь Малх прислал просить руки ее, Ольга обманула послов, заманила их к себе и приказала живых закопать в яму; еще присланных от древлян послов из знаменитых граждан она сожгла в бане, а других умертвила на могиле мужа, хитростью заманив их для его помина. Самый город древлянский Коростен она взяла другою хитростью: положив вместо дани на жителей по три голубя и по три воробья с каждого двора, велела привязать к этим птицам зажженный трут с серою и пустить на волю: они возвратились с огнем в гнезда и произвели пожар. Овладев таким образом городом, Ольга осудила на смерть старейших граждан, а прочих обложила тяжелой данью. Одаренная великим умом, она не могла не заметить превосходства христианской веры пред языческой. Скоро сердце ее изменилось евангельской чистотой и христианскою любовью, совершенно чуждой языческой мстительности, и совершенно возродилось. По принятии крещения в Константинополе, Ольга сделалась совершенно иной. Вместо мстительности и жестокости она всюду проявляла смирение и любовь христианскую. Путешествуя по разным областям и городам России, она всюду являлась милосердной и благопреклонной к исполнению справедливых просьб, строила храмы и украшала их; словом, заботилась о том, чтобы свет истинного богопознания озарил всю землю русскую. Вот какие благие плоды принесла христианская вера как самой благоверной великой княгине Ольге, так и ее подданным!

II. Братия христиане! Только в христианской вере великое и притом неоцененное благо.

а) Без твердой веры во Христа мы бы остались чадами гнева Божия и нас неминуемо ожидало бы вечное осуждение. Но слава и благодарение Господу Богу, воззвавшему нас из тьмы в чудный свет Свой и давшему нам право быть сынами и наследниками Его Небесного Царствия!

Ведь мы не испытали страшного состояния быть вне света евангельского, в тьме душевной, в томлениях и мучениях совести, в страхе гнева небесного, без надежды прощения и помилования. Со дня рождения нашего св. Церковь приняла нас под свой кров, возродила нас купелью крещения в жизнь вечную и соединила нас в Таинстве св. Причащения со Христом. Посему будем дорожить своей православной христианской верой, в которой родились и без света которой не жили.

б) Вера устрояет благоденствие людей. Поразительное доказательство этого представляет дорогое отечество наше. Сколько благих последствий произвела православная христианская вера со времени введения ее на Руси! Не она ли возвела царство русское на ту степень славы и величия, какими оно пользуется теперь? Не она ли воодушевляла народ в тяжкие годины общественных бедствий? Не она ли учила их терпению и покорности во всех злоключениях? Не она ли утешала и ободряла народ во время ига татарского? Не она ли воодушевляла народ биться за родину и церковь? Не она ли возбуждала народ к величайшим подвигам и жертвам? Не она ли, наконец, спасла Россию от иноземного порабощения? Да, братия, о своем отечестве мы можем со всей справедливостью повторить слова св. апостола Павла, что оно верой содеяло правду, победило царствия, получило обетование, заградило уста львов, хотевших поглотить его или его твердых защитников, возмогло от немощи, было крепко в бранях, обращало в бегство полки чуждых (Евр. 11, 33–34).

III. Будем же дорожить св. верой нашей, будем хранить ее, как зеницу ока: не будем изменять ей, не будем колебаться всяким ветром учения, но будем всегда помнить о своем звании христианском, будем стараться не по имени только считаться христианами, но и в самой жизни будем избегать того, что свойственно только язычникам, не просвещенным светом истинного богопознания. Ведь тягчайшему осуждению повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которой освящен (Евр. 10, 36), говорит св. апостол Павел.

Итак, ради памяти св. благоверной княгини Ольги, молим вас со святым апостолом не вотще благодать Божию прияти (2 Кор. 6, 1). Посему будем ценить эту благодать Божию, будем стараться возгревать в себе дух той веры, с которой первые христиане шли на костры и были готовы претерпеть всевозможного рода мучения, но не изменить ей. Ведь от этого зависит все, и земное и небесное, счастье наше и отечества нашего. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1888 г., июль).

Двенадцатый день

Поучение 1-е. Святые мученики Прокл и Иларий
(О слепоте душевной)

I. Воспоминаемые ныне св. Церковью святые мученики Прокл и Иларий пострадали при Траяне, в конце I и в начале II веков, в г. Калипте, близ Анкиры. Правитель Максим хотел заставить Прокла отречься от Христа и жестоко мучил его с этою целью. Случилось, что, когда Максим переезжал с Проклом из одного города в другой, лошади с повозкой остановились и никак не могли сдвинуться с места. Св. Прокл объявил, что повозка пойдет вперед только тогда, когда Максим утвердит в той стране веру православную. Максим согласился, но не сдержал своего слова, даже более, он замучил и самих свв. мучеников.

II. Удивительна слепота одного из гонителей христианства, как это вы слышали, братия, из только рассказанного жития свв. муч. Прокла и Илария. И в наш «просвещенный» век нередки случаи подобной слепоты духовной.

О, как несчастен слепой духовно! Грех затмевает очи души его: ум, совесть, сердце и ослепляет его до такой степени, что человек видя не видит и слыша не слышит и не разумеет.

а) Кажется, например, как разумному человеку, устремляющему взоры на красоту видимого мира, на его премудрое устройство, на замечательный порядок в целом и частях, не видеть в создании Создателя и Промыслителя всяческих? Как разумному человеку, думающему о себе самом, о своей совести, о своих мыслях и чувствах, о своих возвышенных стремлениях, не видеть в себе души бессмертной? Но, братия, как, однако, часты, несмотря на это, случаи душевной слепоты в наше время, и как много слепцов, следующих слепым вождям своим.

б) Назовем ли иначе и тех безумцев, которые свою гордыню простирают до того, что позволяют себе мечтать о полном преобразовании целых царств и всего мира, не имея никаких задатков для осуществления своих несбыточных мечтаний? Есть люди, которым кажется, что все существующие у нас порядки не хороши и все нынешние начальники не удовлетворительны, а потому стоит только этим людям пробить дорогу к начальствованию, и тогда настанет новый, золотой век всеобщего мира и благоденствия. И вот, какая-нибудь горсть исступленных мечтателей, вооружившись новоизобретенными орудиями разрушения, затевает борьбу с существующим строем и порядками, установившимися в целые века, чтобы на их развалинах создать свое мечтательное царство. Если бы вы видели, братия, что человек бьет своим лбом в каменную твердыню с намерением разрушить ее, что сказали бы вы об этом человеке? Сказали бы, конечно, что человек этот – жалкий слепец и безумец. Не таков ли будет наш приговор и о тех надменных своей мудростью людях, которые думают вынести на своих плечах преобразование всего мира?

в) А что сказать о ослеплении нашей совести и нашего сердца страстями и пороками? Ослепление это бывает весьма разнообразно и иногда доходит до крайней степени. Человек обращается в бесчувственного истукана, без милости и сострадания к ближнему, без любви к родным, без жалости даже к самому себе, когда он заражен скупостью и корыстолюбием. Человек прилагается к скотам несмысленным, когда бывает предан пьянству. Человек является совсем потерявшим совесть, когда живет обманами, воровством и грабительством. И долго пришлось бы нам перечислять все виды и степени слепоты душевной, какие встречаются между людьми.

III. Просвети очи наши, Христе Боже, да не когда уснем в смерть! (Составлено по Четьи Минеям и «Церковным Ведомостям» 1891 г., № 21).

Поучение 2-е. Свв. первомученики земли русской: Феодор варяг и сын его Иоанн
(Имеем ли мы веру?)

I. Вслед за празднованием в честь первой русской княгини-христианки Ольги, русская Церковь воспоминает и страдание христианских первомучеников русских Феодора и сына его Иоанна. Князь Владимир, впоследствии просветитель русских св. Крещением, одержал победу над ятвягами. Киевляне, в благодарность за эту победу богам своим, решились принести им в жертву человека и для этого избрали отрока Иоанна, сына Феодора, который с отцом своим исповедовал христианскую веру. Так как Феодор не отдавал сына на безбожное заколение, и заперся в своем доме, который стоял на столбах, то рассвирепевшие язычники подрубили столбы: здание пало и раздавило невинных рабов Христовых. Святая кровь их, как семя, посеянное на ниве, возрастила обильный плод; в непродолжительном времени и сам князь Владимир и все русские приняли христианство.

II. Братия христиане! Святые первомученики земли русской Феодор и Иоанн имели крепкую веру и были христианами не по имени только, но и по жизни. Спросим себя: имеем ли мы веру, подобную им? – даже еще менее: имеем ли мы вообще веру?

а) Мы веруем, что единородный Сын Божий – Бог пришел на землю для нашего спасения. Мы веруем правильно; но в самом ли деле веруем? – Если мы этому веруем в самом деле, то наше сердце должно радостно восторгаться к Сыну Божию. Как радуются голодные, совершенно обносившиеся и брошенные без призрения дети, когда является к ним их богатый отец! Не тысячекратно ли более нам должно радоваться пришествию к нам на землю единородного Сына Божия, когда, по слову Божию, мы имеем всякий питающий нас хлеб только от Него (Ин. 6, 35), когда без Него мы наги, – срамны (Откр. 16, 15), и бродим, как заблудшие овцы без пастыря (Мф. 9, 36). Наше сердце непременно должно исполняться величайшею радостью! Итак, ежели кто-нибудь из нас остается в своем сердца холоден, нерадостен и бесчувствен, то того вера не вера, а больше или меньше неверие.

б) Мы веруем, что Сын Божий – Бог, приняв наше человеческое естество, сделался Сыном человеческим, следовательно, нашим братом. – Наша вера правильна; но в самом ли деле мы этому веруем? Если мы этому в самом деле веруем, то всякий раз, когда где-нибудь слышим или вспоминаем об этом событии, нам естественно должно чувствовать живейшую любовь и благодарность к Сыну Божию. Св. апостол ясно сказывает, что цель, для которой Бог благоволил соделать Своего Сына Сыном человеческим, есть та, чтобы нас – сынов человеческих – усыновить Себе: посла Бог Сына Своего, рождаемого от жены, да всыновление восприимем, говорит св. апостол (Гал. 4, 4, 5). Итак, если кто-нибудь из нас, при вере, не чувствует самой живой любви и благодарности к великому Усыновителю: то того вера не есть вера действительная, а больше или меньше неверие; тому только думается, что он верует, но в нем нет веры действительной!

в) Учение Сына Божия заключает в себе как прямой, верный, единственный для нас путь к вечному блаженству, так и то, как нам можно избавиться от вечной погибели. – Наша вера правильна. Но в самом ли деле мы веруем? Если этому в самом деле веруем, то учение Иисуса Христа почитаем для себя несравненно важнее, драгоценнее, любезнее и приятнее всего, что в здешней жизни носит на себе имя важного, драгоценного, любезного и приятного, и потому Христово учение составляет для нас самый важный предмет нашего знания и всегдашнее, непременное правило нашей жизни: ибо только по этому учению мы можем спастися. Но если учение Сына Божия для кого-либо из нас не очень важно и любезно и если оно не составляет существенного правила для его жизни; то вера того из нас не есть вера действительная, а больше или меньше неверие: тому только думается, что он верует, а в нем нет веры действительной!

г) Мы веруем, что Сын Божий на земле пострадал за нас, т. е. был предан, поруган, мучим, распят на Кресте и умер для того, чтобы очистить нас от греха, избавить от вечных мук за грехи и даровать нам вечное блаженство. – Наша вера правильна. Но в самом ли деле мы этому веруем? Если мы в самом деле этому веруем, то нам должно крайне ненавидеть наши грехи, истреблять наши греховные наклонности и навыки и всемерно убегать всего того, что доныне влекло нас ко греху и делало грех для нас любезным. Так и поступали все истинно веровавшие в Сына Божия. Св. апостол утверждал: иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24). Итак, если кто-нибудь из нас не старается умерщвлять в себе все грехи и истреблять греховные наклонности, то того вера не есть вера истинная, а больше или меньше – суеверие.

д) Мы веруем, что пострадавший за нас Сын Божий воскрес и вознесся на небо, дабы там ходатайствовать о нас у Бога Отца и дабы мы, помня, где Христос, вышних искали, и горняя мудрствовали, а не земная (Кол. 3, 1, 2). – Наша вера правильна. Но в самом ли деле мы этому веруем? Если мы этому веруем в самом деле, то не можем прилепляться сердцем к земному; не можем страстно искать ни земных сокровищ, ни земных радостей и удовольствий и никакого земного преимущества пред другими. Потому что, идеже сокровище ваше, ту будет и сердце ваше, говорит Господь (Мф. 6, 21). Потому, если кто-нибудь из нас еще страстно домогается чего-либо земного: чести, славы, отличий, каких-нибудь радостей, богатства и т. п., то вера того не есть вера действительная, а больше или меньше – неверие: тому только думается, что он верует, а в нем нет веры действительной.

III. Итак, всякий испытай свою веру сам. Кто найдет, что у него нет веры истинной, тот пусть знает, что он, хотя бы был в мире весьма почтен, силен, богат и ни в чем не имел недостатка, в самом деле презрен, слаб, беден и несчастен, потому что Христос совершенно ясно и определенно сказал: иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16, 16). Посему всякий, не имеющий истинной веры, пусть немедленно употребит всевозможные способы приобрести веру действительную! (Составлено по «Словам или беседам на все воскресные и праздничные дни» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. I, с. 125–133).

Тринадцатый день

Поучение 1-е. Собор св. архангела Гавриила
(К чему должна побуждать нас уверенность в том, что св. ангелы посылаются Богом в служение нам и пекутся о спасении нашем?)

I. В день собора в честь св. архангела Гавриила воспоминаются и прославляются все чудесные его явления, как благовестника тайны воплощения Сына Божия и служителя домостроительству спасения мира.

Тогда как архистратигу Господню Михаилу, предначавшему в неведомое время брань с духом злобы, дарована для ведения этой брани некая божественная и премирная сила, по которой он поставлен руководителем ко Христу и защитником иудейского народа (Дан. 10, 13, 12, 1), и вместе преимущественным служителем Ветхого Завета (Евр. 2, 2), св. архангелу Гавриилу вверено от Святаго Духа служение тайнам Божиим и, преимущественно, тайне вочеловечения Сына Божия для спасения человека.

Свящ. Писание и предание соединяет имя его с величайшими из новозаветных событий, ряд которых начинается благовестием о рождении Приснодевы Марии, принесенным архангелом матери Ее, скорбевшей о своем бесплодии. Под его же небесным осенением и руководством Пресвятая Дева провела и отроческие годы Свои в храме Иерусалимском, в котором воспитываема и приготовляема была к великому служению Своему. Он возвестил и престарелому Захарии рождение от него Предтечи, и за его неверие этому возложил на уста его печать молчания.

Наконец, егда прииде кончина лета, – архангел Гавриил сходит, по выражению Церкви, с небесных кругов, для благовествования избранной от всех родов Богоотроковице о рождении от Нее Бога Слова. И вшед к Ней рече: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах!.. И се зачнеши во чреве и родиши Сына и наречеши имя Ему Иисус. Сей будет велий и Сын Вышняго наречется, и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его, и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца (Лк. 1, 28–31).

Служение новозаветным тайнам святого архангела Гавриила не окончилось с вочеловечением сына Божия. Надобно думать, что в качестве служителя этих таин, он был одним из первых в числе тех ангелов, которые служили Спасителю во время земной жизни Его (Мк. 1, 13). Св. Церковь верует, что он-то был тот ангел, который укреплял Спасителя в молитвенном подвиге Его в Гефсимании и был свидетелем как Его предсмертной скорби, так и преданности в волю Божию (Лк. 22, 43), и что также он благовестил и женам о преславном восстании от гроба Иисуса Христа.

Но особенным предметом служения св. архангела Гавриила была Пресвятая Дева Мария. Его небесному охранению вверены были как первые, так и последние годы земной жизни Ее, и когда наступило время отшествия Ее из этой жизни, тот же св. архангел возвестил Богоматери об этом, и в знак скорого и блаженного соединения Ее с Сыном и Богом Своим принес Ей райскую ветвь.

Таким образом, имя архангела Гавриила соединено для христиан с самыми великими и утешительными воспоминаниями. «По сей причине, – говорит свт. Димитрий Ростовский, – подобает тому от нас по достоянию быти почитаему. Аще бо от земного царя честный посол, приносяй в каковый град милостивое слово, от всех граждан бывает по премногу почитаем: кольми паче от небесного Царя с премилостивейшим к всему человеческому роду словом пречестнейшего посла и изящнейшего князя ангельского, особым празднованием почитати должно есть. Сей бо послужи спасения нашего таинству».

II. История нынешнего праздника в честь архангела Гавриила напоминает нам, братия, о той истине, что ангелы Божии принимают великое участие в спасении людей и посылаются от Господа для служения им в необходимых и важных случаях.

Что же должна внушать нам, к чему должна побуждать нас, братия, эта истина?

а) Во-первых, мы должны от всей души чтить и благодарить свв. ангелов за их служение нам. Они во всех отношениях превосходнее нас: они суть чистые – бесплотные духи, а мы обложены грубою перстью; они предстоят престолу Божию и выну видят лице Отца небесного (Мф. 18, 10), а мы весьма удалены от Него не только по месту, но и по грехам нашим. Поэтому, казалось бы, не ангелы нам, а мы им должны бы служить, как низшие высшим; но у свв. небожителей нет гордыни. Они во всем действуют любовью и по этой то любви охотно исполняют благопромыслительные о нас повеления Божии, снисходят к нам на землю, охраняют нас своим попечением и являются нам во благовременную помощь. Не должны ли мы за это быть признательны к ним? Не должны ли чтить и величать их, как великих благодетелей наших и споспешников нашего спасения?

б) Во-вторых, мы должны усердно призывать свв. ангелов в помощь и твердо надеяться, что они окажут нам ее в нужных случаях. И добрые люди помогают другим по просьбе их: могут ли отказать нам в помощи своей ангелы Божии, когда мы будем взывать к ним о ней? Если же мы не видим их и не замечаем иногда благотворного их действия: то это потому, что дух плоти и кости не имать (Лк. 24, 39), а мы привыкли на все взирать телесными очами, которыми нельзя видеть бесплотного.

в) В-третьих, мы должны всемерно блюсти себя от грехов, которые могут удалять от нас свв. ангелов и препятствовать им делать нам добро. Ибо кое общение свету ко тьме? (2 Кор. 6, 14). Как может чистый дух приступить к человеку, смердящему грехами, внушить благую мысль ему, когда он помышляет только о зле? Грехи, как страшная пропасть, разлучают его с ним, и он принужден бывает удалиться от него, как некогда Дух Господень отступи от злобного Саула (1 Цар. 16, 40).

г) Наконец, и паче всего, мы должны пещись о вечном спасении нашем, для коего собственно свв. ангелы и посылаются от Бога в служение нам. Если Бог всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4); если Он ради нашего спасения употребляет все средства и некогда послал на землю к нам Единородного Сына Своего, а ныне посылает свв. ангелов: то ужели мы сами вознерадим о спасении нашем? Все земное и вещественное, все, о чем мы ныне так печемся, – слава и богатство, почести и удовольствия – все это оставит нас, когда мы умрем; а душа наша будет жить вечно, и вечно будет страдать, если мы не очистим ее ныне от грехов, не украсим добродетелями, и не сделаем достойной войти в Царство Небесное. Поэтому все мы и паче всего должны пещись теперь о вечном спасении ее: ибо какая польза человеку, – говорит Спаситель, – аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (Мф. 16, 26).

III. Итак, обратимся к празднуемому ныне св. архангелу Гавриилу, воззовем к нему молитвенно: святой архангел Гаврииле! Призирай милостиво на всех нас, коснись дарованною тебе благодатью сердца нашего и возбуди в нас чувство покаяния ко спасению душ наших. Молим тя, сотвори по молению нашему и порадуй этим нас в настоящий день празднества твоего. Аминь. (Составлено Г. Дьяченко – ко по Синаксарю 26 марта и «Избранным словам и беседам» Платона, митрополита Киевского, Киев, 1892 г.).

Поучение 2-е. Собор св. архангела Гавриила
(О мире ангельском)

I. В день собрания верующих для прославления св. архистратига Гавриила и прочих небесных бесплотных сил да будет наша беседа о мире ангельском.

II. а) Итак, что же такое ангелы? Ангел, братия мои, слово не русское, а греческое; по нашему, по-русски, ангел значить вестник. А вестниками они называются потому, что Бог посылает их возвещать волю Свою.

б) Когда же сотворены ангелы? В Библии есть так называемая книга Иова. Там сказано: егда сотворены быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим вси ангели Мои (Иов. 38, 7). Из этого видно, что ангелы сотворены прежде всех тварей видимых.

в) Что же за существа ангелы по своей природе? По своей природе ангелы суть бесплотные духи, одаренные разумом и волей гораздо совершеннейшими, нежели какие имеет человек. Их ум гораздо светлее, их познания совершеннее, обширнее и яснее, чем наши; но и от них многое скрыто. Один только Бог всеведущ.

Ангелы бесплотны и бессмертны, а потому не имеют нужды ни в пище, ни в одежде. Ангелы в одно мгновение могут сходить с неба на землю, однако же не могут в одно и то же время быть там и здесь. Они могут проходить сквозь затворенные двери. По причине этой величайшей их быстроты, ангелов обыкновенно и изображают с крыльями, в которых они, как духи, на самом деле не имеют никакой нужды.

г) Для чего же сотворены ангелы? Для того же, для чего сотворен и человек, т. е. для того, чтобы прославлять Бога, любить Его и исполнять Его волю. Так, Бог посылал архангела Гавриила, ныне прославляемого в церковных песнопениях и чтениях, предвозвестить Пресвятой Деве Марии зачатие Спасителя. Ангела же послал удержать руку Авраама, который уже поднял нож, чтобы из послушания Богу заколоть своего сына Исаака. Посылаются и ныне в служение всем благочестивым и ищущим спасения людям для путеводительства их к Царству Небесному.

д) Но между этими святыми ангелами есть такие, которые очень близки к нам, которые от колыбели до гроба пребывают с нами неразлучно и берегут человека. Эти ангелы называются ангелами-хранителями. Но у каждого ли из нас есть такой ангел-хранитель?

Есть, непременно есть, и сомневаться в этом никак нельзя. Ибо об этом говорит Сам Господь Иисус Христос: блюдите, да не презрите единого от малых сих: глаголю бо вам, яко ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего небесного (Мф. 18, 10), т. е.: берегитесь делать зло малым детям, ибо у них есть ангелы-хранители, которые на небесах всегда предстоят Отцу Моему небесному. Они Ему пожалуются, буде что худого вы делаете детям. Что сказано о детях, то разумей, православный христианин, и о всех людях без различия. Ибо всякий христианин равно Богу любезен, – младенец ли он, или старец, муж или жена, богатый или бедный: все сотворены Богом, все почтены образом и подобием Божиим, все предназначены Богом к вечному блаженству, хотя не все живут так, чтобы удостоиться этого Царствия Божия. Господь всех нас одинаково любит и всем равно хощет спастися.

И святая Церковь наша каждый день испрашивает у Господа Бога всем чадам своим ангела-хранителя. Подай, Господи, – вопием, – ангела мирна, хранителя душ и телес наших. Сама молится и нам заповедует молиться ангелу-хранителю каждый вечер, когда ложимся спать, и каждое утро, когда встанем, чтобы он, хранитель и покровитель нашей души, простил нам все, чем мы его оскорбили во все дни живота нашего.

Итак, братия мои, несомненно веруйте, что Господь Бог заповедует ангелам Своим сохранять на всех путях жизни не только детей, но и всех христиан.

е) Но все ли ангелы, т. е. бесплотные духи, заботятся о нашем спасении, все ли они добры и святы? Нет, братия, не все. Есть и злые ангелы. Есть диавол и его ангелы. И они сотворены были от Бога добрыми, но потом сами сделались злыми. Диавол хотел быть равным Богу. Вместе с другими ангелами, которых он успел заразить этой безумной мыслью, восстал против Бога и не захотел повиноваться Ему. За то изгнан из жилища светлых духов. Но не имея возможности вредить Творцу, диавол всеми силами старается вредить человеку. Впрочем, надобно заметить, что он ничего не может сделать человеку, если Сам Бог не попустит. Без воли Божией он даже и в стадо свиней гергесинских не мог войти. Он яко лев, рыкая, ходит, иский кого поглотити! (1 Пет. 5, 8). Берегись же, православный христианин, берегись, чтобы не попасть к этому страшному врагу. Совершенно от тебя зависит быть в сонме ангелов Божиих, или в скопище духов отверженных. Не знаю, кто из вас, братия мои, не пожелает первого и не устрашится последнего. (См. «Катихизические беседы» свящ. К. Стратилатова).

III. Итак, помолимся Господу Богу, чтобы Он избавил нас от козней лукавого врага нашего, чтобы Он оградил нас святыми Своими ангелами, да наставляемые ими достигнем совершенства в вере и сподобимся неприступной Его славы. Аминь.(Составлено по указанным источникам).

Четырнадцатый день

Поучение 1-е. Преп. Еллий монах
(О средствах борьбы с искушениями)

I. С ранней молодости возлюбил преп. Еллий, память коего совершается ныне, строгую подвижническую жизнь. В отроческих летах он уже достиг такой святости, что удостоился чудодействующей благодати: брал, например, горящие угли в одежду и, нисколько не вредя последней, приносил их к своему старцу наставнику. Вот этот-то Еллий однажды удалился в глухую пустыню для высших иноческих подвигов. Идет он, и вдруг слышит запах меда. «Вот с каким удовольствием поел бы я теперь меду», – подсказывает ему страсть лакомства и чревоугодия. А тут вдруг в скале оказывается и мед. Что же преподобный? Он останавливается, раздумывает и, наконец, сам себя начинает укорять: «уйди от меня, прелестное вожделение, ибо написано в слове Божием: духом ходите и похоти плотские не совершайте». И ушел из этого места преподобный, даже не прикоснувшись к найденному меду, – ушел в глубочайшую пустыню, чтобы алчбой еще больше смирить свою плоть. Чрез три недели после того, ходя по пустыне, он нашел на земле лежавшие прекрасные яблоки. Чувство сластолюбия опять пробудилось в преподобном. И теперь преподобный размышлением остановил это греховное чувство. «Не вкушу и не прикоснуся к этому плоду, – сказал он сам себе, – ибо написано: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих». За такую строгую бдительность над собой в продолжение четырехнедельного скитания по пустыне преподобный Еллий удостоился, наконец такого утешения: во время его легкой дремоты явился ему ангел Божий и сказал: «иди туда-то, и там ты найдешь для себя пищу; ею ты нисколько не сумняся можешь воспользоваться во славу Божию, и укрепишься». Еллий проснулся и в указанном месте действительно нашел источник ключевой воды и какие-то пахучие зелья, вокруг него растущие, очень вкусные. Преподобный подкрепил себя указанной ему пищею и питием с таким духовным веселием, как он сам говорил, которого никак не мог передать братии, когда они об этом его спрашивали.

II. Мы видели, братия, что преп. Еллий вышел победителем в борьбе с представившимися ему искушениями.

Какие же он употреблял средства к побеждению греховных искушений?

а) Первое средство, которое им было употреблено и оказалось действительным, было слово Божие. Это же оружие было употреблено и Господом нашим Иисусом Христом во дни Его сорокадневного поста в пустыне во время искушения Его со стороны диавола. И действительно, слово Божие есть истина (Ин. 17, 17), жизнь, (Ин. 6, 68) и свет (Пс. 68, 105). Все свящ. Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления во праведности (2 Тим. 3, 16); да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (17).

б) Второе орудие, заповеданное Господом к побеждению греховных искушений (Мк. 9, 48) – воспоминание о смерти и вечных муках. Только потому мы побуждаемся страстями нашими, что забываем о казнях, последующих за ними; только потому считаем тяжкими земные скорби, что не изведали мучений адских.

Некоторый инок, подвижнической жизни вопросил старца: «отчего я, живя в келлии моей, пребываю в небрежении?» Старец отвечал: «потому, что ты не узнал ни ожидаемого покоя, ни будущей муки. Если б ты знал их как должно, то терпел бы, и не ослабевал бы и тогда, когда б келлия твоя была полна червей, и ты стоял бы в них по шею».

Подвижники благочестия, которым были показаны адские муки, без ужаса и не могли воспоминать своих видений, и в непрестанных слезах покаяния и смирения искали обрести отраду – извещение спасения. Так случилось с затворником наших отечественных Киевских пещер, Афанасием, проводившем святую, богоугодную жизнь. Он, после продолжительной болезни, скончался. Братия убрали тело его, по обычаю иноческому, но скончавшийся оставался не погребенным в течение двух дней, по некоторому встретившемуся препятствию. На третью ночь было божественное явление игумену, и он слышал таинственный голос: «человек Божий Афанасий лежит два дня непогребенным, а ты не заботишься о нем». Рано утром игумен с братией пришли к почившему с намерением предать его тело земле, но нашли его сидящим и плачущим. Ужаснулись они, увидев его ожившим; потом начали вопрошать, как ожил он, что видел и слышал в то время, как разлучался с телом. На все вопросы он отвечал только словом: «спасайтесь!» Когда же братия неотступно упрашивали сказать им полезное, то он завещал им послушание и непрестанное покаяние. Вслед за этим Афанасий заключился в пещере, пребыл в ней безвыходно в течение двенадцати лет, день и ночь проводя в непрестанных слезах, чрез день вкушая понемногу хлеба и воды, и не беседуя ни с кем во все это время. Когда настало время его кончины, он повторил собравшимся братиям наставление о послушании и покаянии, и скончался с миром о Господе (Из «Слова о смерти», еп. Игнатия Брянчанинова, изд. 4, с. 64–66).

в) Наконец, когда вам предстоит искушение на грех, тогда представляйте живо, что грех сильно прогневляет Господа, Который ненавидит беззаконие. Яко Бог не хотяй беззакония, Ты еси (Пс. 5–8). «А чтобы вам лучше понять это – представьте правдивого, строгого, любящего свое семейство отца, который всеми мерами старается сделать детей своих благонравными и честными, чтобы за их благонравие наградить их великими своими богатствами, которые он приготовил для них с великим трудом, и который, между тем, видит, к прискорбию своему, что дети за такую любовь отца не любят его, не обращают внимания на приготовленное любовью отца наследие, живут беспутно, стремительно несутся к погибели. А каждый грех, заметьте, есть смерть для души (Иак. 1–15 и др.), потому что он убивает душу, потому что он делает рабами диавола-человекоубийцы, и чем больше мы работаем греху, тем труднее наше обращение, тем вернее наша погибель. Убойтесь же всем сердцем всякого греха». (См. кн.: «Моя жизнь во Христе», прот. Иоанна Сергиева, изд. 1-е, с. 5–6).

III. Итак, слово Божие, страх адских мучений, опасение прогневать милосердого Господа да помогут нам оставаться победителями в борьбе с греховными искушениями. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Св. апостол Акила
(Верующие должны быть единодушны)

I. Св. апостол Акила, память коего ныне, родом еврей из Понта, уверовавший в Господа Иисуса, жил в Риме с женой своей Прискиллой. По случаю волнений между иудеями, кесарь Клавдий изгнал их всех их Рима, и тогда Акила переехал в Коринф, где жил ремеслом своим: он делал палатки. Когда из Афин прибыл в Коринф апостол Павел, то он поселился в доме Акилы, и оба они работали вместе, занимаясь одним ремеслом. Павел нашел в Акиле и жене его сотрудников ревностных, они помогали ему распространять слово Божие, радостно подвергаясь гонениям и опасностям за святое дело. Они последовали за Павлом и в Ефес и там трудились с тем же усердием. Так единодушно действовали тогда верующие с усердием, и духом горящим, служа Богу всеми силами, всеми средствами своими. Горячая любовь соединяла их; все они считали себя братьями во Христе и, как братья, любили друг друга. Во многих посланиях своих апостол Павел упоминает о верных сотрудниках своих; между прочим, в послании к римлянам говорит: «приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе, которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников, и домашнюю их церковь» (Рим. 16, 3–4).

Акила и Прискилла в то время уже опять жили в Риме, ибо кесарь Клавдий умер, и закон его потерял силу свою; но недолго оставались они там. Посвятив всю жизнь свою на служение Богу, они возвратились к первым трудам в Малую Азию и опять жили в Ефесе; полагают, что Акила проповедовал и во многих других странах и принял мученическую смерть от неверных.

II. Поучимся, братия, и мы из примера апостолов единодушию. Оно требуется и от нас единством нашей природы и единством нашего назначения.

а) Все мы произошли от одного Отца небесного и получили природу поврежденную от одного отца земного, нашего прародителя. От Бога мы созданы по образу и подобию Его; а от первого человека получаем вместе с телесным рождением грех со всеми его последствиями. Отсюда, при всем нашем между собой различии, замечается единство в наших силах и способностях, в совершенствах и недостатках, в стремлениях и наклонностях.

Это единство естественным образом располагает нас к взаимной любви, согласию и единодушию. От него зависит взаимная благотворительность людей близких и отдаленных, и не только благотворительность частных лиц, но и целых обществ между собою. Итак, не удивляйтесь, если видите единодушие между людьми: они обязаны к тому самой природой, единством ее происхождения и единством ее сил и способностей. Гораздо удивительнее и неестественнее, если замечаем разногласие между созданными одним Творцом и Промыслителем.

б) Но, кроме общих оснований к единодушию, для нас, христиан, есть частные основания к тому же единодушию. У нас не только один Господь, но и одна вера, Им основанная. Мы искуплены одной Кровью Господа нашего Иисуса Христа. Он один за нас пострадал, умер, воскрес и вознесся на небо. По Его ходатайству ниспосланы на нас дары Святаго Духа и дарованы нам силы, необходимые к животу и благочестию. При таком благодатном единстве все мы усыновлены Богу Отцу, как чада Божии по благодати, имеем одного Искупителя, одну Матерь Божию, молящуюся о всех нас, одних угодников Божиих и молитвенников наших. Будем памятовать о сем единстве нашем по благодати, при всех разделениях наших по дарам естественным и благодатным. Вся сия действует един и тойжде Дух, разделяя властию коемуждо, якоже хощет (1 Кор. 12, 11).

в) Присоедините к этому единству освященной природы нашей единство нашего назначения, и вы поймете требование от нас единодушия во всех наших мыслях и делах. Все мы созданы для неба и стремимся к одному небесному блаженству. Там на небе наше вечное жилище, где мы успокоимся от всех трудов и печалей. Там, в дому Отца небесного, много обителей; но все эти обители суть только степени одного блаженства, одной вечной жизни, где радость будет нескончаема для всех, желающих спасения. Это не земные награды, которых иногда лишается один, если получает их другой. Небесных наград могут достигать все вместе, не препятствуя, а помогая один другому. Они достигаются скорее и успешнее, если употребляют на них общие труды и усилия. Здесь не должно быть ни зависти, ни ненависти, ни распри, ни раздоров, а должно быть полное единодушие, взаимная любовь и согласие. Любовь приготовила нам блаженство; любовью и получается оно от избранных. Но не могут наследовать Царствия Небесного те, кои не имеют христианской любви, увлекаются различными страстями и земными помышлениями. Где нет любви, там нет единодушия. А где нет единодушия, там раздор и вражда, там не может обитать и Дух Святый, Виновник мира и порядка.

III. Братия мои! Будьте единодушны и благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и причастие Святаго Духа будет со всеми вами. Аминь. (Составлено по словам Макария, архиепископа Донского).

Пятнадцатый день

Поучение 1-е. Св. равноапостольный князь Владимир
(Что дала вера православная нашему отечеству?)

I. Ныне мы празднуем память того незабвенного для отечества нашего великого князя, которого наши предки называли не иначе, как солнцем земли русской, а св. Церковь наименовала равноапостольным. Он просветил всю землю русскую светом веры Христовой, извел ее из тьмы идолослужения в чудный свет благодати Божией и возродил ее св. крещением; он утвердил в отечестве нашем православную Церковь – столп и утверждение истины, и таким образом водворил в царстве русском царство Христово – источник жизни, силы и могущества России.

Вам известно уже, что блаженная княгиня Ольга приняла христианскую веру и заботилась о просвещении ею русских; известно также, что некоторые из христиан пострадали даже за веру Христову. Но сын Ольги Святослав остался до смерти язычником. Таким же идолопоклонником был и внук ее, Владимир Святославович. Почти уже на старости пришла ему благая мысль оставить языческую веру. Желая испытать, какая вера лучшая, Владимир посылал в разные страны послов и, узнав, что самая лучшая вера есть православная греческая, решился принять ее; но по своему языческому убеждению не просил св. крещения, а вознамерился взять его с бою. Он пошел войной в Перекоп, обложил принадлежавший грекам город Корсунь и взял его. Там он просвещен был святым крещением и, женившись на сестре греческих царей Анне, возвратился в Киев с епископами, священниками, церковными утварями и книгами. По прибытии в Киев он велел крестить двенадцать своих сынов, а потом и всех киевлян. Послушные велению князя, киевляне были крещены в реке Почайне, при тогдашнем впадении ее в Днепр, а за ними крестились русские и в прочих местах великого княжества Владимирова. Омывшись святым крещением от всех грехов, Владимир жил благочестиво и богоугодно, строил церкви, учреждал школы, посылал проповедников веры христианской в разные места русской земли, помогал бедным и несчастным и этим заслужил у Бога милость и Царство Небесное, а у людей русских незабвенную память, как о просветителе христианской верой всей русской земли.

II. а) Неисчислимое множество благодатных плодов принесла отечеству нашему св. вера, насажденная в нем св. князем Владимиром. Все, что ни видим доброго, великого и славного в нашем отечестве, все, чем ни красуются наши города и веси, все, что ни есть доблестного, знаменитого, приснопамятного в истории царства русского, – есть плод св. веры, ее благодатные действия и ее драгоценный дар. Она собрала воедино народ русский, разделенный прежде по племенам, и расширила пределы России до концов земли.

Она ввела у нас законы и благоустройство гражданское, устроила весь порядок жизни общественной и семейной, освятила взаимные отношения и связи, которыми связуются все члены великого семейства народа русского во единое живое и крепкое тело государства русского.

Она воспитала великих и мудрых царей, знаменитых военачальников и градоправителей, мудрых мужей совета и руководителей народа.

Она возрастила, возвела на небо и прославила вечной славой у Бога целые лики святых соотечественников и сродников наших и соделала их молитвенниками, хранителями и заступниками земли русской.

Она вдохновляла праотцев и отцев наших мужеством, единомыслием и самоотвержением, с которыми они защищали и отстояли достояние предков от множества врагов своих. И теперь, если осталось что доброго в наших нравах и обычаях, в наших обществах и семействах, во всей нашей жизни общественной и частной, – все это есть плод св. веры, которая одна учит и наставляет людей всему, елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель и аще кая похвала (Флп. 4, 8).

б) Но, братия мои, кому много дано, с того много и взыщется. Св. вера есть живоносное семя, которое должно приносить и в каждом из нас благие плоды, – есть вверенный нам Господом талант, который мы обязаны возделывать и умножать. От плода познается дерево, – говорит Господь, – всяко древо добро плоды добры творит. Плод же, духовный, – говорит апостол, – есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. Итак, спросим себя: есть ли в нас эти благодатные плоды веры Христовой, которых ныне долготерпеливо ожидает, но которых строго востребует от нас всеправедный Судия мира на страшном Суде Своем?

Возрастает и зреет ли в сердце нашем св. любовь к Господу, – та крепкая, аки смерть, любовь, которая ничего не предпочитала бы паче Бога, ничего так не желала бы, как исполнения во всем воли Божией, ничего так не страшилась бы, как преступления Заповеди Божией? Одушевлено ли сердце наше тою искреннею любовью к ближнему, которая не только не завидует, не превозносится, не гордится, не ищет своих си, не мыслит зла, но промышляет добрая ко всем (1 Кор., 13, 4–5), всех благословляет, всем благодетельствует, за всех молится, всякому желает всего, чего желает себе?

Живет ли в сердце нашем св. радость о Господе, т. е. радость о том, что Господь Бог просветил нас светом истинного богопознания, очистил и оправдал нас благодатью св. крещения, открыл нам св. волю Свою, даровал нам св. таинства к освящению и спасению нашему, усыновил нас Себе во Христе Иисусе в наследие жизни вечной, заповедал св. ангелам Своим охранять нас во всех путях наших, долготерпит о нас согрешающих пред Ним, не погубляя нас со беззакониями нашими, но милостиво ожидая нашего покаяния и обращения на путь правды и добродетели, на дела благие и богоугодныя?

Обитает ли в душе нашей благодатный мир, – мир помыслов и желаний, мир совести и сердца, внутреннее ощущение того, что мы воистину чада Божии и находимся в Его отеческой любви и благоволении? Является ли этот внутренний мир души во внешних наших действиях и отношениях друг ко другу, во взаимном снисхождении друг к другу, в незлобии, кротости и смирении друг пред другом, во взаимном прощении друг другу оскорблений и огорчений, в готовности пожертвовать всем, чтоб сохранить согласие, мир и любовь со всеми ближними?

Обучена ли душа наша долготерпению, так чтобы никакая потеря земная не огорчила ее безмерно, никакая скорбь и печаль временная не ввергала ее в уныние и безнадежность, никакая неприятность не возмущала ее внутреннего мира, никакое оскорбление не раздражало ее и не погашало в ней любви к своим собратиям; чтобы вся она жила и дышала преданностью Богу, Ему поверяла все чувства свои, в Нем искала своего утешения, Ему предавала себя, на Него возлагала все упование свое, от Него ожидала избавления и спасения своего?

Растворено ли сердце наше благостью, – той благостью, которая не различает друга и недруга между собратиями своими, но всех равно объемлет братней любовью, не отвергая никого, ко всем относится с одинаково благим расположением сердца: подает просящему, уступает и отъемлющему, хвалит доброжелающего, благословляет и клянущего ее, благодарна к благодеющему, молится и за творящих ей напасть, не помнит и не поминает зла и благим побеждает злое?

Жива ли в сердце нашем вера, т. е., искреннее, твердое и непоколебимое убеждение в истине Божией, для которого всякое слово св. Евангелия есть ей и аминь — то живое и крепкое убеждение, которого не могут поколебать ни соблазны и искушения, ни мучения и смерть, для которого стократно лучше умереть телом, нежели отступить от веры или преступить св. Заповедь Божию и умереть духом, которое, аще и пойдет посреди сени смертныя, не убоится зла?

Украшается ли душа наша кротостью, которой обещал Господь в наследие новую землю, – тем, т. е., незлобием младенческим, в котором нет ни недоверия, ни подозрения, ни зависти, ни зложелательства, ни ропота и недовольства?

Искушались ли душа и тело наше в воздержании? Привыкли ль мы довольствоваться малым, не угождать своей плоти, отказывать себе во всем, погашать всякое плотское вожделение, обуздывать и умерщвлять всякую нечистую похоть и страсть; утешаться же пищею и питием, не одеждами и украшениями, а благодатью Духа Святаго и глаголом Божиим? Иже бо Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми.

III. Этих-то, братия мои, духовных плодов ожидает от нас проливший за нас кровь Свою на Кресте Господь наш Иисус Христос. По этим только плодам можно узнавать: жива ли в вас вера Христова, корень всех благих, и живем ли мы верой, – живы ли мы или мертвы пред Богом? (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. II, изд. 1889 г., и другим источникам).

Поучение 2-е. День памяти св. равноапостольного великого князя Владимира
(О чем преимущественно мы должны молиться св. князю Владимиру в день его памяти?)

I. Собрались мы сегодня, братия, в святом храме для того, чтобы почтить память великого просветителя России, насадителя истинной веры в нашем отечестве, – принять благословение его, как общего отца нашего, и излить пред ним наши молитвы, как небесным покровителем России и молитвенником и ходатаем нашим пред Богом. О чем в особенности будем просить св. князя Владимира? Какие вознесем к нему молитвы?

Будем просить у св. Владимира того, что он сам просил у Бога своему отечеству – любезной России; помолимся ему о том, о чем он сам молился Господу Богу. Припомним молитву равноапостольного, которую изрек он после крещения своего многотысячного народа. Вот эта молитва: «Боже великий и дивный, сотворивый небо и землю! Призри на новые люди Своя; дай же им, Господи, уведети Тебе истинного Бога и утверди в них веру праву и не совратну». Припомним и другую молитву св. князя, которую он произнес при освящении храма, так называемого Десятинного. «Господи, – молился тогда благочестивый насадитель святой веры в России, – призри с небеси, виждь, и посети виноград сей, его же обратил еси сердца в разум, познати Тебе Бога истинного». Итак, вот о чем прежде всего молился св. Владимир: молился о сохранении и утверждении в России веры правой и несовратной; молился о том, чтобы россияне преуспевали в истинном богопознании. О сем молился он, о сем и мы должны молиться в нынешний день.

II. Молитва об утверждении во всех веры правой и несовратной есть и должна быть всегда первая и главная. Такая молитва то же, что и прошение в молитве Господней: «да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое», – ибо только тогда святится в нас имя Божие, тогда живет и действует в сердцах наших благодатное Царствие Божие, когда живет и плодотворит в нас чистая и совершенная вера.

Молитва о сем необходима для благосостояния царств земных. Ибо не вера ли истинная есть тот краеугольный камень, на коем зиждется и благоденствие, и сила, и слава государства? Где истинная вера, там и благоволение Божие, где вера, там и все благое совершается и созревает. Эту истину сознавал основатель величия и славы нашего отечества князь Владимир. Сам просвещенный истинной верой, которая во святом крещении отверзла ему очи телесные и духовные, он опытом познал всю благотворность ее. Он знал, что благочестие на все полезно есть, обетование имеюще живота нынешняго и грядущаго (1 Тим. 4, 8); знал, что силою божественной веры можно побуждать царствия, угашать силу огненную, возмогать от немощи, обращать в бегство полки чужих (Евр. 11, 33–34); знал, что вся возможна верующему (Мк. 9, 23). С этою уверенностью в спасительной силе веры равноапостольный прежде всего и более всего молился о людях своих: «утверди в них, Господи, веру праву и несовратну». Молился он о даре необходимом не для одного Государя, но и для всего государства, – просил утверждения в России истинной веры. И что же? Не оправдалось ли молитвенное желание и упование св. Владимира? Царь царствующих не только даровал нам этот первый и важнейший в царстве дар, но с ним соединил и все прочие дары Свои – и силу, и богатство, и просвещение, и славу. Верою правой и несовратной Россия сохранила свою целость и единство во времена разделений; верой устояла во дни тяжелых искушений; верой побуждала врагов своих; на вере основалось и возрастало наше просвещение; на вере же окрепло, утвердилось и прославилось наше отечество – Россия. Если же столь благотворна правая и твердая вера для всего нашего отечества, то не долг ли каждого сына отечества более всего желать и молиться, да сохраняется и преуспевает у нас она (вера) более и более? Не важнейший ли долг каждого из нас и в себе и других утверждать истинную веру? Поистине, каждый сын отечества должен и обязан молиться первее всего о том, чтобы в нашем дорогом отечестве – любезной России – сохранялась, распространялась, утверждалась и преуспевала наша родная вера, – вера православная.

III. Братия! По милости Божией мы содержим единую истинную, святую и спасительную, православную, греко-российскую веру. Пребудем же в ней твердыми и несовратными. Об утверждении в нас и распространении в других сей веры помолимся Самому Основателю ее Христу Богу чрез празднуемого ныне святого князя Владимира. «Моли, благосерде, Бога человеколюбца, да распространит Он всемогущий свет спасительной веры в царстве нашем, во всех концах его, да обратит к правоверию неверующих; да упразднит вся ереси и расколы, да тако поживше в мире на земли, сподобимся с тобой вечного блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков» (1 молитва по акафисте св. князю Владимиру). Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1890 г., июль).

Поучение 3-е. Святые мученики Кирик и Иулитта
(Не следует самому искать случая претерпеть гонения)

I. Во время страшного гонения на христиан при Диоклетиане жила в городе Иконии молодая вдова христианка, по имени Иулитта. Иулитта была рода царского, очень богата и имела одного сына, которого звали Кириком. До Иконии дошли повеления Диоклетиана, и правитель области, человек злой и жестокий, стал усердно отыскивать христиан и предавать их мучениям. Тогда Иулитта решилась оставить город, ибо, не доверяя себе, боялась, как бы мучения не привели ее к отречению от Христа, и захотела удалиться от такого искушения. Она покинула все: сродников, друзей, огромные богатства свои, приятную и покойную жизнь, и с трехлетним сыном и двумя служанками отправилась в Селевкию, где стала жить в нищете.

В Селевкии, однако же, гонение свирепствовало с такой же силою, как и в Иконии, и Иулитта решилась идти далее. Она прибыла в город Тарс и там жила между убогими; но вскоре приехал туда правитель Александр, и ему кто-то донес, что Иулитта христианка. Он тотчас потребовал ее к себе на суд, и Иулитта пришла, держа на руках маленького сына своего. На вопрос правителя о имени, роде и отечестве ее, она отвечала, что она христианка, «и в этом, – прибавила она, – заключается и имя мое, и благородство; отечество же мое – Небесное Царство Христа моего».

Правитель, разгневанный ответом, велел взять ребенка из рук Иулитты и жестоко бить ее воловьими жилами. Ребенок кричал и бился в руках державших его, просясь к матери. Правитель, пораженный красотой маленького Кирика, велел принести его к себе и, посадив его на колена свои, начал ласкать его и гладить по головке; но ребенок, взирая на мать свою, продолжал плакать и кричать, и руками и ногами старался освободиться. Когда Иулитта среди мучений восклицала: «Я христианка!», ребенок твердил за нею: «Я христианин!», царапал ручонками своими лицо правителя и бился у него в руках. Правитель, в страшном гневе, бросил ребенка на пол и толкнул его ногою. Невинный младенец покатился по каменным ступеням, обагряя их кровью своей, и предал Богу душу свою. Затем и св. Иулитта была усечена мечем. Память их совершается ныне.

II. Обратим внимание, возлюбленные братия, на то, что св. мученица Иулитта не искала гонений и старалась удалиться от них из боязни отречься от Христа во время мучений. Это служит нам уроком не напрашиваться на гонения, но по возможности избегать их. Вот мнения св. отцов по этому вопросу.

а) «Тех, – говорит св. Петр Александрийский, – которые по гордости своей принимают на себя подвиги непосильные, и сами идут к тем, которые могут предать их на страдания, тех ожидает участь грешников, потому что таковые и сами грешат, ибо не слушают слов Господа: блюдитеся, да не внидите в напасть (Мк. 14, 38), и других: не введи нас в напасть, но избави нас от неприязни (Лк. 11, 4). Апостолам, отпуская их на проповедь, Господь не говорит, чтобы они напрашивались на врагов, но чтобы остерегались их. И когда приблизилось время страданий Его, не Сам Он предал Себя, но ожидал, когда придут на Него с оружием и дрекольями (Мф. 26, 47). Поэтому не по разуму поступают те, которые сами ищут гонений. Ибо Господь, беседуя с апостолами о предстоящих им страданиях, говорит: внемлите себе, предадят бо вы на сонмища, и в сонмех убиют вы (Мф. 10, 17). Предадят же вас, сказал, а не сами предавайтесь. И к судиям, сказал, и к царям ведомы будете, а не сами себя приведете. Итак, избегать нам велит гонений и от гонений убегать. Аще, говорит, изженут вы от града сего, бегайте в другой. Не хочет, значит, чтобы мы самовольно шли к гонителям и споспешествовали их убийствам, и раздражали их, а только внушает быть готовыми на все и помнить слова Его: бдите и молитеся, да не внидите в напасть».

б) Но могут сказать: «желал бы я быть мучеником и приять венец мученический! Но не вижу гонений и мучительства». Послушай, что говорит авва Афанасий: «мучим будь совестью, умри греху, умертви уды земные и будешь мучеником. Мученики с царями и князьями боролись, а ты борись с царем греха – диаволом и с князьями его – бесами. Мучеников приводили к капищам, понуждали к идольским жертвам и мерзкому идолослужению. Не забывай, что и перед тобой и капище, и жертвы, и идолы есть. Капище – это ненасытное лакомство, жертвы – плотские страсти, кумир – греховные желания. Ибо раб похоти есть идолопоклонник: таковыми же должны считаться и одержимый гневом и яростью, и всякий сребролюбец, сластолюбец и немилостивый. И вот, если от этих и подобных грехов удержишься и сохранишь себя от неистовых страстей, то чрез это и сокрушишь идолов, и отречешься от зловерия, и будешь мучеником и исповедником».

III. Итак, братия, если подлинно вам желательно приять венец мученический, то держитесь совета св. Афанасия и объявите брань самим себе и своим врагам внутренним: умерщвляйте уды, яже на земли, истребляйте в себе самообольщение, распинайте плоть со страстями и похотями, не давайте воли гневу, поражайте змия сребролюбия, а паче всего объявите непримиримую брань тлетворному змию – диаволу, борьбой с которым до крови и стяжете себе венец мученический. Аминь. (Составлено по «Прологу в поучениях» прот. В. Гурьева, изд. 1889 г.).

Шестнадцатый день

Св. священномученик Афиноген
(Что значит любить Господа?)

I. Св. священномученик Афиноген с десятью учениками, память коих совершается ныне, пострадал во время гонения от императора Максимилиана II-го в 311 году. Он был епископом в одном из городов армянских, Пидахфое, и жил в монастыре. Когда посланы были воины его взять, его не было в это время в монастыре, и те взяли его учеников. Возвратившись, Афиноген отправился в Севастию искать учеников. Здесь его схватили и заключили в темницу. В темнице оказались и ученики. Святой убеждал их не бояться мучений. На утро он, вместе с учениками, был приведен к правителю, который требовал, чтобы все они принесли жертву идолам. Мученики остались непреклонными, и тогда начали их бить и строгать железными гребнями и, наконец, всех учеников умертвили мечем. Во время мучений св. Афиноген слышал голос с неба: «дерзай, избранник Мой!» Пред смертью на пути к месту казни он пел священную песнь: «Свете тихий» и псалмы, ободряя свою душу, жившую со Христом и для Христа, к безбоязненной встрече мук и смерти.

II. Св. священномученик Афиноген возлюбил Господа всей крепостью своей души, как показывают его благочестие, его любовь к Спасителю и его верность Господу до своей мученической смерти.

Кто любит Господа всей крепостью своей души, тот старается:

а) быть в близости к Нему,

б) тот охотно следует за Ним и со всей щедростью рад послужить Ему от своих имений.

а) Желаете ли неотступно пребывать с Господом, слышать Его божественное учение, видеть знамения и чудеса Его? Посещайте, сколь можно чаще, св. храм Божий. Здесь невидимо и таинственно присутствует Он Сам, окружаемый херувимами и серафимами. Здесь возвещаются те же божественные глаголы жизни вечной, которые Он Сам Своими пречистыми устами проповедовал в Иудее. Здесь повествуются те же самые спасительные, живоносные знамения и чудеса Его, которые совершал Он Своими пречистыми руками. Здесь совершаются новые, еще большие чудеса в св. таинствах: каждодневно претворяется хлеб в самое пречистое Тело Его, и вино в самую пречистую Кровь Его, возрождаются верующие в него в новую благодатную жизнь в купели св. Крещения, приемлют от Него отпущение грехов в таинстве св. Покаяния. Приидите к Нему, призывающему к Себе всех труждающихся и обремененных; с сердцем сокрушенным и смиренным припадите пред Ним, единым имущим власть оставлять грехи. Но и на всяком месте и во всякое время можно и должно пребывать с Господом непрестанным памятованием и размышлением о Нем, молитвенным и богомысленным собеседованием с Ним, ибо Он вездесущий везде и всегда с нами есть во вся дни до скончания века.

б) Хотите ли последовать за Господом? Последуйте невозбранно, как приглашает Он Сам: аще кто Мне служит, Мне да последствует, да идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет. Видишь, как Он, Господь и Владыка твой, приходит исполнить всякую правду, совершить волю Отца небесного? Последуй за Ним тщательным соблюдением всех Заповедей Господних, охотным исполнением воли Отца небесного. Видишь, как Господь поспешает на помощь страждущим, утешает скорбящих? Поспешай за Ним и ты: напитай во имя Его алчущего, напои жаждущего, одень нагого, посети болящего и в темнице сущего, научи неведущего, предохрани падающего, послужи умершему погребением тела его; и Господь не только приимет твою услугу, но и вменит ее Самому Себе: понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе. Видишь Господа в Гефсимании, в тяжкой борьбе и туге душевной молящегося о грехах человеческих? Последуй за Ним и ты: заключившись в клети сердца твоего, помяни Царство Божие, ожидающее праведных, и муку вечную, уготованную грешникам, и в скорби сердца твоего, в болезни души твоей, в воздыханиях духа твоего умоляй Отца небесного о прощении согрешений твоих, об избавлении от мучений адовых, о причтении к лику спасающихся. Видишь Господа, грядущего на Голгофу с крестом? Не уклонись последовать за Ним и ты благодушным перенесением ниспосылаемых от Бога скорбей и бедствий в духе веры и преданности Его воле, покорности и упования на Его всеблагий Промысл, претерпением до конца всех обид и оскорблений, наносимых от неразумия или от злобы человеческой: претерпевший бо до конца, той спасется!

в) Хотите ли, наконец, послужить Господу от имений своих? Послужите Ему своим участием в благолепии и украшении свв. храмов Божиих, и Тот, кто похвалил усердие вдовицы, ввергшей две лепты в церковную корвану, примет и ваше даяние в жертву благоприятную и воздаст вам сторицей. Послужите Ему в лице Его служителей и соработников, которых избирает и посылает Он Сам на дело служения, в созидание тела Христова, которые, по Его божественному повелению, Его благодатной силою и Его пренебесной властью возрождают вас в новую благодатную жизнь во Христе, молятся и предстательствуют о вас пред престолом Божиим, питают вас плотью и кровью Христовой, напояют млеком здравого учения Христова, а согрешающих паки примиряют с Богом отпущением грехов их во имя Господа Иисуса, – которые приносят страшную жертву о спасении не только живущих, но и умерших отцов и братий наших. Приемляй егоже Аз послю, – говорит Сам Господь, – Мене приемлет, а приемляй Мене, приемлет пославшаго Мя Отца. Послужите Ему в лице меньшей братии Его, и Он скажет вам на суде Своем: приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира.

III. Кто таким образом возлюбит Господа Иисуса Христа и братий своих во Христе от всего сердца своего и всей души своей, тот сподобится не только благодатного утешения в жизни, но и вечной радости на небе, в невечернем дни Царствия Христова. Аминь. (Составлено по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского, и другим источникам).

Семнадцатый день

Св. великомученица Марина
(О любви Божией к человеку)

I. Св. великомученица Марина, память коей совершается ныне, была дочь идольского жреца в Антиохии Писидийской; лишившись своей матери скоро после своего рождения, она была отдана отцом своим на воспитание кормилице, живущей в селении, в окрестностях города. Здесь, когда ей было 12 лет, Марина имела случай узнать христиан, которые, избегая преследования, воздвигнутого на них при Диоклетиане, скрывались в горах и пустынях и под видом нищих распространяли между народом слово Божие. Таким образом, Марина услышала «благую весть» и приняла ее всем сердцем своим. Слышав о том, что сделал Христос Спаситель для людей и чему научил людей для их спасения и вечного счастья в соединении с Ним в Его Царстве, молодая Марина всей душою возлюбила Христа и только и помышляла о том, чтобы узнавать о Нем более и более и научаться жить по Его закону.

Любовь к Иисусу Христу так горела в сердце молодой Марины, что она не могла скрывать ее и открыто исповедовала веру свою в Распятого Спасителя, хотя и знала, что может подвергнуться за это жестокому преследованию. И в самом деле, вскоре правитель востока Олимврий, встретив ее и узнав, что она христианка, потребовал ее к суду. «Ничего я не хочу кроме того, чтобы остаться верною рабою моего Спасителя! – отвечала ему Марина, – и угроз твоих я не должна бояться, они не должны помешать мне принять страдания за Того, Кто Сам пострадал за людей».

Видя твердость христианки, Олимврий приказал предать ее истязаниям. И кровь Марины полилась под сокрушительными ударами; все тело ее было истерзано; многие из присутствовавших, жалея ее, со слезами уговаривали послушаться игемона, и сам он прикрывал глаза, чтобы не видеть растерзанного тела мученицы.

После истязаний Марина была отведена в темницу и спустя несколько времени обезглавлена.

II. Братия христиане! Мы видели, что обращение св. мученицы Марины, прежней язычницы, ко Христу последовало от того, что она узнала от христиан, что сделал Спаситель для людей: Божественною любовью Божией к человеку пленилось ее сердце, и она от всего сердца и от всей души уверовала в Господа Иисуса Христа и возлюбила Его паче своей жизни.

а) Так и мы, во всех делах Божиих, видимых очами нашими, должны видеть следы любви Отца небесного к нам, недостойным грешникам. Мы со всех сторон окружены живыми свидетелями отеческого Его о нас промысла и попечения.

Воззрим ли мы на небо, простертое над главами нашими во свидетельство днем и ночью о величии Божией к нам благости? Оттуда милосердый Отец небесный сияет солнце Свое на злыя и благия и дождит на праведныя и неправедныя.

Воззрим ли на землю, – сколько свидетелей милосердия к нам Господа и Бога нашего! По Его велению она питает нас и греет, и одевает, и украшает, и веселит, и утешает неистощимыми сокровищами своими.

Воззрим ли на животных созданных на службу нашу, – увидим, как Отец небесный промышляет о всех нуждах наших. Словом, мы не можем открыть очей наших, чтоб не видеть во всех, даже малейших, тварях следов благости Божией к нам. И если бы сердце наше всегда было чисто, мы никогда не могли бы открыть глаз своих без чувства глубокого благоговения к неизреченной любви к нам Отца небесного. Одна только несчастная закоснелость во грехах и пагубная рассеянность в суетах мира сего прелюбодейного и грешного делают сердце наше столько нечувствительным, что большей частью мы смотрим на величие дел Божиих без благоговения к милосердию Его, а часто так забываем благость Господа Бога, что Он, по милосердию Своему, как бы принужденным Себя находит, для пробуждения в нас любви к Нему, без которой мы бы погибли, посещать нас иногда несчастиями и бедами. Но и тогда, когда Он наказует нас, не престает быть Отцем нашим; рука Его, и поражающая нас, всегда наполнена сокровищами благословений, которыми Он тотчас осыпает нас, коль скоро мы обращаемся к Нему.

б) Но сколько ни велика любовь Божия, открывшаяся в сотворении мира и человека и беспрерывно открывающаяся в отеческом Его о нас и о всех тварях промышлении, – она еще, так сказать, очень мала в сравнении с той неизглаголанной любовью, которую Отец небесный явил в искуплении падшего рода человеческого.

Вселенная из ничтожества получила бытие по единому глаголу Всемогущего: Той рече и быша, повеле и создашася. Достаточно было одного мановения Божия, чтобы небо со всеми светилами и земля со всем украшением своим явились во всей лепоте своей; а чтобы искупить падшего человека, Единородный возлюбленный Сын Божий оставляет небо и престол Свой, сходит на землю, покрытую бедствиями и обремененную проклятием за грехи человеков, дабы бедственную землю соединить с блаженным небом и упразднить клятву, преизобильно излить на нее все благословения Отца небесного. С беспредельным смирением приемлет Он на Себя бренную плоть нашу и Сам делается человеком, дабы Своим смирением уничтожить проклятую гордость прародителей наших, источник падения и всех зол, и падшее естество наше восстановить в прежнее, или паче высочайшее и неотъемлемое блаженное состояние. – И с каким неизреченным человеколюбием этот Ходатай наш, Господь и Спаситель Христос, ищет погибшее естество наше, сию заблудшую овцу, дабы, обретши его, соделать его причастником Своего божественного естества! С какой, наконец, любовью любвеобильный Спаситель наш полагает за спасение душ наших Свою всесвятую душу, изливая на кресте всю Божественную кровь Свою до последней капли!

в) И с каким неистощимым обилием изливается эта любовь Божия в сердца наши, когда мы сами не закрываем их неверием нашим! Отец небесный ради бесконечно великой жертвы Единородного, возлюбленного Сына Своего, принесшего всего Себя за спасение наше, отверзает для верующих в Него беспредельные сокровища сердца Своего, изливает на них Духа Своего Святаго, возбуждает нас к истинному покаянию, способствует нам в немощах наших, утешает нас в скорбях наших, ходатайствует в нас воздыханиями неизглаголанными, утверждает внутрь нас Царствие Божие; и если мы постоянно следуем влечению Его, делает нас святыми, чистыми, способными к вечному соединению со всесвятым Богом, для вечного, некончаемого блаженства в небесных обителях света и жизни.

III. Но, дабы воистину соделаться участником спасения, приобретенного нам кровью и смертью Иисуса Христа, для этого не довольно, чтоб только носить на себе имя чад Божиих и христиан, но надобно иметь свойства сынов Божиих – истинно любящих Бога, из любви к Нему верно исполняющих Заповеди Его; за любовь к нам Отца небесного и мы должны взаимно платить Ему любовью своею. А Он от сердца нашего ничего более не требует, кроме того, чтоб мы из любви к Нему верно исполняли Заповеди Его для собственного же нашего блаженства.

Молим вас, братия, щедротами Божиими, если не всегда, то сколь можно чаще обращать умиленные взоры сердца своего на Любовь, распятую за нас, дондеже вообразится в нас Христос, да будете истинные чада Божии, наследники Богу, сонаследники же Христу во всех сокровищах вечной жизни и блаженства, уготованных любящим Его. (Составлено по Четьи Минеям и «Беседам» Филарета, митрополита Киевского; сн. «Воскресные чтения», 1845 г.).

Восемнадцатый день

Поучение 1-е. Св. мученик Иакинф
(О воскресении мертвых)

I. Прославляемый ныне св. Церковью св. мученик Иакинф пострадал в городе Амастриде (ныне Амастра). Еще в младенчестве Господь прославил его чудодейственной силой: будучи 3-х лет, молитвой он воскресил умершего отрока, был мучим за Христа, скончался в темнице, в IV веке.

II. Св. мученик Иакинф настолько благоугодил Богу, что сподобился дара воскрешения мертвых. Это побуждает нас сказать вам, братия, несколько слов о воскресении мертвых.

Неверие издавна представляет вопрос, который почитает неразрешимым: как воскреснут тела, которые с смертью делаются тлением и прахом, и с течением времени как будто совсем исчезают в недрах земли? Но кто познал ум Господень? (Рим. 11, 34). Кто может постигнуть непостижимые дела Всемогущего, для Которого нет ничего невозможного и трудного? Призвавший из ничтожества к бытию этот беспредельный мир и все живущее на нем, ужели не может призвать к жизни и то, что отжило? Вначале создавший тело человека из земли, ужели не может опять возобновить рассыпавшееся в землю тело человека?

Непостижимо для нас воскресение мертвых; но сколько чудного и непонятного заключает в себе весь мир, нас окружающий? Непонятно для нас и самое рождение человека, хотя оно совершается по закону природы. Каждое живое существо, можно сказать, выходит из ничтожества; небывшее является бытием и жизнью, а как является? Это знает один Творец естества нашего.

Впрочем можно указать на несколько подобий или сравнений, коими уясняется истина воскресения мертвых.

а) Что человек воскреснет и снова получит свое тело, на это ежедневно указывает наше засыпанье вечером и просыпанье утром. Подобно тому, как мы ложимся и засыпаем вечером, а на другой день пробуждаемся и встаем с тем же телом: так и мертвое тело некогда при воскресении получит снова свой вид и свою жизнь, пробудится от смертного сна и будет жить.

б) Другой образ нашего воскресения составляет непрерывающаяся преемственность дня и ночи. Когда оканчивается день и заходит солнце, постепенно становится все темнее и темнее и, наконец, все покрывает мрачная ночь. Тьма и тень смертная обнимают тогда всю природу; исчезли горы и долины, цветы и деревья, не видно ни одного творения, и все как мертво. Если в мрачный полночный час взойти на гору и посмотреть вокруг, подать голос и прислушаться, то никто не отзовется во тьме, ничто не шелохнется, все спит, люди и животные. Но чуть наступит утро, все становится видимым пред глазами, все оживает и снова царит везде новая жизнь.

Подобным образом и все умершие лежат как бы спящие глубоким сном, покрытые долгой ночью смерти, так что представляется, что они все навеки исчезли и уничтожились; но наступит день, и они снова пробудятся от сна смерти и воскреснут и явятся живыми, с телом и душою, от Адама до последнего умершего человека.

в) Но наиболее ясный образ нашего будущего воскресения представляет ежегодное оживление природы весною. Наступила зима – и вся природа как бы омертвела. Деревья стоят без листьев и соков, травы и цветы помертвели; ни одна птица не поет уже в лесу, мухи и другие насекомые лежат оцепенелые в своих убежищах, другие же осенью превратились в куколок, чтобы умереть. Но вот, настает весна, приходит новая жизнь в омертвевшую природу, и все, что казалось мертвым и погибшим, снова встает из своего гроба. Трава, злаки и все растения снова вырастают из земли, являются цветы в красоте своей, деревья получают снова сок, листья и цветы; муравьи, пчелы, мухи и другие насекомые снова пробуждаются от своей зимней спячки и выползают из своих уголков; закутанные в куколку гусеницы оставили свой прежний покров, превратились в гораздо лучшие создания – в разноцветных бабочек, и летают в этом новом виде, высоко поднимаясь в воздухе. Птицы весело с песнями перелетают с дерева на дерево, с кустарника на кустарник. Бог все это так устроил, конечно, не с иной целью, как только для того, чтобы наглядно и живо представить пред взоры наши будущее наше воскресение.

III. Итак, братия, будем помнить, что мы бессмертны, что будет некогда время, когда мы все воскреснем, дабы забвением этого не предать себя беспечности, губящей нас и в этой жизни и осуждающей нас на страшные муки в будущей. Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 2-е. Св. мученик Емилиан
(Голос совести)

I. Св. Емилиан, память коего совершается ныне, родом славянин, был рабом одного знатного родом жителя фракийского города Доростола. Во время пирования начальника всей Фракии (беспощадного деспота, которому поручено было преследование христиан) Капитолина с начальственными лицами этого города, по тому радостному поводу, что в городе не оказалось христиан, так как, убоясь одного имени его, они все скрылись, Емилиан вошел в капище и сокрушил молотом всех идолов, опрокинул жертвенники, и потом, когда обвинение в разорении народной святыни пало на случайно проходившего мимо капища поселянина, то Емилиан, обратясь к людям, схватившим его, сказал: «отпустите этого человека, потому что не он, а я сокрушил ваших бездушных богов»…

На вопрос Капитолина, кто научил его и что заставило его решиться на такой проступок, Емилиан отвечал, что Господь Бог и душа его повелели ему сокрушить идолов…

Правитель велел обнажить и бить христианина, потом осудил его на сожжение. Неустрашимо взошел мученик на костер, разложенный на берегу Дуная, и, стоя в огне, осенял себя крестным знамением и молился, и спокойно предал свою душу Богу – 18-го июля 362 г., в царствование Иулиана.

II. Обратите, братия, внимание на слова св. муч. Емилиана. На вопрос мучителя – что заставило его сокрушить идолов, св. Емилиан отвечал, что Бог и душа его повелели ему сокрушить идолов: другими словами: «голос Божий, живущий в моей совести, повелел мне чрез это действие отвратить людей от гибельного заблуждения». Так св. мученик свято слушался голоса своей совести, давая и нам пример послушания этому спасительному голосу нашей души.

Вникнем же, братия, в совесть нашу, чтобы яснее увидеть, что такое она, и к какой цели она ведет нас.

а) Кому неизвестно, что совесть есть самый неподкупный страж правды и самый неумолимый судья человеческих дел. Когда мы совершим какое-нибудь постыдное или нечестное дело, и особенно целый ряд дурных дел, тогда мы начинаем чувствовать в душе своей какое-то беспокойство, какую-то тяжесть, какое-то неприятное и мучительное состояние (хотя бы даже никто из людей не знал о нашем дурном поступке). Так как это состояние тягостно и несносно для нас, то мы хотели бы заглушить его в себе, изгнать из себя. Но, что бы мы ни делали, что бы ни предпринимали для этого, мы не можем заглушить совесть и заставить ее молчать, – мы не можем умолить ее никакими просьбами, не можем устрашить ее никакими угрозами, не можем подкупить ее никакими благами мира сего; совесть будет мучить и мучить нас, пока мы не раскаемся, не исповедуем свой грех и не исправим своей жизни. Это значит, что над человеком стоит высшая духовная сила, которая господствует над ним посредством совести, – это значит, что человек находится в полной зависимости от вечно святого правосудного Бога, Который говорит человеку в совести. Потому-то еще древние язычники говорили: «живет Бог в нас».

б) Вот и пример мучительного действия виновной совести, записанный в достоверных летописях церковных событий.

Греческий император Конста имел брата Феодосия, которого велел патриарху Павлу насильственно постричь и посвятить в диаконы; после сам не раз приобщался св. Крови из его рук. В 659 г. император велел его умертвить, опасаясь его, вероятно, как своего соперника по власти, но с тех пор постоянно стал видеть его во сне: убитый брат его являлся ему во сне с чашей дымившейся своей крови и, подавая ее царю, говорил: «Напейся, брат, моей крови!» Не находя покоя от таких ужасных видений, он решился перейти на жительство в Рим, и в 662 году, оставив жену и детей в столице, отправился на запад. Но нигде не нашел несчастный царь покоя своей душе. Только смерть (насильственная: по попущению Божию он был убит в бане) прекратила его страдания. (См. «Летопись церковных событий», архимандрита Арсения, вып. 2, изд. 1870 г., с. 42).

III. Таким образом, видите, братия, что мы никогда не можем выйти из послушания Богу и в то же время быть спокойными в своей совести и довольными; мы можем быть спокойными и довольными и, следовательно, счастливыми только тогда, когда находимся в повиновении Богу. Видите, что долг наш поступать честно и справедливо не есть что-то такое, что мы можем произвольно коверкать и извращать, и тем не менее оставаться не наказанными; нет, он есть вечно святой закон, требующий вечно справедливого возмездия (воздаяния). Правда, в настоящей жизни различные земные интересы иногда заглушают в нас голос совести, – сделавши доброе дело, мы иногда не слишком утешаемся, и сделавши дурное дело, мы иногда не слишком мучимся в совести. Но когда мы оставим этот земной мир и перейдем в жизнь загробную, тогда все, совершенное нами во всю жизнь нашу, начиная с раннего детства, предстанет пред нами совершенно ясно, тогда все, совершенное нами назад тому много лет, покажется нам совершенным только вчера. И вот, тогда-то мы вполне узнаем, что такое совесть! Вот тогда то мы вполне увидим, как мало значит «иметь честь у людей» и как много значит «иметь честь у своей совести и у Бога». Тогда она будет для грешников тем, «червем неумирающим» и «огнем неугасающим», о котором говорится в Евангелии.

Итак, совесть – или ангел-утешитель, или злой мучитель. Люди, бедствующие на земле и невинно преследуемые, находят в ней внутреннее утешение; а люди, обладающие всеми благами мира сего и прославляемые на земле, иногда находят в ней свое мучение. Будем же, братия мои возлюбленные, жить по закону Божию и по совести. (Составлено по кн. «Уроки и примеры христианской любви» прот. Г. Дьяченко, и другим источникам).

Поучение 3-е. Преподобный Памва
(Можно ли различными одна от другой добродетелями одинаково угодить Богу?)

I. В дни преп. Памвы, память коего св. Церковь ныне празднует, жили в Египте два родных брата: Паисий и Исаия, которые были дети богатых родителей. По смерти последних Паисий и Исаия, разделивши между собою большое наследство, сказали друг другу: «какое нам житие избрать?» И на общем совете порешили избрать житие иноческое. И вот, один из них роздал свое имение нищим, монастырям и церквам, затем ушел в пустыню и там в уединении проводил время в посте и молитве. Другой же выстроил монастырь, устроил при нем странноприимницу и больницу и всех приходящих странников упокоивал, больным служил, нищих кормил. Прошло нисколько лет, и оба брата умерли. После их смерти между иноками, знавшими братьев, относительно последних произошел спор о том, кто из братьев больше угодил Богу. Одни говорили, что пустынник, а другие более ублажали устроившего монастырь и служившего нищим, странным и больным.

Не придя к соглашению, иноки обратились к преп. Памве и спросили его: которого из братьев жизнь угоднее Богу и который из них большее воздаяние получил? Памва отвечал: «оба равное воздаяние получили; ибо странноприимец уподобился праведному Аврааму, а пустынник пророку Илии, и оба одинаково угодили Богу». Но этот ответ не удовлетворил иноков, и они продолжали спорить. Видя бесполезное пререкание между ними и желая прекратить его, преп. Памва наконец сказал спорившим: «погодите спорить, братия, до тех пор, пока я получу извещение от Бога о том, который из братьев угоднее ему. Когда получу извещение, тогда скажу вам». Прошло после сего несколько дней, и иноки пришли к Памве, требуя ответа о братьях. Памва сказал пришедшим: «свидетельствуюсь Богом в том, что я видел обоих братьев – Паисия и Исаию, вместе в раю стоявших». Иноки после этого спор прекратили и прославили Бога.

II. Надеемся, что после этого вы согласитесь с нами, братия, что и различными одна от другой добродетелями можно одинаково угодить Богу, если только эти добродетели совершаются из любви к Богу, с чистым и простым сердцем, с единственною целью, чтобы из них вытекала слава Божия. Упомянутый пример, как видели, самым делом подтверждает эту истину. Один брат жил в пустыне, угождая Богу молитвою и постом; другой же ближним служил, и в конце концов оба получили равную награду от Бога.

Посему, когда служите Богу известной преимущественно добродетелью, не о том думайте, что угождающий Богу иной добродетелью получит большую награду против вас, а о том, чтобы побуждения к совершаемой вами добродетели были у вас чисты и чтобы целью ее была единственно слава Божия. И когда так будете думать и поступать, то и одна добродетель ваша будет иметь цену в очах Божиих и очень может быть, что доставит вам награду, равную даже и с теми, которые угождают Богу многими добродетелями. Так, св. Григорий Назианзин говорит: «и одно добродетельное дело, исполненное со всевозможным совершенством и со всей горячностью, возвышало иногда человека до величайшей святости. Так, милосердая и верная Раав (Иис. Нав. 6, 16) достигла величайшего благополучия за то, что однажды только оказала гостеприимство некоторым израильтянам, но оказала с величайшим тщанием». (Руководство к благочестивой жизни, ч. 3, гл. 2-я, с. 23). Значит, Бог зрит главным образом на побуждения, с которыми совершается та или иная добродетель, и на усердие при совершении ее. И потому разными добродетелями можно одинаково угодить Богу и за различные добродетели равную от Него награду получить.

III. Молитвами преп. Памвы да сподобит нас Господь по неизреченному Своему к нам человеколюбию служить Ему в сей нашей жизни хотя одной какой-либо добродетелью, особенно же милосердием христианским, дабы сподобиться жизни вечной (Составлено по Душеполезным чтениям за 1892 г.).

Девятнадцатый день

Преп. Макрина, сестра Василия Великого
(Основные правила христианского воспитания для неба себя и детей наших)

I. Примером того, насколько доброе религиознонравственное воспитание благодетельно для дитяти, для семьи и вообще для всего общества, может служить жизнь воспоминаемой в нынешний день преп. матери нашей Макрины, сестры св. Василия Великого, жившей во 2-ой половине IV-го века. Внучка мучеников, старшая дочь Василия и Эмилии Каппадокийских, Макрина была воспитана родителями, как говорится в ее жизнеописании, «не в эллинских баснях и пиитических стихотворениях, как обыкновенно воспитывали тогда родители своих детей (как отчасти воспитывают и теперь детей у нас в школах), но от Премудростей Соломоновых и от псалмов Давидовых и от прочих книг Божественного писания, избирая изряднейшие стихи таковые, яже суть ово моления и славословления Божия, ово же добраго нравоучения. И пение молитвенное коемуждо времени приличествующе и частьми разделенное, от ложа встающи и коего дела емлющися, обедать седающи, и по обеде благодарящи: в полдень же и вечер не миноваше без псалмопения и на сон грядущий установленное моление совершаемо ею бяше. Еще же и рукоделию, девицам подобающему, от матери учима бе и не попускашеся ей в праздности и в детских играниях иждивати время, но всегда ово в книжном чтении, ово же в ручных делех упразднение ее бяше». Вот в чем состояло воспитание юной Макрины.

И что же вышло из такого, как иные могли бы сказать, одностороннего, узкого воспитания Макрины? Путем такого воспитания образовалась, не обинуясь скажем, удивительная женщина, по мнению всех знавших ее, даже и язычников, – вышла великая святая праведница, по свидетельству всей христианской Церкви.

Величие своего христианского духа Макрина показала еще в молодых летах тем, что, будучи раз обрученною избранному ею жениху, она не решилась обручиться с другим, когда первый ее жених, по воле Господа, преждевременно скончался. Она решилась после того навсегда остаться в девстве для блага своей немалочисленной семьи, несмотря на то, что по ее красоте и ее высоким качествам искали ее руки многие знатные юноши.

По смерти своего отца Макрина стала незаменимою помощницею для своей матери.

Можно сказать, что, главным образом, ее влиянию обязана была вся многочисленная семья ее родителей теми высоко нравственными качествами и тем важным общественным положением, которое занимали ее члены в свое время. Из девяти душ детей Василия и Эмилии Каппадокийских, не говоря о пяти сестрах Макрины, ею наставленных и ею пристроенных, Макриной были выведены на путь высокого благочестия и небесной славы все четыре брата ее. Макрине много обязан был и брат Навкратий, которого своими благочестивыми беседами она склонила к чистому подвижническому житию, в каком подвиге он и скончался в пустыне. Ей много обязаны были и остальные братья – Петр, Григорий и Василий, которые за свои душевные высокие качества были избраны на епископские кафедры и на них прославились, – Григорий, известный под именем епископа Нисского, – и Василий, заслуживший имя Великого. Макрине обязан был весь дом ее отца с рабами и рабынями и самая мать ее Эмилия тем, что остаток дней своих все они провели в иноческих подвигах.

Макрина устроила в Каппадокии женскую обитель, в которой, под ее руководством, подвизались много других знатных дев и вдовиц, посвятивших себя на служение Господу. Словом, как св. Василий, брат Макрины, положил начало в нашей православной Церкви правильному мужскому общежитию иноческому, так свят. Макрина, сестра его, положила начало правильному женскому иноческому житию. С глубочайшим благоговением говорили о великой сестре своей святые братия ее Василий и Григорий, из коих последний был свидетелем и блаженной ее кончины. Святитель Григорий Нисский, между прочим, говорил о преп. Макрине, что, «во время голода, не оскудевала пшеница, подаваемая ее руками требующим, и хлеб алчущим, – что в болезнях она подавала скорое исцеление, изгоняла бесов, провидела тайное и предсказывала будущее».

II. Таковы, братия мои, плоды доброго религиозного воспитания воспитывающего не только для земли, но и для неба. Да, верно слово апостола Христова: телесное обучение вмале есть полезно: а благочестие на все полезно есть, обетование имеюще живота нынешняго и грядущаго (1 Тим. 4, 8). Будем же и мы, родители, по примеру преп. Макрины, поддерживать в своих домах дух св. веры и церковности, во благо себе и детей своих!

Будем заботиться о том, чтобы наши дети не лишены были воспитания религиозно-нравственного, при котором обращается внимание не только на тело и земные предметы, но главным образом на душу и духовный мир.

Будем все усилия употреблять к тому, чтобы воспитывать для неба не только детей наших, но и самих себя.

Вот главнейшие правила такого воспитания для неба христиан.

а) Надобно, во-первых, приучить ум свой обращаться чаще к небу, к Богу, к вечности, нам приготовленной и нас ожидающей. Так как для человека мирянина это не совсем легкое дело, особенно, если он живет в постоянных заботах о житейском, или в довольстве и благополучии, потому что, чем привык с любовью ум заниматься, к тому всего легче и обращается: то надобно для этого чаще посещать храм Божий, читать свящ. Писание, также беседовать с опытными в духовной жизни людьми. Св. Церковь есть лучшая воспитательница христианина: Господь положил в ней все средства к нашему духовному воспитанию; вся нам Божественные силы, яже к животу и благочестию, подаются в ней.

б) Во-вторых, надобно стяжать сердце чистое, сокрушенное и смиренное, простое, мягкое и нежное, которое легко чувствовало бы ядовитость каждого греха, которое болело бы от всего, что противно святейшему Господу, и своей болью извлекало слезы, очищающие скверны сердечные; надобно приучить его к искренности и к искренней любви ко всем людям и в частности к сострадательной любви к бедным и несчастным. Сердце сокрушенно и смиренно Бог никогда не уничижит, и чистые сердцем в будущей жизни узрят Бога, да и в настоящей жизни только чистые сердцем способны искренно любить Бога и ближних. Простота, искренность сердца любезны Богу. Святые апостолы были выбраны не из премудрых и разумных людей века сего, потому что они большею частью очень непросты, а из младенцев, т. е., из людей, которые по своим понятиям, простоте и неиспорченности подобны младенцам. Земная мудрость иногда стыдится простоты евангельской; но эта простота и есть та самая мудрость, которой должны научиться все люди, если они дорожат вечным спасением. Да, из Евангелия и апостольских Посланий всем нам нужно учиться простоте и искренности, чистоте и любви. Аще не обратитеся, и будете яко дети, – говорит Спаситель, – не внидете в Царство Небесное.

в) Наконец, в-третьих, надобно стяжать любовь к добродетели или к святой жизни. Много зла в мире, и он весь во зле лежит со времени первого греха; поэтому людям, по природе злым и лукавым, склонным ко греху, надобно заботиться избегать случаев ко греху и искать случаев – сделать доброе дело. А сделать доброе дело представляется случай каждому – во всяком звании. Каждое звание от Бога и добросовестное прохождение обязанностей есть уже доброе дело, хотя можно найти случай сделать много и других добрых дел. Добрые дела необходимы нам для будущей жизни.

У Господа Бога такой закон, что все люди, как растения, которым прирождена способность производить из себя плоды и тем быть полезными живым тварям, – должны также непременно давать от себя плоды добрых дел; в противном случае и нам грозит Он посечением, как в притче один садовник хотел посечь бесплодную смоковницу, или – связанием в снопы, назначенные для сожжения. Мир есть гумно Божие. На этом гумне есть пшеница и плевелы, т. е. люди добродетельные, Богу приятные и людям полезные, и люди порочные, на всякое благое дело неискусные, Богу противные, а иногда и для людей мало полезные или и совсем бесполезные. Но верно слово Божие, что только пшеница собрана будет в житницу небесную, т. е. в Царство Небесное, а плевелы, или негодная трава, будут сожжены огнем неугасающим, или огнем вечных мучений.

III. Итак, братия, при мирских делах своего звания, будем воспитываться для неба, равно как и детям своим, при мирском воспитании, будем давать духовное воспитание или направление, и будем делать это святое дело с тем усердием, с каким это делала ныне ублажаемая преп. Макрина. (Составлено по проповедям прот. И. Сергиева кронштадтского и другим источникам).

Двадцатый день

Поучение 1-е. Св. пророк Илия
(В чем мы должны подражать св. пр. Илии?)

I. Св. пророк Илия жил за восемьсот с лишним лет до Р. X. и происходил из города Фесвы, поэтому и называется фесвитянином. Когда еврейский народ предался идолопоклонству, то в наказание за это Илия предсказал, что в еврейской земле не будет дождя, – и не было его три года с половиною. Во время бесплодия, происшедшего от засухи, пророк Илия сначала был питаем воронами, которые приносили ему мясо, а потом жил у вдовы сарептской. Несмотря на то, что у этой вдовы была только горсть муки и немного елея в сосуде, – ни мука, ни елей не оскудели во все время, пока жил у нее Илия. У этой вдовы умер сын, но Илия умолил Господа воскресить отрока. Из ревности своей к вере в Господа Илия уничтожил вааловых жрецов, по принесении Богу жертвы, на которую сошел огонь с неба, и потом возвестил, что скоро пойдет дождь, что и исполнилось. Пророк Илия был так угоден Богу, что удостоился явления ему Господа в гласе хлада тонка. И жизнь Илии была исполнена чудес, и преставление его было чудесно: он не умер, как умирают все прочие люди, он был взят вихрем на небо на огненной колеснице, запряженной огненными конями.

Во время преображения Господня, он явился с Моисеем и беседовал с Иисусом Христом, чему были свидетелями святые апостолы Петр, Иаков и Иоанн.

II. Ублажаемый ныне праведник принадлежит, братия, к числу тех великих мужей, кои, как звезды, сияли на тверди Церкви ветхозаветной, до восшествия Солнца правды – явления во плоти Сына Божия.

И несмотря на это, Илия, по слову апостола, бе человек подобострастен нам! (Иак. 5, 17). Что говорил и делал Илия, то можем делать и мы; следовательно, нам должно подражать его примеру.

Чему же именно должно подражать нам в Илии?

а) Ужели дивным делам его, в коих он являлся превыше всея природы? А что же, возлюбленный, если бы мы сказали тебе – подражать этому? Разве бы сказали неправду? – Разве верующим во Христа не обещано знамений? Знамения же веровавшим, – говорит Сам Спаситель, – сия последуют: именем Моим бесы ижденут, языки возглаголют новы, змия возьмут, аще и что смертно испиют, не вредит их (Мк. 16,17–18). Много сказано: но не думай, чтобы здесь было перечислено все; и это многое указано только для примера. Ибо послушай, что говорит еще в другом месте Сам Спаситель; веруяй в Мя дела, яже Аз сотворих, и той сотворит и больша сих сотворит (Ин. 14, 12). Мало ли творил чудес Спаситель! Но вот, обещаются еще большие дела. Кому? Верующему, следовательно, и тебе, если веруешь, как должно. Нам кажется это невозможным, потому что мы далеки от высоты совершенства христианского, так как человеку, стоящему во рву, все кажется выше его.

б) Будем подражать и добродетелям св. пророка Илии.

Много было в Илии чудес, но еще более добродетелей. Будем подражать добродетелям его, когда не можем подражать его чудесам.

Будем подражать воздержанию Илии, по коему он три года питался мукой и елеем.

Будем подражать смирению Илии, по коему не хотелось ему иметь даже в Елисее свидетеля своего вознесения на небо.

Паче же всего да возлюбим ревность Илиину по славе Бога истинного. Говорю: паче всего, ибо святая добродетель эта приходит у нас едва не в совершенное забвение. Коснутся каким-либо образом нашей чести, мы выходим из себя, готовы отдать за нее нашу жизнь. А честь веры и ее святейших таинств, а честь Искупителя нашего и будущего Судии, а честь общей матери нашей Церкви для многих – ничто! Говорите при них, что угодно, против всего святого, они не скажут ни слова в защиту, будут находить удовольствие в ваших словах, может быть полюбят вас за это. Так ли должно быть между истинно верующими? Не явный ли это знак, что у таких людей нет веры в сердце, что они – тайные язычники? А мало ли таких?

Поэтому-то мы и приглашаем подражать ревности Илии. – Как подражать? Мечем Илииным? – Нет, он в руках предержащей власти, которая всеми действиями своими доказывает, что она, по выражению апостола, не без ума меч носит (Рим. 13, 4); а во-первых – примером благим, т. е. личным уважением твоим ко всему священному, во-вторых, словом благим и убеждением, коль скоро будешь остановлять порывы безумия и вразумлять людей буиих и ненаказанных. По крайней мере, не слушай хульных речей, не улыбайся, когда слышишь их, а беги, если можешь, от говорящего. Как бы много сократилось нечестие, если бы наказывалось хотя одним невниманием! (Составлено по слову в день пророка Илии, Иннокентия, архиепископа Херсонского).

Поучение 2-е. Святой славный пророк Божий Илия
(Черты его жизни и уроки для подражания по изображению его св. иконы)

I. Ныне у нас праздник св. пророка Илии. Чтобы лучше ознакомиться с жизнью и деятельностью этого великого угодника Божия, жившего без малого за тысячу лет до Рождества Христова, посмотрите на святую икону его; на ней изображены главнейшие события из его жизни.

II. а) Вот св. пророк изображен на ней с лицом суровым, как бы гневным, в бедной одежде и с дорожным посохом. Он был подвижник строгий к себе и к людским погрешностям, ходил в волосяной одежде, подпоясывался кожаным поясом, жил по большей части в пустыне и являлся между людьми только для того, чтобы учить их вере, нещадно обличать в нечестии и предсказывать за то от лица Божия страшные наказания. Так, например, он предсказал однажды нечестивому царю израильскому, что в его царстве целые три года с половиной не будет ни дождя, ни росы, и оттого произойдет сильная засуха и голод; это все и сбылось на самом деле, так что самому пророку, поселившемуся в пустыне при ручье, нечем было кормиться, – и уж вороны, по поведению Божию, приносили ему в своих клювах и когтях каждый день, утром и вечером, хлеб и мясо.

Когда же, по прошествии года, нечего было Илии и пить, потому что ручей пересох от продолжительного бездождия, то Бог повелел ему идти в один город, к некоторой благочестивой, но бедной вдовице, которая и призрела его у себя – поила и кормила, за что у нее, по слову пророка, во все продолжение голода не убывал скудный запас муки в кадке и масла в кувшине, хотя взять ей и того и другого было негде и не на что. Это уж посылал Бог, исполняющий алчущих Своими благами. Берите же себе, братия, пример с бедной вдовицы, питавшей пророка, – берите не только богатые и достаточные, но и бедные, и будьте уверены, что от подаяния милостыни не будете голодными.

б) Еще представляется на иконе св. пророк молящимся пред жертвенником, на котором возлежат пылающие дрова, а на дровах заколотый телец. Так изображается следующее событие. Когда миновали три с половиной года засухи и голода, св. Илия явился из пустыни к царю с укором и обличением в идолопоклонстве и предложил ему собрать весь народ и жрецов идольских на одну гору исследовать, кто истинный Бог. Когда народ собрался, Илия обратился к нему и сказал: «ежели мой Бог, Которому я служу верой и правдой, есть истинный Бог, то веруйте Ему; ежели идол Ваал – бог, то идите за ним. Из жрецов вааловых здесь целые сотни, а я только один. Пусть же дадут нам двух тельцов: одного тельца пусть возьмут они, рассекут и положат на дрова, но огня пусть не подкладывают, а я приготовлю другого тельца, положу на дрова и огня тоже не подложу. Потом призовите богов ваших, а я призову своего Бога; и Бог, который, услышав молитву, пошлет огонь, да будет признан истинным Богом». Как предлагал св. пророк, так и сделали. Но сколько ни молились по-своему жрецы вааловы своему истукану, не было от него ни гласа, ни послушания. А как только помолился Илия своему Богу, Богу истинному, тотчас спал с неба огонь и попалил не только жертву с дровами, но и воду, которой они были облиты. Тогда весь народ пал на землю и воскликнул: Бог Илиин есть истинный Бог! – и обратился к Нему.

в) Св. пророк Илия изображается также сидящим в пещере каменной, и вот что служило тому основанием.

После чудной жертвы на горе царица – ревностная идолопоклонница – возненавидела Илию и грозила убить его, отчего он удалился в пустыню, где, будучи томим голодом и жаждой и горюя о развращении людей, просил у Бога себе смерти; наконец заснул от утомления. Во время сна явился ему ангел Господень, принес пищи и питья и велел встать, есть и пить. Вставши от сна и подкрепившись пищей, он сорок дней шел к горе Хориву и остановился в ее пещере. Здесь Сам Бог явился ему и повелел на следующее утро взойти на вершину горы, где обещал ему опять явиться: Илия взошел на гору, и Бог, послав бури, землетрясения и пламени, явил ему Свое присутствие в тихом и кротком дуновении ветерка, в знак того, что Он – Бог, не столько грозный отмститель злое творящим и карающий нечестивых бурей, землетрясением и огнем, сколько милосердый и чадолюбивый Отец, Который наказывает людей не по вражде и злобе, а по милости, чтобы их образумить, исправить и спасти от вечных мук.

г) Еще св. пророк Илия изображается на колеснице с огненными конями. Это событие напоминает кончину пророка Божия. Пришло время Илии переселиться в иную жизнь, оставить грешный мир. Выбрав себе в преемники пророка Елисея, он шел с ним однажды дорогой. Вот они пришли к реке Иордану, чрез которую должны были переправиться. Илия скинул с себя милоть (верхнюю одежду), ударил ею поперек реки, – и вода разделилась, расступилась, так что они оба перешли чрез реку по сухому дну. Когда они шли далее и разговаривали между собою, вдруг появились пред ними огненные кони с огненной колесницей и разлучили их друг с другом; Илия в вихре понесся на чудной колеснице на небо, спустив Елисею с себя милоть. Это все изображается на иконах, изображающих св. славного пророка Илию и его дивную жизнь. (См. проповеди, приложенные к «Руководству для сельских пастырей).

III. Подражайте, братия мои, св. ревности к славе Божией пророка Илии, его праведному гневу против окружавшего его нечестия и идолопоклонства.

Отвращайтесь от всех кощунников и нечестивцев, хулителей славы Божией, не бойтесь заявить пред ними свою святую веру и уважение ко всем уставам и заповедям истинной матери вашей Церкви, – возвысить голос против явного соблазна и нечестия, чтобы оно не поднимало слишком высоко свою голову и не издевалось над благочестиво живущими.

Возлюбите, братия мои, по примеру св. пр. Илии, воздержание и бегайте всякого пресыщения, которое, как гиря, давит дух человека к земле и не позволяет ему возноситься к небу.

Чаще, наконец, вспоминайте, что отступники от Бога рано или поздно будут наказаны, как не избегли наказания от руки пр. Илии отступившие от служения истинному Богу жрецы Ваала. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 3-е. Св. пророк Илия
(О ревности к славе Божией)

I. Св. славный пророк Илия был великий ревнитель славы Божией. Он своей проповедью и своей борьбою с идолопоклонством, и своим избиением жрецов идола Ваала, отвращавших израильтян от служения истинному Богу, и своей святою жизнью пламенно старался о прославлении имени Божия. Его св. пример побуждает и нас стараться со всем усердием о славе Божией.

II. Истинная ревность о славе Божией составляет наш священнейший долг. Она также обязательна для нас, как обязательна для нас и любовь к Богу. Любовь истинная, пламенная, даже и невозможна без ревности о славе любимого существа. За пламенной любовью к Богу необходимо следует ревность о славе Божией; только не любящий Бога может не ревновать о ней, равнодушно относиться к ней. Сам Бог ревнует о славе Своей. Не поклоняйся кумирам, – говорит Господь, – и не служи им; ибо Я Господь Бог твой, Бог ревнитель (Исх. 20, 5). Я, Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам (Ис. 42, 8). «Ревность по доме Божием снедала» Господа Иисуса Христа (Ин. 2, 17). И наш долг ревновать о Господе. По слову апостола, хорошо ревновать в добром всегда (Гал. 4, 18); а что лучше ревности о славе Божией? Будь ревностен, – говорит Господь ангелу лаодикийской Церкви (Откр. 3, 19. 14), обязывая его более всего, конечно, ревновать о Господе.

Ревность о славе Божией есть одно из благоугоднейших проявлений любви нашей к Богу, когда она – ревность истинная, правильная. В чем же она должна проявляться, чтобы быть ревностью истинной, святой? – Распространение боговедения на земле и прославление Бога доброй, святой жизнью поклонников Его – вот наилучшие проявления ревности о славе Божией и наилучшее прославление Господа.

а) Когда люди желают прославить человека, уважаемого и любимого ими за те или другие свойства и качества его, тогда они обыкновенно стараются распространять о нем благоприятные сведения, – иногда верные, правдивые, а иногда и прикрашенные, преувеличенные, но благоприятные сведения. Прославляя ум его, они пересказывают его изречения, замечательные по остроте и глубине мысли, исчисляют его открытия в тех или других областях знания и жизни, знакомят с мудрыми предположениями и планами его деятельности, вообще со всем тем, что может свидетельствовать о высоте его ума.

Подобно тому, как действуют сыны века сего для прославления своих героев, – должны действовать и сыны света для прославления Господа. Ревность о славе Божией, прославление Господа должны проявляться в распространении в мире истинного познания о Боге, о всесовершенных свойствах Его, о великих делах Его. Когда Бог будет истинно познан людьми, когда они будут иметь истинное, доступное ограниченным существам, ведение о Нем, – тогда Бог явится пред ними в славе Своей, тогда они преклонятся пред Ним, как Богом славы, и в созерцании совершенств и славных дел Божиих найдут для себя высшее духовное наслаждение. Напротив, всякое искажение ведения о Боге, сообщение превратных понятий о Нем есть покушение на умаление славы Божией. Распространение между людьми истинного богопознания должно быть первым предметом, первым делом истинной ревности о славе Божией. Если вы извлечете язычника из тьмы язычества в чудный свет христианской веры, – вы истинно поревнуете о славе Божией, научите людей видеть ее. Если вы убедите чтителя Магомета, что его понятие о Боге, как жестоком деспоте, самовластно обрекающем человека на ту или другую участь, не сообразуясь с его жизнью, недостойно Бога – Существа праведного и вместе всеблагого, – вы проявите истинную ревность о славе Божией.

Если, вообще, ложно понимающих учение Христово христиан вразумите и научите правой вере: вы восстановите истину о Боге в умах заблуждающих и тем проявите истинную ревность о славе Божией.

б) Ревность о славе Божией проявляется, далее, не только в распространении между людьми истинного богопознания, истинной веры, но и в святой жизни слуг Божиих, прославляющей Бога, и в научении других жизни святой. Обратимся опять к явлениям жизни обыденной для разъяснения той истины, что ревность о славе Божией требует от чтителей Бога дел добрых, жизни благочестивой, как средств к прославлению Господа. Вот пред нами дети родителей, давших детям доброе воспитание, успевших научить детей любить их. Добрые, любящие своих родителей, дети обыкновенно ведут себя в обществе вполне благовоспитанно, благоприлично. Вы не услышите от них гнилого слова; не увидите ни одного неприличного движения. Что такие дети не позволят себе сделать что-либо прямо безнравственное, о том и говорить нечего. Все у них чинно, мирно, прилично, благонравно, честно. И они так ведут себя не для того только, чтобы поддержать пред людьми честь свою, но и для поддержания чести и достоинства своих родителей. Подобно тому, как добрые дети прославляют своих родителей своим добрым поведением, – и мы все должны прославлять нашего Отца небесного – Бога добрыми делами своими, доброю своею жизнью. Сам Иисус Христос обязывает нас к такому прославлению имени Божия. Тако да просветится свет ваш пред человеки, – говорит Он, – яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф. 5, 16). Жизнь христиан, дела их и слава Божия находятся в тесной связи между собою: добрыми делами христиан имя Божие прославляется, дурными – хулится (Рим. 2, 24). Понятна причина этого. По жизни людей обыкновенно судят о достоинстве их веры, о содержимом ими религиозном учении, и о Самом Боге – Виновнике веры. Еврей, магометанин, язычник, видя безнравственную жизнь христиан, иногда по незнанию веры Христовой и по неправильному понятию о ней, основанному на дурной жизни христиан, а иногда и при знании веры, лукаво обращая нечестие христиан в благовидный предлог к порицанию христианства, – порицают веру христианскую, имеющую таких недостойных последователей, а иногда и представителей, хулят и Самого Бога, и Христа Его. «Вот ты называешься христианином, – можно сказать христианину недостойному, а особенно недостойному пастырю Церкви, – и успокаиваешь себя законом христианским, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его и разумеешь лучшее, научась из закона. И уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины. Как же ты, уча другого, не учишь себя самого? Проповедуя не красть, крадешь? Говоря: не прелюбодействуй, прелюбодействуешь? Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? (Рим. 2, 14–23). Да, ради таких христиан, хулится имя Божие у язычников, магометан и евреев, как некогда ради дурных иудеев хулилось имя Божие среди язычников (ст. 24). Ревность о славе Божией требует от всех нас, чтобы мы и сами прославляли Бога доброй, святой жизнью, и других – и христиан, и магометан, и язычников – наставляли прославлять Господа святой, христианской жизнью, отвлекая грешащих христиан от грехов, привлекая магометан и язычников ко Христу и к жизни во Христе, по Его учению и закону.

III. Так, братия и сестры в Господе, должна проявляться наша ревность о славе Божией: она должна проявляться в стремлении распространять между людьми истинное боговедение, истинную веру, и в насаждении между ними святой жизни. Таким образом, ревновать о славе Божией обязаны все мы, по мере своих сил и разумения. (Составлено по «Словам и речам» Павла, архиепископа Казанского и Свияжского).

Двадцать первый день

Поучение 1-е. Св. пророк Иезекииль
(О воскресении мертвых)

I. Нынешний день совершается память св. пророка Иезекииля. Он жил при царствовании иудейского царя Иосии и на двадцать шестом году жизни был отведен пленником в Иерусалим. В пятый год плена Иезекиилю было в чудном видении повеление от Бога проповедовать иудеям и убеждать их к покаянию. Иезекииль видел открытые небеса и среди них большое светлое облако. В последнем пророк видел четырех животных; у каждого из них было четыре лица – человека, льва, тельца, и орла; животные имели крылья и колеса, усеянные глазами, причем у каждого было по четыре крыла, по две руки и по одному колесу. Над головами животных простирался как бы хрустальный свод, на котором возвышался блестящий престол. На престоле сидел Некто, имевший вид человека. Исполненный страха и изумления, пророк пал ниц и услышал голос Господень, говоривший ему: «Встань, сыне человеческий, Я буду говорить с тобою». Иезекииль слушал в благоговении. «Я посылаю тебя к народу израильскому, – сказал Господь, – чтобы передать им слова Мои. Не бойся ничего, если даже они будут восставать против тебя и преследовать тебя». Затем Иезекииль увидел простертую к нему руку и в ней свиток со словами: «плач, и стон, и горе». Господь повелел ему съесть этот свиток, и Иезекииль не ощутил горечи. С этого времени началось пророческое служение Иезекииля и продолжалось 22 года. Проповедь его была обращена к вавилонским иудеям. Он говорил им, что вавилонский плен постиг их за нечестие и идолопоклонство; а для ободрения и утешения пленных предвозвещал, что это наказание должно прекратиться в определенное время. Пророчества Иезекииля находятся в книге его имени, заключающей 48 глав. Замечательно одно из видений Иезекииля: пророк видел поле, усеянное человеческими костями. Господь спросил его: «Сын человеческий! Оживут ли кости эти?» – «Господи Боже, Ты знаешь», – отвечал Иезекииль. Тогда Господь дал ему повеление и силу оживить кости, и Иезекииль увидел, как они мало-помалу облекаются телом; но духа еще не было в них. Господь повелел тогда Иезекиилю даровать им дух, и было по слову его, и мертвые ожили. Это видение было прообразованием воскресения мертвых. О воскресении мертвых будет и наше слово.

II. а) Когда будет воскресение мертвых? При втором пришествии Xристовом, – тогда, когда Христос опять придет на землю судить живых и мертвых, придет с силою и славою многою. Апостол Павел говорит, что Сам Господь, в повелении, во гласе архангелове и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвии о Христе воскреснут первее (1 Сол. 4, 16).

б) Как воскреснут? Отвечает тот же апостол: вскоре, во мгновении ока; вострубит бо, и мертвии востанут нетленни (1 Кор. 15, 52), так, как бы проснувшись от сна. С воскресшими телесами соединятся опять и души, и каждый опять будет целым и совершенным человеком, с тем же умом, с той же памятью, с теми же чувствами, с полным сознанием себя и всей прошедшей жизни.

в) Значит, и тела воскресшие будут те же, и не изменятся? Действительно, тела будут те же, но не такие же; не изменятся в сущности, а изменятся в свойствах. Ныне они грубы, а после будут тонки, духовны; ныне – немощны, а после – сильны; ныне тленны и смертны, а после – нетленны и бессмертны. Апостол Павел, находя доказательство истины нашего воскресения в семени, которое ввергают земледельцы в землю, и которое не прежде прозябает, как по согниении, – затем колосьями, образовавшимися из согнившего или умершего семени, объясняет состояние тел в будущем воскресении из мертвых, и говорит: сеется в тление, востает в нетлени, сеется не в честь, востает в славе; сеется в немощи, востает в силе, сеется тело душевное, востает тело духовное (1 Кор. 15, 42, 43, 44). Иначе и быть нельзя. Ведь по воскресении мы будем жить вечно; как же нам быть с нынешними слабыми и бренными телами? Вот нам и пример. – Первенец из мертвых, Сам Господь наш Иисус Христос. Когда Он воскрес, уже был не в таком теле, как до страдания и смерти. Нет, Его тело было тонкое, духовное; поэтому Он был невидим, поэтому приходил к апостолам в горницу сквозь затворенные двери. И хотя и являлся апостолам, как обыкновенный человек, в прежнем Своем виде, но делал Он это только для уверения их в Своем воскресении. В подобном состоянии будем и мы все, по воскресении. В этом уверяют нас святые апостолы. Св. Павел говорит: Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть (1 Кор. 15, 20). Иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его (Флп. 3, 21); и св. Иоанн Богослов: вемы, яко, егда явится (Христос), подобии Ему будем (1 Ин. 3,2).

г) А что будет с теми, которые доживут до пришествия Христова и до воскресения мертвых? И они преобразятся в тот же вид, в каком будут и воскресшие, т. е. тела их сделаются тонкими, духовными, нетленными и вечными. Вси, говорит апостол Павел, не успнем, вси же изменимся; вострубит бо, и мертвии востанут нетленни, и мы изменимся. Подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в бессмертие (1 Кор. 15, 51, 52, 53).

III. Вот, братия, мы припомнили учение слова Божия о воскресении мертвых. Будем же жить так, чтобы впоследствии воскреснуть не в суд, но в живот вечный. Аминь. (Составлено по «Сеятелю благочестия» прот. В. Нордова, т. I, изд. 1891 г.).

Поучение 2-е. Преподобные отцы Симеон и Иоанн, спостник его
(Как должно относиться к бедствиям, которые постигают нас, по-видимому, без всякой с нашей стороны вины?)

I. Преп. Симеон, Христа ради юродивый, память коего св. Церковь совершает ныне, жил в большой дружбе с некоторым добродетельным и богоугодным диаконом – Иоанном. Однажды с этим диаконом случилось такое искушение: в городе, в котором он жил, некоторые злодеи ночью убили человека и, никем незамеченные, труп его подбросили на двор диакона.

Когда же настал день, и народ увидал у диакона труп человека, то по городу пошла молва, что диакон убил человека. Дошла молва до начальника города, и он стал судить диакона, как убийцу. У последнего не нашлось человека, который бы мог доказать его невинность, и диакон был приговорен к позорной смерти чрез повешение. Несчастного повели на место казни. В это время один из жителей прибежал к блаженному Симеону и воскликнул: «Смотри, юрод! Друг твой и благодетель – диакон Иоанн – осужден на смерть. Ведь никто о тебе так не пекся, как он, и если он умрет, то ведь ты с голоду погибнешь!» И затем рассказал причину, ради которой диакон осужден. Святой Симеон тотчас же скрылся в уединенное место, на котором он имел обыкновение молиться, и стал усердно просить Бога, чтобы Он избавил диакона от смертной беды. Молитва блаженного была услышана. Настоящие убийцы были открыты, и диакон получил прощение на самом месте казни, может быть за несколько мгновений до приведения ее в исполнение.

Отпущенный на свободу, он поспешил к блаженному Симеону, которого застал еще молящимся. Окончив молитву, святой обратился к диакону и сказал: «Итак, брат Иоанн, и ты едва-едва не испил смертной чаши! Ступай же молись и благодари Избавителя Бога. Но пред этим вот что выслушай от меня: ты, может быть, думаешь, что ты напрасно пострадал? Нет, знай, не напрасно. Искушение вот ради чего постигло тебя: вспомни, что к тебе приходили двое нищих: но ты, имея что подать им, – подал ли? Не отвратился ли от них? Не отпустил ли их ни с чем?..

Да, отвратился и отпустил ни с чем и за это то впал в беду» (Четьи Минеи, 21 июля).

II. Отсюда ясно, братия, что, когда по-видимому и безвинно что терпим мы, никогда однако не должны роптать и говорить: «Невинен я! За что я страдаю?» За то страдаешь, что если не пред бедой, то много прежде нее безмерно оскорблял Бога своими грехами и чрез это и гнев Божий, праведно движимый, навлекал на себя. Ты прежде грешил и думал, что все так пройдет. Нет, никогда не пройдет, ибо Бог все видит и все знает и каждому воздает по делам его.

Давно сказано в слове Божием, что «всему этому подобает быть», что все это надобно переиспытать нам, чтобы быть достойными наследовать Царство Небесное.

а) И здесь, на земле, все ценное и приятное достигается нами не иначе, как трудами и скорбями: таков уж закон нашего существования на земле. Что, например, нужно, чтобы получить деньги? Нужно работать, трудиться, – и трудиться иногда тяжко, в поте лица, со вредом для здоровья. Что нужно, чтобы дитяти сделаться человеком самостоятельным, полезным для общества? Нужно сначала пройти длинную и трудную школу воспитания, быть в строгом послушании у родителей и воспитателей, нужно много учиться, терпеть замечания и выговоры от старших, и даже наказания. Матери нужно прежде претерпеть тяжкие муки родов, чтобы потом любоваться и тешиться своим новорожденным дитятей. И чем более человек претерпит трудов и забот при стремлении к достижению какой-нибудь цели, тем приятнее ему потом, когда он достигнет цели и успокоится. Тем более такое великое благо, как вечное успокоение и блаженство на небе не достается нам без трудов и скорбей. Вся земная жизнь наша, которая есть приготовление к небу, должна быть путем трудов и лишений, и такова она есть действительно.

б) Скорбями и трудами мы искупаем вину свою, очищаемся от скверны греховной, постепенно воспитываемся, усовершаемся и становимся достойными войти в Царство Небесное. Потому-то истинно счастливым на земле мы должны назвать не того только, кто всегда доволен и весел, но и того, кто бедствует, если эти временные бедствия суть путь к вечной радости; и напротив, несчастен тот, кто всегда веселится на земле, если это веселье не поведет его к вечному веселью. Нельзя также сказать, чтобы у человека не было никакого утешения и поддержки среди трудов и скорбей. Благочестивого человека утешает Дух Святый; и среди бед и скорбей он чувствует внутри себя спокойствие и отраду. «Когда нас били, – говорит св. апостол Павел, – то мы радовались и славили Бога, что удостоились претерпеть страдание и посрамление за Христа» Есть, далее, у человека надежда, что за благодушное перенесение бед и скорбей он удостоится радостей небесных.

Во время постигающих нас бедствий будем, братия, говорить с пророком Давидом: «благо мне, Господи, что Ты смирил меня, чтобы я научился оправданиям Твоим». Блажен муж, который претерпит искушение, потому что, претерпевши искушение, он приимет венец жизни.

III. Поэтому на будущее время, если когда и постигнет нас какая беда, смиримся пред Богом, сознаем себя грешниками и примем беду, как наказание за наши прежде содеянные грехи. И это будет, конечно, самое лучшее: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит, и смиренным только Он и дает благодать Свою. А раз с человеком будет Сам Бог с Своею благодатью, тогда никакая беда его погубить или устрашить не сможет, ибо с Господом человек, по Писанию, аще пойдет и посреди сени смертныя, не убоится зла. (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать второй день

Поучение 1-е. Св. равноапостольная Мария Магдалина
(Черты ее жизни, которым мы можем и должны подражать)

I. Св. мироносица, равноапостольная Мария Магдалина, память коей совершается ныне, мироносицей называется потому, что была в числе жен, приходивших ко гробу Иисуса Христа, чтобы помазать миром пречистое тело Его, а равноапостольной потому, что она так же, как и апостолы, проповедовала имя Христово и учение Его, а Магдалиной — по месту рождения в Сирии, в городе Магдале. Она глубоко была признательна Иисусу Христу за исцеление от беснования. Она принадлежала к числу женщин, которые следовали за Иисусом Христом во время Его служения роду человеческому, и любила Его так, что не убоялась стоять при кресте с Матерью Божией во время распятия Господа. По воскресении Господа она и другие жены ходили ко гробу, чтобы помазать тело Его драгоценным миром. За это и Господь наградил ее тем, что по воскресении Своем после Божией Матери явился ей прежде всех и повелел ей возвестить ученикам Своим о Своем воскресении.

По вознесении Господнем Мария, с Пресвятой Богородицей и с апостолами, пребывала в постоянной молитве, видела первые успехи апостольской проповеди и сама проповедовала Евангелие в разных странах. В Риме она поведала императору Тиверию о воскресении Христовом и обвиняла Пилата в несправедливом суде над Иисусом Христом: при этом, говорят, Мария поднесла Тиверию красное яйцо, как символ возрождения к новой жизни. Из Рима Мария Магдалина отправилась в Ефес и там, до самой кончины, помогала св. евангелисту Иоанну Богослову в трудах благовествования. В пятом веке, при императоре Льве, мощи ее перенесены из Ефеса в Константинополь и положены в монастыре св. Лазаря.

II. Братия и сестры о Господе! Мы изложили пред вами вкратце жизнь и подвиги св. Марии Магдалины, сколько позволили нам скудные о ней сведения: теперь вам остается посильно подражать ей в христианских добродетелях. Подражайте ей вы, сестры о Господе: ибо она была подобострастная вам жена. Подражайте ей и вы, братия: ибо стыдно для мужей уступать женам в добрых подвигах. Подражайте ей все: ибо это для всякого возможно и душеспасительно.

а) Мария Магдалина, находясь в тяжком недуге, просила помощи у Господа и получила от Него чудесное исцеление: и вы прибегайте к Нему молитвенно во всех ваших нуждах – и получите благодать Его во благовременну помощь (Евр. 4, 16); только просите ее с верой, любовью и упованием: ибо без веры не может в нас действовать сила Божия, без любви вся вера ничто – упование не посрамит (Мф. 13, 58. 1 Кор. 13, 2. Рим. 5, 5).

б) Мария Магдалина в благодарность за великое благодеяние, оказанное ей Господом, совершенно посвятила себя на служение Ему: и вы будьте верными Его рабами, – не храмлите на оба колена, не служите Богу и мамоне, но всю жизнь свою посвятите Господу; ибо она дар Его, Он дает нам и живот и дыхание и вся (Деян. 17, 25).

в) Мария Магдалина, посвятив себя на служение Господу, всюду за Ним следовала и была усерднейшей Его ученицею: и вы неуклонно следуйте стопам Его (1 Пет. 2, 21), начертанным в Евангелии, усердно внимайте Его слову в храмах Божиих, неленостно поучайтесь ему в домах своих и тщательно исполняйте Его Заповеди, ибо не слышатель забытлив, но творец заповеданного дела, сей блажен в делании своем будет (Иак. 1, 25).

г) Мария Магдалина помогала Господу имением и трудами рук своих: и вы тоже делайте, если не лично Ему, что теперь невозможно для вас, то Его Церкви, которую Он именует Своим телом (Кол. 1, 24), и меньшим Его братьям – бедным людям. Каждая лепта, употребленная в их пользу, каждая кроха, им поданная, будет иметь великую цену пред Господом, ибо Он Сам говорит: что сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25, 40).

д) Мария Магдалина сопровождала Господа на Голгофу, взирала на крестные Его страдания и как бы распиналась с Ним от скорби: и вы, братия и сестры, чаще переноситесь мыслью на Голгофу, чаще представляйте себя при подножии Креста Христова и размышляйте о том, что претерпел Сын Божий, грех наших ради (1 Кор. 15, 3); а размышляя об этом, плачьте о самих себе, рыдайте о грехах ваших и страшитесь снова распинать ими Господа (Евр. 6, 6), но паче распинайте плоть свою со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24), да не царствует грех в мертвеннем вашем теле (Рим. 6, 12).

е) Мария Магдалина приходила к Спасителю с ароматами, а не нашедши Его во гробе, всюду и усердно искала Его, доколе не удостоилась узреть Его по воскресении: и вы прибегайте к Нему с духовным фимиамом – с святыми молитвами (Откр. 5, 8), и вы ищите Его мысленно всюду: и в храмах Божиих, где Он благодатно присутствует в Своих Таинствах (Ин. 6, 56), и в видимой природе, где Он открывается Своим могуществом и благостью (Рим. 1, 20), и в собственном своем сердце, где Он отзывается во гласе нашей совести (Рим. 2, 15), притом стремитесь к Нему духом на небо, где Он седит одесную Бога, и посему горняя мудрствуйте, а не земная (Евр. 10, 12. Кол. 3, 1–2). Поступая так, вы можете еще на земле иметь таинственное общение со Христом (1 Ин. 1, 3), а некогда сподобитесь узреть Его лицем к лицу на небесех (1 Кор. 13, 12. Флп. 3, 20).

ж) Мария Магдалина открыто пред всеми исповедала себя ученицей Спасителя, мужественно защищала Его пред Кесарем и ревностно проповедовала Его учение; поступайте и вы подобным образом, не стыдитесь показывать себя всегда и во всем истинными учениками Господа, не страшитесь укоризн и осмеяний, коим сыны века сего подвергают хотящих благочестно жити (2 Тим. 3, 12), но паче обличайте их нечестие (Еф. 5,11) и старайтесь распространять благочестие в кругу вашем, внушайте его своим детям, друзьям и домочадцам. За это вы получите мзду великую: ибо кто сотворит волю Божию и научит других исполнять ее, сей велий наречется в Царствии Небеснем (Мф. 5, 19).

III. Вот что внушает нам Мария Магдалина своею жизнью и деяниями! Постараемся, братия и сестры, подражать ей в добродетелях и будем молить Господа, да поможет Он нам подвизаться по ее примеру во славу Его имени, ко благу Его Церкви, во спасение свое и других. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Платона, митрополита Киевского).

Поучение 2-е. Св. равноапостольная Мария Магдалина
(Женщина может быть «светом мира» для неведущих истинного Бога и в особенности в своей семье для детей)

I. Ныне прославляемая св. Мария Магдалина, родом из Магдала, небольшого городка на берегу Галилейского озера, с тех пор, как милосердый Господь исцелил ее, освободив от мучивших ее семи бесов (Лк. 8, 2), всем сердцем предалась Ему, всюду следовала за Ним, слушала Его учение ненасытно, служила ему имением своим и трудами рук своих. В числе некоторых других жен она последовала за Ним из Галилеи и в Иерусалим, когда Господь отошел туда на вольное страдание и на смерть. Не оставила Мария Магдалина своего Спасителя и тогда, когда начались Его страшные страдания, неотлучно была при Нем и в минуты, когда оставили Его даже ученики… (Мк. 15, 47, Мф. 27, 61).

В первый же день недели, который с тех пор называется воскресным, Мария Магдалина, приготовив благовонное миро, чтобы, по обычаю иудейскому, помазать им тело умершего Иисуса, рано пришла ко гробу, когда еще было темно, и увидела, что камень отвален от гроба; тогда она пошла к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, и сказала им: «Унесли Господа из гроба, и не знаю, где положили Его».

После же того, как пришедшие по ее словам ученики, наклонившись ко гробу, увидели только «одни пелены лежащие» и уверовали в воскресение из мертвых Христа, так как из Писания знали, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых, и возвратились к себе, «Мария стояла у гроба и плакала». И вот ей, много возлюбившей Христа, явился Христос, обрадовав ее, скорбящую о Нем, неизреченной радостью.

При возвращении Марии Магдалины в Иерусалим от гроба, Иисус Христос в другой раз явился ей вместе с прочими женами мироносицами и сказал им: радуйтеся! – Они с благоговением поклонились Ему и с радостью пришли в Иерусалим и возвестили о воскресшем Христе.

С этого времени о жизни Марии Магдалины в Евангелии сведений нет; предание же свидетельствует, что она потрудилась для проповедования о Христе, путешествовала в Рим (Рим. 16, 6); лично сообщила императору Тиверию о незаконном суде над Иисусом, причем поднесла ему красное яйцо, как символ воскресения. – Скончалась Мария Магдалина в Ефесе.

II. а) История святой Церкви Христовой передала памяти грядущих времен имена многих святых жен, подобно равноапостольной Марии Магдалине, насаждавших веру Христову на земле, распространявших и сохранявших благочестие среди людей, убеждениями, увещаниями, мольбами и слезами, а наипаче своею благочестивой жизнью.

Святая равноапостольная царица Елена расположила своего сына Константина к принятию христианства; св. Нина распространяла веру христианскую в Грузии; у нас на Руси св. Ольга является зарей, предвещающей восход солнца: князь Владимир, введший христианство, предрасположен был к этому княгиней Ольгой. По свидетельству св. Григория Богослова, мать его – св. Нонна – не только в домашних заботах была помощницей своему мужу, но, как руководительница, наставляла его всякому добру словом и делом и, сколько по заповеди апостола Христова о супружестве повиновалась своему мужу, столько же боялась не поучать его в делах веры и благочестия своим поведением и советами. Блаж. Августин во дни юности, уклонившись с пути истины, предался всем удовольствиям порочного света. Но настойчивость любви нежной матери его – Моники, кроткие увещания и наставления, а паче всего ее горячие молитвы спасли заблудшего сына: Августин раскаялся, пал к ногам своей матери, признаваясь, что ей всецело обязан возвращением своим к вере и добродетели. Несомненно, что светила и столпы православия – богомудрые отцы и учители Церкви, не другому кому-либо были обязаны своим благочестивым настроением, как скромным труженицам в семье.

Итак, не ученики только одни, а и ученицы Христовы могут быть светом мира – указывать сидящим во тьме путь к истинному благу и вечному спасению, могут быть солью земли – предохранять ближних своих от нравственного тления. В благодатном Царстве Христове все, без различия пола (Гал. 3. 28), – и мужи и жены, могут учить вере и благочестию, быть великими в Царстве Небесном, по обетованию Христову (Мф. 5, 19). Так было древле, так может быть и в настоящее время. И нынешние жены могут насаждать, распространять, поддерживать и сохранять познания веры и христианское благочестие в малых церквах Божиих – семействах и обществе, – могут светиться светом добрых дел пред людьми так, что многие, видя их добрые дела, прославят Отца нашего небесного; и у жен нашего времени есть способность быть настойчивыми в увещаниях, терпеливыми в наставлениях, кроткими в обличениях. Нужно только, чтобы они сами, подобно благочестивым женам древних времен, добре разумели святую веру Христову, были проникнуты духом ее, согреты истинным благочестием и сердечною любовью ко Господу Иисусу Христу, воодушевлены пламенным желанием служить спасению ближних своих. От женщины, которая сама не ведает учения евангельского, которая всю жизнь свою посвящает удовольствиям и наслаждениям, исполнению светских приличий, драгоценным украшениям, – от такой жены, разумеется, нельзя ожидать наставлений в вере Христовой и убеждений жить по этой вере.

б) Еще благотворнее, чем проповедница веры, может влиять женщина на детей, как мать. Подобно равноапостольной Марии Магдалине, приведшей многих ко Христу Спасителю, и всякая мать-христианка должна приводить ко Господу чад своих, воспитывать их в благочестии и страхе Божием, охранять их, как бесценный дар Божий, памятуя, что за них она должна будет воздать ответ в день судный… И подлинно, самое важное, самое существенное в воспитании детей есть образование сердца, или воспитание нравственное и религиозное, необходимое для вечности, необходимое всегда и во всем. А на нравственное воспитание детей никакой воспитатель не может иметь благотворного влияния настолько, насколько имеет его мать, верная обязанностям материнским. Тогда как отец семейства часто бывает отвлекаем от него нуждами домашними и делами своего звания, мать всегда находится с детьми; к своей родной матери дети более, чем к кому другому, бывают привязаны, – к ней прежде всего, чаще и охотнее обращаются с своими полунемыми вопросами. В свою очередь мать более всего любит детей своих; а для любви не тяжело иметь неусыпную бдительность, непрестанный надзор и внимательное наблюдение над детьми: любовь умеет учить ласково без слабости, строго без жестокости, деятельно без торопливости, медленно без лености… Первые представления малютки о Боге, первое призывание им имени Божия, первая его молитва, первое проявление им любви к Господу и ближним, – все это зависит от матери. От матери богобоязненной дети усвояют неземные и святые чувства. Слово и пример благочестивой матери глубоко западают в душу дитяти и дают направление, можно сказать, всей его жизни. Облик чистой матери остается для многих последней святынею, когда все святое уже утеряно, и весьма часто не только предохраняет их от конечной погибели, а и поднимает их на высокую степень нравственного совершенства; боязнь, как бы не огорчить матери при ее жизни, не омрачить ее посмертной памяти, предохраняет человека, как ангел хранитель, от дурных увлечений. Да, счастливы дети, родившиеся в богобоязненной семье и воспитанные благочестивой женщиной-христианкой, и счастлива та женщина, которой судил Всевышний нарицаться высоким, священным именем матери! Горе той семье и детям, где мать не заботится о первоначальном религиозно-нравственном воспитании своих детей. Это зло так велико, что трудно даже подыскать к нему названия.

III. Прославляя ныне память св. равноапостольной Марии Магдалины и исполняя священный долг верноподданнической любви, вознесем, братия, Всевышнему усердные моления, да сохранит Он под кровом Своей благости, к общему нашему благу и утешению, на многие и долгие годы драгоценнейшую жизнь благочестивейшей тезоименитницы – Государыни Императрицы Марии Феодоровны, с высоты царского престола подающей собой пример в осуществлении святого призвания женщины и назидательный образец истинно христианской женщины. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1893 г., июль).

Двадцать третий день

Поучение 1-е. Святые мученики Трофим, Феофил и другие с ними
(Отчего многие из христиан мало пекутся о снискании благ небесных?)

I. Воспоминаемые ныне св. Церковью свв. мученики Трофим и Феофил вместе с другими 13-ю христианами пострадали при Диоклетиане в Ликии. Все они были усечены мечом после многих мучений.

II. Свв. мученики Трофим, Феофил и др. с ними, да и вообще все свв. мученики и др. угодники Божии всю жизнь свою посвящали служению Богу, дабы снискать себе блага небесные; при этом они не страшились даже самой смерти за последование Христу. Но в наше время многие гораздо более заботятся о приобретении выгод земных, нежели о снискании благ небесных. Где же причина такого явления?

а) У многих стремление к благам небесным подавляется обилием благ земных, коими наслаждаются по произволению сердца. Богатые земными радостями, которые легко достаются при обильных средствах жизни, – они мало заботятся о радостях неба, которые нельзя приобрести без подвигов самоотвержения, без борьбы с собой – трудной и продолжительной. Силы духа растут и укрепляются в борьбе с трудностями, в непрерывной деятельности; а удобства жизни, доставляя спокойствие, расслабляют душу и, прилепляя к земному, ослабляют стремление к подвигам и благам духовным. И вот почему вместе с развитием гражданственности, при значительных успехах естествознания, время от времени мысль о вечности затмевается, и привязанности к земному укрепляются. Но земная жизнь назначена не для покоя и наслаждения, а для возращения сокровищ духа в подвигах духовных; должно опасаться, чтобы заботливым искателям удобств и удовольствий жизни не было сказано по смерти то же, что упоминаемому в Евангелии богачу: чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем (Лк. 16, 25).

б) Едва ли не больше найдется таких людей, у которых стремление к благам небесным ослабляется заботливостью о снискании и приумножении земных благ.

Постоянно озабоченные делами житейскими, они не находят времени внимательно всмотреться в земную жизнь, чтобы понять ее назначение. Таким людям надлежало бы внимательнее прислушаться к словам Господа Иисуса Христа: ищите прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 32). Все наши нужды первоначально произошли от утраты благ и совершенств духовных. Нужды законные никогда не могут отклонять нас от стремления к вечным благам; если бы мы чаще помышляли и больше имели попечения о благах небесных, скорее бы получали помощь и в земных нуждах и трудах. Весть бо Отец ваш небесный, яко требует сих всех. (Мф. 6, 32). Не оттого ли у нас много нужд, что мало попечения о жизни будущей, а слишком много о настоящей, не оттого ли так много забот, что редко думаем о небе, а слишком часто о земле, очень мало времени посвящаем Богу, а очень много тратим для себя? Если бы взгляд наш на жизнь быль более сообразен с настоящим ее значением и назначением, то и забот и печалей житейских было бы несравненно менее, и истинных радостей и душевного спокойствия несравненно более.

III. Не будем, братия, забывать того, что мы странники и пришельцы на земле, рано или поздно должны оставить ее. Если наше блаженство не здесь, а на небесах, то не будем терять его из виду теперь, чтобы не лишиться на целую вечность. Все мы имеем нужду в возбуждении или в подкреплении стремления к благам небесным, потому что все более, чем должно, привязаны к земному.

Самое необходимое для этого средство есть постоянное общение с Спасителем нашим Иисусом Христом посредством живой, сердечной веры, молитвы, таинств – Покаяния и Причащения, посредством возможно частого участия в богослужении церковном. Храм Божий – этот рай земной да напомнит нам, братия, своими молитвословиями, песнопениями, священнодействиями и священными изображениями о рае небесном. (Составлено по «Душеполезным чтениям» 1869 г., ч. 1-я, с. 289).

Поучение 2-е. Св. священномученик Аполлинарий
(Что значит веровать в Спасителя?)

I. Св. Аполлинарий, память коего совершается ныне вместе с мучеником Трофимом и Феофилом, из Антиохии прибыл в Рим с апостолом Петром и поставлен был им в епископа Равенны. Прибыв сюда, Аполлинарий остановился у одного воина, Иринея, и проповедовал ему об Иисусе Христе. Ириней сказал: «сын мой слеп; если ты проповедуешь правду, исцели его, и я уверую в Бога твоего». Аполлинарий велел позвать слепого юношу и, при всех домашних, осенив его крестом, громко сказал: «Боже вездесущий! Внеси познание Сына Твоего в город сей, и пусть просветятся не только плотские, но и душевные очи людей сих; пусть люди познают Тебя и Сына Твоего Иисуса Христа». Едва он кончил молитву, как юноша прозрел и вместе с родителями своими пал к ногам Аполлинария. Ириней крестился со всем домом своим. Жена равеннского трибуна, страдавшая тяжкою болезнью, не могла исцелиться от искуснейших врачей. Трибун, по совету Иринея, призвал к себе Аполлинария. Аполлинарий, войдя в трибуну, громко сказал: «да почиет на вас мир Господа нашего Иисуса Христа». Потом, подошедши к больной жене трибуна, Аполлинарий взял ее за руку и сказал: «во имя Господа Иисуса Христа, встань и веруй в Него». И больная тотчас встала с постели, воскликнув: «нет другого Бога, кроме Того, Которого ты проповедуешь». С той минуты она выздоровела совершенно, а трибун со всем семейством уверовал и крестился. Многие из жителей города тайно приходили к Аполлинарию, слушали его поучения, принимали веру Христову и приводили детей, прося Аполлинария наставить их в вере. Таким образом, дом трибуна сделался церковью, где верующие молились и причащались св. Таин, а Аполлинарий рукополагал священников и диаконов. Начальник города, узнав об этом, предал Аполлинария истязаниям. Святого едва живого вынесли за город, и одна благочестивая женщина скрыла его в доме своем. После странствий по разным странам, Аполлинарий возвратился в Равенну, и здесь, после новых страданий, наконец, был оставлен в покое и дожил до мирной кончины, правив равеннской Церковию 28 лет.

II. Св. священномученик Аполлинарий, производивший крестным знамением и призыванием всемогущего имени Иисуса Христа чудные исцеления, поистине может служить живым образцом веры во Спасителя.

Значит, великое слово «вера во Спасителя», если силой ее верующий христианин может совершать столь дивные дела.

Побеседуем же в нынешний раз о том, что значит веровать во Спасителя.

Веровать во Спасителя, думаете, быть может, значит только то, чтобы уметь правильно прочесть по символу веры те слова, где говорится об Иисусе Христе, Сыне Божием; или чтобы иметь правильное понятие о Нем в нашем уме? Такую веру имеют и те легкомысленные неверующие, которые знают много об Иисусе Христе, много и говорят о Христе по привычке, без сердечного убеждения в том, что говорят. Слова таких верующих – слова фарисейские, – медь звенящая. Так веруют во Христа Спасителя нашего, по слову Писания, и бесы, и трепещут от этой веры, от сознания карающей их силы Христовой.

Вера же во Христа Спасителя, настоящая вера, есть крепкая сердечная убежденность в беспредельных Его совершенствах, в беспредельной Его любви к нам, в могущественной спасающей Его силе, – вера настоящая есть вместе с тем и деятельное, самою жизнью, стремление всех сил нашей души ко Христу и спасению. Такая вера непременно проникает все существо верующего: из ума переходит в сердце, из сердца в деятельность, во всю внутреннюю и внешнюю жизнь верующого.

Вера во Христа Спасителя, настоящая – это пламень божественный, который охватывает всю душу до самых глубин ее, оживляет, окрыляет и возвышает человека.

Чтобы сколько-нибудь нагляднее понять, что значит надлежаще веровать во Христа Спасителя, представь себе, что ты, во время плавания, потерпел крушение на море и, брошенный в жертву бурным волнам, носишься по ним в отчаянии, не видя ниоткуда помощи, выбиваясь из последних сил, готовый ежеминутно погрузиться в бездонную глубину моря. Но, вот, видишь ты, вдали плывет на помощь тебе смелый пловец, с опасностью для собственной жизни подплывает к тебе и спасает. Какие чувства питал бы ты к этому спасителю твоему? Или еще. Вот, ты тяжкий уголовный преступник; справедливый царский суд приговорил тебя к смертной казни. Вот, ты стоишь уже у позорного столба, и позорная казнь готова совершиться над тобою. Но, вот, выступает из среды толпы сын царский, испросивший тебе прощение у своего отца-царя, подходит к тебе, объявляет прощение, дает полную свободу и предлагает от себя все милости, каких ты только пожелаешь. Как бы ты чувствовал себя в отношении к этому благодетелю? Вот это-то чувство беззаветной благодарности, любви и преданности к твоему благодетелю было бы чем-то похожим на веру ко Христу Спасителю нашему, – нашему Спасителю не от смерти временной, а смерти вечной, предоставившему нам не блага вещественные, временные, но блага духовные, вечные.

Такою-то верой спаслись и ветхозаветные праведники. Например, Авраам, не поколебавшийся ни на одно мгновение принесть в жертву Богу сына своего Исаака, ибо он веровал, что Бог силен и из мертвых воскресить его сына, – Моисей, законодатель, верой совершивший великие знамения и чудеса в народе Божием, и другие свв. великие мужи и пророки, которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих (Евр. 11, 32).

III. Вот, братия мои, какая вера спасительна! Иной скажет, что он верует во Христа; а почему же он так мало думает и говорит о Нем? А почему он даже и на молитве, при беседе со Христом, рассеивается и часто сам не знает, что говорит? Другой скажет, что он верует во Христа: а почему же он не удерживается от того, чего Христос не любит, что Христос запрещает нам? Зачем он часто оскорбляет Христа Спасителя своего своим невниманием к Его святым Заповедям? Зачем он божится и лжет, зачем обижает своих ближних, братьев и чад Христовых, даже своих кровных родных, даже отца и мать? Зачем бесчинствует, грабит, клевещет, тайно и явно доносит о всех мнимых и действительных слабостях своего ближнего, чтобы погубить его и потом злорадствовать при виде его погибели? Так ли должна проявляться в жизни нашей вера в Бога и во Христа Спасителя нашего? Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1889 г., декабрь, с. 216–218).

Двадцать четвертый день

Поучение 1-е. Св. великомученица Христина
(Познали ли мы Господа на пути своей жизни?)

I. Прославляемая ныне св. Церковью св. великомученица Христина происходила из г. Тира от богатых и знатных родителей. Она отличалась замечательной красотою, и отец хотел определить ее в языческие жрицы. Чтобы приготовить к этому, отец поместил ее в особой части своего дома, где поставил множество золотых и серебряных идолов. Но, в своем одиночестве нередко любуясь природою, – созерцая, например, небо, усеянное звездами и планетами, св. Христина задумывалась: кто же сотворил такой прекрасный мир? Неужели наши безжизненные истуканы? А если не они, то кто же сотворил? Где та религия, которая ясно и вразумительно решала бы все вопросы о мире, человеке и Творце их? Спрашивала об этом своих прислужниц. Те ввели к ней христианских учителей, которые разрешили все ее вопросы. Христина крестилась, последовала за Христом, за это и была предана жесточайшим мукам от язычников.

II. Св. великомученица Христина, будучи первоначально язычницей, придя в возраст, оставила язычество, познав Господа Иисуса Христа. А мы, братия христиане, можем ли сказать о себе, что познали Господа на пути своей жизни? Я думаю, что не многие скажут это. А, между тем, Спаситель близок к каждому из нас.

а) При всем невнимании нашем, мы замечаем иногда, что кто-то как бы невидимо находится с нами и действует на нас во благо, входит тайным влиянием в наши мысли и чувства, разделяет праведные радости и праведные печали, дает себя по временам сильно ощущать; но мысль, что это Спаситель наш, всего менее приходит при этом на ум: очи наши держатся, да Его не познаем. При грехопадениях слышим нередко внезапные, сильные упреки, то в уме и совести – извнутри, то совне – в событиях; некоторые из них отзываются явно гласом свыше и напоминают собою упрек Еммаусский: о несмысленная и косная сердцем, еже веровати о всех сих; но мысль, что таким образом нас обличает Спаситель наш, нам не приходит на ум: очи наши держатся, да Его не познаем. Святые предметы веры, наипаче же страдания и смерть Спасителя, непрестанно изъясняются нам в церковных песнопениях и молитвословиях: да и сами мы, когда только захотим, можем читать пророков и апостолов; при слышании и чтении сердце нередко приходит в сильное чувство, внутри нас возгорается небесный огнь, мы делаемся легки и готовы парить духом к небесам; но мысль, что этот огнь из уст нашего Спасителя, беседующего с нашим сердцем, не приходит на ум: очи держатся, да Его не познаем. Увлеченные иногда сладостью пребывания в области веры и любви христианской, стараемся продлить благие мысли и чувства в душе, готовы за это на самые жертвы, на борьбу с миром и его соблазнами, емлемся на некоторое время за жизнь вечную (1 Тим. 6, 12), но мысль, что все это следствие близости к нам нашего Спасителя, Его тайных вещаний, Его Божественного одушевления – не приходит на ум: очи держатся, да Его не познаем.

б) Вообще святая мысль о присутствии нам нашего Господа чужда нам; самые добрые, по видимому, христиане не почитают за нужное иметь ее всегда в уме. Сделают ли какое особенное доброе дело? – Вся честь – их уму и сердцу. Постигает ли какой внезапный, важный случай? Виною – люди или обстоятельства, или тот же случай. При изъяснении приключений своей жизни, скорее обратятся ко всякой другой причине, нежели – к своему Спасителю и Его действию. Хотим быть одни на пути жизни, действовать одни, страдать и радоваться одни; и точно бываем одни, не видим и не чувствуем Того, Кто с нами всегда. Что же приобретаем мы от нашего печального одиночества, от нашей несчастной самостоятельности? Приобретаем то, что нет ничего слабее нас ни в счастье, ни в несчастье. Встретится сомнение? И вера тотчас падает. Случится обида от ближнего? И вся любовь исчезла. Ищем непрестанно покоя сердцу, и нигде не находим; что бы долженствовало веселить, то самое огорчает нас. Между тем, так ли было бы, когда бы мы шли по пути жизни и действовали в присутствии нашего Спасителя? Каких горестей не усладил бы Он нам Своим благословением? Особенно с каким дерзновением вступали бы мы во врата смерти, на которые теперь и взглянуть не смеем без страха?

в) Что же должно употребить нам, дабы познать Господа, нам присущего? Надобно как можно чаще заниматься мыслью о Нем, представлять Его присущим себе, обращать к Нему взор и слух сердца, воздыхать к Нему из глубины души, слушаться Его внушений. Такое сближение с Господом, сначала в мыслях и чувствах, а потом в делах и жизни, не может оставаться недействительным. Господь, видя нашу близость к Нему, верность и усердие, не умедлит исполнять, когда нужно, ум наш светом, а сердце теплотою небесною.

III. Памятуя это, братия, будем искать Господа; будем искать лица Его выну (Пс. 104, 4), но не будем требовать, чтобы Он всегда подлежал чувствам нашим, не будем скучать, если Он бывает невидим и сокрывается от нас, в твердой уверенности, что Он всегда с нами благодатью, коль скоро мы с Ним любовью. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. 4, с. 362–376).

Поучение 2-е. Святые мученики Борис и Глеб
(О честолюбии)

I. Святые, ныне прославляемые, мученики Борис и Глеб были сыновья равноапостольного князя Владимира и претерпели смерть от убийц, подосланных братом их Святополком окаянным, желавшим овладеть Киевским престолом и видевшим в братьях сильных противников. После кровавого боя с прочими братьями Святополк бежал из пределов России и, преследуемый гневом Божиим, в безумии скитался по разным странам и умер в степях богемских, стяжав себе позорное имя «окаянного».

II. Не трудно видеть, братия христиане, что Святополк окаянный совершил свое страшное преступление – братоубийство, вследствие овладевшего им честолюбивого желания быть первым между князьями-братьями. Таким образом, в основе совершенного им злодеяния было честолюбие.

Честолюбие есть одно из самых отвратительных проявлений гордости. Оно ввергает человека во множество пороков и преступлений, делает его несчастным для самого себя, а главное – мерзким пред Богом. Еже есть в человецех высоко – мерзость есть пред Господом, – говорит Господь (Лк. 16, 15). Нечист пред Господом всяк высокосердый (Притч. 16, 4).

Рассмотрим же этот порок и покажем все его гибельные плоды.

а) Во-первых, желание чести есть весьма опасное желание для спокойствия жизни честолюбцев. Иной домогается высокого места: но не примечает пропастей, т. е., опасностей, которые находятся на пути к нему, или окружают его. Иной, например, говорит: дайте мне сесть на место правосудия, но не помышляет, что, может быть, место это обложено сетями клеветы, подкопано мздоимством, что оно ждет не того, кто бы на нем, как на престоле, являл себя в блеске славы, но того, кто бы на нем, как на жертвеннике, принес в жертву справедливости свое спокойствие, свои выгоды, а иногда благоволение многих сильных, чтобы спасти одного бессильного. Не сделаем несправедливости никому из честолюбивых, если скажем всем им без исключения то же, что сказал Первый и Последний Своим искателям первенства: не знаете вы, чего ищете.

б) Во-вторых, желание превозношения обнаруживает в искателях славы и чести тот недостаток, что они не довольно вникали в самих себя, в свои способности и в свое внутреннее состояние. Таковое незнание себя и меры своих сил и способностей есть обыкновенный недостаток людей, коими обладает желание превозношения. Они готовы занять всякое место, которое обещает удовлетворение этому желанию: а того не знают, что, может быть, первый труд, которого потребует это место, приведет их в изнеможение, первая опасность обратит в бегство. Спроси себя, ищущий того, что выше тебя, можешь ли ты пить чашу, к которой простираешь руку? Чем более кто имеет истинного познания о себе, тем менее почитает себя способным занимать высшие места в обществе, а потому и приемлет в закон своего поведения правило мудрого: высших себе не ищи (Сир. 3, 21). Напротив того, чем усильнее и дерзновеннее кто ищет того, что выше его, тем несомнительнее можно заключать, что он или не испытал себя, или обманулся в этом испытании и обманет надежду тех, которые будут благоприятствовать исполнению его желания.

в) В-третьих, желание превозношения сопровождается нарушением мира между людьми. Мир и любовь больше всего и чаще всего иссушаются гордостью и честолюбием. Роскошный легко дружится с роскошным, корыстолюбивый, если не в сообществе с корыстолюбивым, то убегает его: но честолюбивый честолюбивого старается низринуть и истребить, и не оставляет в мире и покое никого, потому что последняя цель его – видеть всех под ногами своими.

III. Познаем, христиане, в страстном желании быть выше других тяжкую и опасную болезнь человеческого духа и язву общества. Познав же это, приимем или к исцелению, или к предохранению нашему и те врачевства, которыми врачевал ее Врач душ и телес в учениках Своих.

а) Первым врачевством против духа превозношения и преобладания должна быть мысль, что это есть дух, свойственный язычникам. Это их несчастие, что они пленяются славой человеческой, потому что не знают славы Божией; усиливаются превознести себя на земле, потому что не имеют упования взыти на небо. Мы ли, христиане, познав истинную славу, будем гоняться за ложною? Нет, братия! Не тако да будет в вас.

Но как же должны поступать христиане? Божественный Наставник наш продолжает: иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга. Желаешь ли превосходства и совершенства? Старайся преимущественно и совершенно служить благу ближних. Если ты уже выше других по твоему званию, тем более старайся служить благу их, чтобы ты не был ниже своего звания: но если ты и ниже других, также ревностно старайся служить благу их, и тогда никто здравомыслящий не скажет, что ты в низком состоянии, ибо и высочайшая земная власть, по понятию христианскому, не иное что есть, как Божий слуга во благое (Рим. 13, 4).

б) Наконец, если, несмотря на это, ветхий Адам, некогда восхотевший быть яко Бог, еще тоскует в тебе, когда ты умален пред человеками, или, когда ты возвышен пред некоторыми из них, вновь льстит тебя мечтой, что ты можешь быть божеством над ними: то войдем во врачебницу нового Адама, и приимем против этой древней болезни вечноживотное врачевство. Иисус Христос предлагает тебе во врачевство Самого Себя: ибо Сын человечь не прииде, да послужат Ему, но послужити, и дати душу Свою избавление за многих (Мф. 20, 28). Христианин! Неужели ты думаешь вознестись выше Христа твоего? Довлеет ученику, да будет яко учитель его (Мф. 10, 25). Но Божественный Учитель наш, будучи Господь всех, смиряет Себя и служит рабам Своим: кольми паче да смирим себя мы, и послужим друг другу любовью, честию друг друга больша себе творяще (Флп. 2, 3). Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Филарета, митрополита Московского, т. II, с. 59–63).

Двадцать пятый день

Поучение 1-е. Успение св. Анны, матери Пресвятой Богородицы
(О подражании родителям пресвятой Богородицы в рождении и воспитании своих детей)

I. Св. Анна, память коей ныне воспоминается св. Церковью, была матерью Пресвятой Богородицы. Живя в замужестве за Иоакимом 50 лет, Анна не имела детей. Горько скорбя об этом, потому что бесчадие считалось тогда наказанием за грехи, она вместе с мужем молилась о даровании им детей, и в старости Господь, приготовлявший их смирением и терпением к рождению преславной из жен, Пресвятой Богородицы, наконец даровал им дочь. Св. Анна скончалась 79-ти лет от роду. Тело св. Анны перенесено императором Иустинианом в Царьград, в созданный в честь ее великолепный храм.

II. Высокое предназначение пресвятой Девы Марии – быть Матерью Спасителя мира, было исключительное. Но высоко предназначение и всех детей, рождаемых христианскими родителями. Подражайте, родители, родителям преблагословенной Девы Марии, подражайте им и в рождении, и в воспитании своих детей.

а) Иоаким и Анна были неплодны до преклонных лет. Благодатная дщерь их, Дева Мария, была плодом не столько естественных сил, сколько горячей молитвы их к Богу; все христианские родители должны твердо помнить, что брачный союз их есть не просто союз естественный, а таинство церковное, что дети суть не плод только естества, а плод благословения Божия, должны освящать естественное побуждение свое благоговейной молитвой, привлекающей силу и благословение свыше; – видеть в чадах своих и чад Божиих, иметь их не себе только на радость, но наипаче на угождение Богу и в жертву Ему живую и благоугодную. Если бы таким образом всегда поступали родители, гораздо менее было бы тогда на свете людей, рождаемых не в живот, а в смерть вечную; тогда более рождалось бы таких чад, которые бы подобны были Исааку, Самуилу, Иоанну Предтече и прочим чадам пламенных молитв родительских, еще от чрева матерей своих посвященных Богу.

б) Начало и зародыш всего как доброго, так и злого в детях полагается матерями еще во время чревоношения. Тогда посеваются в них или святые семена благочестия, чистоты, целомудрия, кротости, смирения, любви и других добродетелей, или порочные плевелы страстей – нечистоты, гордости, злости, коварства и других греховных наклонностей. Строгая умеренность во всем, воздержание от всего вредного, излишнего, от всякого возмущения души какими-либо страстями и порочными пожеланиями и делами, пребывание в благоговейном и молитвенном настроении души – вот священные обязанности матерей, имущих во чреве своем и желающих, чтобы рождаемое ими было свято, чтобы чада их были не чадами только плоти, но уготованными и достойными быть чадами Божиими. А как прекрасно и достойно подражания делают те матери, которые, при близком уже имеющем быть от них рождении младенца, очищают и освящают себя таинствами Покаяния и Причащения!

в) Зачатую и рожденную свято и освященную еще во чреве матери преблагословенную дщерь свою Иоаким и Анна и воспитывали с самых первых дней достойно Ее высокому назначению. И уже конечно не чуждым молоком наемной кормилицы питала Ее праведная Анна, а собственным, как делали и все святые жены-матери. А, между тем, нередко бывает, что матери христианки не исполняют сего долга. «Да научатся матери, – поучает о сем святитель Димитрий Ростовский, – что они сами должны питать младенцев, а не отдавать их иным женам-кормилицам. Эту должность положили на них и Бог, и природа. И не без греха бывает тем матерям, которые, без каких-нибудь уважительных причин, отдают младенцев своих кормилицам, а сами не хотят питать. Чужое молоко не свойственно ему; оно от иного тела, а не от того, от которого он родился, и не так полезно, как молоко матери. Если кормилица гневлива, злобна, невоздержна, развратна: таков будет и питомец ее, когда придет в возраст. Дитя, воспитанное не матерью, не будет иметь к матери такой любви и почтения, какие имеют воспитанные млеком собственных матерей».

г) Воспитание богоневестной своей дщери Иоаким и Анна запечатлели исполнением над Ней святого обета своего, посвящением Ее Богу и приведением в храм Господень, когда Ей только что исполнилось три года. Блаженны родители, которые и в сем подражают примеру их, и с самых первых дней, как только начнут раскрываться в их детях смысл и понятия, посевают в них семена веры и благочестия, внушают им мысли о Боге – Творце, Промыслителе и Спасителе, научают произносить Его святое имя, молиться и поклоняться Ему, любить и бояться Его, приучают находить удовольствие и радость в служении Ему и охотно внимать Ему в церкви. Эти добрые семена возрастут в свое время и принесут вожделенные плоды и родителям и детям, образовав из них людей крепких духом, твердых и непоколебимых в вере и благочестии, богобоязненных, добродетельных, истинных христиан, сынов благодати и наследников Царствия Небесного.

III. Да подражают родители христианские родителям преблагословенной Девы Марии и в рождении, и в воспитании своих чад и – благодатью Божией – чада их соделаются чадами Божиими, храмами Духа Святаго, церквами Бога Живого, и наследниками, вместе с родителями, вечного живота в Царстве Христа Бога. (Составлено по «Словам» Антония, архиепископа Казанского).

Поучение 2-е Св. Олимпиада диаконисса
(Сущность учения о христианской милостыне)

I. Св. Олимпиада, память коей совершается ныне, была дочь знатных и богатых родителей, живших в IV в. в Константинополе. Оставшись с детства сиротой, она была воспитана умной и добродетельной Феодосией, теткою свв. Амфилохия и Григория Назианзина. В ранней молодости потеряв жениха, с которым была обручена, Олимпиада пожелала посвятить себя на служение Церкви и ближним. Однако многие искали руки высокообразованной, богатой и отличавшейся красотой Олимпиады; сам император Феодосий Великий желал устроить ее брак с своим родственником Елпидием, но она отказалась и от такого блистательного замужества, несмотря на то, что ей пришлось много пострадать за это противодействие воле императора. – Отправляясь в то время (в 388 г.) на войну, Феодосий приказал префекту столицы взять под опеку имение Олимпиады, под тем предлогом, что она как будто расточает его… Это было тяжело для нее, потому что она, таким образом, лишалась средств помогать бедным, что было для нее большой отрадой. И вот, оскорбленная и огорченная Олимпиада решилась написать императору: «Государь! Ты оказал мне милость, которая достойна не только государя, но и епископа: опекой, которую ты назначил над моими имениями, ты освободил меня от многих тягостных забот. Но для большего успокоения моего благоволи повелеть, чтобы все имущество мое было употреблено в пользу Церкви и бедных. Я всегда опасалась суетного тщеславия, к которому легко располагается человек, раздающий свое богатство. Это временное благо: довольство собой и почетом со стороны людей, могло бы лишить меня истинных благ духовных и вечных»… Возвратясь в 391 г. в столицу, Феодосий велел возвратить Олимпиаде ее имения, заметив при этом, что «такая умная и добродетельная личность, как Олимпиада, лучше всякого другого сумеет распорядиться своим достоянием».

И вот, Олимпиада снова стала щедрой рукою употреблять свое богатство на добрые дела: содержала больницы, выкупала из рабства пленных, строила церкви. Св. Иоанн Златоуст, современник Олимпиады, сравнивал милосердие ее с обильной рекой, которая несет воды свои до самых границ земли и обогащает море. Сама же Олимпиада ограничивалась удовлетворением только самых необходимых и самых умеренных нужд своих; добровольно обрекла себя на труженическую жизнь, служа больным и бедным, и никогда не ублажала себя никаким развлечением или отдыхом. Даже большую часть ночи она проводила в молитве. Относилась она ко всем с любовью, и кротость ее была такова, что превосходила простоту самых детей».

Прославившись такою высокохристианской жизнью, Олимпиада была посвящена патриархом Константинопольским, св. Нектарием, в звание диакониссы, или служительницы церкви. И с великим усердием и самоотвержением исполняла она эту должность диакониссы, которая во многом была похожа на должность нынешних сестер милосердия.

В последние годы своей жизни Олимпиада прервала отношения с миром и вся предалась заботам об управлении общиной сестер монахинь, но злоба людская не пощадила ее и в этом уединении и достигла того, что даже вся община сестер Олимпиады выслана была вместе с ней из столицы в заточение в Кизик. И до самой кончины своей пребыла в заточении св. Олимпиада, и преставилась в 410 г. Уже в VII веке нетленное тело ее было перенесено в Царьград в монастырь.

II. Жизнь св. Олимпиады, вся от начала до конца посвященная делам милосердия, побуждает нас побеседовать с вами, братия, не о чем ином, как только о милосердии, и предложить вам сущность учения о христианской милостыне.

а) «В гостеприимном доме, где принимают бедных и сирот, иностранцев и странников, – говорит св. Ефрем Сирин, – всегда присутствует Христос». – «Хотя Христос, – говорит блаж. Августин, – не имеет нужды в наших имуществах, ибо Он Сам Владыка всего, но Ему угодно было чувствовать голод с бедными для того, чтобы мы имели возможность доказать Ему свою благодарность, сделав что-нибудь для Него. Посему богатым следовало бы причислять Его к своим детям, или помнить, что в Нем они имеют брата на небесах, Который имеет право на участие в разделе их богатств. Питающий брата своего питает Самого Христа: давай же просящему у тебя, ибо чрез него Христос просит у тебя того, что Он дал тебе, сделавшись бедным ради тебя».

б) Следуя этой мысли и опираясь, кроме того, на некоторые изречения Ветхого и Нового Завета, отцы и учители Церкви делам милосердия отдавали предпочтение пред другими делами благочестия и набожности, и указывали в них одно из самых верных средств к умилостивлению верховного Судии и заглаждению грехов человеческих.

«Милостыня, – говорит блаж. Августин, облегчает и уничтожает бремя греха. У нее большие крылья, которые рассекают воздух и чрез твердь небесную переносят молитву к самому престолу Божию, как свидетельствуют об этом милостыни сотника Корнилия. Каковы бы ни были грехи твои, если ты подаешь милостыню, не бойся, ибо она перетянет на весах Судии. Богатство есть бремя, которое надо сложить с себя, чтобы перенестись на небо и пройти чрез узкие врата; это – сокровище, которое следует вынести из осажденного города и отослать в безопасное место, – это запас пшеницы, которая гниет на сырой земле и которую надобно сложить в высокие житницы; милостыня есть попутный ветер, который гонит корабль к гавани: это обмен, в котором все выгоды на стороне богатого; это заем, обеспеченный самым верным поручительством; это лихва, которою пользуется заимодавец от Самого Бога, этого щедрого меновщика, как называет его св. Павлин, меновщика, Который за сотую долю, получаемую Им, обещался воздать сторицей».

в) Но, проповедуя таким образом о милостыне, отцы Церкви могли подать некоторым христианам повод рассуждать так: если в милостыне заключается верное средство умилостивить Бога, то щедро подающие милостыню безопасно могут предаваться грехам, в надежде безнаказанности. А некоторые, признавая такие рассуждения непогрешимыми, могли руководствоваться ими в жизни. Проповедники милосердия хорошо понимали опасность такого заблуждения и усиленно старались отвратить ее.

«Милостыня, – говорит блаж. Августин, – служит во спасение тому, кто исправил свою жизнь. Если вы даете только для того, чтобы приобрести право грешить безнаказанно, то вы не питаете Христа в лице бедного, а стараетесь подкупить Судию своего».

«Не одно и то же, – говорит св. Григорий Великий, – творить милостыню за грехи свои, или грешить, обещая подавать милостыню. Тот, кто считает себя вправе грешить, потому что подает милостыню, и, искупая грехи свои, делает новые, надеясь опять искупить их, тот отдает свое имущество Богу, а сам себя предает диаволу».

Отцы Церкви особенно восстают против тех, которые, неправедно приобретая богатства, думают загладить свою несправедливость, посвятив часть этого богатства на дела милосердия. «Если ты даешь, – говорит св. Григорий Назианзин, – то давай из своего и не корми и не одевай бедного тем, что не принадлежит тебе».

«Есть люди, – говорит свт. Иоанн Златоуст, – которые, ограбив ближнего, считают себя оправданными, раздав бедным десять или сто златниц. Это жидовские, или скорее сатанинские милости! – Какая польза будет в том, что ты даешь одному то, что отнял у другого? Ты должен вознаградить вчетверо того, кому ты повредил; в противном случае ты остаешься должником его». – «Милостыня, даваемая из имущества, приобретенного неправедно, есть воровство и человекоубийство». (См. Душеполезные чтения, 1862 г.).

III. Молитвами св. Олимпиады, стяжавшей себе милосердием Царствие Небесное, да поможет и нам Господь идти по следам ее, чтобы не оказаться в числе тех, коим на страшном суде Христовом за их немилосердие будет сказано: идите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелам его (Мф. 25, 41). (Прот. Г. Дьяченко).

Поучение 3-е. Преп. Макарий Желтоводский
(Любовь к Богу должна быть выше родственной любви)

I. Преп. Макарий, память коего ныне, был сын благочестивых жителей Нижнего Новгорода. Чувствуя склонность к иноческой жизни, Макарий, будучи еще 12 лет от роду, тайно ушел из дома родителей. Переменив на дороге свою одежду на одежду нищего, Макарий явился в Печерский монастырь к архимандриту Дионисию и просил у него пострижения. Несмотря на юные лета Макария, Дионисий постриг его и взял в свою келлию. Юный инок был послушен каждому в обители, особенно же настоятелю, и подвизался с усердием. Между тем, родные Макария сильно скорбели о нем, считая его или растерзанным зверями, или погибшим иным каким-нибудь образом. Но вот, через три года отец Макария получил известие о сыне. Пришедши в обитель, он умолял допустить его до свидания с любимым сыном. Макарий не соглашался и говорил, что отец его – Господь, а после него настоятель. Отец слышал голос своего сына за стеной и со слезами говорил: «Позволь мне, дорогой мой сын, хоть посмотреть на тебя». Макарий отвечал: «Увидимся в будущей жизни». – «Протяни мне по крайней мере свою руку», – продолжал умолять отец. Макарий, чтобы успокоить плачущего родителя, протянул в окошко руку. Отец прижал ее к сердцу, поцеловал и сказал: «чадо мое милое, спасайся и молись за родивших тебя, чтобы и мы молитвами твоими получили спасение». С этим утешением отец возвратился в свой дом и объявил своей супруге об обретении своего сына; та утешилась мыслью, что сын ее жив и молится за своих родителей.

II. Это событие из жизни преп. Макария научает нас, что любовь к Богу должна быть выше родственной любви. Однажды, повествует евангелист Марк, седяше народ окрест Его (Иисуса Христа). Реша же Ему: се Мати Твоя и братия Твоя и сестры Твоя вне ищут Тебе. И отвеща им глаголя: кто есть Мати Моя или братия Моя?

Нужно ли предостерегать вас, христиане, дабы вы не подумали, будто Господь не вполне чтит Преблагословенную Матерь Свою? Едва ли нужно. Ибо вам должно быть известно всеобщее против недоразумений этого рода предостережение, которое Он Сам сделал еще иудеям, когда сказал: да не мните, яко приидох разорити закон, или пророки; не приидох разорити, но исполнити (Мф. 5, 17). Поэтому, без сомнения, не разорил, но исполнил Он и эту заповедь закона: чти отца твоего и матерь твою. И подлинно, когда Его, еще в юных летах проникнутого чувством Своего назначения, не разумевшие того родители пришли отторгнуть от собеседования с учителями закона Божия и увлечь из храма, тогда Он, хотя сделал возражение против этого поступка родителей, но тем не менее бе повинуяся има (Лк. 2, 51). И наконец, когда страдания крестные раздирали Его душу и тело; когда пронзенными членами так тяжко висел Он на гвоздях между жизнью и смертью, а на Нем целый мир висел над погибелью в ожидании спасения, ни муки всего ада, ни попечения всего мира, всех времен и вечности не заглушили в Нем чувства законной обязанности к Матери. Эту обязанность, которой исполнение пресекалось для Него вместе с земной жизнью, Он передал тогда Иоанну, которого девство и любовь соделали достойным служителем Девы Матери; а чрез то и в этой части закона, подобно как во всех других, показал нам совершенство, состоящее в том, чтобы почтение к родителям и попечение о них простиралось на все обстоятельства жизни, до гроба и далее гроба.

Если же и в столь трудных обстоятельствах столь совершенное почтение Матери Своей оказал Господь наш: то, без сомнения, должно заключить, что и в других случаях, хотя Он, по-видимому, чуждался Ее, чуждался отнюдь не в предосуждение духовному величию, которое сотворил Он Ей Своим от Нее рождением, а только по уважению других высоких обязанностей Своего земного служения. Вспомним Его учение: иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин; и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10, 37). Так поучая, так должен Он был и творить, и примером дать силу поучению. Поэтому надлежало Господу Иисусу когда-нибудь в земной жизни Своей делом показать, как любит Он земную Матерь Свою совершенно, только не паче Отца Своего небесного, и как сыновнюю по человечеству любовь приносит в жертву делу Божию, Им совершаемому.

Словами: кто есть Мати Моя, как бы так говорил Он: «для чего волею земной Матери хотите вы отвлечь Меня от исполнения воли Отца небесного? Когда эти два воли влекут в разные стороны, Я знаю и тотчас покажу, которой из них и с какой решительностью должно последовать… Оставляю земное рождение и родство, как бы Я забыл его, как бы его совсем не было: совершенно предан есмь воле Отца небесного, и делу Его, и Царствию Его; здесь ищу Себе и родства, если его иметь надобно: кто есть Мати Моя или братия Моя? Иже аще сотворит волю Божию, сей брат Мой, и сестра Моя, и мати Ми есть.

III. Видите, христиане, что Господь не Матерь Свою, всякого ублажения достойную, внимания лишает, но нас поучает истине и правде, словом и примером. Внимайте и поучайтесь, примечайте и подражайте.

Когда родители, сродники, наставники, начальники требуют от вас того, что противно мудрованию вашему, вашей склонности, вашему вкусу, но что нужно, или полезно, или, по крайней мере, безвредно: пожертвуйте мудрованием вашим, вашею склонностью, вашим вкусом обязанности повиновения. Вспомните Иисуса, Премудрость Божию, Который бе повинуяся Иосифу-древоделу.

Когда ваши родители, сродники, ближние требуют помощи, утешения, служения, между тем как вы сами в нужде, в скорби, в немощи: соберите последние силы ваши; забудьте свою скорбь для облегчения их скорби; разделите с ними последнюю крупицу и последнюю каплю. Вспомните Иисуса, среди мучений крестных пекущегося о спокойствии Своей Матери.

Но когда несчастный пример и желания ваших родителей, сродников, людей вами почитаемых и любимых, отвлекают вас от исполнения священных обязанностей к Богу, вовлекают в дела противные закону, нарушающие мир совести, противные истинному благу и спасению бессмертной души вашей: тогда спросите и вы себя словом Иисусовым: «Кто есть мати моя, или братия моя?» Вспомните, что у вас есть лучшее и высшее обыкновенного родство; что Бог – Отец ваш; что Церковь – матерь ваша, что все творящие волю Божию, все святые суть ваши братия, или, по крайней мере, желают быть вам братьями; не унизьте себя пред этим высоким родством: не разлучите себя от этого доброго и прекрасного семейства, сотворите и вы волю Божию вместо человеческой, да и на вас укажет Господь, и речет: се мати Моя и братия Моя. Аминь. (Составлено по проповедям Филарета, митрополита Московского т. III, изд. 1877 г.).

Двадцать шестой день

Поучение 1е. Св. священномученик Ермолай
(Об обязанности благоугождения ближнему)

I. Воспоминаемый ныне св. Церковью, св. священномученик Ермолай был священником в Никомидии, жил в конце III века, во время гонений на христиан. Некоторое время он скрывался от гонителей в разных местах, но, где только представлялась возможность, обращал неверных ко Христу. Наконец, был схвачен язычниками и за отказ отречься от Христа умерщвлен мечем.

II. Вы видели, братия, как заботился св. Ермолай о своих ближних; несмотря на опасное по причине гонений время, он при всяком удобном случае учил и наставлял правой вере своих ближних. Подобно ему и мы должны заботиться о благоугождении своим ближним.

а) Нет у тебя ни богатства, ни власти, чтобы материальными средствами оказать помощь бедствующему ближнему, – имей только искреннюю любовь к нему, и ты немалую принесешь ему пользу одним назиданием. Любовь твоя скажет тогда несчастному, что во всем воля Божия, что все – ко благу, что с глубокой преданностью воле Божией и с терпением нужно нести возложенный на нас крест. При этом любовь твоя укажет страждущему на тяжесть креста, понесенного Спасителем из любви к нам, напомнит ему страдания мучеников, так твердо перенесенные ими во имя Господа. Любовь твоя поведет печального в храм Божий, чтобы теплой молитвой усладить горечь житейской борьбы. Любовь твоя может оживить растерзанную душу скорбящего, ободрить ее, утишить, подкрепить, заставить надеяться, что рано или поздно несчастия окончатся и наступит лучшее время, убедит примириться с своею горькой долей, и твердой стопою идти по пути, указанному ему Провидением.

б) Почти каждый человек – во всех званиях и состояниях, на всех путях жизни, при всех возможных отношениях к людям встречает вражду, гордость, зависть, клевету, обман, притворство, зложелательство. От этого-то и бывает нередко, что человек смотрит на всякого, как на своего недоброжелателя. Как кстати этому немощному ближнему угодить во благо к назиданию его. И если где, то здесь материальные средства всего менее могут принести пользы; истинная же христианская любовь окажется умиротворяющим средством. Любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит, не ищет своих си, не раздражается, вся любит, вся уповает, вся терпит (1 Кор. 13, 4). И вот, эта-то любовь внушит изнемогающему труженику, что нужно трудиться на пользу общества, жертвовать ему своими силами без всяких своекорыстных расчетов, не смущаясь тем, что члены общества не ценят, как должно, этого труда и этой жертвы. Она посоветует простить благодушно завистникам, клеветникам, друзьям, изменникам, кротостью смягчать закоренелую ненависть, смирением победить гордость, терпением преодолеть вражду.

III. Не считай же себя никто из нас свободным от обязанности благоугождения ближним. Сильные по материальным средствам к жизни, имеющие богатство и власть, легче могут немощи немощных носити, оказывая помощь нуждающимся в ней. Но не менее сильным будет и тот, кто советом или убеждением сумеет ободрить, утишить, поддержать душевно страждущего, нравственно бессильного ближнего. Каждый из нас может и должен угождать ближнему во благо, к его назиданию. (Составлено по Четьи Минеям и «Тверским Епархиальным Ведомостям» 1887 г., № 15).

Поучение 2-е. Св. преподобномученица Параскева
(Почему наши молитвы часто не бывают услышаны Богом?)

I. Родители ныне прославляемой преподобномученицы Параскевы, Агафон и Полития, были римляне, по усердной своей к Богу молитве получившие единственную дочь, названную ими Параскевой, так как она родилась в пятницу. Параскева жестоко пострадала за исповедание Христа в царствование Антонина, во II в. Вверженная в котел с маслом и смолою, она осталась невредима и многих страданиями своими, сопровождавшимися чудесами, обратила ко Христу. – После мук была усечена.

II. Св. преподобномученица Параскева была дарована своим родителям по молитвам их. Следовательно, их молитвы были угодны Богу и, как такие, услышаны Богом. Наши же греховные молитвы не всегда бывают услышаны Богом.

Причины, по которым наши молитвы бывают Богом не услышаны, главным образом заключаются или в том, о чем мы молимся, или в том, как молимся.

А. Плотские, недальновидные, пристрастные к самим себе люди весьма часто молятся Богу безрассудно, молятся о вещах вредных, о вещах, могущих быть поводом ко греху, или прямо грешных.

а) Предмет их молитвы бывает безрассуден, когда призывают Бога к удовлетворению им в том, что может быть вредно для других людей, или вообще для мира, о порядке и благосостоянии которого Он печется отечески. Так, например, если кто-нибудь из нас, отправляясь в дальнюю дорогу, молится Богу, чтобы во все продолжение его пути была погода ведреная, между тем как в то же время миллионы людей молятся Богу, чтобы был дождь, потому что иначе от засухи все их посевы засохнут, и они останутся без хлеба: то не безрассудно ли такой человек молится Господу Богу?

б) Равным образом безрассудны бывают молитвы и тех из нас, кои молятся Богу безусловно о чем-нибудь таком, что очень легко может сделаться весьма вредным для собственной их души.

Ты не доволен своею бедностью и молишься Богу, чтоб Он сделал тебя богатым: но знаешь ли ты, что богатство сделает тебя гордым, жестокосердым, нечестивым, как очень нередко бывает с богатыми? Истинно, Бог весьма часто не мог бы наказать людей жесточе, как если бы Он верно исполнял все безрассудные их молитвы!

в) Но есть молитвенники еще худшего рода. Некоторые молятся Богу о богатом урожае хлеба для того, чтоб им на свете лучше есть, больше пить и веселиться. Эти люди явно оказывают себя злоупотребителями даров Божиих. Может ли Всесвятый исполнить таковую молитву? – Нет! Просите и не приемлете, зане зле просите, – просите, да в сластех ваших иждивете (Иак. 4, 3).

Б. Кроме того, наши молитвы не бывают услышаны Богом потому, что мы молимся Ему не надлежащим образом.

а) Весьма многие молятся Богу без смирения. Молящийся, с одной стороны, должен быть совершенно проникнут сознанием своей немощи, своей нужды и своего недостоинства; а с другой – должен быть совершенно уверен в Божием всемогуществе, в Божией благодати, в Божием всеведении, и в том, что всякое благо и всяк дар совершен приходит к нам от Отца светов – Бога (Иак. 1, 17), как чистый дар Его бесконечной благости. Но многие не имеют ни означенного чувствования, ни означенной уверенности. Они думают, что у них немало собственных сил, что они многое приобретают собственно сами, и что отнюдь не все есть дар, сходяй от Отца светов — Бога. Таким образом, их молитвы весьма естественно бывают не услышаны; потому что Бог гордым противится, а дает Свою благодать смиренным.

б) Другие тщетно молятся Богу потому, что у них нет упования на Бога. Бог, как всемогущий, премудрый и всеблагий, истинно желает и может сделать все для нашего истинного блага. Но Он требует, чтоб мы веровали, что Он в самом деле желает нам блага, что Он может доставить всякое благо, и чтоб мы уповали на Него. Зная эту потребность для нашей молитвы, Иисус Христос весьма сильно старался возбудить в нас веру и упование на Бога. Аще вы, лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим: кольми паче Отец ваш небесный дает блага просящим у Него (Мф. 7, 11)?

в) Бог также не исполняет нашей молитвы, когда мы молимся Ему несмысленно. Многие молятся, читая или слушая печатные молитвы, почти нимало не обращая внимания на то, о чем говорится в тех молитвах: у них молится только язык, или ухо, но не ум и сердце. Молитвенники этого рода для Господа Бога тоже, что древние израильтяне, о которых Он сказал чрез пророка: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене (Мф. 15, 8. Ис. 29, 13).

г) Наши молитвы бывают не услышаны, когда молимся не с должным усердием и постоянством. Ибо наша молитва к Богу должна быть твердая и, так сказать, неотступная. Это видим частью из Господней притчи о безбожном судье, который удовлетворил просительнице вдове только по ее неотступности, а частью из Его же притчи о друге, который сначала отказал было своему другу в просимом, потому что уже лег спать; но после удовлетворил его в просьбе, потому что просивший просил неотступно. Так постоянно должно молиться и нам.

д) Наконец, наша молитва не бывает услышана, когда мы молимся Господу Богу не во имя Иисуса Христа, возлюбленного Сына Божия, т. е. не в дух Иисуса Христа, не согласно с Его учением, и не полагаясь на Его заслуги. Сам Господь поставил важнейшим условием молитвы то, чтоб она возносима была к Богу наипаче в Его имя. Он с особенною силою и выразительностью сказал Своим ученикам: аминь, аминь глаголю вам, яко елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам. Доселе не просисте ничесоже во имя Мое; просите и приимете. (Ин. 16, 23–24).

III. Итак, православные христиане, удаляйтесь всего, делающего наши молитвы недостойными Бога, и молитесь Ему молитвами достойными Его. Тогда всякая ваша молитва, хотя и не вдруг, будет услышана, и вы никогда не будете оставлены ни без нужных вам духовных сил, ни без нужных вам вещественных благ, хотя часто Он дает нам не те, о которых молимся; потому что дает нам блага только такие, какие для нас спасительны. Аминь. (Составлено по «Словам на все воскресные и праздничные дни» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. III, с. 180–190).

Поучение 3-е. Преп. Моисей Угрин
(Средства к избежанию грехов против седьмой заповеди закона Божия)

I. Св. преп. Моисей, память коего совершается ныне, происходил из Венгрии, почему и называется Угрин, был родным братом свв. Георгия и Ефрема и служил вместе с ними у св. князя Бориса, брата св. князя Глеба. (См. 2 мая). Когда злодеи умертвили его господина, он скрылся от убийц. В 1018 г. король польский Болеслав овладел Киевом и взял в плен много бояр, в том числе и Моисея. В плену 6 лет томился святой в темнице. Но здесь он вполне отдался Господу и произнес обет навсегда остаться в безбрачии. Случилось, что в темнице увидела Моисея молодая, красивая собою, вдова польского вельможи и, поразившись красотой его, решилась обольстить его, обещая ему свободу и богатство; но Моисей отвечал: «Адам, Сампсон, Соломон и Ирод потерпели от жен; и я буду ли свободен, если порабощусь жене? Не нужно мне ни богатства, ни почестей, никаких благ мира. Выше всего этого для меня чистота и целомудрие». Но это не остановило нечестивую жену. Она выкупила пленника, взяла к себе в дом, одела в богатые одежды и приступила к новым искушениям. Но Моисей, подобно Иосифу, сбросил с себя богатые одежды, отвратил лицо свое от обольстительницы и молил Бога укрепить его в подвиге. Тогда полька приказала запереть Моисея в душной темнице и морить голодом, думая тем принудить его ко греху. Многие уговаривали Моисея жениться на польке, но он отвечал: «Я дал обет пред Богом вести жизнь целомудренную до гроба и быть черноризцем. Вы знаете, что сказано в Евангелии: «всякий, кто оставит домы или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19, 29). Видя, что темничное заключение не действует на Моисея, полька освободила его и показала ему все свои обширные имения; но и этим не могла прельстить праведника. Тогда начала грозить ему страшными муками, говоря: «живым не выпущу тебя из своих рук». – «Бог – моя защита, ничего не боюсь», – отвечал Моисей, а сам принял пострижение. Когда же узнала это полька, то приказала жестоко бить его и, наконец, изуродовала так, что он едва не истек кровью и во всю остальную жизнь тяжко страдал. Бог наказал безнравственную женщину: случился мятеж в Польше, и она была убита. Моисей получил свободу, удалился в пещеру к св. Антонию, и здесь чрез 10 лет поста и молитвы скончался. Тут почивают и мощи его, к которым с успехом прибегают за помощью страждущие от плотской страсти.

II. Преп. Моисей есть великий учитель целомудрия. Он научает нас всеми силами бороться против искушений плотской страсти.

а) Для того, чтобы побуждать нам плотские свои вожделения, всемирно должно нам стараться избегать всего того, что легко доводит до этих греховных вожделений плоти. Так: 1) надобно тотчас удалять себя от тех злых бесед, где заходит речь о блудных делах; 2) не должно никогда заводить непристойных увеселительных сходбищ; 3) должно всячески удаляться знакомства с развратными людьми; 4) никогда особенно не должно упиваться вином, в нем же есть блуд, – как говорить апостол; 5) не должно читать или слушать соблазнительных книг, в которых нередко описывается разжигающая плотские наши страсти, преступная любовь; б) всеми мерами надо стараться избегать сквернословия. Одним словом: надобно стараться удалить себя от самомалейших случаев, могущих увлечь наше чувство к услаждению похотной страстью. Аще око твое десное соблазняет тя, – говорит Спаситель, – изми е и верзи от себе: уне бо ти есть, да погибнет един от уд твоих, а не все тело твое ввержено будет в геенну огненную (Мф. 5. 29). т. е. «как бы ни был для тебя дорог соблазняющий предмет, хотя бы он был так же дорог, как глаз, то и тогда откажись от него; лучше пусть не будет одного удовольствия, чем погибнуть самому. Если у кого есть друг, но этот друг предан пороку, нужно отказаться от этого друга и навсегда расстаться с ним, хотя бы это было и больно для сердца».

Итак, будем отвергаться всего, что может вести к разжжению нашей плоти!

б) Возникшую об этом мысль тотчас поспешим отражать от себя усердной молитвой к распятому за нас Господу Иисусу, прибегая с молитвой к угодникам Божиим. Особенно великую имеет силу молитва о сохранении от искушений плоти, воюющей на наш дух, обращенная к св. Иоанну Предтече, св. мученице Фомаиде, преподобному, ныне прославляемому, Моисею Угрину и другим св. девственникам и девственницам, победившим искушения плоти.

«У преп. Даниила Скитского просил помощи его некто, тяжко боримый искушением, восставшим против его целомудрия. Старец послал его на гроб мученицы Фомаиды молиться при ее предстательстве. И когда повеленное было исполнено, искушение исчезло. Почему же помощь должна была прийти именно чрез сию мученицу? – Потому, что она в жизни прошла чрез тяжкое искушение против ее целомудрия и мученически умерла за сохранение целомудрия». («Слова и речи Филарета, митрополита Московского». Т. V, Москва. 1885 г., с. 286–287).

в) При этом вспомним, как святые Божии боролись с похотью плоти, как они ее побеждали? Так, Иоанн Многострадальный, томимый этою похотью, сначала, по вступлении своем в монастырь, оставался по два и по три дня без пищи, а иногда и целую неделю ничего не вкушал, изнурял себя жаждой, лишал себя сна ночью и в таких страданиях провел три года. Но не находя себе покоя, он, по наставлению преп. Антония, затворился в тесной его пещере и еще 30 лет боролся с мучительною страстью и помыслами, усугубил свое бдение и пост, надел на себя тяжкие железные вериги, измождал себя стужей и голодом. Когда и это оказалось недостаточным, выкопал глубокую яму, влез в нее, засыпал себя перстию по плечи, так что только голова и руки оставались свободными, и в этом состоянии провел великий пост. Наконец, Господь услышал многострадального и, по молитвам другого великого девственника, ныне прославляемого Моисея Угрина, которого мощи покоились в той же пещере, даровал Иоанну победу над страшным врагом и покой душевный. (Четьи Минеи, 18 июля, и Патерик Печерский).

III. Подвижники и подвижницы благочестия, заботящиеся не только о внешней телесной непорочности, но и о чистоте помыслов, о целомудрии сердца, да помнят, что в Моисее Угрине имеют они своего споборника и помощника, и молитвою да приближают к себе угодника Божия.

Образ Моисея Угрина да вразумит тех, которые являются поборниками брака по расчету, из-за денег и связей жертвуют нравственным благосостоянием чад и присных своих.

Целомудрие Моисея Угрина да устыдит тех, которые плотские грехи считают ни во что во имя ложной мысли удовлетворения требований природы, и потому даже и не думают удаляться от плотских похотей, воюющих на душу, но с дерзостью и упорством творят беззаконие. Да будет же пример преп. Моисея образцом подражания для всех христиан! (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать седьмой день

Поучение 1-е. Св. великомученик Пантелеймон
(Знаем ли мы, в чем состоит сущность нашей веры, и живем ли мы по вере)

I. Святой, ныне прославляемый, великомученик Пантелеймон родился в городе Никомидии в третьем веке; при рождении он был назван Пантолеоном, что значит: лев во всем. Впоследствии первое название было заменено другим, Пантелеймон, что значит: всемилостивый. Мы станем называть его этим последним именем, объясняющим, какими добродетелями прославился в особенности св. мученик. Действительно, Церковь ублажает св. Пантелеймона, как безвозмездного врача, милосердого целителя недугов душевных и телесных.

Пантелеймон был с детства воспитан в христианской вере, ибо мать его была христианка; она объясняла ребенку Заповеди Господни и старалась внушить ему отвращение от язычества. Но, к сожалению, благочестивая мать умерла, когда Пантелеймон был еще ребенком, а отец его был усердный язычник. Он стал заниматься сыном, водил его в идольский храм, и уроки доброй матери, по-видимому, изгладились из памяти дитяти.

Отец Пантелеймона, Евсторгий, отдал сына в школу, а потом поручил его знаменитому врачу Евфросину, чтобы он от него научился врачебному искусству. Юноша был очень умен и понятлив, и учитель вскоре так полюбил его, что брал всюду с собою. Он с ним посещал и дворец, ибо Евфросин был царским врачом. Императору Максимиану понравился красивый и умный юноша, и он повелел Евфросину заняться им со всевозможным старанием, потому что он желал иметь впоследствии Пантелеймона при себе. Под руководством славного учителя юноша оказывал быстрые успехи в науке и в скором времени превзошел всех товарищей своих.

Пантелеймон ходил каждый день к учителю своему; дорога его шла мимо бедного домика, в котором жил престарелый христианский священник, по имени Ермолай. С ним жили и некоторые другие христиане, скрываясь от язычников, потому что в это время христиан преследовали. Св. старцу полюбился Пантелеймон, и Господь вложил ему в сердце благое желание просветить юношу светом истинной веры. Он однажды пригласил его войти к себе в дом и тут вступил с ним в разговор.

В первой беседе с Пантелеймоном св. Ермолай передал ему кратко учение христианское, возбудил в нем в то же время воспоминание детства, как то же самое некогда говорила ему умершая мать его, бывшая христианка, и как она часто молилась и призывала Христа. Пантелеймон с этого дня каждодневно заходил к Ермолаю наслаждаться его богодухновенными беседами. Идя однажды от своего духовного учителя, Пантелеймон увидел на пути лежащее дитя, от укушения ехидной умершее, и самую ехидну близ лежащую. Пантелеймон воззвал к Иисусу Христу с молитвою, да явит Он силу Свою – и дитя тотчас ожило, а ехидна сделалась мертвою. Этим явлением силы Божией Пантелеймон окончательно утвердился в вере христианской и тотчас же св. Ермолаем был крещен и приобщен св. Таин. По принятии св. крещения Пантелеймон пробыл у Ермолая семь дней. Когда он пришел домой, и родитель спрашивал его, где он столько времени находился, Пантелеймон сказал ему, что он был в царской палате и там вместе с учителем они врачевали одного больного, любимого царем, и не хотели оставить его, пока он не выздоровел. Это св. Пантелеймон говорил иносказательно, разумея свое пребывание в доме св. Ермолая для уврачевания души своей, которая многоценна пред Богом, небесным Царем. Подобным же образом объяснил он свое отсутствие и учителю своему.

Сделавшись христианином, св. Пантелеймон убедил и отца своего, язычника, принять христианство и сокрушить идолов в доме своем. Когда же отец скончался и Пантелеймон сделался наследником богатого имения, то он тотчас отпустил всех рабов своих на свободу и свое наследственное состояние употребил на дела благотворения. Особенно он старался оказать помощь страждущим христианам, посещал их в темницах и всем вообще оказывал врачебную помощь безмездно и исцелял не столько лекарствами, сколько призыванием имени Иисуса Христа. Весь город обратился к нему, и все прославляли всемилостивого и безмездного врача, особенно после того, как он именем Иисуса Христа исцелил слепого. Это возбудило зависть между врачами. Завистники донесли царю о принятии христианства Пантелеймоном и о разглашении им в народе имени Христа Спасителя. Царь велел призвать Пантелеймона и действительно услышал от него дерзновенный ответ, что он верует во Христа и отвергает бездушных истуканов. Пантелеймона подвергли жесточайшим пыткам: строгали тело его железными гвоздями, сажали в котел с растопленным оловом, бросали в воду с камнем на шее, отдавали на съедение зверям. Но каждый раз ему являлся Господь в образе св. Ермолая и подавал ему такую чудодейственную помощь, что ни огнь, ни вар, ни потопление, ни звери не могли лишить жизни св. страстотерпца. Царь все это приписывал волшебству и, узнав, что учителем Пантелеймона был Ермолай, пресвитер, велел его привести к себе. Св. Ермолаю уже было откровение от Бога, что ему надлежит пострадать за веру. Он явился к царю вместе с своими сослужителями Ермиппом и Ермократом. Царь обещал Ермолаю большие милости, если он убедит Пантелеймона обратиться к прежней вере, но Ермолай отверг все царские обещания и посрамил бездушных истуканов. Во время этого допроса свв. исповедникам явился Сам Спаситель и сделалось землетрясение. Царь, чтобы подействовать на них, сказал, что вот и боги прогневались на вас и трясут землю. Св. Ермолай отвечал царю, что землетрясение это имеет сокрушить богов ваших. И действительно, тотчас пришедший вестник объявил, что в капище все идолы упали и сокрушились в прах. Это приписали волхвованию Ермолая и его с Ермиппом и Ермократом убили мечем. Вскоре после этого усечен был мечом и св. Пантелеймон, которого нечестивый царь тщетно старался отвратить от Христа.

II. Св. великомученик Пантелеймон получил от матери и св. старца – пресвитера Ермолая – наставление в основных истинах христианской веры, неуклонно потом следовал преподанному ему учению до конца своей жизни, чрез что и получил спасение.

Знаем ли мы сущность своей веры и следуем ли ей в своей жизни? Только при этом условии мы можем надеяться на то, что стоим на верном пути к достижению жизни вечной.

а) Вот сущность христианского учения. Все мы, кто бы ни были, существа падшие, кои, быв созданы невинными, украшены образом Божиим, поставлены в раю сладости, предназначены к бессмертию и блаженству вечному, не умели стоять на высоте богоподобия, послушались совета змииного, низверглись произвольно в бездну преслушания и греха, разбились в прах и потеряли все, что имели и могли иметь.

Для восстановления нас от этого ужасного падения, для возведения из бездны греха и тления, сошел на землю Сам Сын Божий; облекся нашей плотью, жил подобно нам, претерпел все роды бедности и поношений, умер за нас на кресте, сошел во ад, и потом, воскресши из мертвых, вознесся на небо, дабы со престола славы управлять всем миром к нашему спасению.

Этот возлюбленный Искупитель наш, вознесшись на небо, послал нам вместо Себя иного Утешителя, Духа Пресвятаго, дабы Он пребывал с нами во век, наставлял нас на всякую истину, утешал нас во всякой скорби.

Сей всеблагий Дух просвещает нас в пророках и апостолах, освящает и врачует в таинствах церкви, обитает благодатью Своей в каждой душе, которая не изгоняет Его из себя своей нечистотой и нераскаянностью.

У всех нас есть общая, Самим Богом данная матерь, – Церковь Христова, которая отрождает всех нас водою и духом в таинстве Крещения, питает всех нас словом Божиим и Телом и Кровью Христовою в таинстве Причащения, врачует души и совести в покаянии и Исповеди, сопровождает нас в самые двери гроба разрешением и молитвами своими; связанное или разрешенное служителями ее связуется или разрешается в то же время на небе, и всяк, противящийся святым уставам Церкви, есть хуже мытаря и язычника.

Все мы здесь, на земле, на краткое время, всех нас ожидает смерть и суд; настанет время, когда все видимое пройдет, все умершие восстанут, дабы восприять по делам своим, и тогда истинно покаявшиеся получат блаженство нескончаемое, а нераскаянные подвергнутся вечным мукам во аде.

Вот сущность святой веры нашей! – Она высока и вместе открыта каждому, как свод небесный; глубока, неисчерпаема и вместе доступна всякому, как море; неисследима в существе и вместе благотворна для всех и везде, как солнце. Храните эту святую веру: за нее мученики пролили всю кровь свою; ей святые подвижники посвятили всю жизнь свою; для нее скитались в горах и пропастех земных те, коих, по слову апостола, не бе достоин весь мир (Евр. 11, 28). Стыдно и грешно будет нам, если мы не сохраним этой святой веры теперь, когда ничто не отвращает от нее, а все побуждает хранить ее в целости.

б) Соблюдая веру правую, стараетесь ли, братия, жить по правилам этой святой веры? Вы знаете, чего требует она от нас, – чтоб мы не любили мира, ни яже в мире, чтобы избегали похоти плоти, похоти очес и гордости житейской, чтобы проводили жизнь в целомудрии, благочестии и правде, чтоб были милостивы, кротки, великодушны, чтобы помышляли и исполняли, по слову апостола, вся, елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика прехвальна, аще кая добродетель, и аще кая похвала (Фил. 4, 8). Такова ли ваша жизнь, возлюбленные?

Господь премилосердый, ведый всю существа нашего немощь, преподал нам наидействительнейшее средство к изглажению самых грехопадений наших; я разумею – покаяние и исповедь. Пользуетесь ли вы этим драгоценным средством, как должно? И производит ли оно в вас то, что должно? – Пользуетесь ли? Мы ежедневно омываем лице и руки; почитаем за необходимое чистить платье, обувь и внутренность домов наших: как же, хотя раз в год, не омыть души и сердца слезами покаяния? Не очистить совести исповедью? Но покаяние действительно тогда только, когда оно сопровождается истинным раскаянием во грехах; исповедь сильна тогда только, когда мы не возвращаемся паки на те грехи, в коих прияли отпущение. Итак, стараетесь ли избегать тех мрачных и скользких стремнин, в коих падала и сокрушалась ваша добродетель? Принимаете ли все меры к тому, чтобы нужный росток невинности, возникающий в таинстве покаяния, был огражден и храним от новых бурь, от новой засухи и ожесточения греховного, от нового наводнения потоками чувственности? Без этого вы будете восставать только для того, чтобы упасть снова и еще глубже, доколе не погрузитесь в ту глубину зол и нечестия, откуда нет исхода.

III. Молитвами св. великомученика Пантелеймона да утвердит нас Господь в вере и доброй жизни. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. V, с. 502).

Поучение 2-е. Святой великомученик Пантелеймон
(С каких пор родители должны заботиться о воспитании детей?)

I. Св. великомученик Пантелеймон, память коего совершается ныне, был сын отца язычника и матери – благочестивой христианки. Заботливая мать всегда научала своего малолетнего сына вере в Бога, учила его знать единого Бога и Господа Иисуса Христа, веровать в Него и угождать Ему добрыми делами. Сын с радостью и охотой внимал урокам матери, но к несчастью мать скоро умерла. Отец, сам будучи язычником, хотел и сына своего воспитать в идолопоклонстве. Однако посеянное матерью доброе семя не пропало даром. Святой Пантелеймон часто вспоминал об уроках матери, размышляя о всем том, что слышал от нее. И Господь не оставлял его без Своей милости. Однажды встретил его священник и, пригласив его к себе, стал говорить ему о Боге истинном и Господе нашем Иисусе Христе. Юный отрок, снова услышав те спасительные уроки, которые твердила ему благочестивая мать его, сказал священнику: «я часто слышал от своей матери то, что говоришь ты, часто видел, как она молилась и призывала Того, о Котором ты говоришь мне, и я любил ее веру». После этой беседы он принял св. крещение, просветил им своего отца и запечатлел веру мученической кончиной.

II. Отцы и матери! Старайтесь и вы посеять в сердцах своих детей добрые семена и будьте уверены, что и ваши заботы и старания о воспитании детей не останутся напрасными.

а) С каких пор и как должно родителям заботиться и стараться о добром воспитании своих детей? Ответ на этот вопрос можно находить в св. Писании. Когда ангел явился Анне, матери св. Самуила, с вестью, что она зачнет и родит сына, то сказал: «ныне блюдися и не пий вина и сикера, и не яждь всякого нечистого, яко и ты, во утробе приимеши и родиши сына» (Суд. 13, 4–5). Почему же ангел Божий наложил на жену, имевшую родить младенца, такой строгий пост? Потому, что жизнь и поведение матери во время ее чревоношения имеют большое влияние на будущую жизнь младенца. Кому неизвестно, что если мать во время чревоношения страдает какими-либо злокачественными болезнями, то и младенец, находясь еще во утробе ее, заражается теми же болезнями и потом рождается хилым, хворым? Если мать во время чревоношения ведет нетрезвую, невоздержную и порочную жизнь, гневается, злится, завидует и проч., то и младенец рождается от нее с наклонностью к тем же душевным недугам, и с той же гибельной наклонностью к нетрезвой жизни. Поэтому матери-христианки еще во время чревоношения своего должны беречь свое здоровье, чтобы не передать детям своим какой-либо болезни, и стараться в это время вести воздержную, трезвую жизнь, быть кроткими, незлобивыми, миролюбивыми, чаще упражняться в молитве и во всем поступать по-христиански, чтобы посеять семена добра в детях своих.

б) Само собою разумеется, что по рождении детей на свет родители первую и главную свою обязанность должны поставлять в том, чтобы просветить их св. Крещением, напитать их духовной пищей в таинстве Причащения и таким образом усыновить своих детей Богу Отцу, Сыну и Св. Духу.

При сем родители должны помнить, что возможно частое принесение детей во храм, возможно частое причащение Тела и Крови Христовых, приложение их ко св. Кресту, Евангелию и св. иконам есть великое и могущественное средство для насаждения семян христианского благочестия в сердцах детей.

в) А введши своих детей в «крещеную веру», родители должны позаботиться о том, чтобы они с первых же дней своей жизни видели и слышали одно доброе. Малые дети еще прежде, чем навыкнуть говорить, уже начинают понимать, присматриваться к жизни своих родителей и многое перенимать от них. Посему счастливо то дитя, которое, еще не достигнув вполне сознательного возраста, воспитывается в семье благочестивой. Горе же тому дитяти, которое видит в семье дурные примеры!

Братья христиане! Обратите внимание ваше на эти слова: великое горе и пред людьми, и пред Богом будет тем родителям, которые не заботятся удалять от своих детей дурные примеры, не устраняют их от дурных товарищей, не оберегают их слуха от гнилых речей: горе миру от соблазнов, по словам Спасителя, но вдвойне горе тому, чрез кого соблазнится дитя христианское, которое может чрез грех погибнуть для жизни вечной, для него предназначенной.

г) Нечего уже говорить о том, какую заботу и старание необходимо иметь родителям в деле воспитания своих детей, когда они будут приходить в возраст и начнут все понимать. В это время особенно необходимо родителям устранять от детей все дурное и соблазняющее ко греху, и словом, и в особенности примером своей жизни воспитывать своих детей в благочестии и усердно просить Господа Бога, да управит Он путь их.

III. По молитвам св. великомученика Пантелеймона да дарует нам Господь Свою небесную помощь в трудном и важном деле воспитания наших детей, дабы возрастить и воспитать их нам в сынов и наследников Царствия Небесного. (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать восьмой день

Поучение 1-е. Свв. апостолы и диаконы: Прохор, Никанор, Тимон и Пармен
(О неизбежности скорбей в жизни христианина)

I. Свв. Прохор, Никанор, Тимон и Пармен, память коих ныне празднуется св. Церковью, были, поставленные самими апостолами, первые диаконы в христианской церкви. Когда число верующих во Христа начало увеличиваться, то сделалось невозможным самим апостолам и проповедовать, и отправлять богослужение, и в то же время заведовать имуществом. Тогда же предложили обществу избрать на это последнее дело семь особых человек, которых назвали диаконами, т. е. служителями. Свв. Прохор, Никанор, Тимон и Пармен были из числа семи поставленных апостолами первых диаконов. Св. Прохор первоначально был сотрудником апостола Петра, а потом сделался постоянным спутником св. Иоанна Богослова. В заточении на острове Патмосе он записал откровения, бывшие Богослову. Впоследствии был епископом Вифинии, и его убили язычники за проповедь Христову. Св. Никанора убили иудеи в тот же самый день, в который был побит камнями первомученик архидиакон Стефан. Св. Тимон был епископом в аравийском городе Бостре. За проповедь его бросили в раскаленную печь, но он остался невредимым и вскоре скончался. Св. Пармен много проповедовал при апостолах; как скончался – неизвестно.

II. Жизнь святых апостолов и диаконов Прохора, Никанора, Тимона и Пармена, преисполненная скорбей и бедствий и закончившаяся их мученическою смертью, учит нас, братия, той истине, что скорби для христианина неизбежны в этой жизни. Почему же Богу угодно, чтобы мы в жизни испытывали так много горя?

а) У Бога все премудро устроено, и все для нашего спасения, все для нашего блаженства. Не дает Бог нам на земле много радоваться, чтобы мы слишком не привязывались к земному; посылает нам в жизни Бог часто скорби, чтобы нам не слишком тяжело было расставаться с жизнью; не дает Бог нам много веселиться на земле, чтобы нам веселее было жить на небе. Весело нам будет там, когда мы здесь на земле побольше пострадаем, поплачем, поскорбим ради Господа. Временные наши скорби готовят нам вечную радость на небе; чем больше у кого горестей и скорбей, претерпеваемых ради спасения, тем больше у того будет там утешения. Тяжело скорбеть в жизни, утомительно трудиться; зато там весело будет радоваться, зато там сладко будет покоиться.

б) Скорби – великий учитель; скорби показывают нам наши слабости, страсти, нужду в покаянии; скорби очищают душу, вытрезвляют ее как от пьянства, низводят благодать в душу, смягчают сердце, внушают отвращение к греху, утверждают в вере, уповании и добродетели.

в) Без искушения и железо обыкновенное кажется сталью, и латунь или жесть серебром, и бронза золотом или смесь золота с землей чистым золотом, и обыкновенное стекло алмазом, но испытание показывает настоящее их достоинство. Так и с людьми бывает. По виду многие кажутся кроткими и смиренными, милостивыми, добрыми, простыми, целомудренными, верующими и проч., а испытание показывает нередко, что они и злы, и горды, и жестокосерды, и нечисты, скупы, жадны, завистливы, злопамятны, ленивы и проч. Искушения же бывают чрез лишения и потери, скорби, болезни, бесчестие, и выдержавший искушение надежен для Царствия Божия, а не выдержавший не надежен, потому что в нем остается большая примесь зла.

г) При покое, просторе, услаждении плоти, она оживает со всеми своими страстями и наклонностями; а при тесноте, озлоблении, томлении, умерщвляется со всеми своими страстями; вот почему премудрость и благость Отца небесного подвергает душу и тело наше тяжким скорбям и болезням, вот почему нам должно не только благодушно терпеть скорби и болезни, но и радоваться в них больше, чем в состоянии душевного спокойствия, простора и телесного здоровья, ибо, несомненно, худо душевное состояние того человека, который не подвергался душевным скорбям или телесным болезням, особенно при обилии благ земных: сердце его неприметным образом плодит из себя все виды грехов и страстей и подвергает его духовной смерти. (См. Четьи Минеи, проповеди прот. Путятина, изд. 1876 г. и «Уроки и примеры христианской веры» прот. Гр. Дьяченко, М. 1894 г., изд. 4-е, с. 329).

III. Царица Небесная! Мы знаем, что скорби нужны нам и спасительны, но, Мати Божия, Ты знаешь, Ты испытала, как тяжело бедствовать и скорбеть; и потому молим Тебя, радосте всех скорбящих, спаси нас от бед и скорбей; а если уж нам нужны беды и скорби, если они неизбежны, то помоги нам терпеливо переносить их. Обрати наше желание к небесному; возвыси всю нашу душу к горнему. Небо – наше отечество родное, а не земля – место краткого нашего пребывания в ней. (Составлено по указанным источникам).

Поучение 2-е. Празднование Смоленской иконе Божией Матери
(Великие совершенства Божией Матери)

I. Смоленская икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Одигитрия», написана, по преданию, св. евангелистом Лукой. Называется она Одигитрией, т. е. Путеводительницей, потому, что Пресвятая Богородица явилась в Константинополе двум слепым и повелела им идти в Свой храм, и когда они были приведены туда, даровала им исцеление, и еще потому, что икона сопутствовала императорам в их походах на врагов. Из Иерусалима она была перенесена в Константинополь. В XI столетии сын Всеволода и Анны, Владимир Мономах, перенес эту икону в Смоленск. С того времени икона стала называться Смоленской. В 1213 году, когда Батый подступил к Смоленску, и граждане прибегли с пламенной молитвой к Пресвятой Богородице, то ночью в кафедральном соборе, где стояла икона, церковный пономарь получил от нее повеление сказать Меркурию, жителю Смоленска, чтобы он в воинской броне шел в храм. В храме Меркурий услышал от иконы голос: «угодник Мой Меркурий! Властитель ордынский хочет в нынешнюю ночь напасть на город Мой со всей своею ратью и с исполином; но Я умолила Сына и Бога Моего о доме Моем, чтобы не предал его в рабство вражие. Выйди тайно ото всех навстречу врагу, и силой Христа ты победишь исполина. Я Сама буду с тобою. Но вместе с победой ожидает тебя венец мученический». Меркурий так и сделал – поразил исполина и поразил рать Батыя, при помощи сошедших свыше молниеносных мужей и в присутствии Светлой Жены, лик Которой объял ужасом врагов, а сам упал убитым. В XIV столетии икона была перенесена в Москву, в XV же столетии жители Смоленска упросили великого князя Василия Темного отпустить икону обратно в Смоленск. Св. икону сопровождали с крестным ходом за две версты за город, и здесь, на месте прощания жителей Москвы с иконою, в 1524 году построен Новодевичий монастырь, в память возвращения Смоленска под власть русских государей. В монастыре поставлен был список с Смоленской иконы и установлен праздник с крестным ходом в монастырь.

II. В день празднования Божией Матери уместно будет хотя в кратких словах представить вашему благочестивому вниманию великие совершенства Божией Матери.

Читая евангельскую историю и церковные предания, сохранившие для нас некие черты жизни и характера Божией Матери, можно видеть, что Пресвятая Богородица преисполнена была христианских добродетелей. Она отличалась беспримерным благочестием, равно ангельским целомудрием, необычайной скромностью, величайшим смирением, совершенною преданностью воле Отца небесного, безропотною покорностью Его распоряжениям, непоколебимым великодушием в несчастиях, и нужною любовью ко всем людям, а в особенности к Ее Сыну и Господу.

а) Ныне ту деву и жену считают уже целомудренной, которая ведет себя осторожно, не нарушает правил скромности и благоприличия, хотя, может быть, и питает в сердце своем не совсем невинные мысли и чувствования. Не таково было целомудрие Пресвятой Девы Марии. Она была чиста не по телу только, но и по духу; Она была невинна не по виду только, но и по внутреннему состоянию Ее сердца. Ныне, по-видимому, самые невинные девы любят сообщество мужчин, охотно беседуют с ними и не стыдятся слушать их льстивые речи. Но Пресвятая Дева пришла в великое смущение, когда явился пред Ней в мужеском виде не человек, а бесплотный ангел, и не с льстивыми речами, а с святым приветствием (Лк. 1, 28, 29). Поэтому, беспримерная по целомудрию, Пречистая и после обручения с праведным Иосифом не захотела быть его супругой, но дала Богу обет всегда хранить девство и сохранила его до конца Своей жизни. А Господь, с благоволением приявши этот обет, чудодейственно соделал то, что Она и по рождении Богочеловека осталась совершенною девою, почему Церковь и говорит о Ней: в рождестве девство сохранила еси. (Тропарь на Успение Богородицы).

б) С таким дивным целомудрием Матерь Божия соединяла величайшую во всем скромность и смирение, первый признак истинной невинности. Ныне едва ли не все девы и жены всего более пекутся о телесном украшении; заботливость их об одеждах простирается до прихотливости, а иные, одеваясь в легкие, прозрачные ткани, желают, кажется, не столько прикрыть, сколько обнажить себя… Не так поступала Матерь Божия. Она, скажу словами апостола, облачалась пристойно, с стыдливостью и целомудрием, и украшала Себя не плетением волос, или золотом, жемчугом и драгоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвятившим себя благочестию (1 Тим. 2, 9–10).

Смирение Девы Марии было так искренно и велико, что Она не усумнилась исповедать его пред Самим Богом в благодарной Своей молитве. Величит душа моя Господа, – взывала Она, – и возрадовася дух мой о Бозе Спасе моем, яко призри на смирение рабы Своея (Лк. 1, 46–48). Она была царского рода, юная и прекрасная, и однако не почла унижением для Себя быть обручницей престарелого древодела. Она была любимая дщерь Господа, имела общение с ангелами, удостоилась быть Матерью Сына Божия, и при всем этом жила в неизвестности, безропотно терпела бедность, питаясь трудами рук Своих. Она знала о божественном достоинстве Ее Сына, – была свидетельницей той славы, которую воздали Ему при рождении волхвы – земные мудрецы, и воинства небесные, замечала в Нем дивную премудрость, видела многочисленные опыты чудодейственной Его силы, и все это Матерь Божия соблюдала в сердце Своем (Лк. 2, 19, 51), и как бы утаивала от Самой Себя, дабы невольно не возгордиться Своим величием. Таково было Ее смирение!

в) Это смирение Божией Матери сопровождалось искренней преданностью воле Отца небесного, совершенною покорностью Его распоряжениям и великодушным перенесением посылаемых от Него скорбей и несчастий. Вот, благочестивые родители Ее посвящают Ее по обету своему на служение Богу: Она не только не противится этому, но охотно оставляет отеческий дом и заключается в храме Божием. Архангел Гавриил благовествует Ей о бессеменном зачатии от Нее Сына Божия: Она недоумевает, как это может быть, но не сомневается в истине небесного благовестия и с покорностью ответствует архангелу: се раба Господня, буди Мне по глаголу твоему (Лк. 1, 38). По смерти обручника Иосифа Пресвятая Дева не имела с Сыном Своим приюта, где бы могла главу приклонить (Лк. 9, 58); однако не унывала духом, но безропотно сносила нищету Свою. Наконец, когда враги Иисуса Христа достигли своей цели: Невинный осужден, как беззаконник, и распят, как злодей… О, какую скорбь должна была чувствовать тогда Матерь Божия! Тогда действительно прошло душу Ее то оружие, о котором предрек Ей праведный Симеон Богоприимец (Лк. 2, 35). Но это оружие только прошло душу Ее, а не сразило Ее: Она не упала духом, не изнемогла под бременем несчастия, не пришла в отчаяние. Такова была сила души Ее, а паче твердость веры и упования на Бога.

г) Но сколь тверда была душа Божией Матери в терпении и преданности Богу, столь же нежно было сердце Ее для дружбы и святой любви. Она искренно любила ближних, была общительна с ними и по возможности благотворила им, как это видно из того, например, что не отреклась быть на браке в Кане Галилейской и помогла в нужде новобрачным (Ин. 2, 1–5). Она была добрая и верная обручница: беспрекословно повиновалась Iосифу, покоила его старость, охотно делила с ним все нужды и труды его. Она была нежнейшая Матерь, ибо, несмотря на юность Свою, Сама воспитывала возлюбленного Своего Сына, не вверяя Его чуждым сосцам и попечениям, как это делают иные неблагоразумные матери с детьми своими, и, для сохранения жизни Его, бежала с Ним из родной земли в иноплеменную, зорко следила за всеми Его действиями, была внимательна ко всем обстоятельствам Его жизни (Лк. 2, 19, 51; 8, 20), и сохранила сильную любовь к Нему не только до смерти, но даже и по смерти Его.

Вот какую любовь имела Матерь Божия к Своему Сыну и Господу! Так как святая любовь, по выражению апостола, есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14), то надлежит заключить, что Пресвятая Дева, кроме упомянутых нами добродетелей, имела и множество других, перечислить которые не достанет времени. И подлинно, имевшие счастье видеть Ее и обращаться с Ней свидетельствуют, что Она исполнена была благодати и всех добродетелей, что в Ней с человеческим естеством соединялось ангельское, что это было небесное чудо, изумительная святость (Послание Игнатия Богоносца к Иоанну Богослову).

III. Если же такова была Матерь Господа нашего, то мы, братия, должны всемерно чтить Ее – пресвятую, немолчно величать Ее – благословенную, усердно молить Ее – благодатную, да хранит нас под Своим покровом от всяких зол и поможет нам преуспевать в добродетелях по Ее примеру. (Составлено по «Словам и беседам» Платона, митрополита Киевского и Галицкого).

Поучение 3-е. День празднования Смоленской иконы Божией Матери и других
(О празднуемых 28 июля иконах Божией Матери: Смоленской, Гребеневской, Игрицкой, Югской и Шуйской с уроками для нашего назидания)

I. Ныне, в 28-й день июля, совершается Церковью празднование, между прочим, и в честь некоторых чудотворных икон Божией Матери, явленных на Руси, – а именно: Смоленской, Гребеневской, Игрицкой, Югской и Шуйской. Так как некоторые из вас, братия, вероятно, ничего не слыхали об этих святых иконах, то я расскажу вам ныне о каждой из них хоть в кратких словах.

а) Смоленская икона Божией Матери, иначе называемая еще Одигитрией, или, с греческого языка, путеводительницей, очень древняя. По преданию, икона написана св. евангелистом Лукой и долго хранилась в православном греческом царстве. В 1046 году, говорится в старинных летописных книгах, этой иконой греческий царь Константин Мономах благословил свою дочь царевну, которую выдавал в замужество за русского князя Всеволода, сына Ярослава Мудрого. Тогда эта икона будто бы и названа Одигитрией – путеводительницей, так как она была путеводительницей царевне в русскую землю. Сын князя Всеволода, Владимир Мономах, перевез эту икону в Смоленск, устроив для нее соборный храм Успения Богоматери; с того времени эта икона и стала называться Смоленской. В злосчастный 1237 год нашествия татарского на Смоленск от этой иконы был таинственный голос, повелевавший некоему благочестивому смолянину Меркурию выступить против полчищ татарских и защитить дом Богоматери; таинственный голос обещал ему победу над врагами и в то же время мученическую смерть. Так и случилось: заступлением Царицы небесной, благодатной силой иконы Ее, Смоленск был тогда спасен от татарских полчищ, и Меркурий во время битвы смертельно ранен был в голову стрелой. Через 260 лет после того, этою же Смоленской иконой литовский князь Витовт благословил дочь свою, выдавая ее в замужество за Московского князя; тогда же святая икона Смоленская была перенесена в Москву. Но чрез 50 с лишним лет после того смоляне выпросили свою икону у великих князей Московских, и она была возвращена в Смоленск. Вместо ее москвичи сделали себе с нее точный список, который и доныне находится в Новодевичьем монастыре и очень чтится москвичами.

б) Гребеневская икона Богоматери называется так от города Гребени. Когда великий князь Дмитрий Донской возвращался в Москву после славной Куликовской победы над татарами, жители города Гребени в благодарность поднесли великому князю победителю свою прославленную чудотворениями икону Богоматери. Великий князь с благоговением принял этот образ и поставил его в одном из Московских храмов в великолепном киоте. С этим образом в 1612 году дружина русская, во главе с князем Трубецким, освободила Китай-город и Кремль от поляков и их союзников. И до сих пор эта икона хранится в Москве в нарочито сооруженной для нее церкви Гребеневской Богоматери. Сюда и теперь стекается много богомольцев на поклонение этой чудотворной иконе.

в) Игрицкая икона Богоматери названа так от урочища Игрица в 15-ти верстах от города Костромы. В 1624 году пастухи близ лежащего села Савицкого, пася скот, зашли случайно в полуразрушившуюся церковь Игрицкой пустыни и увидели тут, к своему изумлению, совершенно новый образ Богоматери. Когда об этом разнесся слух по всей окрестности, тогда боярин села Савицкого Емелиан Севрюк, будучи безнадежным слепцом, поспешил к этой иконе с своими родственниками и духовенством: отслужили тут молебствие с водосвятием, окропили больного освященной водой, и, к удивлению всех, больной тут же, на глазах всех прозрел. В скором времени на месте явления этой чудотворной Игрицкой иконы, при реке Песочи, устроен был Песоченский монастырь; тут и поставлена была чудотворная Игрицкая икона, здесь она находится и доныне. Ежегодно, на 9-й неделе после Пасхи, Игрицкую икону с крестным ходом торжественно переносят в Кострому, где она пребывает в продолжение нескольких недель для утешения благочестивых поклонников, а потом она опять с крестным ходом возвращается в Песоченский монастырь.

г) О Югской иконе Богоматери есть такое сказание. В 1616 году в обители Богоматери Печерской, в пределах города Пскова, жил благочестивый старец схимонах Дорофей. В это время шведы вторглись в пределы псковские и грозили опустошением Печерской обители. Старец Дорофей по этому случаю думал было уйти на свою родину в село Никульское, близ города Мологи. Собираясь в путь, он пошел помолиться перед иконой Печерской Богоматери и услышал от нее голос, повелевавший взять с собою образ Богоматери, который был скрыт в таком-то месте, – голос указывал и где именно находится этот образ. Старец Дорофей пошел на то место, и действительно, к великому удивлению и радости своей, нашел образ Богоматери, как будто только что написанный. С этим образом он и пошел на родину. В семи верстах от села Никульского, близ реки Юга, он остановился для отдыха и оставил икону на пне дерева. После краткого отдыха он думал было взять икону и продолжать путь, но образа нельзя было сдвинуть с места, и кроме того послышался таинственный голос, повелевавший, чтобы образ навсегда оставался на этом месте. Старец построил тут келлию и подвизался в усердных молитвах пред иконой. Впоследствии здесь построен был монастырь, известный и доныне под именем пустыни Югско-Дорофеевской; тут и теперь находится Югский образ Богоматери, изливая чудесные милости прибегающим с верой к заступлению Богоматери.

д) Наконец, о Шуйской иконе Богоматери имеются следующие сведения: эта икона находится ныне в соборном храме Воскресения Христова города Шуи, Владимирской губернии. Она написана в 1654 году после бывшего в этом году морового поветрия, от которого Шуя избавилась заступлением Богородицы. А писатель этой иконы был некий благочестивый старец Иоаким, который, по словам древнего сказания, «житие проводя затворническое, пребывая присно в келлии своей, ни камо же исходя, ища своего спасения, многую добродетель творяше». «От образа Богоматери его рукописания, иже во граде Шуе, – продолжает сказание, – и до днесь с верою приходящим всяких болезней и язв исцеление бывает помощью Пресвятыя Богородицы, молитв ради и моления того святого старца». (См. «Жития святых» Филарета, 28 июля).

II. Вот, братия, краткие сказания о прославляемых в нынешний день чудотворных иконах Богоматери. А подобных чудотворных икон Богоматери у нас, на святой Руси, более сотни, не считая икон, так называемых, местно чтимых, из которых многие также отличаются чудотворениями.

а) Но было бы великим грехом разделять Божию Матерь по числу икон и говорить, как некоторые говорят: Смоленская Божия Матерь, Казанская, Владимирская, Тихвинская, Гребеневская и т. д. Божия Матерь одна, а икон Ее, чрез которые изливаются Ее милости христианскому миру, много; посему прилично и правильно говорить: Казанская икона, Владимирская икона, Тихвинская икона, Смоленская икона Божией Матери, т. е. призывать Божию Матерь одну, именовать же только иконы по местам Ее явления.

б) К св. чудотворным иконам Божией Матери стремятся миллионы православных христиан, находя в молитве пред ними отраду себе в скорбях жизни и успокоение своего разбитого и измученного злобою жизни сердца.

«Люди, далеко стоящие от народного быта, обыкновенно думают, что в религии народа, в его усердии к святыням мало мысли, мало сознания и внутренней жизни, что его религия есть не более, как обряд, внешность. Внешность, обряд! Да, когда в храме Божием, в часы важнейших священнодействий, пред великой святыней, видим людей, у которых на лицах не просвечивается никакой мысли, не выражается никакого чувства, которые по-видимому не дают себе даже труда подумать, куда и зачем пришли, то, конечно, нельзя не заключить, что у этих людей религия не простирается и не имеет значения далее обряда. Но какие это люди, из каких родов народа? Кажется, более всего не из простых. Да не об этих людях, не об этом народе у нас теперь речь. Вот в тех неразвитых толпах, которые, особенно в некоторые дни, во множестве стекаются в места, где имеются чудотворные иконы Богоматери, вникните вы в побуждения, заставляющие их оставлять свои дома, хозяйства и семейства и с черствым куском хлеба, под зноем или дождем, идти сюда; вступите с ними в серьезные беседы, вслушайтесь в их вздохи, жалобы и мольбы: сколько живого сознания, сколько серьезной мысли и жизни, внутренней, душевной жизни, найдете у них! Здесь смиренный, недоверчивый к себе разум повергает перед Богом тяготящий душу его вопрос жизни, и темная мысль ищет света; здесь растерзанное скорбями сердце просит отрады; здесь совесть, смущенная грехом, молит о благодатном прощении и мире, здесь душа, незнающая в мире другой опоры для себя, кроме Бога, в чаянии помощи Его дает Ему свои простодушные обеты; здесь рабочая рука, сама себе вырабатывающая дневной кусок хлеба, поднимается к небу, призывая благословение Божие на свои тяжелые труды; словом, тут является и сказывается жизнь, сама жизнь, как она есть, во всей, ничем не прикрытой действительности, жизнь не лживая, не искусственная, не праздная, со всеми ее нуждами и задачами, со всем добром и злом, со всеми радостями и печалями.

Благодарение Богу, что еще горит на Руси этот священный огонь, освещающий и согревающий душу народа; что еще не угашен он ветром вольнодумства, волнующего ум нашего времени, не подавлен искусственным усложнением современной жизни». (См. «Слова и речи» Иоанна, епископа Смоленского).

III. Припоминая многочисленные чудотворения от многочисленных икон Богоматери, существующих на Руси, в душевном восторге невольно восклицаешь: как милостива к нашей Руси православной Царица Небесная, как сильно Она покровительствует роду христианскому! Поэтому и мы недостойные «не умолчим никогда, Богородице, силы Твои глаголати. Аще бо Ты не бы предстояла молящи, кто бы нас избавил от толиких бед, кто же бы сохранил доныне свободны? Не отступим, Владычице, от Тебе; Твоя бо рабы спасаеши присно от всяких лютых» (Тропарь Богородице). Аминь. (Прот. Г. Дьяченко).

Двадцать девятый день

Св. мученик Каллиник
(Всякий христианин может содействовать распространению христианской веры чрез благочестивое слово и добрую жизнь)

I. Ныне св. Церковь празднует память св. мученика Каллиника. Св. Каллиник родился в Киликии и воспитан был в христианской вере. Глубоко скорбел он, видя, что народ в заблуждении своем покланяется бездушным идолам и не знает Бога истинного, и решился всю жизнь свою посвятить на проповедание святой веры. Обходил он много городов и сел, обращая язычников от идолов ко Христу Богу. Прибыл он, между прочим, в Галатийский город Анкир и, трудясь там в Христовом благовестии, приобрел многих Богу. Неуверовавшие же схватили его, представили городскому начальнику, как развратителя народа и проповедника закона воспрещенного. Начальник – человек злой, жестокий и ненавидевший христиан, стал его строго укорять за то, что он отвращал народ от богов, а затем предал жестоким мучениям. Но мученик вынес их терпеливо; потом отправили его в г. Бангры, чтобы предать там его огню. Путь был трудный и мучительный: измученный и ослабевший от испытанных истязаний, он должен был поспевать за воинами, которые ехали на конях; железные сапоги с острыми гвоздями на каждом шагу причиняли ему жесточайшую боль. Но мученик уповал на Бога, молился Ему во все время пути, и Бог не оставлял его Своею милостью. Погода стояла знойная; воины, сопровождавшие его, изнемогали от жажды и зноя. Каллиник, жалея о них, обратился ко Господу с молитвой, и по молитве его вдруг из камня полилась вода. Язычники воскликнули: «велик Бог христиан!» Но вот привели его и в город, где должна была совершиться казнь. Увидя приготовленный для него огонь, он воскликнул радостно: «благодарю Тебя, Отец небесный, что удостоил меня пострадать за имя Твое! Приими в мире дух мой». С этими словами он вошел в огонь и предал душу свою Богу. Это было в половине III-го века. Тело его осталось невредимо в огне и было благоговейно похоронено христианами.

II. Мы видели, что св. Каллиник, глубоко скорбя о заблуждении народа, решился всю свою жизнь посвятить на проповедание святой веры, которую действительно и распространял всюду, где мог. Какая святая решимость! Какой высокий и трудный подвиг – проповедь евангельская! Но этот подвиг может совершить и всякий, не оставляя места своего жительства, не покидая своего занятия, вращаясь в том кругу, в котором судил ему Бог.

а) Всякий, имеющий дар слова, может быть провозвестником веры Христовой. Да будет речь твоя добрая, назидательная, нравоучительная; говори хотя немного, но обдуманно и содержательно, прежде всего то, что относится к благу ближнего твоего временному и вечному, – и кто же ты будешь, как не проповедник учения веры? Ты находишься в кругу людей легкомысленных, позволяющих себе неуважительно отзываться о вере, глумиться над всем священным. Обличая подобных неверов, встань твердо за славу имени Божия, за веру, Церковь и учреждения ее, говори смело в защиту их, что можешь и что знаешь, для вразумления невежд. И кто же ты тогда будешь, как не самый искренний и усердный проповедник веры? А мать, которая учит детей креститься и молиться, рассказывает им про жизнь Иисуса Христа и святых, ходит с ними в храм, читает что-нибудь назидательное; мать, на каждом шагу внушающая детям бояться Бога, бегать худого, делать доброе, – кто она, как не провозвестница воли Божией? А хозяин, внушающий своим слугам исполнять обязанности христианские, а начальник, учитель, располагающие зависящих от них жить прежде всего для Бога и по Божьему, заботящиеся об укоренении в них страха Божия, любви к Богу и ближнему, – все они не проповедники ли Евангелия в своем кругу, в том кругу, в котором действовать судил им Бог?

б) Но можно быть проповедником веры и без слов, можно ее распространять и утверждать в других чрез добрую жизнь, чрез жизнь по вере. Много значит и слово умное, доброе, назидательное, исходящее от глубоко верующего сердца. Но пример выше, сильнее и действительнее слов.

Ты находишься в кругу людей, которые заняты одними земными выгодами и всецело погружены в заботы о приобретении их: а ты знаешь и понимаешь, что христианин на земле должен жить прежде всего для неба, вся жизнь его должна быть хвалением Бога и служением Ему. Зная это, ты заботишься о духовных приобретениях, о преуспеянии в вере, надежде и любви; из своего достояния уделяешь бедным, питаешь нищих и убогих. И такой образ жизни каким назидательным уроком служит для твоих собратий! Без слов, как сильно и ясно ты говоришь им о том, для чего мы живем и чем нужно обогащать себя!

Ты ремесленник, ты видишь, что твои собратия ведут себя далеко не по-христиански, у них и сквернословие и нетрезвость почти всеобщая; по целым годам не бывают они у исповеди и причастия, живут без страха Божия, в полной беспечности о душе. Но ты знаешь, что гибельна такая жизнь, что это не жизнь, а постоянная измена Христу, быстрое стремление к погибели. И вот, ты стараешься жить иначе, в словах быть крайне осторожным, в поведении трезвенным и целомудренным, все делаешь с молитвой, стараешься быть трудолюбивым, честным, о доме и семействе попечительным. И всем этим какой высокий пример будешь подавать другим! Ты без слов будешь учителем всего доброго.

III. Пример св. мученика Каллиника, отдавшего свою жизнь на распространение света Христовой веры среди людей, пребывавших дотоле во мраке греха, и за то пострадавшего, да пробудит и у нас св. богоугодную ревность словом и примером благочестивой своей жизни распространять вокруг нас свет христианской веры и благочестия. (Составлено с дополнениями по Душеполезным чтениям за 1886 г., июль, с. 300–303).

Тридцатый день

Поучение 1-е. Св. апостолы Сила и Силуан
(Темничное заключение должно располагать к покаянию, которое ведет ко спасению, и потому его должно переносить с терпением и покорностью воле Божией)

I. Св. апостолы Сила и Силуан вместе с апостолом Павлом проповедовали слово Божие; посланный апостолами из Иерусалима в Антиохию для прекращения спора, возникшего между верующими относительно обрядового Моисеева закона, Сила с того времени не отлучался от апостола Павла до прибытия в Коринф; вместе с ним во время апостольских поучений претерпел многие страдания и заключение в темнице. По прибытии же в Коринф, был поставлен епископом и много потрудился для насаждения веры, подкрепляя проповедь свою знамениями и чудесами.

Силуан же был епископом в македонском городе Солуне, где много пострадал за веру Христову и мученически скончался.

II. а) Обратите, братия, внимание на страдания св. апостолов Силы с Павлом во время темничного их заключения в г. Филиппах. За изгнание духа пытливого из одной отроковицы, которая лживыми прорицаниями приносила большую корысть своему господину, св. апостол Павел с Силою были заключены в темницу. Темничный страж, не довольствуясь тем, что заключил их во внутреннюю темницу, забил еще ноги их в кладе. Что же делают свв. апостолы, измученные биением, страждущие от ран, – что делают они в то время, когда и неизнуренные и здоровые предаются покою? Полунощи же Павел и Сила молящеся пояху Богу. Видите ли, братия, что ни темница, ни узы не препятствуют апостолам делать свое дело, совершать нощное бдение во славу Божию, молиться и славословить Господа? Слышите ли, что св. узники не молятся даже об избавлении их из темницы, а только прославляют и благодарят Господа за то, что за славу пресвятого имени Его сподобились безчестие прияти? Такими-то святыми узниками в первые времена Церкви Христовой наполнены были темницы городов языческих. Но для них мрачная темница была преддверием светлого и светоносного Царствия Божия, тяжелые узы были их истинным богатством и лучшим украшением. Эти узы и эти темницы они не променяли бы ни на какие царские палаты, ни на сокровища мира.

б) Если с таким спокойствием и даже с такой радостью сносят свое темничное заключение невинные благовестники Христова учения, то во сколько раз с большей покорностью Промыслу Божию и сердечной благодарностью Ему должны сносить свое темничное заключение те из наших ближних, которые по несчастию подверглись темничному заключению и которые виновны в разных поруганиях Божеского и человеческого закона? Премудрый и великий Промысл Божий, не хотящий смерти грешника, но хотящий его обращения, чрез темничное несчастие призывает их к покаянию, дабы, очистившись здесь от грехов, избегнуть им вечных мучений во аде после смерти.

Представим пример благотворности темничного несчастия и терпеливого перенесения его с преданностью воле всеблагого Бога. Войдем в одну темницу – в Вавилоне; в ней содержится Манассия, царь иудейский. Сын благочестивого родителя Езекии, в ранней юности наследовавший престол отца своего, он скоро совратился с пути благочестия, предался идолопоклонству и волхвованиям и всем мерзостям языческим. Пример царя увлек и народ в ту же бездну нечестия. Тщетно призывал его Господь к покаянию и исправлению устами св. пророков, тщетно гремело грозное пророческое слово, предвещавшее ему бедствия и погибель. Манассия не внимал гласу пророческому, гнал и преследовал проповедников покаяния и, как бы в поругание имени Божия, поставил языческих идолов в самом храме Господнем. Но мера долготерпения Божия исполнилась: и наведе Господь на Иерусалим начальники воев царя ассирийскаго, и яша Манассию во узах, и связаша его оковы ножными, и отведоша в Вавилон, а там заключили в темницу. Тут-то убедился несчастный царь, что слово Божие есть вечная, непреложная истина, что правосудие Божие неизменно и непреложно, что как неисповедима благость и долготерпение Божие, так страшен и ужасен гнев Его. Что же делает несчастный царь в темнице? Егда озлоблен бысть, взыска лице Господа Бога своего, и смирися зело пред лицем Бога отец своих и помолися ко Господу (2 Пар. 33, 11–13). О чем он молился? Не об избавлении из темницы, не о возвращении престола царского, – нет, он сознавал себя недостойным не только царства, а и самой жизни временной; недостойным наслаждаться светом солнечным, видеть красоту небесную. Он молился об одном только прощении грехов своих, чтобы не соблюлись они неизглажденными по смерти, чтоб не отяготели на нем в вечности и не предали его вечному осуждению и мукам. Умножишася беззакония моя, Господи, умножишася беззакония моя, и несмь достоин воззрети и видети высоту небесную от множества неправд моих: зане прогневах ярость Твою и лукавое пред Тобою сотворих.

Премилосердый Господь милостиво принял покаяние грешника и не только простил ему грехи, но и возвратил ему царство. За то и Манассия посвятил всю остальную жизнь свою на изглаждение всех следов своего прежнего нечестия, на труды о благоденствии и безопасности царства, на утверждение и распространение благочестия в народе своем.

Этот пример, братия мои, ближе всех других ко всякому из вас. Не первый, без сомнения, грех и не первое преступление закона приводит каждого в темницу. Милосердый Господь много долготерпел, ожидая добровольного покаяния и исправления, немало, конечно, каждый слышал предостережений и советов от людей добрых и богобоязненных, часто слышал угрозы Самого Господа в святом Евангелии, нередко, быть может, пробуждалась в ином и собственная совесть и громко вопияла о покаянии; иному попускал даже Господь избавляться и от темницы, чтоб испытать его произволение и дать ему возможность самому добровольно очувствоваться и покаяться. Но вот, мера долготерпения Божия исполнилась: преступники в темнице и в узах.

Уверьтесь же хотя теперь, что есть всевидящее око, пред которым не утаится ничто, пред которым вся нага и объявлена, что милосердие и благость Божия не может превратиться в потворство беззаконию, что есть всесущая правда, которая говорит грешникам: аще не покаетеся, вси погибнете.

Если же Господь и попустит кому-либо уйти от наказания временного, то не будет ли это явным предвестием осуждения вечного? Не сбудется ли над сим несчастным иное страшное слово Господне: обидяй да обидит еще, и скверный да осквернится еще: се гряду скоро, и мзда Моя со Мною, воздати комуждо по делам его. Горе, горе человеку тому, уне ему было бы, аще не бы родился человек той (Откр. 22, 11–12).

III. Так, братия возлюбленные, единый и единственный путь избавления и спасения вашего – искреннее, всесердечное покаяние Манассиино. Сознать всю тяжесть беззаконий и неправд своих, исповедать их пред правосудием Божиим, решиться понести за них всякое наказание временное, чтоб избавиться от осуждения вечного, – вот чем можете снискать не только временное, а и вечное оправдание и милование от Господа! Лучше, тысячу раз лучше, претерпеть все скорби в этой жизни, нежели по смерти впасти в руце Бога живаго, имущаго власть погубити и тело и душу в геенне огненней. (Составлено по проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского).

Поучение 2-е. Св. Иоанн Воин
(О плодах молитвы)

I. Св. Иоанн, ныне прославляемый, служил воином при царе Юлиане отступнике. Юлиан послал под его предводительством отряд воинов для преследования христиан; но так как сам Иоанн был христианином, то, вместо того, чтобы преследовать, он укрывал христиан и помогал им всем, чем мог: и деньгами, и пищей, и одеждой; заключенных уже в темнице посещал, утешал и ободрял. (Вот почему и прибегают с молитвою к св. Иоанну Воину особенно в случаях нужды и обид). Когда Юлиан узнал о таком действии Иоанна, то потребовал его к себе в столицу.

Отданного под суд, Иоанна связанного повели к тирану-царю; дорогой морили его голодом и жаждой и били его; а потом, до прибытия царя, заключили надолго в темницу. Здесь-то и напало на мученика Христова малодушие; он боялся ожидаемой лютой казни. Иоанн Воин против малодушия вооружился молитвой. «Господи! Ты видишь слабость мою, – восклицал Иоанн, – помоги мне; сомнения колеблют ум мой; поддержи меня! Не устою, если Ты, всесильный, не поможешь мне».

Господь услышал молитву мученика: сомнения и малодушие исчезли; в сердце появились мир и надежда на Бога. По смерти Юлиана Иоанна освободили. Скончался св. Иоанн в глубокой старости.

II. Мы видели, братия, что св. Иоанн Воин в молитве нашел помощь и утешение в скорбях и несчастиях. Это и нас да научит обращаться к молитве и от нее ожидать великих и богатых плодов милосердия Божия.

Молитва доставляет и блага телесные, и блага душевные.

А. Блага телесные главнейшие суть: здоровье и пища.

а) Молитва хорошее здоровье поддерживает, а расстроенное здоровье поправляет. Многие отчаянно больные получили выздоровление единственно посредством усердной молитвы. Представим в доказательство сего один пример, более разительный. Царь израильский Езекия сделался сильно болен и слег в постель. Уже пророк Исаия объявил Езекии, что он умрет от этой болезни, и велел ему распорядиться по дому и готовиться к смерти. Но Езекия еще хотел жить. При вести о смерти залился слезами и обратился ко Господу с сердечной, пламенной молитвою о продолжении жизни. Здесь совершилось чудо молитвы. Еще Исаия, предсказавший царю смерть, не успел сойти со двора царева, а слезная молитва Езекии уже дошла до ушей Царя небесного. «Возвратись, – говорит Бог пророку, – и скажи Езекии, что Я вижу его слезы и исполняю по его молитве. Он скоро выздоровеет, чрез три дня будет в состоянии посетить храм святой, и проживет еще пятнадцать лет». Обещанное Богом исполнилось. Царь Езекия выздоровел и оставил нам опыт, доказывающий, что сила молитвы может восстанавливать расстроенное здоровье.

б) Мало того: молитва не только дает здоровье человеку, но доставляет и пищу. Иисус Христос знал, что пища дается нам от Отца небесного чрез молитву, – зная это, поучал учеников Своих в молитве просить и хлеба. Отче наш, – учил Он, – Иже еси на небесех – хлеб наш насущный даждь нам днесь. Молитву можно назвать рукой, которой мы приемлем от рук Господних хлеб, необходимый для поддержания и веселья нашей жизни. От недостатка молитвы бывает на земле засуха и глад. При усердной и обильной молитве хляби небесные отверзаются, льются благовременные дожди, нисходят росы, и земля покрывается обильной жатвою. Во времена пророка Илии, в израильской стране, за отступление от Бога, три года с половиной не было ни дождя, ни росы, в поле ни хлеба, ни травы, терпели нужду не только бедные, но и богатые, уныние становилось всеобщим. Что же? Пророк Илия, подобострастный нам, как говорит Писание, помолился – и земля, в течение трех лет с половиной сухая и бесплодная, оросилась дождем, принесла плоды, и обилие в пище заступило место глада. Таковы телесные плоды молитвы, но плоды молитвы душевные – несравненно важнее и обильнее.

Б. Душевные плоды молитвы весьма разнообразны и драгоценны.

а) Молитва – меч на диавола. Она исторгает души наши из плена сатанинского. Ибо молитва, кроме того что привлекает к нам всесильную помощь и защиту Божию, заключает в себе еще противление диаволу, а это противление весьма спасительно: слово Божие говорит: противитеся диаволу, и бежит от вас. И как ему не бежать? Ибо где не хотят исполнить злой его воли, там ему нерадостно, противно и несносно. Правда, диавол долго не оставляет нас и при усердной молитве, льстя себя надеждою улучить минуту расслабить, рассеять нас; но, когда усматривает, что молитва наша день ото дня делается постояннее, сильнее, богоугоднее, тогда бежит от нас, посрамленный безуспешностью в своих кознях.

б) Так молитва, удаляя от нас сатану, избавляет нас от пагубных страстей и от грехов. Нет такой страсти, которая бы от искренней и постоянной молитвы не угасла. Нет такого греха, который бы от усердной молитвы не сделался слабее и наконец вовсе не прекратился. Как огнь истребляет сухое терние, так молитва истребляет страсти греховные. Молитва напоминает нам о Боге, просветляет ум, пробуждает совесть, обнаруживает ужас греха, открывает святость добродетели, и таким образом, мало-помалу возбуждает сердце к прекращению пороков. Что возбудило пророка Давида к покаянию, после прелюбодеяния и человекоубийства? Молитва. Что вывело из тягчайших грехов Марию Египетскую на путь святой жизни? Молитва.

в) Не довольно того, что молитва очищает душу от нечистот греховных; она делает ее обителью небесной благодати. Ибо молитва усердная привлекает к нам Всесвятаго Духа. Как пчела летит на благовонные цветы, так Дух Святый снисходит на благоухание молитвы. Во время молитвы Дух Святый низшел на апостолов; молитва низвела Св. Духа на Корнилия Сотника – первого христианина из язычников; посредством молитвы все праведные сделались храмами Духа Божия. Итак, молитва есть проводник благодати, водворительница в душах наших Царствия Божия и насадительница в сердцах наших плодов Духа Святаго, любви, радости и спокойствия, утешение в скорбях и несчастиях. Молитва приносит полезные и бесчисленные плоды.

III. Подражая св. Иоанну Воину, насадим с охотою, укореним и возрастим на нивах сердец наших молитву, как многоплодное древо жизни. Будем, возлюбленные, молиться! Молитва вознаградит за себя. Аминь. (Составлено по «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского, т. I).

Поучение 3-е. Св. великомученик Иоанн Воин
(Самое надежное утешение в скорбях христианин может найти у подножия Креста Христова)

I. Из жизни св. великомученика Иоанна Воина, ныне прославляемого, известно, что он, сам испытав много скорбей, всю жизнь свою посвятил на то, чтоб утешать скорбящих и обуреваемых разными несчастиями людей. Вот где основание, почему к св. Иоанну Воину обращаются христиане, впавшие в разные несчастные обстоятельства жизни, и просят его молитвенно ходатайствовать пред Богом и по мере веры своей получают просимое.

II. Как св. великомученик Иоанн Воин, утешая скорбящих, указывал им на Крест Христов, так сделаем в настоящем случае и мы, и скажем, что самое скорое, прямое и надежное утешение во всех своих скорбях христианин найдет у подножия Господнего Креста.

Нет человека на земле, который не хотел бы владеть благом, услаждающим все горести души. А как много скорбей на земле! Они неизбежны здесь ни для кого. Где найти защиту против скорбей временных? Путешествуют по морям и суше, тратя труды и издержки, стараясь найти желаемое счастье. И как часто концом всех трудов бывает одно крушение духа! Где же течет светлая и чистая струя счастья для души нашей? Нигде более, как при подножии Креста Христова.

а) Тяжело терпеть потерю богатства, добытого трудом, особенно если не находят потом помощи в вопиющей нужде и у тех, которые могли бы помочь. Но, лишаясь, утешения человеческого, не находят ли утешения у подножия Креста Христова? Кого видим мы на кресте? Видим Господа нашего. Который, служа спасению людей, не имел, где главы преклонить, с Которого нечестивые сняли последнюю одежду и оставили нагим, Которого в жажде поили желчью и уксусом. Для чего терпел Он все это? С тем, чтобы доставить в вечности покой и довольство тем, которые терпеливо переносят нищету, голод и жажду. Весте, яко вас ради обнища богат сый, да вы нищетою Его обогатитеся (2 Кор. 8, 9). Помните эту благодать великую и утешайтесь в нищете своей, все нищие Божии! Вы лишены временного и тленного богатства; а на кресте возвращается вам вечное богатство. Вас не окружают почет и довольство, которыми окружает богатство: но вас окружает честь земной участи Господа нашего. О, благословляйте Господа за долю свою!

б) Тяжело переносить клеветы и незаслуженно терять доброе имя. Это несчастие тяжелее потери богатства. Но кто терпел такие поношения, какие терпел Господь наш? «Кто обличит Меня во грехе?» – смело говорит Он врагам Своим и за земную, человеческую, жизнь Свою. И однако, вот Он обесчещен, обесславлен, оставлен землей и небом, распят на кресте позорном. О! Как тяжелы скорби бесславия Его! Что значит пред этим бесславием взносимое на меня грешного бесславие? Грешнику разве прилична слава? Пусты, несправедливы люди, приписывая мне грех, которого по милости Божией не имею я: но столько других грехов на мне! Сколько нечестий и беззаконий, которых не видят люди и видит Бог мой! Так Крест Христов – учитель и утешитель мой. Он говорит мне о моих беззакониях, за которые распялся Господь мой, и велит смириться волнующейся гордости моей. Он говорит мне о славе, в которую взошел со креста невинно страдавший Господь, и утешает меня надеждой, что и меня, ошибкой поносимого, не забудет Господь во Царствии Своем. Апостол Христов учит нас: «так как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь… Если за имя Христово злословят вас: то вы блаженны; ибо Дух славы, Дух Божий, на вас почивает» (1 Пет. 4, 13–14). Пусть другие незаслуженно пользуются славой, а тебе достается в удел темная неизвестность: не ревнуй успевающему здесь в пути своем, не завидуй творящему законопреступление (Пс. 36, 7). Он спеет среди радостей для вечного страдания, а ты спеешь среди скорбей для вечного блаженства.

в) Как не страдать, если тело покрыто ранами жгучими, или организм совсем расстроен, от неправильного ли обращения крови, или от другой какой причины?

Страдание тяжелее становится, когда искусство врача напрасно истощается в средствах прекратить страдания больного. Где же найти облегчение страдальцу? В участии друзей? Если друзья не умные будут развлекать больного пустыми разговорами: это не облегчение больному, а новая тяжесть на совесть его. Другое дело, если укажут ему на Крест Христов. Да, страдание распятия – самое страшное страдание, и как же переносит его Иисус Христос? Молча, ни словом, ни движением не обнаруживая какой-либо нетерпеливости. После того нам ли, грешным рабам Его, быть нетерпеливыми в своей болезни? Господь терпит муки за наши грехи; а наша болезнь – не плод ли грехов наших? Он страдает для того, чтобы в свое время преобразить тело смирения нашего и облечь его в славное бессмертие (Фил. 3,21). Пусть же гниет грешное тело наше: нам дано будет тело лучшее, тонкое, светлое, облеченное красотой небесной, лишь бы мы очистились здесь от грехов покаянием. «Верно слово, – говорит нам с полной уверенностью апостол Божий, – верно слово: если с Ним умерли, то с Ним и оживем. Ежели терпим, то будем царствовать с Ним» (2 Тим. 2, 11, 12). Болезнь телесная, переносимая в виду Креста Христова, очищает тело от порчей, внесенных в организм грехом, очищает душу от движений самолюбия и молитвой низводит в нас крепость небесную.

г) Тяжела потеря близких сердцу, отнимаемых у нас смертью! Потеря супруга или супруги, потеря детей милых, потеря отца или матери, сестры или брата невольно исторгает горькие слезы. Не утешают в этой потере ни богатство, ни честь, а еще более увеличивают горечь ее, выставляя бессилие всего земного. Где помощь этой скорби? Безотрадна скорбь язычника на гробе близких сердцу его: он теряет их навсегда. При Кресте Спасителя скорбь о смерти растворяется сладкой надеждою на жизнь бессмертную. Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть (1 Кор. 15, 20). Жив начальник наш, наша глава, с Ним живы и все подчиненные Его, все члены тела Его. Не скорбите об умерших, говорит нам апостол; если мы знаем, что «Иисус умер и воскрес, то также и умерших во Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Сол. 4, 13, 14); мы соединены навеки с теми, которых смерть разлучила с нами на время. Итак, нам остается молиться пред крестной жертвой за отшедших от нас, да покроет она собою грехи их. Так говорит нам Крест Христов.

III. По временам самые твердые последователи Христовы, забывая сладость правды распятого Иисуса, приходят в неизъяснимое уныние; искушения, задерживающие совершенствование духовное, ослабление жара ревности о благочестии поставляют их иногда в такое состояние, что они чувствуют себя как бы оставленными небом, без сил, без помощи, отверженными от лица Божия; воды скорбей до того умножаются в душе их, что как бы готовы поглотить их. И здесь-то особенно взор веры на распятого Господа исполняет утешением скорбные сердца.

Так для всякой скорби нашей утешение прочное, утешение сладкое – в Кресте Христовом. Аминь. (Составлено по «Словам, беседам и речам» Филарета (Гумилевскаго), архиепископа Черниговского и Нежинского, изд. 3-е, С.-Пб., 1883 г.).

Тридцать первый день

Св. праведный Евдоким
(О средствах к сохранению целомудрия)

I. Св. Евдоким, память коего совершается ныне, родился в девятом веке в Каппадокии от родителей Василия и Евдокии. Благочестивые родители и сына своего обучили благочестию. Он был воином, но любимым его занятием были: пост, молитва, чтение священных книг, самая усердная помощь нищим, вдовам и сиротам. Пламенея любовью к Богу, он возжелал высшего совершенства в духовной жизни – и дал пред Богом обет целомудрия. Целомудрие его простиралось до того, что он избегал даже разговоров с женщинами. Из женщин с одною матерью только вел он беседу. Таким строгим образом поведения своего он сделался известен императору Феофану, который назначил его полководцем в харсианскую область. Новое высокое место службы не изменило доброго, благочестивого направления в Евдокиме, – он еще более преуспевал в христианских подвигах. Но недолго он прожил на земле, и едва исполнилось ему 33 года, как он мирно предал душу свою Богу.

За святость жизни Господь по смерти прославил праведного Евдокима чудесами, а тело его – нетлением. Св. мощи его были перенесены в Константинополь еще при жизни родителей его, которые устроили храм в честь Пресвятой Богородицы, куда и поставили мощи сына, в раке, окованной серебром. Эти св. мощи, спустя 300 лет, видел бывший в Константинополе наш русский путешественник Антоний, который мощи праведного Евдокима видел своими глазами, о них он говорил, что праведник лежит в серебряном гробе, как живой.

II. Таковы плоды христианского целомудрия! Целомудрие – великая добродетель. Соблюдение души и тела в чистоте – это подвиг, достойный великой награды, это жертва самая благоприятная Христу, Который есть чище солнца и светлее всякого света. Счастлив, кто стяжал эту добродетель. Какие же средства к сохранению целомудрия?

а) Во-первых, сознание, что целомудрие угодно Богу и приближает к Нему всех соблюдающих эту добродетель. «Кто вы такие?» – спросил св. Григорий Богослов, увидавши во сне двух дев необыкновенной красоты, которые выражали к нему самую чистую и горячую любовь. «Одна из нас чистота, а другая целомудрие, – отвечали они, – мы предстоим Царю Христу и услаждаемся красотами небесных девственников». Видите, как близки к Богу в той жизни целомудренные. Все жаждавшие истинного благочестия стремились прежде всего к целомудрию. Вот почему все святые были непременно целомудренные. Они понимали, что служитель чистейшего и святейшего Бога должен быть непременно чист и по душе, и по телу, тогда только он и будет достойным служителем Его. Они понимали, что в Царство Небесное ничто нечистое внити не может, почему и заботились прежде всего о чистоте.

б) Второе средство к сохранению целомудрия состоит в подражании святым, которые готовы были на всякие жертвы, чтобы сохранить свое целомудрие. Они нередко расставались со всеми радостями жизни, чтобы соблюсти себя в чистоте.

Преп. Алексий, человек Божий, для этого скрывается из дома в ночь после брака своего, оставляет молодую жену, родителей, богатство, славу, роскошь, негу. Другие даже жизнью жертвовали, чтобы сохранить свое целомудрие, остаться чистыми по душе и по телу.

Св. мученица Потамиена решилась лучше быть брошенной в котел, кипящий смолой, чем отдаться в руки и склониться на обольщения язычника господина своего, у которого она была рабой. А другая мученица, замужняя христианская женщина, красотой которой прельстился сладострастный мучитель христиан, вот что сделала, чтобы сохранить свое целомудрие. Посланных за нею воинов она уговорила несколько подождать под предлогом, что ей нужно заняться нарядами своими, а сама между тем пошла в спальню, взяла меч и пронзила им чрево свое. Так дорожили целомудрием, так строго блюли в чистоте душу и тело свое святые.

в) В-третьих, правильный взгляд на тело христианина тоже содействует сохранению целомудрия. Что такое тело христианина? Это храм Духа Святаго, – это жилище Самого Бога, – осквернить это тело – это значит осквернить дом Божий. А кто растлит храм Божий, – говорит апостол, – растлит, т. е. погубит, того Бог. Вот почему все святые так дорожили чистотой и непорочностью своей души. Они, кроме того, так горячо любили Иисуса Христа, что боялись и подумать о каких-нибудь грешных чувственных удовольствиях, – их радость, их утешение, сокровище сердца их был Христос, к Нему и устремляли все желания свои, для Него побороли все нечистые движения в плоти своей, для него старались жить духом, горняя мудрствовать, а не земная.

г) В четвертых, представление страшной участи нарушителей целомудрия тоже весьма удерживает от нарушения целомудрия. Что говорит апостол о таковых? Не обманывайтесь: ни блудники, ни прелюбодеи Царствия Божия не наследуют. А в Апокалипсисе они изображаются горящими в озере огненном. В будущем лишение Царствия Божия – геенна. А что в настоящем? Часто расстройство здоровья, состояния, лишение благоволения Божия, потеря даров Духа Святаго, лишение святого ангела хранителя. Да, каждый живущий в плотской нечистоте – это тоже, что труп, смрад издающий, – он отгоняет от себя все святое, он в дружбе со врагом, он обиталище всякой нечистоты. «Как дым отгоняет пчел, – говорит св. Василий Великий, – так грех отгоняет от нас ангела хранителя». «Что стоишь здесь и плачешь?» – говорил некогда святитель Христов Нифонт юноше, который стоял при вратах одного дома и плакал. «Я, – отвечал юноша, – ангел, посланный Богом на сохранение человека, который пребывает уже несколько дней в сем непотребном доме, стою здесь потому, что не могу приблизиться к грешнику, плачу от того, что потерял надежду привести его на путь покаяния». Вот к чему ведет жизнь в плотских нечистотах.

Следовало бы чаще и чаще помышлять об этих пагубных последствиях проводящим жизнь по движению чувств. А больше всего следует чаще помышлять об огне геенском, который будет жечь таковых. Таким памятованием многие спаслись от этого греха, к этому средству прибегали и святые среди находивших на них искушений плоти. Преп. Мартиниан, обуреваемый плотью, устроил из хвороста костер, зажег его со слезами, говоря: «если можешь, несчастный, понести этот пламень временный, то вынесешь и огнь геенский, который ждет тебя за плотский грех», – и этим напоминанием себе об огне геенском победил страсть. А другой святой поднес перст свой к зажженной свече в то время, когда палила его страсть плотская, и при этом вообразивши ясно лютость огня геенского, который будет жечь блудников, удержал себя от греха.

д) Наконец, чтобы не впасть в грех плотский, нужно избегать случаев к этому греху – всего того, что может навести на этот грех; нужно бегать худых друзей, обществ, чуждых духа целомудрия, нужно удаляться мест соблазнительных, чтения книг, в которых описывается со всеми прикрасами плотская любовь, зрелищ, песен, плясок нецеломудренных, бесед нескромных. Пусть склонный к нарушению целомудрия чаще помышляет о своем высоком звании, об обетах крещения, о том, как он оскорбляет таким грехом Христа Спасителя, – чаще нужно помышлять о скоротечности жизни, о часе смертном, но больше всего в минуты искушения нужно усерднее, горячее молиться, и молитва спасет нас. (См. проповеди прот. П. Шумова: «Уроки из житий святых»).

III. Господь, молитвами св. праведного Евдокима, да поможет всем нам проводить жизнь свою в целомудрии, в христианском благочестии, чистоте духа, ума и сердца, в незлобии, кротости, смирении и милосердии. (Составлено по указанным источникам).

Месяц август

Первый день

Поучение 1-е. Происхождение честных древ честного Креста Господня
(Необходимость крестоношения в деле спасения)

I. В 1-й день августа православная Церковь прославляет чудодейственную силу честного и животворящего Креста Господня, воспоминая бывшие знамения от него и от св. икон Христа Спасителя и Богоматери.

В 1164 году благоверный российский князь Андрей Боголюбский и Мануил, царь греческий, были принуждены идти войной каждый против врагов своего отечества. По обычаю благочестивых христианских государей, сохранявшемуся от времени св. равноапостольного Константина, для освящения воинов, для внушения им твердого упования на помощь свыше и для благодатного подкрепления их мужества в борьбе со врагами, хотя бы сильнейшими, – при войске князя Андрея Боголюбского и царя Мануила были носимы животворящий Крест Господень и честные иконы Спасителя и Богоматери. При таком духовном вооружении, в день решительной битвы со врагами, оба названные государя видели осенение своих полков необыкновенным светом, исходящим от Креста Господня и св. икон. Ободренные этим знамением невидимой помощи Божией, войска обоих государей одержали решительную победу – первого над болгарами, а второго – над сарацинами.

Желая сохранить в памяти потомства столь знаменательный день для своих верноподданных, правоверные государи, по взаимном сношении между собою и по благословению всего освященного собора, не умедлили установить новое светлое торжество, ныне нами благочестно совершаемое. Положено на все веки не только праздновать в честь непобедимой силы Креста Господня и совершать поклонение, ему подобающее, но, в память победоносного хождения с ним и св. иконами в христианских полках, износить ныне из храма эти священные знамения милости Божией и совершать под осенением их в кладезях и реках освящение воды, как стихии посредствующей в преподаянии нам благодати Св. Духа, по указанию Самого Господа (Ин. 3, 5, 7, 37–39).

II. Таково происхождение настоящего праздника. Оно весьма поучительно для нас. По милости Божией, под правлением любви и мудрости Богохранимого Помазанника Божия, Государя нашего, мы пользуемся вожделенным миром со всеми народами, окружающими наше обширное отечество.

Наука, искусство, торговля все более и более развиваются, совершенствуются. Внешнее наше благосостояние таково, что нам остается только благодарить Господа Бога и творить в мире молитвы «за царя и за вся, иже во власти суть».

Но таково ли наше внутреннее состояние? Развиваются ли и совершенствуются ли силы нашего духа в деле нашего спасения? Не говорит ли каждому из нас совесть словом Писания: несть мира в костех моих от лица грех моих (Пс. 37, 4).

Да, вот кто возмущает внутренний мир наш, – это грехи наши! Вот опаснейшие враги наши, которые отнимают у нас не внешние приобретения, а внутреннее сокровище, потребное для вечной жизни, похищая в душе нашей веру (Лк. 8, 12) и оскверняя сердце наше смрадом гнусных мыслей и дел (Мф. 15, 19, 20).

а) Как же и чем нам вооружиться против столь опасных врагов? Где искать защиты и победы над ними верующей душе? В том же спасительном знамении, под сенью которого одержана победа, нами ныне воспоминаемая, именно в Кресте Господнем. «Кресте честный, – взывает верующий ратоборец, – хранитель души и телу буди ми, образом своим бесы низлагая, враги отгоняя, страсти упраждняя и благословение даруя ми, и жизнь и силу, содействием Св. Духа и честными Пречистыя мольбами» (посл. тропар. в 9-й песни канона Григория Синаита).

б) Но, указывая на Крест Господень, как на победное оружие, мы разумеем не одно внешнее ограждение себя крестным знамением. Наша мысль – показать необходимость в дели спасения внутреннего крестоношения. Один внешний знак креста, изображаемого нами на себе, без деятельного последования распятому Господу, не принесет нам должного плода. Надлежит, по выражению апостола, распинать плоть свою со страстьми и похотьми. Вот спасительный крест, под сенью которого можно благоуспешно идти против всех врагов, или грехов, запинающих нам достижение вечных благ. Правда, этот путь для нашей немощи нелегок; Сам Господь назвал его узким, но назвал, конечно, не с тем, чтобы устрашить нас, а с тем, чтобы, с одной стороны, предохранить нас от беспечности в борьбе со врагами спасения и от самонадеяния, а с другой – чтобы указать нам на этот путь креста, как на самый прямой, верный и спасительный, и притом для всех, желающих спасения необходимый: «кто не берет креста своего, и следует за Мною, тот недостоин Меня» (Мф. 10, 38).

в) Что значит взять крест свой? – Не то, конечно, чтобы мы самопроизвольно обрекали себя на всякие скорби и лишения, но то, чтобы с покорностью воле Божией переносили все, что нам посылается от руки провидения. Итак, если тебе Господь посылает болезнь, терпи ее без ропота, но и не пренебрегай благовременною помощью врача. Если ты беден, употреби честный труд и не предавайся беспечности. Несчастен ты в семейной жизни, – не радуют тебя жена или дети? Постарайся благоразумием уменьшить свое несчастие и не отчаивайся утешиться плодами своего благоразумия. Научись благодарить Господа за все, – за самые чувствительные потери, принимая их как меру, облегчающую твое шествие вслед за Господом, и не ищи рассеять твою скорбь в вихре суеты мирской. Видишь ли ты нерасположение к себе людей, от которых могло бы зависать твое благополучие, встречаешь ли от них одни оскорбления и обиды? Оцени себя пред судом совести беспристрастно, имеешь ли ты право считать себя стоящим лучшей участи? Не скорби и в том случае, если бы ты признал себя невинным. На сие бо и звани бысте, – говорит апостол о подобном случае, – зане и Христос пострада за нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его, Иже укоряем противу не укоряше, стражда не прещаше: предаяше же судящему праведно (1 Пет. 2, 21–23). Одним словом, мал или велик будет наш крест, легок или тяжел, укрепимся к мужественному несению его той мыслью, что мы идем с ним вслед за нашим Господом. Если бы все труды крестоношения совершались без определенной цели и без высшего благопромыслительного направления: тогда действительно мы могли бы легко падать на каждом шагу, не получая ободрения и оживления, но пред нами и личный пример Спасителя, искушена по всяческим по подобию, разве греха (Евр. 4, 15), и Его радостно ободряющее слово: идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет (Ин. 12, 26).

III. Заключим наше слабое размышление о крестном пути верным словом апостола: аще с Господом умрохом, то с Ним и оживем: аще терпим, с Ним и воцаримся во веки (2 Тим. 2, 11, 12). (Составлено по слову прот. И. Виноградова, помещенном в «Душеполезном чтении» за 1892 г., август).

Поучение 2-е. Происхождение честных древ честного и животворящего Креста
(Уроки из празднуемого события: а) должно подражать нашим предкам в вере и благочестии, б) как должно изображать крестное знамение?)

I. Нынешний праздник происхождения честных древ честного и животворящего Креста установлен в Константинополе по случаю губительных болезней, поражавших столицу Греции. Он состоял в том, что находившееся в Царьграде честное древо Креста Христова и другие священные предметы выносились из главного Софийского храма и с крестным ходом, с молитвами и окроплением города святой водою обносились по улицам, а на время ночи и литургии поставлялись в церквах. Крестный ход сопровождался молитвами к Пресвятой Богородице. Первый день месяца августа, когда совершалось «происхождение», т. е. выход с святыми древами, праздновался особенно торжественно. Этот-то день и празднуется ныне под именем праздника «Происхождения честных древ».

Впоследствии к этому празднику присоединился праздник Всемилостивому Спасу и Пречистой Богоматери. Он установлен по общему согласию между русским князем Андреем Боголюбским и цареградским императором Мануилом. Оба они, вышедши в этот день 1164 года на войну, в преднесении иконы Спасителя и других св. икон, получили над врагами победу: Андрей победил Казанских болгар, а Мануил – сарацин.

Что знаменитая победа эта была плодом не одного мужества сражавшихся, а паче действием помощи свыше, – непреложным для всех доказательством того послужил необыкновенный свет небесный, который, во время самой упорной сечи, исходил от иконы Спасителя и честного Креста и видим был всеми.

Таково происхождение нынешнего празднества!

II. а) Мы должны подражать, сколько можно более и постояннее, усердию к вере, чистоте нравов и простоте жизни наших предков, их безграничному самоотвержению там, где шло дело об опасности Церкви и отечества, при готовности положить под знамением честного и животворящего Креста Господня жизнь свою за св. веру, дорогую родину и помазанника Божия – царя православного.

б) У нас, как и у предков наших, есть весьма опасные враги, против коих как можно чаще надобно призывать на помощь непобедимую силу Креста Христова. Это наши злые наклонности и страсти. Кого не сильны сразить они? – И кто, сраженный ими, может оставаться и быть истинным сыном Церкви и отечества? – Между тем, от этих врагов не защитят ни ум и познания, ни доброта сердца и мягкость характера, ни самый навык в добродетели; одна всемогущая сила благодати, один Крест Христов только могут соделать нас победителями страстей. Будем же подобно предкам нашим употреблять это, Самим Богом данное оружие, на поражение невидимых врагов наших, в твердой уверенности, что поражение их, необходимое для нашего частного благосостояния, весьма важно и для благоденствия целого отечества: ибо, если величие его есть плод благословения Божия, то грехи наши, ослабляя это благословение, по тому самому вредят не только нам, но и целому отечеству.

в) При этом сама собой представляется вниманию великая разность между нами и благочестивыми предками нашими в употреблении и изображении крестного знамения. У них Крест Христов был всем для всех. Начинали ль какое дело, – крестились. Оканчивали ль его, опять крестились. Крестом ограждались, отходя ко сну; крестом осенялись, восставая от сна. С крестом садились за трапезу; с крестом восставали от нее. Знамение святого креста выражало внезапную радость; оно же свидетельствовало и о внезапной печали и опасности. Так было у предков наших! У нас, к сожалению, крестное знамение начинает делаться редкостью, и когда является, то большей частью в таком виде, что его трудно узнать. Недугующие расколом чада Церкви ревнуют, конечно, не по разуму, прививая спасение к кресту только восьмиконечному; но не хорошо, весьма не хорошо и то, что у некоторых христиан крест сделался, можно сказать, вовсе бесконечен, так что не знаешь, какое дать название той несчастной линии, которую они чертят на себе вместо знамения крестного.

Да не будет этого между нами! Господь и Спаситель наш простер на кресте Божественные руце Свои, дал пригвоздить их, и в таком виде, среди ужасных мучений, предал за нас дух Свой Отцу: мы ли будем тяготиться тем, чтобы это положение Его на кресте правильно изображать на себе?

III. Братия! Будем же отныне с верою, благоговением и страхом Божиим совершать на себе спасительное крестное знамение, которое только при этих условиях будет всесильным и непреодолимым оружием против врагов наших. Между тем, так ли многие из нас крестятся, как заповедала нам св. Церковь?

Какое это крестное знамение, когда мы не стараемся ни сложить персты своей руки, как должно, ни начертать на себе полный и правильный Крест Христов; когда мы непонятным движением руки выражаем только нашу невнимательность и небрежность? Все это показывает, что мы невнимательны ко святому и великому делу молитвы нашей пред Богом. А как страшно совершать с небрежением такое святое дело, каково служение Богу и молитва! Господь еще в Ветхом Завете сказал: проклят всяк, творяй дело Божие с небрежением. Смотрите, не подвергайте же себя такой плачевной участи.

Братия! Стойте всегда в храме Божием благоговейно, слушайте церковное чтение и пение внимательно, молитесь Господу Богу усердно; изображайте на себе крест во всей точности и полноте! Ограждайте себя крестным знамением не только на молитве, церковной и домашней, но и всегда, во всякое время и при всяком случае, призывая на себя силу и помощь распятого Господа и вознося молитву к честному и животворящему Кресту: непобедимая сила честнаго и животворящаго Креста, не остави нас грешных, (стихира на великом повечерии). Аминь. (Составлено по «Проповедям» Иннокентия, архиепископа Херсонского, т. I, и «Сеятелю благочестия» прот. Нордова, т. I).

Поучение 3-е. Происхождение древ честного и животворящего Креста Господня
(О силе крестного знамения)

I. Нынешний праздник установлен в Церкви по такому случаю. Благочестивые цари русский Андрей Боголюбский и греческий император Мануил, некогда в нынешний день получили победу над своими врагами, при бывшем знамении от Креста Господня и св. икон, вынесенных впереди правоверных воинов их: когда от честных изображений воссиял свет, тогда, ободренные сим божественным знамением, воины дружно ударили на врагов и славно победили и рассеяли их. Благодарные цари, узнавши о такой милости и помощи Божией тому и другому, в одно и то же время явленной, постановили, с совета представителей православной Церкви, 1 августа, в день чудесной победы, совершать крестный ход на воды с св. иконами и животворящим знамением Креста.

II. В праздник Кресту Господню о чем и говорить, как не о кресте и крестном знамении?

По словам вселенского учителя св. Иоанна Златоуста, «крестное знамение и в прежние, и в нынешние времена отверзало двери запертые, отнимало силу у вредоносных веществ, делало недействительным яд и врачевало смертоносные угрызения зверей. Ибо, если оно отверзло врата адовы, отворило твердь небесную, вновь открыло вход в рай и сокрушило крепость диавола: то что удивительного, если оно побеждает силу ядовитых веществ, зверей и всего тому подобного?» (Сборник бесед, с. 293).

Докажем слова свт. Иоанна Златоуста примерами и событиями, записанными в священных книгах.

а) Крестное знамение отнимает силу у вредоносных веществ. Так, один бедный христианин, не имея чем уплатить долг заимодавцу, просил еврея дать ему яд. Три раза он принимал его, но яд не действовал, потому что христианин каждый раз знаменал сосуд с ядом крестным знамением (Луг духовный).

Когда враги Христовы хотели отравить ядом авву Иулиана, то подкупили слугу, чтобы тот, когда будет подавать пищу Иулиану, вложил яд в стакан. Слуга так и сделал. Но св. Иулиан, по вдохновению Божию, узнал коварство. Принявши стакан, поставил пред собой, положил на стакан троекратно знамение креста, сказавши: «во имя Отца и Сына и Св. Духа», – выпил яд, и остался невредимым (Луг духовный, с. 92).

б) Сила крестная умерщвляет лютых зверей. В тех местах, где был монастырь св. Златоуста, появился лютый лев, который и скотов, и людей похищал и пожирал. Когда донесли об этом св. Иоанну, то он повелел водрузить на том месте, откуда исходил зверь, деревянный крест. На другой день увидели при кресте льва мертвым (Училище благочестия, с. 326).

в) Сила крестная врачует смертоносные угрызения гадов. Так, некоторый пастырь овец был уязвлен змеей и умирал. Один благочестивый старец влил по кресту воду в уста умирающего, с призыванием св. Троицы и великомученика Георгия, – и пастырь выздоровел.

г) Сила крестная отгоняет бесов. Однажды диавол напал на св. Киприана, стал бить и душить его. Киприан, не могши ничем от него защититься, поднял руку и перекрестился. Диавол тотчас, как стрела, отскочил от него, потом рыкнул, как лев, и исчез. (Четьи Минеи, 2 октября).

Однажды св. Пахомий, стоя на молитве, услышал голос: «радуйся, старец, столько мне угодивший! Аз есмь Христос, и пришел к тебе, как к другу моему». Св. Пахомий изумился и рассуждал сам с собою: «Христово пришествие к человеку приносит ему радость; сердце тогда не чувствует никакого страха, а я теперь боюсь, страшусь… Нет, это не Христос!» И, оградившись крестом, сказал: «отойди от меня, дух злобы! Будь проклято лукавство всех твоих начинаний!» Мгновенно призрак исчез, оставив по себе смрадный запах (15 мая).

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Если ты с сердечным расположением и верой изобразишь крест на лице своем, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану. Ибо, если и мы с трепетом взираем на те места, где казнят преступников: то представь, как ужасаются диавол и демоны, видя оружие, которым Христос разрушил всю силу их и отсек главу змия?»… (Сборник бесед, с. 294).

III. Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1887 г., август).

Поучение 4-е. Свв. мученики Маккавеи
(О хранении свв. постов и других святоотеческих преданий)

I. В сегодняшний день память творим святых семи мучеников Маккавеев, и матери их Соломонии, и учителя Елеазара. Кто они были? За что мы их ублажаем?

Жили они без малого за два века до Рождества Христова, когда евреи подпали владычеству сирийского царя Антиоха Епифана. Этот царь, взяв и ограбив Иерусалим и избив многие тысячи иудеев, воздвиг злое гонение на их веру, в намерении искоренить ее до конца. Антиох возымел намерение во всем своем царстве, состоящем из разноплеменных народов, ввести общую языческую религию для того, как он писал в своем указе, чтобы все были одним народом. Между прочим, Антиох повелел иудеям, под смертной казнью, «прекратить всесожжения и жертвы и возлияния во святилища, отменить субботы и праздники, устроить языческие жертвенники, рощи и капища, приносить в жертву свиней и другой скот, которым не гнушаются язычники, оставлять сыновей своих необрезанными, и вообще переменить все прежние религиозные учреждения, законы, нравы и отеческие обычаи».

Некто Елеазар, из первенствующих книжников, муж уже состарившийся летами, принуждаем был открыто есть свиное мясо, которое закон запрещал иудеям вкушать, которое, вероятно, принесено было в жертву идолу. Он, славно предызбрав смерть лучше, нежели ненавистную жизнь, вольной волей пошел на муку. А на яству, которую нельзя было есть из любви к закону, он плюнул. Но беззаконники, приставленные к жертве, ради стародавнего знакомства с этим мужем, наедине упрашивали его, чтоб он вкусил мяса, какое ему дозволено было есть, которое нарочно для него было бы приготовлено, а только показал бы вид, будто он вкушает жертвенное мясо, как поведано царем; чтобы, сделав это, он избавился от смерти, и ради старой с ними дружбы получил помилование. Он же, восприяв мысль благую, достойную возраста, и старости, и седин, и честного воспитания, какое получил от детства, и Богом данного закона, ответил им рассудительно: «Хочу лучше, чтобы вы послали меня в преисподнюю. Ибо возрасту нашему недостойно лицемерить, чтобы многие из юных подумали, что 90-летний Елеазар перешел в веру иноплеменников, почему и они, ради моего лицемерия, из-за маловременной жизни, соблазнятся мною, и я навлеку ненависть и позор на мою старость. Хотя б я даже и избавился нынешней муки человеческой, но руки Всемогущего не избегну, ни живой, ни умерший. Поэтому лучше ныне, мужественно расставшись с жизнью, явлюсь достойным своей старости; а юным оставлю доблестный пример, чтоб они усердно и доблестно умирали за честные и святые законы». Ведущие же его, ради сих слов, которые считали безумством, переменили свое прежнее благорасположение к нему на свирепость и подвергли его бичеванию. Под ударами старец Елеазар и кончил жизнь, не только юношам, но и многим из народа оставив свою смерть в пример доблести и в память добродетели.

И во-первых, честной своей смертью он явил достоподражаемый пример семи братьям Маккавеям.

Случилось, что эти семь братьев вместе с матерью были схвачены и принуждаемы пред лицом самого царя есть против правил свиное мясо, за что были мучимы бичами и воловьими жилами. Среди этой муки один из них, первенец, говорит царю: «чего ты хочешь допытаться от нас? Что выведать? Мы готовы скорее умереть, чем преступить отеческие законы». Разгневавшийся царь повелел разжечь сковороды и котлы. Когда они были быстро разжены, царь повелел первому, который говорил, отрезать язык и, содрав со всего кожу, отсечь оконечности членов на глазах прочих братьев и матери. И когда он уже сделан был негодным к жизни по всем членам, царь приказал предать его огню, еще дышащего, в печь на сковороде. Когда умер первый, повели на поругание второго и, содрав кожу с волосами с головы его, спрашивают: «будешь ли есть, прежде чем замучено будет все тело твое по частям?» – А он отвечает: «нет». Тогда и этот принял мучение, как и первый, и так же прочие, числом пять.

Вот за что мы ублажаем святых семь мучеников братьев Маккавеев и доблестную мать их Соломонию и учителя Елеазара. Эти ветхозаветные мученики были первообразами всех мучеников христианских. Первые учители – проповедники христианства беспрерывно прославляли их и в песнях церковных, и в поучениях своих среди тех грозных обстоятельств, в которых в первые века, – в века гонений и мученичества, – вырастала воинствующая юная Церковь Христова. Оттого и праздник этот учрежден с первых дней христианства.

II. Перестал ли он быть назидателен для Церкви уже не юной, для Церкви наших дней? Да, перестает. Но перестает только потому, что мы забываем об этом древнейшем празднике; забываем, кто были семь братьев Маккавеев, перестаем учиться у них, а еще менее думаем подражать им. А можем ли мы чему-либо поучиться у них? Есть ли что-либо схожее между обстоятельствами их и нашего времени?

а) Посмотрите, подумайте, за что они были замучены, за что они пожертвовали жизнью? За то, что они не согласились нарушить богоуставленный пост своего времени и своего народа. За то, что не хотели вкусить свиного мяса. По-видимому, незначительность? Да, по-видимому. Но посмотрите, как за этой кажущеюся незначительностью рядом стояло все, что было для избранного народа Божия самого святого и драгоценного. Есть свиное мясо значило нарушить закон Моисеев, который запрещал это. Значило есть пищу, принесенную в жертву и посвященную идолам. Значило отказаться от жертвоприношений и священнослужения Богу истинному и поклониться богам чужим, языческим. Значило не только отречься от единого истинного Бога, от святоотеческой веры, но и от своей народности, от народной самостоятельности, от народной самобытности. В конце концов эта незначительность, вкушение свиного идоложертвенного мяса, означала всенародную духовную, вероисповедную, государственную смерть богоизбранного народа…

б) Посмотрите, подумайте, нет ли чего похожего и в нашей жизни? Вот, день святых мучеников Маккавеев стоит как раз в преддверии христианского так называемого Спасова поста. Задайте же себе вопрос, кто из нас соблюдает, и кто не соблюдает посты? Не соблюдают очень многие. Некоторые сословия даже за стыд считают соблюдать. Есть ли это незначительность? Вот уже два века на Руси в некоторых кругах считалось это незначительностью. Но теперь, к нашим дням, последствия этой кажущейся незначительности выясняются больше и больше. Посмотрите, подумайте. Несоблюдающие постов не отрекаются ли от церковных уставов? Не отрекаются ли во всем строе жизни от святоотеческих обычаев? Не отрекаются ли от церковных служб? Не отрекаются ли от самых существенных учреждений в христианском священнодействии, от святых таинств, от Исповеди, от Причастия? Не унижают ли таинство Брака, не ругаются ли над Священством, не начинают ли издеваться даже над Крещением! Не отвергаются ли святоотеческой веры и всех начал христианской нравственности? Не отвергают ли бытие истинного Бога? А так как без богов, без религиозного культа, быть человеку нельзя, то не вводится ли у нас даже идолопоклонство, поклонение мамоне чрева, мамоне корысти, мамоне всяческого чувственного наслаждения, мамоне зависти и ненависти ко всему, что выше нас, что богаче, что благоденственнее? Не сочиняются ли даже новоизмышленные веры, которые в конце концов ведут к гибели всякой веры в истинного Бога и всякой возвышенной нравственности?

Все это из кажущихся незначительностей, из мелких семян произрастало, росло и выросло на наших глазах в большое дерево с обильными плодами, горечь которых уже почувствовалась резко. Мало-помалу, мы отстаем от святоотеческих обычаев, от святоотеческой веры, от Святого Бога святых отец наших, поблажая себе и другим, по чувствам безразличия и холодности, беспечности и лености. Подумайте, куда мы идем? Как остановиться? Как удержать себя и других у бездны, в которую готовы упасть?

Поразительно Евангелие Христово, какое читается ныне в честь святых мучеников. Всяк, иже исповесть Мя пред человеками, – глаголет Господь, – исповем его и Аз пред Отцем Моим небесным. А исповедуем ли мы Христа пред людьми? Не стыдимся ли исповедовать Его там, где не стыдились исповедовать Его наши отцы? – А кто отвержется Мене пред людьми, глаголет Господь, – отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех. Не отвергаемся ли мы Христа делами? Не отвергаемся ли помыслами? Не отвергаются ли нецыи из нас и словами, и устами, а не только что сердцем и делами? На нашей памяти, на наших глазах наши деды еще горячо и стойко преданы были вере Христовой и святоотеческим обычаям; отцы многих относились ко всему этому уже холодно и безразлично; а дети и внуки уже ничего не чувствуют в отношении к благочестивой старине, кроме ненависти и пренебрежения, и пренебрежения уже не страдательно-терпеливого, но ядовито-злобного, готового разрушать все, что по их мнению уже отжило и жить мешает.

III. О мученицы святии! О доблестнии Маккавеи, с приснопамятными материю вашей и учителем Елеазаром! Егда предстоите Христу, Его же ради потрудистеся, прилежно сотворите мольбу о человечестве… Аминь. (Составлено по «Поучениям, беседам, речам, воззваниям и посланиям» Никанора, архиепископа Херсонского и Одесского, т. III, изд. 1890 г.).

Второй день

Поучение 1-е. Перенесение мощей св. первомученика и архидиакона Стефана
(Не воздавай злом за зло)

I. Св. архидиакон Стефан, перенесение мощей которого ныне воспоминается св. Церковью, был первым христианским мучеником, почему и называется первомучеником. Он был одним из числа первых семи диаконов, посвященных самими апостолами. Из этих диаконов Стефан был особенно исполнен веры и Духа Святаго, как о нем говорится в книге Деяний апостольских. Именем Иисуса Христа он совершал многие чудеса. Многие еврейские законоучители вступали с ним в споры, но никто не мог противиться его мудрости. Поэтому они оклеветали Стефана перед синедрионом (верховным судилищем), будто бы он говорил хулу на Бога и ветхозаветного законодателя, пророка Моисея. Когда привели его на суд, то архиереи спросили его: «справедливо ли то, что донесли на тебя?» Стефан отвечал целой речью, где объяснил, что он почитает Бога и пророка Его Моисея, как равно чтит храм Божий и закон Его; но что сами евреи не имеют истинного богопочитания в сердцах своих. Кончив речь следующими словами: «народ упрямый и жестокосердый! Вы всегда противитесь Духу Святому. Что сделали отцы ваши, то делаете и вы сами. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Вы же сделались предателями и убийцами Того Праведника, о Котором они предсказывали». Услышав эти слова, члены синедриона от досады заскрежетали своими зубами на Стефана. А Стефан взглянул на небо и сказал: «я вижу небо отверсто, и Сына человеческого (т. е. Иисуса Христа), стоящего по правую сторону Бога Отца». После этого иудеи бросились на Стефана, вывели его за город и там побили камнями. А он в это время молился, говоря: «Господи Иисусе! Приими дух мой». Последние же слова св. Стефана были молитвой за врагов: «Господи, не поставь им сего во грех». (Деян., 6 и 7 гл.). Мощи св. Стефана были обретены в 415 г. в окрестностях Иерусалима. В 428 г., 2-го авг., при императоре Феодосии Младшем, мощи св. Стефана перенесены были из Иерусалима в Константинополь.

II. Св. Стефан, побиваемый от иудеев камнями, не только не гневался на них, но молился за них Богу о прощении грехов их. Так поступали и прочие христианские мученики. Подобно ему и мы, братия, должны в жизни своей не мстить обидчикам нашим, но прощать им, дабы, таким образом, добром победить зло.

Что же, скажет кто-нибудь, неужели христианин должен быть беззащитной жертвой злобы человеческой? И к чему может привести торжество зла, если его не ограничивать и оставлять без отмщения? Но заповедь Спасителя об отречении от всякого возмездия за зло: не противься злу (Мф. 5, 39), нельзя понимать буквально. Сам Спаситель, когда на суде первосвященническом один из служителей ударил Его по щеке, не подставил ему другую, напротив обличил оскорбителя, как нарушителя правды, сказав ему: «если Я сказал худо, покажи, что худо, а если хорошо, за что ты бьешь Меня» (Ин. 18, 23). Также св. апостол Павел, когда иудейский первосвященник велел бить его по устам, с укоризной ответил ему: «ты сидишь, чтобы судить по закону и, вопреки закону, велишь бить меня» (Деян. 23, 3).

а) Христианам дана заповедь не противиться злу, но при этом не запрещается искать правды и законной защиты, особенно в тех случаях, когда торжество неправды и злобы человеческой, остающихся безнаказанными, будет оскорбительно для славы Божией и вредно для благосостояния общественного. Бог есть высочайшая любовь, многомилостивый и долготерпеливый, но в Нем с любовью неразрывно сопрягается правосудие, неизменно требующее достойного возмездия нарушителям истины и правды. В нем, как говорит псалмопевец, милость и истина сретаются, правда и мир лобызаются (Пс. 84, 11). Так и христианин, проникнутый Божественной любовью, когда в душе своей прощает врагов и оскорбителей, не желает им зла и в то же время прибегает к законным мерам, чтобы оградить себя от обиды и подвергнуть наказанию преступников правды, то это не значит, чтобы он воздавал им зло за зло. Напротив, всякое усилие со стороны христиан содействовать торжеству правды и закона, как необходимое для ограждения общества от злых и вредных людей, есть дело богоугодное и законное. Не зло делается и самим преступникам правды, но прямо добро, когда угрозой наказания они отвлекаются от новых злодеяний, и преданные суду подлежащей власти в наказании находят себе праведное возмездие, приводятся к раскаянию и исправлению, а чрез то освобождаются и от вечного осуждения. Законная власть для того и установлена от Бога, чтобы ограничивать зло и наказывать злодеев к исправлению их во благо. Начальник есть Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое (Рим. 13, 1), и обращаться к начальству всякому обиженному и озлобленному коварством и неправдой не только не грех, но дело святое и законное.

б) Грешат против Бога и нарушают законный порядок только те, которые мстят по личной злобе, самоуправно, без посредства Богоучрежденной власти. Грешат против Бога они потому, что присвояют себе власть, принадлежащую только Богу, как говорит апостол: не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Аз воздам, – говорит Господь (Рим. 12, 19). Злобные мстители, прибегающие к самосуду, причиняют неисчислимый вред общественному благосостоянию. Такой самосуд, как не подчиненный правде законной, но руководимый личным и необузданным раздражением, ни к чему не может привести, как только к умножению гибельных нескончаемых раздоров, так как всякая личная месть при самосуде обыкновенно бывает вызовом новой мести и новых злодеяний. Не приведет ли это общество человеческое к конечной гибели? Истинно сказано в слове Божием: «аще друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблени будете» (Гал. 5, 15). От того гражданскими законами строго и преследуется всякое самоуправство и отмщение, как в высшей степени вредное для нашего благосостояния.

III. Но не страхом только наказания мы, братия, должны удерживать себя от раздражительности, ведущей к неправедным обидам ближних наших, Искренняя и нелицемерная любовь к ближним, а также смиренное послушание законам должны быть неизменными нашими руководителями, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (Составлено по Четьи Минеям и «Воскресным беседам» 1892 г. № 25, изд. Общества любителей духовного просвещения).

Поучение 2-е. Св. Василий Блаженный
(О благоговейном стоянии в храме Божием)

I. Блаж. Василий Московский, ныне прославляемый за свою святую, богоугодную жизнь, в 16 лет оставил родительский дом и принял на себя трудный подвиг юродства. Не имея ни крова, ни пристанища, ходил он по Москве и летом и зимой в одной изорванной одежде. Люди не понимали его, считая за помешанного, нередко осыпали его насмешками и побоями, но он положил себе за правило выносить все терпеливо. Пользуясь удобными случаями, Василий многих наставлял на доброе и даже самому царю Иоанну Грозному давал уроки благочестия. Раз царь Иоанн стоял в церкви и думал, как украсить ему свой новый дворец на Воробьевых горах. После службы Василий зашел к царю.

– Где ты был? Я не видел тебя в храме, – сказал царь.

– А я видел тебя. Только ты был не в храме, а на Воробьевых горах. «Всякое ныне житейское отложим попечение…» поют в церкви, – сказал Василий и затем скрылся.

Понял царь слова блаженного и начал питать к нему еще бо́льшее уважение.

II. Вразумление, данное царю блаженным Василием о благоговейном стоянии во храме, побуждает и нас, братия, побеседовать с вами о том же предмете.

Храм Божий есть дом Божий, или, как выражается Иоанн Богослов, скиния Божия с человеки (Откр. 21, 3). Смело можем сказать, что храм Соломона со всей своей славой гораздо ниже всякого православного храма, потому что во всяком христианском храме истинно и существенно присутствует, по Своей неизреченной к нам любви, Сын Божий, скрываясь под видами хлеба и вина. Это Его присутствие, возвышая наши храмы в истинный дом Божий, явно дает им преимущество гораздо высшее, такое, какое имеет действительная вещь пред своей тенью. Поэтому мы совершенно вправе присвоять нашим храмам то, что св. пророк сказал иудеям касательно второго храма: велия будет слава храма его, последняя паче первыя (Агг. 2, 10), потому что в наших храмах является Сам Иисус Христос видимо, является не один раз или дважды, как было в древнем храме, но всегда, и исполняет его Своей славою. Следовательно, к нам гораздо более должно относиться то, что Моисей сказал об Израиле: кий язык тако велий, ему же есть Бог, приближаяйся ему, яко Господь Бог наш (Втор. 4, 7)?

Но как наши храмы суть истинно домы Божии, то уже само собой понятно, что нам должно входить и быть в них не иначе, как с самым глубоким смирением, с самой строгой внимательностью и с самым полным благоговением.

а) Именно эти чувствования в отношении к дому Божию и видим во всех святых. Так, когда Иаков, во время бегства своего в Месопотамию, пробудился от сна, в котором Бог открыл ему будущую судьбу его, то был весь объят благоговением и сказал: Господь на месте сем! Яко страшно место сие! Несть сие, но дом Божий (Быт. 28, 16–17). И Моисей, когда Бог говорил ему из горящей купины, проникнут был глубочайшим смирением и благоговением, и слово Божие говорит о нем: отврати лице свое: благоговеяше бо воззрети пред Бога (Исх. 3, 6).

б) Теперь, если сравним поведение весьма многих христиан нашего времени с поведением святых, то что подобного найдем в них? К несчастию, почти ничего. Многие христиане нашего времени почитают дом Божий местом такого сборища, в котором не нужна скромность, и в которое ходят только для того, чтобы предаваться всякого рода разговорам и находиться в совершенной рассеянности. Почти всякая черта их лица и всякое движение их тела служат доказательством того, что сказал Иисус Христос об иудеях: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене (Мф. 15, 8). Покоряясь обычаю, они еще молятся, кланяются иногда в землю, становятся на колени, показывают вид благочестия; но где у них сердце? – Дома, и занимается хозяйством, детьми, или каким-либо промыслом, который любят, или от которого получают свое пропитание, или, что еще хуже, даже на безобразном игрище, в жилище пороков.

Это внутреннее неблагоговение, с каким многие бывают при богослужении, нередко соединяется и с внешним. Некоторые, находясь в церкви, часто не только сзади, или среди церкви, но даже у самого алтаря производят смех и разговоры, столь громкие, что почти не слышно богослужения, и что гораздо лучше бывает прекратить богослужение, чем продолжать его. Священник нередко дает из алтаря знак ко всеобщему спокойствию, говоря: мир вам! Но многие из предстоящих нимало не думают о том и продолжают бесчинствовать, соблазняя присутствующих.

III. Братия! Все скончавшиеся святые, видя в нас такое неблагоговение, конечно, уже не признают в нас преемников своей веры. Даже неверующие, даже язычники, если бы они в иные дни пришли в наши собрания и посмотрели на наше поведение, никак не могли бы подумать, что мы стоим в доме Божием. Даже бы язычники изумились и сказали: «Дом Божий, – и такой шум! И такое брожение туда и сюда! – и такое повертывание голов и глаз! Дом Божий, и такие разговоры, такой смех!»

Православные христиане! Не поступайте так богопротивно в храме Божием! Приходите в него и стойте в нем с глубоким смирением, в глубоком благоговении! Если вы желаете приложиться к свв. иконам, то делайте это или прежде службы или после нее; если вам предстоит надобность чрез служителя церкви подать в алтарь служителю алтаря Господня записку о здравии или упокоении ваших сродников, то сделайте это крайне тихо и осторожно, дабы тем не нарушить церковного благочиния и ничем не расстроить молитвенного настроения всех собратий; если вам нужно купить у церковного ящика свечу, чтобы поставить ее к св. иконе, то опять не забывайте – где вы находитесь, и сделайте это тихо, осторожно. Этого требуют от вас и величие присутствующего здесь Бога, и святость действий, совершаемых к вашему вечному благу. (Прот. Г. Дьяченко).

Третий день

Поучение 1-е. Преподобный Исаакий
(Ангелы сохраняют человека во всех путях его жизни)

I. Ныне св. церковь празднует память преподобного Исаакия. Преподобный Исаакий жил в IV веке, в царствование императора Валента, который был ревнителем арианского лжеучения. Валент издал указ, чтобы, не щадя ни возраста, ни пола, ни сана, всех принуждать к принятию арианского учения, а противящихся казнить. Услышав о страданиях православных, св. Исаакий из пустыни, где подвизался, пришел в Константинополь и, не страшась опасности, увещевал христиан твердо держаться православного учения. Он желал, чтобы и сам царь вразумился. Царь отправлялся на войну против готов; св. Исаакий три раза выходил к нему на пути с словами: «Государь, отвори двери церквей православных, и Господь благословит твой путь, война будет благополучна, ты возвратишься с миром; в противном случае будешь наказан». Сначала Валент не обращал внимания на слова святого, а потом, разгневавшись, приказал бросить его в тинистый ров. Но ангел спас святого. Тогда преподобный снова явился к царю со словами: «послушай, государь: отвори церкви православные, иначе ты погибнешь». Так и случилось: Валент погиб. После этого близ Царьграда устроена была обитель для св. Исаакия, названная, по имени преемника его, Далмата, Далматскою. Исаакий почил в глубокой старости. Мощи его почивают в церкви «Всех святых» в Константинополе. Глава находится в Покровском соборе русского Пантелеймонова монастыря на Афоне.

II. Жизнь преподобного Исаакия, который был спасен от опасности ангелом, учит нас, братия, той истине, что ангелы пекутся о человеке и сохраняют его от опасности во всех случаях его жизни.

а) Сонмы духов чистейших Отец небесный посылает на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр. 1, 14). Является человек в мире, и небесная помощь сретает его.

Не презирайте, – изрек Господь наш Иисус Xристос, – ни одного из малых сих, ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего небесного (Мф. 18, 10). Верная провозвестница судеб Господних, православная Христова церковь, научает нас молиться ангелу, данному нам на соблюдение души и тела со времени нашего крещения. Стоит только присмотреться к жизни слабого младенчества, – и можно ясно увидеть, что есть Око, Которое не воздремлет, ни же успнет, храня младенцев: по мановению Вседержителя, св. ангелы хранят их, хотя бы земные приставники оставляли их без надзора. Как объяснить, что лишившиеся родителей младенцы преуспевают возрастом и благодатью, и делаются верными сынами церкви и отечества? Кто невредимо проводит их чрез море житейское, как не ангелы хранители? Раба Агарь изгоняется из дома с сыном своим Измаилом, в пустыне оскудевает у ней хлеб и вода, младенец томится голодом и жаждою, час смерти близок, отчаявшаяся мать уже бросила сына, сказав с ужасающей скорбью: не хочу видеть смерти отрока (Быт. 21, 16); но в эту минуту является ангел Божий и спасает младенца и мать.

б) Ополчаются св. ангелы и окрест тех, кои, вступив в зрелый возраст, идут скользким путем жизни. На них с лютостью устремляется исконный враг, который ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотити (1 Пет. 5, 8). Отчего же не поглощает? Оттого, скажем словами песнопения церковного, что ангелы огненным мечем своим отгоняют его (Канон Ангелу хранителю, п. 6). По сильной любви к нам ангелы не допускают насильственно отторгнуть нас от Царствия Божия, если мы сами отдадимся в плен. Как добрые друзья наши, они возводят нас от рова страстей, – утешают, ободряют, подкрепляют наши силы для преуспеяния в добродетели и самую телесную жизнь нашу ограждают на каждом шагу. Они сохраняют человека там, где защита человеческая суетна (Пс. 59, 13). Ангелы извели праведного Лота из погибавшего Содома; ангелами спасены были Даниил во рву львином и три отрока в пещи горящей; при содействии ангела совершилось освобождение апостол Петра из темницы. Каждый из нас имеет ангела, который избавялет от всякого зла (Быт. 48, 16), и невредимо проводит благочестно живущего по тернистому пути жизни.

в) При исходе из сего мира – в час смертный, когда все оставляет человека, особенно благопотребна нам помощь небесная. По учению Церкви, ангелы не только предстоят одру умирающих, а и провожают их за пределами гроба. Сам Господь говорит о нищем Лазаре, что он несен был по смерти ангелами на лоно Авраамово (Лк. 16, 20). Почему св. Церковь и внушает нам так молиться Ангелу хранителю: «яко красен сый добротою, и сладкий, и веселый, солнцезрачный ум, светло предстани ми, егда имам от земли взятися; буди ми защититель и поборник, егда прехожду мытарства лютаго миродержца» (Канон Ангелу хранителю). Будет время самое тяжкое для нас, когда Господь осветит сокрытое во мраке и обнаружит сердечныя намерения (1 Кор. 4, 5). Св. Церковь, зная всю важность того времени, от лица каждого из своих чад молится Ангелу хранителю: «если поставятся престолы, и книги разгнутся, и Ветхий деньми сядет, и судятся человецы, и ангелы предстанут, и земля восколеблется, и вся ужаснутся и вострепещут, близ мене стани тогда, хранителю мой, тих и радостен, надеждой спасения отъемляй мой страх» (Канон Ангелу хранителю).

III. Будем, братия, внимательны ко всем благим, неземным внушениям св. ангелов: тогда ангелы хранители будут с нами присно сопребывать, от всякого зла избавлять и ходатайствовать нам блаженную жизнь во веки веков. (Составлено по Четьи Минеям и «Руководству для сельских пастырей» 1893 г., ноябрь.).

Поучение 2 е. Преподобный Антоний Римлянин
(Об уповании на Промысл Божий)

1. Преподобный Антоний Римлянин, новгородский чудотворец, память коего совершается ныне, родился в Риме от благочестивых родителей. По смерти их Антоний роздал часть своего имения нищим, а на остальную приобрел церковные сосуды и другие вещи, положил все в бочку и пустил ее в море; а сам удалился в пустыню, будучи 18-ти лет, Встретившихся монахов он упросил постричь его и около 20-ти лет прожил в одном из монастырей. Затем удалился к морю и поселился на одной скале, но в 1106 году, сентября 5-го дня, произошла буря, оторвавшая скалу его от берега и понесшая каменную глыбу по морю. Камень, по устроению Промысла Божия, не утонул, но плыл по водам и наконец достиг Новгорода. Антоний сначала, не зная языка славянского, не мог понять, куда он прибыл; но в Новгороде нашлись люди, знавшие и латинский, и греческий язык; они и разъяснили ему все. Княжил в Новгороде в это время Мстислав, сын Владимира Мономаха. Святитель новгородский Никита дал Антонию то селение, к которому он пристал, и выстроил ему деревянную церковь. Впоследствии Антоний основал здесь монастырь и был первым его игуменом. Вещи, пущенные в бочке в море, чудесным образом прибыли в Новгород.

«Ветхий Рим, отечество твое, оставив, – поется ему в тропаре, – на камень яко на легкий корабль восшел еси и на нем паче естества аки бесплотен по водам шествовал еси, промышлением Божественного разума направляем великого Новгорода достиг еси и обитель в нем сотворив, тело твое в нем предложил еси, яко дар освящен. Тем молим тя, отче Антоние, моли Христа Бога, да спасет души наша». (Тропарь).

II. В жизни преподобного Антония Римлянина нельзя не видеть, братия, явных путей Промысла Божия, охраняющего жизнь человека среди бушующих волн моря и безопасно сохраняющего брошенные в море сокровища. Зная, что над нами бодрствует недремлющий Промысл Божий, мы должны с детской верой и сердечной любовью уповать на него.

Уверьтесь крепко в той истине, утвердитесь всем сердцем и всей мыслью в том отрадном веровании, что во всех случаях и обстоятельствах жизни вы находитесь под премудрым и всеблагим надзором и попечением любвеобильного Отца, Владыки неба и земли; что все благопотребное для жизни нашей подается нам Его щедроподательной десницей, что от Его отеческого благословения зависит все наше счастье и временное и вечное, а от Его гнева все несчастие и погибель.

а) В самом деле, если и на все творения великие и малые простирается всеблагое промышление Отца небесного, то может ли Он оставить и презреть человека, на котором напечатлел Он Свой божественный образ, для спасения которого не пощадил единородного Сына?

Взгляните, – говорит Господь, – на птиц небесных; оне не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их: кольми паче вас, маловеры! Посмотрите и на полевыя лилии, как оне растут. Не трудятся, ни прядут, но и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же и траву полевую, которая сегодня растет, а, завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Кто же от вас пекийся может приложити возрасту своему локоть един? (Мф. 6, 26–30). Кто из самых мудрых и прозорливых людей может предвидеть и предуразуметь, что встретит его в грядущий день, или обещать себе продолжение жизни и здоровья хотя бы на один час? Кто из самых заботливых и попечительных может обеспечить жизнь свою от всякой беды и скорби, от всякого зла и напасти? Кто из самых трудолюбивых и предусмотрительных может быть уверен, что приобретенные им блага много послужат ему на лета многа? Все это в воле Божией, все зависит от Его благоволения или гнева. Отымите благословение Божие от земли, и она окаменеет под стопами нашими, не произведет сама собой ни одной живой былинки. Отымите благословение Божие и от человека, от его жизни и сил, от его дел и трудов, и никакое искусство не продлит его жизни ни на одно мгновение.

б) Потому-то и учит нас св. вера наша, чтобы мы уповали не на свой только разум и силы, но на всеобъемлющую премудрость и всемогущую силу Божию; не на сокровища земные, но на неиждиваемое сокровище благости и милосердия Божия, не на князи и сыны человеческия, в нихже несть спасения, но на Бога жива и истинна; чтобы мы всего ожидали не от своих только трудов, забот и попечений, но от благости и милосердия Отца небесного, Который знает все наши нужды и подает нам все потребное прежде прошения нашего. Как бы ни был ты счастлив и благополучен во всем, помни, возлюбленный, что все, что имеешь, чем наслаждаешься и утешаешься в жизни, не твое, все подается тебе свыше от Отца светов, все подано тебе только на время и все может быть взято от тебя навсегда. С другой стороны, как бы ни было тягостно положение, в котором ты находишься, какими бы ни был ты окружен скорбными обстоятельствами, никогда не забывай, брат мой, что есть всевидящее Око, которое видит твою скорбь; есть всемогущая Премудрость, которая может избавить тебя от всех возможных бедствий; есть высочайшая Любовь, которая любит тебя более, нежели матерь дитя свое, есть щедродательная десница, которая готова подать тебе все благо потребное во время свое.

в) Уповать на Промысл Отца небесного должно разумно, благочестно и со страхом Божиим. Может ли уповать на любовь и милость родителей своих преступный сын, забывший благодеяния их, пренебрегший любовью их, не покоряющейся власти их? Так и грешник, забывающий об Отце небесном, не исполняющий Его святых Заповедей, достоин ли ожидать от Него даров Его? Не менее ложно было бы упование наше на Промысл Божий, если бы мы, уповая на Бога, сами оставались беспечными в отношении к самим себе, не трудились в поте лица своего, по Заповеди Господней. Помощь Господня приходит только к тому, кто трудится и молится, а не к тому, кто бездействует и предается унынию. Было бы дерзко и безумно воображать, что Господь будет творить чудеса для поддержания людей ленивых и праздных, для сбережения их имущества, когда они сами расточают его; для сохранения их здоровья и сил, когда они сами разрушают их. Отеческого попечения Божия достоин только тот, кто своей жизнью и делами старается быть достойным сыном Отца небесного, кто принимает дары Божии с благодарением, употребляет их в славу Божию и спасение души своей, кто проводит жизнь трудолюбивую и богобоязненную. Ищите прежде Царствия Божия и правды Его и все, потребное для жизни вашей временной, приложится вам.

III. Молитвами преподобного Антония римлянина да сохранит нас Господь в крепкой и разумной вере в Промысл Божий. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Димитрия, архиепископа Херсонского, т. I).

Четвертый день

Свв. семь отроков Ефесских: Максимиан, Ексакустодиан (он же Константин), Иамвлих, Мартиниан, Дионисий, Антонин и Иоанн
(О воскресении мертвых)

I. Свв. ныне прославляемые семичисленные мученики были дети знаменитых граждан города Ефеса, воины юноши, жившие во время гонения на христиан от императора Декия. Это было ужасное гонение. Многие христиане скрывались за городом, в пещерах. Между ними были и воспоминаемые сегодня Церковью семь отроков, которые, скрываясь от гонения, ушли из города и поселились в пещере горы Охлон для приготовления себя к подвигам за веру постом и молитвою. Декий, узнав об этом, велел завалить камнями вход в пещеру, причем двое из придворных, тайно исповедовавших веру Христову, Феодор и Руфин, среди камней положили оловянные дощечки, написав на них имена погребенных заживо в пещере семи отроков. Между тем, по неисповедимым определениям Своим, Бог, послав им сон смертный, сохранил их нетленными и неизменными для чудного пробуждения их во славу Его и в свидетельство истины слова Его, через два столетия после того.

Чудное пробуждение отроков, уснувших во время гонения Декиева (около 250 года), совершилось в царствование Феодосия младшего (408–450 г.), когда восстали еретики, отвергавшие воскресение мертвых, несмотря на возвещенное в Евангелии, что «мертвые услышат глас Сына Божия и, услышавши, оживут». В это время нового смущения в Церкви и проявилось наглядное свидетельство истины возвещенного Христом воскресения мертвых.

Владелец селения на горе Охлон, где была заваленная пещера, в которой упокоились семь отроков двести лет тому назад, вздумал сделать ограду для своих овец; рабы его, строя ограду, брали те камни, которыми загромождена была когда-то пещера, о существовании которой они не подозревали. Выкапывая камни из горы, они случайно сделали отверстие во внутренность пещеры. В это время отроки ожили, не зная того, что они пробудились не от простого, но от смертного сна…

Когда один из них на рассвете дня пошел купить пищу в городе, то старинная монета, поданная им купцу, послужила поводом к обнаружению необычайного происшествия. Разговор с отроком, думавшим, что еще продолжается гонение от Декия, окончательно обратил на него общее внимание, и когда слух о нем дошел до епископа, то, расспросив отрока, он уразумел во всем этом тайну Божию и, услышав от него о других отроках, оставшихся в пещере, пожелал видеть их и отправился туда с наместником, в сопровождении множества народа. При входе в пещеру епископ, рассматривая внимательно ее обстановку, нашел среди камней медный запечатанный ящик и, раскрыв его в присутствии всех, увидел там две оловянные дощечки, положенные Феодором и Руфином, которые разъяснили всем загадочные слова воскресшего отрока. Все были поражены и прославляли Бога, дивного в чудесах Своих.

Император Феодосий был немедленно уведомлен об этом событии.

Царь прибыл сам в Ефес со множеством сопровождавших его верующих и, «поклонился святым отрокам, которые, после довольной беседы с ним, уснули вечным сном в присутствии царя, до всеобщего воскресения». Феодосий велел сделать семь серебряных ковчегов и положить в них тела отроков, но они явились ему в ту же ночь в сонном видении и просили его оставить их почивать в пещере, как они почивали прежде.

Поразительность этого события и потом собор в Ефесе, в 431-м году, были причиной того, что известие о нем быстро распространилось по всему христианскому миру. Достоверность же события подтверждается сильными доказательствами со стороны многих уважаемых писателей и свидетелей. Писатель св. Иоанн Колов (память его 9 ноября), современник этого события, говорит о нем в жизни Паисия Великого, 19-го июня. Православный епископ саругенский Иаков из Месопотамии, живший в VI веке, сирский писатель, оставил описание этого события; перевод его известен был Григорию Турскому в том же веке.

Пещера отроков доныне показывается близ Ефеса, в ребрах горы Приона. Судьба мощей их неизвестна с XII века, в начале которого игумен русского монастыря Даниил видел их еще в пещере.

II. Свв. семь отроков Ефесских, воскресшие из мертвых после чудного сна, продолжавшегося около 200 лет, убеждают нас, братия, в той истине, что за смертию последует воскресение мертвых, что смертью не кончается жизнь человека, а только начинается бесконечная.

а) Эта великая и отрадная истина прямо и ясно возвещается в слове Божием. Да не скорбите, братие, якоже и прочии не имущие упования, – писал когда-то св. апостол Павел Солунским христианам относительно умерших. – Сие бо глаголем вам словом Господним…, яко Сам Господь в повелении, во гласе архангелове и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвые о Христе воскреснут первее. (1 Сол. 4, 13, 16, 18). Аминь, аминь глаголю вам, яко грядет час и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут (Ин. 5, 25), говорит и Сам Спаситель наш в Своем святом Евангелии. Но речет некто: како востанут мертвии? Коим же телом прийдут? – предупреждает апостол сомнение с чьей бы то ни было стороны, и отвечает твердо и резко, – безумне, ты еже сееши, не оживет, аще не умрет: и еже сееши, не тело будущее сееши (не стебель с колосом), но голо зерно, аще случится, пшеницы, или иного от прочих: Бог же дает ему тело, якоже восхощет, и коемуждо семени свое тело (1 Кор. 15, 35–39).

б) Вообще, в видимой нами природе есть много-много образов, или подобий, воскресения мертвых. Обновление природы с открытием весны, оживление растений, пробуждение от спячки замерших на зиму животных, преобразование некоторых животных после замирания в другие виды, например, гусеницы в бабочку и пр., разве все это не указывает на возможность воскресения мертвых, при конце этого видимого мира, при воздействии на них могущественной силы Божией?

в) Еще в Ветхом Завете один пророк Божий удостоился предзреть дивное явление воскресения мертвых действием могущественного слова Божия. «Была на мне рука Господня, – говорит пророк Божий Иезекииль, – и поставила меня среди поля, и это поле было полно мертвых костей человеческих, и кости сухи очень. И сказал мне Господь: сыне человечь! Прорцы на эти кости и скажи им: кости сухия, слышите слово Господне… И я сказал, как заповедал мне Господь, и когда я говорил, сделался трус и соединились кость к кости, каждая к своему составу, и на них явились жилы, и росла на них плоть, и явилась кожа, но еще духа в них не было. И сказал мне Господь: прорцы, сыне человечь, о духе и вдуни на мертвыя сия и да оживут. И я сказал так, как было мне поведано, и ожили мертвые и стали на ногах своих, и был великий, великий собор». (Иез. 37, 1–10).

г) Что все мертвые воскреснут, для этого мы имеем ручательство и в том, что Иисус Христос воскрес. Христос воста от мертвых, начаток умершим бысть, т. е, положил начало нашему воскресению, говорит св. апостол Павел (1 Кор. 5, 20). После того не безумно ли сомневаться в истине воскресения мертвых? Воскрес Христос, первенец из умерших: воскреснем и мы.

д) Затем, ручательством тому служат неоднократно совершавшиеся воскресения силой Христовой: так Иисус Христос, во время Своей земной жизни, воскресил дочь князя Иаира, – сына вдовы наинской, – четырехдневного мертвеца Лазаря; во время крестной смерти Иисуса Христа, по свидетельству евангелиста Матфвея, гробы отверзошася и многа телеса усопших святых восташа и изшедше из гроб, по воскресении Его внидоша во святый град и явишася мнозем. (Мф. 27, 52, 53). И свв. апостолы, облеченные силой Христовой, воскрешали мертвых; так, апостол Петр воскресил в Иоппии (Яффе нынешней) девицу Тавифу.

III. Сотни, тысячи, а может быть и много более того лет будем и мы лежать в наших могилах, как и наши присные почившие; но настанет час, когда все сущии во гробах услышат глас Сына Божия, и изыдут из гробов. Потому на наши кладбища мы должны смотреть, как на засеянные нивы Божии; опуская наших покойников в могилы, мы должны думать о них, как о зернах пшеничных, бросаемых нами в землю, в надежде, что Господь даст в свое время каждому семени свое тело. Но каковы будут наши воскресшие тела? Это будет зависеть от того, каковы будут погребенные. От добрых зерен восходят роскошные, многоплодные стебли, а от тощих зерен стебли слабые, бесплодные. Подобное будет и с нами, братия, в воскресение мертвых. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к «Руководству для сельских пастырей» за 1885 г., август).

Пятый день

Св. мученик Евсигний
(О любви к своему званию)

I. В нынешний день св. Церковь празднует память св. мученика Евсигния. Св. мученик Евсигний был родом из знаменитого в свое время города Антиохии сирийской, служил в воинском звании при нескольких римских царях и, бывши в полку, вместе со св. Константином Великим видел на небе святой крест, слитый из звезд, с надписью на нем греческими буквами, слитыми из звезд: «сим побеждай». Целых 60 лет прослужил он в воинском звании. После того, возвратившись на родину, он занялся приготовлением себя к вечности, проводил жизнь в молитве и посте и дожил до царствования Юлиана отступника. Однажды Юлиан император, обозревая свое царство, прибыл в Антиохию, где жил Евсигний. Случилось в это время Евсигнию проходить в церковь; на дороге встретил он двух язычников, ссорившихся и споривших между собой; они остановили Евсигния и, как человека опытного и уже убеленного сединами, просили разрешить их спор. Святой разрешил спор по совести; тогда оставшийся виноватым рассердился на Евсигния, пошел к царю и донес на Евсигния, что он христианин. Юлиан царь, как богоотступник, христиан ненавидел и преследовал. Евсигния позвали к царю, который и осудил его на смертную казнь. II. Шестьдесят лет Евсигний служил в воинском звании. Какое терпение! Сколько любви к своему званию! Только тогда окончательно оставляет его, когда его силы оставляют! Какой назидательный урок и для нас в этом? У нас многие не любят своего звания, бегут от него, поносят его. Сильно ошибаются такие люди.

а) Всякое звание почтенно. Не звание нас возвышает и унижает, а мы звание или возвышаем или унижаем, смотря по тому, как ведем себя в нем. Ты звания простого, но если ты честен, благороден, трезвен и рассудителен, сострадателен и богобоязлив, кто же дозволит себе презрительно отнестись к тебе? Напротив, не почтут ли тебя и свои и чужие, и не почтут ли нелицемерно и больше, чем того, который принадлежит к званию высшему, но далеко уступает тебе по нравственным качествам? Известны вам имена Минина, Сусанина, Ломоносова и др., они были из простолюдинов, но за общеполезные деяния их преклоняется пред ними, чтит их вся Россия. Звание не помешало им быть великими, они составляют славу, красоту своего звания, к которому принадлежали.

б) Многие жалуются на трудность обязанностей в своем звании. Но где же, в каком звании можно обойтись без трудов, без скорбей, если захочешь, как должно, исполнить свой долг, к которому призван? «Многими скорбями подобает внити в Царствие Божие». И где бы вы ни служили, к какому бы званию ни принадлежали, чем бы ни занимались, везде могут встретиться огорчения, неприятности, труды и скорби.

в) «Но я зависим от других, я в подчинении, я постоянно в страхе, я должен только работать и служить другим». Но все это разве унижение? Не всем быть и не все способны быть начальниками, но все должны друг другу служить тем даром, какой получили от Господа. Не одна корысть, но наипаче любовь христианская требует этого. Унизительно служить? А как же апостолы всю жизнь отдали на служение ближним? А тяготились ли они этим? Считали ли для себя унижением свое служение человечеству? Их мир попирал, в глазах его они были отребием; но от этого они не унывали, напротив, с великой радостью исполняли свое дело. А Спаситель начальствовать ли приходил в мир? Нет, Сын человеческий, как Сам Он говорил, не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20, 28). После этого кому же может быть унизительным служение другим?

г) Трудно, не по силам подчас бывает проходить свою службу. Но обрати свою службу в служение Господу, не людям служи, а Господу в лице их, исполняй свое дело, как поставленный на него Самим Господом, – и твой труд облегчится, ты будешь служить с любовью, без ропота. Разве можно без любви служить Тому, Кто нас возлюбил паче всего, Кто за нас душу, жизнь Свою отдал?

д) Люди не ценят, иной скажет. Пусть. Воздаст тебе Господь, пред очами Которого ты работаешь. Он всеведущий, Он читает мысли и намерения наши в глубине сердец наших. У него нет лицеприятия. За дело любви Он заплатит любовью. «Любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам» (Ин. 14, 21).

е) Сил мало, скажет другой. У того же Господа попросим сил. Он Всемогущий, Он Источник и податель силы. Он Помощник труждающимся обремененным. И Он ли не поможет труждающимся ради Его, во имя Его, по любви к Нему? «Аз с вами есмь во вся дни до скончания века», – говорил Он, возносясь на небо.

III. Итак, братия, не стыдитесь своего звания, в котором вы родились, в котором вы трудитесь. Бог указал вам быть в этом звании, в этом положении. А Бог лучше нашего знает, кому что нужно и что полезно, и кто где может быть полезнее для других. Не будем тяготиться теми трудами, которые мы исполняем. Обратим лучше их в труды для Царствия Божия, будем смотреть на них, как на труды, чрез которые должно совершиться наше спасение. И все будем обращать на пользу души своей. Тогда и легок, и приятен, и спасителен будет всякий честный труд наш. (Извлечено в сокращении из «Душеполезных чтений» за 1886 г., август, с. 402–405).

Шестой день

Поучение 1-е. Преображение Господне
(Уроки из празднуемого события: а) спеши ко Иисусу Христу, и Он успокоит тебя и сделает тебя счастливым; б) средство жить в мире и любви)

I. Преображение Господне, которое мы ныне воспоминаем, происходило таким образом: Иисус Христос, взяв с Собой трех Своих учеников, Петра, Иакова и Иоанна, взошел с ними на высокую гору Фавор, и там, во время молитвы, преобразился пред ними, т. е. явился в прославленном виде; лицо Его просияло, как солнце, ризы сделались белы, как снег, и явились Моисей и Илия, с Ним беседующие. Апостол Петр, восхищенный таким чудесным зрелищем, сказал Иисусу Христу: Господи: хорошо нам здесь; если хочешь, построим здесь три кущи: одну Тебе, другую Моисею, третью Илии. Но когда он еще говорил, явилось светлое облако и осенило их; и когда они оказались в облаке, то страх напал на них. И вот, из облака исшел голос Бога Отца, говоривший: Сей есть Сын Мой возлюбленный в Котором Мое благоволение, Его слушайте. Услышав голос сей, ученики очень испугались и пали на землю. Иисус, пришедши, коснулся их и сказал: «встаньте и не бойтесь». Вставши, они никого уже более не видели, кроме одного Иисуса в Его прежнем виде.

На другой день, когда сходили они с горы, Иисус Христос запретил им рассказывать кому-либо о том, что они видели, пока Он не воскреснет из мертвых (Мф. 17, 1–9. Мр. 10, 29. Лк. 11, 28–36).

II. а) Отчего, братия мои, апостолу Петру вдруг так стало хорошо на горе, что он и не знал, как выразить свою радость, – навечно там бы и остался, поселился он? Это оттого, что во время преображения от Иисуса Христа сиял необыкновенный свет, свет божественный; и апостолы, сколько вместить могли, наслаждались сим светом. Так и всегда бывает при свете божественном. При нем везде хорошо: и во мраке светло, и в одиночестве весело.

Тяжело бывает иногда нам в жизни, при разных нуждах и опасениях, при бедах и болезнях, при трудах и лишениях; спеши, всякий труждающийся и обремененный, к Иисусу сладчайшему, и Он упокоит тебя. При Иисусе сладчайшем мы можем быть всегда веселы, покойны, всем довольны, горе всякое забудем.

б) В день Преображения Господня мы преимущественно просим Иисуса Христа, Господа нашего, чтобы нам воссиял свет Его вечный, Божественный, радостный, успокоительный: да воссияет и нам грешным свет Твой присносущный.

Желаете ли и вы, братия, чтобы и вас осиял свет божественный? Живите между собою и любви и согласии, и вам будет хорошо и весело, и вы будете жить в свете божественном; кто любит брата своего, говорится в Евангелии, тот в свете пребывает (1 Ин. 2, 10). Благословение Божие нисходит на тех людей, которые живут между собой в любви. И со стороны сердце радуется, как смотришь на людей, живущих между собой согласно: какой же радостью они наслаждаются сами! К несчастию, редки такие семейства, и немного таких людей!

Что делать! – говорим мы иногда: и рад бы я жить со всеми в мире, но не от меня зависит; и готов бы я забывать все оскорбления, но меня не только оскорбляют, но и примириться со мной не хотят. Нет, братия, от нас главным образом и почти всегда зависит жить в мире со всеми, от нас почти всегда зависит мирно жить даже и с теми, которые не хотят мирно жить и мириться. И с немирными мы должны быть мирными миротворцами. Выслушайте следующее сказание из Пролога, и вы убедитесь в истине слов моих. Один инок, оскорбленный братом, пришел к нему, чтобы помириться с ним, но тот не принял его, и дверей ему не отворил. Отвергнутый пошел после того к одному опытному старцу и сказал ему об этом. «Знаешь ли, – сказал ему старец, – отчего обидевший тебя брат не захотел с тобой примириться? Ты, идя к нему мириться, себя самого в души оправдывал, а его мысленно обвинял. Советую тебе так поступить: хотя и брат твой согрешил против тебя, но ты утверди в душе твоей ту мысль, что и ты согрешил против него; себя обвини, а его оправдай». Инок сделал по совету старца, пошел к своему брату, и что же? Не успел толкнуть в двери, как тот отворил их тотчас, и встретил его с распростертыми объятиями. (Пролог, 17 сентября).

И мы, если желаем мирно жить с ближними или помириться с кем-нибудь, а тот не хочет, то должны стараться оправдывать его, хотя бы он был действительно виноват пред нами, а самих себя обвинять, хотя и полагаем в мнении своем, что мы правы. Души наши как-то понимают друг друга, и сердечные наши расположения сильно действуют на сердце другого. В ту минуту, как ты будешь оправдывать и извинять другого, тот, с своей стороны, будет тебя оправдывать и извинять; таким образом, между нами будет мир и согласие.

Конечно, бывают люди, столь закосневшие во зле от долгого служения сатане, что с ними нет никакой возможности примириться, ибо они отвергают христианский мир и в замен его предлагают такие условия, принять которые не позволяет ни совесть, ни страх Божий, ни законы гражданские. Но и о тех людях будем молиться Богу, чтобы Сам Он наставил их на путь истины и добра.

III. На горе преобразивыйся Христе Боже наш! Соедини любовию наши сердца так, чтобы мы всегда жили мирно и никогда не имели нужды мириться. (Составлено с дополнениями по проповедям прот. Р. Путятина).

Поучение 2-е. Преображение Господне
(Духовное преображение наше есть достойный плод Господу. Поучение по благословении плодов)

I. Настоящее празднество, как сами видите, братия мои возлюбленные, имеет между прочим и ту особенность, что ныне приносятся в храм и освящаются плоды наших садов. Обычай являться пред лице Господне с начатками плодов так древен, что мы находим первые следы его еще в семействе первого человека. В Церкви ветхозаветной, иудейской, даже строгим законом предписано было всему народу израильскому посвящать Богу начатки всех плодов земных, кои, принесенные ко храму, поступали потом в удел священнослужителей его. В Новом Завете нет подобной заповеди: но чувство сыновней любви и благодарности пред Богом Благодетелем, столь свойственное христианам – чадам нового закона благодати, само собой располагает не прежде употреблять в свою пользу плоды нового лета, как освятив их принесением в храм Господень и призвав над ними всеосвящающее имя Божие: по сему-то обычай приносить в храм новые плоды для освящения принадлежит к древнейшим христианским обычаям. В православной Греции, откуда вместе с верой и богослужением перешли к нам и все священные обыкновения, к настоящему дню поспевает уже виноград, почему в молитве и испрашивается благословение преимущественно для виноградного гроздия, коим особенно изобилуют страны восточные. В большей части нашего отечества нет этого плода, по причине северного положения страны нашей; но взамен сего Провидение Божие, разделяющее Свои дары всем неоскудно, благословило страну нашу многими другими плодами, кои, по тому самому, вместо гроздия приносятся ныне в храм для освящения.

II. Какой же плод принесем мы ныне Господу от вертограда душ и сердец наших? – Плод этот есть наше духовное преображение. Не думайте, чтобы мы употребляли это выражение по одному приспособлению к настоящему дню: нет, того требует самое дело. Разгните книги святого Писания и вы увидите, что падение рода человеческого состояло не в другом чем, как в том, что он чрез грех исказил в себе образ Божий, его во время невинности украшавший и бывший источником всех прочих совершенств; увидите также, что спасение наше, совершаемое силой заслуг Христовых и благодатью Святаго Духа, состоит по тому самому не в другом чем, как в восстановлении в нас первобытного образа Божия, то есть, говоря другими словами, в нашем преображении из чад греха, проклятия и гнева в чад святыни, любви и благословения. Такое преображение есть главный предмет веры, нашей деятельности, нашей жизни; и оно-то по тому самому должно быть первым и последним от нас плодом небесному Вертоградарю, стяжавшему нас Кровью Своей. Исполнение своих обязанностей к Богу, Которого мы должны любить более всего, к ближним нашим, которых мы должны любить как самих себя, к самим себе, каковая любовь должна выражаться в ревностной заботе о спасении своей души, об очищении себя от страстей и пороков – вот что может соделать наше духовное преображение.

III. Взирая ныне с благоговением на лице Господа, сияющее на Фаворе яко солнце, помыслим, что подобная слава предстоит и нам: ибо праведницы, сказано, просветятся яко солнце в Царствии Отца небесного; и помыслив о сем, обратим внимание на свое сердце и свою жизнь, дабы видеть, есть ли в них хотя начатки той чистоты и того совершенства, кои потребны для сего славного преображения. Те, кои найдут в себе некоторый залог сего будущего блаженства, да поспешат принести его в дар Господу и Спасителю своему, как плод не столько собственных усилий, сколько Его всемощной благодати. А те, кои, приникая к лицу бытия своего, найдут образ души своей темным и неблаголепным, да не замедлят просветиться светом от лица преобразившегося Господа. Аминь. (Составлено с дополнениями по проповедям Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, т. I, изд. 1872 г.).

Поучение 3-е. Преображение Господне
(Христиане должны молиться, чтобы им воссиял свет божественный, присносущный)

I. Преображение Господне празднуется в память того, как Господь, преобразившись на горе Фавор пред учениками Своими, явил им Свою божественную славу. Это явление славы Божией было для учеников утверждением учения о кресте, побуждало их к терпению за веру и к ревности в проповеди. Так как беседа Иисуса Христа о кресте глубоко опечалила учеников, то, чтобы укрепить их в вере и познать им необходимость Его добровольных за мир страданий, Господь показал им Свою божественную славу. Он взял ближайших трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна – и повел их на высокую гору Фавор, находившуюся у юго-западного берега Генисаретского озера. Здесь Он предался молитве, и во время Его молитвы совершилось чудо преображения: лице Его просияло, как солнце, одежды сделались белыми, как снег, и явились, по сторонам Господа, два великие ветхозаветные пророка – Моисей и Илия. Они беседовали с Ним о кончине Его в Иерусалиме. Видение славы Божией так усладило Петра, что он, в чувстве небесной радости, воскликнул: «Господи! Хорошо нам здесь. Если хочешь, сотворим здесь три сени (палатки), одну Тебе, другую Моисею, и третью – Илии». Пока он еще говорил, вдруг светлое облако осенило их, и из облака послышался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором все Мое благоволение, Его слушайте». Ученики в страхе пали ниц, но Господь коснулся их и сказал: «встаньте и не бойтесь». И встав, они увидели одного Иисуса Христа, в обыкновенном Его виде. Когда они сходили с горы, Господь запретил им говорить об этом видении, пока Сын человеческий не воскреснет из мертвых.

II. В службе на этот праздник мы молим Бога, да воссияет и нам грешным тот присносущный свет славы Божией, который зрели и которым осенены были апостолы на Фаворе.

а) Да воссияет он нам на небе. И о чем нам вместе с Церковью должно больше и чаще молиться, как не об этом? Будущее блаженство на небе – цель всей нашей здешней жизни, и будет именно состоять в лицезрении Божием, когда праведницы просветятся светом божественной славы, яко солнце (Мф. 13, 43), и не только духовными, но и телесными очами узрят славу Божию лицом к лицу (1 Кор. 13, 12). Но не забудем, что только чистии сердцем, только чуждые порочных привычек, желаний и помышлений узрят славу Божию на небе (Мф. 5, 8). Сердце наше, приковавши себя к земле, приучивши себя находить удовольствие только в удовлетворении своим порочным желаниям, неспособно будет чувствовать святой радости на небе в единении с Богом, ангелами и святыми.

б) Да воссияет нам не на небе только, но и здесь, на земле присносущный свет славы Божией; да сподобит нас Господь еще здесь, на земле, предвкушать блаженство небесное, чтобы и мы могли сказать, подобно апостолам: добро нам зде быти; да согреются наши холодные сердца прикосновением к ним благодатного света божественного. И это зрение божественного света, возможное для души, заключенной в нынешнем бренном теле, может быть доступно иногда и для телесных очей. Некоторые подвижники молитвой и постом соделывали себя достойными зреть славу Божию телесными очами. «Получающие благодать Божию делаются новой тварью и бывают способны видеть свет Божий и телесными очами, настроенными той же благодатью Божией, как апостолы на Фаворе», – говорит святитель Григорий Фессалоникский (стр. 86).

III. Помолимся же в настоящий праздник славного Преображения Господня, чтобы Господь коснулся лучем Своего божественного света сердец наших, осветил душе нашей ту темную бездну, в которую низринули ее грехи, – подобно тому, как Он некогда Своей благодатью коснулся порочного сердца Марии Египетской и из великой грешницы соделал ее святой. (Составлено по «Душеполезным чтениям» за 1863 г., ч. II, с. 331–332).

Поучение 4-е. День Преображения Господня
(Уроки из евангельского сказания: а) для чего Господь показал ученикам Свою славу? б) для чего явились пророки? и в) блаженство наше на небе)

I. Св. Церковь празднует ныне – и мы с ней торжествуем – пресветлый праздник Преображения Господня на горе Фаворской и прославления нашего человеческого естества в лице Господа Иисуса Христа. Повторим русской речью Евангелие или всенародное благовестие евангелиста Матфея о нынешнем дне, повествующее о событии Преображения. – «В то время взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как снег. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! Хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи, Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их, и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И услышав, ученики пали на лица свои, и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте, и не бойтесь. Возведши же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф. 17, 1–9). Здесь конец евангельской истории.

Итак, преображение Господа Иисуса Христа состояло в том, что во время молитвы Его на Фаворской горе, как дополняет это сказание другой евангелист, лицо Его вдруг просияло, как солнце, и одежды Его сделались белы, как снег (Лк. 9, 29). В это время явились ученикам древний пророк и законодатель еврейского народа Моисей и пророк Илия, взятый некогда живым на небо на колеснице огненной и на конях огненных; явились они в славе, т. е. в небесном свете, и беседовали с Господом о наступающих страданиях и о крестной смерти Его в Иерусалиме, как дополняет это сказание евангелист Лука.

II. а) Для чего Господь показал апостолам небесную славу Свою, светлость Божества Своего настолько, насколько они могли вместить, не больше, – потому что иначе они не остались бы в живых? Не может человек увидеть лица Моего, – говорил Бог в Ветхом Завете Моисею, и остаться живым (Исх. 33, 20). Для того, чтобы и еще, после бесчисленных чудес, показать им очевиднейшим образом Божество Свое и Свое единосущие с Отцем, дабы они не поколебались в вере во время страданий Его и смерти, но разумели и понимали, что Он страдал и умирал добровольно, за грехи мира и с дерзновением проповедали о Нем людям, что Он истинно Единородный Сын Божий, вечный, Творец мира видимого и невидимого, или ангельского.

б) Для чего явились пророки, Моисей, живший ранее Иисуса Христа за полторы тысячи лет, и Илия – почти за тысячу лет? И для чего в славе? – Явились для засвидетельствования апостолам, что Иисус Христос есть предсказанный издревле пророками истинный Мессия, Спаситель мира, обладающий живыми и мертвыми, и для вразумления учеников в настоятельной нужде страданий и смерти Его для искупления мира. Явились в славе для того, чтобы уверить учеников, что их ожидает за подвиги на земле такая же, или еще большая слава, как учеников и друзей Христовых.

в) Пророки беседовали с Господом о страшных страданиях Господа за нас в Иерусалиме; а Петр, неведавший, что говорит, хотел наслаждаться блаженством на Фаворе в присутствии Господа: хорошо нам здесь быть, – говорит, – Господи! Сделаем три кущи, т. е. палатки из зеленых ветвей – Тебе одну, Моисею одну и одну Илии. – Нет, святой и всехвальный апостол Петр, не место и не время тебе тут блаженствовать; а настоит тебе претерпеть тяжкие страдания и смерть ужаснейшую. Разве ты не слышал, о чем говорили Моисей и Илия с Господом во время преображения Его? Не о блаженстве, а о страдании и смерти, которые надлежало претерпеть Ему. Но сам апостол Петр не знал, как сказано, от великой радости и счастья, что говорил. Надо было вразумить свыше его и прочих учеников, и еще не кончил Петр своих слов, как с неба послышался глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф. 17, 5); т. е. не следуйте тому, что вам нравится, приятно: а слушайте Его, Сына Моего возлюбленного. – А Он что говорил еще так недавно? – Если кто хочет итти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9, 23). Вот в чем надобно слушаться Его.

И нам, братия и сестры, не должно искать на земле радостей и блаженства: здесь место и время не для блаженства, но для слезного покаяния и скорбей очистительных. Блаженство будет там, на небе, во веки бесконечные для всех истинно веровавших и подвизавшихся здесь.

г) Ученики испугались гласа Божия, потому что были еще несовершенны и земны. Господь отъял от них страх прикосновением Своим и словом: не бойтесь. Открыв глаза, они увидели одного Господа и уже в обыкновенном виде. При схождении с горы Он не позволил им сказывать народу о этом видении дотоле, пока Он не воскреснет из мертвых; почему? Потому что Господу надлежало пострадать и умереть для спасения мира и нас с вами, братия, и Он не хотел, чтобы прежде страданий и окончания дела искупления прославили Его Божественную славу, и чтобы нам дать пример смирения, чтобы и мы не искали у людей славы, – а у Бога.

III. Итак, возлюбленные во Христе братия и сестры, не будем на земле искать себе радостей и блаженства, или суетной славы, а будем непрестанно изменяться на лучшее покаянием глубоким и нелицемерным, твердым и непрестанным, и усердным деланием добрых дел, – будем с терпением и упованием переносить посылаемые скорби, напасти, страдания. Если будем жить так, то настанет и для нас чудное преображение, когда Господь преобразит смиренное тело наше так, что оно будет сообразно святому телу Иисуса Христа (Флп. 3, 21), как говорит слово Божие. (Составлено по проповедям прот. Иоанна Кронштадского, т. I).

Седьмой день

Поучение 1-е. Св. преподобномученик Дометий
(О смирении)

I. Прославляемый ныне св. Церковью св. преподобномученик Дометий был родом из Персии, почему и называется Персянином; жил в царствование Константина. Наученный вере во Христа одним из христиан, он ушел из своего отечества и в городе Низибии (в Месопотамии) крестился и постригся в иноки. Избегая зависти со стороны иноков, перешел в Феодосио-польский монастырь и здесь был сделан диаконом. Но когда узнал, что архимандрит хочет поставить его в священники, скрылся, считая себя недостойным сего сана; удалился за Ефрат и поселился в пустынной горе, терпя зной и холод. Здесь он творил чудеса и обращал многих ко Христу. Впоследствии времени чудотворные мощи св. Дометия были вынесены из пещеры.

II. Великое смирение св. Дометия, считавшего себя недостойным священнического сана, побуждает нас, братия, сказать вам несколько слов о смирении.

Смирение есть начало и основание всех христианских добродетелей. Не может быть истинной добродетели без смирения: если и начнется она, то скоро без него разорится. Только от познания себя и своей бедности происходит смирение, но не всякий видит свою бедность. Рождается человек на беды, и, как бы предчувствуя их, плачет. Живет он и воспитывается в бедах: чем дольше живет, тем больше умножаются его беды. Разные немощи и болезни удручают его в жизни. Восстает на него плоть с ее страстями и похотями, она хочет обладать им и предать его вечной смерти. Различные соблазны мира уязвляют его.

а) Иной и богат, но душою нищ и убог; у людей в славе и почете, а в душе бесславен и бесчестен; повидимому мудр, а на деле безумен; кажется счастлив, а по душе самый жалкий человек. Не смотри, каков человек по наружности, – наружно и неверный турок может быть хорош, – смотри, каков он по душе, каков не пред людьми, а пред очами Божиими. Часто и по большей части так бывает, что человек пред людьми мудр, а пред Богом безумен; пред людьми богат, а пред Богом совершенно нищ; пред людьми велик, а пред Богом ничто.

б) Князь и вельможа – только до гроба князь и вельможа; славный только до гроба славен; богатый только до гроба богат; мудрый только до гроба мудр. Так и всякое сокровище мира сего служит человеку только до гроба, а потом все покидает его: тогда все видят себя нищими, убогими, бедными и жалкими, какими и были на самом деле. Посмотри во гробы мертвых. Где лежат князи, вельможи, богатые, и где лежат рабы их, – и распознать нельзя. Где богатые и нищие, где мудрецы и простецы, где благородные и худородные, где славные и бесчестные лежат – поистине не узнаешь! Все там сравнились и в землю обратились, как и были все – земля! Как все рождаются равными, так и все равными умирают, кроме того, что один спасается и отходит в вечную жизнь, а другой погибает и предается вечной смерти.

в) Вот в чем горе и несчастье человека: хотя он и подлинно ничто, но о себе мечтает высоко; думает, что все знает, но ничего не знает; думает, что он разумен, но он безумен; думает, что он счастлив, но поистине он несчастен и беден; думает, что он богат, но он подлинно нищ и убог; думает, что он добр, но он поистине зол; думает, что он свят и праведен, но он подлинно грешен и скверен. Что же делать с таким человеком всемогущему Богу, Который все творит из ничего? И вот, Бог оставляет его в мнимом его блаженстве, и делает дело Свое на том, кто себя унижает, делает блаженным того, кто познает и признает себя бедным и окаянным. Книжники, фарисеи и законоучители еврейские думали о себе, что они мудры и разумны: за то и сокрылись от них свет и премудрость Божия. Апостолы, как младенцы, просты и смиренны были, но просветились и умудрились от Духа Святаго. Великая слепота и безумие есть гордость; она не допускает человека познать и признать свое окаянство, он так и остается в своей бедности и окаянстве. Великое просвещение и мудрость есть смирение.

III. Познай же, христианин, самого себя и свою бедность, и будешь смирен и блажен. Познавай и признавай свою нищету пред Богом, и будешь богат. Познавай и признавай свою слепоту пред Богом, и откроются твои очи сердечные. Познавай и признавай свое безумие пред Богом и будешь мудр. Познавай и признавай своя грехи пред Богом и будешь оправдан. Познавай и признавай свою нечистоту пред Богом, и будешь чисть и свят. Познавай и признавай свою неисправность пред Богом, и исправишься. Познавай и признавай свою немощь пред Богом, и будешь приходить в здравие. Познавай и признавай свое заблуждение пред Богом, и будешь взыскан. Все будет исправлять в тебе благодать Божия, которая будет с тобою, когда будешь смирен. Всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется (Лк. 18, 1). (Составлено по Четьи Минеям и «Сокровищам духовным» свт. Тихона, епископ Воронежского).

Поучение 2-е. Преподобный Пимен Многоболезненный
(Польза болезней для души)

I. Воспоминаемый в нынешний день преподобный Пимен многоболезненный жил в XI-м веке. И родился он болезненным, и рос в болезнях. Родители его очень сокрушались о своем больном единственном сыне, которого они рассчитывали воспитать в довольстве и наделить значительным наследством по своей смерти. Но не так думал их сын. Он втайне молился, чтобы Господь, по Своей святой воле, продолжал вести его путем болезней и скорбей и удостоил бы иноческого пострижения. И Господь услышал молитву верного раба Своего: Пимен удостоился таинственного пострижения на болезненном одре, – и все-таки продолжал болеть, хотя других и исцелял от болезней, по благодати ему данной. Только за несколько дней пред своей кончиной, как предуказано ему было свыше, он встал с болезненного одра, пошел, поклонился святыням монастырским, простился с каждым из братии, причастился св. Таин Христовых и затем мирно почил о Господе. «Терпение больных не пропадает даром, – говорил преподобный одному исцеленному им брату, – здесь скорбь и туга; там радость и веселье. Потому-то я и терплю все. Бог, Который исцелил тебя от болезни, может и мне даровать здоровье: но я не желал бы того. Претерпевый до конца, тот спасается. Пусть весь я сгнию в этой жизни: только бы там плоть моя осталась без истления; пусть здесь будет смрадный запах, только бы там наслаждаться благоуханием неизреченным. Что значит эта смрадная и тесная храмина, как не суд прежде суда того, – мучение прежде муки бесконечной?» Нетленные мощи преподобного Пимена Многоболезненного и доныне почивают в пещерах Киевских и изливают источники исцелений, в знаменование святости его подвигов.

II. Поучимся же и мы, братия, у преподобного Пимена Многоболезненного, как и нам быть в наших болезнях, если Господу угодно будет послать их нам: не малодушествовать, не роптать следует нам в болезнях, а смириться пред Господом, каяться в своих грехах и молиться, главным образом, о спасении души, о даровании нам блаженной вечной жизни.

Будем помнить, что болезни приносят великую пользу нашей душе.

а) Крест болезненных страданий есть один из тех верных путей к Царствию Божию, которыми ведет Господь избранных Своих. В житиях свв. угодников Божиих мы находим, что некоторые из них – без особенных каких-либо подвигов и дел, одним благодарным и благодушным терпением тяжких и долговременных болезней телесных взошли на высокую степень христианского совершенства и прославлены Богом наряду с великими подвижниками веры. И не дивно: потому что болезни телесные скорее всего обращают нас к Богу и к последней цели бытия нашего, отвлекают от мира и обращают взор наш на самих себя и на предстоящий конец жизни, очищают, просвещают и укрепляют душу в терпении и уповании на Бога.

б) Болезнь обращает нас к Богу. Наслаждаясь здоровьем, пользуясь всеми благами жизни, мы чаще всего забываем о Боге – подателе всех благ, превратно смотрим и на самую жизнь свою. Радующийся бывает занят только самим собой и легко теряет из виду всемогущую Десницу, которая подает ему все, чем услаждается его сердце. Цветущий здоровьем менее всего помышляет о конце жизни и вечной участи, ожидающей нас по смерти, легкомысленно тратит жизнь свою в удовольствиях и наслаждениях чувственных, с безумным рвением жертвует здоровьем своим идолам корыстолюбия, тщеславия, любочестия. Но, когда поражает нас болезнь, когда, после многих напрасных усилий освободиться от нее, она укореняется в нашем теле, ослабляет все силы, отравляет все наслаждения плотские, разум наш отрезвляется, обаяние исчезает, все представляется нам в настоящем своем свете. Тогда мы убеждаемся, что не человек сам виновник своего счастья, что есть невидимая Сила, которая может обратить в ничто все наши предприятия и усилия, – есть высочайшая Любовь, которая не оставляет нас и тогда, когда мы забываем о ней, которая ищет нас и призывает к Себе. Тогда нам становится ясно, что все сокровища мира не избавят нас от смерти и не помогут душе нашей на суде Божием; что истинно драгоценно для нас только то, что может приблизить нас к Богу и соделать достойными любви Божией.

в) С другой стороны, наслаждаясь здоровьем, мы находимся большей частью как бы вне себя. Болезнь обращает взор наш на себя. Жизнь внешняя охватывает нас со всех сторон и не дает углубиться в себя для внутреннего собеседования с своей совестью и сердцем. То заботы и попечения житейские, то развлечения и обязанности света, то обычные посещения и праздные беседы, особенно устремляющиеся на осуждение и злословие наших ближних, занимают весь ум наш, наполняют все сердце, поглощают все время. Но когда болезнь телесная заставляет нас оставить не только излишние развлечения, а и обычные занятия и дела наши, уединиться от всех и всего, быть только с самими собою, тогда рассеянность мыслей исчезает, покров самозабвения расторгается, взор наш обращается мало-помалу внутрь себя, голос совести раздается громче во глубине души нашей, вся прошедшая жизнь наша восстает и оживает в нашем сознании, и все греховные дела наши, все нечистые наклонности и увлечения, все нравственные пятна, которые за блеском светской жизни бывают не видны нам самим, выходят наружу, тревожат совесть, вызывают стыд и отвращение. Такое самосознание есть начало и корень истинного покаяния: оно побуждает обратиться к Богу с сердечным раскаянием и исповеданием грехов своих, возжелать всем сердцем примирения с правосудием Божиим, стараться о заглаждении грехов своих делами богоугодными.

г) Наконец, болезнь сокрушает нашу самонадеянность и укрепляет упование на Бога. Находясь в крепости сил и здоровья, мы более или менее увлекаемся самонадеянностью, все приписываем своим силам и способностям, своему умению и искусству. Успеваем ли в чем-нибудь? Самодовольно радуемся. Встречаем препятствия и неудачи? Ропщем и негодуем, обвиняем всех и все, исключая только самих себя. Болезнь телесная сокрушает этот идол самонадеяния и обнажает всю нашу немощь и бессилие, всю бренность и ничтожество естества нашего. Тогда мы чувствуем, что не только все успехи и неуспехи наши, но и самые силы и жизнь наша не в нашей власти; что есть присносущная Сила, которая подает нам и дыхание и жизнь, поддерживает и сохраняет наши силы, или же низлагает и сокрушает их; есть высочайшая Премудрость, которая управляет судьбой нашей, которая мертвит и живит, возводит смиренных и низлагает гордых, благословляет труды наши успехом или же оставляет их тщетными. Чем живее возбуждается в нас это сознание, тем более укрепляется наша надежда и упование на Бога, тем совершеннее утверждается сердце наше в преданности воле Божией.

III. Молитвами преподобного отца нашего Пимена да подает нам Господь терпение в перенесении болезней, столь полезных, столь необходимых, столь спасительных для нашей души. (Составлено по Четьи Минеям и «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. V).

Восьмой день

Поучение 1-е. Св. Емилиан Исповедник
(Пребывайте в вере)

I. Св. Емилиан Исповедник, память которого ныне празднуется св. Церковью, был епископом Кизическим. Жил он в царствование императора иконоборца Льва армянина, в IХ веке. Лев не один раз принуждал его вместе с другими епископами оставить почитание икон, но на все убеждения иконоборца он говорил: «вопрос о почитании икон есть церковный, а церковные вопросы решаются в церкви, пускай же он там и решается, а не в твоих царских палатах». За свою твердость св. Емилиан был лишен сана и сослан в заточение, где и скончался.

II. Видите, братия, какую твердость оказал св. Емилиан царю иконоборцу, вынуждавшему его отступить от св. веры православной. Подобно св. Емилиану и мы должны так же пребывать в св. вере, не поддаваясь никаким злоухищрениям врагов христианства к безрассудным мечтаниям нашего разума.

Се есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога, и Его же послал еси Иисуса Христа. Так учил Господь во все время пребывания Своего на земле, так заповедал Он учить и после Себя апостолам Своим, и – они учили, что все мы спасаемся только чрез веру в единого истинного Бога и Его же Он послал – Иисуса Христа. Без веры невозможно угодити Богу, без веры христианин не христианин.

а) Молю убо вас, братия, пребывати в вере, не какой-нибудь, но в вере правой и чистой, в вере единой истинной и спасительной. Есть и верующие, но не право, с примесью лжи и заблуждений, не чисто проповедующие едино и то же учение Господа нашего. Это те, которые учат несогласно с образом здравых словес, оставленных нам в преданиях свв. апостолов и отцов – учителей Церкви вселенской, но приносят в учение Евангелия ереси и расколы от своих умствований. И не слушайте, братия, тех лживых речей, будто все равно, как ни веровать, согласно ли с православной Церковью, или с другим каким-либо неправославным обществом христиан. Сам Господь Иисус Христос внушает нам всецелое и беспрекословное послушание Церкви Своей под опасением, что, аще кто Церковь преслушает, буди тебе яко же язычник и мытарь (Мф. 18, 17).

б) Молю убо вас, братия, пребывати в вере правой; молю еще пребывати в вере не мертвой и бесплодной, а живой и деятельной. Вера без дел богоугодных – вера мертвая. Кая польза, братия моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать. Еда вера может спасти его? (Иак. 2, 14) Но вера чистая и не скверная пред Богом и Отцем сия есть, еже посещати сирых и вдовиц в скорбех их, и нескверна себе блюсти от мира. (1, 27). Вера истинная сия есть: отвергнуться себя, взять крест свой и идти вслед за Господом (Мф. 16, 24) и ходить так, якоже Он ходил есть (1 Ин. 2, 6), ходить в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас и предаде Себя за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания (Еф. 5, 2), ходить, яко чада света, во всякой благостыне и правде (Еф. 5, 8), ходить достойно Богу во всяком угождении и всяком деле блазе, плодоносяще и возрастающе в разуме Божии, во всяком терпении и долготерпении с радостью (Кол. 1, 10), ходить, облекшись, якоже избраннии Божии, в утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение, приемлюще друг друга и прощающе, якоже и Христос простил есть нам (Кол. 3, 12, 13), и – елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель, аще кая похвала, сия помышлять (Фил. 3, 8), – ходить так, чтобы и самые телеса наши представляли жертву живу, святу, благоугодну Богови (Рим. 13, 1).

III. Вот в чем состоит и какова есть истинная, спасительная вера христианская, в которой молю вас, братия возлюбленные, пребывать! В этой вере стойте, тверды бывайте, неотступни (1 Кор. 16, 13). Бог всякия благодати, призвавый вас в вечную славу о Христе Иисусе, той да совершит вы, да утвердит, да укрепит (1 Пет. 5, 10). (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Антония, архиепископа Казанского, с. 355).

Поучение 2-е. Св. Мирон, епископ Критский
(О тот, как нам должно вести себя в отношении к земным благам?)

I. Св. Мирон, званием земледелец, память коего совершается ныне, родился и жил на остров Крите и скромную свою житейскую деятельность прославил такой высокой святостью, что еще при жизни был удостоен от Бога дара чудотворений.

Сначала он был беден, но, усердно трудясь над возделыванием земли, приобрел благосостояние, к которому относился так, как и подобает истинному христианину: пользуясь только необходимым для себя и для своей семьи, он весь избыток урожая, которым Бог благословлял труды его, раздавал неимущим, и делился он с ними полной мерою, никогда не требуя возврата. Крайняя нестяжательность праведного труженика выразилась, между прочим, в следующем случае: он застал однажды на гумне своем воров, которые, переполнив мешки свои украденным житом, не могли сами приподнять эту тяжесть. С кротостью обратился св. Мирон к похитителям, успокоил их и даже помог им поднять мешки. Таким поступком он расположил к себе этих людей и направил их на честный путь. Вообще, за благочестие свое и благотворительность он приобрел такую любовь и уважение, что был избран в пресвитеры и потом удостоен высшей степени священства, т. е. епископства, и святительствовал долгое время по Декиевом гонении, распространяя все более и более свою благотворительную и просветительную деятельность. Таким образом, дожил он до преклонной старости и преставился ста лет от роду, около 350 г., ознаменовав свою жизнь великой благотворительностью и многими чудотворениями. Он усердно поучал благочестию паству свою, укреплял исповедников веры Христовой на подвиг страдальческий и чествовал память мучеников, пострадавших во время гонения на христиан, при императоре Декии.

II. Св. Мирон чудотворец, не пристращавшийся к земным благам, но пользовавшийся ими по-христиански: во славу Божию и на пользу ближних, учит и нас по-христиански вести себя в отношении к земным благам.

Земные блага и заботы о приобретении их весьма легко могут быть крайне опасны для спасения нашей души, потому что, пользуясь земными благами, мы весьма часто забываем о Боге и вечности.

Итак, каким образом христианину поставить себя при снискании земных благ так, чтоб они не воспрепятствовали ему спасти душу?

а) Во-первых, всякому христианину надобно твердо помнить, что не должно желать и искать земных благ для какой-нибудь непозволительной, или только суетной, чувственной, временной цели. Кто ищет богатства для того, чтобы жить в изобилии, в лености, в праздности, в неге и т. п., тот явно идет против спасения своей души – тот грешит. Кто желает богатства для того, чтобы другие раболепствовали ему, уважали его, хвалили его, превозносили его, удовлетворяли всякому желанию его гордости: тот идет против спасения своей души, тот грешит. Кто ищет и собирает богатство для того, чтобы удовлетворить своему корыстолюбию: тот также идет против спасения своей души, тот грешит, ибо лихоимство есть идолослужение.

б) Во-вторых, христианину никогда не должно много полагаться на земные блага или на богатство и привязываться к ним своим сердцем. Не должно прилепляться к земным благам своим сердцем потому, что они сами по себе отнюдь не дают нам счастливой жизни. Посмотрите на людей со вниманием: вы увидите, что богатые большей частью живут в непрестанных и мучительных заботах, в досаде, в болезни. Вы увидите, что весьма многие незажиточные или бедные веселы, спокойны и здоровы. Притом, если бы земные блага действительно доставляли нам счастливую жизнь, то Бог, беспримерно любящий всех людей, конечно никого не оставил бы в бедности, а всех сделал бы богатыми. Но Он, напротив, отказывает в земном богатстве самой наибольшей части людей, и притом еще наипаче той части, которая привержена к Нему всем сердцем и составляет любимцев Его. Все первые последователи святых апостолов были бедны, как и сами апостолы. Матерь Божия – крайне бедна, а Сам Иисус Христос не имел даже где приклонить голову.

в) Поэтому, в-третьих, когда христианин молится Богу о земных благах, то никогда не должен молиться о них безусловно, а с условием. Это потому, что бедность для нас часто гораздо спасительнее богатства; а избыток, как показывает опыт, очень часто приводит нас к забвению о Боге, к немилосердию, к роскоши, к беспутству, к пьянству, к гордости и высокомерию. Таким образом, христианин, молясь Богу о земных благах, всегда должен просить их только в таком случае, ежели то Ему угодно, и если то не препятствует его спасению. Все же истинно благочестивые и преданные Богу люди молятся всего больше так: «Господи Боже! Ты знаешь, что земное изобилие часто служит к нашему душевному расстройству. Поэтому, откажи нам в этих благах, а даруй жить лучше в бедности, дабы нам непрестанно помнить Тебя и прибегать к Тебе в наших нуждах!»

г) Далее, само собой разумеется, что христианин для приобретения земных благ никогда не должен употреблять несправедливых, греховных средств, потому что все неправедно приобретенное противно Богу и должно быть возвращено своему хозяину. Он должен помнить, что тати, т. е. воры, похитители чужой собственности, Царствия Божия не наследуют. Он всегда должен помнить, что неправедно приобретенное, как лишенное Божиего благословения, принесет своему владельцу не счастье и радость, а бедствие и горе, полное расстройство благосостояния и даже нищету.

д) Наконец, христианин, ежели Бог снабдил его земными благами, никогда не должен забывать, что все земные блага не суть его собственность, а собственность Божия, потому что всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов, – говорит св. апостол (Иак. 1, 17). Что имаши, егоже неси приял? Аще же и приял еси, что хвалишися, яко не прием, – говорит другой св. апостол (1 Кор. 4, 7). Земные блага Бог дает нам для того, чтоб мы употребляли их на дела Божии, к славе Божией, для снабжения и успокоения нуждающихся и на собственные наши нужды. И кто из нас употребляет их для сего, тот, пользуясь ими, приобретает себе сокровища небесные.

III. Итак, братия! Ищите земных благ, но при этом не употребляйте никаких неправедных средств, тем паче не ищите их больше спасения своей души. Ища земных благ, никогда не забывайте, что все они тленны; и потому не полагайтесь на них, и не привязывайтесь к ним своим сердцем. Если Бог одарил вас земными благами, то помните, что эти блага суть собственность не ваша, а Божия, и что потому вам не должно распоряжаться ими своевольно, но употреблять их на то, на что они даются нам от Бога, именно: на истинные собственные нужды, на дела милосердия и человеколюбия и на споспешествование истинной вере и к славе Божией. Аминь. (Составлено по «Словам» Григория, архиепископа Казанского и Свияжского, т. II, с. 372–378).

Девятый день

Св. апостол и евангелист Матфей
(Жребием владеет Бог)

I. Ныне прославляемый св. апостол и евангелист Матфей происходил из колена Иудина и родился в Вифлееме; с детства он был учеником св. Симеона Богоприимца. Он был один из пребывавших постоянно при Господе Иисусе Христе и был свидетелем многих Его чудес и слушателем Его учения. По вознесении Господа Матфей после общей молитвы апостолов был указан жребием из двух, выбранных апостолами учеников, свидетелей земной жизни Господа от Его крещения до вознесения, и был причислен к лику 12-ти апостолов вместо Иуды Искариотского, и проповедовал Евангелие в Иудее и Ефиопии. Обратив многих ко Христу и приняв много страданий за веру Христову, св. апостол Матфей принял мученическую смерть в Иерусалиме, быв побиен камнями.

II. Избрание св. апостола Матфея по жребию в лик 12-ти апостолов, одобренное как всеми апостолами, так и всеми верующими, и оправдание этого избрания всей дальнейшей жизнью святого апостола и евангелиста напоминает нам, братие, о той истине, что жребием владеет Бог (Пс. 80, 15–16). Что действительно жребием владеет Бог, это можно видеть из многих библейских примеров.

а) Господь посылал однажды пророка Иону на проповедь в Ниневию. Иона уклонился от такого трудного дела и бежал от лица Господня в Фарсис; и вот, когда он плыл туда на корабле, Господь воздвиг сильную бурю на море; корабельщики побросали в море весь груз и стали молиться каждый своему Богу, но буря не утихала; тогда все бывшие на корабле сказали друг другу: приидите, вержем жребия, и уразумеем, коего ради есть зло сие на нас: и метнуша жребия, и паде жребий на Иону… И взяша Иону, и вверзоша его (по его же совету) в море, и преста море от волнения своего (Ион. 1, 7, 15). Известно, что Иона промыслом Божиим сохранен был невредимым во чреве кита и выброшен, чрез три дня, на берег морской совершенно здоровым, после чего Иона стал проповедовать в Ниневии (Ион. 2, 1–11, 3, 4).

б) А вот еще случай более явного участия промысла Божия в жребии. Когда пророк Самуил, по повелению Божию, помазал Саула на царство (1 Цар. 10, 1), в народе еврейском об этом никто не знал еще; Самуил созывает старейшин народа и других почетных людей и предлагает им, согласно их желанию, избрать из среды себя достойнейшего человека в цари, кого укажет Сам Бог чрез жребий. (Между тем Господом уже был избран Саул и без жребия, на главу которого Самуил возлил елей, в доказательство того, что Бог посвятил его на царство). Собрались евреи, стали все по коленам своим, и начали вынимать жребии, и паде жребий на хоругвь Вениаминю, в которой находились предки Саула. Отделили эту хоругвь и стали призывать к жребию по племенам этой хоругви – и паде жребии на Маттариино, от которого происходили родоначальники Сауловы, но как в этом племени было много молодых людей – мужей, и неизвестно было, кого из них избрал Господь Бог, то стали вынимать жребий в третий раз, поименно, по мужам этого рода, и паде жребий на Саула, сына Кисова — на того самого, которого Бог ранее уже и без жребия избрал и посвятил в царя (1 Цар. 10, 20–21).

Таким образом, люди, по своему усмотрению, три раза вынимали жребий для избрания себе царя – и каждый раз невидимая сила Божия, владеющая жребием и располагающая судьбой человека, направляла выемку жребия к достижению заранее предположенной цели, к избранию заранее предопределенного к тому лица. Видно – невозможная у человек, возможна суть у Бога (Лк. 18, 27). Следовательно верно, что жребием владеет, располагает Сам Бог, и каждому человеку предопределен жребий уже давно, при самом рождении его и даже ранее (Иер. 1, 5).

III. Поэтому при вынутии жребия всецело предайте себя в волю Господа и вполне положитесь на Его всеблагое и премудрое провидение, сказав себе: Ты еси Бог мой, в руку Твоей жребий мой (Пс. 80, 15–16).

Посему неразумно делают те, кои, вынув, например, жребий, призывающий их к отбыванию воинской повинности, ропщут на свою судьбу: не слепая судьба или простой случай управляет жизнью человека, но премудрый и всеблагий промысл Божий, без воли коего ни один влас не упадет с нашей головы.

Запомните, братия мои, что слово судьба есть слово не христианское: по непреложному и ясному учению слова Божия и учению церкви, жизнью народов, царств и даже каждого отдельного человека управляет не простой случай или слепая судьба, но живой, разумный, премудрый и всеблагой промысл Божий, без велений коего не упадет на земле ни один волос с головы человека.

Неразумно также поступают и те христиане, которые выражают свой ропот по поводу взятых по жребию на службу их детей на те или другие общественные учреждения или должности: жребием Господь указал на них, как на людей, которые наиболее будут полезны в той должности на какую они избраны. (Прот. Г. Дьяченко).

Десятый день

Поучение 1-е. Св. архидиакон Лаврентий
(О благотворности памятования о небесной награде)

I. Ныне ублажаемый св. архидиакон Лаврентий пострадал в гонение Валериана. Его обвиняли в т