Учение Православной Церкви о страстях и борьбе с ними

Составитель: Сергей Милов

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви (ИС-12-123-2435)

Предисловие

Все чаще в наше время, когда речь заходит о христианских ценностях и морали, можно услышать довольно противоречивые рассуждения. С одной стороны, люди признают важность христианского вероучения (в частности, по вопросам нравственности и морали), а с другой – относятся к этому, как к чему-то маловажному и не отвечающему современному образу жизни. Христианское учение о человеке, о его жизненных ценностях и принципах существования становится, таким образом, для значительной части современного общества определенным «грузом», который оно не желает нести. В результате такого отношения людей к законам христианской нравственности они начинают жить в состоянии «двойных стандартов», когда на словах человек – христианин, а в отношениях нравственности, морали и целомудрия ведет себя, как язычник. Все более погружаясь в мир собственных интересов и страстей, человек постепенно подпадает под их полное влияние и становится от них зависимым. С точки зрения христианского вероучения, становясь зависимым от страстей, человек теряет свободу и становится рабом греха. Церковь же призвана Самим Господом освобождать людей от этого духовного рабства, так как Сам Господь ради этого пострадал за человека. Таким образом, рассматривая данный вопрос с двух сторон – христианской и обмирщенной, – люди подходят к необходимости решения главной проблемы современности: сочетания в своей жизни учения Христа и Его Церкви с морально-нравственными реалиями существования сегодняшнего общества. На личном уровне это выражается в том, что каждый человек (особенно, если он исповедует себя как православного христианина) должен сделать выбор в пользу одной из сторон. Человек должен определиться, что для него важнее всего: слова Господа и Его учение, или искушения и пристрастия современного мира. Только искренно ответив самому себе на этот вопрос, человек может действительно начать путь к Господу, а не номинально считаться христианином. При этом необходимо, конечно же, понимать и то, что человек немощен по своей природе, а значит, он постоянно подвергается искушениям и соблазняется ими.

Данная работа представляет собой раскрытие поставленных тем с позиции православной нравственности, морали и аскетики. Она, мы надеемся, принесет пользу верующим людям, прежде всего, в части уяснения сущности, механизма развития и пагубности страстей для человека.

Сергей Милов

Жизнь людей в раю до грехопадения (без пристрастий)

Согласно Божиему Откровению и учению Христианской Церкви история человечества начинается с жизни в райском саду. Именно в раю Господь Бог творит человека из ничего, наделяет его Своим образом и подобием, влагает в него душу живую и дух. Человек становится венцом творения, которое совершал Господь Бог в течение шести библейских дней. Священное Писание раскрывает нам это событие в следующих словах: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт. 1, 26–27). В следующей главе книги Бытия мы снова читаем об этом событии: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт. 2, 7–8). В этих двух отрывках раскрываются многие аспекты самого первого этапа появления людей на земле. Из первого отрывка мы узнаем о том, что сотворению человека предшествовал совет Лиц Пресвятой Троицы, что уже характеризует акт творения человека, как серьезное и важное событие Божественного домостроительства мира. Раскрывая смысл данного совета, протоиерей Николай Малиновский пишет: «Это – совет в Самом триипостасном Боге, т. е. между лицами Святой Троицы, а не совет Бога с ангелами, «совет», можно полагать …не о сотворении только человека, но и о воссоздании его после имевшего последовать грехопадения Агнцем, закланным прежде сложения мира (1 Пет. 1, 20)»[1]. Также из первого отрывка становится известно о том, что именно человеку дается право владычества над всем ранее созданным миром. Силу данного права владычества протопресвитер Михаил Помазан ский раскрывает следующим образом: «Возвысив человека над всем земным миром, даровав ему разум и свободу, украсив его Своим образом, Творец тем самым указал ему и его особое высокое назначение. Перед духовным взором человека – Бог и духовный мир. Перед телесным взором – мир вещественный»[2]. Уже из этого благословения Божиего можно увидеть ту первозданную чистоту человеческой природы, которая была у него до грехопадения. Ведь порочное и слабое существо не может быть владыкой всего Божиего мира. Из первого отрывка мы узнаем также и о том, что человек творится по образу и подобию Божию, а это значит, что человек создается существом особым, в отличие от других Божиих творений. По соборному мнению Церкви образ Божий включает в себя наличие в человеке определенного ряда свойств: разума, чувств, свободной воли и бессмертной души. Все эти свойства являются уникальными для каждого человека и делают его поистине венцом Божиего творения. Подобие же означает потенциальную возможность для человека стать (уподобиться) Самому Господу Богу в Его лучших качествах и свойствах, обожить свою собственную природу. По этому поводу о. Олег Давыденков замечает следующее: «Можно сказать, что образ Божий есть дар Божий каждому человеку, выражающийся в возможности быть причастником Божественной жизни, участвовать в Божественных совершенствах. Подобие – проявление этого дара в жизни человека и та мера, в какой эта способность реализуется»[3].

Стоит особо отметить то обстоятельство, что до грехопадения все эти качества человека были чистыми от греха и искушений и не несли в себе ничего порочного. В этом отношении сам человек был чист и светел и потенциально расположен на совершенствование в себе духовных и физических качеств. Также мы узнаем о том, что человек был сотворен не в одном поле: были сотворены мужчина и женщина. В этом событии также были заложены определенные духовно-нравственные смыслы, направленные на совершенство человеческих отношений. Второй отрывок Священного Писания поясняет и подтверждает ту информацию, что раскрывается нам в первом отрывке. Так, мы узнаем о том, что человек наделяется особым дыханием жизни, которое вдувает в него Сам Господь Бог. По свидетельству Церкви это именно тот дух, который отличает человека от любого другого живого организма на земле. Раскрывая смысл данного действия Божия, о. Михаил Помазанский поясняет: «…здесь, по-видимому, под духом разумеется тот особенный высокий строй сокровенной части души, который созидается под влиянием благодати Духа Святаго»[4]. В этом же отрывке говорится и о райском саде, в котором и поселяется первоначально человек. Здесь стоит заметить, что в момент сотворения человека уже вся планета Земля была пригодна для существования, но Господь Бог поселяет людей именно в раю – особом, чистом и благодатном месте. Это еще раз свидетельствует о том, что человек, до своего грехопадения, был чистым (в духовном и физическом отношении) и потенциально совершенным существом, на которое были направлены вся Божественная любовь и благословение. Таким образом, каждое слово Священного Писания говорит нам о том, что первые шаги человека в мире были сопровождаемы Божиим благословением, любовью и заботой. Сам человек в этот момент находился в состоянии первозданной благодати, хотя его совершенствование еще все же должно было только произойти.

В книге Бытия есть еще один отрывок, рассказывающий уже о непосредственном акте сотворения женщины в качестве помощника и друга для первого человека – мужчины. Об этом эпизоде Библия говорит следующее: И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть (Быт. 2, 21–24). Здесь мы также можем увидеть особое Божие попечение о человеке. Господь Бог не только дает мужчине помощника и друга, но и дарует ему его вторую половину, с которой ему предстоит создать уникальный в своем роде союз – единение на уровне духа и плоти. Поясняя смысл данного союза, о. Николай Малиновский пишет: «Творец мира первозданных мужа и жену сочетал союзом, по которому муж и жена – едина плоть (Быт. 2, 24), и которого человек не разлучает (Мф. 19, 5)»[5].

Итак, в раю происходит сотворение человека. Новое творение Божие в корне отличается от всего того, что было сотворено в предшествующие дни. Как уже было отмечено выше, человек соединил в себе целый ряд уникальных качеств и свойств, которых не было у других творений Божиих. Однако, прежде чем перейти к вопросу о целостности и чистоте человеческой природы до грехопадения, нам следует обратить внимание на ту цель, ради которой Господь творит человека. Основываясь на Божественном Откровении, Святая Церковь говорит нам о том, что человек творится от преизбытка Божественной любви. Цель существования человека – это, прежде всего, прославление Господа Бога, совместное с Ним общение в любви (богообщение) и совершенствование всей своей природы, основанное на познании и изучении мира, как творения Божия. Таким образом, соответственно цели и задачам существования человека в мире должно было быть и его духовно-нравственное состояние, первозданная чистота всех его сил. Так как первые люди являются прародителями всего последующего человечества, то каждый человек обязан знать и понимать первозданное состояние первых людей, а также последствия их грехопадения для всего человечества в целом. Это важно в том плане, что все последующие трагедии человеческого бытия основаны именно на этих двух аспектах: состояние человеческой природы до– и после грехопадения.

Каково же было первозданное состояние человеческой природы? Основываясь на Священном Писании, Православная Церковь подробно раскрывает этот важнейший эпизод человеческой истории. Выше мы уже упомянули о наличии в человеке образа и подобия Божия, которыми наделил его Сам Бог.

Что касается подобия Божиего, то это представляло в человеке определенную заданность, т. е. необходимое участие и желание самого человека к уподоблению своему Творцу. Человек был призван Богом к уподоблению Себе в лучших качествах и свойствах Божест вен ной природы. В конечном итоге это могло бы привести к тому, что человек стал бы сыном Божиим по благодати, т. е. по особой силе и любви Бога к человеку. Эту мысль подтверждает о. Михаил Пома занский, когда пишет о том, что святые отцы видели подобие Божие: «…в нравственном совершенствовании человека, в добродетели и святости, в достижении даров Святаго Духа»[6].

Образ Божий, как уже также говорилось выше, представляет в человеке наличие ряда свойств его природы: разума, чувств, свободной воли и бессмертной души. Рассмотрим все эти свойства более внимательно.

Разум (или ум) человека в первоначальном его состоянии был необыкновенно светлым и мощным. Об этом мы можем судить по тем указаниям, что имеются в Священном Писании. Так, например, мы имеем свидетельство о том, что Адам нарек имена всем животным, населявшим райский сад: Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым (Быт. 2, 19–20). Здесь следует особо отметить тот факт, что в древнем мире наречение имени понималось совсем не так как в мире сегодняшнем. Для древнего человека наречение и знание имени того или иного существа означало знание его сущности и обладание этим существом. Поэтому, то обстоятельство, что Адам нарекает имена (т. е. видит сущность) всем живым организмам, говорит нам о невероятной мощности и силе его первоначального разума.

Чувства человека также имели высокую степень чистоты и силы. В первую очередь нам стоит обратить внимание на чувство любви, которое было определяющим во всем внутреннем устройстве человека. Именно любовь явилась тем отображением образа Божия в человеке, о котором нам говорит Священное Писание. Человек был наделен любовью (и другими чувствами) в полной мере, но, в тоже время, был обязан развивать их в себе, совершенствовать их силу и святость.

Свободная воля – это еще одно свойство образа Божия в человеке, которое он получил от Творца. Свобода первых людей заключалась в том, что у них был выбор между жизнью по воле Божией (благой) и несвободой от греха. Конечно, человек еще не имел опытного знания о грехе, но само понятие о грехе у него уже было. Свобода же выбора была дарована ему от Бога как доказательство любви Творца к Своему творению. Человек же, со своей стороны, еще не был окончательно утвержден в выборе и поэтому мог поступать по своему усмотрению. Понимание того факта, что Господь не насилует волю человека, а дает ему полное право выбора, должно всегда сопровождать каждого из нас.

Бессмертная душа, как и другие свойства образа Божия в человеке, также является уникальной по своей сути. Наличие именно бессмертного духа, а не просто души живой (как у животных), отличает человека от всех других видов жизни и сближает его со своим Творцом. Человек был призван сохранить чистоту своих души и духа, а в перспективе достичь их бессмертия в полном смысле, т. к. потенциально еще могла наступить духовная смерть, что и произошло после грехопадения людей.

В целом следует отметить то обстоятельство, что до грехопадения человек представлял собой действительно уникальное существо, со своей уникальной иерархией ценностей, и призванное, в потенциале, достичь полного обожения и единения с Творцом. Человек, в своем внутреннем мире, был ориентирован на следующие ценности: дух – душа – тело. В соответствии с этой иерархией ценностей для человека на первом месте стояла задача воспитания в себе собственного духа и его свойств, далее внимание должно было переходить на душу (более простые свойства, приближенные к свойствам других живых организмов) и только после этого человеку необходимо было перейти к воспитанию плоти и ее качеств. Именно такая ориентация была призвана воспитать в нем стремление следовать за своим Творцом и сформировать свою волю как единое целое с волей Божией.

Грехопадение людей и появление пристрастий, как его результат

Мы не имеем точных сведений о том, сколько времени первые люди прожили в раю в состоянии благодати. Однако можно предположить, что этот период был не очень продолжительным, т. к. если бы первые люди жили в раю долго, то они бы укрепились в праведности и не произошло бы печального грехопадения, а оно все же происходит. Как известно из книги Бытия, к моменту, когда в раю появился человек, уже произошло отпадение от Бога ангела Люцифера и множества последовавших за ним ангелов, в результате чего он стал падшим ангелом или дьяволом. Его основными чувствами стали гордость и зависть по отношению к своему Творцу – Господу Богу. После того, как Господь сотворил первых людей, у дьявола возникает зависть и желание уничтожить творение Божие. Однако он не имел к этому возможности, т. к. сам был творением, хоть и более сильным, чем человек. Господь Бог, не ограничивая ничьей свободы, тем не менее, не позволяет дьяволу убить человека, и именно поэтому дьявол использует другой способ отвержения человека от Бога. По свидетельству Священного Писания он принимает вид змия, для того чтобы искусить первых людей и подтолкнуть их к нарушению единственно данной заповеди – не вкушать с древа познания добра и зла. Дело в том, что после сотворения Адама и Евы (первых людей), Господь Бог наделяет их властью над раем, но для воспитания в них чувства любви дает им всего лишь одну простую заповедь: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2, 16–17). Как отмечает о. Николай Малиновский: «Заповедь эта – заповедь легкая, приспособленная к состоянию воли человека, которая, естественно, сначала должна была приучаться исполнять более легкое, а потом уже переходить постепенно к более трудному»[7]. В райском саду, помимо всего прочего, находились два жизненно важных древа: древо жизни и древо познания добра и зла, о чем нам также свидетельствует Библия: И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла (Быт. 2, 9). Для человека разрешалось вкушать плоды от каждого древа, в том числе и от древа жизни. Правда от этого древа он должен был вкушать постепенно, одновременно с этим совершенствуясь в богообщении и единении с Творцом. В результате такого постепенного совершенствования человек должен был достичь полного бессмертия, как духовного, так и телесного. Вкушать же плоды с древа познания добра и зла у человека не было никакой необходимости. Так как человек был сотворен по образу и подобию Божию, он уже имел понятие о добре и зле; более того он опытно знал, что такое добро, благодать и любовь. Опыт же в познании зла человеку был опасен, т. к. он еще был существом несовершенным, а лишь потенциально направленным на обожение (т. е. достижение состояния единения с Богом). Таким образом, древо познания добра и зла было для человека именно, как небольшое испытание его преданности и любви по отношению к своему Творцу. Однако дьявол прекрасно понимал, что не устоявшийся еще в своих чувствах (но потенциально благой) человек, может подпасть под искушение, и он использует это, чтобы отторгнуть человека от Бога. Священное Писание рассказывает нам об этом достаточно подробно: Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания (Быт. 3, 1–7). Стоит еще раз повторить, что под змеем здесь понимается сам дьявол, либо принявший вид змея, либо вселившийся в него, – так трактуют этот отрывок многие отцы Церкви. Протоиерей Серафим Слободской поясняет: «Дьявол завидовал райскому блаженству первых людей и задумал лишить их райской жизни. Для этого он вошел в змия»[8]. Что касается непосредственно отрывка, то здесь можно найти целый ряд очень важных указаний на сам момент искушения и грехопадения.

Во-первых, необходимо отметить тот факт, что все слова Бога – это полная истина, и они были направлены на то, чтобы уберечь человека от греха, не ограничивая его свободы силой. Так, Ева, отвечая на вопрос змея, говорит о том, что Бог предупредил людей о том, что, когда они вкусят плодов с запретного древа, то умрут. К сожалению, это вскоре и произошло. Как только Адам и Ева вкусили плодов запретного древа, они сразу же умерли духовно, ведь смерть – это не только понятие физическое.

Во-вторых, также важно понимать, что все то, что говорил дьявол Еве, было полной ложью, завуалированной так, чтобы это выглядело правдиво и логично, с точки зрения самого человека. Так, уже в первом своем вопросе, обращенном к Еве, дьявол умышленно возводит клевету на Самого Господа Бога, когда спрашивает: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? Как известно из книги Бытия, Бог таких слов людям не говорил, наоборот, Он благословил людей вкушать с любого дерева, за исключением всего лишь одного. Уже здесь видна та бессовестная ложь, которой дьявол постоянно пользуется, искушая человека. Он изначально строит беседу так, чтобы настроить человека против Бога. Далее идет следующий обман. Дьявол вроде бы логично объясняет причину запрета на вкушение плодов с древа познания добра и зла; однако, при этом, вскользь говорит о том, что люди станут как боги, если вкусят этих плодов. К сожалению, Ева не обращает на эти слова должного внимания, не понимая, что за этими, вроде бы правдивыми словами (т. к. дьявол не скрывает того, что люди не станут богами), скрывается его целенаправленная хитрость и коварство. Раскрывая всю порочность лжи, которая идет именно от дьявола, архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорит следующее: «Отец лжи – диавол (см. Ин. 8, 44), и потому никогда и никакая ложь не может быть оправдана»[9].

В-третьих, стоит отметить и то, что еще заметно несовершенство и самого человека, который был лишь на пути к совершенству. Так, Ева, разглядывая плод запретного древа, считала его вожделенным, т. к. он дает знание. Как мы уже сказали выше, человек уже обладал всем полезным ему знанием и должен был развивать его в дальнейшем постепенно, а вредный опыт греха ему был крайне опасен. Ева, а вслед за ней и Адам, не обратили на это должного внимания, и как следствие подпали под искушение дьявола. Здесь вновь приведем слова о. Серафима Слободского, который очень точно раскрывает суть грехопадения Евы (а потом и Адама): «Ева, искушаемая дьяволом, увидела в запрещенном древе не то, что оно есть, но то, чего она сама желает, по известным видам похоти»[10].

Каковы же были последствия человеческого грехопадения? Отвечая на этот вопрос, стоит признать, что последствием грехопадения явилось появление в человеке целого ряда искажений, касающихся всех основных сфер его природы: ума, чувств, воли и бессмертной души.

Основываясь на словах Священного Писания, стоит отметить, что после вкушения запретного плода люди сразу же подверглись изменениям по своей природе.

Ум человека после грехопадения моментально искажается и помутняется. Главным его содержанием становится ложь. Основой лжи в человеке становится создание несуществующей действительности и разрушение реальности вместо ее созидания. Наиболее трудно различимым является в человеке самообман, в результате которого человек дает любому окружающему событию свою личную (искаженную и субъективную) оценку. Именно это происходит и с первыми людьми, когда они оправдываются перед Богом после грехопадения. Священное Писание показывает это так: Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела (Быт. 3, 12–13). Здесь мы как раз и видим субъективное и искаженное мнение Адама и Евы по отношению к произошедшему событию. Они отказываются признать свой собственный (свободный) выбор и перекладывают вину на других, в т. ч. и на Самого Бога. Также необходимо отметить, что сразу после грехопадения у человека появляются противоречивые мысли и желания, что также является примером повреждения природы людей. Еще одним следствием грехопадения, отразившимся на разуме человека, является сознательное удаление человека от Бога (невозможность видеть Его).

Чувства человека также подвергаются искажениям, связанным с грехопадением. Здесь мы можем наблюдать в человеке развитие сразу двух параллельных процессов. С одной стороны, все светлые и благие чувства приобретают в человеке свои противоположности (любовь – самолюбие и т. д.). С другой стороны, все чувства в человеке отныне направлены не на окружающий мир и его обитателей, не на Творца, не на близкого, а на самого себя, т. е. рождается эгоизм (эгоцентризм). В человеке начинается развиваться животно-телесная устремленность. Основным желанием человека, в плане чувственном, становится желание плотского греха. Меняется вся иерархия ценностей человека, о которой мы говорили выше. Теперь она выстраивается в обратном порядке: тело – душа – дух, где на первом месте и находятся плотские желания. Сразу после грехопадения люди умирают духовной смертью, следствием чего является появление целого ряда психических заболеваний, а также телесной смерти, что, впрочем, является даже выходом для человека из его нового состояния. Особенно стоит отметить, что именно после падения людей у них появляется новое чувство – стыд. По мнению Церкви, отсутствие чувства стыда у людей до грехопадения свидетельствует об их детской чистоте, которая еще не была искажена страстями.

Свободная воля человека после грехопадения перестает быть свободной в полном смысле этого слова. Да, человек по-прежнему свободен в своем выборе перед началом любого действия и дела, но при этом у него появляется новая серьезная зависимость. Отныне и до прихода в мир Спасителя человеческая воля порабощается теми страстями, которые входят в мир после грехопадения. Человек становится рабом греха. Следствием искажения свободной воли становится также и то, что отныне человек стремится к автономному (независимому) получению знаний и опыта, минуя помощь от Господа Бога.

Бессмертная душа человека также подвергается изменениям. Само качество бессмертия души у человека остается, даже несмотря на появление смерти телесной. Однако, при этом, душа человека становится подверженной различным искажениям, пришедшим в мир. Так, например, человек начинает впускать в свою душу различные страсти, которые имеют свойство вживаться в нее, начиная составлять с ней единое целое. Появляются различные душевные заболевания, как следствие ее искажения. В некоторых случаях душа человека отныне может подпадать даже под власть дьявола, хотя он и не может ее погубить.

Грехопадение уничтожило в человеке его целостность и простоту. Люди утрачивают единение, как с Богом, так и друг с другом: теперь вместо «мы», на первом плане появляется индивидуальное «я». Именно с акта грехопадения начинаются все последующие беды человечества, т. к. исказилась природа человека. В мире появляется понятие греховности, которое теперь человек испытал опытным путем. Греховность здесь понимается как склонность человека к искаженным нормам, установкам и практикам по отношению к их неискаженным формам, как нарушение воли Божией. Подводя итог грехопадению людей в раю о. Михаил Помазанский заключает следующее: «…конечным, последним и самым главным следствием греха были не болезни и физическая смерть, а потеря рая. Потеря рая была однозначна с потерей Царствия Божия»[11]. Отныне человек попадает в водоворот страстей и испытаний, и надеяться ему остается только на обетованный приход в мир Спасителя Иисуса Христа.

Пристрастия человека и их содержание

Прежде чем перейти к подробному рассмотрению конкретных пристрастий человека, которые вошли в мир с момента грехопадения людей, необходимо узнать саму природу и структуру страсти как таковой. С самых первых веков христианства отцы Церкви, опытным путем познавшие суть борьбы со страстями, подробно раскрывали людям все особенности этой борьбы, с целью помочь человеку преодолеть в себе эту пагубу. В результате долгой и серьезной духовной практики Церковь выявила определенные свойства и характеристики страстей человека, а также определенные этапы развития этих недугов в человеческой душе. Таким образом, современный человек, при определенном желании, имеет полную возможность узнать о сущности и природе человеческой страсти, а также о том пути, который она проделывает на пути порабощения души человека.

Используя это знание и сочетая его с серьезной духовной жизнью в лоне Православной Церкви, человек имеет возможность стать христианином не только на словах, но и на практике своей жизни. Что же такое страсть и как она развивается в человеке?

В христианской терминологии существует два основных термина, сопровождающих тему человеческого грехопадения и пребывания людей в этом состоянии.

Во-первых, существует понятие греха. Грех, по самому простому своему определению, означает нарушение (или преступление) человеком заповедей Господа Бога, Его благой воли о нас и повелений о жизни. Собственно с нарушения заповеди о невкушении с древа познания добра и зла (т. е. с греха) и начинается история человеческих страданий и скорбей. Протоиерей Димитрий Смирнов, раскрывая сущность греха, пишет следующее: «Как правило, под грехом человек подразумевает некий проступок. На самом же деле нехороший поступок – это уже следствие греха. То есть сначала человек впадает в грех, а уже потом он совершает какой-то проступок… Бог желает, чтобы каждый человек пришел к Нему. Если же он к Богу не идет, это и есть состояние греха»[12]. С понятием греха связан второй термин православной аскетики (науки о борьбе со страстями).

Вторым понятием является понятие страсти. С одной стороны, именно страсть и приводит к совершению греха. С другой стороны, последствием грехопадения (совершения греха) является появление страстей в человеке и их развитие, и укрепление в его душе. Собственно так и произошло с людьми в раю. Таким образом, мы можем сказать, что страсть – это определенный, подчас очень длительный, постоянно находящийся в человеке, губительный процесс, направленный на порабощение человека тем или иным видом греховной деятельности. Архимандрит Софроний (Сахаров) в своей книге о святом Силуане Афонском касательно страсти пишет следующее: «Подпадая демоническому влиянию, человек претерпевает поражение своей богоподобной свободы и отпадает от Божественной жизни. Такое состояние, как страдательное, в аскетике именуется «страсть»[13]. Более просто эти понятия можно охарактеризовать следующим образом: грех – это акт, действие, а страсть – это движение в человеке, процесс. Становится очевидным, что грех и страсть (пристрастие) понятия очень близкие друг другу и очень тесно переплетенные. Понятие греха мы подробно рассмотрели в части работы, касающейся грехопадения первых людей. Теперь рассмотрим механизм развития и действия в человеке страстей (пристрастий).

Первым этапом в механизме развития страсти, по общему мнению Церкви, является возникновение искусительного помысла. Помысел представляет собой соблазняющую мысль, которая возникает в человеке под влиянием впечатлений, идущих от внешних чувств и окружающего мира. Как правило, помысел еще не считается грехом, ведь это только самая начальная (пограничная) стадия страсти, появление которой человек, подчас, не способен проконтролировать. Дело в том, что по учению Церкви, помыслы в человеке не появляются сами собой, ибо они безличностны, их вкладывают в разум и душу человека падшие ангелы (бесы) и сам дьявол. Человек так устроен, что не может не впускать в себя мысли со стороны, но у него есть другое свойство – свободная воля; волей он может их отсекать от своей души еще в самом начале. Святые отцы настаивают на том, что искусительный помысел необходимо отвергать в самом начале его появления на границе разума и души и не впускать его в свой внутренний мир. В этом случае он не повлияет на духовное равновесие человека, и именно поэтому он не считается грехом. Один из Оптинских старцев – игумен Никон (Воробьев) – по поводу помыслов сообщал следующее (одному молодому человеку): «Пусть… смотрит на эти мечты как на самого диавола, которому не разрешено явиться в том виде, каков он есть, чтобы не слишком повредить… а только действовать через помысл и воображение»[14].

Вторым этапом развития страсти в человеке является прилог. По-сути, это первый настоящий этап развития страсти, который является первым шагом проникновения греха в душу человека. На этом этапе происходит непосредственный контакт греха с человеческим сознанием на уровне мысли. В этот момент греховный помысел представляет собой «…те греховные образы, которые мы воспринимаем из окружающего мира посредством органов чувств или всплывающие в сознании в результате работы памяти или воображения»[15]. Несмотря на всю серьезность данной стадии в развитии страсти в человеке, тем не менее, прилог также не является еще однозначно грехом. По учению Церкви, во время прилога человек еще не испытывает греховного удовольствия, а страсть проникает в сердце человека и помимо его воли. С другой стороны, человек должен стремиться к тому, чтобы даже прилог не проникал в его сердце и душу. Святые отцы всегда призывали человека к борьбе с прилогом, к его отрицанию на самой ранней стадии возникновения.

Следующий этап развития страсти в человеке святые отцы именуют сочетанием (сочетованием). На этом этапе происходит первое свободное действие человека в сторону грехопадения, а именно, сочетание собственной воли с греховным помыслом. Человек не просто впускает помысел в свое сердце и душу, но его ум начинает сосредотачиваться на грехе. Человек получает удовольствие от мыслей о грехе. В своем окончательном проявлении сочетание представляет собой добровольное согласие человека на грех. Здесь очень важно почувствовать существенную разницу между прилогом и сочетанием. В первом случае человек лишь обретает мысль о возможности того или иного греха, а во втором, он уже думает о том, как ему лучше его совершить.

Четвертым этапом развития страсти в человеке является соизволение (сосложение). Этот этап еще более усугубляет внутреннее состояние человека, т. к. здесь происходит глубокое проникновение греха в душу. Человек уже не просто соглашается на грех и думает о его совершении. Душа человека теперь срастается с грехом, и он становится целью для человека. «На этом этапе можно сказать, что грех уже осуществился, так как если прежде воля еще управляла чувствами, то теперь она порабощена греховным желанием»[16].

Находясь в этом состоянии человеку уже трудно самостоятельно преодолеть страсть, т. к. он уже ею порабощен. Здесь человеку призваны помочь святые Таинства Церкви, в частности Исповедь (Покаяние) и Евхаристия (Причащение Святых Таин). В результате серьезного духовного самоконтроля и ограничения человек может выйти из состояния зависимости от страсти. При этом необходима постоянная молитва, смирение и упование на волю Божию.

Однако, даже соизволение не является еще конечной стадией грехопадения человека. Последним этапом этого процесса является пленение. Об этой стадии говорит само ее название – человек окончательно пленяется грехом, который господствует в его душе. Будучи порабощенным грехом, человек переходит к осуществлению задуманного. Чтобы выйти из этого состояния человек также должен жить регулярной литургической жизнью: посещать богослужения, участвовать в Таинствах Церкви, совершать искреннюю молитву и т. п.

В целом можно отметить, что святые отцы учат тому, чтобы человек начинал бороться со своими страстями на этапе искусительного помысла и прилога. Так как прилог чаще всего идет изнутри (от сердца), то святые отцы и советуют особенное внимание сосредотачивать именно на сердце и сразу отсекать возникающие соблазнительные мысли. Также стоит отдельно заметить, что представленная здесь картина развития страсти в человеке у разных отцов Церкви может немного разниться, но в целом (у всех святых отцов), в своих основных этапах, она представляет собой именно данный процесс.

Подводя итог разговору о развитии страсти и греха в человеке, попытаемся ответить на вопрос: к чему же ведет развитие и укоренение греха в человеке? Что является общим содержанием для любой страсти, существующей в человеке? Отвечая на данный вопрос, мы можем выделить два основных итога этого губительного процесса в человеке.

Во-первых, развитие и укоренение страсти в душе и сердце человека приводит к тому, что он начинает все более и более удаляться от своего Творца. Это проявляется уже в раю, в самый первый момент после грехопадения людей, когда Адам и Ева скрываются от Бога. Священное Писание говорит нам об этом так: И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты? (Быт. 3, 8–9) Как видно, сразу же после грехопадения Адам и Ева уже отворачиваются от Господа Бога: сначала сбегая от Него и прячась, а затем отрицая свою вину в грехопадении. Бог Сам вынужден искать человека, который удалился от Него. Удаление от Бога означает и удаление от истинной жизни, ведь Сам Господь Бог сказал о Себе: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6).

Во-вторых, возрастание страсти в человеке приводит и к тому, что человек не только уходит от Бога, но и подменяет свою жизнь в Боге, жизнью в удовольствиях, страстях и пороках. Это не является чем-то новым, ведь Сам Господь раскрыл этот механизм греха в одной из Своих притч (Мф. 12, 43–45; Лк. 11, 24–26). Если человек отдаляется от Бога (как и произошло в раю, а также в истории с Каином и т. п.) и отдается своей страсти, то опустевшее место в душе и сердце как раз и занимает грех. Это связано с тем обстоятельством, что дьявол постоянно ищет возможность отдалить человека от Бога, направив его в сторону греха. Очень ярко об этом свидетельствует апостол Петр: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8). Таким образом, человек призван Самим Господом и Его учениками к постоянному духовному бдению и трезвению, чтобы не допустить в себя грех и не удалиться от Бога. В противном случае человек попадает в зависимость от своих страстей, и побороть эту зависимость, без Божией помощи, невозможно.

Плотские и душевные пристрастия

Рассмотрев вопрос о сущности греха и страстей как таковых, перейдем теперь к конкретным примерам. Важно понять, какие же конкретно пристрастия поражают плоть и душу человека, не давая ему, подчас, следовать воле Божией. Учение о страстях, также как и об этапах развития греха в человеке, нам раскрывает Евангелие и учение Церкви, выраженное в опыте святых отцов. Как и все живущие на земле люди, святые отцы Церкви также подвергались искушениям и соблазнам от дьявола, но они, тем не менее, выдержали их и победили в себе греховное влечение. Пережитый опыт борьбы с искушениями они и выразили в учении о страстях.

Основываясь на этом общецерковном учении, мы можем выделить две группы страстей: плотские и душевные (духовные). Страсти каждой из этих двух групп имеют свои особенности и характерные признаки влияния на человека.

Плотские страсти. К этой группе страстей святые отцы, по преимуществу, относят – чревоугодие, блуд, и отчасти сребролюбие. Эти страсти называются плотскими по той причине, что они оказывают сильнейшее влияние на плоть (тело) человека и именно его привязывают к себе. В связи с этим, человек, страдающий от плотских страстей, постоянно ведет духовную брань со своим телом. По этому поводу преподобный Антоний Оптинский писал: «… страсти отсекать, как члены свои отсекать, – невыносимо; для сего потребно решительная воля…»[17]. Рассмотрим каждую из этих страстей в отдельности.

Чревоугодие (чревообъедение) – данная страсть вызывает сильную зависимость человека от пищи и пития. Она характеризуется тем, что человек постоянно имеет непреодолимое желание к еде и различным напиткам. Мысли о еде прочно овладевают человеком, и он сам не отказывается от них, а жаждет их реализовать. В данном случае может возникнуть вопрос: в чем же собственно заключается грех чревоугодия? Дело в том, что сама необходимость употреблять пищу не является греховной страстью, это т. н. страсть естественная, т. е. та, которая естественна для человека в разумных пределах. Пища необходима для поддержания жизни и физических сил в человеке. Однако, когда употребление пищи переходит в культ, а от самой еды возникает зависимость – это уже ситуация ненормальная, это и есть страсть. Человек теряет верные ориентиры в жизни, удаляется от Бога, а место Бога занимают яства и пития. От этой страсти происходит и общее ухудшение здоровья человека: развивается лень, появляются различные заболевания. Как отмечает св. Ефрем Сирин: «Многоедение и многопитие в настоящем только имеет приятность, а на следующий день оставляет в помысле неприятность и расслабление»[18]. В целом необходимо отметить, что чревоугодие является далеко не автономной страстью; наоборот, она вызывает развитие и усугубление еще одной плотской страсти в человеке – страсти блуда. Также стоит добавить, что страсть чревоугодия довольно разнообразна в своих разновидностях, т. е. есть различные пристрастия, которые являются вариациями главной страсти (например: гортанобесие – страсть к изысканным блюдам). Это относится и ко всем другим страстям, как к плотским, так и к духовным.

Блуд (любодеяние). Это вторая из плотских страстей, которая во многом имеет тесную взаимосвязь со страстью чревоугодия. О том, что страсть чревоугодия во многом подталкивает человека к страсти блуда и усугубляет ее, неоднократно говорят многие святые отцы. Что же представляет собой страсть блуда в своей основе?

Блудная страсть представляет собой ненормальные и противоестественные для людей плотские отношения. Как нам известно из Священного Писания Господь Бог благословил союз между мужчиной и женщиной и рождение потомства. Вот слова Господа Бога: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю (Быт. 1, 27–28). Однако, несмотря на такое благословение, Господь Бог не позволял человеку искажать эту заповедь, напротив, в более поздних книгах Священного Писания (Второзаконие и т. д.) Бог дает евреям целый свод заповедей, касающихся сохранения целомудренного образа жизни в семье. Характерно, что за нарушение данных заповедей для евреев полагались суровые наказания. Это было необходимо для их же собственной пользы, т. к. они должны были сохранить чистоту, ибо именно из этого народа должен был родиться Мессия. К сожалению, данная страсть очень сильно поработила природу людей. Эта страсть имеет много различных вариаций и борьба с ней должна вестись постоянно. Однако, Церковь старается не углубляться в разговоры об этой страсти, т. к. она имеет сильный искусительный аспект, ведь природа человека стала немощна после грехопадения. Размышляя о заповеди Господа Бога «не прелюбодействуй», архимандрит Иоанн (Крестьянкин) пишет: «Грехи против этой заповеди столь мерзки и заразительны, что святой апостол советует даже не говорить о них христианам»[19]. Данная страсть действительно является одной из сильнейших в падшем человеческом мире и справиться с ней в одиночку человеку не под силу, – здесь необходима помощь Божия и участие Церкви. Святые отцы всегда призывали человека помнить о страхе Божием, когда одолевает страсть блуда. Так, например, преподобный Нил Сорский писал: «Когда стужают тебе блудные помыслы, тогда наиболее ограждай себя страхом Божиим и напоминай себе, что от Бога ничего нельзя утаить, даже самого сокровенного помышления»[20].

Сребролюбие – страсть к материальным благам и ценностям. Данная страсть относится к плотским в связи с тем, что она вызывает привязанность человека к ценностям внешнего мира. Находясь под влиянием данной страсти, человек жаждет обладать материальными ценностями, в т. ч. и денежными, именно на плотском уровне (т. е. чувствовать, ощущать их непосредственно). Страсть же здесь заключается в том, что данное желание материальных благ переходит в человеке все разумные пределы, он становится зависимым от материальных благ и готов ради них на любой поступок. В таком состоянии, как правило, человек способен решиться и на злые, предосудительные действия, как то: обман, клевета, воровство и т. д. В стремлении приобрести как можно больше материальных ценностей человек уже не замечает перед собой преград (ни моральных, ни нравственных). Объектом страсти сребролюбия в человеке могут быть не только непосредственно денежные средства, золото или драгоценные материалы – это могут быть вообще любые материальные блага, как из повседневной жизни человека, так и довольно редкие.

Самую же серьезную опасность данная страсть представляет в том, что человек, который ею порабощен, отворачивается ради наживы и от своих близких и от Господа Бога. Человек становится жадным, лживым, эгоистичным и, по существу, ненасытным в своей страсти – это собственно и есть следствия влияния страсти сребролюбия на духовный и плотский мир человека. Вполне естественно, что человек, порабощенный данной страстью, уже не может служить Богу, ибо его сердце и душа уже служат другому божеству – мирским благам. Здесь сбываются слова Самого Господа Иисуса Христа: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне (Мф. 6, 24). Таким образом, данная страсть также является сильным искушением для искаженной природы человека, с которой он не может справиться собственными силами. Здесь также необходима помощь Божия. Размышляя о страсти сребролюбия, преподобный Макарий Оптинский оставил христианам следующее напутствие: «Противьтесь сей страсти, постарайтесь исторгнуть из сердца… стрелу оную упованием на Бога и покорностью Его воле; просите, да изгладит из сердца… память надежды на сокровище обещанное, будьте довольны малым, Богом дарованным»[21].

В целом можно сделать вывод о том, что плотские страсти, хоть и немногочисленны сами по себе, однако имеют множество вариаций и оказывают сильнейшее воздействие на душу и тело человека. С самых ранних веков своего существования Христианская Церковь говорит людям о необходимости серьезной брани с плотскими страстями, победа над которыми способна освободить человека от многих несчастий и бед. Однако данную брань против плотских страстей человек должен вести совместно с Богом, обращаясь к Нему в молитвах и исполняя Его заповеди, а в ответ получая милость и духовные силы.

Духовные страсти. Данная группа включает в себя большее количество страстей, чем группа плотских искушений. По учению Церкви к духовным страстям относятся: гордость, гнев, тщеславие, печаль и уныние.

Гордость. По сути, страстью гордыни должен открываться весь перечень человеческих страстей, т. к. именно эта страсть стала причиной первого отступления от Бога. Именно гордость стала тем отправным пунктом, с которого начались все беды не только человеческого, но и ангельского миров. Как уже говорилось выше, первое грехопадение произошло не с человеком, а с ангелом Люцифером (Денницей) и причиной тому стала имена страсть гордыни. Не вдаваясь в подробности грехопадения Денницы, отметим, что именно с того момента, как он обращает внимание на собственные желания, а не на любовь Божию к себе и окружающему миру, и начинается его падение. Подтверждая сказанное, приведем слова архимандрита Софрония (Сахарова) о гордыне Люцифера: «…первая космическая доисторическая катастрофа, то есть падение Денницы, ставшего мраком, явилась следствием самовлюбленного созерцания своей красоты, созерцания, окончившегося самообожением»[22]. Гордость ставит в центр всего именно собственную личность, собственнические интересы и вырабатывает в человеке чувство эгоизма. Человек начинает концентрироваться на собственных интересах и желаниях (подчас субъективных и искаженных), а весь окружающий мир, в т. ч. Сам Господь Бог, близкие и дальние люди – всё это остается вне сферы интересов человека, либо интересует его только с точки зрения возможной собственной выгоды. Именно со страсти гордыни начинают развиваться в людях и все остальные пороки. Как и у всех остальных страстей, у страсти гордыни имеется множество различных вариаций. Также страсть гордыни прочно взаимосвязана с другими страстями в процессе порабощения человека.

Гнев. Еще одна из духовных страстей, которая, в тоже время, проявляет себя и во «внешнем» человеке. Как и все остальные страсти, гнев также вошел в мир с грехопадением Денницы, а потом вошел и в падшую природу человека. Гнев рождается сначала в падшем ангеле, как результат его гордости и зависти к Творцу. Однако, сатана ничего не может сделать Богу, и именно из-за этого в нем и рождается гнев; также он направлен на любимое творение Божие – человека. Необходимо сразу заметить, что, несмотря на льстивые речи, которые дьявол обращает к людям, главное его отношение к человеку, как творению Божию – это именно гнев и желание погибели человеку. В этом состоянии падший ангел пребывает постоянно. После грехопадения людей гнев входит и в человеческую природу. Самым ярким тому примером служит история первых детей Адама и Евы – Каина и Авеля, а именно гнев Каина (Быт. 4, 2–16). Именно страсть гнева (и взаимосвязанная с ним страсть зависти) привели Каина к страшному греху – братоубийству, первому убийству в истории человечества. Именно гнев становится причиной убийства, как в данном эпизоде, так и во всей истории человечества впоследствии.

Сама сущность гнева заключается в абсолютном неприятии и враждебности к любому творению Божию: окружающему миру, человеку и т. д. Это чувство противоположно главному чувству христианства – любви, т. к. там, где нет любви, там присутствует гнев и злоба. Эта страсть также имеет различные вариации, как то: раздражение, ярость, злоречие и т. п. Во внешнем же проявлении гнев выражается, как правило, в лике человека – это хмурый или раздражительный вид, холодный взгляд и т. д. Святые отцы Церкви всегда призывали человека к наблюдению за своими сердечными позывами, ибо страсть гнева находит себе пристанище, как правило, в сердце человека, а потом уже порабощает и его душу. Самая главная опасность страсти гнева заключается в том, что если она укрепится в человеке, то его злобное и раздражительное поведение станет для него нормой и он перестанет ее в себе замечать. Святой Авва Дорофей об этом писал: «…гнев, если закоснеет, обращается в злопамятность, от которой человек не освободится, если не прольет крови своей (потов и трудов над собою)»[23].

Тщеславие. Данная страсть очень часто представляется, особенно в современном мире, вроде бы не такой уж и страшной. Некоторые вообще не понимают в чем опасность данной страсти. Действительно, что же представляет собой страсть тщеславия? Данная страсть представляет собой чрезмерную и искаженную жажду власти, почета и славы. В любом деле и на любом поприще пораженный этим недугом человек старается быть первым, на самом видном и почетном месте. В нем постоянно живет и возрастает желание быть превыше всех и вся. По сути, это одно из качеств, которое привело к падению Денницу, а потом и человека (ибо люди пожелали стать «как боги»). Тщеславие опасно именно тем, что в своем желании быть у власти или обладать человеческой славой человек становится способным и на обман, и на лесть, и на коварство, и на другие греховные поступки. Преподобный Анатолий (Зерцалов) давал следующий совет относительно борьбы со страстью тщеславия: «Беса тщеславия не слушай, что о тебе другие могут подумать; каждому самому до себя, никогда сопротивник спасения человеческого не щадит, а уязвляет кого чем»[24]. В состоянии тщеславия человек отворачивается и от Самого Господа Бога, т. к. сам для себя становится «богом». Таким образом, человек в центр своего бытия становит самого себя, вытесняя тем самым из своего сердца и Бога и своего ближнего. Страсть тщеславия порождает в человеке следующие пороки: зависть, клевету, сребролюбие, гордыню, эгоизм и т. д. Здесь мы опять видим взаимопереплетение страстей в душе и сердце человека.

Печаль. Последние две страсти очень часто соединяются в одну и в них не видят никакого различия. Однако, это совершенно не так. Рассмотрим эти страсти по отдельности, как они и представлены нам святыми отцами. Что же представляет собой страсть печали? По учению Церкви печаль представляет собой такое состояние души человека, при котором он испытывает недовольство и полное разочарование от неисполненных или в принципе неисполнимых желаний. Человек, которым овладела страсть печали, находится в состоянии неверия в Промысл Божий, он также сомневается в Божиих обетованиях и в целом внутренне отдаляется от Бога. В связи с этим, многие отцы Церкви считают страсть печали характерной именно для христиан. В любом случае стоит понимать, что находясь под влиянием данной страсти, человек все более и более поглощается духом безнадежности и, в конечном итоге, это может привести даже к суициду. В тоже время, поглощенный страстью печали человек начинает все более возносится в собственной гордыне (ведь в помощи Божией он уже разочаровался), он начинает замыкаться на себе. В результате в человеке рождается нечувствие к духовной жизни, а также недовольство всем тем, что посылает Господь Бог – это уже прямой путь к ропоту. Таким образом, человек приходит от, вроде бы, безобидной страсти до тяжелого греха – жестокосердия и богохульства. Однако стоит отметить, что в любом случае духовное состояние человека остается тяжелым и дух его постоянно пребывает в состоянии упадка.

Уныние. Совсем иначе происходит при развитии страсти уныния. В данном случае человек, в первую очередь, не замечает собственных ошибок, неверно оценивает собственные силы и достижения, тщетно пытаясь доказать себе, что он не тот, кто есть на самом деле. Все это происходит по трем основным причинам: закрытость человека от Божественного и нравственного мира, непонимание сущности Божиих заповедей, а также неведение о собственной порочности и греховности. Человек находится в состоянии своеобразной духовной слепоты и не способен самостоятельно из нее выйти.

Результатом такого состояния уныния является то, что человек (как и при страсти печали) испытывает определенное разочарование и раздражительность. Однако, в данном случае его реакция – отнюдь не печаль и упадок духовных сил. Во-первых, человек оставляет всякое благое дело, проявляя к нему полное нерадение: оставляется и сокращается молитва, участие в жизни Церкви и в святых Таинствах. Во-вторых, в эмоциональном отношении, человек в состоянии уныния становится нечувствительным к святыне: он наполнен празднословием, смехотворством, утрачивает чувство благоговения к священному и к жизни вообще. В дальнейшем такой человек может дойти до состояния отчаяния, когда теряется страх Божий и утрачивается духовная опора в жизни. Страсть уныния также может довести до состояния суицида, что сближает ее со страстью печали – это одно из тех свойств, что их объединяет.

Рассмотрев общую картину человеческих страстей, кратко перечислим теперь некоторые распространенные ныне пристрастия (зависимости), которые являются непосредственным результатом воздействия упомянутых страстей на человека.

Наркомания – одно из самых тяжелых пристрастий человечества, которое порабощает его уже на протяжении множества веков. Данная зависимость не просто привязывает к себе человека – она его, в прямом смысле слова, убивает, как физически, так и духовно. Человек, страдающий наркоманией, практически полностью выпадает из социальной жизни, а зачастую попадает в мир криминальный. Только серьезная, целенаправленная духовная жизнь и внутренняя борьба со своей страстью может спасти человека от этой пагубы.

Алкоголизм (и табакокурение) – на первый взгляд данные пристрастия не являются уж такими и опасными, однако, это совершенно обманчивое представление. Алкоголизм приводит не только к физическим недугам, в т. ч. достаточно тяжелым, одновременно он разрушает и духовный мир человека. При этом необходимо понимать, что сами по себе алкогольные напитки не запрещены Священным Писанием; наоборот, вино – один из важнейших предметов христианского богослужения. Священное Писание запрещает другое – чрезмерное увлечение алкоголем, приводящее к зависимости и деградации личности. Апостол Павел предупреждал христиан относительно алкоголя (отнюдь не запрещая его полностью): …не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом… (Еф. 5, 18). Табакокурение представляется более «легкой» страстью, однако и она способна серьезно поработить человека. Не оказывая сильного влияния на духовный мир человека, страсть табакокурения, тем не менее, способна повредить физическому здоровью человека, вызвав серьезные заболевания. Святые отцы считали зависимость от табака такой же плотской страстью человека, как наркомания и алкоголизм. По сути, данные пристрастия являются скрытой формой самоубийства, а это уже тяжелая форма греха.

Лудомания (игровая зависимость) – данное пристрастие получило широкое распространение в наше время, и выражается в патологической склонности человека к азартным играм. Конечно, азартные игры появились не сегодня и не вчера – люди порабощены этой страстью с древнейших времен, однако именно в современном мире данная страсть приобрела наиболее гипертрофированные черты. Данная страсть стала буквально бичом современного человечества. Результатом зависимости от азартных игр становится целый комплекс духовных болезней человека: жажда наживы, безудержное желание победить, гордыня, тщеславие, эгоизм и проч.

Помимо основных современных пристрастий, которые мы перечислили выше, существуют и другие менее заметные, но не менее опасные для духовного мира человека. В связи с этим от христианина требуется постоянное трезвение и духовная бдительность, иначе человек рискует подпасть под власть греха, победить который в себе подчас очень тяжело.

Завершая краткий разбор человеческих страстей, которые оказывают воздействие на людей с момента грехопадения, еще раз отметим один аспект. Все перечисленные святыми отцами Церкви страсти являют собой один результат грехопадения людей – отпадение от Господа Бога. Все они имеют различные вариации и тесно взаимосвязаны друг с другом. Они оказывают губительное влияние на душу и сердце человека и без помощи Божией, без участия Святой Православной Церкви побороть эти страсти человеку самостоятельно не под силу. Именно поэтому Церковь всегда призывала серьезно относится к своему духовному состоянию и сохранять постоянное христианское трезвение.

Результат влияния и жизни по страстям

Рассмотрев страсти и поняв их внутреннюю сущность, попытаемся теперь посмотреть на то, как они влияют на человека. Попытаемся осознать – каков же результат действия страстей на духовный, внутренний мир человека.

Человек живет в двух основных пространствах: в пространстве внутреннем (духовном), как существо личностное, и в пространстве общества (социальном), как существо коллективное. Исходя из этого, мы можем утверждать, что и страсти, которые порабощают человека, также влияют на человека в рамках этих двух сфер его жизни. В каждом из данных пространств губительные страсти оказывают свое действие, и человек, который слаб духовно, оказывается под их влиянием во всех аспектах своего бытия. Так как мы уже рассмотрели все страсти по отдельности, то в данной части работы мы проанализируем их общее влияние на человека в той или иной сфере жизни.

Внутреннее пространство человека (духовное). По учению Священного Писания и Церкви человек, помимо плоти, имеет также и душу (и дух). Оказываясь под воздействием той или иной страсти и будучи ею порабощен (если он отдален от Церкви), человек испытывает изменения не только в физическом отношении, но, в первую очередь, в отношении духовном. Страсть (в данном случае не важно какая, ибо механизм действия один), пройдя весь путь развития в человеке и укрепившись в нем, вызывает целый ряд изменений. В отношении плоти любая из страстей, как правило, сказывается, прежде всего, в том, что человек все сильнее впадает в состояние лени и усталости, измождения. Это напрямую связано с действием в человеке страстного недуга – каждая страсть (особенно плотская) изматывает человека и лишает его сил. В тоже время не стоит, конечно же, соотносить все состояния усталости человека с влиянием на него какой-либо страсти. Просто в данной ситуации очень часто леность человека является одним из аспектов движения в нем греха. Гораздо сильнее страсти проявляют себя в воздействии на духовный мир человека. Порабощенный грехами человек постепенно разрушается в своем духовном мироустройстве. С одной стороны, он может впасть в те искаженные состояния души, когда нет объективного взгляда на собственную личность. Человек впадает в различные личностные крайности: формируется культ постоянной собственной правоты или, наоборот, человек уходит в мир мечтательности, иллюзорности – выйти из него очень тяжело. С другой стороны, оказываясь в зависимости от страстей, человек утрачивает духовно-ценностные ориентиры жизни, теряются цели и направления, замутняется образ Бога и дорога к Нему. Таким образом, в духовном отношении человек оказывается в своеобразном вакууме, вырваться из которого, без помощи Божией, очень и очень сложно, практически невозможно.

Внешнее пространство человека (социальное). Оно напрямую связано с внутренним миром человека и, в тоже время, имеет свои характерные особенности. Человек – существо социальное, ведь уже в раю одному человеку (Адаму) творится помощник (Ева), т. е. создается определенное общество – семья. Более того, дается заповедь о совместном житии и продолжении рода. После грехопадения первых людей идея социальной жизни не умирает, а продолжает развиваться – сообщества людей создаются самые разнообразные. Таким образом, человек непосредственно существует в социуме, а значит, подвергается его влиянию, в т. ч. и на уровне проникновения существующими социальными идеями (морально-нравственными установками). В ситуации, когда человек недостаточно силен в духовно-нравственном отношении, и, когда общество поражено теми или иными страстями, и происходит то непосредственное распространение духовных недугов на каждого конкретного человека. Человек становится порабощенным страстями, не только по своему личному выбору, но и под влиянием окружающего общества. В таком состоянии духовной слабости человек становится легко управляемым: он подпадает под воздействие различных идеологий не всегда здорового общественного мнения и т. п. Отсюда рождается бессистемность собственных взглядов, удаление от Бога и того пути, который указал нам именно Он.

Отношение церкви к пристрастиям современного человека

В связи с тем, что понятие страсти, греха, пристрастий и т. п. относится к сфере духовно-нравственных вопросов, вполне логично, что именно Церковь, в первую очередь, обращает свое внимание на все эти проблемы. Именно Христианская Церковь выработала определенное отношение к страстям и порокам человечества, основывая свое мнение на учении Священного Писания, на Слове Божием. С самых первых веков своего существования Христианская Церковь в лице святых отцов и праведников подробно раскрывала учение о человеческих страстях и способах борьбы с ними. В целом мы можем выделить два основных аспекта, характеризующих отношение Церкви к страстям и порокам человека.

Во-первых, Церковь постоянно обличала страсти и призывала всех своих верных чад к тому же. Обличение – это один из самых действенных способов борьбы с грехами, т. к. благодаря этому люди получают знание о грехах и пороках, а тот, кто обладает знаниями – обладает средством борьбы. Святые отцы Церкви не просто обличали человеческие страсти, они создавали полноценное учение о каждой из страстей, для того, чтобы каждый христианин мог использовать это в личной брани со своими пороками. Обличение страстей – это довольно серьезное средство, т. к. здесь нет места милости, к страсти святые отцы относятся, как к тяжелой болезни. В тоже время необходимо заметить, что обличая ту или иную страсть, осуждая ее; святые отцы никогда не судили самого человека. Они понимали, что страсть – это результат человеческого грехопадения, это его недуг, с которым необходимо бороться. Правило – обличить грех, но не осудить человека – стало определяющим для всей традиции Православной Церкви.

Во-вторых, помимо обличения, Церковь предлагала и средства для борьбы со страстями. Для Церкви было мало просто рассказать о греховных пороках людей, или просто их осудить – необходимо было предложить людям средства по борьбе с ними. Основываясь на учении Господа Иисуса Христа, а также на всем Священном Писании в целом, святые отцы Православия выработали целый ряд способов духовной брани. Каждое из этих средств представляет собой серьезную духовную практику, но наиболее сильно это действует, когда человек совмещает их все в одно целое. В качестве таких средств духовной брани Святая Церковь предложила: жизнь по заповедям Господа Бога, участие в богослужениях и церковных Таинствах (в частности – Исповеди и Причащении Св. Таин), молитву ко Господу, как духовную беседу с Богом, целомудренный и трезвенный образ жизни, чуткое внимание к движениям своего сердца и души, чтение Священного Писания и т. д. Каждое из этих средств в отдельности может помочь человеку в деле его духовного роста и движения к Богу, но полноценное исцеление можно получить только тогда, когда все это совмещается в единую жизнь в Церкви.

Список литературы

1. Время покаяния. Сборник. М.: Данилов мужской монастырь. Даниловский благовестник, 2008.

2. Давыденков О., свящ. Догматическое богословие. М. ПСТБИ, 1997.

3. Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Отчий дом, 2008.

4. Малиновский Н., прот. Очерк православного догматического богословия. М.: ПСТБИ, 2003.

5. Мордасов В., прот. Кто кем побежден, тот тому и раб. М.: Благовест, 2002.

6. Никон (Воробьев), игум. Нам оставлено покаяние. М.: Изд-во Сретенского мон-ря, 2009.

7. Помазанский М.: протопр. Православное догматическое богословие. М.: Дар, 2005.

8. Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Изд-во Сретенского мон-ря, 2008.

9. Прп. Антоний Оптинский. Наука о преданности воле Божией. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009.

10. Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Изд-во Сретенского мон-ря, 2007.

11. Слободской С., прот. Закон Божий. Типография прп. Иова Почаевского. Репринтное издание, 1990.

12. Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан Афонский. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002.

13. Фомин А. В., сост. Невидимый мир демонов. М.: Новая мысль, 2006.

Примечания

1

Малиновский Н., прот. Очерк православного догматического богословия. М.: ПСТБИ, 2003. Ч. II. – С. 226.

Вернуться

2

Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Дар, 2005. – С. 148.

Вернуться

3

Давыденков О., иер. Догматическое богословие. М.: ПСТБИ, 1997. Ч. III. – С. 88–89.

Вернуться

4

Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Дар, 2005. – С. 143–144.

Вернуться

5

Малиновский Н., прот. Очерк православного догматического богословия. М.: ПСТБИ, 2003. Ч. II. – С. 237.

Вернуться

6

Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Дар, 2005. – С. 147–148.

Вернуться

7

Малиновский Н., прот. Очерк православного догматического богословия. М.: ПСТБИ, 2003. Ч. II. – С. 305–306.

Вернуться

8

Слободской С., прот. Закон Божий. Типография прп. Иова Почаевского. Репринтное издание, 1990. – С. 128.

Вернуться

9

Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Отчий дом, 2008. – С. 78.

Вернуться

10

Слободской С., прот. Закон Божий. Типография прп. Иова Почаевского. Репринтное издание, 1990. – С. 134.

Вернуться

11

Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Дар, 2005. – С. 176.

Вернуться

12

Время покаяния. Сборник. М.: Данилов мужской мон-рь. Даниловский благовестник, 2008. – С. 99–100.

Вернуться

13

Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан Афонский. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002. – С. 149.

Вернуться

14

Никон (Воробьев), игум. Нам оставлено покаяние. М.: Изд-во Сретенского мон-ря, 2009. – С. 59.

Вернуться

15

Фомин А. В., сост. Невидимый мир демонов. М.: Новая мысль, 2006. – С. 228.

Вернуться

16

Фомин А. В., сост. Невидимый мир демонов. М.: Новая мысль, 2006. – С. 231.

Вернуться

17

Прп. Антоний Оптинский. Наука о преданности воле Божией. М.: Изд-во Сретенского мон-ря, 2009. – С. 39.

Вернуться

18

Фомин А. В. сост. Невидимый мир демонов. М.: Новая мысль, 2006. – С. 92.

Вернуться

19

Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Отчий дом, 2008. – С. 65.

Вернуться

20

Мордасов В., прот. Кто кем побежден, тот тому и раб. М.: Благовест, 2002. – С. 131.

Вернуться

21

Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Изд-во Сретенского мон-ря, 2007. – С. 139.

Вернуться

22

Софроний (Сахаров), архим. Преподобный Силуан Афонский. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002. – С. 163.

Вернуться

23

Фомин А. В., сост. Невидимый мир демонов. М.: Новая мысль, 2006. – С. 99.

Вернуться

24

Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Изд-во Сретенского мон-ря, 2008. – С. 140.

Вернуться

Table of Contents

Предисловие

Жизнь людей в раю до грехопадения (без пристрастий)

Грехопадение людей и появление пристрастий, как его результат

Пристрастия человека и их содержание

Плотские и душевные пристрастия

Результат влияния и жизни по страстям

Отношение церкви к пристрастиям современного человека

Список литературы

Примечания