Египетский цветник
Предисловие
Миланский эдикт святого императора Константина (313 г.), в котором христианам была дарована свобода вероисповедания, а также Вселенский собор (325 г.) знаменуют открытие новой эпохи в истории аскетических учений, равно как и аскетической практики. Именно на водоразделе эпох сформировалось египетское монашество как особая форма христианской жизни. Египет стал образцом классического монашеского опыта. Монашество здесь возникло в трех основных формах: отшельничество, скитское житие и общежитие. Отцом отшельнического монашества считается преподобный Антоний Великий. Едва ли не всех египетских монахов IV века можно считать его учениками; они селились вокруг на значительном расстоянии и жили в строгом уединении. Слава египетского монашества быстро разнеслась по всему христианскому миру, а пример жизни и подвигов святых подвижников послужил для многих поколений образцом.
Мудрые изречения египетских отцов справедливо называются перлами и бисером многоценным из духовной сокровищницы богоносных отцов. Так как эти изречения ведут начало из долговременного опыта и просвещения свыше, монахи, всю жизнь проведшие по заповедям Божиим, своими беспрерывными трудами, молитвой, постом достигли ангельского жития и созерцания. Отеческие повести и изречения, примеры самих отцов и окружающих их лиц открывают нам сокровенную глубину природы нашей в различных ее состояниях: в естественном – ее растление, немощи, пороки, в состоянии благодатном – ее обновление, крепость и высоту духовную, до которых верующий достигает силою Христовою; открывают разнообразные и вернейшие способы врачевания и духовного совершенствования человека.
Три есть вещи, которые человеку трудно приобрести, – а ими хранятся все добродетели: сокрушение, плач о грехах своих и имение смерти пред очами своими.
(1, с. 319.)
Надобно написать Божественную заповедь в уме и сердце; пользу этого ясно показывает божественный Давид, говоря о всяком праведнике:
(3, с. 343.)
Если человек будет помнить изречение Писания:
(2, с. 18.)
Желающий узнать, вселился ли в нем Христос, познает сие из своих помыслов. Доколе грех влечет сердце, дотоле Бог не вселялся еще в него и Дух Его не нашел еще Себе в нем покоя.
(1, с. 400.)
Познавший истину не противится скорбным приключениям. Ибо знает, что они руководствуют человека к страху Божию.
(1, с. 552.)
Бог не есть виновник зла. Он даровал человеку разум, способность различать добро и зло и самовластие; злые же страсти рождаются уже от нерадения и беспечности людей. Отнюдь не виновен в них Бог. По свободному выбору воли демоны сделались злыми, равно как и большая часть людей.
(1, с. 80.)
Истинному хранителю закона и неослабному любителю того, что угодно Богу, по справедливости даруется упоение обилием небесных благ. Духовное и свыше ниспосылаемое утешение, орошая, подобно дождю, душу праведного, как бы тучную и плодородную землю, весьма радует ее, потому что делает ее способною производить неиссякающий и разнообразный плод благочестия пред Богом; а мир ее венчает, доставляя постоянство благополучия.
(3, с. 344.)
Четырьмя вещами множится гнев: даянием и приятием (сделками), держанием воли своей, желанием учить, почитанием себя разумным [человеком].
(1, с. 318—319.)
Если человек сделает новое небо и новую землю, то и тогда не может остаться беспечальным.
(2, с. 71.)
Кто с послушанием и молитвой борется со своими хотениями, тот искусный борец, удалением от чувственного явно показывающий мысленную борьбу.
(1, с. 554.)
Слезами человек достигает добродетелей; слезами получается оставление грехов.
Потому, когда ты плачешь, не возвышай голоса воздыхания и да не увесть шуйца твоя, что творит десница. Шуйца означает тщеславие.
(2, с. 13.)
Желающие чужого лишаются своего и погибают.
(4, с. 16.)
Терпеть скорби и не обвинять [сторонних] людей в своих бедствиях есть истинное ведение.
(1, с. 543.)
Плач приносит двоякую пользу: производит добродетели и сохраняет.
(2, с. 14.)
У людей ничего нет честнее слова. Слово столь важно, что словом и благодарением мы Бога чтим. Употребляя слова непотребные, или бесчестные, обличаем непотребство души своей.
(1, с. 75.)
Уму по естеству свойственен гнев на страсти. Без гнева и чистоты не бывает в человеке – то есть если не будет он гневаться на всё всеваемое в него врагом.
(1, с. 456.)
Знак нелицемерной любви есть прощение обид. Так Господь возлюбил мир.
(1, с. 542.)
Если будут у тебя какие-либо житейские сделки и ты, потерпев ущерб, восскорбишь о том, то нет тут страха Божия.
(1, с. 392.)
Мы должны помнить, что если возненавидим кого-либо из единоверных как злого, то и Бог возненавидит нас как злых; и если кого-либо отвергаем от покаяния как грешника, то и мы будем отвержены [Богом] как грешники; и если мы не прощаем ближнему согрешений, то равным образом и сами не получим прощения в согрешениях наших.
(1, с. 494—495.)
Истинная смерть не та, которая разлучает душу от тела, но та, которая удаляет душу от Бога.
(4, с. 19.)
Истинная радость исходит от Бога и подается только тому, кто самого себя нудит постоянно на то, чтоб свою волю отвергать, а волю Божию во всем исполнять.
(1, с. 57.)
Всегда делай доброе по силе своей и, когда предстоит случай сделать большее, не обращайся к меньшему, ибо обратившийся вспять, говорит Господь, несть управлен в Царствие Божие (см. Лк. 9: 62).
(1, с. 537.)
Зло никаким образом не истребляет зла; а потому если кто сделает тебе зло, то делай ему добро, дабы добром истребить зло.
(2, с. 56.)
Внемли себе, всегда помни и пред очами имей огнь вечный и вечные муки и осужденных туда, и почитай себя паче за одного из тамошних, чем из живых.
(1, с. 430.)
Если мы будем иметь в сердце страх Божий и в душе будем носить память о смерти, то пусть вооружаются на нас все демоны – они не причинят нам никакого вреда, а окажутся овнами, без успеха бьющими стену, потому что стену нашу найдут несокрушимою, так как с нами будет Господь Бог наш.
(4, с. 19.)
Велика добродетель – терпеть постигающее нас и, по слову Господа, любить ненавидящего нас ближнего.
(1, с. 542.)
Подвизающиеся на олимпийских играх увенчиваются не тогда, как победят одного, или другого, или третьего, но когда победят всех вступающих с ними в состязание. Так и всякому желающему быть увенчанным от Бога надобно обучать душу свою целомудрствовать не только в отношении к телесным страстям, но и тогда, как бывает искушаем корыстолюбием, желанием похитить чужое, завистью, сластолюбием, тщеславием, укорами, опасностями смерти и подобным сему.
(1, с. 77.)
Если возложишь на себя крайний пост и станешь совершать продолжительные молитвы, не подумай, что они спасут тебя, но верь, что Бог умилостивится озлоблением тела твоего и поможет немощи твоей.
(1, с. 366.)
И молитва называется добродетелью, хотя она есть мать добродетелей, ибо порождает их чрез сочетание с Христом.
(1, с. 541.)
Вот главные [страсти, неестественные человеку], овладевшие всеми сынами Адама: прибыль, честь, покой, величание тем, что оставишь; [наконец], украшение тела, чтоб оно было чисто и благообразно, и взыскание добрых одежд.
(1, с. 366.)
Не то грех, что делается по закону естества, но то, когда по произволению делают что худое. Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать ее без благодарения, неблагоговейно и невоздержно; не грех просто смотреть, но грех смотреть завистливо, гордо, ненасытно; не грех слушать мирно, но грех слушать с гневом; не грех заставлять язык благодарить и молиться, но грех позволять ему клеветать и осуждать; не грех утруждать руки милостыней – подаянием, но грех позволять хищение и убийство. Так каждый член грешит, когда по нашему свободному произволению делает злое вместо доброго, в противность воле Божией.
(1, с. 74.)
Что возлюбил человек в мире, то и обременяет ум его, овладевает им и не позволяет собраться с силами. От этого зависит и равновесие, и склонение, и перевес порока; этим испытывается весь род человеческий, испытываются все христиане, живущие в городах, или в горах, или в обителях, или в полях, или в местах пустынных, потому что человек, уловляемый собственной своей волей, начинает любить что-нибудь – любовь его связывается чем-нибудь и не всецело уже устремлена к Богу.
(1, с. 192.)
Страх геенны поощряет начинающих [подвиг добродетельный] избегать злонравия; желание же воздаяния благ подает преуспевающим усердие к совершению благого; а таинство любви возвышает ум превыше всего сотворенного, соделывая его слепым ко всему, что после Бога.
(1, с. 516—517.)
Осуждение первее самого себя приносит смиренномудрие, а оставление воли своей для ближнего с разумом есть смирение. Чистота есть молиться Богу. Не осуждать есть любовь. Долготерпение есть не помышлять ничего против ближнего. Боголюбивое сердце есть не воздавать [за зло]. Безмолвие есть не допытываться до того, что тебя не касается. Нищета есть незлобивое сердце. Владеть своими чувствами есть мир. Переносить [все] есть кротость. Милостыня есть прощать. Порождает же все сие отсечение воли своей. Оно умиротворяет добродетели между собою. Оно соделывает владычественное [ум] безмятежным.
(1, с. 388.)
От всякого человека, получившего крещение, Бог требует следующих трех условий: правой веры от души, истины от языка и целомудрия от тела.
(2, с. 5.)
Одного инока известили о смерти отца его; он сказал известившему: «Перестань говорить хулу: ибо отец мой бессмертен».
(2, с. 5.)
Превознесшись похвалами, ожидай бесчестия, ибо, говорит [Писание], возносяйся смирится (см. Мф. 23: 12).
(1, с. 532.)
Если человек согрешит и будет отрекаться, говоря: «Я не грешен», не обличай его; иначе отнимешь у него расположение к добру. Если же скажешь ему: «Не унывай, брат, не отчаивайся, но остерегайся вперед», чрез это возбудишь душу его к покаянию.
(2, с. 56.)
Умен тот, кто Богу угождает и больше молчит или если говорит, то говорит немного и только нужное и Богу угодное.
(1, с. 69.)
Не думай, чтобы ты стяжал добродетель без скорби: такая добродетель не надежна [не опытна] по причине покоя [твоего, при стяжании ее].
(1, с. 526.)
Если сделал ты что доброе, не хвались тем, (но и с другой стороны, если наделал много зла, да не опечаливается тем чрез меру сердце твое, но стань над сердцем, чтоб не попускать ему более сослагаться с тем) – и соблюдешься от гордыни, если ты мудр.
(1, с. 352.)
Никакой нет пользы изучать науки, если душа не будет иметь доброй и богоугодной жизни. Причина же всех зол есть заблуждение, прелесть и неведение Бога.
(1, с. 68.)
Малодушие и порицание кого-либо мятежом исполняют ум и не дают ему видеть свет Божий.
(1, с. 425.)
Возненавидь все в мире и спокойствие телесное, ибо это сделало тебя врагом Бога.
Как человек, имеющий врага, сражается с ним, так и мы должны сражаться с телом, а не покоить его.
(2, с. 5.)
Никто не может поступить в воинство Христово, если не будет весь как огонь и не презрит честь и покой и если не отсечет пожелания плоти и не сохранит все заповеди Божии.
(2, с. 70.)
Если человек плотский решается приступить к изменению себя самого, сперва он умирает и делается бесплодным для той прежней лукавой жизни.
(1, с. 189.)
Будь смиренным, отвергайся своей воли, не имей земных попечений – и обрящешь покой (см. Мф. 11: 29).
(2, с. 7.)
Широта сердца есть упование на Бога, а теснота его – забота житейская.
(1, с. 548.)
Если ты, живя в городе, измождаешь тело свое Бога ради и человечество тамошнее в ревности станет чтить тебя за это, оставь его и устройся в другом месте – чтобы труд твой не сделался бесплодным; но если ты победил уже тщеславие, не внимай человечеству, зная, что Бог вместе с тобою соблаговоляет тому что ты творишь.
(1, с. 297.)
Добрым и мудрым человеком вдруг сделаться нельзя; но сие достигается внимательным обсуждением, упражнением, опытом, продолжительным подвигом и, [главное], сильным желанием доброго дела.
(1, с. 70.)
Молитва не совершенна без мысленного взывания. Нерассеянно вопиющий ум слышит Господь.
(1, с. 541.)
Послушание, отсечение своей воли в смирении без труда, чистота, перенесение оскорблений, стерпевание слова ближнего без тяготы – вот что есть смиренномудрие.
(1, с. 424.)
Ум и без тела делает много доброго и худого, а тело без ума ничего такого делать не может. Ибо решения свободы предшествуют деятельности.
(1, с. 539.)
Как против Бога прегрешение языка [злословие] наказывается смертью и крайним гневом, так и против родителей. Отвергший Божественную заповедь и решившийся прогневлять Детоводителя преступлениями умирает без милосердия; так же и презревший внушения отца или матери умирает, побиваемый камнями, как и об этом постановил Божественный закон.
(3, с. 358.)
Когда услышишь о грехе брата твоего, не рассказывай того при ком-нибудь, ибо это смерть для тебя.
(1, с. 292.)
Отходи от всякого человека, любящего спорить.
(2, с. 71.)
Одни, не исполняя заповедей, думают, что веруют право, другие, исполняя их, ожидают Царствия как должного возмездия. Те и другие погрешают против истины.
(1, с. 539.)
Все святые, когда видят, что мы ленимся и нерадим, – скорбят, плачут и сетуют; когда же видят, что мы становимся исправными и возрастаем в совершенстве, – радуются и в радости и веселии непрестанно многие изливают о нас к Создателю молитвы. И Господь тогда утешается добрыми делами нашими, равно как свидетельствами и молитвами святых, и ущедряет нас всякими дарами.
(1, с. 30.)
Должно поклоняться только единому Господу Богу, по Писаниям, иному же, кроме Его, никому. Ибо написано:
(3, с. 304.)
Я желаю, чтобы человек искал всех добродетелей со смиренномудрием. Так, каждый день, вставая рано, приступай к каждой добродетели и заповеди Божией с величайшею твердостью, со страхом и терпением, в любви к Богу, со всякою готовностью души и тела, с глубоким смирением, в постоянной скорби сердца и хранении его, в продолжительной молитве и прошениях с воздыханием, в чистоте языка и хранении очей. Если бесчестят тебя, не гневайся; будь миролюбив, и не воздавай злом за зло; не обращай внимания на оскорбления других; не думай высоко о себе, но будь ниже всякой твари; презирай все телесное и плотское; будь под крестом, в борьбе, в нищете духовной, в духе и деле аскета; пребывай в посте, в покаянии, плаче и в подвиге воинствования, в рассуждении, в чистоте души, в добром расположении духа; работай в безмолвии; пребывай в ночных бдениях, в голоде и жажде, в холоде, в наготе и трудах. Закрой гроб твой, как бы ты уже умер, каждый час имея смерть пред своими глазами.
(2, с. 5–6.)
Никакая власть не принуждает нас насильственно ни к добру, ни к злу, но кому мы по нашей свободной воле работаем – Богу или дьяволу, – тот потом поощряет нас ко всему, что составляет его область.
(1, с. 493.)
Повержение себя пред Богом с разумом и повиновение заповедям со смирением приносят любовь, а любовь – бесстрастие.
(1, с. 423.)
Добрый опыт выше слов: он делает человека искуснейшим.
(2, с. 56.)
Понудим себя крепкую приставить стражу к устам своим, чтоб о ком-либо не сказать чего-либо худого, потому что худая речь хуже всяких ядов. Все раны залечиваются, а рана от языка не имеет врачевания.
(1, с. 59.)
Духовное действие Божией благодати в душе совершается великим долготерпением, премудростью и таинственным смотрением ума, когда и человек с великим терпением подвизается в продолжение времени и целых лет.
(1, с. 200—201.)
Умным людям не нужно слушать всякого рода беседы, но только те, кои приносят пользу, кои ведут к познанию воли Божией; ибо она есть путь, коим люди опять возвращаются к жизни и свету вечному.
(1, с. 68.)
Что ни сделаем без молитвы и благой надежды, то после окажется вредным и [по крайней мере] несовершенным.
(1, с. 541.)
Кто хочет истинно благоугождать Богу, принять от Него небесную благодать Духа, возрастать и усовершаться о Духе Святом, тот должен принуждать себя к исполнению всех заповедей Божиих и покорять сердце, даже против воли его.
(1, с. 205.)
Пекись о своем теле как о храме Божием, пекись как имеющий воскреснуть и дать ответ Богу; бойся Бога как имеющий дать Ему отчет во всем, что наделал; как, когда тело твое получит рану, заботишься ты уврачевать ее, так попекись, чтоб оно явилось бесстрастным в воскресении.
(1, с. 344.)
Если… увидишь, что кто-нибудь превозносится и гордится тем, что он причастник благодати, то хотя бы и знамения творил он, и мертвых воскрешал, но, если не признает души своей бесчестною и уничиженною и себя нищим по духу и мерзким, обкрадывается он злобой и сам не знает того.
(1, с. 232.)
Одно только невозможно человеку – быть не смертну (миновать смерть). С Богом возыметь общение он может, если поймет, как сие возможно. Ибо при желании и понимании [дела] ради веры и любви, свидетельствуемой доброй жизнью, человек становится собеседником Богу.
(1, с. 86—87.)
Четыре есть добродетели, которые чистой делают душу: молчание, соблюдение заповедей, теснота (стеснение себя во всем, чтоб был тесный путь) и смиренномудрие.
(1, с. 318.)
Вера состоит не в том только, чтобы креститься во Христа, но чтобы и заповеди Его исполнять. Святое крещение совершенно и подает нам совершенство, но не делает совершенным не исполняющего заповедей.
(1, с. 485.)
Пребудьте в терпении и не давайте расслабляться сердцам своим во время бедствий ваших, но воздавайте за них благодарение, чтобы получить воздаяние от Господа.
(1, с. 54.)
Три подвига драгоценны пред Богом. Во-первых, когда человек, впадши в духовную немощь, приступающие к нему при этом искушения принимает с благодарением. Во-вторых, когда кто старается, чтобы все дела его были чисты пред Богом, и не имели ничего человеческого. В-третьих, когда кто пребывает в послушании своему духовному отцу и отказывается от всех своих желаний.
(2, с. 6.)
Бог дал Израильтянам закон: воздерживаться от противоестественного, то есть от гнева, ярости, зависти, ненависти, клеветы на брата и прочего, что принадлежит ветхому человеку.
(2, с. 6.)
Если кто поносить будет тебя, не противоречь ему, пока замолчит; потом, если, испытав себя, найдешь в себе то, что слышал от него, покайся, что ты согрешил, – и благодать Божия примет вас опять.
(1, с. 295.)
Самоугодник печалится от укоров и лишений, а Боголюбец – от похвал и многодовольства.
(1, с. 557.)
Если работаешь с немощным, не любопрись в сердце своем, желая наделать более его.
(1, с. 309.)
Хранение самого себя, внимание к самому себе и рассуждение – вот три добродетели, путеводительницы души.
(2, с. 6.)
Особенно старайся исполнять апостольское наставление:
(1, с. 22—23.)
Если хочешь, чтоб тебе не стужали злые помыслы, имей душевное уничижение и телесную скорбь, и это не отчасти, но во всякое время, во всяком месте и во всяком деле.
(1, с. 559.)
Опора всего дома есть фундамент, и начало корабля – киль; а для решившегося поступать правильно основание и первая подпора есть познание истины: неложное учение веры в единого по естеству и истинного Бога. Ибо
(3, с. 294.)
Как плывущие по морю в надежде прибытка охотно переносят солнечный зной, так ненавидящие зло любят обличение. И те борются с ветрами, и эти – со страстями.
(1, с. 545.)
Блюдись, приступая к причащению, иметь зло на брата своего, ибо в таком случае ты сам себя обольщаешь.
(1, с. 298.)
Душа ничем так не смиряется, как если кто будет воздержанным в пище.
(2, с. 18.)
Вера есть питательница разумения, а разумение составляет для нас пробный камень того, что должно делать.
(3, с. 295.)
Люби лучше молчать, чем говорить: ибо молчание собирает, а многоглаголание расточает.
(1, с. 453.)
Блюдись, человек, возьми власть над языком своим и не умножай слов, чтоб не умножить грехов.
(1, с. 59.)
Господь, как скоро увидит, что мужественно отвращается кто-нибудь от житейских удовольствий, от вещественных развлечений и забот, от земных уз и от кружения суетных помыслов, подает таковому благодатную Свою помощь и непреткновенной соблюдает эту душу, которая прекрасно совершает течение свое в настоящем лукавом веке.
(1, с. 211.)
Три есть добродетели, которые всегда свет подают уму: не видение лукавства ни в каком человеке, благотворение злотворящим тебе и перенесение всего находящего без смущения. Эти три добродетели рождают другие три, большие их: не видение лукавства в человеке рождает любовь, благотворение злотворящим тебе стяжевает мир, перенесение находящего без смущения приносит кротость.
(1, с. 317—318.)
Обиженный кем-либо и не домогающийся обижающему должного [возмездия] этой частью верует Христу и сторицею приимет в веке сем и живот вечный наследует.
(1, с. 550)
Не живите с еретиками, не знакомьтесь с людьми знаменитыми, не простирайте рук ваших, чтобы собирать, но охотнее простирайте их, чтобы раздавать.
(2, с. 7.)
Без сокрушения сердца невозможно совершенно избавиться от зла; сердце же сокрушается от тройственного воздержания, именно: от сна, пищи и телесного покоя.
(1, с. 559.)
Если человек имеет смирение, нестяжание и никого не осуждает, то рождается в нем страх Божий.
(2, с. 7.)
Четыре добродетели как стеною ограждают душу и дают ей покойно вздохнуть от тревог со стороны врагов: милость, безгневие, долготерпение и извержение всякого находящего семени греха; противостояние же забвению сохраняет их все.
(1, с. 318.)
Не будь двуязычен: то есть иначе на словах, а иначе в совести расположен. Ибо такового Писание ставит под клятву (см. Сир. 28: 15).
(1, с. 556.)
Человек, научающий других, а сам не исполняющий того, чему учит, подобен источнику, который всех напояет и омывает, а сам себя не может очистить, так что всякая грязь и нечистота остаются в нем.
(2, с. 56.)
Всякий грех есть к смерти, коль скоро не очищен он покаянием. О нем если и святой помолится за другого – услышан не будет.
(1, с. 542.)
Те, кои проводят жизнь в малых и невысоких подвигах, – и опасностей избавляются, и не имеют нужды в особенных предосторожностях. Побеждая же во всем пожелания, они удобно обретают путь, к Богу ведущий.
(1, с. 67.)
Если хочешь, чтоб Господом были покрыты грехи твои, то не высказывай пред людьми, если имеешь какую добродетель. Ибо как мы поступаем с нашими добродетелями, так Бог делает с нашими грехами.
(1, с. 551.)
Кто хочет быть славен у людей, тот не может быть свободен от зависти; а имеющий зависть не может обресть смиренномудрия.
(1, с. 454.)
Человек высокосердный всем ненавистен, потому что дела его хвастливы, отчего и впадает он во многие грехи. Все грехи мерзки перед Богом, но всех мерзостнее гордость сердца.
(1, с. 58.)
Укажу вам дело, которое одно делает человека твердым в добре и блюдет его таким от начала до конца, именно: любите Бога всей душой вашей, всем сердцем вашим и всем умом вашим и Ему единому работайте. Тогда Бог даст вам силу великую и радость и все дела Божии станут для вас сладки как мед, все труды телесные, умные занятия и бдения и все вообще иго Божие будет для вас легко и сладко.
(1, с. 49—50.)
Золото многократно очищается огнем, чтоб через сильнейшее очищение оно стало лучше. Равным образом Господь наш, по благости Своей, очищает человека многими искушениями, испытывает его и делает его опытным в ведении браней сердечных так, что он не возвращается более мыслями или памятью к неправдам и унижениям, каким подвергали его люди, но смиряется пред Богом и на Него возлагает все упование свое.
(1, с. 52—53.)
Если хочешь неосужденно принимать похвалу от людей, прежде возлюби обличение за грехи свои.
(1, с. 526.)
Пока девица живет в доме отца своего, многие желают ее иметь своею невестою, но когда станет выходить из дома, не всем уже нравится. Одни унижают ее, а другие хвалят: ей нет уже такой чести, как прежде, когда жила она в сокровенности. Так бывает и с душою: когда она станет проявлять себя, не может всех удовлетворить.
(2, с. 9.)
Пренебрегающие постом как средством ко спасению погружаются в чревоугождение и одолеваются грехом, борющим похотью блудною.
(4, с. 18.)
Есть обличение по злобе и мщению, и есть другое: по страху Божию и истине.
(1, с. 524.)
Четыре добродетели по Боге помогают юности (новоначалию): поучение на всяк час, безленостность, бдение и не мерение себя (ни во что себя вменение).
(1, с. 318.)
Если брат твой, прельстившись словами еретиков, уклонится от веры по неведению, а потом опять обратится, не презирай его, ибо это было у него дело неведения.
(1, с. 299.)
Нерассеянно молящийся ум сокрушает сердце. Сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (см. Пс. 50: 1).
(1, с. 541.)
О, как неразумно поступаем мы, желая все богатства! Не знаем разве, что выше всех добродетелей есть смиренномудрие, как больше всех страстей есть чревоугодие и ненасытное желание житейских благ.
(1, с. 77.)
Как в бане часто отворяемые двери скоро выпускают жар вон, так и душа, если желает часто говорить, то хотя бы говорила и доброе, теряет собственную теплоту чрез дверь язычную. Хорошо благовременное молчание; оно ничто иное есть, как мать мудрейших мыслей.
(2, с. 9.)
Любовь к славе человеческой рождает ложь, а уничижение себя, в смирении еще большем, соделывает страх Божий в сердце твоем.
(1, с. 316.)
Страх Божий понуждает нас бороться с грехом и когда боремся, благодать Божия истребляет их.
(1, с. 558.)
Как тело близко к душе, так и Господь близок и готов прийти, и отверзть заключенные двери сердца, и даровать нам небесное богатство. Он благ и человеколюбив, и обетования Его не ложны, если только с терпением взыщем Его до конца.
(1, с. 187.)
Бог создал душу свободной и самовластной, и она вольна поступать как хочет – хорошо или худо.
(1, с. 67.)
Если враг принуждает нас оставить безмолвие, мы не должны слушать его; ибо нет ничего равного безмолвию и посту. Они помогают нам в борьбе против врага, ибо они внутренним взорам доставляют остроту зрения.
(2, с. 9.)
Человек, бегающий людей, подобен зрелому винограду, а обращающийся с ними есть как бы незрелая ягода.
(2, с. 10.)
Желающий переплыть мысленное море долготерпит, смиренномудрствует, бодрствует, воздерживается. Без сих четырех добродетелей, если он решится вступить в море, возмущается сердце его, и он не может переплыть.
(2, с. 10.)
Если не достигнет человек состояния по естеству Сына Божия, всуе все труды его.
(1, с. 366.)
Когда по домостроительству Божию бываешь в скорбях, в страданиях, в язвах, тогда что считаешь для себя противным, то это самое служит пользе души твоей.
(1, с. 175.)
Должно вам знать, что враг искушает верных видом добра и многих успевает прельщать оттого, что у них нет рассуждения и мудрости.
(1, с. 37.)
Простота и немерение себя (вменение себя ни во что) очищают сердце от лукавства.
(1, с. 317.)
Безмолвие тогда приносит пользу, когда свободно от зла.
(2, с. 10.)
О тех, которые не любят узнавать, что им полезно и что должно почитать добром, можно сказать, что они не в добром здоровье; у тех же, кои, познав истину, бесстыдно спорят против нее, умерщвлена разумность: нрав их сделался скотским, не знают они Бога и душа их не озарена светом.
(1, с. 72.)
Скрыв добродетель, не возносись умом как хорошо поступивший. Правда требует не только скрывать доброе, но и не думать ни о чем из запрещенного.
(1, с. 551.)
Труд, бедность, странническая жизнь, постоянство и молчание рождают смиренномудрие, а смиренномудрие заглаждает многие грехи. И того, кто не имеет сих качеств, тщетно бывает отречение от мира.
(2, с. 5.)
Если кто не борется с грехом, то внутренний порок, разливаясь постепенно, с приумножением своим увлекает человека в явные грехи, доводит до совершения их самым делом, потому что зло, как отверстие источника, всегда источает из себя струю.
(1, с. 217.)
Увлекаемый помыслами ослепляется ими и действия греха видит, а причин их видеть не может.
(1, с. 535.)
Любящий безмолвие не уязвляется стрелами врага; обращающийся же с людьми непрестанно получает раны. И дух в уединении бывает спокойнее, и похоть молчащая привыкает, по слову, действовать слабее, и всякая вообще страсть, не будучи возбуждаема, глубоко молчит, проходит и совершенно успокаивается. Наконец, человек со временем забывает о прошлой деятельности своей, и остаются у него только одни слабые воспоминания дел, когда наступит состояние бесстрастия.
(2, с. 10.)
Не отрекайся учиться, хотя бы ты был очень мудр. Ибо Божие устроение полезнее нашей мудрости.
(1, с. 544.)
Не хвались своим разумом. Больше всех знает тот, кто говорит: «Ничего не знаю». Венец мудрости – себя укорять и ставить себя ниже всех.
(1, с. 454.)
Кто живет с отцом или братом своим, пусть не совещается ни о чем с кем-либо из посторонних, но о всем – с тем, кто живет с ним: в этом мир и послушание.
(1, с. 311.)
Нельзя безмолвствовать умом без удаления от тела, и нельзя разрушить этой преграды [духа] без молитвы и молчания.
(2, с. 10.)
Безмолвие тем хорошо, что не видит соблазнительного для себя, а невиденного и ум не принимает, небывшее же в уме не оставляет следа в воображении, не возбуждает страсти; а когда не возбуждается страсть, тогда человек имеет глубокую тишину и великий мир внутри.
(2, с. 10.)
Кто незлобив, тот совершен и богоподобен. Он исполнен радования и есть покоище Духа Божия.
(1, с. 58.)
Кто соблюдает словеса Божии, тот познал Бога (см. 1 Ин. 2: 3), – и таковой исполняет их, как должник (в чувстве неотложного долга).
(1, с. 316.)
Истинное основание молитвы таково: быть внимательным к помыслам и совершать молитву в великом безмолвии и мире.
(1, с. 216.)
Не имей злобы на человека, чтоб не сделать бесплодными трудов своих. Со всеми будь чистосердечен, да узришь в себе мир Божий.
(1, с. 317.)
Всякий желающий быть истинно духовным подвижником должен стараться держать себя вдали от шумного многолюдства и не приближаться к нему, чтоб быть и телом, и сердцем, и умом вне смятения и круговращения людского; ибо где люди, там и смятение.
(1, с. 44.)
Если хочешь последовать Господу нашему Иисусу Христу, то сохраняй Его слово и умерщвляй ветхого человека; если хочешь прилепиться к Нему, то должен до самой смерти отсекать всех удаляющих тебя от креста и приготовить себя к понесению уничижения и к спокойствию в отношении к злотворящим тебе; должен смирить себя пред желающими властвовать над тобою; должен соблюдать безмолвие и никого не осуждать в сердце своем.
(2, с. 5.)
Скорбь по Богу есть неотъемлемая принадлежность благочестия, ибо истинная любовь испытывается противностями.
(1, с. 526.)
Человека создал Бог, чтобы он был зрителем и благодарным истолкователем Его дел.
(1, с. 72.)
Если не будет у человека пред очами радости и надежды, что примет избавление и жизнь, то не сможет стерпеть скорбей и принять на себя бремя и шествие тесным путем.
(1, с. 213.)
Три есть добродетели, которые всегда промыслительно блюдут ум и в которых он имеет нужду: естественное [ему] стремление, мужество и безленостность.
(1, с. 317.)
Хорошо удаляться плотского. Человек, близкий к плотскому искушению, подобен стоящему над глубочайшим рвом. И когда представится врагу случай, он легко низвергнет его вниз. Удаляющийся же от плотского подобен стоящему далеко от рва; так что хотя бы враг и повлек его, чтобы низвергнуть вниз, но, когда он повлечет человека и будет принуждать ко злу Бог пошлет ему помощь.
(2, с. 10.)
Не образуется облако без дыхания ветра, не рождается и страсть без [движения] помышлений.
(1, с. 536.)
Не по телесному навыку, не по привычке вопиять, молчать, преклонять колена должно нам молиться, но, трезво внимая умом, ожидать, когда Бог придет и посетит душу на всех исходах и стезях ее и во всех чувствах. Таким образом, иногда надобно молчать, иногда же надобно взывать и молиться с воплем, – только бы ум утвержден был в Боге.
(1, с. 215.)
Господь нам не сказал, что здесь будет воздаяние, но что здесь будут искушения, тесноты, нужды и скорби, а там воздаяние. Эта жизнь есть путь подвигов и искушений.
(1, с. 57.)
Имей такие мысли, какие имеют преступники, находясь в тюрьме. Они постоянно спрашивают других: «Где судья? Когда придет он?» – и от ожидания его плачут. Так и монах должен непрестанно внимать и обличать душу свою, говоря: «Увы, мне! Как я предстану на суд Христов и чем буду оправдываться пред Ним?»
(2, с. 11.)
Я страшусь трех вещей: именно того, когда душа будет исходить из тела, когда я должен буду предстать Богу и когда будет произнесено последнее о мне определение.
(2, с. 12.)
Не живи в том месте, где видишь, что тебе завидуют; иначе не будешь иметь успеха.
(2, с. 55.)
Три есть добродетели, которые если ум увидит в себе, верует, что достиг бессмертия (обновления, или совершенства небожителей бессмертных): рассуждение, верно отличающее одно от другого, провидение всего прежде времени и несочувствие ничему чуждому.
(1, с. 317.)
Не устрашайтесь, слыша о добродетели, и не чудитесь о имени сем. Ибо не далеко от нас и не вне нас, а в нас есть дело сие; и оно удобно, если только захотим. Еллины отправляются в чужие края и переплывают море, чтоб изучать науки; а нам нет нужды отправляться в чужие края Царствия ради Небесного, ни переплывать моря ради добродетели, ибо Господь предотвратил это, сказав:
(1, с. 19—20.)
В нас действует зло со всей силой и ощутительностью, внушая все нечистые пожелания, однако ж, срастворено с нами не так, как иные говорят сие о смешении вина с водой, но как на одном поле растут и пшеница сама по себе, и плевелы сами по себе или как в одном доме находятся особо разбойник и особо владетель дома.
(1, с. 167.)
Не возносись познаниями, из Писания [заимствованными], чтоб не впасть умом в дух хулы.
(1, с. 520.)
Самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаною, возненавидел себя самого, отрекся от души своей, гневался на нее, укорял ее, противился привычным своим пожеланиям, препирался с помыслами, боролся с самим собою.
(1, с. 218.)
Кто с первого слова не послушает тебя, не принуждай того прением, но лучше на свою привлеки сторону ту прибыль, которую тот отверг. Ибо незлобие выгоднее для тебя, нежели исправность того.
(1, с. 559.)
Тому, кто не умеет различить, что добро и что зло, не пристало судить, кто добр и кто зол из людей. Человек, знающий Бога, добр; а когда он не добр, то, значит, не знает [Бога] и никогда не будет познан [от Него]; ибо единственный способ к познанию Бога есть доброта.
(1, с. 68.)
Не со всяким веди беседы о благочестии и добром житии. Не по зависти говорю так, но потому, что пред неразумнейшим покажешься ты, думается мне, смешным. Подобное подобному сочувствует, а для таких бесед немного слушателей, или, вернее, они очень редки. Лучше потому не говорить, ибо не этого хочет Бог для спасения человека.
(1, с. 79.)
Когда слышишь слова Писания, что Господь воздаст каждому по делам его (см. Пс. 61: 13), то не думай, что дела [сами по себе] достойны геенны или Царствия, но что Христос воздаст каждому по делам неверия в Него или веры как Бог Создатель и Искупитель наш, а не как Соразмеритель вещей [то есть дел и наград].
(1, с. 539—540.)
Одному только высшему над всем Богу мы должны приписать и ясное ведение и способность безошибочного предсказания о будущем.
(3, с. 315.)
Пребывающий в безмолвии должен иметь страх Божий, страх своего явления пред Богом, занимающий все его существо; ибо когда грех увлекает сердце человека, то в нем нет еще страха Божия.
(2, с. 12.)
Главное же во всяком добром рачении и верх заслуг – прилежное пребывание в молитве. Ею, испрашивая у Бога, ежедневно можем приобретать и прочие добродетели.
(1, с. 215.)
Пост, как приносит пользу тем, которые разумно к нему приступают, так и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста должны беречься вреда его, то есть тщеславия.
(1, с. 514.)
Если нищий, приняв от царя вверенное ему сокровище и понадеявшись на это чужое сокровище, начинает превозноситься им как собственным своим богатством и сердце его исполняется хвастовства, то царь берет у него свое сокровище, и имевший его на сохранении остается таким же нищим, каким был прежде.
Так, если и имеющие благодать превознесутся и загордятся сердца их, то Господь отнимает у них благодать Свою и остаются они такими же, какими были до принятия благодати от Господа.
(1, с. 233—234.)
Как светильник, поставленный в темной комнате, освещает ее, так и страх Божий, когда вселяется в сердце человека, просвещает и научает всем добродетелям и заповедям Божиим.
(2, с. 13.)
Без памятования о Боге знание истинным быть не может.
(1, с. 533.)
Если откроется тебе в словах Писания какой-либо переносный (аллегорический) смысл – толкуй их аллегорически, но не разоряй и буквы (или буквального смысла), чтобы не верить своему разуму более, чем Святому Писанию, ибо это – знак гордости.
(1, с. 298—299.)
Начало зол – рассеянность.
(2, с. 10.)
Рассмотри окружающее тебя и знай, что начальники и владыки имеют власть над телом только, а не над душой, – и всегда содержи сие в мысли своей.
(1, с. 67.)
Просыпаясь утром каждый день, вспоминай, что дашь отчет Богу о всяком деле, – и не согрешишь пред Ним и страх Его вселится в тебя.
(1, с. 348.)
Что без молитвы говорим мы или делаем, то впоследствии оказывается или погрешительным, или вредным и без ведома нашего обличает нас делами.
(1, с. 548.)
Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душой. Бог сотворил разных тварей, сотворил небо и землю, солнце, луну, воду, деревья плодоносные, всяких животных. Но ни в одной из этих тварей не почивает Господь. Всякая тварь во власти Его, однако же не утвердил Он в них престола, не установил с ними общения; благоволил же о едином человеке, с ним вступил в общение и в нем почивает.
(1, с. 155.)
Пусть каждый из вас замечает и записывает свои поступки и душевные движения как бы с намерением сообщить это друг другу – и будьте уверены, что, стыдясь известности, непременно перестанем грешить и даже содержать в мыслях что-либо худое.
(1, с. 23.)
Когда хочешь разрешить какое недоуменное (запутанное) дело, то ищи относительно него то, что Богу приятно, и конечно найдешь ему полезное разрешение.
(1, с. 557.)
Если мы побеждаемся плотскою страстию, то не обленимся покаяться и оплакать самих себя, прежде нежели постигнет нас плачь судный.
(2, с. 13.)
Если хочешь, можешь быть рабом страстей, и если хочешь, можешь остаться свободным, не подклоняясь под иго страстей; ибо Бог создал тебя самовластным.
(1, с. 76.)
Видимые твари связаны каким-то неподвижным естеством, не могут они выйти из того состояния, в каком созданы, и не имеют воли. А ты создан по образу и подобию Божию. Как Бог свободен и творит что хочет, так свободен и ты. По природе ты удобоизменчив.
(1, с. 158.)
Четырьмя вещами помрачается душа: ненавидением ближнего, уничижением его, завидованием ему и ропотом на него.
(1, с. 318.)
Душа бывает крепка, когда тело измождено. Итак, утончим тела свои, чтоб иметь силу держать себя в порядке; ибо если мы поработим тело и отдадим его в рабство души, то плотские помышления, любовь к которым есть вражда Богу, умерщвлены будут чрез умерщвление плоти. Тогда просветится душа и сделается храмом Богу.
(1, с. 43.)
Кто любит истину, тот становится другом Божиим, а кто постоянно лжет, тот друг демонов.
(4, с. 16.)
Не говори, что бесстрастный не может скорбеть, ибо если не о себе, то о ближнем должен он сие делать.
(1, с. 550.)
Плач есть путь, указанный нам Писанием и отцами нашими, которые говорили: «Плачьте, – кроме сего пути нет другого».
(2, с. 14.)
Если царь захочет взять неприятельский город, то прежде всего задерживает воду и съестные припасы – и таким образом неприятель, погибая от голода, покоряется ему. Так бывает и с плотскими страстями: если человек будет жить в посте и голоде, то враги, будучи обессилены, оставят душу его.
(2, с. 17.)
Делающий добро и ищущий воздаяния не Богу работает, а своему хотению.
(1, с. 543.)
Помни о Царствии Небесном, чтоб вожделение его мало-помалу увлекло тебя.
Помышляй о геенне, чтоб возненавидеть дела ее.
(1, с. 348.)
Бессмертная душа есть драгоценный некий сосуд. Смотри, как велики небо и земля, и не о них благоволит Бог, а только о тебе. Воззри на свое благородство и достоинство, потому что не Ангелов послал, но Сам Господь пришел ходатаем за тебя, чтобы воззвать погибшего, изъязвленного, возвратить тебе первоначальный образ чистого Адама. Сам Бог пришел вступиться за тебя и избавить тебя от смерти. Стань же твердо, представив себе, какое о тебе промышление.
(1, с 177.)
Для чего создан человек? Для того чтобы, познавая творения Божии, он зрел Самого Бога и прославлял Создавшего их для человека.
(1, с. 73.)
Странничество наше состоит в том, чтобы человек обуздывал язык свой.
(2, с. 19.)
Кто, познав волю Божью, посильно исполняет ее, тот чрез малые труды избежит великих.
(1, с. 536.)
Слово лукавое да не произносят уста твои: виноград не производит терния.
(2, с. 19.)
Высоко достоинство человека. Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна – и не в них благоволил упокоиться Господь, а только в человеке. Поэтому человек драгоценней всех тварей, даже, осмелюсь сказать, не только видимых, но и невидимых, то есть служебных духов. Ибо об Архангелах Михаиле и Гаврииле не сказал Бог: сотворим по образу и подобию Нашему (см. Быт. 1: 26), но сказал об умной человеческой сущности, разумею бессмертную душу.
(1, с. 156.)
Что есть смирение? Смирение есть думать о себе, что ты грешник и ничего доброго не делаешь пред Богом. Дела же смирения суть: молчание, немерение себя ни в чем, нелюбопрительность, повиновение, смотрение в землю, имение смерти пред очами, блюдение себя от лжи, непозволение себе в беседах суесловий, противоречия старшему и настояния на своем слове, перенесение положения, ненавидение покоя, нуждение себя на труд и никого неогорчение.
(1, с. 370.)
Невозможно выразить или описать неизмеримое, беспредельное и непостижимое богатство христиан. Посему со всяким тщанием должно приступить к христианскому подвигу и принять то богатство, потому что наследие и часть христиан есть Сам Бог. Ибо сказано:
(1, с. 182.)
Настоящие прискорбности приравнивай к будущим благам – и нерадение никогда не расслабит твоего подвига.
(1, с. 534.)
Нашептывающий змий изгнал Еву из рая; подобен сему бывает наговаривающий на ближнего: он погубляет душу слушающего и не спасает и своей.
(2, с. 19.)
Как оруженосец царский стоит пред царем в готовности, так и душа должна быть всегда готова против демона блуда.
(2, с. 23.)
Согрешившим не следует отчаиваться. Да не будет сего. Ибо мы осуждаемся не за множество зол, но за то, что не хотим покаяться и познать чудеса Христовы.
(1, с. 496.)
Если кто обращается с братом с хитростию – не минует печали сердечной.
(2, с. 51.)
Причина всякой грешности – тщеславие и желание удовольствия. Не возненавидевший их не пресечет страсти.
(1, с. 529.)
Если желаешь Царства Небесного, презирай богатство и ищи воздаяния Божия.
(2, с. 33.)
Душа тому принадлежит, с кем в общении и единении она своими хотениями.
(1, с. 180.)
Живых существ четыре различных вида: одни из них бессмертны и воодушевлены – каковы Ангелы; другие имеют ум, душу и дыхание – каковы люди; иные имеют дыхание и душу – каковы животные; а иные имеют только жизнь – каковы растения.
(1, с. 93.)
Как земля не может принести плода без семени и воды, так человек не может покаяться без смиренномудрия и труда телесного.
(1, с. 344.)
Если увидишь, что кто-либо лицемерно хвалит тебя, то в другое время ожидай от него порицания.
(1, с. 534.)
Блюдись разговаривать с еретиками, желая отстоять веру, чтобы яд скверных слов их как-нибудь не уязвил тебя [самого].
(1, с. 299.)
Желающий сделать что-либо и не могущий есть пред Сердцеведцем Богом как бы сделавший. Это должно разуметь как в отношении к добру, так и в отношении ко злу.
(1, с. 539.)
Я лучше желаю себе дела легкого и продолжительного, нежели трудного вначале, но скоро оканчивающегося.
(2, с. 36.)
Жить тебе по Богу невозможно, когда ты сластолюбив и сребролюбив.
(2, с. 24.)
Добродетели прощать обиды препятствуют две страсти: тщеславие и сластолюбие – а потому, прежде всего, должно отречься от них в уме и потом уже стараться о приобретении и этой добродетели.
(1, с. 502.)
Благодаря тому, кто обижает тебя, и Бога будешь иметь другом. Никому не наговаривай на врага своего.
(1, с. 92.)
Ходите царским путем, измеряйте поприща и не будьте беспечны.
(2, с. 35.)
Человек никак не должен давать силы своим помыслам любодеяния и злословия ближнего; он отнюдь не должен ни говорить о них, ни помышлять в своем сердце.
Освободившись от них, он получает спокойствие и великую пользу.
(2, с. 23.)
Всех зол предводитель есть неведение, второе же по нем есть неверие.
(1, с. 548.)
Как муж тщательно собирает в дом свой всякие блага, так и Господь в доме Своем – душе и теле – собирает и полагает небесное богатство Духа.
(1, с. 157.)
Венец нетления, добродетель и спасение человека есть благодарно переносить несчастье.
(1, с. 91.)
Песнь духовная да будет в устах твоих и поучение да облегчит тяжесть предстоящих тебе искушений. Пример на это пред глазами: путник, отягченный ношею и облегчающий труд путешествия пением.
(2, с. 38.)
О своих любопытствуй злых делах, а не ближнего – и мысленная рабочая храмина твоя не будет окрадена.
(1, с. 525.)
Человек подобен дереву: труд телесный – листья, а хранение сердца – плод. Поелику же по Писанию
(2, с. 50.)
Христианство не есть что-нибудь маловажное, оно – великая тайна. Познай же свое благородство, а именно: что призван ты в царское достоинство, что ты –
(1, с. 177.)
Искушения, неожиданно с нами случающиеся, по смотрению Божию, научают нас быть трудолюбивыми и невольно влекут к покаянию.
(1, с. 538.)
Рассматривай в себе каждодневно, какую страсть победил ты, прежде чем вознесешь к Богу прошения свои.
(1, с. 344.)
Лучше с благоговением (благожелательно) молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении.
(1, с. 531.)
Люди совершенны только на словах, а делают очень мало.
(2, с. 44.)
Не радуйся, когда сделаешь кому добро, но когда без злопамятства перенесешь последующее за тем сопротивление [от облагодетельствованного]. Ибо как ночи следуют за днями, так и зло за добром.
(1, с. 551.)
Когда встретишь человека, который, любя спорить, вступает с тобою в борьбу против истины и очевидности, то, прекратив спор, уклонись от него, совсем окаменевшего умом. Ибо как дрянная вода делает ни к чему негожими самые лучшие вина, так и злые беседы растлевают людей добродетельных по жизни и нраву.
(1, с. 71.)
По той мере, как цветет тело, истощается душа, – и по мере истощания тела процветает душа.
(2, с. 51.)
Хорошо есть мясо и пить вино, и не снедать в оклеветании плоти брата.
(2, с. 19.)
Если за телесное (вещественное) подаяние похвалишь человека как доброго помимо Бога (забыв, что это по Божию Промыслу делается), то после тот же человек окажется для тебя злым.
(1, с. 534.)
Христианин обязан всегда иметь памятование о Боге, ибо написано,
(1, с. 241.)
Самомнение и кичение суть причины хулы, сребролюбие же и тщеславие – немилосердия и лицемерия.
(1, с. 546.)
Никого не уничижай, не осуждай и не оговаривай – и Бог дарует тебе спокойствие.
(2, с. 47.)
Чтущий Владыку творит повелеваемое и, если погрешит в чем или преслушает Его, терпит как должное что за это найдет на него.
(1, с. 538.)
Корысть, честь и спокойствие борют человека до самой смерти, но не должно предаваться им.
(2, с. 52.)
Лишение житейских удобств людей мужественных и борцов соделывает достойными венцов от Бога.
(1, с. 78.)
Если подвизаетесь как должно, не гордитесь тем, что поститесь; если же тщеславитесь сим, то какая польза в посте? Лучше человеку есть мясо, нежели надмеваться и величаться.
(2, с. 53.)
Если брат сделает тебе зло и кто-нибудь станет говорить на него пред тобою, охрани сердце свое, чтоб не возобновилась в тебе злоба, но вспомни о грехах своих пред Богом, – и если желаешь, чтобы Он простил тебе их, не воздавай ближнему твоему.
(1, с. 292.)
Делами показывай себя мудрецом, ибо нет слова, которое было бы мудрее дела.
(1, с. 543.)
Ученики должны и любить своих наставников, как отцов, и бояться, как начальников. Ни любовь не должна изгонять страха, ни страх не должен погашать любви.
(2, с. 53.)
Ничего не думай и не делай без цели по Богу, ибо бесцельно путешествующий напрасно тратит труд.
(1, с. 525.)
Сатана не знает, какою страстию побеждается душа. Он сеет, но не знает, пожнет ли. Сеет он помыслы блуда, злословия, также другия страсти, – и, смотря по тому, к какой страсти душа покажет себя склонною, ту и влагает.
(2, с. 53.)
Велика помощь Божия, обнимающая человека, но мы не можем видеть ее глазами своими.
(2, с. 24.)
Если желаешь спасения, делай все то, что приводит к нему.
(2, с. 53.)
Кто без молитвы и терпения хочет победить искушения, тот не отразит их, но более в них запутается.
(1, с. 536.)
Если схватит тебя болезнь, не унывай и не падай духом, но возблагодари Бога, что Он промышляет доставить тебе болезнью сей благо.
(1, с. 450.)
По мне лучше человек согрешающий и сознающий грех свой и раскаивающийся, нежели человек не согрешающий и не смиряющийся. Тот считает себя грешником и смиряется в своих мыслях, а этот представляет себя праведником, как будто он праведен, и возносится.
(2, с. 54.)
Будем избегать вольности в речах, чтобы зной их не сожег плоды трудов наших.
(2, с. 70.)
Когда отвергнем всякий и мысленный произвольный грех, тогда только начнем настоящую брань и с прилогами занимающих нас страстей.
(1, с. 532.)
Что стыдишься делать пред людьми, о том стыдись помышлять тайно (в сердце).
(1, с. 343.)
Если мы гонимся за спокойствием, то оно бежит от нас; если же мы бежим от него, то оно гонится за нами.
(2, с. 57.)
Душа, подвизающаяся Богу, должна или с верою учиться тому, чего не знает, или ясно учить тому, что знает. Если не хочет исполнять ни того, ни другого, то она страдает безумием; ибо начало богоотступничества есть пресыщение учением, омерзение словом, – тем, чего жаждет душа боголюбца.
(2, с. 58.)
Ведение каждого настолько бывает истинным, насколько подтверждает его кротость, смиренномудрие и любовь.
(1, с. 546.)
Если взыщем Господа, Он явится нам. А если будем удерживать Его, то пребудет с нами.
(2, с. 66.)
Совершив добродетель, помяни Сказавшего:
(1, с. 524.)
Поистине мудр тот, кто не словом поучает, но назидает делом.
(2, с. 59.)
Поношение человеческое причиняет скорбь сердцу, но бывает причиною чистоты для того, кто его переносит.
(1, с. 524.)
Сила Божия не может обитать в человеке, преданном страстям.
(2, с. 56.)
Как вода и огонь не сходятся по противоположности, так противны друг другу самооправдание и смирение.
(1, с. 531.)
Кто во время искушения обретает чувство благодарности, тот отгоняет от себя находящие на него помыслы; и, когда ты не думаешь, что труд твой угоден Богу то сим приобретаешь помощь Божию, охраняющую тебя.
(2, с. 67.)
С того времени как имя Божие наречено на мне, ложь не исходила из уст моих.
(2, с. 66.)
Если человек не скажет в сердце своем, что в мире я один да Бог – не найдет спокойствия.
(2, с. 67.)
Во время беседы не скрывай того, что нужно и полезно для присутствующих; только приятное излагай прямою речью, а жестокое (строгое) загадочною.
(1, с. 556.)
Малодушие и порицание кого-либо в мысли не дозволяют человеку видеть свет Божественный.
(2, с. 68.)
Разумно в сердце молящийся переносит находящие скорби, а злопамятный еще не молился чисто.
(1, с. 530.)
В том – истинный труд, когда мы имеем бесстрастие в теле и скорбь в сердце.
(2, с. 67.)
Ум не есть душа, но дар Божий, спасающий душу.
(1, с. 81.)
Скрытный злодей злобнее явно обижающих, потому он злее и наказывается.
(1, с. 531.)
Подвизайся избегать трех страстей, извращающих душу, а именно: сребролюбия, любочестия и спокойствия. Ибо если эти страсти входят в душу, то не позволяют ей преуспевать.
(2, с. 68.)
Так надо возненавидеть сребролюбие, тщеславие и страсть к удовольствиям, как матерей пороков и как мачех добродетелей.
(1, с. 529.)
Если кто взыщет Бога с сердечным усилием, то Бог услышит его, и если будет просить о чем-нибудь с правильным разумением, заботою и усилием сердечным, не связываясь ничем от мира, но стараясь о душе своей, чтобы на суд представить ее неосужденною, то Бог подаст ему.
(2, с. 68.)
Так устроено, что в скорби для людей добро, а в тщеславии и наслаждении – зло.
(1, с. 524.)
Бог всех руководит действиями Своей благодати. Почему не ленитесь и не унывайте, взывая к Богу день и ночь, чтоб умолить благость Бога Отца ниспослать вам помощь свыше к познанию того, как вам поступать.
(1, с. 29—30.)
Не пренебрегайте псалмами, потому что они отгоняют от души духов лукавых и вселяют в нее Святого Духа. Приведите на память Давида, что, когда он играл на гуслях, как тогда успокаивался Саул от духа лукавого! (см. 1 Цар. 16: 23). И опять: Елисей, когда народ сильно жаждал в сражении с сынами Моава, сказал: приведите ко мне одного знающего играть на гуслях, – и когда сей играл, преклонился Елисей, и пришла вода, и народ пил (см. 4 Цар. 3: 15 и дал.).
(2, с. 68.)
Человек, имеющий в сердце своем злобу отмщения, погубляет труды свои, и молитва его напрасна.
(2, с. 67.)
Удаляющиеся от Святой Церкви и причастия Святых Таин бывают врагами Божиими и друзьями демонов.
(4, с. 18.)
Многие советы ближнего на пользу [бывают], но для каждого ничего нет пригожее своего решения.
(1, с. 526.)
Если Бог будет судить нас за нерадение в молитвах и псалмопениях, то мы не можем спастись.
(2, с. 68.)
Охраняй уста твои, чтобы ближний твой имел у тебя достоинство; научай язык твой на слова Божии, произносимые с ведением, – и ложь убежит от тебя.
(2, с. 68.)
Те, которые не ищут того, что потеряла душа их, не приобрели и того, что обращается во спасение.
(4, с. 17.)
Всякое благо промыслительно приходит от Господа, но оно отходит тайно от неблагодарных, бесчувственных и недеятельных.
(1, с. 524.)
Потому, что удаляемся умом своим от созерцания Бога, пленяемся мы от плотских страстей.
(2, с. 68.)
Не думай, что всякая скорбь находит на людей по грехам. Ибо бывает, что иные благоугождают Богу, однако ж, терпят искушение. И написано не только, что нечестивии и беззаконницы изженутся (cм. Пс. 36: 28), но равным образом и то, что
(1, с. 535.)
Как тело, вышедшее из материнской утробы несовершенным, не может жить, так душа, исшедшая из тела, не достигнув боговидения через доброе житие, спастись или быть в общении с Богом не может.
(1, с. 84.)
Как сундук с одеждой, если будет оставлен без присмотра, то одежда со временем истлевает, так и помыслы, если не будем совершать их телесно, со временем истлевают и исчезают.
(2, с. 54.)
Молящийся о людях обижающих поражает бесов, а сопротивляющийся первым уязвляется вторыми.
(1, с. 524.)
Вот что изгоняет из души память о Боге: гнев, небрежение, хотение учить и празднословие мира сего; а долготерпение, кротость и всякое делание по Богу привлекают любовь Божию.
(2, с. 67.)
Если ты получил жребий учить о Господе, а тебя не слушают, то мысленно о сем скорби, а явно не возмущайся тем. Такой ради скорби не будешь осужден наряду с тем, кто не внимает тебе; за возмущение же явное все тем же искушаем будешь.
(1, с. 555.)
Слово есть слуга ума. Что хочет ум, то и слово выражает.
(1, с. 83.)
Хорошо словами пользовать вопрошающих, но лучше содействовать им молитвой и добродетелью: ибо посредством сих последних приносящий себя Богу помогает и ближним, сам сподобляясь помощи.
(1, с. 547.)
Помни всегда об исходе твоем, не забывай вечного суда – и не погрешишь в душе твоей.
(2, с. 67.)
Воля человека есть медная стена между ним и Богом. Если человек оставит ее, то и он говорит с Давидом:
(2, с. 57.)
Если мы будем почитать Единого, то и все почтут нас; если же будем презирать Единого, то есть Бога, тогда все презрят нас – и мы приходим к погибели.
(4, с. 69.)
Человек, имеющий обвинение, восходящее к сердцу его, далек от милости Божией.
(2, с. 67.)
Прежде всего, да веруем в Господа нашего Иисуса Христа, да поклоняемся Ему и покорствуем и волю Его да творим во всякое время и мгновение.
(1, с. 57.)
Находящие на людей прискорбности суть порождения их собственных худых дел. Но если мы перетерпим их с молитвою, то опять получим приращение благ.
(1, с. 538.)
Если кто любит Бога, то и Бог сообщает ему любовь Свою; кто однажды уверовал в Бога, тому прилагает небесную веру и человек делается сугубым. Поэтому как ты от членов своих принесешь Ему дар, так и Он, подобно сему, от собственных Своих членов уделит душе твоей, чтобы все тебе делать, и любить, и молиться чисто.
(1, с. 253.)
Кто благодушно принимает настоящие прискорбности, воодушевляясь надеждой будущих благ, тот обрел ведение истины и удобно избавится от гнева и печали.
(1, с. 555.)
Кто от всего сердца не возымеет ненависти к тому, что свойственно вещественной и земной плоти, и ко всем ее движениям и действиям, – и ума своего не восторгнет горе к Отцу всех – тот не может получить спасения.
(1, с. 30.)
Будем приобретать уважение к себе, достоинство, простоту, кротость и почтительность ко всем людям, и избежим вольности в речах – матери всех зол.
(2, с. 70.)
Я думаю, что если человек не будет хорошо хранить свое сердце, то все, что он слышал, забывает и не радит; и таким образом враг, нашедши в нем место, ниспровергает его. Ибо как приготовленная и зажженная лампада, если не позаботятся влить масла, мало-помалу гаснет – и наконец ее объемлет совершенная тьма. И не только это, но иногда и мышь, ходя около нее и ища съесть светильню, прежде нежели истощится елей, не может ею воспользоваться по причине огня; если же увидит, что не только нет света, но даже и теплоты от огня, тогда, желая воспользоваться светильнею, сваливает лампаду. И если лампада глиняная, то разбивается; если же медная, то от хозяина дома ставится по-прежнему. То же бывает и с нерадивою душою: мало-помалу удаляется от нее Святый Дух, доколе совсем не потеряет она теплоты своей – и наконец враг, истребляя расположение души к добру, и тело оскверняет злом. Если же человек окажется хорош по расположению к Богу, но, будучи прост, увлекается в нерадение, то милосердный Бог, посылая в него страх Свой и памятование о муках, побуждает его бодрствовать и блюсти себя со всею осторожностью впредь, до Своего посещения.
(2, с. 72.)
Терпящий напраслину от людей избегает греха и равное скорби находит заступление.
(1, с. 524.)
Вот три главных правила: бойся Господа, молись непрестанно и делай добро ближнему.
(2, с. 71.)
Терпя от кого вред, поругание или гонение, не о настоящем думай, но о том, что ожидается в будущем, и найдешь, что он стал для тебя виновником многих благ не только в настоящем времени, но и в будущем веке.
(1, с. 530.)
Не имей злобы на человека, чтобы тебе не сделать тщетными труды свои.
(2, с. 67.)
Если хочешь кратким словом воспользовать любознательного, укажи ему молитву, правую веру и терпение всех прискорбных случайностей, ибо всякое прочее добро приобретается посредством их.
(1, с. 547.)
Мыслию твоею всегда будь в Царстве Небесном, – и ты скоро наследуешь оное.
(2, с. 72.)
Иной человек ходит с секирою, целый день трудится – и не может срубить дерева; а другой, искусный в рубке, и немногими ударами сваливает дерево. Секирою он называл рассудительность.
(2, с. 57.)
Кто пренебрегает заповедь о молитве, тот впадает в самые неуместные преслушания, из коих одно пересылает его к другому, как узника.
(1, с. 554.)
Возлюби смирение – и оно покроет тебя от грехов твоих.
(1, с. 331.)
Благо получает человек от Бога как благого, а злу подвергается человек сам от себя, от сущего в нем зла, от похоти и нечувствия.
(1, с. 82.)
Когда увидишь двух грешников, имеющих любовь друг к другу, то знай, что они друг другу помогают в самоугодии.
(1, с. 554.)
Я думаю, что нет большего труда, как молиться Богу без развлечения; ибо всегда, когда человек хочет молиться, враг старается отвлечь его; ибо знают демоны, что ничто так им не противодействует, как молитва к Богу. И во всяком подвиге, какой бы ни предпринял человек, во время совершения его получает успокоение, а молитва до последнего дыхания требует борьбы.
(2, с. 76.)
Послушание бывает за послушание. Если кто слушает Бога, и Бог того послушает.
(2, с. 83.)
Если все невольное имеет причину в произвольном, по Писанию, то никто столько не враг человеку, как сам он.
(1, с. 547.)
Леность вооружается против всякого доброго дела и ввергает людей в беспечность. Но если кто узнает вред ее и пребудет в добром делании – бывает спокоен.
(2, с. 57.)
Есть три вида благочестия: первый – чтобы не согрешить, второй – согрешивши, переносить приключающиеся скорби, третий же вид состоит в том, чтобы, если не переносим скорбей, плакать о недостатке терпения.
(1, с. 507.)
Сохраняй себя от лжи, иначе она отгонит страх Божий от тебя.
(1, с. 331.)
Начало греха есть похоть, через которую погибает умная душа. Началом же спасения и Царствия Небесного бывает для души любовь.
(1, с. 90.)
Укоряющего нас будем принимать как Богом посланного обличителя сокровенных в нас злых мыслей, чтобы мы, с точностью рассмотрев наши мысли, исправили себя, хотя мы и не знаем многого, кроющегося в нас злого, ибо только совершенному мужу свойственно помнить все свои недостатки.
(1, с. 509.)
Величайшая болезнь души, крайняя беда и пагуба – не знать Бога, все создавшего для человека и даровавшего ему ум и слово, коими, возносясь горе, может он вступать в общение с Богом, созерцая и прославляя Его.
(1, с. 82.)
Повержение самого себя пред Богом с сознанием и повиновение заповедям в смиренномудрии рождают любовь, а любовь рождает бесстрастие.
(2, с. 89.)
Стыдение сделать грех есть истинный и спасительный стыд; стыд же, из которого рождается грех, есть стыдение, препятствующее приводить в исполнение заповеди Божии. Ничего не стыдись делать, что согласно с волей Божией, и в деле истины не таись; не бойся возвещать учение Господне или словеса премудрости, и не стыдись грехи свои открывать духовному отцу своему.
(1, с. 60.)
Душе, истинно во Христа верующей, должно из нынешнего порочного состояния перейти в состояние иное, доброе, и нынешнее уничиженное естество изменить в естество иное, божественное, и сделаться естеством новым при содействующей силе Св. Духа, и тогда может она стать благопотребной для небесного царства.
(1, с. 196—197.)
Смирение есть то, чтобы представлять себя грешнее всех людей и уничижать самого себя как не делающего ничего доброго пред Богом. Дела же смирения таковы: чтоб молчать, не измерять себя с другим, не спорить, подчиняясь всем, взор повергать долу, пред очами иметь смерть, не лгать, не празднословить, не противоречить высшему, не желать выставлять на вид слово свое, переносить обиду, ненавидеть праздность, принуждать себя во всяком деле, жить трезвенно, отсекать свою волю, не раздражать никого, не завидовать никому.
(2, с. 89.)
Переставшего грешить и уже кающегося не обличай более. Если же по Богу, как говоришь, хочешь обличать его, то прежде открой пред ним свои грехи.
(1, с. 524.)
Когда престает в человеке царство греха, тогда является душе Бог и очищает ее вместе с телом. Если же царство греха живет в теле, то не может человек видеть Бога, ибо душа его находится в теле и не имеет места в ней свет, который есть видение Бога.
(1, с. 41.)
Употреби силу твою не иметь собственного суждения, чтобы ты мог упражняться в плаче; озаботься всею силою своею не спорить о вере и не догматствовать, но следуй Кафолической Церкви. Ибо никто не может постигнуть что-нибудь от Божества.
(2, с. 89.)
Бог ценит дела по намерениям их.
(1, с. 536.)
Приучи язык свой говорить: «Прости», – и смирение низойдет на тебя.
(1, с. 331.)
Врата к Богу есть смирение; и отцы наши многими скорбями, радуясь, взошли в град Божий.
(2, с. 90.)
Насколько человек приближается к Богу, настолько он сознает себя грешником. Ибо пророк Исаия, увидев Господа, назвал себя
(2, с. 91.)
Имеющий смирение смиряет демонов, а не имеющий смирения осмиряется демонами.
(2, с. 91.)
Приобретающий смиренномудрие самому себе наносит порицание от брата, когда говорит: «Я погрешил». Но презирающий брата напрасно думает о себе, что он мудр и никогда никого не оскорбил. Имеющий страх Божий заботится о добродетелях, чтобы ни одна из них не оскудела от него.
(2, с. 89.)
Не только говори смиренно, но и смиренномудрствуй; ибо невозможно возвыситься в делах по Богу без смиренномудрия.
(2, с. 91.)
Для человека всегда необходимы смирение, смиренномудрие и страх Божий – как дыхание, исходящее из ноздрей его.
(2, с. 92.)
Древо жизни, поднимающееся в высоту, есть смиренномудрие.
(2, с. 93.)
Смиренномудрие и страх Божий выше всех добродетелей.
(2, с. 90.)
Имей в уме, что Бог внимает тебе при всяком деле, какое делаешь. Имей в уме, что Бог видит тебя при всяком помысле твоем.
(1, с. 343.)
Сырой кирпич, полагаемый в основание близ реки, не продержится ни одного часа, а пережженный остается как камень. Так и человек, имеющий плотскую мудрость и не воспламенившийся подобно Иосифу, сокрушается, как скоро получит власть. Ибо много искушений для таковых, живущих среди людей. Зная же свои силы, хорошо бежать от ига начальства; только твердые в вере бывают непоколебимы. Если бы кто захотел говорить о святом Иосифе, тот сказал бы, что он был не земной человек. Как он был искушаем и в какой стране! Там не было и следа Богопочтения, но Бог отцов был с ним и избавлял его от всякой скорби, – и ныне он с отцами своими в Царстве Небесном. И так будем подвизаться, познавши меру сил своих; ибо и при сем едва возможем избежать суда Божия.
(2, с. 93.)
Повергать себя пред Богом, не ценить себя, оставлять свою волю – вот делания души.
(2, с. 92.)
Мудрость не в том состоит, чтобы говорить, но в том, чтобы знать время, когда должно говорить; в знании молчи и в знании говори; рассуди прежде, нежели говорить, и отвечай, что должно; будь незнающий в знании, чтоб тебе избежать многих трудов, возбуждай в самом себе труды, выставляя себя в знании, не хвались знанием своим, ибо никто ничего не знает; конец же всему: порицать самого себя, быть ниже ближнего и прилепляться к Божеству.
(2, с. 89.)
Не оценивай сам себя, но прилепляйся к хорошо живущему.
(2, с. 92.)
Совесть есть естественная книга [велений Божиих]: деятельно читающий оную получает опыты Божественного заступления.
(1, с. 536.)
Да говорит не язык твой, но дело; да будет слово твое смиренно в сравнении с делом; не говори без сознания, не учи без смирения, чтобы земля приняла сияние твое.
(2, с. 89.)
Подражай мытарю, чтобы не подвергнуться осуждению с фарисеем. Возлюби кротость Моисееву, чтобы остроконечное сердце твое превратилось в источники вод.
(2, с. 93.)
Почтительность со смиренномудрием всегда хороша. Вот человек ласкательствующий, старающийся казаться ласковым, когда он многократно это делает, то навлекает на себя порицание; а человек почтительный, ограждающий себя смиренномудрием, всегда сохраняет честь.
(2, с. 97.)
Помышляй каждодневно: «Только нынешний день имею я провести в этом мире» – и не согрешишь пред Богом.
(1, с. 331.)
Смирение имеет силу над всякою властью.
(2, с. 97.)
В четырех следующих добродетелях ум всегда имеет нужду: молиться Богу, припадая [к Нему] непрестанно, повергаться пред лицом Бога, не беспокоиться насчет всякого человека (что и как он – тоже, что не пытать), чтоб не судить его, быть глуху к тому, что говорят ему страсти.
(1, с. 318.)
Всякое благо даровано нам от Господа смотрительно (с особым намерением). Кто так верует, тот не погубит его.
(1, с. 520.)
Если оставят вино на ветре, то это губит его вид и вкус. Так гордость губит всякий плод человека.
(1, с. 336.)
Кто боится Господа и соблюдает Его заповеди, тот есть раб Богу. Но это рабство, в котором и мы находимся, не есть рабство, но праведность, ведущая к сыновству.
(1, с. 29.)
Всякому труду, который если придет к тебе, победа – молчание.
(2, с. 99.)
Виды же справедливости: первый – почитание и любовь к единому и по естеству Богу; а как бы соседственный с ним и тотчас за ним следующий – любовь к братиям и единоплеменникам с поставляемым впереди всего почтением к родителям.
(3, с. 366.)
Любовь есть размышление о Боге с непрестанным благодарением; благодарению же радуется Бог, оно есть знак успокоения.
(2, с. 103.)
Не будем стараться выказывать в себе что-либо, особенно великое, чтоб не погибнуть по причине сего и не запутаться в многочисленные отрасли тщеславия, потому что демонов тщеславия чрезвычайно много.
(1, с. 60.)
Поступай так, чтобы сила твоя не сделала никому никакого зла, и чистым сделай сердце твое для всякого человека.
(2, с. 103.)
Не берись обличениями врачевать того, кто хвалится добродетелями, ибо один и тот же не может быть и любителем показности, и любителем истины.
(1, с. 560.)
(2, с. 103.)
Невозможно, чтобы тот собеседовал со страстью в уме, кто ненавидит причины ее.
(1, с. 549.)
Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа умна, которые могут рассудить, что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением.
(1, с. 63.)
Четырьмя вещами душа делается пустою: переходами с места на место, любовью к развлечениям, вещелюбием и скупостью.
(1, с. 318.)
Освобождай ближнего от грехов, насколько есть у тебя силы, без укорения. Ибо Бог обращающихся не отвергает от Себя. Слово же злобы и лукавства да не обитает в сердце твоем против ближнего твоего, чтобы мог ты с дерзновением говорить:
(2, с. 103.)
Любовь есть исполнение закона и превосходнее веры и надежды.
(3, с. 365.)
Да будет общею всем такая преимущественно забота, чтоб, начавши, не ослабевать и не унывать в трудах и не говорить: «Долго уже времени пребываем мы в подвиге». Но лучше, как бы начиная каждый день, будем приумножать ревность свою.
(1, с. 17.)
Отцам прилично руководить нас к наилучшему; если же детоводители будут небрежны и легкомысленны, а еще более если они, сверх ожидания, изобличены будут в том, что сделались для детей своих вождями и наставниками к постыдному, то они будут подлежать крайнему наказанию – как развращающие ими самими произведенных и ввергающие во рвы погибели тех, за которых им подлинно лучше было бы даже и умирать, ибо и это природа предписывает отцам.
(3, с. 362.)
Если кто впадет в какой-либо грех и не восскорбит о том в меру преступления, то легко опять впадет в ту же сеть [вражью].
(1, с. 560.)
Неуместно врачей, и тогда как они дают нам врачевства горькие и неприятные, не благодарить за оздоровление тела, а к Богу из-за того, что кажется нам нерадостным, оставаться неблагодарными, не разумея, что все бывает по Его промышлению и на пользу нам. В таком разумении и в такой вере в Бога – спасение и покой души.
(1, с. 63.)
Пока нерадит человек о себе самом, дотоле думает в сердце своем, что он друг Божий. Когда же освободится от страстей, стыдится возвести очи свои на небо пред Бога, видя себя крайне отдаленным от Бога.
(1, с. 332.)
Подлинно плод любви, безукоризненно настроенной и приличествующей мужу справедливому и доброму, – чуждаться коварства.
(3, с. 368.)
Если не будет в человеке крайнего смирения, смирения всем сердцем, всем умом, всем духом, всею душою и телом, – то он Царствия Божия не наследит.
(1, с. 33.)
Твердая вера есть крепкая башня. Для верующего Христос есть все.
(1, с. 520.)
Если кто положит в сосуд змия и скорпиона и закроет его, то они совсем издыхают; так и худые помыслы исчезают от терпения.
(2, с. 55.)
Если кто наговорит пред тобою на брата своего, уничижит его и покажет злобу [на него], не склоняйся против него, чтоб не постигло тебя то, чего не желаешь.
(1, с. 317.)
Кто служит Богу и ищет Его от всего сердца своего, тот действует сообразно со своей природой; а кто делает какой грех, тот достоин порицания и наказания, потому что это чуждо его природе.
(1, с. 34.)
Семя не прорастет без земли и воды, и человек не получит пользы без произвольных трудов и Божественного заступления.
(1, с. 544.)
В собеседованиях не должно быть никакой грубости; ибо умных людей обыкновенно украшают скромность и целомудрие более, чем дев.
(1, с. 69.)
Должно христианину иметь упование, радость и чаяние будущего царства и избавления, и говорить: «Если не избавлен я сегодня, буду избавлен наутро».
(1, с. 213.)
Не ищи высших [даров] Божиих, пока молишься Ему о помощи, да придет и спасет тебя от греха. Божие само собою приходит, когда будет [для него уготовано] место нескверное и чистое.
(1, с. 316.)
Не удалится от цели тот, кто, желая что-либо получить, решится и сам делать то же другим; напротив, он пойдет по прямому пути любви и украсится венцом взаимнолюбия.
(3, с. 365.)
Корни помыслов суть явные грехи, которые каждый из нас совершает руками, ногами, устами.
(1, с. 549.)
Кто утверждается на собственном своем разуме и держит свою волю, тот привлекает к себе толпы бесов и не может быть от Духа [Божия], приносящего сердцу печаль (или сокрушение).
(1, с. 316.)
Гневливый человек, хотя бы мертвого воскресил, не будет угоден Богу.
(2, с. 50.)
Все попечение надобно прилагать более о душе, а не о теле и телу уступать по необходимости малое время, все же остальное посвящать наипаче душе и искать ее пользы, чтоб не увлекалась она телесными сластями, но паче себе порабощала тело.
(1, с. 22.)
Блажен, кто в здешней жизни уничижает и смиряет себя ради Бога; он возвеличен будет Всевышним Богом, прославлен Ангелами и не станет на Суде ошуюю!
(4, с. 15.)
Как дым выгоняет пчел и тогда вынимается сладость их делания, так и плотское наслаждение изгоняет из души страх Божий и разрушает всякое доброе ее делание.
(2, с. 18.)
Худые дела зависят одно от другого: ненависть от раздражительности, раздражительность от гордости, гордость от тщеславия, тщеславие от неверия, неверие от жестокосердия, жестокосердие от нерадения, нерадение от лени, лень от уныния, уныние от нетерпеливости, нетерпеливость от сластолюбия, прочие части порока также между собой связаны, как на доброй стороне связаны между собою и одни от других зависят добродетели.
(1, с. 215.)
Чья душа действительно умна и добродетельна – это обнаруживается во взоре, поступи, голосе, улыбке, разговорах и обращении. В ней все изменилось и приняло благообразнейший вид.
(1, с. 67.)
Не говори: «Я и не хочу, а он (помысел) приходит». Ибо, конечно, если не это самое, то причины сего верно любишь.
(1, с. 532—533.)
Христианство есть пища и питье. И чем больше кто вкусит его, тем более возбуждается сладостью ум, делаясь неудержимым и ненасытным, более и более требующим и вкушающим. Или как если кто в жажде и подано ему сладкое питье, то, отведав его, еще сильнее распаляется жаждой и ближе придвигается к питью, так и вкушение Духа производит неутолимую почти жажду, которая справедливо уподобляется жажде такого человека. И это не одни слова, но действие Святого Духа, таинственно споспешествующее уму.
(1, с. 230.)
Каждодневно имейте пред очами смерть и заботливо помышляйте о том, как имеете выйти из тела, миновать власти тьмы, встречающие нас в воздухе, и беспреткновенно предстать пред Бога, простирая взор и ко страшному дню последнего суда Его и воздаяния каждому за дела, слова и помышления.
(1, с. 281.)
Ненасытное желание богатства и удовольствий, славолюбие и тщеславие при неведении истины суть самые злые страсти души.
(1, с. 64.)
Любовь славы человеческой рождает ложь, отвержение же ее в смирении производит в сердце больший страх Божий. Итак, не желай быть другом славных мира, чтобы слава Божия не оскудела от тебя.
(2, с. 89.)
Напоминай себе, что непрестанно должно являть себя умным, но являть доброй жизнью и самыми делами. Так и больные находят и признают врачей спасителями и благодетелями не по словам, а по делам.
(1, с. 67.)
Представь себе сад, в котором всякого рода плодоносные деревья: были там груша, яблоня и виноград с плодами и листьями; но и сад, и все дерева и листья изменились и обратились в иное естество и все прежнее сделалось световидным. Так и люди изменятся в воскресение, и члены их сделаются святыми и световидными.
(1, с. 274.)
Не спорьте друг с другом ни о чем и никого не оглаголуйте, не судите никого и не уничижайте ни устами, ни в сердце, и ни на кого отнюдь не ропщите, да не изыдет ложь из уст ваших и не желайте сказать или услышать что неполезное вам.
(1, с. 282.)
Чем кто умереннейшую проводит жизнь, тем тот спокойнее бывает, потому что не печется о многом.
(1, с. 64.)
Принявший благодать почитает себя уничиженным более всех грешников, и такой помысел насажден в нем как естественный, и чем глубже входит он в познание Бога, тем больше почитает себя невеждою; чем более учится, тем более признает себя ничего не знающим.
(1, с. 231—232.)
Наслушавшись худых речей, на себя гневайся, а не на того, кто говорил их; лукавого бо слуха лукав и отвещатель.
(1, с. 533.)
Чтоб нам не малодушествовать, хорошо содержать в мысли и следующее изречение апостола:
(1, с. 19.)
Не хвали, чего не видел, а что слышал, о том не говори, как видевший.
(1, с. 290.)
Не желай слышать о чужих лукавствах, потому что при этом черты тех лукавств написываются и в нас.
(1, с. 533.)
Умный человек, рассматривая сам себя, познает, что должно и что полезно ему делать, что сродно душе его и спасительно и что чуждо ей и пагубно. И таким образом избегает того, что вредит душе как чуждое ей.
(1, с. 64.)
Смиренномудрый и духовно действующий, читая Божественное Писание, все к себе будет относить, а не к другому.
(1, с. 520.)
Когда идете вместе дорогою, внимайте во всем помыслу слабейшего между вами: поимеет ли он нужду отдохнуть немного или принять пищи несколько прежде времени.
(1, с. 307.)
Пусть каждый ежедневно дает себе отчет в дневных и ночных своих поступках. И если согрешил, да перестанет грешить; если не согрешил, да не хвалится тем, но да пребывает в добре и не предается нерадению – и ближнего не осуждая, и себя не почитая праведным,
(1, с. 23.)
Мы должны думать, что подавлять негодование, и обуздывать гнев, и соразмерять наказание с прегрешениями каждого, и кроме того давать суждения о каждом правильные и вполне безукоризненные есть плод и дело любви к братьям.
(3, с. 397.)
Если услышишь, что кто-нибудь сказал про тебя слово недоброе, то, когда встретишься с ним в каком месте или он зайдет к тебе, яви к нему лицо свое радостно-радушным и благорасположенным по силе твоей, ничего не говоря ему про то, что слышал: «Зачем ты сказал это?». Ибо написано в Притчах: «Кто помнит зло, тот законопреступен».
(1, с. 293.)
По делам, словам и помышлениям праведен только Один, а чрез веру, благодать и покаяние – много праведников.
(1, с. 548.)
Из преступлений, относящихся к женщине, всех более тяжкое есть прелюбодеяние, которое нарушает брак другого человека и разлучает уже соединенных; точно таким же образом, по моему мнению, из преступлений касательно человеческих душ всех более нечестивое и нетерпимое есть старание растлить душу не какую случится, но некоторым образом уже сочетавшуюся браком и соединенную со Христом – горним и небесным Женихом.
(3, с. 378.)
Приучи язык свой к словесам Божиим с разумом – и ложь убежит от тебя.
(1, с. 316.)
Какая выгода приобретать то, чего не возьмем с собою. Почему не приобретать нам лучше то, что и с собою взять можем, как то: благоразумие, справедливость, целомудрие, мужество, рассудительность, любовь, нищелюбие, веру во Христа, безгневие, страннолюбие? Приобретши сии [добродетели], мы найдем их впереди себя там, приготовляющими нам пристанище на земле кротких.
(1, с. 18.)
Радующиеся грехопадению других сами впадают в грех.
(4, с. 16.)
Три есть вещи, которые проявляют власть над душой, пока она не достигнет в великую меру, и они-то не дают добродетелям сожительствовать с умом: пленение (пристрастие к чему-либо, кроме Бога), леность и забвение.
(1, с. 319.)
Помышляющие о непотребном и вредном на ближнего устраняют себя от приобщения Божественного.
(4, с. 16.)
Должно прощать тому, кто нас обидел, зная, что воздаяние за прощение обид превосходит воздаяние всякой иной добродетели. А если мы не можем сего делать по причине возобладавшего нами греха, то должны при бдении и злострадании молить Бога, чтобы Он умилосердился над нами и подал нам таковую силу.
(1, с. 501.)
Бог слушает любящих Его и ищущих Его от всего сердца своего и снисходит им во всех их прошениях. Прошения же тех, кои не от всего сердца своего приступают к Нему, но раздвоены сердцем и, что ни делают, выставляют то на вид для получения славы и похвалы человеческой, не слушает, но гневается на них, так как дела их – напоказ.
(1, с. 36.)
Приучай сердце твое соблюдать то, чему учит язык твой.
(2, с. 44.)
Если, давши кому что взаймы, простишь ему, то будешь подражатель природе Иисуса, а если взыщешь, то природе Адама; если же возьмешь рост, то [это будет] не по естеству даже и Адама (разумеется ниже или против него).
(1, с. 323.)
Кто страстно взирает на чужую доброту и красоту, тот лишается райской красоты.
(4, с. 16.)
Целая жизнь человеческая весьма коротка в сравнении с будущими веками, и все наше – ничто пред жизнью вечною, так что, тогда как в мире всякая вещь продается по стоимости и всякий выменивает равное на равное, обетование жизни вечной покупается за малость некую.
(1, с. 17.)
Те, которые говорят: «В молодости погрешим, в старости покаемся», находятся в поругании и прельщении у демонов, потому что сознательно и свободно согрешают или соизволяют на грех, – и покаяния не сподобляются, но в молодых летах серпом смерти пожинаются.
(4, с. 17.)
Не оставляй не изглажденным греха, хотя бы он был самый маленький, чтоб впоследствии он не повел тебя к грехам большим.
(1, с. 531.)
Человек, всегда смотрящий на грехи свои, не имеет языка, чтоб поговорить с каким-либо человеком.
(1, с. 425.)
Усильно домогающийся любви человеческой лишается любви Божией. Не хорошо всем нравиться, ибо сказано:
(2, с. 44.)
Намазывающиеся благовонными мазями, притирающие лица свои белилами и нарумянивающиеся и обвешивающиеся каменьями с целью уловить и прельстить души других в нечистые пожелания и непотребные похоти, в сатанинские угождения – таковым в день судный нет места между благочестивыми и верными, но будут мучиться наряду с презрителями заповедей Божиих.
(4, с. 16.)
Если хочешь спастись, возлюби истинное слово (слово правды о себе) и никогда безрассудно не отвергай обличения.
(1, с. 531.)
В то время, когда ветер дует ровно, всякий мореплаватель может высоко думать о себе и похвастать собою; но только при внезапной перемене ветров открывается искусство опытных кормчих.
(1, с. 29.)
Питающие тело свыше меры и потребы оставляют душу голодною.
(4, с. 16.)
Нам должно вооружать себя прежде искушений. Ибо таким образом мы будем искусны, когда они найдут на нас.
(2, с. 38.)
Труд, нищета, странничество, злострадание и молчание рождают смирение, а за смирение прощаются все грехи.
(1, с. 465.)
Ненавидящий лесть избавляется проклятия.
(4, с. 16.)
Беги от тщеславия, ибо многие погибли от него. Оно побуждает человека на многие труды: посты, молитвы, многократные бдения ночные, милостыни, раздаваемые пред человеками и на многое подобное; но всем этим он ничего другого не достигнет, кроме стыда и поношения.
(1, с. 60.)
Не возносись, проливая слезы в молитве твоей, ибо это Христос коснулся очес твоих и ты прозрел умственно.
(1, с. 521.)
С какой страстью человек не борется мужественно, ту любит он, и она обладает им, и обременяет его, и делается для него оковами и препятствием уму его обратиться к Богу, благоугодить Ему и, послужив Ему Единому, сделаться благопотребным для царствия и улучить вечную жизнь.
(1, с. 192.)
Если придет тебе помысел осудить ближнего в каком-либо прегрешении, подумай в себе, что ты нагрешил более его; о добре же, какое, кажется, творишь, не верь, что оно приятно Богу, и не осудишь искреннего твоего. Самоуничижение есть место покоя внутреннего.
(1, с. 454.)
Во время памятования о Боге умножай моление, чтоб Господь помянул тебя, когда забудешь о Нем.
(1, с. 522.)
Чистые сердцем созерцают славу Божию; осквернившие же ум свой и соделавшие зло видят диавола.
(4, с. 16.)
Любовь и долготерпение уничтожают естественный гнев, и если они пребудут в тебе, то, вместо того чтоб гневаться на ближнего, ты станешь гневаться на демонов, и ближнему же мирен будешь, имея в себе плач и смиренномудрие.
(1, с. 359.)
Человек по природе имеет предначинание, и его-то взыскует Бог. И поэтому повелевает, чтобы человек сперва понял, поняв – возлюбил и предначал волей. А чтобы мысль привести в действие, или перенести труд, или совершить дело – это благодать Господня дает возжелавшему и уверовавшему. Посему воля человеческая есть как бы существенное условие. Если нет воли, Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей.
(1, с. 173.)
Кроткий, тихий, смиренномудрый Богом похваляется, Ангелами ублажается и людьми почитается. А человека гневливого, ярого и желчного Бог ненавидит; таковой питается плодами горечи бесовской, пьет вино змеиной ярости и неизлечимый яд аспида.
(4, с. 16.)
Бог начальствует над всякою добродетелью, как над дневным светом солнце.
(1, с. 524.)
Кто терпит искушение, тот венчается как исповедник пред престолом Христовым. Кто в напастях ропщет и негодует, в приключившейся скорби унывает и хулит, тот впал в прелесть и не имеет упования.
(4, с. 16.)
Если кто по лукавству говорит не то, что имеет на сердце, тщетна услуга его. Итак, не прилепляйся к таковому, дабы не оскверниться ядом этого оскверненного человека.
(2, с. 51.)
Истинная смерть – внутри, в сердце, и она сокровенна; ею умирает внутренний человек. Поэтому если кто перешел от смерти к жизни сокровенной, то он истинно вовеки живет и не умирает. Даже если тела таковых и разрушаются на время, то снова будут воскрешены во славе, потому что освящены. Поэтому смерть христиан называем сном и успением.
(1, с. 269.)
Уничижающий знание и хвалящийся неученостью не словом только есть невежда, но и разумом.
(1, с. 526.)
Простота и немечтание о себе очищают от злых помыслов.
(2, с. 51.)
Страх Господень искореняет из души все лукавства и грехи. Кто же не боится Бога, тот впадает во многая злая.
(1, с. 57.)
Оставивший дела и удовольствовавшийся одним знанием вместо обоюдоострого меча держит тростниковую трость, которая во время брани, по Писанию (см. Ис. 36: 6), поранит руку его и, вонзившись в нее, вольет прежде врагов яд надмения.
(1, с. 527.)
Избравшим для себя путь любоучения особенно надлежит избегать нетерпения в перенесении трудов, малодушного ропота и неблагодарного пустословия и не допускать осквернения себя, происходящего от испорченности и плотолюбия, что нечестивее всего другого.
(3, с. 284.)
Никого не презирай из-за одежды его.
(1, с. 290.)
Кто ходить будет по воле Божией, которая слаще меда и исполнена всеми радостями, тому она сама будет помогать и его укреплять, и даст душе его совершать дела дивные и предуготовит пред ним все стези, Господу любезные; и не возможет тогда ни один враг противостоять ему, оттого что он ходит по воле Божией.
(1, с. 56.)
Исполнивший заповедь пусть ожидает за нее искушения. Ибо любовь ко Христу испытывается противностями.
(1, с. 528.)
Когда подвизаешься против какой страсти, не малодушествуй, но повергни себя пред Богом, говоря от всего сердца своего: «Не могу я против этого, помоги мне, бедному» – и успокоишься.
(1, с. 299.)
Если мы употребляем все старание и все средства для избежания смерти телесной, то тем паче должны стараться избежать смерти душевной; ибо кто хочет спастись, тому нет к этому никакого препятствия – разве только нерадение и разленение души.
(1, с. 71.)
Блажен человек, который пребывает в молитвах, терпелив в постах, с радостию предстоит на бдениях, борется и прогоняет сон, преклоняет колена на Божие славословие, ударяет в перси, возносит руки горе, возводит очи на небо к Господу, размышляет о Сидящем на престоле славы, о Испытующем сердца и утробы (см. Апок. 2: 23). Ибо такой насладится вечными благами и соделается другом, братом, сыном и наследником Божиим.
(4, с. 15.)
Когда потерпишь какое-либо бесчестие от людей, приведи поскорее на ум воздаяние славы, яже от Бога (см. Ин. 5: 44) – и будешь таким образом и в бесчестии без печали и смущения, и в славе, когда придет, верен и безукоризнен.
(1, с. 544.)
От пяти причин усиливается блудная брань: от празднословия, от тщеславия, от многоспания, от щегольства, от объядения. Хочешь ли избежать блудной брани, не поддавайся этим страстям, но вместо празднословия вооружись псалмопением, вместо тщеславия возлюби смирение Христово, вместо многоспания огради себя бдением, вместо щегольских одежд носи портища и рубища, вместо объядения свяжи себя воздержанием и постом.
(1, с. 455.)
Нельзя без облака пролиться дождю и без доброй совести угодить Богу.
(1, с. 544.)
Список использованной литературы
1. Добротолюбие. Т. 1. Троице-Сергиева лавра, 1992 // репринт с изд. Т. 1. М., 1895. (В современной орфографии.)
2. Древний патерик, изложенный по главам. М.: Изд. Афонскаго Русскаго Пантелеимонова монастыря, 1899. (В современной орфографии.)
3. Свт. Кирилл Александрийский. Кн. 1. О поклонении и служении в духе и истине. М., Паломник, 2000.
4. Свт. Кирилл Александрийский. Слово о исходе души и страшном суде. М.: Изд. Афонскаго Русскаго Пантелеимонова монастыря, 1909. (В современной орфографии.)